Глава 4. Пастырское душепопечение по святителю Димитрию

Το έλεος του Θεού δεν στερεί από τους αμαρτωλούς ανθρώπους την ευκαιρία να ανακτήσουν την προηγούμενη αγιότητα και δικαιοσύνη τους μέσω της μετάνοιας. Αυτό το μυστήριο, που καθιέρωσε ο Κύριος Ιησούς Χριστός, είναι δώρο του ελέους του Θεού για τη σωτηρία των αμαρτωλών. Η πρώτη προϋπόθεση και εγγύηση για τη σωτηρία ενός ανθρώπου είναι η μετάνοια. Αποκαλύπτει και ξυπνά στην ψυχή ένα αίσθημα χαμένης ευδαιμονίας και τη χαρά της ύπαρξης με τον Θεό - την πηγή της αληθινής ευτυχίας. «Οι πρόγονοί μας ο Αδάμ και η Εύα, μη απελπισμένοι από το έλεος του Θεού», γράφει ο άγιος, «αλλά, έχοντας εμπιστοσύνη στη συμπόνια Του για την ανθρωπότητα, με τη μετάνοιά τους άρχισαν να εφευρίσκουν τρόπους για να υπηρετήσουν τον Θεό. Άρχισαν να υποκλίνονται προς την ανατολή, όπου φυτεύτηκε ο παράδεισος, και να προσεύχονται στον Δημιουργό τους… που ήταν μια μοίρα 5». Η αληθινή μετάνοια δεν συνίσταται μόνο στην εξομολόγηση των αμαρτιών και των ασθενειών της ψυχής στον Θεό. Θα πρέπει να γίνει για έναν Χριστιανό η αρχή της θεραπείας και το προσωπικό του επίτευγμα στο θέμα της σωτηρίας, ως απαραίτητο μέσο για την αφομοίωση των καρπών της λύτρωσης που πέτυχε ο Σωτήρας, που καλεί κάθε αμαρτωλό σε κάθαρση. «Μετανοείτε», λέγεται, «γιατί η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει». (Ματθαίος 4:17). Όποιος δεν εξομολογείται τις αμαρτίες του έχει κλειδωμένες τις πόρτες της καρδιάς του. Ο Χριστός δεν θα μπει σε αυτόν και δεν θα ζήσει μαζί του... Επομένως, αν εμείς, αδελφοί μου, ομολογήσουμε τις αμαρτίες μας, με τις οποίες εξοργίσαμε τον Δημιουργό μας, και ικανοποιηθούμε γι' αυτές, τότε ανοίγουμε και τις πόρτες της καρδιάς μας, τότε θα έρθει σε εμάς να ζήσουμε σαν Βασιλιάς σε όμορφα δωμάτια» 154. Ο Άγιος Δημήτριος υπέδειξε το μυστήριο της μετανοίας ως το μεγαλύτερο όργανο σωτηρίας και, χρησιμοποιώντας πολλά παραδείγματα, φανέρωσε τη δύναμή του. Πρώτα απ' όλα προσπάθησε να διεγείρει στο ποίμνιό του ένα αίσθημα μετανοίας, που είναι η αρχή όλων των χριστιανικών πράξεων. "Τι επιστρέφει τη χάρη του Θεού στις ψυχές μας και τις αναζωογονεί; Αλήθεια, δεν υπάρχει τίποτα άλλο, λέει ο άγιος, παρά η αληθινή μετάνοια. Όταν μετανοεί, ανασταίνεται. Και όπως η αμαρτία φταίει για το θάνατο της ψυχής, έτσι και η ανάσταση της ψυχής προκαλείται από μετάνοια" 155. δύσκολο έργο και απαιτεί τη βοήθεια του Θεού: «Ο πιο αυστηρός κλέφτης σε αυτό το μονοπάτι είναι οι αμαρτωλές συνήθειες. Δεν μπορεί να ξεπεραστεί και να ξεπεραστεί γρήγορα, όχι εύκολα, αλλά μόνο με μεγάλη δυσκολία, γιατί αν οι αμαρτωλές συνήθειες ριζώσουν σε κάποιον, γίνονται, σαν να λέγαμε, δεύτερη φύση και ακόμη και ανάγκη... Σε αυτό το μονοπάτι πρέπει να είσαι μαχητής και να έχεις τη χάρη του Θεού» 15. Ως στοργικός Πατέρας, ο Θεός καλεί τους αμαρτωλούς σε μετάνοια με διάφορους τρόπους: υπενθυμίζοντάς τους την ώρα του θανάτου, με μομφές της συνείδησης και ξυπνώντας τους από τον ύπνο του θανάτου στέλνοντας προσωρινές καταστροφές και τιμωρίες. «Αυτή η φωνή του Υιού του Θεού», γράφει ο άγιος, «μας φωνάζει συνεχώς, μέρα νύχτα, φωνάζει κάθε ώρα, βάζοντας στο νου και στην καρδιά μας τη μνήμη του θανάτου... Άκουσε και μάθε ότι αυτή είναι και η φωνή του Θεού» 157. Σε μια από τις σαρακοστιανές του διδασκαλίες, συγκρίνει τη μετάνοια με τα καθαριστικά σκεύη, είτε με στάχτη, είτε με στάχτη. Αν έχουν μαυρίσει από κάτι, τότε μόλις τρίβονται με στάχτη, ανακτούν τη λάμψη τους με την αγία μετάνοια, οι αμαρτωλοί καθαρίζονται και φωτίζονται μπροστά στα μάτια του Θεού σαν τον ήλιο» 158. Η μετάνοια είναι η θύρα της ανάστασης. Μέχρι να μετανοήσει ο άνθρωπος, αν και σωματικά ζωντανός, είναι πνευματικά νεκρός. Επομένως, μέσω της μετάνοιας πρέπει να αναστηθεί κατά τη διάρκεια της ζωής του. Αυτή η ανάσταση - μετάνοια πρέπει να γίνεται σε όλη τη ζωή, «διότι ο άνθρωπος, όταν αμαρτάνει, πεθαίνει στην ψυχή, και όταν μετανοεί, ανασταίνεται» 159. Η χάρη, εμποτισμένη στην καρδιά, την ανανεώνει και την στολίζει με τους καρπούς των αρετών, που μαρτυρούν πνευματική και ηθική ανανέωση. Είναι απαραίτητα για να ενισχυθεί ένας Χριστιανός στη δικαιοσύνη στο δρόμο προς τη σωτηρία. «Η μετάνοια εκείνου που θέλει να καλύψει τη συχνή υπερφαγία με βραχυπρόθεσμη αποχή από το φαγητό και τη νηστεία είναι μάταιη», διδάσκει ο άγιος, «η μετάνοια εκείνου που με σύντομο αναστεναγμό και άγχος στο στήθος θέλει να δικαιολογήσει πολλά ψέματα, κλοπές, φόνους, κλοπές και προσβολές, είναι μάταιη για εκείνους που θέλουν να ξεπλύνουν και να μετανοήσουν χωρίς ελπίδα. ανομίες με μικρά δάκρυα Αν θέλεις να χαρείς τον εαυτό σου ενώπιον του Κυρίου και να λάβεις άφεση αμαρτιών... δημιούργησε καρπούς άξιους μετάνοιας, σύγκρινε τους κόπους σου με τις προηγούμενες αμαρτίες σου, ακόμη και να τους ξεπεράσεις, και μετά να περιμένεις συγχώρεση και σωτηρία» 160. Αυτός που δεν ενδιαφέρεται για την απόκτηση των καρπών της μετάνοιας, αλλά επαναλαμβάνει τις προηγούμενες αμαρτίες, είναι μακριά από τη σωτηρία, παρασύρεται από την ψεύτικη ελπίδα ότι υπάρχει ακόμη χρόνος για διόρθωση και δεν γνωρίζει τον Θεό 161. «Ένας τέτοιος», καταλήγει ο άγιος, «αρρωσταίνει και με το νου - την εξωτερική εμφάνιση της ψυχής του - και με τη συνείδησή του - με το εσωτερικό του, ταπεινώνει τον εαυτό του με τη λογική και τον καταστρέφει εντελώς με την ελπίδα» 162. Και επιπλέον, καμία προσπάθεια του αμαρτωλού και οι φανταστικές αρετές του δεν είναι ευχάριστες στον Θεό. Το αμαρτωλό κακό στερεί από τον άνθρωπο πρόσκαιρες και αιώνιες ευλογίες 163. Και εκείνος που κάνει ένα πραγματικό κατόρθωμα μετάνοιας, με όλη του τη δύναμη αποφεύγει τις αμαρτωλές τάσεις, υπομένει όλες τις αντιξοότητες και επιθυμεί να δεχτεί τον θάνατο αντί να προσβάλει τον Θεό και να πέσει από το έλεός Του, γίνεται κληρονόμος της αιώνιας ζωής, λαμβάνει ανταμοιβή παρθενικά καθώς τον κρίνει: εύχομαι δεν ντρέπομαι να το βάλω κατ' εικόνα παρθένων και να το γράψω με παρθένες» 164. «Κανείς να μην πέσει σε απόγνωση, έστω κι αν είναι φορτωμένος με πολλές αμαρτίες, αλλά αφού μετανοήσει, είναι χαριτωμένο να ενωθεί ξανά με τον Θεό για να καταταγεί στους αγίους» 165. Η σωτήρια αρετή για έναν Χριστιανό είναι ο φόβος του Θεού - «η αρχή της σοφίας» (Παροιμίες 9:10). Πάνω του, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Δημητρίου, στηρίζεται «η αρχή και το θεμέλιο της ευσεβούς ζωής» 166. Χωρίς αυτό, ο άνθρωπος δεν μπορεί να επιτύχει την ενότητα με τον Θεό και την αιώνια ευδαιμονία. Η απουσία του φόβου του Θεού είναι η αιτία όλων των αμαρτιών, των κακών και των προβλημάτων του ανθρώπου, γιατί «όποιος δεν έχει φόβο Θεού δεσμεύεται για κάθε κακή πράξη» 167. Η παρουσία του φόβου του Θεού σε έναν άνθρωπο «είναι, σαν να λέγαμε, χαλινάρι και χαλινάρι που οδηγεί τον αμαρτωλό από τον παράνομο δρόμο του» 168. Αν κάποιος κάνει μια ευσεβή ζωή, αναζητά τον Θεό, τότε του δίνεται αυτό το δώρο του Θεού 169. Απαραίτητη προϋπόθεση για να το αποδεχτεί είναι η ισχυρή πίστη στον Κύριο 170. αυτή η αρετή αναπτύσσεται στον άνθρωπο και δυναμώνει μέσα του με την επιθυμία για ευσεβή ζωή. Με την ανάλογη πνευματική διάθεση ο χριστιανός νικάει τις αμαρτωλές κλίσεις και επιβεβαιώνεται στον φόβο του Θεού. «Έτσι, από τον φόβο του Θεού», διδάσκει ο άγιος, «αρχίζει η ανθρώπινη σωτηρία, γιατί αυτός που φοβάται τον Κύριο τον Θεό βαδίζει στους δρόμους Του, δηλαδή τηρεί όλες τις εντολές Του και Τον αγαπά και εργάζεται επιμελώς γι' Αυτόν» 171. Ο φόβος του Θεού αναπτύσσεται και εδραιώνεται στην ανθρώπινη καρδιά από τη γνώση της αλήθειας του Θεού, των πνευματικών νόμων, από τον προβληματισμό για τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας και τη μοίρα των αμαρτωλών. Ένας θεοσεβούμενος πάντα, οπουδήποτε και ανά πάσα στιγμή, νιώθει την παρουσία του Θεού, και αυτό τον βοηθά να μείνει αλώβητος από την αμαρτία: «Αν για χάρη της παρουσίας Του, του φόβου και της αγάπης Του, κάνει ή μιλάει ή σκέφτεται, τότε τα κάνει όλα αυτά ευάρεστα στον Θεό... και περνάει όλη του τη ζωή, που είναι, σαν να λέγαμε, ενθαρρυντικά, ακολουθώντας συχνά τον εαυτό του με τον φόβο του Θεού. λόγια των αγίων προφητών Ηλία και Ελισαιέ: Ο Κύριος ζει, μπροστά στα μάτια του οποίου περπατώ, στέκομαι, κάθομαι, τρώω, πίνω, μιλάω, μιλάω, σκέφτομαι και ό,τι κάνω, το κάνω για Εκείνον, που με κοιτάζει» 172. Από την άλλη πλευρά, το να ξεχνάμε την πανταχού παρουσία του Θεού στερεί από τον άνθρωπο τον φόβο. Ο άγιος τονίζει ότι πρόκειται για ακραία τρέλα και βλακεία, που ωθεί τον άνθρωπο να κάνει άθεες πράξεις 173. Έτσι, ο φόβος του Θεού είναι το ισχυρότερο χριστιανικό όπλο στην καταπολέμηση της αμαρτίας και σωτήριο για την ενίσχυση της ευσέβειας, και συμβάλλει στην ανάπτυξη άλλων χριστιανικών αρετών, η ύψιστη από τις οποίες είναι η αγάπη. «Ο φόβος του Κυρίου είναι ο οδηγός της σωτηρίας και η αρχή της αγάπης του Θεού, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου Μωυσή: «Τώρα για τον Ισραήλ αυτό που ζητάει από σένα ο Κύριος ο Θεός σου, είναι να φοβάσαι τον Κύριο τον Θεό σου και να περπατάς σε όλες τις οδούς Του και να τον αγαπάς και να υπηρετείς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά» (Δευτ. 10:12)» 174. Χωρίς τον φόβο του Θεού, η σωτηρία είναι αδύνατη: «Όταν υπάρχει μεγάλος πόλεμος μπροστά, όταν υπάρχουν πολλά εμπόδια στο δρόμο προς τη σωτηρία, πώς μπορείς να σωθείς χωρίς φόβο;» - ρωτάει ο άγιος 175. Ο Κύριος χύνει ιδιαίτερα γενναιόδωρα τα δώρα της χάρης Του σε εκείνους τους δούλους Του που κάνουν κάθε πράξη και ζωή με φόβο Θεού. «Όποιος το έχει στην καρδιά του θα πετύχει αληθινά σε κάθε καλή πράξη, γιατί σε κάθε ώρα και ώρα είναι έτοιμος να ευαρεστήσει τον Θεό, απομακρυνόμενος από κάθε κακό και δελεαστικό πράγμα» 176. Ο φόβος του Θεού είναι ο δάσκαλος του χριστιανού στο δρόμο προς τη σωτηρία. Αυτός που το έχει θα επιτύχει την αιώνια ζωή και θα βρει ειρήνη στη Βασιλεία των Ουρανών, έχοντας αποφύγει τους πειρασμούς και την αμαρτία στη γη. Γι' αυτό, ο άγιος καλεί για άλλη μια φορά τους ακροατές του να έχουν φόβο Θεού, αφού «σε όλους μας αρμόζει να παρουσιαζόμαστε στο δικαστήριο του Χριστού» (Β' Κορ. 5:10) 177. Η σωτηρία επιτυγχάνεται με συνεχή αγώνα στη διαδικασία εσωτερικής ανανέωσης και αγώνα ενάντια στην αμαρτία. Ένας Χριστιανός πρέπει να φορέσει τον Χριστό, να Τον φανταστεί στην καρδιά του. Για να το κάνει αυτό, χρειάζεται να αποβάλει τον γέρο, να ελευθερωθεί από την αμαρτία και κάθε βρωμιά. Στο άγιο βάπτισμα, ο άνθρωπος λαμβάνει την ευκαιρία για μια τέτοια ανανέωση, γίνεται νέο δημιούργημα, γεννιέται για αιώνια ζωή, αλλά χρειάζεται να εδραιωθεί στην αγιότητα. Συχνά, έχοντας μέσα σωτηρίας γεμάτα χάρη, ο άνθρωπος απομακρύνεται πάλι από τον Θεό εξαιτίας των αμαρτιών του: «Η πνευματική λέπρα, δηλαδή η αμαρτία, μοιάζει πολύ με τη σωματική λέπρα, παρεμβαίνει στη θεϊκή ομορφιά, τη χάρη του Θεού» 178. Αυτό διευκολύνεται από την αμαρτωλή φύση του ανθρώπου, που ακολουθεί συχνότερα τη δική του λαγνεία παρά το θέλημα του Θεού, 179 τις χαρές του κόσμου και του διαβόλου. «Ο αμαρτωλός τυφλώνεται από τα πνευματικά του μάτια μέσω των σωματικών του αισθήσεων, μέσω των οποίων, όπως μέσα από πόρτες ή παράθυρα, οι πνευματικοί εχθροί, ο κόσμος και ο δαίμονας με τη σάρκα που βοηθάει, πρώτα τυφλώνουν την ψυχή με τα βέλη τους και μετά τη σκοτώνουν» 180. Στον πνευματικό πόλεμο, ο άγιος συμβουλεύει τους χριστιανούς να μην εξασθενούν στο πνεύμα, όσο δύσκολες ή ανυπέρβλητες κι αν τους φαίνονται οι δοκιμασίες. Σταδιακά, ένας Χριστιανός όχι μόνο γίνεται πιο δυνατός στον αγώνα, αλλά αποκτά και πείρα: «Όποιος θέλει να διώξει έναν επτακέφαλο και πολυπρόσωπο δαίμονα πρέπει να έχει πολλά κατορθώματα αρετής, αλλά όχι χωρίς τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, δηλαδή όχι χωρίς σταθερή πίστη, όχι χωρίς επίμονη πάλη με πάθη, όχι χωρίς την ιδιαίτερη χάρη του Θεού που έχει αληθινά αγάπη και αγάπη». 181. Ο αγώνας ενός ατόμου ενάντια στην αμαρτία και τη συκοφαντία του διαβόλου μπορεί να είναι επιτυχής εάν έχει ισχυρή πίστη και έχει τον Θεό ως βοηθό του. Οι άγιοι απόστολοι δεν μπόρεσαν να εκδιώξουν τον δαίμονα «λόγω της απιστίας του ίδιου του ανθρώπου. Η πίστη μπορεί να κάνει τα πάντα, αλλά η απιστία δημιουργεί ακόμη και εμπόδιο σε ό,τι είναι δυνατό» 182. Ένα άτομο που δεν έχει σταθερή πίστη και ανάμνηση του Θεού δεν μπορεί να μείνει πίσω από μια αμαρτωλή ζωή, από κακίες που τον απομακρύνουν από την Πηγή της ζωής, προσβάλλουν τη Θεία μεγαλειότητα και οδηγούν στην αιώνια καταστροφή. Ένας τέτοιος άνθρωπος «ξοδεύει τους δρόμους του και τη ζωή του άσωτα, γιατί δεν υπάρχει Θεός μπροστά του, ο νους του είναι μακριά από τον Θεό και ο Θεός μακριά του. Όταν ο ήλιος δύει, έρχεται η νύχτα: ομοίως, η ζωή μας γίνεται σκοτεινή και κακή όταν ο Θεός υποχωρεί μακριά από εμάς ή εμείς υποχωρούμε μακριά από τον Θεό» 183. Ισχυρό και αποτελεσματικό μέσο στο θέμα της σωτηρίας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου, είναι ο φόβος του Θεού, τον οποίο «πρέπει να μάθει κανείς να έχει, και να αναζητά διδάσκαλο, και να τον ακούει και να τον υπακούει, ως οικοδόμος του Θεού» 184 . Λόγω της αμαρτωλότητας, η ανθρώπινη φύση αναστατώνεται και οι πνευματικές της δυνάμεις εξασθενούν σε σημείο που ο άνθρωπος δεν μπορεί να ελέγξει τον εαυτό του και τα συναισθήματά του, ακολουθώντας συχνά αμαρτωλές συνήθειες. Για να νικήσει την τάση προς την αμαρτία και να εξαλείψει τα πάθη, ο Άγιος Πατέρας συμβουλεύει να απορρίπτουμε όλες τις χαρές του κόσμου. «Είναι σκόπιμο να πολεμάμε και να περιφρονούμε τα πάντα με το θάρρος της καρδιάς που χαίρει τιμής μεταξύ των ανθρώπων, γιατί όλα αυτά υποδουλώνουν τους γιους του Αδάμ, δηλαδή την απόκτηση, την τιμή, την αδράνεια, τη δόξα, τη σωματική ομορφιά και άλλα παρόμοια που διεγείρουν τη λαγνεία» 185. Ως πολεμιστής του Χριστού, όταν πολεμά έναν εχθρό, ένας Χριστιανός πρέπει να είναι πάντα πλήρως οπλισμένος, έτοιμος να αποκρούσει κάθε επίθεση και να μην πέφτει σε απόγνωση ή απόγνωση, αλλά να εμπιστεύεται σταθερά τη βοήθεια του Θεού. «Ο κόσμος παρέδωσε τους αγίους μάρτυρες στη βεβήλωση, το πιο βαρύ μαρτύριο και τον θάνατο, γιατί ήταν δυσαρεστημένοι σε αυτόν. Τους αντιπαθούσαν επειδή ήταν καλοί, πράοι και ευάρεστοι στον Θεό, απομακρύνθηκαν από κάθε κοσμική ακαθαρσία και εξέθεσαν τα λάθη και τις αποτυχίες των κακών. Η ανταμοιβή τους είναι από τον Κύριο: καταστράφηκαν από τον κόσμο με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, αλλά όχι μόνο δεν χάθηκαν, αλλά δεν έχασαν ούτε μια τρίχα από το κεφάλι τους». 186 Και αν ένας Χριστιανός συνηθίσει την καλοσύνη, δυναμώσει τον εαυτό του στον Θεό και παραμείνει σε ελπίδα σε Αυτόν, τότε θα λάβει αμοιβή από τον Αρχιβοσκό. Με την επιφύλαξη της προσωπικής φιλοδοξίας του ανθρώπου και με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, που προάγει τη σωτηρία, μπορεί να νικήσει τα αμαρτωλά πάθη και να νικήσει τον διάβολο. Γι' αυτό ο άγιος συμβουλεύει τον Χριστιανό να στραφεί για βοήθεια στον Ιατρό των ψυχών και των σωμάτων, «να προσευχηθεί στον Θεό να μας ανυψώσει σε αληθινή μετάνοια και να μας οπλίσει αδύναμους απέναντι στη δαιμονική δύναμη, περιζώνοντάς μας με τη Θεία Του δύναμη άνωθεν» 187 . Στη διαδικασία της πνευματικής και ηθικής αναζωογόνησης, η νηστεία είναι σημαντική, ως απαραίτητο μέσο για τη θεραπεία της ψυχής και τη θεραπεία παθήσεων. Ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας, εισερχόμενος στην υπηρεσία Του στην ανθρωπότητα, ξεκίνησε το κατόρθωμά Του με νηστεία, «για να αφήσουμε εικόνα και, με το παράδειγμά Του, να μας οπλίσει με νηστεία κατά του διαβόλου, γιατί αλλιώς δεν μπορούμε να τον νικήσουμε» 188. Η νηστεία είναι απαραίτητη ως θεραπευτικό μέσο για την αποβολή του γέροντα με όλη την αμαρτωλή φύση του, που εμποδίζει την πνευματική ανάπτυξη. «Η νηστεία και η εγκράτεια ξηραίνουν το σώμα μας, σκότωσε μέσα μας σαρκικούς πόθους και αμαρτωλά πάθη... δάμασε κάθε δύναμη του εχθρού» 189. Ο Άγιος Δημήτριος, εξηγώντας τους νόμους της πνευματικής ζωής, δίνει μεγάλη σημασία στην αρετή αυτή. Αυτό το δύσκολο κατόρθωμα για έναν χριστιανό πρέπει να συνοδεύεται όχι μόνο από σωματική αποχή, αλλά και από πνευματική αποχή, που συνίσταται στην απομάκρυνση από κάθε κακό, γιατί «αν κάποιος, ενώ νηστεύει, πικρίζει τον πλησίον του, νηστεύει σε διαμάχες και διαμάχες, τέτοια νηστεία δεν βρίσκει χάρη από τον Θεό» 190. Η αληθινή νηστεία βοηθά το πνεύμα να κυριαρχήσει στη φυσική φύση και κάνει τον άνθρωπο κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Η νηστεία, όπως σημείωσε ο άγιος, είναι χρήσιμη και για τη σωματική υγεία 191. Η τροφή που παίρνει ο άνθρωπος πρέπει να καταναλώνεται με μέτρο, όχι για να ευχαριστεί τη σάρκα, αλλά για να διατηρεί τη σωματική υγεία, ώστε ο άνθρωπος να μπορεί να εργάζεται και να κάνει πράξεις χρήσιμες για τη σωτηρία του και για τη δόξα του Θεού. Είναι πολύ σημαντικό στη νηστεία, λέει ο άγιος, η αποχή από το θυμό, η ματαιοδοξία, η αποξένωση από το κακό, η αποχή της γλώσσας, η παραμέριση της οργής, ο αφορισμός από τους πόθους και η εξάλειψη του ψεύδους και της ψευδορκίας - η εγκατάλειψη όλων αυτών είναι αληθινή και ευνοϊκή νηστεία 192. Όπως βλέπουμε, η πνευματική νηστεία έχει τη μεγαλύτερη σημασία. θα πρέπει να απασχολεί περισσότερο την προσοχή ενός Χριστιανού για να χρησιμεύει στην καταστροφή των παθών και στη δημιουργία ευνοϊκών συνθηκών για τη φύτευση και την ανάπτυξη υψηλών πνευματικών ιδιοτήτων. Μόνο μια τέτοια νηστεία είναι σωτήρια για τον άνθρωπο και ευάρεστη στον Θεό 193. Αν ο Κύριος οδήγησε τον λαό του Ισραήλ στην έρημο για πολλά χρόνια για να καταστρέψει από τη μνήμη του «όλο το κακό που υπήρχε στην Αίγυπτο πριν τους φέρει στη Γη της Επαγγελίας, τότε αυτό είναι ακόμη πιο απαραίτητο για όσους εισέρχονται στον ανοιχτό ουρανό» 194 . Έτσι, η νηστεία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Δημητρίου, βοηθά τον χριστιανό στο θέμα της σωτηρίας και της ευαρέσκειας του Θεού. Η προσευχή κατέχει σημαντική θέση στη χριστιανική πνευματική και ηθική ανάπτυξη. Συμβάλλει στην πνευματικοποίηση του χριστιανού, στην κάθαρση της καρδιάς του και στον φωτισμό του νου του, τον ενισχύει στον ηρωισμό, στον αγώνα κατά των παθών. Ο Άγιος Δημήτριος εφιστά την προσοχή των ακροατών του στο γεγονός ότι η προσευχή είναι απόδειξη του μεγάλου ελέους και της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, γιατί ο Κύριος έχει προικίσει τα νοήμονα πλάσματα με την ικανότητα να στραφούν με προσευχή στον Δημιουργό τους 195. Μέσω της προσευχής, οι άνθρωποι μπορούν να επικοινωνούν μαζί Του, τον Προμηθευτή, τον Σωτήρα και τον Δωρητή όλων των θησαυρών. οι ευχές ανοίγουν την πόρτα του ελέους του Θεού για τον εαυτό τους και μπαίνουν και φεύγουν και βρίσκουν βοσκότοπους» 196. Η προσευχή είναι ουσιαστική ανάγκη στην πνευματική ζωή του ανθρώπου, έκφραση πίστης και ελπίδας στον Θεό. Η προσευχή είναι τροφή για την ψυχή. «Είναι τόσο απαραίτητο για τον άνθρωπο όσο η καθημερινή τροφή για το σώμα: το ψωμί δυναμώνει τη σάρκα, η προσευχή δυναμώνει την ψυχή. Και όπως το σώμα γίνεται αδύναμο χωρίς τροφή, έτσι και η ψυχή χωρίς προσευχή. Η ψυχή δεν μπορεί να λάβει χάρη από τον Θεό για την ενδυνάμωση και την αναζωογόνηση της, αν δεν τη ζητήσει με την προσευχή. «Ζητήστε», λέγεται, «και θα σας δοθεί, γιατί όποιος ζητά δέχεται» (Ματθαίος 7:7)» 197. Η προσευχή, η ικανότητα να την εκτελεί, αποστέλλεται στον άνθρωπο από τον Θεό, επομένως, «ας ζητήσει ο καθένας από τον ίδιο τον Θεό το δώρο της προσευχής, που ο ίδιος διδάσκει την προσευχή σε αυτόν που προσεύχεται: «Δεν πρέπει να προσευχόμαστε όπως πρέπει, εκτός αν μας καθοδηγήσει με το Άγιο Πνεύμα Του». Στη διδασκαλία του ο άγιος επισημαίνει την ανάγκη της προσευχής για κάθε πιστό. Πολυάριθμες κακοτυχίες από εξωτερικούς και εσωτερικούς εχθρούς, θλίψεις, ανάγκες, προβλήματα, πειρασμούς ωθούν έναν Χριστιανό να στραφεί στον Θεό με προσευχή. Η προσευχή είναι απαραίτητη για την ψυχή, όπως είναι τα τείχη για μια πόλη που πολιορκείται από ξένους. «Γιατί η ψυχή είναι η πόλη του μεγάλου Βασιλιά Θεού, και σε αυτήν την πόλη κατοικούν οι καλές πράξεις ως πολίτες, και τα δώρα του Θεού φυλάσσονται ως βασιλικοί θησαυροί... Αλήθεια, μόνο ένας τοίχος προσευχής, όταν είναι ισχυρός και έχει τόλμη προς τον Θεό, μπορεί να διώξει τις πολλές ύπουλες δυνάμεις τους» 199. Η προσευχή είναι ένας δείκτης της προσπάθειας ενός χριστιανού για τελειότητα και αγιότητα, το επίπεδο της πνευματικής και ηθικής του κατάστασης. Μεγάλη είναι η δύναμή της. Σαν «ασπίδα και όπλο στη μάχη ενάντια στους εχθρούς, όχι μόνο οπλίζει τους αδύναμους ενάντια στους δυνατούς, αλλά και καταλαμβάνει αδύναμα σκάφη ενάντια στους γενναίους... Για να δείξω τη δύναμη της προσευχής, θα πω το εξής. Η προσευχή όχι μόνο νικάει τους νόμους της φύσης, αλλά περιορίζει ακόμη και το χέρι του παντοδύναμου Θεού, υψωμένος για να νικήσει τους αμαρτωλούς». καταστροφές, απελευθερώνει από τα δεινά και τις κλίσεις στο έλεος του δίκαιου Κριτή και Ανταμοιβού των αμαρτωλών 201. Αλλά για να βρεθεί η πραγματική προσευχή, χρειάζεται προσπάθεια και άσκηση, μια δακρύβρεχτη έκκληση προς τον Θεό, καλές πράξεις, «είναι απαραίτητο να προσθέσουμε στην προσευχή αναμφίβολη πίστη στη λήψη του ζητούμενου, ελπίδα... καλοσύνη, έλεος» 202. Η ζωντανή πίστη, η σταθερή ελπίδα, η απερίγραπτη αγάπη για τον Θεό ξυπνούν στην ψυχή του χριστιανού ένα αίσθημα πλήρους αφοσίωσης στο πανάγιο θέλημά Του, μια αναμφισβήτητη πεποίθηση ότι ο Κύριος γνωρίζει όλες τις πνευματικές και σωματικές του ανάγκες και είναι έτοιμος να τις ικανοποιήσει, αν είναι χρήσιμες για τη σωτηρία του. Επομένως, ο χριστιανός πρέπει με μεγάλη επιμέλεια και ζήλο να ζητά με πίστη, να αναζητά με ελπίδα, να χτυπά με αγάπη. «Και όλοι ζητάτε με προσευχή, ζητάτε με καλή διαγωγή και χτυπάτε με μεγάλη επιμέλεια», διδάσκει ο άγιος 203. Η δύναμη και το νόημα της προσευχής έγκειται όχι μόνο στη μηχανική προφορά των λέξεων, αλλά και στην προσεκτική στροφή των σκέψεων και των συναισθημάτων προς τον Θεό, γιατί «η προσευχή χωρίς προσοχή είναι σαν θυμιατήρι χωρίς φωτιά και θυμίαμα, ένα λυχνάρι χωρίς λάδι, ένα σώμα χωρίς ψυχή. Μια τέτοια προσευχή είναι βδέλυγμα και δεν είναι ευχάριστη στον Κύριό μας Χριστό. στράφηκε προς Αυτόν δεν είναι η φωνή του λάρυγγα που φτάνει στα αυτιά του Κυρίου των δυνάμεων, αλλά ο στεναγμός μιας ταπεινωμένης καρδιάς, και ο Κύριος δεν υποκλίνεται στα πολλά λόγια αυτού που προσεύχεται». 204 Ο Άγιος Δημήτριος διακρίνει δύο είδη προσευχής: την εξωτερική και την εσωτερική. Η πρώτη προφανώς τελείται, πρόκειται για μια συνοδική προσευχή, που τελείται σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, στην οποία καλούνται οι άνθρωποι με κουδούνισμα. Η δεύτερη, «μια αυθαίρετη προσευχή που γίνεται κρυφά, γίνεται άκαιρη, όταν κάποιος θέλει, χωρίς καμία κλήση, μόνο σύμφωνα με την κίνηση του ίδιου του πνεύματος... Η πρώτη προφέρεται δυνατά με τα χείλη και τη φωνή, η δεύτερη - μόνο με το μυαλό. Η δεύτερη είναι μοναχική και γίνεται σε κλειστό κελί» 205. Το εξωτερικό περιβάλλον έχει μεγάλη σημασία για προσεκτική προσευχή. Η μοναξιά είναι ο καλύτερος τρόπος για να προωθήσετε μια προσευχητική διάθεση και συγκέντρωση. Η προσωπική επιθυμία, η πνευματική εμπειρία και η ικανότητα ενός Χριστιανού παρέχουν επίσης σημαντική βοήθεια στην απόκτηση προσευχής. Γι' αυτό, πιστεύει ο άγιος, «μια σύντομη, αλλά συχνά εκτελούμενη προσευχή είναι πιο χρήσιμη από τη μακροσκελή. Ας μην πολλαπλασιάζεται η συχνή αλλά σύντομη προσευχή σας με περιττά λόγια, όπως διδάσκουν σχετικά οι άγιοι πατέρες». 206 Η εκμάθηση της προσευχής είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ηθική τελειότητα ενός χριστιανού. Για να συνηθίσει κανείς στην αληθινή προσευχή, χρειάζεται όχι μόνο ψυχική ψυχραιμία, αλλά και ενεργή επιθυμία για τον Θεό, σταθερή πρόθεση να εκπληρώσει τις εντολές Του, το θέλημά Του, αν θέλουμε να ακούσει τα αιτήματά μας. Μόνο η προσευχητική εργασία και η υποδειγματική ενάρετη ζωή, άρρηκτα συνδεδεμένες μεταξύ τους, ευνοούν τον Θεό. Η προσευχή των Φαρισαίων, χωρίς άγια ζωή, όχι μόνο δεν θα εισακουστεί από τον Θεό, αλλά θα μετατραπεί και σε αμαρτία 207. Πριν εκπληρώσετε την προσευχή σας και εκχύσετε την ικεσία σας ενώπιον του Θεού, πρέπει να επανορθώσετε τις προηγούμενες αμαρτίες, τις ανομοιομορφίες και να προετοιμαστείτε ασκώντας κάθε είδους αρετές: ταπείνωση, νηστεία, ελεημοσύνη. Οι αρετές είναι «τα φτερά της προσευχής, πάνω στα οποία πετάει στον Ύψιστο, κάθεται σε εξάπτερα σεραφείμ» 208. Η προσευχή διευκολύνεται από ικεσίες με δάκρυα που ανεβαίνουν στον ουρανό και κατευνάζουν τον Θεό 209. Η ειλικρινής και συνεχής προσευχή είναι απαραίτητη για όλους: δίκαιους και αμαρτωλούς. Επομένως, όταν αποκτάτε εμπειρία στην προσευχή, είναι απαραίτητο να θυμάστε ότι είναι ένα Θείο δώρο. Όποιος θέλει να το αποκτήσει πρέπει να κάνει τις δικές του προσπάθειες και να ζητήσει από το Άγιο Πνεύμα να του δώσει τη χαρά «να απολαύσει τον Κύριο» (Ψαλμ. 37:4).