Глава 4. Пастырское душепопечение по святителю Димитрию

Божията милост не лишава грешните хора от възможността да възвърнат своята предишна святост и праведност чрез покаяние. Това тайнство, установено от Господ Иисус Христос, е дар на Божията милост за спасението на грешниците. Първото условие и гаранция за спасението на човека е покаянието. Тя разкрива и събужда в душата усещане за изгубено блаженство и радост от това да бъдеш с Бог - източникът на истинското щастие. "Нашите предци Адам и Ева, без да се отчайват от Божията милост, - пише светецът, - но, уповавайки се на Неговото състрадание към човечеството, в своето покаяние започнаха да измислят начини за служение на Бога. Те започнаха да се покланят на изток, където беше насаден раят, и да се молят на своя Създател ... което беше знамение за тайнството на новата благодат" 153. Истинското покаяние се състои не само в изповядването на греховете и душевните болести пред Бога. Тя трябва да стане за християнина началото на изцелението и неговия личен подвиг по въпроса за спасението, като средство, необходимо за усвояване на плодовете на изкуплението, извършено от Спасителя, Който призовава всеки грешник към очистване. Казано е: „Покайте се, защото Царството небесно наближава“. (Матей 4:17). Който не изповядва греховете си, вратите на сърцето му са заключени. Христос няма да влезе при него и няма да живее с него... Затова, ако ние, братя мои, изповядаме греховете си, с които сме разгневили нашия Създател, и направим удовлетворение за тях, тогава и ние отворим вратите на нашите сърца, тогава Той ще дойде при нас, за да живеем като Цар в красиви стаи” 154. Свети Димитър посочи тайнството на покаянието като най-великия инструмент за спасение и с множество примери разкри силата му. Най-напред той се стараел да възбуди у своето паство чувство на покаяние, което е началото на всички християнски подвизи. "Какво връща Божията благодат в нашите души и ги съживява? Наистина, няма нищо друго, казва светецът, освен истинско покаяние. Когато човек се покае, той възкръсва. И както грехът е виновен за смъртта на душата, така и възкресението на душата е причинено от покаянието" 155. За слабата човешка природа, обезобразена от болестта на греха, независимият бунт е много труден задача и изисква Божията помощ: "Най-тежкият крадец на този път са греховните навици. Те не могат да бъдат преодолени и преодолени бързо, не лесно, но само с голяма трудност, защото ако греховните навици се вкоренят в някого, те стават като втора природа и дори необходимост ... По този път трябва да бъдеш борец и да имаш Божията благодат" 156. Като любящ Баща, Бог призовава грешниците към покаяние по различни начини: като им напомня за часа на смъртта, чрез укори на съвестта и ги събужда от съня на смъртта, като им изпраща временни бедствия и наказания. „Този глас на Божия Син – пише светецът – вика към нас непрестанно, денем и нощем, вика всеки час, влагайки в умовете и сърцата ни спомена за смъртта... Чуйте и знайте, че и това е гласът на Бога” 157. В едно от своите великопостни поучения той сравнява покаянието с очистване на съдове с пепел: „С пепел се почистват съдовете и съдовете, били те калай, мед или Почернели ли са от нещо, то щом се натрият с пепел, чрез свято покаяние се очистват и светят пред очите на Бога като слънце” 158. Според светеца покаянието е врата към възкресението. Докато човек не се покае, той, макар и физически жив, е духовно мъртъв. Следователно чрез покаяние той трябва да бъде възкресен приживе. Това възкресение - покаяние трябва да се извършва през целия живот, "защото, когато човек съгреши, той умира в душата си, а когато се покае, той възкръсва" 159. Благодатта, влята в сърцето, го обновява и го украсява с плодовете на добродетелите, които са доказателство за духовно и морално обновление. Те са необходими на християнина, за да бъде укрепен в праведността по пътя към спасението. "Напразно е покаянието на онзи, който иска да прикрие честото преяждане с краткотрайно въздържание от храна и пост, - учи светецът, - напразно е покаянието на онзи, който с кратка въздишка и натискане в гърдите иска да оправдае много лъжи, кражби, убийства, кражби и обиди. Покаянието и оправданието са безнадеждни за тези, които искат да измият голямото скверноти и беззакония с малки сълзи. Ако искаш да се насладиш пред Господа и да получиш прощение на греховете... сътвори плодове, достойни за покаяние, сравни труда си с предишните си грехове, дори ги надмини и тогава очаквай прошка и спасение” 160. Този, който не се грижи за придобиването на плодовете на покаянието, но повтаря предишни грехове, е далеч от спасението, съблазнен е от фалшивата надежда, че има още време за поправяне и не познава Бога 161. "Такъв човек - заключава светецът - е болен както с ума си - външността на душата си, така и със съвестта си - с вътрешното си същество. Той се унижава с разума и напълно се унищожава с надеждата" 162. И освен това никакви усилия на грешника и неговите въображаеми добродетели не са угодни на Бога. Греховното зло лишава човека от временни и вечни благословения 163. И този, който извършва истински подвиг на покаяние, с всички сили избягва греховните наклонности, издържа всички несгоди и желае да приеме смъртта, вместо да обиди Бога и да падне от Неговите милости, става наследник на вечния живот, получава награда, удостоява се с венци заедно с девици: „Нека съди, както той пожелания. Не се срамувам да го поставя в образа на девиците и да го пиша с девици” 164. Затова „никой не трябва да изпада в отчаяние, дори и да е обременен с много грехове, но като се покае, благодатно е да се съедини с Бога, за да бъде причислен към светиите” 165. Спасителната добродетел за християнина е страхът от Бога - "началото на мъдростта" (Притчи 9:10). На нея, според учението на св. Димитър, почива „началото и основата на благочестивия живот” 166. Без нея човек не може да постигне единство с Бога и вечно блаженство. Липсата на страх от Бога е причината за всички грехове, злини и неприятности на човека, защото „който няма страх от Бога, се отдава на всяко зло дело” 167. Наличието на страх от Бога в човека „е като че ли юзда и юзда, които отклоняват грешника от неговия беззаконен път” 168. Ако човек води благочестив живот, търси Бога, тогава му се дава този Божи дар 169. Необходимо условие за приемането му е силната вяра в Господа 170; тази добродетел се развива в човека и укрепва в него с желанието за благочестив живот. С подходящо духовно разположение християнинът преодолява греховните наклонности и се утвърждава в страха от Бога. „Така от страха от Бога, учи светецът, започва човешкото спасение, защото който се бои от Господа Бога, ходи в Неговите пътища, тоест пази всичките Му заповеди, и Го обича, и работи усърдно за Него“ 171. Страхът Божий се развива и установява в човешкото сърце от познаването на Божията истина, духовните закони, от размисъл за съдбите на човечеството и съдбата на грешниците. Богобоязливият човек винаги, на всяко място и по всяко време чувства Божието присъствие и това му помага да остане невредим от греха: „Ако заради Неговото присъствие, страх и любов към Него той прави или говори, или мисли, то той прави всичко това богоугодно... и прекарва целия си живот, който е като че ли пред очите на Бога, добродетелно и душеспасително, повтаряйки често в себе си със страх следните думи. на св. пророци Илия и Елисей: Жив е Господ, пред Чиито всевиждащи очи ходя, стоя, седя, ям, пия, говоря, говоря, мисля и всичко, което правя, правя за Него, Който ме гледа” 172. От друга страна, забравянето на Божието вездесъщие лишава човека от страх; Светецът подчертава, че това е крайна лудост и глупост, тласкащи човека към безбожни дела 173. Така страхът Божий е най-силното християнско оръжие в борбата с греха и спасително средство за укрепване в благочестието и съдейства за развитието на други християнски добродетели, най-висшата от които е любовта. „Страхът от Господа е водачът към спасението и началото на любовта към Бога, по думите на същия Мойсей: „А за Израил това, което Господ твоят Бог иска от теб, е да се боиш от Господа твоя Бог и да ходиш във всичките Му пътища, и да Го обичаш, и да служиш на Господа твоя Бог с цялото си сърце“ (Втор. 10:12)“ (Втор. 10:12)“ 174. Без страх от Бога спасението е невъзможно: „Когато предстои голяма война, когато има много препятствия по пътя към спасението, как можете да се спасите без страх?“ - пита светецът 175. Господ особено щедро излива Своите благодатни дарове върху онези Свои служители, които вършат всяко дело и живот в страх от Бога. „Който го има в сърцето си, той наистина ще успее във всяко добро дело, защото във всяко време и час той е готов да угоди на Бога, като се отдалечава от всяко зло и съблазнително нещо” 176. Страхът от Бога е учител на християнина по пътя към спасението. Този, който го има, ще постигне вечен живот и ще намери мир в Царството Небесно, като е избегнал изкушенията и греха на земята. Затова светецът отново призовава своите слушатели към страх от Бога, тъй като „на всички нас подобава да се явим на Христовото съдилище“ (2 Кор. 5:10) 177. Спасението се постига чрез постоянна борба в процеса на вътрешно обновление и борба с греха. Християнинът трябва да се облече в Христос, да си Го представи в сърцето си. За да направи това, той трябва да свали стария човек, да се освободи от греха и всякаква мръсотия. В светото кръщение човек получава възможност за такова обновление, той става ново творение, ражда се за вечен живот, но трябва да се утвърди в святостта. Често, имайки благодатни средства за спасение, човек отново се отдалечава от Бога поради своите грехове: „Духовната проказа, тоест грехът, много прилича на телесната проказа, пречи на богоподобната красота, на Божията благодат“ 178. Това се улеснява от греховната природа на човека, който по-често следва собствената си похот, отколкото волята на Бога, 179 удоволствията на света и дявола. „Грешникът е заслепен от духовните си очи чрез телесните си сетива, през които, както през врати или прозорци, духовните врагове, светът и демонът с помагащата плът, първо ослепяват душата със своите стрели, а след това я убиват“ 180. Такъв човек "прекарва пътищата си и живота си блуден, защото няма Бог пред него, умът му е далеч от Бога и Бог е далеч от него. Когато слънцето залязва, идва нощта: по същия начин животът ни става тъмен и лош, когато Бог се оттегли далеч от нас или ние се оттеглим далеч от Бога "183. Силно и ефективно средство по въпроса за спасението, според учението на светеца, е страхът от Бога, който „човек трябва да се научи да има, и да търси учител, и да го слуша, и да му се покорява, като на Божия строител” 184 . Поради греховността човешката природа е разстроена и нейните духовни сили са отслабени до степен, че човек не може да контролира себе си и чувствата си, често следвайки греховни навици. За да се победи склонността към грях и да се изкоренят страстите, Светият отец съветва да се отхвърлят всички удоволствия на света. „Уместно е да се бориш и да презираш всичко със смелостта на сърцето, което се радва на почит сред хората, защото всичко това поробва синовете на Адам, тоест придобиване, чест, безделие, слава, физическа красота и други подобни неща, които възбуждат похотта“ 185. Като Христов воин, когато се бие с враг, християнинът винаги трябва да бъде напълно въоръжен, готов да отблъсне всяко нападение, да не изпада в отчаяние и униние, а да се уповава твърдо на Божията помощ. "Светът предаде светите мъченици на оскверняване, най-тежко мъчение и смърт, тъй като те му бяха неприятни. Те бяха нехаресвани, защото бяха добри, кротки и угодни на Бога, те се отдалечиха от всяка светска нечистота и изобличиха грешките и провалите на нечестивите. Но какво постигна омразният свят, като мразеше и унищожаваше светиите? Самият той загива, а те живеят вечно и техните награда е от Господа: те бяха унищожени от света по много различни начини, но не само не загинаха, но дори не загубиха нито един косъм от главата си. 186 И ако християнинът свикне с доброто, укрепи се в Бога и остане с надежда в Него, тогава той ще получи награда от главния пастир. Подчинен на личния стремеж на човека и с помощта на Божията благодат, която спомага за спасението, той може да преодолее греховните страсти и да победи дявола. Затова светецът съветва християнина да се обърне за помощ към Лекаря на душите и телата, „да се помоли на Бога да ни въздигне към истинско покаяние и да ни въоръжи немощните срещу бесовската власт, като ни препаше със Своята Божествена сила отгоре” 187 . В процеса на духовно-нравственото възраждане постът е важен като необходимо средство за душевно лечение и лечение на болести. Самият Христос Спасител, встъпвайки в служба на човечеството, започва подвига Си с пост, „за да оставим образ и с Неговия пример да ни въоръжи с пост срещу дявола, защото иначе не можем да го победим” 188. Постът е необходим като лечебно средство за събличане на стария човек с цялото му греховно естество, което пречи на духовното израстване. „Постът и въздържанието изсушават нашето тяло, убиват в нас плътските похоти и греховните страсти... укротяват цялата сила на врага” 189. Свети Димитър, обяснявайки законите на духовния живот, обръща голямо внимание на тази добродетел. Този труден за християнина подвиг трябва да бъде придружен не само от физическо въздържание, но и от духовно въздържание, което се състои в отдалечаване от всяко зло, защото „ако някой, докато пости, огорчи ближния си, пости в спорове и кавги, такъв пост не намира благодат от Бога“ 190. Ако Господ води народа на Израел в пустинята в продължение на много години, за да унищожи от паметта им „всичкото зло, което беше в Египет, преди да ги въведе в Обещаната земя, тогава още по-необходимо е това за онези, които влизат в откритото небе” 194 . По този начин постът, според учението на св. Димитър, помага на християнина по въпроса за спасението и угаждането на Бога. Молитвата заема важно място в християнското духовно и нравствено развитие. Той допринася за одухотворяването на християнина, очистването на сърцето и просветлението на ума му, укрепва го в героизма, в борбата със страстите. Свети Димитър насочва вниманието на своите слушатели към факта, че молитвата е доказателство за великата Божия милост и човеколюбие, тъй като Господ е надарил разумни създания със способността да се обръщат в молитва към своя Създател 195. Чрез молитвата хората могат да общуват с Него, Доставителя, Спасителя и Дарителя на всички блага, „това е ключът към съкровищата Божии, през която всеки, който желае, отваря вратата на Божията милост за себе си и влиза, излиза и намира паша” 196. Молитвата е съществена необходимост в духовния живот на човека, израз на вяра и надежда в Бога. Молитвата е храна за душата. Тя "е толкова необходима на човека, колкото ежедневната храна е необходима на тялото: хлябът укрепва плътта, молитвата укрепва душата. И както тялото отслабва без храна, така и душата без молитва. Душата не може да получи благодат от Бога за своето укрепване и съживяване, ако не я измоли чрез молитва. „Искайте – казано е – и ще ви се даде, защото всеки, който поиска, приема“ (Матей 7:7)“ 197. Молитвата, умението да я извършва, е низпослана на човека от Бога, затова „всеки да поиска от Самия Бог дара на молитвата, Който сам учи на молитва молещия се: „Не трябва да се молим както трябва, ако Той не ни напътства със Светия Си Дух“198. В поученията си светецът изтъква необходимостта от молитва за всеки вярващ. Многобройни нещастия от външни и вътрешни врагове, скърби, нужди, проблеми, изкушения подтикват християнина да се обърне към Бога с молитва; молитвата е необходима за душата, както стените са за град, обсаден от чужденци. „Защото душата е градът на великия Цар Бог и в този град добрите дела живеят като граждани и даровете Божии се пазят като царски съкровища... Наистина, само една молитвена стена, когато е силна и има дързост към Бога, може да прогони многото им коварни сили“ ​​199. Молитвата е показател за стремежа на християнина към съвършенство и святост, нивото на неговото духовно и морално състояние. Голяма е нейната сила. Подобно на "щит и оръжие в битка срещу врагове, тя не само въоръжава слаби мъже срещу силни мъже, но и вдига слаби съдове срещу храбри мъже... За да покажа силата на молитвата, ще кажа следното. Молитвата не само побеждава законите на природата, но дори възпира ръката на самия всемогъщ Бог, издигнат да победи грешниците" 200. Обръщането към Бог в молитва дава утеха в скърбите и бедствия, избавя от беди и склонности към милостта на праведния Съдия и Възнаграждаващ грешниците 201. Втората, "самоволна молитва, извършена тайно, се случва ненавременно, когато някой иска, без призив, само според движението на самия дух... Първата се произнася на глас с устни и глас, втората - само с ума. Втората е уединена и се извършва в затворена килия" 205. Външната среда е от голямо значение за внимателната молитва. Самотата е най-добрият начин за насърчаване на молитвено настроение и концентрация. Личното желание, духовен опит и умение на християнина също оказват важна помощ при придобиването на молитва. Затова, смята светецът, "кратката, но често извършвана молитва е по-полезна от дългата. Нека вашата честа, но кратка молитва не се умножава с излишни думи, както учат светите отци за това." 206 Да се ​​научим да се молим е неразривно свързано с моралното съвършенство на християнина. За да се приучи към истинската молитва, е необходимо не само душевно спокойствие, но и активно желание за Бога, твърдо намерение да изпълняваме Неговите заповеди, Неговата воля, ако искаме Той да чуе нашите молби.