Глава 3. Нравственный облик пастыря по святителя Дмитрию Ростовскому

Το ιδανικό του «καλού ποιμένα» (Ιωάννης 10:11), «του συντάκτη και τελειωτή της πίστεως» (Εβρ. 12:2) έχει προσελκύσει τις καρδιές των ανθρώπων σε όλη την αιωνόβια ιστορία της Εκκλησίας. Και στην εποχή μας, οι αληθινοί ποιμένες της Εκκλησίας βλέπουν σε Αυτόν ένα παράδειγμα για τη διακονία τους, και αγωνίζονται όσο καλύτερα μπορούν να φέρουν αυτό το ιδανικό στη ζωή. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο πρώτος, με την πλήρη έννοια, ο μεγαλύτερος και τελειότερος Ποιμένας, ο Ιδρυτής της ποιμαντικής. Ολόκληρη η διακονία της Εκκλησίας εκφράζεται στη ζωή και τη διακονία Του. Το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο μαρτυρεί ότι ο Ιησούς Χριστός όχι μόνο ποιμάνει ο ίδιος, αλλά, λυπούμενος το πλήθος των ανθρώπων, «ότι ήταν κουρασμένοι και διασκορπισμένοι, όπως τα πρόβατα χωρίς ποιμένα» (Ματθαίος 9:36), προσέλκυσε και κάλεσε να συναναστρέφονται τους αποστόλους και προσωπικά τους ποιμένες, τους ιερείς. «Ακολουθήστε με», λέει στον Πέτρο και στον Ανδρέα, «και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων» (Ματθαίος 4:19). Το ρήμα "θα κάνω" υποδηλώνει μια ενέργεια συνδυασμένη με προσπάθεια και σε σχέση με τις ακόλουθες λέξεις: "ψαράδες ανθρώπων" - αποκτά μια εκπαιδευτική σημασία, υποδηλώνοντας την ανάγκη για εμπειρία και εργασία. «Η τάξη της ιεροσύνης», σημειώνει ο άγιος Δημήτριος, «τον έφερε στη γη ο Κύριος, όχι για χάρη της ειρήνης και της ψυχραιμίας, αλλά γιατί ο άγιος εργάστηκε σκληρά και φρόντιζε για τη σωτηρία όλων» 109. Έτσι περιέγραψε ο άγιος του Ροστόφ τη δυσκολία και την πολυπλοκότητα της ποιμαντικής διακονίας. Συγκρίνει το νόημα και το ύψος του με τα ουράνια σώματα. Όπως ο ουρανός φωτίζεται από τον ήλιο και τα αστέρια, έτσι και η Εκκλησία λάμπει με τα φωτιστικά της - τους ποιμένες και τους δασκάλους της... ο καθένας σύμφωνα με το βαθμό και την τιμή και τον τίτλο του και σύμφωνα με το βαθμό τελειότητας σε μια ενάρετη ζωή και πνευματική σοφία» 110. Όπως οι διαφωτιστές, που διαρκώς πραγματοποιούν την πορεία τους σύμφωνα με τους καθιερωμένους νόμους, «οι ποιμένες της εκκλησίας, συνεχώς εργαζόμενοι και αταλάντευτοι στο κάλεσμά τους, πρέπει να ακολουθήσουν τον δρόμο που τους καθορίζει ο νόμος του Θεού» 111. Ο άγιος απεικονίζει το ιδεώδες της ποιμαντικής σε μερικά από τα κηρύγματά του, συγκεκριμένα: στο «Κήρυγμα επί της Τιμώτερης Μνήμης του Πατρός μας Τύχωνα του Θαυματουργού, Επισκόπου Αμαθούντας», στο «Κήρυγμα για την Ποιμαντική των Πνευματικών Ποιμένων» και άλλα. Αυτό είναι το ιδεώδες της εν Χριστώ καλής ποιμένας, στο οποίο πάντα αγωνιζόταν ο Αρχιπάστορας Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ, αυτή είναι η ενάρετη εν Χριστώ ζωή, της οποίας πάντα υπηρετούσε ως φωτεινό παράδειγμα για το αγαπημένο του λεκτικό ποίμνιο. Έχοντας λάβει τη διαθήκη από τον «Ίδιο τον Μέγα Επίσκοπο, τον Αρχηγό όλων των ποιμένων»: «Τρόισε τα πρόβατά μου», εκπλήρωσε τα ποιμαντικά του καθήκοντα με αγάπη και πρόσφερε στο ποίμνιό του παραδείγματα για οικοδόμηση από τους Βίους των αγίων, το πιο αποτελεσματικό από τα οποία ήταν η αγία του ζωή (Ιωάννης 21:16). Πραγματικά, μιμούμενος τον Αρχιβοσκό, ήταν «παράδειγμα για τους πιστούς στο λόγο, στη ζωή, στην αγάπη, στο πνεύμα, στην πίστη, στην αγνότητα» (Α' Τιμ. 4:12). Σε αυτόν, όπως και στην εικόνα του Χριστού, «εκπληρώνονται τα ακόλουθα λόγια του Χριστού: «Εγώ είμαι ο καλός Ποιμένας» (Ιωάννης 10:11). Μέσω της ποιμαντικής του δίδαξε στους αδελφούς του τι πρέπει να είναι ο ποιμένας του λεκτικού ποιμνίου του Χριστού. Δεν περιόρισε τις δραστηριότητές του μόνο σε διοικητικά μέτρα. οι ιερείς έβλεπαν πάντα σε αυτόν ένα παράδειγμα επιμελούς υπηρεσίας στην Εκκλησία του Θεού 112. Το υψηλό ιδεώδες της ποιμαντικής λειτουργίας απεικονίζει ο Άγιος Δημήτριος, υμνώντας τον Άγιο Τύχωνα, Επίσκοπο Αμαθούντας. Παράδειγμα τέτοιας υπηρεσίας έθεσε ο Αρχιβοσκός, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. «Εγώ είμαι ο καλός Ποιμένας» (Ιωάννης 10:11), είπε στους μαθητές του, τους αποστόλους, τους διαδόχους του ποιμένα Του, το ιερατείο, διατάζοντας τους να ποιμάνουν το ποίμνιό Του, την Εκκλησία του Θεού. Το έργο της βοσκής απαιτεί όχι μόνο πολύ κόπο, αλλά και τέχνη, γιατί «αν ο Ιακώβ, ποιμνώντας το βουβό κοπάδι, υπέμεινε τέτοιο μόχθο «στις καύσωνες του καύσωνα και στις κρύες νύχτες», χωρίς να κοιμίζει τα μάτια του, τότε πόσος άλλος κόπος και σθένος χρειάζεται για αυτόν που ποιμαίνει τις ανθρώπινες ψυχές» 113 . Στα αρχιποιμανικά του μηνύματα και κηρύγματα, ο άγιος προσδιορίζει τα κύρια σημεία με τα οποία «γνωρίζεται ο καλός ποιμένας. Πρώτον, ο καλός ποιμένας μπαίνει από τις πόρτες στη στάνη... Αυτός που εκλέγεται και υψώνεται στην ιεραρχία με την ευχαρίστηση του ίδιου του Χριστού» 114. Δεν είναι τυχαίο που ο άγιος το αναφέρει, αφού στην εποχή του υπήρχαν πολλοί ακόμη και «από την ανώτερη πνευματική βαθμίδα» που έπαιρναν τον βαθμό «με μυστικές αγορές, αγωνιζόμενοι για την επισκοπή για να κυριαρχήσουν και όχι για να υπηρετήσουν, όχι για τον Ιησού, αλλά για χάρη του άρτου» 115. Η ιεραρχική υπηρεσία είναι υψηλή και δύσκολη. η επιθυμία αυτής της υπηρεσίας ισοδυναμεί με εκούσιο μαρτύριο. «Ο Απόστολος δεν βλασφήμησε εκείνους που ήθελαν να γίνουν επίσκοποι ακριβώς επειδή τους αποστολικούς εκείνους χρόνους το μαρτύριο ακολουθούσε την επισκοπή», λέει ο Άγιος Δημήτριος. Λόγω της μεγάλης ευθύνης για τις ψυχές του ποιμνίου του, προειδοποίησε τους σύγχρονους αναζητητές για το τάγμα ότι η αρχιποιμανική λειτουργία συνδέεται με πολλές κακουχίες, χρησιμοποιώντας ως παράδειγμα τους αγίους πατέρες της Εκκλησίας που έφυγαν από την επισκοπή: «Είναι σωστό να φοβόμαστε και να τρέμουμε γι' αυτό και για χάρη της συνείδησης και για χάρη της θηρίας». Ο Χριστός πρέπει να γνωρίζει το μονοπάτι που οδηγεί στην Ουράνια Πατρίδα, να γνωρίζει τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού. Ακριβώς όπως ο αρχιερέας της Παλαιάς Διαθήκης, μπαίνοντας στη σκηνή του Μαρτυρίου μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, έπρεπε να έχει χρυσές καμπάνες στα ρούχα του, έτσι και το ιερατείο της Καινής Διαθήκης πρέπει να στολίζεται με σοφία, να είναι μορφωμένο και «μορφωτικό». Αν στην Παλαιά Διαθήκη ο Θεός απέρριπτε και τιμωρούσε με θάνατο όσους απέρριπταν τη σοφία (Οσ. 4:6· Σοφ. 3:11), τότε πολύ περισσότερο τώρα «όσοι δεν έχουν αυτές τις χρυσές πνευματικές καμπάνες της λογικής και την τέχνη των βιβλίων, που δεν έχουν αποκτήσει το πνεύμα της σοφίας» υπόκεινται σε πνευματικό θάνατο. Οι ποιμένες έχουν την ευθύνη να ευαγγελίζουν τον λόγο του Θεού, να κηρύττουν, να νουθετούν, να καταδικάζουν τους λανθασμένους και να τους καθοδηγούν στο μονοπάτι της αλήθειας, γιατί οι ανθρώπινες ψυχές τους έχουν ανατεθεί. Επομένως, ο σιωπηλός, «σαν με το χέρι του σκοτώνει έναν αμαρτωλό που δεν προσπάθησε να τον νουθετεί με τη γλώσσα του και να τον απομακρύνει από τις αμαρτίες του: η σιωπηλή γλώσσα του βοσκού είναι σαν το σπαθί που σκοτώνει τις ψυχές των αμαρτωλών» 119. Ο άγιος, σαν προφήτης, καταγγέλλει απειλητικά τους μη αγαπητούς ποιμένες: «Αλίμονο στον σιωπηλό ποιμένα, αλίμονο στη γλώσσα του, που δεν κηρύττει τον λόγο του Θεού και δεν διδάσκει. Πώς όμως μπορεί η γλώσσα να κηρύττει τον λόγο διδακτικά και ωφέλιμα, αν ο νους δεν έχει μάθει πνευματική σοφία; 91–171. Στην προσφώνησή του προς τους κληρικούς της μητρόπολης παραγγέλλει: «Όλες τις Κυριακές και τις αργίες ας διδάσκει ο ιερέας τους ανθρώπους στην εκκλησία από τα ιερά βιβλία, προσθέτοντας χρήσιμες συμβουλές από το μυαλό του» 121. Ένα πρακτικό μέτρο για την εξάλειψη της άγνοιας ήταν το άνοιγμα ενός σχολείου στο Ροστόφ, ώστε «τα ιερατικά παιδιά να μην είναι ανόητα όταν τους απονέμεται η ιεροσύνη στη θέση των πατέρων τους, ώστε να μπορούν να διδάσκουν τους ανθρώπους όχι μόνο διαβάζοντας βιβλία, αλλά και με προφορική διδασκαλία στο λόγο του Θεού» 122. Η δεύτερη ιδιότητα του «καλού ποιμένα» «είναι ότι περπατά μπροστά από τα πρόβατα και όχι πίσω από τα πρόβατα... πρέπει να είναι παράδειγμα για τα πρόβατα και όχι τα πρόβατα για αυτόν» 123. Ο Χριστός έδωσε δύναμη στους αποστόλους και τους μαθητές να κάνουν ιερές τελετουργίες και ευαγγελισμό (Ματθαίος 28:19· Λουκάς 22:19) και τους δίδαξε πρακτικές οδηγίες για να το διευκολύνουν. Τους πρόσφερε το δικό Του παράδειγμα ως ισχυρό εκπαιδευτικό και κινητοποιητικό μέσο. «Σας έδωσα ένα παράδειγμα, για να κάνετε το ίδιο όπως έκανα εγώ σε εσάς», κληροδότησε ο Χριστός στους μαθητές (Ιωάννης 13:15). Ο Απόστολος Παύλος, που είχε πάντα μπροστά του το παράδειγμα του Θείου Ποιμένα, καλεί επίσης στη μίμηση του Χριστού: «Ας τρέξουμε με υπομονή τον αγώνα που είναι μπροστά μας, κοιτάζοντας τον Ιησού, τον συγγραφέα και τελειωτή της πίστεώς μας» (Εβρ. 12:1-2). Ο Άγιος Δημήτριος μιλά για αυτό στις ποιμαντικές του επιστολές: «Κανείς δεν μπορεί να είναι καλός ποιμένας, αν δεν γίνει πρώτα ο ίδιος καλό πρόβατο του Χριστού. Και ο Υιός του Θεού, που ήρθε στη γη για να πέσει και να σώσει τον λαό Του, έγινε πρώτος το Αρνίο που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου» 124. Η ποιμαντική στον αγρό του Κυρίου πρέπει να προηγείται από υποδειγματική εν Θεώ ζωή και άξια προετοιμασία, ξεκινώντας από πολύ νωρίς. «Είναι σπουδαίο και ένδοξο πράγμα να αρχίζεις να εργάζεσαι για τον Θεό από τη νεότητά σου», λέει ο άγιος στο κήρυγμά του την ημέρα της μνήμης του Αγίου Τύχωνα του Αμαφούντ. Ως παράδειγμα, αναφέρει τη ζωή ενός αγίου που, κατά μίμηση του Ιησού του Ναυή, από τα νιάτα του παρέμενε ασταμάτητα στον ναό του Κυρίου. Η ευσεβής ανατροφή, η επιβεβαίωση στη χριστιανική πίστη και η απόκτηση αρετών από πολύ νωρίς είναι το κλειδί για την επιτυχημένη ποιμαντική. «Γιατί αυτό είναι το στέρεο θεμέλιο μιας ολόκληρης ενάρετης ζωής, πολλοί στα γηρατειά τους θέλουν να χτίσουν για τον εαυτό τους ένα είδος σπιτιού, μια ζωή ευάρεστη στον Θεό και να αποκτήσουν σωτηρία για την ψυχή τους, αλλά δεν μπορούν, αφού δεν έβαλαν γερά θεμέλια στα νιάτα τους... Και πώς μπορεί κανείς να αγγίξει τα κατορθώματα στα οποία δεν έχει συνηθίσει από τη νιότη του μέχρι τα γηρατειά του; της ενάρετης τελειότητας και απονέμεται από τον Θεό με μεγάλα χαρίσματα» 125. Επομένως, ο άγιος Τύχων, «αποδεχόμενος τον βαθμό του ποιμένα... έδειξε αληθινά καλός ποιμένας. Όπως στα νιάτα του ήταν καλό πρόβατο του Χριστού, έτσι και αφού έφτασε στην ηλικία του τέλειου ανδρισμού, έδειξε ότι είναι καλός ποιμένας της Εκκλησίας του Χριστού» 126. Ο βοσκός χρειάζεται να ακολουθήσει το μονοπάτι της πνευματικής και ηθικής βελτίωσης και με τη ζωή του, με το παράδειγμα, να διδάσκει τους άλλους, «να είναι όχι μόνο λογικοί, επιδέξιοι και διδάσκοντες στη Θεία Γραφή, αλλά ενάρετοι και άγιοι στη ζωή, γιατί είναι σκόπιμο να διδάσκονται τα λεκτικά πρόβατα όχι μόνο με λόγια, αλλά και με την εικόνα μιας καλής ζωής εν Θεώ» 127. Εάν δεν κάνει μια ενάρετη, δίκαιη ζωή, δεν θα μπορέσει να οδηγήσει τη σωτηρία του ποιμνίου του: «Αυτός που ο ίδιος πηγαίνει στην κόλαση θα οδηγήσει κανέναν στη Βασιλεία των Ουρανών;» Μπορεί κάποιος που είναι καλυμμένος με ψωριασμένα έλκη και τον έχει ξεπεράσει μια σοβαρή ασθένεια να θεραπεύσει έλκη και ασθένειες; Δεν θα πουν όλοι σε ένα τέτοιο άτομο: «Γιατρό, θεράπευσε τον εαυτό σου» (Λουκάς 4:23). Τα υψηλά λόγια και οι ομιλίες ενός απρόσεκτου ιερέα δεν μπορούν να έχουν καμία θετική επίδραση στο ποίμνιό του. Αντίθετα, η ανάξια συμπεριφορά και η αμαρτωλή ζωή του μπορούν να τους καταστρέψουν και να κάνουν όλους τους κόπους του μάταιους. Ο βοσκός πρέπει να ζήσει μια ζωή ίση με τους αγγέλους, να είναι άψογος και αυτό είναι το κλειδί της επιτυχίας: «Γίνε άγγελος στη ζωή, και όλοι θα ακούσουν ευχαρίστως τα λόγια σου και θα κάνουν ό,τι παραγγέλνεις. Επομένως, «ο ποιμένας πρέπει να είναι λάτρης του Θεού» 128. Αν οι πράξεις και η ζωή του βοσκού δεν αποκλίνουν από τα λόγια του, τότε η διδασκαλία και οι κόποι του θα είναι επιτυχείς και θα αποδώσουν καρπούς: «Κάνε το πρώτα μόνος σου και μετά μπορείς να διδάξεις τους άλλους, γιατί η φωνή της πράξης είναι πιο αποτελεσματική από τη φωνή του λόγου. Ο λόγος ακούγεται για όσους έρχονται, αλλά το έργο κηρύσσεται μέχρι τα πέρατα της γης. Το χριστιανικό δόγμα πρέπει να είναι μια βαθιά πεποίθηση στη ζωή ενός κληρικού. Η βαθιά, ουσιαστική πίστη παρέχει ανεκτίμητη βοήθεια στη διακήρυξη του λόγου του Ευαγγελίου και στο έργο της διακονίας, και «αυτός που θέλει να ανάψει την αγάπη του Κυρίου στους άλλους δεν πρέπει να είναι ο ίδιος πάγος, αλλά φλόγα, σαν σεραφείμ, με θεϊκή επιθυμία· όποιος θέλει να φωτίσει τους άλλους, δεν πρέπει να είναι σκοτάδι, αλλά φως» 131. ζωή. Η αγάπη είναι ουράνιας προέλευσης: «ο Πατέρας μας την έδωσε για να ονομαζόμαστε παιδιά του Θεού» (Α' Ιωάννη 3:1). Η αγάπη πρέπει να κατέχει κεντρική θέση στην ποιμαντική διακονία. Ως η υψηλότερη εκδήλωση του ποιμαντικού πνεύματος, η αγάπη είναι το κλειδί για την επιτυχή ολοκλήρωση ενός έργου. Η αγάπη του ποιμένα για τον Θεό είναι η κύρια προϋπόθεση για την άξια ολοκλήρωση της υψηλής υπηρεσίας. «Η αγάπη για τον Θεό είναι γνωστή», διδάσκει ο άγιος, «με την ενάρετη ζωή, αποκαλύπτοντας μαζί με τον λόγο τη ζωή του ποιμένα» 132. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν είναι απλώς ένα παράδειγμα για έναν ποιμένα, αλλά ένα ζωντανό, αιώνια ενεργό Θείο Πρόσωπο. Ο ποιμένας είναι πιο στενά ενωμένος μαζί Του στην ποιμαντική του και από Αυτόν αντλεί συνεχώς δύναμη και Θεία χάρη. Ο ποιμένας έχει ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ως εκδήλωση της αμέτρητης αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο. Για να είναι άξιος της θείας κοινωνίας, ο ιερέας είναι υποχρεωμένος να φυλάσσεται με κάθε αγνότητα και ακεραιότητα, να καθαρίζει την ψυχή του με μετάνοια. Ενώ τελεί τη Λειτουργία, πρέπει να τον αγκαλιάζει η αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον του. Αυτή τη στιγμή δεν πρέπει να υπάρχει μέρος στην καρδιά του για θυμό και εχθρότητα, θλίψη ή αγανάκτηση. δεν μπορεί κανείς να αρχίσει τη λειτουργία «μέχρι να καταστρέψει την εχθρότητα μέσω της συμφιλίωσης και να καθαρίσει το θανάσιμο αμάρτημα με τη μετάνοια» 133 . Είναι απαραίτητο ο ιερέας να στολιστεί με τις βασικές χριστιανικές αρετές: «Εν αρχή, προ της κοινωνίας, ας προηγηθούν η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη» 134 . Με βαθιά πίστη και ευλάβεια, ο βοσκός πρέπει να πλησιάσει τα Ιερά Μυστήρια, προσδίδοντάς τους τη δέουσα λατρεία, γιατί το θυσιαστήριο και η εκκλησία είναι το «θάλαμο του Ουράνιου Βασιλιά». Είναι απαραίτητο να πιστέψουμε «ότι το αληθινό Σώμα του Χριστού είναι ακριβώς αυτό που συνελήφθη στην κοιλιά της Παναγίας από το Άγιο Πνεύμα, και γεννήθηκε ακατανόητα, και ανέβηκε στον ουρανό και κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα» 135. Ο ιερέας πρέπει να έχει ελπίδα ότι το Άγιο Σώμα και Αίμα «λαμβάνονται για θεραπεία ψυχής και σώματος και για αιώνια ζωή, αλλά όχι για κρίση ή καταδίκη». Σε μια ευγενική ένωση με τον Χριστό ακόμα εδώ στη γη, έχοντας αγαπήσει τον Κύριο, ο ιερέας προσδοκά τις ευλογίες της αιώνιας ζωής 136. Η αγάπη του ποιμένα για τον Θεό εκδηλώνεται με τη θυσιαστική αγάπη για τον πλησίον του. Χωρίς αγάπη για τον πλησίον δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή αγάπη για τον Θεό. «Όποιος λέει: αγαπώ τον Θεό, αλλά μισεί τον αδελφό του», διδάσκει ο Απόστολος, είναι ψεύτης: γιατί όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του που είδε, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που έχει δει» (Α' Ιωάννη 4:20). Το παράδειγμα του Σωτήρος ήταν ενεργό, ικανό για κάθε έργο για τη σωτηρία των πιστών (Α' Κορ. 9:19). Τελώντας το Θείο Μυστήριο της Ευχαριστίας, ο ίδιος ο κληρικός αντιλαμβάνεται τη χάρη του Χριστού και στη συνέχεια φέρνει αυτό το δώρο του Θεού σε όλους τους συμμετέχοντες και τους πιστούς, συμβάλλοντας στην πνευματική τους αναγέννηση. Και για να είναι άξιος αγωγός της χάριτος του Θεού, ο ιερέας χρειάζεται ιδιαίτερη αγνότητα, εξωτερική και εσωτερική καθαρότητα. «Ας εξετάσει κανείς τον εαυτό του», γράφει ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 11:28). Ο Άγιος Δημήτριος στο μήνυμά του «Περί Προετοιμασίας Ιερέων για Θεία Κοινωνία» αναγκάζει τους ιερείς να εξομολογούνται συχνά τις αμαρτίες τους στον πνευματικό τους πατέρα. «Και αφού ο ιερέας πρέπει συχνά να τελεί τη Λειτουργία και να μεταλαμβάνει τα Θεία Μυστήρια, του αρμόζει να εξομολογείται συχνά και τις μικρές του αμαρτίες για να μπορεί να κοινωνήσει επάξια με τον Χριστό» 138. Με την καθημερινή δοκιμασία της συνείδησής του, ο βοσκός καθορίζει την πνευματική του κατάσταση, αποκαλύπτει ελλείψεις, διαπιστώνοντας μικρές αμαρτίες και ασήμαντες παραβάσεις στον εαυτό του, γιατί «όπως μια μεγάλη πέτρα, που δένεται στο λαιμό του ανθρώπου, θα τον βυθίσει στο νερό, έτσι και η άμμος, αν και μικρή από μόνη της, αλλά αν είναι κορεσμένη με αυτήν, ο γεμάτος θα πνιγεί». Τη δημιουργία μετανοιακού συναισθήματος και διάθεσης διευκολύνει η νηστεία, η εγκράτεια και το μέτρο στην προσωπική ζωή του ποιμένα, η σεμνότητα και η μη φιλαρέσκεια. Είναι απαραίτητο να απέχει κανείς από το φαγητό και το ποτό πριν από τη λατρεία, πρέπει να διατηρεί τον εαυτό του νηφάλιο, να μην τρώει υπερβολικά, να μην μεθύει, να μην μιλάει πολύ και να προσέχει τον εαυτό του, διδάσκει ο άγιος στους ιερείς. Είναι απαραίτητο να αποφευχθεί ο βερμπαλισμός, «να μην μιλάς σε κανέναν άσκοπα... για να πεις αυτό που πρέπει να ειπωθεί». Όσοι δεν συνέλθουν, ξεσηκώνει με τα λόγια του αγίου Επιφάνιου: «Αν κάποιος από εσάς, παιδιά μου, είναι άξιος της υπηρεσίας του θυσιαστηρίου, βγάλτε τις μπότες των σαρκικών παθών χωρίς λόγια, μην πλησιάσετε το Θείο βωμό δεμένο από ηδονικούς πόθους» 140. Ο μεγάλος πειρασμός στο μονοπάτι της ποιμαντικής είναι η αγάπη για το χρήμα, η υπερηφάνεια και "αλίμονο στον βοσκό που αναζητά μόνο το δικό του όφελος, ποιμαίνει μόνο τον εαυτό του και δεν νοιάζεται για τα πρόβατα! Αλλοίμονο σε εκείνον τον βοσκό που αναζητά μόνο την ποιμαντική τιμή, αλλά δεν κάνει τη δουλειά που του αναλογεί! Τέτοιος βοσκός είναι σαν είδωλο!" - καταλήγει ο άγιος. Και δεν είναι μάταια που η Γραφή λέει σε έναν τέτοιο ποιμένα: «Ω, ποιμένα και είδωλο» 141. Η κρυφή ζωή του πνεύματος, η συνεχής επιθυμία να διασφαλιστεί ότι ο εσωτερικός ναός της ψυχής είναι ο τόπος κατοικίας του Θεού - αυτό πρέπει να δώσει ιδιαίτερη προσοχή ο ιερέας. Στο μονοπάτι της πνευματικής βελτίωσης, είναι απαραίτητο να ξεπεραστούν πολλά εμπόδια. είναι απαραίτητα προσωπικά κατορθώματα και καλλιέργεια υψηλών προσόντων. «Στον βοσκό αρμόζει να έχει ανοιχτά μάτια όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά», διδάσκει ο Άγιος Δημήτριος, «όχι μόνο διορθώνοντας τις αμαρτίες των άλλων, αλλά και προστατεύοντας προσεκτικά τον εαυτό του από πτώσεις και πειρασμούς. Πρέπει να κοιτάζει προσεκτικά μέσα του» 142. Ένας ιερέας που έχει πάρει τον καλό ζυγό του Χριστού πρέπει να αφιερώσει όλες του τις δυνάμεις σε αυτό το μεγάλο έργο. Όπως ο Απόστολος Παύλος, πρέπει να πολεμήσει τον καλό αγώνα (Α' Τιμ. 6:12), να είναι πάντα φωτεινός στη ζωή και γεμάτος με εσωτερική δύναμη στην εκτέλεση της διακονίας του, «να είναι σαν άγγελος που στέκεται μπροστά στο θρόνο του Θεού και φέρνει θερμές προσευχές για όλο τον κόσμο» 143. Πρέπει κανείς να προσεγγίζει την υπηρεσία «με φόβο και μεγάλη ευλάβεια, για να εκτελεί την υπηρεσία του με πίστη και αγάπη, έχοντας όλες του τις σκέψεις μαζεμένες και όχι σκορπισμένες και διάσπαρτες παντού». Σαν άγγελος που στέκεται μπροστά στο θρόνο του Θεού σε αδιάκοπη δοξολογία και προσευχή, ο ιερέας πρέπει να εκτελεί τις προσευχές με μεγάλη προσοχή, να θυμάται σταθερά ότι ο Θεός λαμβάνει αόρατα κάθε λέξη από τα χείλη του, σαν μερικές πολύτιμες χάντρες. Προσευχή χωρίς προσοχή, ψυχρή, μηχανική, χωρίς τρυφερότητα, σαν «το θυμιατήρι που χτυπάει χωρίς φωτιά και θυμίαμα». Ο άγιος του Ροστόφ αναφέρει στα απομνημονεύματά του «ένα τρομερό πράγμα», μια περίπτωση που σε μια από τις εκκλησίες ένας ιερέας τέλεσε τη λειτουργία χωρίς Βιβλίο Υπηρεσίας, χωρίς προσευχές κατάλληλες για τη λειτουργία, προφέροντας μόνο επιφωνήματα. Στην παρατήρηση που ακολούθησε, απάντησε ότι διάβασε τις προσευχές στο σπίτι και «το έμαθε από τους παλιούς ιερείς». «Ω, η ακραία τρέλα και η αμέλεια των ηλίθιων ιερέων», αναφωνεί ο αφηγητής, «ή, ακόμα καλύτερα, των χλευαστών του Χριστού! Ω, πόσο μεγάλη είναι η υπομονή του Θεού, γιατί δεν πέφτει φωτιά από ψηλά σε τέτοιους ιερείς και δεν τους καίει ζωντανούς στα ίδια μέρη όπου τελούν τη Λειτουργία ή, ειλικρινά, μαλώνουν τον Χριστό. Προσέχετε λοιπόν και προσέχετε τους εαυτούς σας ιερείς... για να μην χαθείτε ψυχή και σώμα και να έχετε την ίδια μοίρα με αυτούς που σταύρωσαν τον Χριστό και Τον κορόιδευαν» 144. Όταν θεραπεύει τις ασθένειες του ποιμνίου του, θεραπεύοντας τα οδυνηρά έλκη τους, ο ιερέας δεν πρέπει να είναι περήφανος για τον κλήρο του, αλλά να κρατά ιερά το μυστικό της εξομολόγησης και να μην είναι «καταστροφέας του μυστηρίου του Θεού και παραβάτης της σφραγίδας του Αγίου Πνεύματος» 145. Και η ευσέβεια που πλήττει τον βοσκό του. ευσέβεια. Ο βοσκός, ως πνευματικός γιατρός, πρέπει να μπορεί να διεισδύει στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής και να μην απορρίπτει όσους ζητούν τη βοήθειά του: «Εμείς διατάζουμε τους ιερείς με τις εντολές του Θεού να φροντίζουν για τη σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών, μέρα και νύχτα, ώστε να μην περιφρονούν τους φτωχούς και τους ζητιάνους, αλλά να τους φέρονται ισότιμα για τους πλουσίους. ο καθένας» 146. Και σε αυτό ο άγιος βλέπει το κύριο καθήκον, τον στόχο της κλήσης, το τρίτο σημάδι του καλού ποιμένα, να δίνει «τη ζωή του για τα πρόβατα που του έχουν εμπιστευτεί, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα» (Ιωάν. 10:11). Παράδειγμα τέτοιας διακονίας έδειξαν οι άγιοι απόστολοι, ο ίδιος ο Σωτήρας και οι πατέρες της Εκκλησίας. Χρέος κάθε αληθινού κληρικού είναι να αγαπά τον Χριστό με όλα τα αιματοαγορασμένα μέλη που αποτελούν το πνευματικό Του σώμα. «Ο ίδιος ο Κύριος», γράφει ο άγιος, «θέλοντας να κάνει τον Άγιο Πέτρο ποιμένα των λεκτικών προβάτων, τον ρώτησε πρώτα τρεις φορές για την αγάπη, λέγοντάς του: «Σίμων Ιονίν, με αγαπάς;» Και όταν ο Πέτρος του απάντησε τρεις φορές: «Ναι, Κύριε! Ξέρεις ότι σε αγαπώ», του εμπιστεύτηκε ο Κύριος το κοπάδι: «Βόσου τα αρνιά Μου» (Ιωάννης 21:15). Η χάρη του Χριστού που έλαβε στο μυστήριο της χειροτονίας βοηθά τον ποιμένα στο δύσκολο έργο του και εδώ «χρειάζεται φροντίδα για το ποίμνιο, γιατί ο Θεός θα απαιτήσει λογαριασμό για το ποίμνιο που έχει εμπιστευτεί στα χέρια του ποιμένα» 147 . Επομένως, ο Άγιος Δημήτριος παρομοιάζει τον καλό ποιμένα με τα πολύμάτια χερουβείμ, που προεικόνιζε τους ευαγγελιστές και τους αποστόλους ποιμένες της Εκκλησίας. Αυτοί, οι βοσκοί, χρειάζονται μεγάλο θάρρος, σαν φρουροί που έχουν ανατεθεί να φυλάξουν την πόλη από τον εχθρό. Διότι τα λόγια του Θεού που ειπώθηκαν στον προφήτη Ιεζεκιήλ ισχύουν για κάθε βοσκό: «Σου έθεσα φύλακα για τον οίκο Ισραήλ» (Ιεζ. 33:7). Η διακονία του ποιμένα είναι δύσκολη και υπεύθυνη: πρέπει να είναι πάντα ξύπνιος, να ενισχύει την πνευματική του δύναμη, να είναι εσωτερικά συγκεντρωμένος, έτοιμος να προστατεύσει το πνευματικό ποίμνιο από τους επιτιθέμενους «λύκους», «δυνατός σαν λιοντάρι, εργατικός στην τάξη του σαν βόδι, ελεήμων και συμπονετικός σαν άνθρωπος και να πετάει ψηλά στο θεόψυχο μυαλό του σαν εαετός»14. Η αγάπη για το ποίμνιο, η φροντίδα για τον κάθε άνθρωπο ως άτομο και πάνω απ' όλα η «μεγάλη φροντίδα για το ποίμνιο» 149 πρέπει να είναι η κινητήρια δύναμη της ποιμαντικής δραστηριότητας. Αυτό απαιτεί γνώση, διδασκαλία, εμπειρία πνευματικής ζωής, προσωπική μαρτυρία και παράδειγμα καλής ζωής. Ακολουθώντας την παραβολή του Χριστού για τον καλό ποιμένα, ο ιερέας είναι υποχρεωμένος, αν χρειαστεί, να προσφέρει τους ώμους του στα πρόβατα που του έχουν εμπιστευτεί και να σηκώσει τα βάρη του. Ο άγιος συγκρίνει τον βοσκό με μια μητέρα που κουβαλά το παιδί της και το ταΐζει η ίδια: «Όχι μόνο όπως ο βοσκός κουβαλάει ένα πρόβατο, αλλά και όπως η μητέρα κουβαλάει το παιδί της και το ταΐζει με τις θηλές της, έτσι και ο βοσκός πρέπει να κουβαλάει πνευματικά τα λεκτικά του πρόβατα, ταΐζοντάς τα με πνευματική τροφή, όπως τα μωρά με γάλα, αλλά και φτιάχνοντας τις ανάγκες του σώματος, αν είναι δυνατόν. ανεπάρκεια των πτωχών» 150. Είναι γνωστή η φροντίδα του Αγίου Δημητρίου για τα πνευματικά του παιδιά και η πατρική αγάπη προς αυτά. Δεν επιδίωξε προσωπικά οφέλη και επίγεια αγαθά, όπως έγραψε για τη διαθήκη του. Ο άγιος ζητά να μην αναζητήσει περιουσία μετά τον θάνατό του και να μην βασανίσει όσους τον υπηρέτησαν για όνομα του Θεού: «Από τα νιάτα μου μέχρι να πλησιάσω στον τάφο, δεν απέκτησα περιουσία ούτε πήρα χρήματα, παρά μόνο τα βιβλία των αγίων... έστω και λίγες από τις ενορίες: πλήρωσα για τις ανάγκες και τα εξαρτώματά μου και για τις ανάγκες των απόρων. Αν κανείς δεν θέλει να μου κάνει μια τέτοια κακή ταφή όπως συνήθως, τότε ας με ρίξει σε ένα άθλιο σπίτι. Ζητήστε δωροδοκία για την ανάμνηση, προσεύχομαι, να μην με θυμούνται οι φτωχοί, χωρίς να αφήνουν τίποτα για την ανάμνηση» 151. Ήταν ένας ευσυνείδητος εργάτης που μοίραζε όλα τα πενιχρά κεφάλαιά του στους φτωχούς, ένας ζητιάνος μητροπολίτης που άφησε 39 ρούβλια 20 άλτυνες στο πνευματικό θησαυροφυλάκιο του επισκόπου15. η Αγία Εκκλησία και η Πατρίδα μετά από αυτόν Και το βαρύ φορτίο της βοσκής ήταν γι' αυτόν ελαφρύ. Παράθεση Σύμφωνα με τον Nedosekin V., πρωτ. Ο Άγιος Δημήτριος Μητροπολίτης Ροστόφ και η ομιλητική του κληρονομιά. Zagorsk, 1970 δακτυλόγραφο). Σελ. 152. Παράθεση από: Shlyapkin I.A. Διάταγμα. Op. σελ. 410–411.