Глава 2. Святитель Димитрий о возрождении человека к духовной жизни. Божественная благодать и личное участие человека в деле спасения

Найвищою і головною метою пастирства є порятунок душ людських, турбота про відновлення в занепалій людській природі образу Божого, керівництво на шлях істини, яке полягає в душоопікуванні. Цією батьківською турботою і пройняті всі твори, проповіді святителя Димитрія, в яких головна думка – про велике покликання людини стати співспадкоємцем вічного життя та слави у Царстві Небесному. Для досягнення блаженства і єдності з Богом необхідно докладати зусиль, долати нелегкий шлях до порятунку в постійній боротьбі з силами зла та власною гріховністю, закласти в основу свого порятунку початки християнських чеснот. Будучи досвідченим наставником і проповідником, святитель Димитрій умів передати свій духовний порив слухачам, запалював у їхніх серцях подяку та любов до Спасителя, пробуджував прагнення морального відродження. При викладі питання духовно-морального оновлення людської природи святитель Димитрій у своїх творах звертає увагу благочестивих читачів на високе призначення людини, починаючи від часу її створення. Ще в одвічній Раді Святої Трійці було покладено створити людину, «для якої (Бог) створив і влаштував весь всесвіт, приготував йому на землі особливе, гарне, красиве і гідне місце, як би царське місто, хто має стати царем всієї землі, рай, кажу, пресвітлий насадив на сході»2. З усіх земних створінь тільки людина була вшанована даруванням йому образу Божого. У «Літописі» та в «Розшуку» святитель пояснює, у чому полягає образ та богоподібність людини. «Образ Божий і подоба не в людському тілі створюється, а в душі, бо Бог не має тіла. Бог є Дух безтілесний» 28 . Господь наділив людину і властивостями, подібними до Нього, «... і душу людську Він створив безтілесною, Собі подібною, вільною, розумною, безсмертною, причетною вічності і поєднав її з тілом» 29 . Природа людини подвійна. За своєю матеріальною сутністю, по тілу людина належить до всього створеного світу, має багато спільного з нею, але в душі своїй вона носить образ Творця, може й покликаний уподібнюватися до Нього. Образ Божий у душі людини виявляється і видно у її властивостях: як душа невидима, так і Бог теж невидимий, вона розумна, як і Творець світу є Бог розумів, Подавець мудрості. Бог у трьох Особах, і душа має три сили: розум, слово та дух; як душа перебуває у своєму тілі, так і Бог усюди присутній у світі 30 . Душа є розумною істотою, що творить тіло; як віддзеркалення Божества, вона жива – і Бог живе на віки 31 . У людському єстві образ Божий поєднується премудро разом з природою тілесною, і в той же час має можливість спілкування з Творцем, а тому святитель називає її «богоподібною» 32 . «Душа – єство богоподібне, тобто вона найближче подібна до Бога, має образ Творця свого» 33 . «Нехай вам буде відомо, – навчає святитель, – що образ Божий є і в душі невірної людини, але подоба є тільки в доброчесному християнині» 34 . Тому людина, яка любить свого Спасителя і Бога, ніколи не переступає Його заповідей, прагне перебувати у святості, уподібнюється до Творця. Але якщо «християнин чинить смертний гріх, він позбавляється лише подоби Божої, а не образу. І якщо він засуджується на вічні муки, то і тоді при ньому залишається навіки образ Божий, але подоби вже в ньому немає» 35 . Одним із проявів любові Божої до людини є дарована йому Творцем свобода, яку Господь ні в чому не обмежує: «якщо ж Бог попустив і не завадив згрішити як дияволові, так і людині, то це тому, що Бог не робить насильства над вільною волею» 36 . І навіть у плані особистого спасіння людини Бог не діє насильно над його свободою. «Не даремно, – пише святитель, – в одному місці Бог каже грішникові так: тебе без тебе створити міг Я, але врятувати тебе без тебе не можу... Якщо ж ти сам не хочеш спасіння, якщо ти сам тікаєш від вічного життя, якщо ти свою смерть любиш більше спасіння, то ні мудрість Моя, ні милосердя Моє, ні всемогутність Моя не допоможуть тобі» 37 . Гріх настільки опанував людську природу, що ніхто, крім Бога, не може відновити її в первісній чистоті. За один Адамів гріх не могли дати задоволення правді Божій усі старозавітні праведники. «Після злочину Адамова закрито був рай роду людському, і ніхто протягом п'яти тисяч років не міг відкрити його. Усі, навіть святі угодники Божі, після закінчення цього тимчасового життя йшли не до раю, а до пекла» 38 . Гріх є великим злом, опором і непослухом волі Божої, видаляє людину від свого Творця, позбавляє її богосинівства та благодаті. «Цар Бог гнівається на ту людину, яку Він створив, збагатив Своєю благодаттю, полюбив, як батько сина, і якому на небі вічні блага приготував», але який, знехтувавши такою великою милістю, «любов і благодіяння свого Творця, починає переступати Його заповіді... З цього ми так розуміємо. великих лих» 39 . Але любов Божа не позбавила людство надії на порятунок від гріха і смерті, «бо дари і покликання Божі незаперечні» (Рим. 11:29) 40 . Один Син Божий міг віддати обов'язок Божественному правосуддю, дати «задоволення Богу Отцеві через Своє вільне страждання за всесвітній гріх і хрестом відкрити вхід до раю» 41 . Безцінна людська душа була викуплена ціною крові Сина Божого: «Душа має так багато століття, як має кров Сина Божого... Свесь кров Сина Божого, і ти звісиш чесність душевну» 42 . Вихваляючи Божу премудрість, її промислову дію про спасіння людства, святитель вдається до образів із священної поезії: «Душа людська є єдиною дочкою і нареченою Христа Спасителя нашого. Дочко, бо Він відродив її від смерті до життя Своєю Кров'ю. Наречена, бо Він з'єднався з нею настільки міцним союзом любові, що не відмовився і померти за її любов. Недаремно говориться в Пісні Пісень: «Міцна, бо смерть будь-яка» (Пісня Пісень 8, 6)». Духовноморальне повстання і виправдання людини святитель вважає дивом вище за те, яке здійснив Господь над чотириденним Лазарем. Воно можливе для кожного грішника, що кається, і вдається до стоп Спасителя тому, що в людині ще зберігся образ Божий. «Тепер ясно видно, наскільки більше торжество і чудо Христове воскресити душу грішника, яка померла гріхами, ніж диво воскресити четвероденного мерця. Лазар знову помер, хоч і через багато років. Коли ж Він воскресив душу грішної жінки, що плакала біля Його ніг, то ця душа була вже безсмертною» 43 . Образ Божий проявляється у здібності волі, коли людина вільно обирає, яким шляхом йому слідувати: до вічної смерті або до життя з Богом, до святості і вічного блаженства. У цьому полягає ідея людської особистості. Повстання від смерті до життя богоподібного веде людину до морального відродження та досконалості. Цінність людської особистості у її вільному обранні та досягненні досконалості, до якого закликає кожну людину Творець. Душа тим і блаженна, що може з «пеклої подоби в райську лепоту втілитись» 44 . Святитель Димитрій розрізняє три ступені духовно-морального стану на шляху духовного оновлення та вдосконалення людини, її сходження до Бога. «Якщо людина відстала від гріха, але не вступає з нею в боротьбу, то вона належить до тих, які працюють Богу «зі страху мук», творять добре, боячись покарань. Це чин рабства, робота без сердечного потягу до Бога. Другий чин – найманство, праця у надії на плату чи нагороду Царства Божого. Третій чин – працюючі «Богу заради самої любові Божої». До таких відносяться ті, які «ні відплати не шукають, ні мук не бояться, бо досконала любов виганяє страх геть» 45 . Духовно-моральні проповіді та повчання святителя дають повне та всебічне уявлення про процес відродження людини та дію рятівної благодаті Божої в ній, розкривають вчення про спасіння. Людина отримує від Бога дар спасіння через благодать Божу, що виливається через Його нескінченну любов до людей. Такий погляд на спасіння святитель Димитрій ґрунтує на Святому Письмі, яке вказує, що людина успадковує життя вічне від Бога, «отримуючи виправдання даром, за благодаттю Його, викупленням у Христі Ісусі» (Рим.3:24). З Писань і творів святителя, що підтверджують це, наочно видно, що Божа благодать є надприродною рятівною силою Святого Духа, посланої Церкві заради спокутного подвигу Христа Спасителя. «Посилає Його Батько, за словами Христа Господа, сказаним Апостолам: «Утішитель же, Дух Святий, Його після Отця в Моє ім'я, Той ви навчить усьому» (Ів. 14:26)» 46 . Церква, як дерево, напоєне благодатними дарами, процвіла, і, як листям, прикрасилася святими 47 . Звідси випливає, що для християнина Божа благодать необхідна, бо вона просвічує душу. Що сама душа для тіла, те й душі уявляє благодать. «Людина, поки тримається Бога, Творця і Життєдавця свого, Яким живе і рухається, і існує, доти він не є перед Богом мертвою душею, доти живе в душі його Бог, доти оживляє його благодать. Але як тільки людина відторгнеться від Бога і від доброчесного життя, то відразу відійде Бог від душі його, відходить від нього зі Своєю життєдайною благодаттю» 48 . Вона оживляє душу, повідомляє їй і свою дію та свою властивість 49 . Святитель висловлює думку, що спасіння людини є безперестанною дією благодаті Божої, без якої немає і не може бути спасіння. Благодать Божа робить душу храмом Святого Духа і робить спадкоємицею небесних блаженств. «Благодать Святого Духа є для нас то вогонь світить, то хмара прохолодна. Ніхто не може увійти в землю праву без допомоги і водіння Святого Духа... Той, хто плаває до вічності через море світу цього, потрібний вітер Святого Духа, без якого все наше старання, всі наші приготування – все марно і бездіяльно» 50 . Порятунку без благодаті Божої неможливо досягти тому, що вона зміцнює людину в рятівних чеснотах, звільняє від гріховних нахилів, стверджує в Богові, «допомагає нам у будь-якому стані, чи перебуваємо ми в благодаті, чи в гріхах: якщо в благодаті, то вважає, щоб не постраждали внаслідок відпадання від неї; вихідним від гріха подає твердження, щоби знову не відпали від неї» 51 . Спасіння, на думку святителя, є благодаттю Божою, а без неї і чесноти не допоможуть спастися людині 52 . Святитель вбачає різні дії благодаті Божої, яка промислово подається людині на певному етапі її спасіння. «Попередня» благодать наставляє шлях спасіння, сприяє успіху. Вона приходить, як вітер у печеру земну, оселяється в очищеному серці, вражає його і спонукає до благочестя 53 . «Супутня» благодать допомагає в скорботах, щоб ми «з вдячністю приймали з Божих рук всякі душевні і тілесні скорботи» 54 . «Наступна» благодать зміцнює нашу волю в добрі, підтримує в пам'яті про нашого Творця і власну недосконалість 55 . «Стверджуюча» благодать сприяє успіху в боротьбі з плотськими пожадливістю, «дає силу для починання божественних справ і стверджує нас у тому, щоб ми завжди перебували у служінні Богові, у ревнощі та благодаті» 56 . Без благодаті людина безсила врятуватися: приходить у жорстокість і вже не дбає про свою душу 57 . Але вона не вторгається в душу мимовільно, не гвалтує волю людини, котра в гріхах. «Поки грішна людина перебуває у гріхах без покаяння, доти перебуває у пітьмі і не має світла Божої благодаті. Коли ж, прийшовши до тями, почне каятися, зараз у серці його починає сяяти Божа благодать» 58 . Вказуючи на важливе значення Божої благодаті у справі спасіння людини, святитель звертає увагу і на необхідність власних зусиль того, хто спасається. Вирішальним чинником є ​​вільний вибір людини: покаятися і творити Божу волю, добро або залишатися в гріхах. Ні мудрість Божа, ні Його милосердя, ні всемогутність не можуть воскресити душу грішника, якщо сам він не забажає, не зробить зустрічного кроку. Поки він у гріховному сні, він шляху смерті; грішники, «що зовсім зневірилися, скам'янілі своїми серцями, і, що залишили Бога, віддалися ворогові... через це вже записали себе в загибельній книзі засуджених у пекло» 59 . Першою умовою спасіння є покаяння і віра, бо «поблизу Господа всім, хто Його закликає» (Пс. 144:18). Хто здійснює покаяння, таких ми можемо сміливо написати між святими і назвати їх новими святими 60 . У працях святителя безліч настанов і повчань про рятівний шлях, що веде до єдності з Богом. Як досвідчений пастир, святий Димитрій переконано говорить про те, що є тільки один шлях до Бога – шлях скорбот і випробувань, яким пройшов Сам Господь, що пророкував Своїм учням, що і їм не уникнути його: «У світі матимете скорботу... Згуртуєте і плачете... (3). Однак ці самі скорботи Він розчиняє радісною втіхою: «Але ваша печаль у радість буде... і вашої радості ніхто не забере у вас» (Ів. 16:20–22). «Чи не читаємо ми в книгах, чи не чуємо в оповіданнях, чи не бачимо, як насправді відбувається, що все, що відбувається за попущенням Божим від миру, плоті і диявола з Божими рабами: всі лиха, скорботи, гоніння, образи і навіть гірка смерть перетворюються для них в віч в вінці небесні» 61 . Така доля ходьби шляхом вузьким у Царство Небесне. За словами святителя, хоча на цьому шляху зустрічаються великі випробування та труднощі, до подолання яких потрібно чимало зусиль, але це є ознакою того, що Господь дбає про наше спасіння. «Божим потуранням людини за гріхи осягають багато лиха, напасті, збентеження, втрата друзів і чад, збіднення майна; це молот, що ударяє в серце і говорить: прийди до тями, примирись з Богом» 62 . Порятунок доступний будь-якій людині, незалежно від її становища в суспільстві та покликання. Світ подібний до бурхливого моря, в якому всі є плавцями. «Життя наше є плаванням у морі світу. Плавці в загальному кораблі Церкви та царства – це люди віруючі, великі та малі, сановіті та простонародні. Вітри неприємні, бурі, хвилі – це різноманітні і різноманітні лиха у світі» 63 . Через множення гріхів, беззаконь, неправд, через відсутність покаяння, чеснот хвилюється житейське море. «Поки той Юда, тобто гріх, гріх звичний, буде перебувати на кораблі життя нашого, доти ми не матимемо ніякого добра, до того часу будемо охоплені хвилями лих і злих» 64 . У такому небезпечному плаванні святитель радить вести туру спасіння царським шляхом: «Якщо ти нічого не маєш із добрих справ, то перекинешся в безодні спокус. Якщо почнеш піднімати тягар вище сили твоєї, то скоро поринеш знемогою або гордістю. Якщо ж трудитися і працювати будеш під силу, будеш вільним від лих. Знай же, що царський шлях – це помірковані подвиги, помірне життя та чисте сумління. Таким чином, потроху, від чесноти до чесноти ти, як сходами, підеш на небо і будеш у раю» 65 . На думку святителя, у духовному оновленні та спасінні людини беруть участь Бог і сама людина. Бог сприяє спасінню людини Своєю благодаттю, зміцнює її в доброчинстві, а людина повинна створити плоди покаяння своїм доброчесним життям, тому що Господь сказав: «Не кожен, хто говорить Мені: Господи! Господи! увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного» (Мф.7:21). З цих слів, зрозуміло, що у справі порятунку людини постійний подвиг. Тут, на землі, є можливість принести покаяння і виростити його плоди, отримати прощення від Бога. Щоб увійти до Єрусалиму небесного, необхідно почати ходу від Олеона, де виростають у духовному саду ці плоди. «Нехай кожен буде подібний до маслини плідної, принісши Богові свої духовні плоди. «Плід же духовний, – говорить Апостол, – є будь-який, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал. 5:22–23). Нехай людина зробить щось добре, – продовжує святитель, – піст, молитву, милостиню, нехай залишить обов'язок ближньому; простить гріх, що засмутив його, нехай відстане від усіх злих діл, покається і, ухилившись від зла, почне робити добре. Все це є духовний, приємний Богові плід, а сама людина є «олійною плодовитою в Божому домі»66. На думку святителя, Господь наш Ісус Христос привів притчу про безплідні дерева для настанови тих, що мають віру і молитву, але не працюють у виконанні волі Господньої. Тому він радить і втретє звернутися до Спасителя: «Господи! Молитва ж і покаяння без праці – це хліб нечистий, повний кукіль. Він не вноситься до небесної житниці» 67 . Для пастиря чесноти є знаряддям і засобом, за допомогою яких він веде пасомих до спасіння і які допомагають звернутися до «старої людини зі ділами його» (Кол.3:9) і зодягнутися в нового, який «оновлюється в пізнанні за образом Творця його» (Кол.3:10), щоб «смертне поглощене». У своїх духовно-моральних творах святитель викладає церковне вчення про основних християнських чеснот, їхню взаємодію, дає пастирські поради та настанови про шляхи їх набуття. Для засвоєння чеснот, успішної битви з гріхом і досягнення досконалості необхідно докладати зусиль, здійснювати подвиг, насаджувати та обробляти духовний виноградник. Божественна благодать приводить християнина до Спасителя, який викладав людям досконалий закон віри та моральності, рятівний для всього світу і на всі часи. Високе й славне обличчя апостолів, пророків, вчителів, преподобних, цнотливих та інших святих. Поступово у душі християнина намальовується образ Христа. Мета наслідування Христа полягає в досягненні тісного єднання людини з Богом подібно до того, як Сам Бог поєднався з людським тілом у Своєму втіленні 69 . Ця єдність має бути такою монолітною і міцною, щоб ніколи не розлучатися з Христом, як і Він назавжди з'єднався з нами. Смерть і Воскресіння Викупителя світу поклали тверду основу нашому воскресінню. Христос приніс Себе в жертву за нас і тим самим зцілив нас від духовної смерті та душевних хвороб. Він є Джерело нашого воскресіння та вічного життя. І християнин повинен ще тут, на землі, з'єднатися з Христом, щоб його земне життя стало початком життя небесного. Милосердний Господь, який бажає всім врятуватися, стукає в людські серця, і від вільного вибору людини залежить майбутнє її: відгукнутися або заглушити цей поклик. Справа Божественної промислової дії проявляється у посланні благодаті, а від людини потрібна згода і бажання з вірою прийняти її. Християнські чесноти та засоби на шляху до порятунку У вільному і свідомому прийнятті людиною євангельського вчення про Бога Отця, Сина і Святого Духа, про Божественну любов до занепалого людства і спокутний подвиг втіленого Сина Божого полягає основний зміст християнської віри 70 . Джерелом спасенної віри є Божественна благодать, яка утверджує людину в Богові 71 . Ніхто з людського роду не може самостійно прийти до пізнання Бога і увірувати в Його Єдинородного Сина без благодатної допомоги згори. «Ніхто може принта до Мене,—каже Христос Своїм учням,—аще не Отець, пославний Мене, привабить його» (Ів. 6:44). Святитель Димитрій згідно з Божественним Одкровенням вчить, що Дух Святий, Джерело будь-якої благостині, посилає людству віру, як «голубку з олійною гілкою» 72 . Господь дарує людям віру як засіб розуміння Божественних істин, прихованих від людського розуму. Святитель дає таке визначення віри: «Віра є те, чого твої очі тілесні не бачать, ні руки твої відчувають, серце ж твоє, твій розум безсумнівно в собі стверджує, що так є, а не інакше» 73 . Вірою відкриваються людині різні таємниці та закони миробуття, в якому людина бачить своє місце та покликання. «Знати Бога – ось усе щастя християнина, вся духовна втіха, вся надія на спасіння і навіть саме спасіння... Віра знає Бога, знає, що Бог є на небі, що вся земля наповнена Ним» 74 . Віра необхідна людству, щоб пізнати Бога, коли ж «гідні прийдуть до Бога, то не потрібно буде вже віри, бо віч-на-віч побачать Того, в Якого вони, живучи на землі, вірували, не бачачи Його» 75 . Євангельська віра є перш за все віра в Христа як Сина Божого, який знижений на землю заради спасіння людського роду. Тому ніхто не може бути виправданим і отримати спасіння перед Богом без Христа, без віри в нього. «Вона... те, чого ми бачимо тілесними очима, у цьому безперечно переконуємося вірою і бачимо те, як би існуючою річчю. Тілесно ми не бачимо Христа Господа, але вірою ми, безперечно, бачимо Його всюди» 76 . Святе Письмо, Євангеліє закликають людину до Бога і навчають дотримуватися вчення і життя Спасителя – ідеалу духовної досконалості. Віра є основою рятівної діяльності людини, початком і рушієм її духовного життя в Богові: «Віра – це молодість без старості, бо Енох, захоплений нею, досі живе і не постарів. Віра є живою безкровною жертвою, бо вірою Авраам приніс сина свого Ісака в жертву живу... Віра є око розумне, бо знає, як треба благословити Якова, і як Ісава. Віра – пророк, бо нею Йосип передбачив про звільнення ізраїльтян із Єгипту. Віра – дно морське, що провело Ізраїлю посуху. О, як багато великих похвал святій вірі написав Апостол! Подивимося ще з увагою, як Апостол закінчує свої похвали. Віра, каже він, є єдиним спасінням грішникові або грішниці: «Вірою Раав блудниця не загине» (Євр. 11:31)» 77 . Досконалість віри має взаємозв'язок із внутрішнім, духовним зростанням людини. Досконала віра спонукає його жити згідно з Божественними заповідями, спрямовує його волю і сили на виконання волі Божої. Тому духовна досконалість, спасіння неможлива без досконалої віри, що виражається у справах і вчинках, бо «яка користь християнинові тільки вірувати Христові, а справ християнських не мати? Яка користь тільки молитися Христові, а заповіді Його переступати... Якщо ти кажеш, що Христос з тобою, а ти з Христом, то покажи мені це на житті твоєму, як каже і Апостол: «Покажи мені віру твою від діл твоїх» (Як.2:18)» 78 . Віра навчає християнина зберігати благочестя і бути доброчесним у різних умовах. Віра втішає у скорботах, допомагає у хворобах, зміцнює у випробуваннях. Віра—перша чеснота і шлях 79 . «Тому, – каже святитель, – праотці іменуються праведними, що за своєї віри в Бога, яку мали, вони не вчинили, ні сказали, ні подумали неправди, ніколи нікого не образили, ні обмовили, ні збрехали і аж ніяк не зробили неправди ні словом, ні справою своєю... Що наші наші? Що наша праця проти одного їхнього праведництва?» 80 . Справжня віра, засвоєна розумом і серцем, є керівним принципом життя християнина. Вона рішуче впливає на волю людини у свідомому прагненні його на шлях спасіння. Лише жива і діяльна віра, що приносить плоди християнського благочестя, до вподоби Богові. Така віра є основою справжнього, богоподібного життя християнина, «голубицею» благовістя, провісницею майбутнього прославленого стану його в вічному житті. Вказавши значення істинної віри, святитель наставляє: «Віра має стільки, скільки людина вірує. Хто мало вірує, той і мало отримує, а хто більше вірує, той і отримує більше. Хто вірить, що в ньому відбудеться Промисл Божий, це буде, а хто не вірить – не буде. Отже, вибирай собі всяке, чого ти хочеш отримати з рук Господніх: краще ж шукати вічних, ніж тимчасових благ» 81 . Як видно, збіднення віри походить від недбальства. Ті, хто бажає наслідувати спасіння, повинні зберігати і зміцнювати віру в Христа, не йти слідом за пожадливістю тіла, не приліплюватися серцем до миру, слави, багатства і почестей тимчасового життя, бо «немає тимчасового щастя, в якому можна було б не потонути. Він (апостол Петро) врятований був рукою Ісусовою не тільки від потоплення водного, а й від потоплення в зневірі, і після цього він був уже найтвердішим у вірі. Бачиш, Петре, що принесло тобі твоє бажання... бути кращим, вищим і святішим за інших, не пишайся собою: ось ці люди сидять у турі, а я ходжу по водах» 82 . Людина мудра, спрагла і шукає спасіння, не шукає тимчасових благ, але прагне пізнання Бога, найвище поставляє ведення таємниць духовного світу, це вища філософія 83 . Кожен християнин повинен докладати зусиль для зміцнення віри, завжди відчувати Божі всюдисущі і мати Його спасительний страх, «бо де знаходиться віра права разом із добрими справами, там оселяється Бог» 84 . Важливим засобом, який «запевняє людину в Богові і навчає богоугодженню», є слово Боже, читання Святого Письма, яке насичує людину духовною їжею, спонукає до неспання 85 . З усього сказаного випливає, що віра є однією з головних християнських чеснот, оскільки без віри в Христа спасіння людини неможливе. Віра є рушійною силою духовно-морального оновлення людини, основою, на якій зростають багато інших християнських чеснот. У скоєнні особистого спасіння і християнського подвигу дієву допомогу і силу надає надія, «дарована серцю людини за Божим натхненням і освітою... чеснота, що подається згори, через яку з твердою вірою очікуються блага вічного життя» 86 . Ця чеснота подається віруючому в Божій благодаті, якщо він виконує Його заповіді і з'єднується з Господом Ісусом Христом через Святе Причастя. Християнська надія має дуже велике значення для людини, що піддається різним випробуванням, і допомагає в боротьбі проти диявола, як «якір християн, що плавають морем світу цього в кораблі тіла» 87 . Міцність та непорушність надії залежить від віри людини та її духовноморального стану. Справжні християни ґрунтують свою надію в Спасителі, у нелицемірному шануванні Бога, проводячи життя праведне і благочестиве. «Подумаємо про те, – міркує святитель, – що в якійсь людині його праведність і благочестя, у тому є і сподівання втіхи Ізраїлевої, тобто майбутнього життя святих, що полягає в насиченні баченням Божим... Якщо праведний хтось, то вже є в цьому безсумнівна надія, що він отримає вінець. Благодать і милосердя Боже такі великі, що можуть покрити безліч гріхів і падінь християнина, аби він побажав зцілитися і приніс покаяння. «Тільки істинно покайся, – закликає святитель, – і поклади в серці своїй обіцянку не повертатися, як пес, на свою блювотину. дерзай зі страхом, а бійся з надією, і причащайся, не сумніваючись у людинолюбстві Божому, і отримаєш залишення твоїх гріхів» 89 . Розпач у спасінні – підступна зброя ворога нашого спасіння диявола. Коли згрішить людина, то він вселяє йому, що порятунок для нього вже неможливо, прагнучи кинути людину в безодню розпачу. І лише надія християнина на Бога руйнує диявольську пастку. Вона переконує християнина, що Бог приймає грішників, що покаялися. Чимало таких прикладів святитель наводить зі Святого Письма та святоотцівських творінь. Відпали від Господа Юда та Петро. «Рокаявся Юда і сповіда гріх свій перед усіма, тече до архієрея, «говорячи: грішних, віддавши кров неповинну» (Мф. 27:4). Однак його покаяння не прийнято, а Петрове прийнято: Петро спасенний, а Юда загинув. Чому ж це? А тому, що Петро каявся з надією і надією на Божу милість, Юда ж розкаявся з відчаєм. Жахлива ця прірва! Без сумніву, треба її наповнити надією на милість Божу» 90 . Надія сприяє людині у боротьбі з гріхом, зміцнюється вона покаянням, добрими справами. Справжня надія на Бога вимагає від людини діяльної боротьби зі спокусами та терпіння у випробуваннях. Все це не дає людині зневіритись у своєму спасінні, зміцнює її сили в покладанні на милість Божу. Християнське віровчення нічого так високо не постачає, як любов до Бога та ближнього. Сам Господь Ісус Христос назвав цю чесноту найбільшою заповіддю: «На цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки» (Мт. 22:40). Тільки любов здатна привести християнина до моральної досконалості, єдності з Богом. Задля цього було створено людину, з цією метою Господь здійснив свій спокутний подвиг, до цього спрямовує християнина Церкву 91 . Святитель Димитрій, звертаючись до православних слухачів, говорить про два способи пізнання Бога: вірою та любов'ю. «Обидва ці способи пізнання Бога і досягнення вічного життя дуже хороші... віра є, то досконалим, то недосконалим, другий спосіб, тобто любов, є цілком досконалим. Любов воістину є правильним способом, бо «люби ніколи відпадає» (1Кор. 13:8)» 92 . Усі християнські чесноти «не лише походять від любові, а й пов'язані з нею, як за допомогою правого» 93 . Любов необхідна християнина, як керівний початок християнської моральності. Віру треба засвідчити ділами любові: «Недостатньо лише вірувати в Христа, бо за словами святого апостола Якова, «і біси вірують, і тремтять» (Як. 2:19). Яка користь християнину тільки вірити в Христа, а заповіді Його переступати? 94 . Сучасники Спасителя бачили його чудеса і не могли відкидати очевидність у Ньому Божественної величі, але не багато хто врятувався, оскільки не мав діяльної любові до Нього. За своєю сутністю любов невизначена людськими мірками, бо має Божу природу. Вона – дар Святого Духа, що розпалює серця християн любов'ю у відповідь до Бога і людини. Що крила для птаха у польоті, те й досконала любов для християнина на шляху до Бога. «Як птах не може літати з одним крилом, так і любов не може до неба долетіти з одним крилом любові... Любов до Бога і любов до ближнього Дух Святий з'єднує разом, щоб жодна любов не була без іншої, бо Він є сама любов Бога Отця і Бога Сина, що виливається до людського роду. І любов буває прекрасною, досконалою та похвальною, яка є і до Бога, і до ближнього, і обох зливає воєдино» 95 . Кожен християнин повинен свідчити про свою любов до Бога не лише на словах, але й своїми справами, усім життям, і «ніхто не пізнав Бога, перш ніж не скуштує Його» 96 . Говорячи про значення любові в житті християнина, святитель наводить слова святого апостола Павла: «Кохання не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, радіє ж істині: вся любить, вся терпить» ( 1Кор. 13: 4–8 ) – і дає кратко. Любов виховує у християнині терпіння, навчає переносити образи, поблажливо ставитись до недосконалостей ближніх. Така розсудливість послідовника Христового сприяє творенню світу, лікує недуги оточуючих, благотворно впливаючи на їхні душі. Найвищою досконалістю в любові є чеснота любові до ворогів, тому що вона вища за людську природу. Спотворена гріхом, природа вимагає відплати, а любов готова все пробачити, тим самим лікуючи неміч ближнього, і перемагає зло добром 100 . Християнин не повинен допустити спалахнути гніву і ворожнечі. Тому, робить висновок святитель, «люблячий ворога свого є чудотворець» 101 . У цьому ж «Повчанні», сказаному святителем Димитрієм у 1701 році у зв'язку з повідомленням про війну Росії зі Швецією, йдеться про обов'язок християнина захищати свою Вітчизну: «Не думай, слухачу мій, щоб я сказав про тих ворогів, які воюють з нашою християнською вітчизною і ворогують не тільки про нашу благочестя боротися з ними за своє надбання» 102 . Високий ідеал досконалості, накреслений Спасителем у заповіді любити ворогів (Лк. 6:27), досягається людиною поступово, чому сприяють самопожертву та примус, через які він отримує від Бога дар любові до всіх людей. Прикладом можуть бути святі мученики, подвижники, вражені любов'ю Христовою. Справжній християнин з Христом зазнає страждань, терпляче і покірно переносить усе, що трапляється з ним через Боже припущення. Хресні страждання Спасителя, як стріли, пущені з Голгофського хреста в людські серця Ловцем душ, спалахують любов у відповідь 103 . Справді, любов є досконалим способом пізнання Бога, який тісно поєднує нас із Ним, як шкіру з тілом 104 . Любов допомагає християнинові в нелегкій боротьбі з гріхом і попалює благодатним вогнем терня пристрастей. Серце християнина повинно бути подібне до жертовника, в якому «вогонь любові нашої до Бога повинен завжди горіти, що підігрівається і підтримується богомисленням» 105 . І навпаки, за зауваженням святителя Димитрія, «чужий вогонь, тобто мирський, гріховний, не повинен вноситися всередину серця під загрозою, під страхом вічної смерті, щоб вогонь геєнський не спалив нас навіки» 106 . У святителя Димитрія цілі гімни присвячені любові, що оберігає від гріховних падінь і зрад Господу, що робить людину святим: «О солодкість, прелюбезна солодкість! Що інше ми можемо любити, окрім Тебе, прелюбезніше – крок Господа нашого, Якого ми бажаємо любити на всі віки? Чим іншим насолодимо гіркоту нашу, якщо не Тобою, найсолодший Ісусе, Яким сподіваємося насичуватися; всели в нас любов, якої бажаєш. Дай нам, щоб ми любили Тебе та полюбили Тебе! Дай нам, щоб ми хотіли Тебе і жадали Тебе! Розпали нас у любов Твою, Слово Боже, Єдинородний!... Любов Твоя, Владико, нехай полонить нас у любов Твою» 107 . Постійне пам'ятання люблячого серця про Бога, за словами святителя, полягає у почутті вдячності за Його милості до людського роду, у молитовному спілкуванні та богомислі, у безперервному збиранні скарбів духовних. «Бажання невідступного перебування з Христом є ясною ознакою подяки... Подяка є вартовим усіх чеснот... Душа боголюбної людини, уподібнена голубиці, знайшовши велике благодіяння спокутування Христового, така вдячна Йому, що ніколи не хоче відлучатися від цих ран» 108 . Наводиться по: Пітірім (Старинський), ієродияк. Святий Димитрій Ростовський, його богословські праці та пастирська діяльність. Загорськ, 1972 (машинопис). С. 74-136. Розшук про бринську віру. З. 4.