Глава 2. Святитель Димитрий о возрождении человека к духовной жизни. Божественная благодать и личное участие человека в деле спасения

Највиши и главни циљ пастира је спасење људских душа, брига за обнављање лика Божијег у палој људској природи, руковођење путем истине, која се састоји у духовној бризи. Овом очинском бригом прожети су сви списи и беседе Светог Димитрија, у којима је главна идеја о великом призиву човека да постане сунаследник вечног живота и славе у Царству Небеском. Да би се постигло блаженство и јединство са Богом, потребно је уложити напоре, савладати тежак пут спасења у непрестаној борби са силама зла и сопствене грешности и поставити почетке хришћанских врлина као темељ свог спасења. Као искусан ментор и проповедник, Свети Димитрије је умео да својим слушаоцима пренесе свој духовни импулс, у њиховим срцима распламсава захвалност и љубав према Спаситељу, буди жељу за моралним препородом. Излажући питање духовне и моралне обнове људске природе, Свети Димитрије у својим делима скреће пажњу благочестивим читаоцима на високу судбину човека, почев од времена његовог стварања. Још на вечном Сабору Свете Тројице одлучено је да се створи личност, „за коју је (Бог) створио и уредио целу васељену, припремио му посебно, најплеменитије, најлепше и најдостојније место на земљи, као царски град, који треба да постане цар целе земље, блажени рај, кажем, засадио је блажени рај на истоку, само је човек од свих 7 створен. дар лика Божијег. У Летопису и у Трагању светитељ објашњава у чему се састоји лик и боголичност човека. „Облик Божији и подобије се не ствара у телу људском, него у души, јер Бог нема тело. Бог је бестелесни дух“ 28. Господ је човека обдарио својствима сличним Њему, „...и створио је душу људску бестелесну, себи сличну, слободну, разумну, бесмртну, која учествује у вечности, и сјединио је са телом“ 29. Људска природа је двојна. По својој материјалној суштини, по свом телу, човек припада целом створеном свету, има много тога заједничког са њим, али у својој души носи лик Творца, и може и позван је да постане сличан Њему. Лик Божији у души човековој се открива и види у својим својствима: као што је душа невидљива, тако је и Бог невидљив, разуман је, као што је Творац света Бог разума, Давалац мудрости. Бог је у три Лица, а душа има три силе: ум, реч и дух; као што је душа у свом телу, тако је Бог присутан свуда у свету 30. Душа је разумно биће које даје живот телу; као одраз Божанског, она је жива – и Бог вечно живи 31. У људској природи, лик Божији је мудро сједињен са телесном природом, а истовремено има могућност да комуницира са Творцем, те је зато светитељ назива „најбоголикијом” 32. „Душа је најбоголичнија природа, то јест, она је најблискија своме3 творцу. „Нека ти је познато“, учи светитељ, „да лик Божији постоји у души неверног човека, али подобије постоји само у врлинском хришћанину“ 34 . Дакле, човек који воли свог Спаситеља и Бога никада не преступа Његове заповести, труди се да остане у светости и постаје сличан Творцу. Али ако „хришћанин почини смртни грех, изгуби само подобије Божије, а не лик. А ако је осуђен на вечне муке, онда и тада лик Божији остаје са њим заувек, али у њему више нема подобија“ 35. Једна од манифестација љубави Божије према човеку јесте слобода коју му је дао Господ, а ни на који начин није спречио Створитељ, ни на који начин није спречио Бог. ђавола и човека од сагрешења, онда је то зато што Бог не нарушава слободну вољу“ 36 . Чак и у погледу човековог личног спасења, Бог не делује насилно над његовом слободом. „Није узалуд“, пише светитељ, „на једном месту Бог грешнику каже ово: Ја сам могао да те створим без тебе, али не могу да те спасем без тебе... Ако сами не желите спасење, ако сами бежите од вечног живота, ако више волите своје уништење него спасење, онда вам неће помоћи ни Моја мудрост, ни Моје милосрђе, ни Моја свемоћ” 37. Грех је толико завладао људском природом да нико осим Бога није у стању да је врати у њену првобитну чистоту. Бог „После Адамовог злочина, рај је био затворен за људску расу и нико није могао да га отвори пет хиљада година. Сви, па и свети светитељи Божији, на крају овог привременог живота отишли ​​су не у рај, него у пакао” 38. Грех је велико зло, отпор и непослушност вољи Божијој, удаљава човека од његовог Творца, лишава га синовства и благодати. „Људи се Цар Бог на онога човека кога је створио, обогатио се благодаћу Својом, заволео као отац сина, и коме је припремио вечне благослове на небесима“, али који, презревши тако велику милост, „љубав и доброту Творца свога, почиње да преступа Његове заповести... Из овога да схватимо колико је велики, јер је то зло, јер је велики грех3.“ Божја љубав није лишила човечанство наде за избављење од греха и смрти, „јер су дарови и позив Божији неопозиви“ (Рим. 11,29) 40. Један Син Божији могао је да врати дуг Божанској правди, да „задовољство Богу Оцу кроз Своје добровољно страдање за крст свеопштим грехом“1 и отвори му улаз у универзални грех1. Ценом крви Сина Божијег откупљена је непроцењива људска душа: „Душа има векова колико има крв Сина Божијег... Исцеди крв Сина Божијег, и обесићеш целовитост душе своје“ 42. Славећи премудрост Божију, Њено промислено дејство за спасење човечанско, побожно прибегавање човековој: од светог прибега човечанства. душа је једина кћи и невеста Христа Спаситеља, јер ју је Он својом Крвљу подигао из смрти, јер није одбио да умре за њену љубав (Песма над песмама). Светитељ сматра духовни и морални устанак и оправдање човека чудом већим од онога које је Господ учинио над четвородневним Лазаром. То је могуће сваком покајаном грешнику који трчи ка стопалима Спаситељевим јер је лик Божији још увек сачуван у човеку. „Сада се јасно види колико је већи тријумф и чудо Христово да васкрсне душу грешника који је умрл у својим гресима од чуда васкрсења четвородневног мртваца... Лазар је поново умро, иако много година касније. Када је васкрсао душу грешне жене која је плакала пред Његовим ногама, ова душа је већ била бесмртна“ 43. Слика Божија се манифестује у способности воље, када човек слободно бира којим путем да иде: у вечну смрт или у живот са Богом, у светост и вечно блаженство. Ово је идеја људске личности. Успон од смрти до боголиког живота води човека ка моралном препороду и савршенству. Вредност људске личности је у њеном слободном избору и постизању савршенства, на које Творац позива сваког човека. Душа је благословена јер се може трансформисати из „слике пакла у лепоту неба“ 44. Свети Димитрије разликује три степена духовног и моралног стања на путу духовне обнове и усавршавања човека, његовог успона ка Богу. "Ако је човек напустио грех, али не уђе у борбу са њим, онда он припада онима који раде за Бога "из страха од муке", чине добро, бојећи се казне. Ово је ранг ропства, рад без срдачне привлачности према Богу. Други ред је најамнички рад, труд у нади на плату или награду за оне који су "трећег реда за Царство Божије". сама љубав.” То укључује оне који „ни траже одмазду, нити се боје муке, јер савршена љубав изгони страх“ 45 . Духовне и моралне проповеди и поуке светитеља дају потпуно и свеобухватно разумевање процеса човековог препорода и деловања спасоносне благодати Божије у њему и откривају учење о спасењу. Човек прима од Бога дар спасења благодаћу Божијом, изливеном Његовом бескрајном љубављу према људима. Свети Димитрије заснива овај поглед на спасење на Светом писму, које указује да човек наслеђује вечни живот од Бога, „оправдајући се бесплатно благодаћу Његовом кроз откупљење у Христу Исусу“ (Рим. 3,24). Из Светог Писма и списа светитеља, који то потврђују, јасно се види да је благодат Божија натприродна спасоносна сила Духа Светога, спуштена Цркви ради искупитељског подвига Христа Спаситеља. „Отац Га шаље, по речима Христа Господа изговореним Апостолима: „Утешитеља, Духа Светога, Кога ће Отац послати у моје име, он ће вас научити свему“ (Јн. 14, 26)“ 46. Црква, као дрво, напојена благодатним даровима, као процветала4 и процветала, била је7, следи да је хришћанину неопходна благодат Божија, јер она просветљује душу. Оно што је сама душа телу, таква је и благодат души. "Докле год се човек држи Бога, свог Творца и Животворца, којим живи и креће се и постоји, дотле није мртва душа пред Богом, дотле Бог живи у његовој души, дотле га благодат оживљава. Али чим се човек одврати од Бога и од добродетељног живота, тада се Бог одмах одвоји од своје душе својом благодаћу, животом својим"48. Она оживљава душу, преноси јој и њено дејство и својства 49 . Светитељ изражава идеју да је спасење човека непрестано дејство благодати Божије, без које нема и не може бити спасења. Благодат Божија чини душу храмом Духа Светога и чини је наследницом небеског блаженства. „Благодат Духа Светога је за нас или блистава ватра или расхлађујући облак. Нико не може у земљу с правом ући без помоћи и руководства Духа Светога... Они који плове ка вечности морем овога света имају користи од ветра Духа Светога, без којег сви наши напори, све наше припреме не могу бити узалудне и без милости Божије. учвршћује човека у спасоносним врлинама, ослобађа га грешних склоности, потврђује Бог, „помаже нам у сваком стању, било да смо у благодати или у гресима: ако смо у благодати, онда верује да нећемо страдати услед отпадања од ње; даје потврду онима који долазе од греха, да не би поново отпали од њега. Спасење се, по светитељу, ствара благодаћу Божијом, а без ње врлине неће помоћи човеку да се спасе 52. Светитељ види разна дејства Божије благодати, промисаоно дата човеку на одређеном степену његовог спасења. „Превентивна“ милост води пут спасења и промовише успех. Она долази као ветар у земаљску пећину, усељава се у очишћено срце, тресе га и подстиче на побожност 53 . „Пратна“ благодат помаже у тугама, тако да „са захвалношћу примамо из руку Божијих све врсте душевних и телесних туга“ 54. „Последична“ благодат јача нашу вољу у доброти, подржава нас у сећању на свог Творца и на своју несавршеност 55 . „Потврђивање“ благодати промовише успех у борби против телесних пожуда, „даје снагу да започнемо божанска дела и потврђује нас да увек останемо у служби Божијој, у ревности и благодати“ 56. Без благодати човек је немоћан да се спасе: постаје огорчен и више не брине о својој души 57. Али не долази до спонтаног упада човека у вољу, тако да не упада у човека. греси. "Све док грешник остаје у гресима без покајања, толико остаје у тами и нема светлости благодати Божије. Када се, опаметивши се, почне кајати, благодат Божија одмах почиње да сија у његовом срцу."58 Указујући на значај благодати Божије у ствари спасења човека, светитељ скреће пажњу и на неопходност спасоносног труда. Одлучујући фактор је човеков слободан избор: да се покаје и чини Божју вољу, доброту или остане у греху. Ни мудрост Божија, ни Његово милосрђе, ни свемоћ не могу васкрснути душу грешника ако он сам не пожели и не учини контра корак. Док је у грешном сну, он је на путу уништења; грешници „који су потпуно очајали, укаменили се у својим срцима, и Бога напустили и предали се непријатељу... кроз то су се већ уписали у погибељну књигу осуђених на пакао“ 59. Први услов за спасење је покајање и вера, јер „Близу је Господ свима који Га призивају“ (Пс. 18). Оне који се кају можемо смело уписати међу свете и назвати их новим свецима 60. Светитељева дела садрже многа упутства и поуке о путу спасења који води ка јединству са Богом. Као искусан пастир, свети Димитрије самоуверено каже да је само један пут ка Богу – пут туга и искушења, којим је ишао и сам Господ, који је својим ученицима предсказао да неће моћи да га избегну: „У свету ћете имати тугу... Плакаћете и јадиковати, а свет ће се радовати...“ (230). Међутим, Он разрешава управо ове туге радосном утехом: „Али ће се туга ваша претворити у радост... и нико вам неће одузети радост“ (Јован 16:20–22). „Зар не читамо у књигама, не чујемо ли у причама, зар не видимо како се заправо дешава да се све што се по допуштењу Божијем од света, тела и ђавола догоди слугама Божијим: све несреће, туге, прогони, увреде, па и горка смрт, за њих се преображава у вечну славу, у вечну славу1, . Ово је судбина оних који иду уским путем у Царство Небеско. Према светитељевим речима, иако на овом путу постоје велика искушења и тешкоће које захтевају много труда да се савладају, ово је знак да је Господу стало до нашег спасења. „По Божијем допуштењу, човек трпи за своје грехе многе несреће, недаће, срамоте, губитак пријатеља и деце, исцрпљивање имовине; ово је чекић који удара у срце и говори: уразуми се, помири се са Богом“ 62. Спасење је доступно сваком човеку, без обзира на његов положај у друштву и позив. Свет је попут олујног мора у коме су сви пливачи. "Наш живот је пливање у мору мира. Пливачи у заједничкој лађи Цркве и Царства су људи вере, велики и мали, достојанствени и обични људи. Насупрот ветровима, олујама, таласима - то су многе различите и разноврсне несреће у свету" 63. Због умножавања грехова, непостојања, неистина, врлине, узбуркано је море живота. „Док је тај Јуда, односно грех, навикани грех, на лађи нашег живота, дотле нећемо имати никаквог добра, дотле ће нас запљуснути таласи несрећа и зала“ 64. На таквом несигурном путовању, светитељ саветује да лађу спасења поведе царским путем: „Ако се нећеш оглушити од добра, нећеш имати ништа од добра. Ако почнете да дижете бреме изнад своје снаге, ускоро ћете бити обузети изнемоглости или гордости. рај” 65. По светитељу, Бог и сам човек учествују у духовној обнови и спасењу човека. Бог благодаћу Својом промовише спасење човека, укрепљује га у добрим делима, а човек мора својим врлинским животом стварати плодове покајања, јер је Господ рекао: „Неће сваки који ми каже: Господе! Боже! Из ових речи јасно се види да ствар спасења човека захтева сталан подвиг. Овде на земљи постоји прилика да се донесе покајање и расту његови плодови, да се добије опроштај од Бога. Да бисте ушли у небески Јерусалим, потребно је кренути у процесију од Маслине, где ови плодови расту у духовном врту. „Нека свако буде као плодна маслина, доносећи свој духовни плод Богу. „Плод Духа“, каже Апостол, „је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост, самоконтрола“ (Гал. 5, 22-23). Нека човек учини нешто добро, наставља светитељ, пост, молитва, милостиња, нека остави дуг ближњему; опрости грех ономе ко га је растужио, нека остави иза себе сва зла дела, покаје се и, одвративши се од зла, почне да чини добро. Све је ово богоугодни плод духовни, а сам човек је „маслина плодна у дому Божијем““ 66. По светитељу, Господ наш Исус Христос дао је параболу о неплодном дрвећу на поуку онима који имају веру и молитву, а не раде на испуњавању воље Господње. Зато саветује призивање Спаситеља по трећи пут: „Видиш сав труд мој Господе! грех, видиш моје смирење и моје дело. Молитва и покајање без труда су хлеб нечисти, плеве. Не доводи се у небеску житницу“ 67. За пастира су врлине оруђе и средство којим води своје стадо ка спасењу и које помажу да се „стари човек са делима његовим” (Кол. 3, 9) обуче у ново, које се „обнавља у познању по лику Онога који га је створио” (Кол. 3, 10), да би „смртно у животу прогутало” (Кол. 3, 10). У својим духовним и моралним делима светитељ излаже црквено учење о основним хришћанским врлинама, њиховој интеракцији и даје пастирске савете и упутства о начинима њиховог стицања. За овладавање врлинама, успешно борбу против греха и постизање савршенства потребно је уложити напоре, чинити подвиге, садити и неговати духовни виноград. Божанска благодат води хришћанина Спаситељу, који је научио људе савршеном закону вере и морала, спасењу за цео свет и за сва времена. Високо је и славно лице апостола, пророка, учитеља, светитеља, девственика и других светих, „и Господ наш Исус Христос јави се свима њима као пример“ 68. Постепено се лик Христов утискује у душу хришћанина. Сврха подражавања Христу је постизање тесног сједињења човека са Богом, као што се и сам Бог сјединио са људским телом у свом оваплоћењу 69 . Ово јединство мора бити толико монолитно и снажно да се никада неће одвојити од Христа, као што је Он заувек био сједињен са нама. Смрт и васкрсење Откупитеља света поставили су чврсте темеље за наше васкрсење. Христос се жртвовао за нас и тиме нас исцелио од духовне смрти и душевне болести. Он је Извор нашег васкрсења и вечног живота. И хришћанин мора још овде на земљи да се сједини са Христом, тако да његов земаљски живот постане почетак живота небеског. Милосрдни Господ, који жели да се сви спасу, куца у људска срца и од његовог слободног избора зависи будућност човека: да се одазове или угуши овај позив. Дело Божанског промисленог деловања се манифестује у слању благодати, а од човека се тражи сагласност и жеља да се то прихвати са вером. Хришћанске врлине и средства на путу спасења Главни садржај хришћанске вере је у слободном и свесном прихватању од човека јеванђелског учења о Богу Оцу, Сину и Светоме Духу, о Божанској љубави према палом човечанству и искупитељском подвигу оваплоћеног Сина Божијег. Извор спасоносне вере је Божанска благодат, која потврђује човека у Богу 71. Нико из рода људског не може самостално доћи до познања Бога и веровати у Његовог Јединородног Сина без благодатне помоћи одозго. „Нико не може привући к мени“, каже Христос својим ученицима, „ако га не привуче Отац који ме је послао“ (Јован 6:44). Свети Димитрије, по Божанском Откровењу, учи да Дух Свети, Извор сваке доброте, спушта веру човечанству, као „голуб са маслиновом гранчицом“ 72. Господ даје људима веру као средство за разумевање Божанских истина скривених од људског ума. Светитељ даје следећу дефиницију вере: „Вера је оно што ваше телесне очи не виде, нити ваше руке додирују, али ваше срце, ваш ум несумњиво у себи потврђује да је тако, а не другачије“ 73 . Вером се човеку откривају разне тајне и закони света у којима човек види своје место и позив. „Познати Бога је сва срећа хришћанина, сва духовна радост, сва нада у спасење, па чак и само спасење... Вера познаје Бога, зна да је Бог на небу, да је сва земља испуњена њиме“ 74. Вера је неопходна да би човечанство упознало Бога, али када „достојни дођу Богу, онда неће бити потребе за вером, лицем у лице видеће Онога у кога су, живећи на земљи, веровали а да Га нису видели“ 75 . Еванђелска вера је, пре свега, вера у Христа као Сина Божијег, који је сишао на земљу ради спасења рода људског. Дакле, нико се не може оправдати и добити спасење пред Богом без Христа, без вере у њега. „Она... оно што не видимо телесним очима, у то смо несумњиво уверени вером и видимо као да је нешто постојеће. Телесно не видимо Христа Господа, али вером Га несумњиво видимо свуда.” 76 Свето Писмо и Јеванђеље призивају човека Богу и уче га да следи учење и живот Спаситеља – идеал духовног савршенства. Вера је основа човекове спасоносне делатности, почетак и покретач његовог духовног живота у Богу: „Вера је младост без старости, јер Енох, усхићен њоме, још увек живи и није остарио. Вера је жива, бескрвна жртва, јер вером је Аврам принео свог сина Исака као живу жртву... Вера је безначајна вера, као да је то бескорисно око, бескорисно. Благослови Исав је пророк, јер је са њом Јосиф предсказао ослобођење израиљаца од Египта. блудница није изгинула“ (Јевр. 11:31)“ 77. Савршенство вере има однос са унутрашњим, духовним растом човека. Савршена вера га подстиче да живи по Божанским заповестима, усмерава његову вољу и снагу да испуни вољу Божију. Дакле, духовно савршенство и спасење су немогући без савршене вере, изражене у делима и делима, јер „каква је корист хришћанину само да верује у Христа, а да нема хришћанских дела? Каква је корист само молити се Христу, а преступити Његове заповести... Ако кажеш да је Христос са тобом, а ти си са Христом, онда ми то покажи у животу своме, као што каже Апостол својим делима: 2:18)” 78. Вера учи хришћанина да одржава побожност и буде честит у разним условима. Вера теши у тузи, помаже у болестима, јача у искушењима. Вера је прва врлина и пут 79. „Стога,“ каже светитељ, „праочеви се називају праведнима, јер својом вером у Бога, коју су имали, нису чинили, нити говорили, нити мислили лаж, никога нису увредили, нити оклеветали, нити слагали, и не починили никакву неистину, ни речју, ни оно што су наша дела само на делу? 80. Истинска вера, асимилирана у уму и срцу, јесте руководство живота хришћанина. Она има одлучујући утицај на човекову вољу у његовом свесном тежњи ка путу спасења. прослављено стање у вечном животу Указујући на смисао праве вере, светитељ поучава: „Вере има онолико колико човек верује. Ко мало верује добија мало, а ко верује више прима више. Ко верује да ће се у њему извршити Промисао Божији, биће, а ко не верује, неће се десити. Дакле, изабери за себе шта год желиш да примиш из руку Господњих: боље је тражити вечне него привремене благослове“ 81. Као што видите, осиромашење вере долази од немара. Они који желе да наследе спасење морају да сачувају и ојачају своју веру у Христа, да не следе пожуду тела, и да се не приљубе својим срцем за свет, славу, богатство и почасти овог привременог живота, јер „нема привремене среће у којој се не би могао утопити. Њега (апостола Петра) је Исусова рука спасила не само од утапања у воду, него и од утапања у неверју, и после тога је већ био најчвршћи у вери. Видиш, Петре, шта ти је твоја жеља донела... да будеш бољи, виши и светији од других, немој се поносити собом: ови људи седе у лађи, а ја идем по води” 82. Мудар човек, жедан и тражећи спасење, не тражи привремене благослове, него стреми ка познању Божијем, он је изнад свега тајна света, тајна је овога света; филозофија 83. Сваки хришћанин мора да уложи напоре да ојача веру, да увек осећа Божију свеприсутност и да има Његов спасоносни страх, „јер где се налази права вера уз добра дела, тамо Бог пребива” 84. Важно средство које „уверава човека Божијег и учи га Богу угађати“ је реч Божија, читање Светог писма, које засићује човека духовном храном и подстиче на буђење 85 . Из свега реченог произилази да је вера једна од главних хришћанских врлина, будући да је без вере у Христа немогуће спасење човека. Вера је покретачка снага духовне и моралне обнове човека, основа на којој расту многе друге хришћанске врлине. У остваривању личног спасења и хришћанских достигнућа, делотворну помоћ и снагу пружа нада, „дата људском срцу надахнућем и просветљењем... врлина која је дата одозго, кроз коју се са чврстом вером очекују благослови вечног живота“ 86. Ова врлина се даје вернику у благодати Божијој ако испуњава Његове заповести и сједињује се са Господом Исусом Христом кроз Свето Причешће. Хришћанска нада је од великог значаја за човека изложеног разним искушењима, и помаже у борби против ђавола, као „сидро хришћана који плове морем овога света у лађи тела“ 87 . Снага и неприкосновеност наде зависи од вере човека и његовог духовног и моралног стања. Прави хришћани заснивају своју наду у Спаситеља, у неликом поштовању према Богу, водећи праведан и побожан живот. „Размислимо о томе“, размишља светитељ, „да је у сваком његова праведност и побожност, у томе што постоји и нада радости Израиљеве, односно будућег живота светих, који се састоји у засићењу виђењем Бога... Ако је неко праведан, онда већ постоји несумњива нада да ће добити круну у Царству88. Благодат и милост Божија су толики да могу покрити многе грехе и неуспехе хришћанина, само ако жели да се излечи и покаје. „Само се истински покај“, позива светац, „и дај обећање у свом срцу да се нећеш враћати, као пас, на своју бљувотину. Усуди се са страхом, и бој се са надом, и причести се, не сумњајући у Божију љубав према човечанству, и добићеш опроштење својих грехова“ 89. Очај спасења је подмукло оружје непријатеља нашег спасења, ђавола. Када човек згреши, он му надахњује да му спасење више није могуће, покушавајући да га гурне у понор очаја. И само хришћанска нада у Бога уништава ђаволску замку. Она убеђује хришћанина да Бог прихвата грешнике који се кају. Светитељ наводи много таквих примера из Светог Писма и светоотачких дела. Јуда и Петар отпали су од Господа. „Јуда се покајао и признао свој грех пред свима, одлазећи код епископа, говорећи: „Згрешисмо издајући невину крв“ (Мт. 27, 4). Међутим, његово покајање није прихваћено, али је прихваћено Петрово: Петар је спашен, а Јуда је изгубљен. Зашто? понор је страшан, без сумње, мора бити испуњен надом у милост Божију” 90. Нада помаже човеку у борби против греха, а јача се покајањем и добрим делима. Права нада у Бога захтева од човека да се активно бори против искушења и буде стрпљив у искушењима. Све то спречава човека да очајава у свом спасењу и јача његову снагу у уздању у милост Божију. Хришћанска доктрина не цени ништа тако високо као љубав према Богу и ближњем. Сам Господ Исус Христос је ову врлину назвао највећом заповести: „О овим двема заповестима виси сав закон и пророци“ (Матеј 22:40). Само љубав може довести хришћанина до моралног савршенства, до јединства са Богом. У ту сврху створен је човек, за то је Господ извршио свој искупитељски подвиг, а Црква упућује хришћанина на ово 91. Свети Димитрије, обраћајући се православним слушаоцима, говори о два начина богопознања: вером и љубављу. "Оба ова начина познања Бога и постизања вечног живота су веома добри... вера је понекад савршена, понекад несавршена, други пут, то јест љубав, је потпуно савршен. Љубав је заиста прави пут, јер "љубав престаје да постоји" (1. Кор. 13,8)" 92. Све хришћанске врлине „не само да произилазе из љубави, већ су и повезане са њом, као правим путем“ 93. Љубав је неопходна хришћанину као водећи принцип хришћанског морала. Вера мора бити доказана делима љубави: „Није довољно само веровати у Христа, јер по речима светог апостола Јакова „и демони верују и дрхте“ (Јак. 2, 19). Каква је корист хришћанину да само верује у Христа, него да преступи Његове заповести? 94. Спаситељеви савременици су видели Његова чуда и нису могли да порекну доказе Божанске величине у Њему, али се није много спасло, јер нису имали делатну љубав према Њему. У својој суштини, љубав је недефинисана људским мерилима, јер има божанску природу. Она је дар Духа Светога, који распаљује срца хришћана узајамном љубављу према Богу и људима. Шта су крила птици у лету, таква је савршена љубав хришћанину на путу ка Богу. „Као што птица не може једним крилом да лети, тако ни љубав не може једним крилом љубави долетети у небо... Дух Свети сједињује љубав према Богу и љубав према ближњем да ниједна љубав не може бити без другога, јер је сама љубав Бога Оца и Бога Сина, која се излива на род људски. А љубав је најлепша, најсавршенија и у којој постоји Бог и најхвалнији је и за ближње. један“ 95. Своју љубав према Богу сваки хришћанин мора да сведочи не само речима, већ и делима, целог живота, и „нико не познаје Бога док Га не окуси“ 96 . Главни знак праве љубави према Богу је одбојност хришћанина од света и свега грешног у њему. Љубав се не може поделити, јер „не воли да ико једном половином срца воли Бога, а другом световну сујету: „Не можете радити за Бога и за мамону“ (Матеј 6:24). С друге стране, савршена љубав тражи Бога не ради награде будућих користи, не ради себе саме. "Ко има истинску љубав према Богу, не жели ништа осим самога Бога: ни небо, ни небеске круне, ни слаткише небеске. Он жели само једног Бога, и жели више од неба и више од свих рајаских раскоши" 97. Ко воли Бога свим срцем својим и труди се да га не би ни у чему духовно ујединио, "са собом ће се поново раздвојити земља". Права љубав никада неће помислити да Га наљути." 98 Осећај захвалности неће дозволити да се увреди Божја величина." 99 Говорећи о значењу љубави у животу хришћанина, светитељ наводи речи Светог апостола Павла: „Љубав се не раздражује, не мисли зло, не радује се неистини, него се радује истини: све воли, све подноси“ (1. Кор. 13, 4-8) – и укратко им даје план. Љубав негује у хришћанину стрпљење, учи га да трпи увреде и да буде попустљив према несавршеностима својих ближњих. Таква разборитост Христовог следбеника доприноси стварању света, лечи болести оних који га окружују, благотворно делујући на њихове душе. Највише савршенство у љубави је врлина љубави према непријатељима, јер је виша од људске природе. Искривљена грехом, природа тражи одмазду, а љубав је спремна да све опрости, исцељујући немоћ ближњег, а зло побеђујући добрим 100. Хришћанин не треба да дозволи да се разбукта гнев и непријатељство. Стога, закључује светац, „ко љуби свог непријатеља, чудотворац је“ 101. Пример су свети мученици, подвижници, рањени љубављу Христовом. Прави хришћанин подноси патње са Христом, стрпљиво и понизно подноси све што му се дешава по допуштењу Божијем. Спаситељева страдања на Крсту, као стреле које са крста Голготе испаљује у људска срца од Хватача душа, распламсавају одговор љубави према Њему 103. Заиста љубав је савршен начин познања Бога, тесно нас сједињујући са Њим, као кожа са месом 104 . Љубав ће помоћи хришћанину у тешкој борби са грехом и благодатним огњем спаљује трње страсти. Срце хришћанина треба да буде попут олтара, у коме „вагда огањ наше љубави према Богу мора увек да гори, загрева се и потпомаже мишљу Божијом“ 105. И обрнуто, како је приметио свети Димитрије, „ватра туђа, то јест светска, грешна, не треба уносити у срце под претњом, под страхом вечне смрти, да не гори огањ његов заувек10. Свети Димитрије има читаве химне посвећене љубави, која чува од грешних падова и издајства Господа, чинећи човека светим: „Сладости, сладости најдража! Шта друго да волимо мимо Тебе, љупко од корака Господа нашега, Кога желимо да волимо у све векове? Како ћемо се иначе засладити горчином својом, ако не Тобом, у нади да се засладимо, да будемо с Тобом? Даруј нам да Те волимо и да Те зажелимо, Реч Божија, Јединородна! и созерцање Бога, у непрестаном прикупљању духовног блага. „Жеља да се непрестано буде са Христом је јасан знак захвалности... Захвалност је чувар свих врлина... Душа богољубивог човека, попут голуба, пронашавши велику корист Христовог искупљења, толико Му је захвална да никада не жели да се одвоји од ових рана“ 108. Цитирано према: Питирим (Старински), хиеродијак. Свети Димитрије Ростовски, његова богословска дела и пастирска делатност. Загорск, 1972 (типкопис). стр. 74–136. Потражите Брин веру. С. 4.