Глава 2. Святитель Димитрий о возрождении человека к духовной жизни. Божественная благодать и личное участие человека в деле спасения

Највисоката и главна цел на пастирството е спасението на човечките души, грижата за обновувањето на ликот Божји во паднатата човечка природа, водството на патот на вистината, кој се состои во духовна грижа. Сите списи и проповеди на Свети Димитриј се проткаени со оваа татковска грижа, во која главната идеја е за големиот повик на човекот да стане заеднички наследник на вечниот живот и слава во Царството Небесно. За да се постигне блаженство и единство со Бога, неопходно е да се вложат напори, да се надмине тешкиот пат до спасението во постојана борба со силите на злото и сопствената грешност и да се постават почетоците на христијанските доблести како темел на своето спасение. Бидејќи бил искусен ментор и проповедник, свети Димитриј знаел да го пренесе својот духовен порив на слушателите, во нивните срца ја разгорел благодарноста и љубовта кон Спасителот и разбудил желба за морална преродба. При изложувањето на прашањето за духовната и моралната обнова на човековата природа, свети Димитриј во своите дела го свртува вниманието на благочестивите читатели на високата судбина на човекот, почнувајќи од времето на неговото создавање. Дури и на вечниот собор на Света Троица, беше одлучено да се создаде личност, „за која (Бог) ја создал и ја уредил целата вселена, му подготвил посебно, најблагородно, најубаво и најдостојно место на земјата, како кралски град, кој треба да стане крал на целата земја, благословен рај, велам, посаден на исток од сета чест на земјата, само човештвото 27. слика на Бога. Во Летописот и во Потрагата, светителот објаснува од што се состои ликот и боголикоста на човекот. „Божјиот образ и подобие не се создаваат во човечкото тело, туку во душата, зашто Бог нема тело. Бог е бестелесен Дух“ 28. Господ го обдарил човекот со својства слични на Него, „...и ја создаде човечката душа бестелесна, слична на Себе, слободна, разумна, бесмртна, учествувајќи во вечноста и ја соедини со телото“ 29. Човечката природа е двојна. По својата материјална суштина, по телото, човекот му припаѓа на целиот создаден свет, има многу заедничко со него, но во душата го носи ликот на Создателот и може и е повикан да стане како Него. Божјата слика во човечката душа е откриена и видлива во нејзините својства: како што душата е невидлива, така и Бог е невидлив, таа е разумна, како што Создателот на светот е Бог на интелигенцијата, Давателот на мудроста. Бог е во три Лица, а душата има три сили: ум, збор и дух; како што душата е во нејзиното тело, така и Бог е присутен насекаде во светот 30. Душата е разумно суштество кое му дава живот на телото; како одраз на Божественото, таа е жива - и Бог живее вечно 31. Во човечката природа, ликот Божји е мудро соединет со телесната природа, а во исто време има можност да комуницира со Создателот, па затоа светителот го нарекува „најбожообразен“ 32. „Душата е најбожјата природа, односно, таа е најблиска3 до својот лик на Бога3“. „Нека ви е познато“, учи светителот, „дека образот Божји постои во душата на неверниот човек, а подобие постои само кај добродетелниот христијанин“ 34 . Затоа, човек кој го сака својот Спасител и Бог никогаш не ги прекршува Неговите заповеди, се труди да остане во светост и станува како Создателот. Но, ако „христијанинот направи смртен грев, тој ја губи само подобноста Божја, а не образот. И ако е осуден на вечни маки, тогаш ликот Божји останува кај него засекогаш, но повеќе нема сличност во него“ 35. Една од манифестациите на Божјата љубов кон човекот е слободата дадена од Бога: „Ако Бог не го ограничи на ниту еден начин: а човекот од гревот, тогаш тоа е затоа што Бог не ја нарушува слободната волја“ 36 . Па дури и во однос на личното спасение на една личност, Бог не дејствува насилно над неговата слобода. „Не е залудно“, пишува светителот, „Бог на едно место му вели на грешникот: Јас можев да те создадам без тебе, но не можам да те спасам без тебе... Ако ти самиот не сакаш спасение, ако самиот бегаш од вечниот живот, ако го сакаш своето уништување повеќе од спасението, тогаш нема да ти помогнат ниту Мојата мудрост, ниту Мојата милост, ниту Мојата семоќност“ 37. Гревот толку ја зафатил човечката природа што никој освен Бог не може да ја врати во првобитната чистота. „После Адамовото злосторство, рајот бил затворен за човечкиот род и никој не можел да го отвори пет илјади години. Сите, дури и светите Божји светци, на крајот од овој привремен живот не отидоа во рајот, туку во пеколот“ 38. Гревот е големо зло, отпор и непослушност кон волјата Божја, го отстранува човекот од својот Создател, го лишува од син и благодат. „Царот Бог се лути на човекот кого го создал, го збогатил со Својата благодат, го љубел како татко, син и за кого подготвил вечни благослови на небото“, но кој, откако ја презрел таквата голема милост, „љубовта и добрината на својот Создател, почнува да ги прекршува Неговите заповеди... Од ова да разбереме колку е голема катастрофата на Бога, но гревот е таков“. љубовта не го лиши човештвото од надежта за избавување од гревот и смртта, „зашто даровите и повикот Божји се неотповикливи“ (Рим. 11:29) 40. Еден Божји Син може да го врати долгот кон Божествената правда, да му даде „задоволство на Бога Отецот преку Неговото доброволно страдање за универзалниот грев и да го отвори влезот во небото“1. Непроценливата човечка душа беше откупена по цената на крвта на Синот Божји: „Душата има векови колку што има крвта на Синот Божји... Исцеди ја крвта на Синот Божји и ќе ја обесиш беспрекорноста на својата душа“ 42. Фалејќи ја Божјата мудрост, Нејзиното провидно дејство за спасение на светиот лик на човечкиот поет, е единствената ќерка и невеста на Спасителот наш Христос, зашто Тој ја воскресна од смрт во живот, зашто се соедини со неа во толку силна љубов што не одби да умре за нејзината љубов. Светецот го смета духовното и морално востание и оправдување на човекот за чудо повисоко од она што Господ го направи над четиридневниот Лазар. Тоа е возможно за секој покајнички грешник кој ќе истрча до нозете на Спасителот затоа што ликот Божји се уште е зачуван во човекот. „Сега е јасно видливо колку е поголем триумфот и чудото Христово да се воскресне душата на грешникот кој умрел во своите гревови отколку чудото да воскресне мртовец на четири дена... Лазар повторно умре, иако многу години подоцна. Кога ја воскресна душата на една грешна жена која плачеше пред Неговите нозе, оваа душа веќе беше бесмртна“ 43. Божјиот образ се манифестира во способноста на волјата, кога човекот слободно избира по кој пат да оди: до вечна смрт или до живот со Бога, до светост и вечно блаженство. Ова е идејата за човечката личност. Подигнувањето од смрт до божји живот ја води личноста кон морално повторно раѓање и совршенство. Вредноста на човечката личност лежи во нејзиниот слободен избор и достигнување на совршенство, на кое Создателот го повикува секој човек. Душата е благословена затоа што може да се претвори од „подобието на пеколот во убавина на рајот“ 44. Свети Димитриј разликува три степени на духовна и морална состојба на патот на духовното обновување и усовршување на човекот, неговото воздигнување кон Бога. „Ако некој го напуштил гревот, но не влезе во борба со него, тогаш тој им припаѓа на оние што работат за Бога „од страв од маки“, прават добро, плашејќи се од казна. Ова е ранг на ропство, работа без срдечна привлечност кон Бога. самата љубов“. Тука спаѓаат оние кои „ниту бараат одмазда, ниту се плашат од мачење, зашто совршената љубов го истерува стравот“ 45 . Духовните и моралните проповеди и учења на светителот даваат целосно и сеопфатно разбирање на процесот на човечкото повторно раѓање и дејството на Божјата спасителна благодат во него и ја откриваат доктрината за спасението. Човекот добива од Бога дарот на спасението преку Божјата благодат, излеана преку Неговата бескрајна љубов кон луѓето. Овој поглед на спасението свети Димитриј го темели на Светото Писмо, кое укажува дека човекот го наследува вечниот живот од Бога, „бесплатно оправдан со Неговата благодат преку откупувањето што е во Христа Исуса“ (Рим. 3,24). Од Светото писмо и од списите на светителот, кои го потврдуваат тоа, јасно се гледа дека Божјата благодат е натприродната спасителна сила на Светиот Дух, испратена во Црквата заради искупителниот подвиг на Христос Спасителот. „Таткото Го испраќа, според зборовите на Христос што Господ им ги кажал на апостолите: „Утешителот, Светиот Дух, Кого Отецот ќе го испрати во Мое име, Тој ќе ве научи на сè“ (Јован 14:26)“ 46. Црквата, како дрво, напоена со дарови исполнети со благодат, процветала со дарови, процветала и била процветана. следи дека за христијанинот е неопходна Божјата благодат, бидејќи таа ја просветлува душата. Она што е самата душа за телото, таква е и благодатта за душата. „Додека човекот се држи за Бога, неговиот Творец и Животодарител, преку кого живее, се движи и постои, дотогаш тој не е мртва душа пред Бога, додека Бог живее во неговата душа, дотогаш благодатта не го оживува. Но, штом човекот се оддалечи од Бога и од доблесниот живот, тогаш Бог веднаш се одвојува од неговата душа, 4 заминува од него со својата благодат. Ја оживува душата, ѝ го дава и нејзиното дејство и нејзините својства 49 . Светецот ја изразува идејата дека човечкото спасение е непрестајно дејство на Божјата благодат, без кое постои и не може да има спасение. Благодатта Божја ја прави душата храм на Светиот Дух и ја прави наследник на небесното блаженство. „Благодатта на Светиот Дух за нас е или блескав оган или разладувачки облак. Никој не може да влезе во земјата со право без помош и водство на Светиот Дух... Оние што пловат кон вечноста низ морето на овој свет имаат корист од ветрот на Светиот Дух, без кој сите наши напори, сите наши подготовки не можат да бидат залудни и неактивни без благодатта на Бога. човек во спасителните доблести, го ослободува од грешните склоности, тврди Бог, „ни помага во секоја состојба, без разлика дали сме во благодат или во гревови: ако е во благодат, тогаш верува дека нема да страдаме како резултат на отпаѓање од него; им дава потврда на оние што доаѓаат од гревот, за да не отпаднат повторно од него“ 51. Спасението, според светителот, е создадено со благодатта Божја, а без неа доблестите нема да му помогнат на човекот да се спаси 52. Светецот гледа различни дејства на Божјата благодат, провидно дадени на човекот во одредена фаза од неговото спасение. „Превентивната“ благодат го води патот на спасението и промовира успех. Таа доаѓа како ветер во земна пештера, се сместува во прочистеното срце, го тресе и го поттикнува на побожност 53 . „Придружната“ благодат помага во тагите, така што ние „со благодарност прифаќаме од рацете Божји секакви душевни и физички таги“ 54. „Следната“ благодат ја зајакнува нашата волја во добрината, нè поддржува во сеќавањето на нашиот Творец и на сопствената несовршеност 55 . „Потврдувачката“ благодат промовира успех во борбата против телесните похоти, „дава сила да започнеме божествени дела и ни потврдува секогаш да останеме во служба на Бога, во ревност и благодат“ 56. Без благодат, човекот е немоќен да се спаси: станува огорчен и повеќе не се грижи за својата душа 57. гревови. „Се додека грешниот човек останува во гревови без покајание, толку долго останува во темнина и ја нема светлината на Божјата благодат. Укажувајќи на важноста на Божјата благодат во прашањето за спасението на човекот, светителот привлекува внимание и на неопходноста од сопствените напори на спасениот. Одлучувачки фактор е слободниот избор на човекот: да се покае и да ја врши Божјата волја, добрина или да остане во грев. Ниту мудроста Божја, ниту Неговата милост, ниту семоќта не можат да ја воскреснат душата на грешникот, освен ако тој самиот не посака и не направи контра чекор. Додека е во грешен сон, тој е на патот на уништувањето; грешници „кои потполно очајуваа, се претворија во камен во срцата свои и го напуштија Бога и се предадоа на непријателот... преку тоа веќе се запишаа во опасната книга на оние што се осудени во пеколот“ 59. Првиот услов за спасение се покајанието и верата, бидејќи „Господ е близу до сите што Го повикуваат“ (Ps. 145:1). Оние кои се каат, можеме смело да ги запишеме меѓу светителите и да ги наречеме нови светци 60. Делата на светителот содржат многу упатства и учења за патот на спасението што води кон единство со Бога. Како искусен пастир, свети Димитриј самоуверено вели дека има само еден пат до Бога - патот на тагите и искушенијата, по кој чекорел Самиот Господ, кој им предвидел на Своите ученици дека нема да можат да го избегнат: „Во светот ќе имате тага... Ќе плачете и ќе плачете, а светот ќе се радува...10:33. Меѓутоа, Тој ги разрешува токму овие таги со радосна утеха: „Но вашата тага ќе се претвори во радост... и никој нема да ви ја одземе радоста“ (Јован 16:20–22). „Дали не читаме во книги, не слушаме во приказни, не гледаме како всушност се случува сè што се случува со Божја дозвола од светот, телото и ѓаволот до Божјите слуги: сите катастрофи, таги, прогонства, навреди, па дури и горчлива смрт, се претвораат за нив во вечна слава, бескрајна слава1 и фалба, во бескрајна слава. Ова е судбината на оние кои одат по тесниот пат до Царството Небесно. Според светителот, иако на овој пат има големи искушенија и тешкотии, кои бараат многу труд за да се надминат, тоа е знак дека Господ се грижи за нашето спасение. „Со Божјо допуштање, човекот трпи за своите гревови многу несреќи, несреќи, срам, губење на пријатели и деца, исцрпување на имотот; ова е чекан што удира во срцето и вели: приберете се, помирете се со Бога“ 62. Спасот е достапен за секој човек, без разлика на неговата положба во општеството и вокацијата. Светот е како бурно море во кое сите се пливачи. „Нашиот живот е пливање во морето на мирот. Пливачите во заедничкиот брод на Црквата и Царството се луѓе со вера, големи и мали, достоинствени и обични луѓе. Спротивни ветрови, бури, бранови - тоа се многу различни и разновидни катастрофи во светот. доблести, морето на животот е вознемирено. „Додека тој Јуда, односно гревот, вообичаениот грев е на бродот на нашиот живот, дотогаш нема да имаме добро, дотогаш ќе нè обземат бранови на катастрофи и зла“ 64. На такво небезбедно патување, светителот советува да го водите чамецот на спасението по кралскиот пат: „Ако немате ништо од доброто, кое не ви е превртено, искушението ако почнете да кревате товар над вашата сила, наскоро ќе ве обземе исцрпеност или гордост, ако работите и се трудите најдобро што можете, ќе останете ослободени од катастрофите, умерениот живот и чистата совест. и ќе бидеш во рајот“ 65. Според светителот, Бог и самиот човек учествуваат во духовното обновување и спасение на човекот. Бог го унапредува спасението на човекот со Својата благодат, го зајакнува во добрите дела, а човекот мора со својот доблесен живот да ги создава плодовите на покајанието, бидејќи Господ рекол: „Не секој што ми вели: Господи, Боже! Од овие зборови, јасно е дека прашањето за спасување на човек бара постојан подвиг. Овде на земјата има можност да се донесе покајание и да се одгледуваат неговите плодови, да се добие прошка од Бога. За да влезете во небесниот Ерусалим, неопходно е да се започне поворката од Маслиново, каде што овие плодови растат во духовната градина. „Секој нека биде како плодна маслинка и го носи својот духовен плод на Бога. „Плодот на Духот“, вели апостолот, „се љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кроткост, самосовладување“ (Гал. 5:22-23). Нека направи човек нешто добро, продолжува светителот, пост, молитва, милостина, нека му остави долг на ближниот; прости му го гревот на оној што го растажил, нека ги остави зад себе сите зли дела, се покае и, оддалечувајќи се од злото, почне да прави добро. Сето тоа е духовен плод на Бога, а самиот човек е „плодна маслинка во Божјиот дом“ 66. Според светителот, нашиот Господ Исус Христос ја дал параболата за неплодните дрвја за поучување на оние кои имаат вера и молитва, но не работат на исполнување на волјата Господова. Затоа, тој советува да го повикаме Спасителот по трет пат! задоволување за гревот, го гледаш моето смирение и мојата работа. Молитвата и покајанието без труд се нечист леб, полн со плева. Не е внесен во небесната житница“ 67. За пастирот, доблестите се орудие и средство со кое го води своето стадо до спасение и кои помагаат да се отфрли „стариот човек со неговите дела“ (Кол. 3:9) и да се облече новото, кое „се обновува во знаење според ликот на Оној што го создал“ (Кол. 3:10), така што „она што е смртно да биде уништено во животот“ (2:5). Во своите духовни и морални дела, светителот го објаснува црковното учење за основните христијански доблести, нивната интеракција и дава пастирски совети и упатства за начините за нивно стекнување. За да се совладаат доблестите, успешно да се бориме со гревот и да се постигне совршенство, потребно е да се вложат напори, да се вршат подвизи, да се засади и одгледува духовно лозје. Божествената благодат го води христијанинот до Спасителот, кој ги научи луѓето на совршениот закон на верата и моралот, спасувајќи за целиот свет и за сите времиња. Висок и славен е лицето на апостолите, пророците, учителите, светиите, девиците и другите светители, „и на сите им се јави Господ Исус Христос“ 68. Постепено во душата на христијанинот се втиснува Христовиот лик. Целта на имитирањето на Христос е да се постигне блиско соединување на човекот со Бога, како што Самиот Бог се соединил со човечкото тело во Неговото воплотување 69 . Ова единство мора да биде толку монолитно и силно што никогаш нема да биде одвоено од Христа, како што Тој засекогаш беше соединет со нас. Смртта и воскресението на Искупителот на светот поставија цврста основа за нашето воскресение. Христос се жртвуваше за нас и со тоа не исцели од духовна смрт и душевна болест. Тој е Изворот на нашето воскресение и вечен живот. А христијанинот сепак овде на земјата мора да се соедини со Христа, за неговиот земен живот да стане почеток на небесниот живот. Милостивиот Господ, кој сака сите да се спасат, чука во човечките срца, а иднината на човекот зависи од неговиот слободен избор: да одговори или да го удави овој повик. Делото на Божественото провидно дејство се манифестира во испраќањето на благодатта, а од човекот се бара согласност и желба да се прифати со вера. Христијанските доблести и средства на патот кон спасението Главната содржина на христијанската вера лежи во слободното и свесно прифаќање од страна на човекот на евангелското учење за Бог Отецот, Синот и Светиот Дух, за Божествената љубов кон паднатото човештво и за искупителниот подвиг на воплотениот Син Божји. Изворот на спасоносната вера е Божествената благодат, која ја потврдува личноста во Бога 71. Никој од човечкиот род не може самостојно да дојде до спознанието за Бога и да верува во Неговиот Единороден Син без помош исполнета со благодат одозгора. „Никој не може да привлече кон Мене“, им вели Христос на Своите ученици, „освен ако не го привлече Отецот што Ме испрати“ (Јован 6:44). Свети Димитриј, според Божественото откровение, учи дека Светиот Дух, Изворот на секоја добрина, ја испраќа верата кон човештвото, како „гулаб со маслиново гранче“ 72. Господ им дава на луѓето вера како средство за разбирање на Божествените вистини скриени од човечкиот ум. Светецот ја дава следната дефиниција за верата: „Верата е она што твоите телесни очи не го гледаат, ниту твоите раце го допираат, туку твоето срце, твојот ум несомнено во себе потврдува дека е така, а не поинаку“ 73 . Со вера на човекот му се откриваат разни тајни и закони на светот, во кои човекот го гледа своето место и повик. „Да се ​​познава Бог е сета среќа на христијанинот, сета духовна радост, сета надеж за спасение, па дури и самото спасение... Верата го познава Бога, знае дека има Бог на небото, дека целата земја е исполнета со Него“ 74. Верата е неопходна за човештвото да го запознае Бога, но кога „достојните ќе дојдат кај Бога, тогаш нема да има потреба од вера, лице в лице ќе го видат Оној во Кого, додека живееле на земјата, верувале без да Го видат“ 75 . Евангелската вера е, пред сè, вера во Христа како Син Божји, кој се симнал на земјата за спасение на човечкиот род. Затоа, никој не може да се оправда и да добие спасение пред Бога без Христа, без вера во него. „Таа... она што не го гледаме со нашите телесни очи, несомнено сме убедени со вера и гледаме како да е постоечка работа. Телесно не Го гледаме Христа Господа, но со вера несомнено Го гледаме насекаде“. 76 Светото писмо и Евангелието го повикуваат човекот кон Бога и го учат да го следи учењето и животот на Спасителот - идеалот за духовно совршенство. Верата е основа на човековата спасителна активност, почеток и мотор на неговиот духовен живот во Бога: „Верата е младост без старост, зашто Енох, воодушевен од неа, сè уште живее и не остарел. Верата е жива, бескрвна жртва, бидејќи со вера Авраам го принесе својот син Исак како жива жртва... да го благослови Исав е пророк, зашто со него Јосиф го предвиде ослободувањето на Израелците од Египет. блудницата не загина“ (Евр. 11:31)“ 77. Совршеноста на верата има врска со внатрешниот, духовен раст на човекот. Совршената вера го поттикнува да живее според Божествените заповеди, ја насочува својата волја и сила да ја исполни волјата Божја. Затоа, духовното усовршување и спасение се невозможни без совршена вера, изразена со дела и дела, бидејќи „каква корист има христијанинот само да верува во Христа, но да нема христијански дела? Каква корист има само да му се молиме на Христа, а да ги прекршуваме Неговите заповеди... Ако велиш дека Христос е со тебе, а ти си со Христос, тогаш покажи ми го ова во својата вера, како што вели апостолот: 2:18)“ 78. Верата го учи христијанинот да одржува побожност и да биде доблесен во различни услови. Верата утешува во тагата, помага во болестите, зајакнува во искушенијата. Верата е прва доблест и пат 79. „Затоа“, вели светителот, „претците се нарекуваат праведници, затоа што со својата вера во Бога, што ја имале, не направиле, ниту рекле, ниту мислеле лага, никогаш никого не навредиле, ниту клеветеле, ниту лажеле, и не направиле никакви зборови што се нашите невистини... само нивната праведност 80. Вистинската вера, асимилирана во умот и срцето, е водечкиот принцип на животот на еден христијанин Евангелието, предвесник на неговата идна прославена состојба во вечниот живот Посочувајќи го значењето на вистинската вера, светителот поучува: „Верата има онолку колку што верува човек. Кој верува малку, добива малку, а кој верува повеќе, добива повеќе. Кој верува дека во него ќе се исполни Промислата Божја, тоа ќе се случи, но кој не верува, нема да се случи. Затоа, изберете сами што сакате да примите од Господовите раце: подобро е да барате вечни отколку привремени благослови“ 81. Како што можете да видите, осиромашувањето на верата доаѓа од негрижа. Оние кои сакаат да го наследат спасението, мора да ја задржат и да ја зајакнат својата вера во Христа, да не ја следат телесната страст и да не се прилепуваат на своето срце за светот, славата, богатството и почестите на овој привремен живот, зашто „нема привремена среќа во која не може да се удави. Него (апостол Петар) го спаси Исусовата рака не само од давење во вода, туку и од давење во неверие, а после тоа веќе беше најцврст во верата. Гледаш, Петар, што ти донесе твојата желба... да бидеш подобар, повисок и посвет од другите, немој да се гордееш со себе: овие луѓе седат во чамец, а јас одам по водите“ 82. Мудриот, жеден и бара спас, не бара привремени благослови, туку се стреми кон знаењето на Бога; 83. Секој христијанин мора да вложи напори да ја зајакне верата, секогаш да ја чувствува Божјата сеприсутност и да го има Неговиот спасоносен страв, „зашто таму каде што се наоѓа вистинската вера заедно со добрите дела, таму живее Бог“ 84. Важно средство кое „го уверува човекот во Бога и го учи да Му угодува на Бога“ е Божјото слово, читањето на Светото писмо, кое го заситува човекот со духовна храна и поттикнува будност 85 . Од сето она што е кажано, произлегува дека верата е една од главните христијански доблести, бидејќи без вера во Христа не е возможно човечкото спасение. Верата е движечка сила зад духовната и моралната обнова на човекот, основата на која растат многу други христијански доблести. Во остварувањето на личното спасение и христијанските достигнувања, ефективна помош и сила се обезбедуваат со надежта, „дадени на човечкото срце со Божја вдахновение и просветлување... доблест дадена одозгора, преку која со цврста вера се очекуваат благословите на вечниот живот“ 86. Оваа доблест му се дава на верникот во Божјата благодат доколку ги исполнува Неговите заповеди и се соедини со Господ Исус Христос преку светата Причест. Христијанската надеж е од големо значење за човекот изложен на разни искушенија и помага во борбата против ѓаволот, како „сидро на христијаните што пловат по морето на овој свет во бродот на телото“ 87 . Силата и неповредливоста на надежта зависи од верата на човекот и неговата духовна и морална состојба. Вистинските христијани ја засноваат својата надеж во Спасителот, во непримерна почит кон Бога, водејќи праведен и побожен живот. „Да размислиме за ова“, објаснува светителот, „дека во секој човек неговата праведност и побожност, во тоа што постои и надеж за радоста на Израел, односно идниот живот на светиите, кој се состои во заситеност со Божјиот поглед... Ако некој е праведен, тогаш веќе постои несомнена надеж дека ќе добие круна 88“. Благодатта и милоста Божја се толку големи што можат да ги покријат многуте гревови и неуспеси на еден христијанин, само ако сака да се излечи и да се покае. „Само искрено покајте се“, поттикнува светителот, „и вети во срцето дека нема да се вратиш, како куче, на својата повраќаница. Осмелувајте се со страв, а плашете се со надеж, и причестете се, без да се сомневате во Божјата љубов кон човештвото, и ќе добиете простување на вашите гревови“ 89. Очајот на спасението е подмолно оружје на непријателот на нашето спасение, ѓаволот. Кога човек греши, тој го вдахнува дека спасението веќе не му е можно, обидувајќи се да ја втурне личноста во бездната на очајот. И само надежта на христијанинот во Бога ја уништува ѓаволската стапица. Таа го убедува христијанинот дека Бог ги прифаќа грешниците кои се каат. Светецот наведува многу такви примери од Светото Писмо и светоотечки дела. Јуда и Петар се оддалечија од Господа. „Јуда се покаја и го призна својот грев пред сите, отиде кај епископот, велејќи: „Ние згрешивме со предавање на невина крв“ (Матеј 27:4). Но, неговото покајание не е прифатено, но Петрово е прифатено: Петар е спасен, а Јуда е изгубен. Зошто е тоа? бездната е страшна, без сомнение, таа мора да биде исполнета со надеж за Божјата милост“ 90. Надежта му помага на човекот во борбата против гревот, а се зајакнува со покајанието и добрите дела. Вистинската надеж во Бог бара од човекот активно да се бори со искушенијата и да биде трпелив во искушенијата. Сето тоа го спречува човекот да очајува за своето спасение и ја зајакнува неговата сила во довербата во милоста Божја. Христијанската доктрина не цени ништо толку високо како љубовта кон Бога и кон ближниот. Самиот Господ Исус Христос оваа доблест ја нарече најголема заповед: „На овие две заповеди висат сиот закон и пророците“ (Матеј 22:40). Само љубовта може да го доведе христијанинот до морално совршенство, до единство со Бога. За таа цел е создаден човекот, за таа цел Господ го изврши својот искупителен подвиг, а Црквата го упатува христијанинот кон оваа 91 година. Свети Димитриј, обраќајќи им се на православните слушатели, зборува за два начина на спознание на Бога: со вера и со љубов. „И двата начини на спознание на Бога и постигнување вечен живот се многу добри... верата понекогаш е совршена, понекогаш несовршена, вториот начин, односно љубовта е потполно совршен. Љубовта навистина е вистинскиот пат, зашто „љубовта престанува да постои“ (1. Кор. 13:8)“ 92. Сите христијански доблести „не само што доаѓаат од љубовта, туку и се поврзани со неа, како вистински пат“ 93. Љубовта е неопходна за христијанинот како водечки принцип на христијанскиот морал. Верата мора да се докажува со дела на љубов: „Не е доволно само да се верува во Христа, бидејќи според зборовите на светиот апостол Јаков, „и демоните веруваат и треперат“ (Јаков 2:19). 94. Современиците на Спасителот ги видоа Неговите чуда и не можеа да го негираат доказот за Божествената величина во Него, но не многумина беа спасени, бидејќи немаа активна љубов кон Него. Во својата суштина, љубовта е неопределена според човечките стандарди, бидејќи има Божествена природа. Таа е дарот на Светиот Дух, кој ги разгорува срцата на христијаните со взаемна љубов кон Бога и кон човекот. Какви се крилјата за птицата во лет, таква е совршената љубов кон христијанинот на патот кон Бога. „Како што птицата не може да лета со едно крило, така љубовта не може да лета до небото со едно крило на љубовта... Светиот Дух ги обединува љубовта кон Бога и љубовта кон ближниот, така што љубовта не може да биде без другото, зашто Тој е самата љубов на Бог Отецот и Бог Синот, која се излева на човечкиот род. и двете во едно“ 95. Секој христијанин мора да сведочи за својата љубов кон Бога не само со зборови, туку и со дела, во текот на целиот свој живот и „никој не го познава Бога додека не Го вкуси“ 96 . Главниот знак на вистинската љубов кон Бога е одбивноста на христијанинот од светот и сè што е грешно во него. Љубовта не може да се подели, бидејќи „не сака некој да го сака Бога со едната половина од своето срце, а со другата да ја сака световната суета: „Не можете да работите за Бога и за мамонот“ (Матеј 6:24). Од друга страна, совршената љубов го бара Бога не за награда за идните придобивки, не за себе. „Кој има вистинска љубов кон Бога, не сака ништо друго освен Самиот Бог: ниту небото, ниту небесните круни, ниту слатките на небото. Тој сака само еден Бог, и тој сака повеќе од небото и повеќе од сите луксузи на рајот" 97. Кој го сака Бога со сето свое срце и се стреми да не ја врати духовната сила за да ја обедини земјата. Вистинската љубов никогаш нема да помисли да го налути.“ 98 Чувството на благодарност нема да дозволи да се навреди Божјата величина. 99 Зборувајќи за значењето на љубовта во животот на христијанинот, светителот ги наведува зборовите на светиот апостол Павле: „Љубовта не се раздразнува, не мисли зло, не се радува на невистина, туку се радува на вистината: сè сака, сè трпи“ (1. Кор. 13, 4-8) - и дава кратко објаснување за нив. Љубовта негува трпение кај христијанинот, го учи да трпи навреди и да биде попустлив кон несовршеностите на ближните. Таквата претпазливост на Христовиот следбеник придонесува за создавањето на светот, ги лекува болестите на оние околу него, благотворно делува на нивните души. Највисокото совршенство во љубовта е доблест на љубовта кон непријателите, бидејќи таа е повисока од човечката природа. Искривена од гревот, природата бара одмазда, а љубовта е подготвена да прости сè, а со тоа да ја исцели немоќта на ближниот и да го победи злото со добро 100. Христијанинот не треба да дозволи да се разгори гневот и непријателството. Затоа, заклучува светителот, „кој го сака својот непријател е чудотворец“ 101. Пример се светите маченици, подвижници, ранети од љубовта Христова. Вистинскиот христијанин ги поднесува страдањата со Христа, трпеливо и резигнирано поднесува сè што му се случува по Божја дозвола. Страдањата на Спасителот на Крстот, како стрели испукани од крстот на Голгота во човечките срца од Фаќачот на душите, предизвикуваат одговор на љубов кон Него 103. Навистина љубовта е совршен начин да се запознае Бога, тесно соединувајќи нè со Него, како кожа со месо 104 . Љубовта ќе му помогне на христијанинот во тешката борба со гревот и ќе ги изгори трњето на страстите со благословен оган. Срцето на христијанинот треба да биде како жртвеник, во кој „огнот на нашата љубов кон Бога секогаш мора да гори, вжештен и поткрепен од помислата Божја“ 105. И обратно, како што забележал свети Димитриј, „туѓиот оган, односно световниот, грешен, не треба да се внесува во срцето под закана, под страв од вечна смрт, за да не 106 гори за него“. Свети Димитриј има цели химни посветени на љубовта, која штити од грешни падови и предавства Господови, правејќи го човекот светец: „О, сладост, најмил сладост! Што друго да сакаме освен Тебе, пољубезно од чекорот на нашиот Господ, Кого сакаме да го сакаме во сите векови? Дај ја љубовта што ја посакуваш да Те сакаме и да те сакаме, да те сакаме и да те жеднеме. созерцание на Бога, во постојано собирање духовни богатства. „Желбата постојано да се биде со Христос е јасен знак на благодарност... Благодарноста е чувар на сите доблести... Душата на богољубивиот човек, како гулаб, откако ја нашла големата придобивка од Христовото откупување, толку му е благодарна што никогаш не сака да се одвои од овие рани“ 108. Цитирано од: Питирим (Старински), хиеродијак. Свети Димитриј Ростовски, неговите теолошки дела и пастирска дејност. Загорск, 1972 година (машинопис). стр. 74–136. Побарајте ја верата Брин. С. 4.