Глава 2. Святитель Димитрий о возрождении человека к духовной жизни. Божественная благодать и личное участие человека в деле спасения

Висшата и основна цел на пастирството е спасението на човешките души, грижата за възстановяването на Божия образ в падналата човешка природа, напътствието по пътя на истината, което се състои в духовна грижа. Всички писания и проповеди на Свети Димитър са пропити с тази отеческа загриженост, в която основната идея е за великото призвание на човека да стане сънаследник на вечния живот и слава в Царството Небесно. За да постигнете блаженство и единство с Бога, е необходимо да положите усилия, да преодолеете трудния път към спасението в постоянна борба със силите на злото и собствената греховност и да положите началото на християнските добродетели като основа на своето спасение. Като опитен наставник и проповедник, Свети Димитър умеел да предаде своя духовен порив на своите слушатели, запалил в сърцата им благодарност и любов към Спасителя и събудил желание за нравствено възраждане. Излагайки въпроса за духовно-нравственото обновление на човешката природа, Свети Димитър в своите творби насочва вниманието на благочестивите читатели към високото предназначение на човека, започвайки от времето на неговото създаване. Дори във вечния Съвет на Светата Троица беше решено да се създаде човек, „за когото (Бог) създаде и уреди цялата вселена, подготви за него специално, най-благородното, най-красивото и достойно място на земята, като царски град, който трябваше да стане цар на цялата земя, благословен рай, казвам, посаден на изток“ 27. От всички земни създания само човекът беше почетен от дар на Божия образ. В Хрониката и в Търсенето светецът обяснява в какво се състои образът и богоподобието на човека. „Божият образ и подобие не се създава в човешкото тяло, а в душата, защото Бог няма тяло. Бог е безплътен Дух” 28. Господ дарява човека със свойства, подобни на Него, „... и създаде човешката душа безплътна, подобна на Себе Си, свободна, разумна, безсмъртна, участваща във вечността, и я съедини с плът” 29. Човешката природа е двойствена. По своята материална същност, по своето тяло човек принадлежи към целия тварен свят, има много общо с него, но в душата си той носи образа на Твореца и може и е призван да се уподобява на Него. Образът Божий в човешката душа е разкрит и видим в своите свойства: както душата е невидима, така и Бог е невидим, разумен е, както Създателят на света е Бог на разума, Подател на мъдростта. Бог е в три лица, а душата има три сили: ум, слово и дух; както душата е в тялото си, така и Бог присъства навсякъде в света 30. Душата е разумно същество, което дава живот на тялото; като отражение на Божественото тя е жива - и Бог живее вечно 31. В човешката природа Божият образ е мъдро съединен с телесната природа и в същото време има възможност да общува с Твореца и затова светецът я нарича "най-богоподобна" 32. "Душата е най-богоподобната природа, тоест тя е най-близка до Бога, има образа на своя Създател" 33. „Нека ви е известно, учи светецът, че образът Божий съществува в душата на неверния човек, но подобието съществува само в добродетелния християнин” 34 . Следователно човек, който обича своя Спасител и Бог, никога не престъпва Неговите заповеди, стреми се да остане в святост и да стане подобен на Създателя. Но ако "християнин извърши смъртен грях, той губи само Божието подобие, а не образа. И ако бъде осъден на вечни мъки, тогава дори и тогава Божият образ остава с него завинаги, но вече няма никакво подобие в него" 35. Едно от проявленията на Божията любов към човека е свободата, дадена му от Твореца, която Господ не ограничава по никакъв начин: "ако Бог позволи и не попречи на дявола и човек да не съгреши, тогава това е така, защото Бог не нарушава свободната воля” 36 . И дори по отношение на личното спасение на човек, Бог не действа насилствено върху свободата му. „Не напразно – пише светецът – на едно място Бог казва на грешника така: Аз можах да те създам без теб, но не мога да те спася без теб... Ако самият ти не искаш спасение, ако самият ти бягаш от вечния живот, ако обичаш погибелта си повече от спасението, тогава нито Моята мъдрост, нито Моята милост, нито Моето всемогъщество ще ти помогнат" 37. Грехът е взел такава власт над човешката природа, че никой освен Бог не е в състояние да я възстанови до първоначалната й чистота. Само заради греха на Адам всички старозаветни праведници не можаха да дадат удовлетворение от истината за Бог „След престъплението на Адам раят беше затворен за човешката раса и никой не можеше да го отвори пет хиляди години. Всеки, дори и светите Божии светии, в края на този временен живот отиде не на небето, а в ада” 38. Грехът е голямо зло, съпротивата и непокорството на Божията воля, отдалечава човека от неговия Създател, лишава го от синовство и благодат. „Цар Бог е разгневен на онзи човек, когото Той създаде, обогати с Неговата благодат, обичаше като баща син и за когото Той е приготвил вечни благословения в небето“, но който, презрял такава велика милост, „любовта и добротата на своя Създател, започва да престъпва Неговите заповеди... От това нека разберем колко голямо е злото грехът, тъй като той може да бъде причина за толкова големи бедствия“ 39. Но Божията любов не лиши човечеството от надежда за избавление от греха и смъртта, „защото даровете и призванието на Бога са неотменими” (Римляни 11:29) 40. Един Божи Син може да изплати дълга към Божествената справедливост, да даде „удовлетворение на Бог Отец чрез Неговото доброволно страдание за всеобщия грях и да отвори входа към небето с кръста” 41. Безценната човешка душа е изкупена с цената на кръвта на Божия Син: „Душата има толкова векове, колкото има кръвта на Божия Син... Източете кръвта на Божия Син и ще окачите целостта на душата си” 42. Възхвалявайки Божията премъдрост, Нейното промислително действие за спасението на човечеството, светецът прибягва до образи от свещената поезия: „Човешката душа е единствената дъщеря и невеста на Христос, нашия Спасител, защото Той я възкреси от смъртта чрез Неговата Кръв, тъй като Той се обедини с нея в такъв силен съюз на любовта. Не напразно Песен на песните казва: „Силна е като смъртта“ (Песен на песните 8, 6). Светецът смята духовно-нравственото въздигане и оправдание на човека за чудо, по-високо от това, което Господ извърши над четиридневния Лазар. Възможно е за всеки разкаял се грешник, който тича при нозете на Спасителя, защото Божият образ все още е запазен в човека. „Сега ясно се вижда колко по-велик е триумфът и чудото на Христос да възкреси душата на грешник, умрял в греховете си, отколкото чудото да възкреси четиридневен мъртвец... Лазар умира отново, макар и много години по-късно. Когато Той възкреси душата на една грешна жена, която плачеше в краката Му, тази душа вече беше безсмъртна” 43. Божият образ се проявява в способността на волята, когато човек свободно избира кой път да следва: към вечната смърт или към живота с Бога, към святостта и вечното блаженство. Това е идеята за човешката личност. Възходът от смъртта към богоподобен живот води човека към морално прераждане и съвършенство. Ценността на човешката личност е в нейния свободен избор и постигане на съвършенство, към което Творецът призовава всеки човек. Душата е благословена, защото може да се превърне от „подобие на ада в красотата на рая“ 44. Свети Димитър разграничава три етапа на духовно-нравствено състояние по пътя на духовното обновление и усъвършенстване на човека, неговото изкачване към Бога. "Ако човек е изоставил греха, но не влезе в борба с него, тогава той принадлежи към онези, които работят за Бога "от страх от мъки", правят добро, страхувайки се от наказание. Това е рангът на робство, работа без сърдечно влечение към Бога. Вторият ранг е наемна работа, труд с надеждата за заплащане или награда на Царството Божие. Третият ранг са тези, които работят "за Бога в името на самата Божия любов". Те включват онези, които „нито търсят възмездие, нито се страхуват от мъки, защото съвършената любов пропъжда страха” 45 . Духовно-нравствените проповеди и поучения на светеца дават пълно и изчерпателно разбиране за процеса на възраждането на човека и действието на Божията спасителна благодат в него и разкриват учението за спасението. Човек получава от Бога дара на спасението чрез Божията благодат, излята чрез Неговата безкрайна любов към хората. Свети Димитър основава този възглед за спасението на Светото писание, което показва, че човекът наследява вечен живот от Бога, „като се оправдава даром чрез Неговата благодат чрез изкуплението, което е в Христос Исус” (Римляни 3:24). От Светото писание и писанията на светеца, потвърждаващи това, ясно се вижда, че Божията благодат е свръхестествената спасителна сила на Светия Дух, изпратена на Църквата в името на изкупителния подвиг на Христос Спасителя. „Отец Го изпраща, според думите на Христос Господ, казани на апостолите: „Утешителят, Светият Дух, Когото Отец ще изпрати в Мое име, Той ще ви научи на всичко“ (Йоан 14:26)“ 46. Църквата като дърво, напоена с благодатни дарове, цъфна и като листа се украси със светии 47. От това следва, че за християнина Божията благодат е необходима, защото тя просвещава душата. Каквото е самата душа за тялото, такава е благодатта за душата. "Докато човек се държи за Бога, своя Създател и Животворител, чрез Когото живее и се движи и съществува, дотогава той не е мъртва душа пред Бога, дотогава Бог живее в душата му, дотогава благодатта го съживява. Но щом човек се отвърне от Бога и от добродетелния живот, тогава Бог веднага се отделя от душата му, отдалечава се от него със Своята животворна благодат" 48 . То съживява душата, придава й действието и свойствата си 49 . Светецът изразява идеята, че човешкото спасение е непрестанно действие на Божията благодат, без която няма и не може да има спасение. Божията благодат прави душата храм на Светия Дух и я прави наследница на райското блаженство. "Благодатта на Светия Дух е за нас или светещ огън, или охлаждащ облак. Никой не може да влезе в земята с право без помощта и напътствието на Светия Дух... Тези, които плават към вечността през морето на този свят, се възползват от вятъра на Светия Дух, без който всичките ни усилия, всички наши приготовления са напразни и бездействащи" 50. Спасението без Божията благодат не може да бъде постигнато защото укрепва човека в спасителните добродетели, освобождава го от греховните наклонности, потвърждава Бог, „помага ни във всяко състояние, независимо дали сме в благодат или в грехове: ако сме в благодат, тогава вярва, че няма да страдаме в резултат на отпадането от нея; дава утвърждение на онези, които идват от греха, така че да не отпаднат отново от него” 51 . Спасението, според светеца, се създава от Божията благодат и без нея добродетелите няма да помогнат на човек да се спаси 52. Светецът вижда различни действия на Божията благодат, провиденчески дадени на човек на определен етап от неговото спасение. „Превантивната“ благодат ръководи пътя на спасението и насърчава успеха. Тя идва като вятър в земна пещера, настанява се в пречистено сърце, разтърсва го и го насърчава към благочестие 53 . „Съпътстващата“ благодат помага в скърбите, така че ние „с благодарност да приемаме от ръцете на Бога всякакви душевни и телесни скърби“ 54. „Последователната“ благодат укрепва нашата воля в доброто, подкрепя ни в спомнянето на нашия Създател и нашето собствено несъвършенство 55 . „Потвърждаващата“ благодат насърчава успеха в борбата срещу плътските похоти, „дава сила да започнем божествени дела и ни утвърждава винаги да останем в служба на Бога, в ревност и благодат“ 56. Без благодат човек е безсилен да бъде спасен: той става огорчен и вече не го е грижа за душата му 57. Но тя не нахлува в душата спонтанно, не насилва волята на човек, който е заседнал в грехове. Съчиненията на светеца съдържат много наставления и поучения за пътя на спасението, водещ към единението с Бога. Като опитен пастир, свети Димитър уверено казва, че има само един път към Бога – пътят на скърбите и изпитанията, по който е минал самият Господ, Който е предсказал на учениците Си, че няма да могат да го избегнат: „В света ще имате скръб... Ще плачете и ще жалеете, и светът ще се радва, вие ще скърбите...” (Йоан 16:33-20). Но Той разтваря самите тези скърби с радостна утеха: „Но скръбта ви ще се обърне в радост... и радостта ви никой няма да ви отнеме” (Йоан 16:20-22). „Не четем ли в книгите, не чуваме ли в разказите, не виждаме ли как става в действителност, че всичко, което се случва по Божие позволение от света, плътта и дявола на Божиите слуги: всички бедствия, скърби, гонения, обиди и дори горчива смърт се превръщат за тях във вечна слава, хвала, в безкраен живот и в небесни корони“ 61 . Това е съдбата на тези, които вървят по тесния път към Царството Небесно. Според светеца, въпреки че по този път има големи изпитания и трудности, чието преодоляване изисква много усилия, това е знак, че Господ се грижи за нашето спасение. „С Божието допущение човек понася за греховете си много бедствия, нещастия, смущения, загуба на приятели и деца, изтощаване на имущество; това е чук, който удря сърцето и казва: вразуми се, помири се с Бога“ 62. Спасението е достъпно за всеки човек, независимо от неговото положение в обществото и призванието му. Светът е като бурно море, в което всеки е плувец. "Нашият живот е плуване в морето на мира. Плувците в общия кораб на Църквата и царството са хора на вярата, големи и малки, достойни и обикновени хора. Противни ветрове, бури, вълни - това са много различни и разнообразни бедствия в света" 63. Поради умножаването на греховете, беззаконията, неистините, поради липсата на покаяние и добродетели, морето на живота е развълнувано. „Докато онзи Юда, тоест грехът, обичайният грях, е на кораба на нашия живот, дотогава няма да имаме никакво добро, дотогава ще бъдем заляти от вълни на бедствия и злини“ 64. При такова опасно плаване светецът съветва да водим лодката на спасението по царския път: „Ако нямате нищо от добри дела, ще се преобърнете в бездната на Ако започнеш да вдигаш бреме над силите си, скоро ще бъдеш завладян от изтощение и ще се стремиш по най-добрия начин, ще останеш свободен от бедствия, умерен живот и чиста съвест. бъди в рая” 65. Според светеца Бог и самият човек участват в духовното обновление и спасение на човека. Бог насърчава спасението на човека чрез Своята благодат, укрепва го в добри дела и човек трябва да създаде плодовете на покаянието с добродетелния си живот, защото Господ е казал: „Не всеки, който Ми казва: Господи! От тези думи става ясно, че въпросът за спасяването на човека изисква постоянен подвиг. Тук на земята има възможност да донесем покаянието и да отгледаме неговите плодове, да получим прошка от Бога. За да влезете в небесния Ерусалим, е необходимо да започнете процесията от Елеон, където тези плодове растат в духовната градина. "Всеки да бъде като плодоносна маслина, принасяща своя духовен плод на Бога. "Плодът на Духа - казва апостолът - е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, себеобуздание" (Гал. 5:22-23). Нека човек направи нещо добро, продължава светецът, пост, молитва, милостиня, нека остави дълг на ближния си; прости греха на този, който го е натъжил, нека остави след себе си всички зли дела, покае се и като се отклони от злото, започне да прави добро. Всичко това е духовен плод, угоден на Бога, а самият човек е „плодоносна маслина в Божия дом“" 66. Според светеца нашият Господ Иисус Христос дава притчата за безплодните дървета за поука на онези, които имат вяра и молитва, но не се трудят за изпълнение на волята Господня. Затова той съветва да се призове трети път към Спасителя: „Господи!.. Ти виждаш всичките ми трудове на покаяние в удовлетворение за греха, виждаш моето смирение и моята работа. Молитвата и покаянието без труд са нечист хляб, пълен с плява. Той не е въведен в небесната житница” 67. За пастира добродетелите са инструментът и средството, чрез които той води своето стадо към спасение и които помагат да се съблече „старият човек с неговите дела“ (Кол. 3:9) и да се облече новият, който „се обновява в познанието по образа на Този, Който го е сътворил“ (Кол. 3:10), така че „тленното да бъде погълнато в живота“ (2 Кор. 5:4). В своите духовно-нравствени трудове светецът излага църковното учение за основните християнски добродетели, тяхното взаимодействие и дава пастирски съвети и наставления за начините за придобиването им. За да овладеете добродетелите, успешно да се борите с греха и да постигнете съвършенство, е необходимо да положите усилия, да извършите подвизи, да засадите и отгледате духовно лозе. Божествената благодат води християнина при Спасителя, който научи хората на съвършения закон на вярата и морала, спасителен за целия свят и за всички времена. Високо и славно е лицето на апостолите, пророците, учителите, светиите, девиците и другите светии, „и нашият Господ Исус Христос се яви като пример за всички тях” 68. Постепенно образът на Христос се отпечатва в душата на християнина. Целта на подражанието на Христос е да се постигне тясно единение на човека с Бога, както Самият Бог се съедини с човешката плът при Своето въплъщение 69 . Това единство трябва да бъде толкова монолитно и силно, че никога да не бъде отделено от Христос, така както Той беше завинаги съединен с нас. Смъртта и Възкресението на Изкупителя на света поставиха солидна основа за нашето възкресение. Христос се пожертва за нас и по този начин ни излекува от духовна смърт и душевни заболявания. Той е Източникът на нашето възкресение и вечен живот. И християнинът трябва още тук на земята да се съедини с Христос, така че земният му живот да стане начало на небесния живот. Милосърдният Господ, който иска всички да се спасят, чука на човешките сърца и бъдещето на човека зависи от неговия свободен избор: да отговори или да заглуши този призив. Работата на Божественото провиденческо действие се проявява в изпращането на благодат и от човек се изисква съгласие и желание да го приеме с вяра. Християнски добродетели и средства по пътя към спасението Основното съдържание на християнската вяра се състои в свободното и съзнателно приемане от човека на евангелското учение за Бог Отец, Сина и Светия Дух, за Божествената любов към падналото човечество и изкупителния подвиг на въплътения Син Божий. Източникът на спасителната вяра е Божествената благодат, която утвърждава човека в Бога 71. Никой от човешкия род не може сам да стигне до познанието на Бога и да повярва в Неговия Единороден Син без благодатна помощ свише. „Никой не може да се привлече към Мене“, казва Христос на Своите ученици, „ако не го привлече Отец, който Ме е пратил“ (Йоан 6:44). Свети Димитър, според Божественото Откровение, учи, че Светият Дух, Източникът на всяка доброта, изпраща вяра на човечеството като „гълъб с маслинова клонка“ 72. Господ дава на хората вяра като средство за разбиране на Божествените истини, скрити от човешкия ум. Светецът дава следното определение за вярата: „Вяра е онова, което плътските ти очи не виждат, нито ръцете ти докосват, но сърцето ти, умът ти несъмнено утвърждава в себе си, че е така, а не иначе” 73 . Чрез вярата на човека се разкриват различни тайни и закони на света, в които човекът вижда своето място и призвание. „Да познаваш Бог е цялото щастие на християнина, цялата духовна радост, цялата надежда за спасение и дори самото спасение... Вярата познава Бога, знае, че има Бог на небето, че цялата земя е изпълнена с Него” 74. Вярата е необходима на човечеството, за да познае Бога, но когато „достойните дойдат при Бога, тогава няма да има нужда от вяра, защото лице в лице ще видят Този, в Когото са вярвали, докато са живели на земята, без да Го видят” 75 . Евангелската вяра е преди всичко вяра в Христос като Божи Син, слязъл на земята за спасението на човешкия род. Следователно никой не може да се оправдае и да получи спасение пред Бога без Христос, без вяра в него. „Тя... това, което не виждаме с телесните си очи, несъмнено сме убедени чрез вяра и виждаме като нещо съществуващо. Телесно ние не виждаме Христос Господ, но чрез вяра несъмнено Го виждаме навсякъде.” 76 Свещеното писание и Евангелието призовават човека към Бога и го учат да следва учението и живота на Спасителя - идеалът за духовно съвършенство. Вярата е основата на спасителната дейност на човека, началото и двигателят на неговия духовен живот в Бога: "Вярата е младост без старост, защото Енох, възхитен от нея, все още живее и не е остарял. Вярата е жива, безкръвна жертва, защото чрез вяра Авраам принесе сина си Исаак като жива жертва... Вярата е умно око, защото знае как да благослови Яков и как да Благослови Исав, защото с нея Йосиф е предсказал избавлението на израилтяните. О, колко велики похвали на святата вяра е написал апостолът. Вярата, казва той, е единственото спасение за грешницата: не погина” (Евр. 11:31)” 77. Съвършенството на вярата е свързано с вътрешното духовно израстване на човека. Съвършената вяра го насърчава да живее според Божествените заповеди, насочва волята и силата му към изпълнение на волята Божия. Следователно духовното съвършенство и спасение са невъзможни без съвършена вяра, изразена в дела и подвизи, защото "каква е ползата за християнина само да вярва в Христа, но не и да има християнски дела? Каква полза само да се молиш на Христос, но да престъпваш заповедите Му... Ако казваш, че Христос е с теб, а ти си с Христос, то покажи ми това в живота си, както казва апостолът: "Покажи ми вярата си чрез делата си" (Яков) 2:18)” 78. Вярата учи християнина да поддържа благочестие и да бъде добродетелен в различни условия. Вярата утешава в скърби, помага в болести, укрепва в изпитания. Вярата е първата добродетел и път 79. „Затова – казва светецът – праотците се наричат праведни, защото с вярата си в Бога, която имаха, те не направиха, нито казаха, нито помислиха лъжа, никога никого не обидиха, нито клеветиха, нито излъгаха, и не извършиха никаква неистина, нито с думи, нито с дела... Какви са нашите подвизи? Какви са нашите дела срещу тяхната правда само? 80. Истинската вяра, усвоена в ума и сърцето, е водещото начало на живота на християнина.Тя оказва решаващо влияние върху волята на човека в неговия съзнателен стремеж към пътя на спасението.Такава вяра е основата на истинския богоподобен живот на християнина,предвестник на неговото благовестие. бъдещо прославено състояние във вечния живот Посочвайки значението на истинската вяра, светецът наставлява: „Вяра има толкова, колкото човек вярва. Който вярва малко, получава малко, а който вярва повече, получава повече. Който вярва, че Божието Провидение ще се изпълни в него, ще стане, но който не вярва, няма да стане. И така, изберете за себе си каквото искате да получите от ръцете на Господа: по-добре е да търсите вечни, отколкото временни благословения” 81. Както виждате, обедняването на вярата идва от небрежност. Тези, които желаят да наследят спасение, трябва да поддържат и укрепват вярата си в Христос, да не следват похотта на плътта и да не се вкопчват в сърцата си за света, славата, богатствата и почестите на този временен живот, защото „няма временно щастие, в което човек да не може да се удави. Той (апостол Петър) беше спасен от ръката на Исус не само от удавяне във вода, но и от удавяне в неверие и след това вече беше най-твърд във вярата. Виждаш ли, Петре, какво ти донесе твоето желание... да бъдеш по-добър, по-висок и по-свят от другите, не се гордей със себе си: тези хора седят в лодка, а аз ходя по водите” 82. Мъдрият човек, жаден и търсещ спасение, не търси временни блага, а се стреми към познанието на Бога, над всичко друго той поставя знанието за тайните на духовния свят, това е най-висшето философия 83. Всеки християнин трябва да полага усилия за укрепване на вярата, винаги да чувства Божието вездесъщие и да има Неговия спасителен страх, „защото където се намира правилната вяра заедно с добрите дела, там обитава Бог“ 84. Важно средство, което „уверява човека в Бога и го учи да угажда на Бога“, е Божието слово, четенето на Светото писание, което насища човека с духовна храна и насърчава будността 85 . От всичко казано следва, че вярата е една от основните християнски добродетели, тъй като без вяра в Христос е невъзможно човешкото спасение. Вярата е движещата сила за духовно-нравственото обновление на човека, основата, върху която израстват много други християнски добродетели. При постигането на лично спасение и християнско постижение ефективната помощ и сила се осигуряват от надеждата, „дадена на човешкото сърце чрез Божието вдъхновение и просветление... добродетел, дадена отгоре, чрез която се очакват благословиите на вечния живот с твърда вяра“ 86. Тази добродетел се дава на вярващия в Божията благодат, ако изпълни Неговите заповеди и се съедини с Господ Исус Христос чрез св. Причастие. Християнската надежда е от голямо значение за човек, изложен на различни изпитания, и помага в борбата с дявола, като „котвата на християните, плаващи по морето на този свят в кораба на тялото“ 87 . Силата и нерушимостта на надеждата зависи от вярата на човека и неговото духовно и морално състояние. Истинските християни основават надеждата си в Спасителя, в непресторено благоговение към Бога, водейки праведен и благочестив живот. „Нека помислим за това, разсъждава светецът, че във всеки човек неговата праведност и благочестие, в това има и надеждата за радостта на Израил, тоест бъдещият живот на светиите, който се състои в насищане с погледа на Бога... Ако някой е праведен, тогава вече има несъмнена надежда, че ще получи венец в Царството небесно“ 88. Благодатта и милостта на Бога са толкова големи, че могат да покрият многото грехове и неуспехи на един християнин, само ако той пожелае да бъде изцелен и се покае. „Просто се покайте искрено“, призовава светецът, „и дайте обещание в сърцето си да не се връщате като куче към повръщаното си. Дерзайте със страх и страхувайте се с надежда и се причастявайте, без да се съмнявате в Божията любов към човечеството, и ще получите опрощение на греховете си” 89. Отчаянието за спасение е коварно оръжие на врага на нашето спасение, дявола. Когато човек съгреши, той му внушава, че спасението вече не е възможно за него, опитвайки се да го потопи в бездната на отчаянието. И само надеждата на християнина в Бог унищожава капана на дявола. Тя убеждава християнина, че Бог приема разкаялите се грешници. Светецът привежда много подобни примери от Свещеното писание и светоотечески съчинения. Юда и Петър отпаднаха от Господа. "Юда се покая и изповяда греха си пред всички, като отиде при епископа, казвайки:" Съгрешихме, като предадохме невинна кръв "(Матей 27:4). Въпреки това, покаянието му не се приема, но се приема Петрово: Петър е спасен, а Юда е изгубен. Защо е това? Но защото Петър се покая с надежда и надежда за Божията милост, но Юда се покая с отчаяние. Тази бездна е ужасно! Без съмнение трябва да е изпълнено с надежда за Божията милост” 90. Надеждата помага на човек в борбата с греха и се укрепва от покаяние и добри дела. Всички християнски добродетели „не само произлизат от любовта, но и са свързани с нея като правилния път” 93. Любовта е необходима на християнина като водещ принцип на християнския морал. Вярата трябва да се доказва с дела на любов: „Не е достатъчно само да вярваме в Христос, защото според думите на св. апостол Яков, „и бесовете вярват и треперят” (Яков 2:19).Каква е ползата за християнина само да вярва в Христос, но да престъпва заповедите Му?” 94. Съвременниците на Спасителя са видели Неговите чудеса и не са могли да отрекат доказателството за Божественото величие в Него, но не много са били спасени, тъй като не са имали активна любов към Него. По своята същност любовта е неопределима от човешки стандарти, тъй като има Божествена природа. Тя е дарът на Светия Дух, разпалващ сърцата на християните с взаимна любов към Бога и към човека. Каквото са крилете за летящата птица, толкова е съвършената любов за християнина по пътя към Бога. "Както птицата не може да лети с едно крило, така и любовта не може да лети към небето с едно крило на любов... Светият Дух обединява любовта към Бога и любовта към ближния, така че никоя любов не може да бъде без другата, защото Той е самата любов на Бог Отец и Бог Син, изливаща се към човешкия род. А любовта е най-красивата, най-съвършената и най-похвалната, която съществува както за Бога, така и за ближния, и слива и двете в едно” 95. Всеки християнин трябва да засвидетелства любовта си към Бога не само с думи, но и с дела през целия си живот и „никой не познава Бога, докато не Го вкуси” 96 . Основният признак на истинската любов към Бога е отвращението на християнина от света и всичко грешно в него. Любовта не може да бъде разделена, защото „не обича някой да обича Бога с едната половина на сърцето си, а с другата да обича светската суета: „Не можете да работите за Бога и за мамона“ (Матей 6:24)“. От друга страна, съвършената любов търси Бог не за наградата на бъдещи ползи, не заради себе си. "Който има истинска любов към Бога, не желае нищо друго освен самия Бог: нито небето, нито небесните корони, нито небесните сладости. Той желае само един Бог и желае повече от небето и повече от всички луксове на рая" 97. Който обича Бога с цялото си сърце и се стреми да се обедини духовно с Него, нищо няма да го принуди да се оттегли "в далечна страна". Истинската любов никога няма да си помисли да Го ядоса." 98 Чувството на благодарност няма да позволи величието на Бог да бъде обидено." 99 Говорейки за значението на любовта в живота на християнина, светецът цитира думите на св. апостол Павел: „Любовта не се дразни, не мисли зло, не се радва на лъжата, а се радва на истината: тя всичко обича, всичко търпи” (1 Кор. 13: 4-8) - и дава кратко обяснение за тях. Любовта възпитава търпение в християнина, учи го да търпи обиди и да бъде снизходителен към несъвършенствата на своите ближни. Такова благоразумие на последовател на Христос допринася за създаването на света, лекува болестите на хората около него, като има благотворен ефект върху душите им. Най-висшето съвършенство в любовта е добродетелта на любовта към враговете, защото тя е по-висока от човешката природа. Изкривена от греха, природата изисква възмездие, а любовта е готова да прости всичко, като по този начин изцелява немощта на ближния и побеждава злото с добро 100. Християнинът не трябва да позволява да пламне гняв и враждебност. Затова, заключава светецът, „който обича врага си, той е чудотворец” 101. Пример са светите мъченици, подвижници, наранени от Христовата любов. Истинският християнин понася страданията с Христос, търпеливо и примирено понася всичко, което му се случва по Божието допущение. Страданията на Спасителя на Кръста, като стрели, изстреляни от кръста на Голгота в човешките сърца от Ловеца на души, разпалват отговор на любов към Него 103. Истинската любов е съвършеният начин за познаване на Бога, тясно ни обединявайки с Него, както кожата с плът 104 . Любовта ще помогне на християнина в трудната борба с греха и ще изгори тръните на страстите с благословен огън. Сърцето на християнина трябва да бъде като олтар, в който „огънят на нашата любов към Бога винаги трябва да гори, нагряван и поддържан от мисълта за Бога” 105. И обратното, както отбелязва св. Димитър, „чуждият огън, тоест светският, грешният, не трябва да се внася в сърцето под заплаха, под страх от вечна смърт, за да не ни изгори огънят на ада завинаги” 106. Свети Димитър има цели химни, посветени на любовта, която предпазва от греховни падения и предателства на Господа, превръщайки човека в светец: "О, сладост, най-любима сладост! Какво друго можем да обичаме освен Теб, по-любовно от стъпката на нашия Господ, Когото искаме да обичаме във всички векове? Как иначе ще подсладим горчивината си, ако не Ти, най-сладкият Исусе, с когото се надяваме да се наситим; внуши в Дай ни да Те обичаме и да Те жадуваме, Разпръсни ни в Твоята любов, Господи, да ни плени в Твоята любов. молитвено общуване и съзерцание на Бога, в постоянното събиране на духовни съкровища. „Желанието да бъдем постоянно с Христос е ясен знак за благодарност... Благодарността е пазител на всички добродетели... Душата на боголюбивия човек като гълъб, след като е намерила голямата полза от изкуплението на Христос, е толкова благодарна на Него, че никога не иска да се отдели от тези рани” 108. Цитирано от: Питирим (Старински), йеродиак. Свети Димитрий Ростовски, неговите богословски трудове и пастирска дейност. Загорск, 1972 (машинопис). стр. 74–136. Търсете вярата Брин. С. 4.