Глава 1. Жизнь святителя Димитрия Ростовского и состояние пастырства в его время

Shën Dhimitri lindi në vitin 1651 dhe në pagëzimin e shenjtë quhej Daniel. Ai e kaloi fëmijërinë e tij në qytetin Makarov, jo shumë larg Kievit. Babai i shenjtorit të ardhshëm, Savva Grigorievich Tuitalo, një centurion i ushtrisë Zaporozhye dhe nëna e tij Maria Mikhailovna ishin njerëz të devotshëm dhe thellësisht fetarë. Savva Grigorievich ishte gjithmonë i shqetësuar me detyrat e tij, mori pjesë në mbrojtjen e Ortodoksisë nga ndikimi katolik dhe vitet e fundit të jetës së tij të gjatë ia kushtoi Kishës, duke u tërhequr me gradën ktitori i Manastirit të Shën Kirilit të Kievit. Shën Dhimitri dëshmon për jetën e mirë dhe shembullore të nënës së tij në ditarin e tij: “Zoti i dhëntë një përgjigje të mirë në Gjykimin e Tij të Fundit, megjithëse nuk dyshoj në mëshirën e Zotit dhe shpëtimin e saj, duke ditur jetën e saj të vazhdueshme të virtytshme dhe të devotshme” 2. Pa dyshim, mënyra e jetesës së krishterë e prindërve u nguli në zemrën e djalit të tyre dhe mbolli farat e devotshmërisë në shpirtin e tij. Faltoret e Kievit, ku u zhvendosën në vitin 1660, e rritën më tej dëshirën dhe tërheqjen e Danielit për një jetë të këndshme për Zotin. Ai vazhdoi trajnimin e shkrim-leximit, i cili filloi në shtëpinë e prindërve të tij, në Kolegjiumin Kiev-Mohyla, ku u caktua të studionte në vitin 1662, gjatë rektoratit të Ioannikiy Golyatovsky, një retorikan dhe predikues i famshëm. Për vitet e studimit të Shën Dhimitrit nuk është ruajtur asnjë informacion i detajuar dokumentar. Drejtimi shkollor i arsimit që ekzistonte brenda mureve të këtij institucioni nuk mund të mos ndikonte te studentët. Por kjo metodë, sipas disa studiuesve, plotësonte nevojat urgjente të asaj kohe, duke ofruar njohuritë dhe aftësitë e nevojshme në luftën për pastërtinë e Ortodoksisë kundër latinizimit. Dhe kjo justifikonte anët negative (skolasticizmin): është e pamundur të dyshosh në dashurinë e zjarrtë të nxënësve të shkollës për Ortodoksinë, të cilën ata e dëshmuan me luftën e tyre të zellshme për pastërtinë e saj. Sipas studiuesve, shenjtori ka studiuar në kolegj jo më shumë se tre vjet dhe gjatë kësaj kohe ka pasur mundësinë të përfundojë kursin e studimit dhe të marrë njohuri në kuadër të programit 3. Duhet theksuar se këto vite ishin shumë të vështira për Kolegjiumin Kiev-Mohyla. Rënia e arsimit ishte për shkak të pasigurisë së ngjarjeve politike dhe trazirave të përjetuara nga Kievi dhe Ukraina, të cilat ndodheshin politikisht dhe territorialisht midis dy rivalëve të fortë - Polonisë katolike dhe Rusisë ortodokse, e cila la gjurmë në jetën e kishës. Por edhe me gjithë këtë, shenjtori hoqi nga shkolla një depo të pasur njohurish, zotëronte shkëlqyeshëm gjuhën latine dhe, falë punës dhe aftësive të tij të palodhura, mori një trajnim të mirë nën drejtimin e mentorëve të tillë si rektori Ioannikiy Golyatovsky, Arkimandriti i Pechersk Innocent Gisel, abati i Kievit Cyril Dzikius, i cili mori pjesë në Manastirin e tij në Kiev dhe të tjerët. Në vitin 1668, Abati Meletius Dzik e ringjalli Dhimitrin në gradën monastike. Ai jetoi për gati shtatë vjet në Manastirin Kirillov, duke mësuar nga mentorët me përvojë përulësinë, bindjen dhe dashurinë vëllazërore. Krahas veprave monastike, Dhimitri merrej edhe me shkencë: “në qelinë e tij shkroi dhe kompozoi, me urdhër të igumenit dhe nga drejtues të tjerë të lartë, i zellshëm në leximin e librave shpirtërorë” 4. Të gjitha këto rrethana e lejuan murgun e ri të hynte në rrethin e njerëzve më të arsimuar dhe përparimtarë të asaj kohe, të cilët qëndronin në qendër të jetës politike, fetare të Ukrainës. Më 25 mars 1669, ai u shugurua hierodiakon nga Mitropoliti Jozef i Tukalskit i Kievit, të cilin Inocent Gisel e karakterizoi si "një shenjtor i besimit të shenjtë, një shtyllë e palëkundur e Lindjes" 5 . Përkushtimi u bë në një nga manastiret e lashta (shek. XII) në qytetin e Kanev, i cili ishte nën patronazhin e Hetman Doroshenko. Në 1675, në manastirin Gustinsky të qytetit të Priluki, Kryepeshkopi i Chernigovit Lazar Baranovich shuguroi Demetrin si hieromonk. Me rekomandimin dhe me ndihmën e abatit të Kievit-Pechersk Meletius Dzik, shenjtori i ardhshëm, tashmë i dalluar për aftësitë e tij oratorike, u la nga Lazar Baranovich si predikues në katedralen dhe kishat e tjera në qytetin e Chernigov. Me bekimin e Lazar Baranovich, i cili merrej me veprimtari letrare, Demetrius përpiloi në këtë kohë një përmbledhje tregimesh për mrekullitë e zbuluara në Manastirin e Trinisë - Elias nga imazhi i mrekullueshëm i Nënës së Zotit, të quajtur "Qethi i ujitur". Në korrik 1677, Shën Dhimitri u nis për në Lituani, ku jetoi deri në vitin 1679. Jashtë shtetit të Moskës, në rajonin jugperëndimor, i cili ishte nën zgjedhën e Polonisë zotër, ai pa nga afër situatën e vështirë të popullit ukrainas, i cili po i nënshtrohej shtypjes së dyfishtë: shoqërore - nga fisnikët, magnatët dhe shpirtërore - nga Kisha Katolike. Pasojat e lëvizjes çlirimtare të popullit ukrainas të udhëhequr nga Bohdan Khmelnytsky, e cila përfundoi me aneksimin e Ukrainës në Bregun e Majtë në Rusi, nuk e përulën krenarinë e fisnikërisë polake. Qeveria dhe zotëria e ndoqën edhe më ashpër politikën e katolicizimit, duke joshur ortodoksët në bashkim dhe duke mos përçmuar asnjë metodë e mjet. Mbretërit polak Jan Casimir, Mikhail Wisniewiecki, Jan Sobieski ishin ekzekutues të bindur të vullnetit të magnatëve dhe klerit katolik. Ortodoksëve iu morën kishat, manastiret dhe pronat; kleri, pa përjashtuar hierarkët, iu nënshtrua dhunës dhe shtypjes. Sejmi miratonte vazhdimisht ligje kundër vëllazërive ortodokse, të cilat ishin bastioni i Ortodoksisë në këtë luftë. U intensifikuan edhe polemikat letrare. Për gati dy vjet, Shën Dhimitri i ardhshëm jetoi në shtetin polak, duke shërbyer si predikues i popullit në vëllazërinë e kishës Slutsk, me një fjalë duke vendosur Ortodoksinë, duke bërë thirrje që të mos dobësohej shpirti në luftë. Komunikimi me kampionët e Ortodoksisë, si Theodosius Vasilevich, Peshkopi i Bjellorusisë, Klimenty Trizna, abati i Manastirit të Frymës së Shenjtë të Vilna, forcoi dëshirën e tij për t'i shërbyer popullit të vuajtur dhe Kishës së tij të lindjes. Në Poloni, Shën Dhimitri studioi gjuhën polake, këtu u njoh me teologjinë katolike, me veprat e mendimtarëve laikë dhe fetarë të Perëndimit dhe u ndesh me makinacionet e propagandës katolike. Hetman Samoilovich e ftoi Dmitrin disa herë në vendin e tij, dhe për këtë arsye ai përfitoi nga kjo mundësi dhe mbërriti në qytetin e Baturin, ku u vendos në Manastirin e Shën Nikollës. Këtu ai filloi të shkruante Ditarin e tij, një ditar. Por së shpejti jeta e qetë përfundoi për të. Në vitin 1681, Kryepeshkopi Lazar Baranovich e gradoi Hieromonk Dimitri në egumen të Manastirit Maksakov. Pesë muaj më vonë ai u transferua në abatin e Manastirit Baturinsky. Megjithatë, udhëheqja e Dhimitrit nuk zgjati shumë. Duke pasur një prirje të natyrshme drejt një jete soditëse dhe mendimit të Zotit, shenjtori u rëndua nga bindja e tij e mundimshme, kështu që në vitin 1684, duke e lënë abatin e tij, me pëlqimin e Arkimandritit të ri Pechersk Varlaam Yasinsky, ai u zhvendos në Lavra. Në Lavrën e Kievit-Pechersk, Demetrius mori mbi vete një bindje të re, e cila e lavdëroi atë për të gjitha kohërat: përpilimin e Menaionit të Katërt. Këtë punë e filloi Pjetër Mogila, i cili për këtë urdhëroi të shkruarit me dorë greke Jetët e Shenjtorëve nga Simeon Metafrasti nga Athosi, por nuk pati kohë të plotësonte planin e tij. Lazar Baranovich gjithashtu bëri një përpjekje për të korrigjuar situatën, por ajo përfundoi pa sukses dhe i solli vetëm pikëllim shenjtorit, duke shërbyer si një arsye për tallje nga latinët. Xhisili i pafajshëm u përfshi seriozisht në këtë çështje dhe madje i kërkoi patriarkut Joakim bekimin e tij për të dërguar Makaryevsky Menaions nga Moska. Kërkesa e tij u pranua, por librat u rishkruan në kursive, dhe për këtë arsye u kthyen, për shkak të "vështirësisë së shkrimit kursive". Edhe një herë, Varlaam Yasinsky dhe klerikë të tjerë të manastirit filluan punën e vështirë, por Dimitri u emërua kryeredaktor. Përpilimi i jetëve e magjepsi plotësisht dhe i merrte aq shumë kohë, saqë shpesh shkonte të pushonte pa u zhveshur një orë para Matinit. Së shpejti u bë zgjedhja e një Mitropoliti të ri të Kievit, Gideon (Svyatopolk-Chetvertinsky), i cili u largua nga vetë-vullneti polak nën mbrojtjen e Samoilovich, i cili i bëri kërkesë qeverisë së Moskës për të. Dhe në janar 1686, kur Dmitry dhe Yasinsky shkuan për të uruar mitropolitin e ri, atij iu kërkua përsëri të pranonte abatin në manastirin Baturinsky, ku vazhdoi punën e tij, dhe vetë hetman e ndihmoi atë, duke iu drejtuar Moskës Princit B.V. Golitsyn me një kërkesë për të dërguar Menajonet e Mëdha. Me vështirësi të mëdha që lindën nga mosmarrëveshjet midis përfaqësuesve të mitropolit dhe Patriarkut Joachim, tremujori i parë i Menaion u shtyp në 1688 në kurriz të manastirit Pechersk. Libri i botuar iu dorëzua këshillit të pleqve dhe mitropolitit për shqyrtim dhe më pas iu dërgua patriarkut për miratim. Në atë kohë, në Moskë kishte një debat midis Sylvester Medvedev dhe vëllezërve Likhud për çështjen e Eukaristisë së Shenjtë dhe kohën e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta. I vetëdijshëm për veçoritë dhe pikëpamjet e klerit ukrainas, që i nënshtrohet ndikimit perëndimor në këtë çështje, dhe gjithashtu duke dashur të tregojë të drejtat e tyre në metropol dhe t'i konfirmojë ato, patriarku kërkoi që mitropoliti të dërgonte përfaqësues të klerit për të shpjeguar dhe zgjidhur çështjet e diskutueshme: "Në emër të rangut tuaj (rusishte të vogël), një burrë me shkrimtar të përulur lindor. të etërve të shenjtë, mësuesve të lashtë, shenjtorëve të Kishave Lindore të Krishtit, dhe jo thjesht duke u ushtruar me silogizma dhe argumente... dhe kështu të gjitha mosmarrëveshjet do të largohen” 6 . Hetmani i ri Ivan Stepanovich Mazepa në atë kohë u mblodh gjithashtu në Moskë për të shprehur përkushtimin e tij ndaj Princeshës Sophia dhe Golitsyn. Më 10 gusht 1689, përfaqësuesit e kësaj ambasade, së bashku me klerikët, përfshirë Dhimitrin, mbërritën në Moskë. Dhe në gusht ata u prezantuan me Princeshën Sophia dhe Ioann Alekseevich, dhe më pas me Patriarkun Joachim. Një muaj më vonë, Mazepa nxitoi në Trinitet - Sergius Lavra për të bindur Tsar Pjetrin për qëllimet e tij të mira, për shkak të ngjarjeve që po zhvilloheshin me shpejtësi, nga frika se do të qëndronte në kampin e Sofisë. Dhe këtu edhe kleri vizitoi patriarkun dhe diskutoi për çështje që e shqetësonin. Në manastir, sipas dëshmisë së Shën Dhimitrit, ata e vizitonin shpesh patriarkun, i cili e trajtoi me përbuzje këtë punëtor të përulur, duke e bekuar që të vazhdonte punën që kishte nisur dhe i dhuronte në kornizë një imazh të Hyjlindëses së Shenjtë. Varka e kohës lundroi vazhdimisht përpara, jeta dhe ngjarjet morën rrjedhën e tyre, për të cilat në vitin 1695 shenjtori shkroi në ditarin e tij: "Në fillim të muajit Januar, përfundoi një libër tjetër i Jetëve të Shenjtorëve" 7 6, d.m.th. për dhjetor, janar, shkurt. Së bashku me Mitropolitin Varlaam, Hetman Mazepa kërkoi gjithashtu që Menyas Makaryevsky të dërgoheshin nga Moska. Njëkohësisht me botimin e këtyre librave, në vitin 1696 u botua përmbledhja e parë e shenjtorit, "Qethi i ujitur". Në vitin 1697, Dhimitri u emërua abat i Manastirit Kirillov, por së shpejti ai u transferua përsëri dhe u emërua arkimandrit i Manastirit të Chernigov Yelets - më pas u transferua në Manastirin e tij. juridiksionit. Gjatë përmbushjes së detyrave që i ishin ngarkuar, ai nuk e braktisi bindjen e tij të parë: "Ditën e 1700 të muajit janar, u botua libri i tretë i Jetëve të Shenjtorëve, i përpiluar përmes punës së bashkëshortit të frymëzuar, Hieromonkut Dmitry Savich Tuptalenko, i cili mbushi zemrat e njerëzve kureshtarë me libër shpirtëror"7. Së shpejti filloi një periudhë e re në jetën e Demetrius, Rostov, dhe Zoti ishte i kënaqur të lavdëronte punëtorin e palodhur në fushën e shërbimit hierarkik. Pas sëmundjes dhe vdekjes së Ignatius Korsakov, Mitropolitit të Siberisë, nevojitej një kandidat i denjë për departamentin vakant, për të cilin vetë Car Pjetri shfaqi shqetësim. Në vitin 1700, cari i dërgoi një dekret Mitropolitit Varlaam të Kievit, i cili urdhëroi: "Për vendosjen dhe rritjen e besimit ortodoks dhe predikimin e Ungjillit të Shenjtë në popujt idhujtarë, si dhe për sjelljen e popujve yasak në besimin e krishterë - Sovrani i Madh urdhëroi të kërkonte në qytetet dhe vendet e vogla monarke dhe rajone të tjera të famshme ruse. murgj të së mirës, një shkencëtar dhe një jetë të mirë, të papërlyer, që do të ishte një metropolit në Tobolsk” 8. Një kërkesë të ngjashme i bëri mitropolitit edhe Patriarku Adrian. Në dhjetor 1700, pasoi një dekret personal "për zgjedhjen e mitropolitëve siberianë dhe për të qenë mitropolitan në vend të Ignatiev, në Moskë... të rajonit të Chernigovit tek arkimandriti i Novgorodit Dimitri"... 9. Më 10 shkurt 1701, ai mbërriti në Kryqin e Pjetrit, në Moskë, në 3 Mars dhe u përshëndet në Kryqin e 2 Marsit. Në vitin e 51-të të jetës së tij, Dhimitri u ngrit në gradën e peshkopit. Dedikimi u krye nga Mitropoliti Trifilliy i Sarskut dhe Podolskut, Mitropoliti Isaiah i Novgorodit dhe Alatyrit dhe Mitropoliti Stefan i Ryazanit dhe Muromit. Në pranverë, Dimitri nuk mundi të shkonte në Siberi për shkak të baltës. Prandaj, ai u vendos përkohësisht në Manastirin Chudov, ku ishin klerikët dhe sakristitë, këngëtarët e Mitropolitit Siberian, të cilët mbërritën me Mitropolitin Ignatius për shërbimin. Shenjtori ishte i zënë me punët e dioqezës së tij të gjerë, kreu shërbime, predikoi ungjillin dhe priti vizitorë. Në verë largimi i tij u pengua nga një sëmundje e papritur. Vetë Cari u interesua për shëndetin e tij dhe e vizitoi personalisht. U bë e qartë se për Siberinë, me klimën e saj të ashpër, Dmitry ishte në gjendje të keqe shëndetësore. Sëmundja u rëndua edhe më shumë nga shqetësimet e brendshme për punën e papërfunduar të madhe të hartimit të Menaionit. Car Pjetri e anuloi porosinë e tij dhe u kujdes për emërimin në Siberi të Filofei Leshchinsky, edukatorit të ardhshëm të rajonit, me të cilin Demetrius ishte i lidhur me lidhje miqësie. Në atë kohë, shteti rus po kalonte një periudhë të vështirë të historisë së tij - rinovimin. U desh një përpjekje kolosale e të gjithë njerëzve dhe të të gjitha klasave të shoqërisë për të kapërcyer stagnimin - Rusia patriarkale për t'u bërë një nga shtetet kryesore në botë, për të arritur nivelin e fuqive të zhvilluara në Evropë. Lufta e vazhdueshme me Suedinë thithi burime të mëdha financiare dhe materiale dhe vuri një barrë të rëndë mbi supet e njerëzve që punonin. Ndaj u ndoqën një sërë dekretesh dhe komandash më të larta për të mbledhur fonde në buxhetin e shtetit. Shën Dhimitri ishte dëshmitar i kësaj epoke të madhe dhe bashkëpunëtor në bëmat e popullit. Pas humbjes së Narvës, u urdhërua të merrej një e katërta e kambanave në të gjitha dioqezat për hedhjen e topave. Grada patriarkale u hoq dhe u urdhërua një inventar i pasurisë monastike, u krijua Urdhri i Manastirit dhe u ndalua rekrutimi i fillestarëve. Produktet me qira në pronat e patriarkëve, peshkopëve dhe manastireve u kultivuan. U vendos kontrolli mbi të ardhurat e manastirit, dhe më pas murgjit u transferuan në rroga në para dhe shtesa vjetore të bukës, dhe të ardhurat e mbetura shkuan në thesar. Një nga legjendat që dëshmon për urtësinë e tij shpirtërore dhe baritore lidhet me periudhën e shkurtër të qëndrimit të Shën Dhimitrit si Mitropolit i Siberisë. Perandori, duke dashur të provonte shenjtorin, e ftoi në vendin e tij dhe e trajtoi me zell verë. Shenjtori iu bind vullnetit të Perandorit, por nuk iu përgjigj pyetjeve, duke u kufizuar vetëm në bekime. Më 10 nëntor 1701 vdiq Joasaph Lazarevich, Mitropoliti i Rostovit dhe në vend të tij, me kërkesë të Stefan Yavorsky, më 4 janar 1702, u emërua Shën Dhimitri. Më 1 mars 1702, shenjtori mbërriti në qytetin e Rostovit. Ai u takua nga tufa me ikonën e Nënës së Zotit të Bogolyubskaya me mrekullibërësit e Rostovit që qëndronin përpara saj. Pasi hyri në Manastirin Spaso-Yakovlevsky, nën hijen e Kishës së Shën Anës, ai parashikoi në mënyrë profetike dhe tregoi vendin e varrimit të tij: "Ja paqja ime, këtu do të banoj përgjithmonë e përgjithmonë". Pasi kremtoi Liturgjinë në Katedralen e Zonjës, ai mbajti një fjalim përshëndetës para kopesë, në të cilin përcaktoi qëllimin dhe natyrën e jetës së tij të ardhshme dhe veprimtarisë baritore: “Nuk erdha të më shërbej, por t'ju shërbej juve... jo për të kënaqur veten, por për të këshilluar të çrregullt, për të ngushëlluar zemërlëshuarin, për të treguar mëshirë për të dobëtin. kërkoni të mirën e të gjithëve, kërkoni me kujdes shpëtimin për të gjithë, lutuni për të gjithë” 10. Ky fjalim pasqyron edhe problemet me të cilat shenjtori duhej të përballej në dioqezën e tij. Për gjendjen në të cilën dëshmojnë kopeja e Shën Dhimitrit, bashkëkohësit e tij. Pra, I.T. Pososhkov flet për klerin: “Kopeja e tanishme është shumë e gabuar... këta pleq jetojnë në qytet dhe nuk e dinë vërtet se çfarë është mëkati, çfarë është shpëtimi dhe për këtë arsye nuk i detyrojnë famullitë e tyre të pendohen dhe nuk udhëzojnë se si të jetojnë shpirt-shpëtues. Vetëm ai presbiter mundet, sado pak ose mjaftueshëm, në një shkallë të vogël në qytet, të festojë drejtpërdrejt me qytetin. një presbiter i arsyeshëm... por nëse nuk ka qenë shumë atje, nuk mund të dërgojë asgjë sipas librave. Priftërinjtë tanë fshatarë janë të ngarkuar me bujqësi dhe për këtë arsye nuk shqetësohen për shërbimin kishtar sa për tokën e tyre të punueshme, dhe kopeja shpirtërore ka filluar të jetë mënjanë... Presbitërit fshatar janë njerëzit më të thjeshtë: ai rritet në fshat, dhe mendon për punët e fshatit. Nëse ai nuk lëron tokën e punueshme, atëherë ai do të jetë vetëm.” 11 Shën Dhimitri e pyeti njërin nga barinjtë: “Pse të sjellin në gradën priftërore, për t'i shpëtuar edhe ata? Aspak, por për të ushqyer gruan dhe shtëpinë e tij... Ai e kërkoi Jezusin, jo Jezusin, por një kafshatë bukë” 12. Gjendja morale e klerit ishte e pafavorshme. Veprat letrare të asaj kohe, tregimet popullore, këngët dhe fjalët e urta tregonin për marifetet e priftërisë dhe të manastirit, duke tallur lakminë, dembelizmin dhe dehjen e tyre. Shenjtori, në shkrimet dhe mesazhet e tij drejtuar kopesë së tij, më shumë se një herë vuri në dukje veset e klerit. Kopeja nuk ishte më e mirë. "Unë," shkruan Pososhkov, "pashë me të vërtetë burra të tillë edhe në Moskë, saqë për pesëdhjetë vjet nuk kishin shkuar në rrëfim, jo ​​për hir të skizmatizmit, por për hir të mos shtrëngimit të presbiterit". Kryepastori i Rostovit gjithashtu konfirmon fenomene të tilla: "Disa nuk kanë marrë kungim që nga mosha dhjetë vjeç, të tjerët nga njëzet vjeç, dhe të tjerët as që e dinë gjatë gjithë jetës së tyre se është e mundur të marrin pjesë në Misteret Hyjnore, përveç nëse kur foshnja u pagëzua, atëherë ai mori kungimin, të cilin ai nuk e mban mend" 13 . Mjafton të njihemi me përmbajtjen e një letre peticioni për të imagjinuar se çfarë vështirësish ka hasur shenjtori në dioqezën e tij: "Qyteti i Uglich, prifti i Ringjalljes Ivan rreh ballin e tij: famullitë e asaj kishe dhe fëmijët shpirtërorë të priftit të tij dehen, ata nuk shkojnë në kishën e Zotit në asnjë mënyrë, ata janë të pabindur ndaj priftit të tij. fjalë të padëgjuara, sepse ai është prifti i popullit të tyre (gjoja) babai mëson kundër rregullave të shenjtorëve, ai nuk e shenjtëron pusin. Midis fshatarëve të manastirit dhe peshkopëve, gjërat erdhën në beteja të përgjakshme, në të cilat morën pjesë deri në tre mijë njerëz. Në kushte të tilla, Shën Dhimitri u detyrua të merrte masa për rregullimin e punëve në dioqezë. Situata tashmë e vështirë u rëndua nga ndërhyrja e shtetit në punët e Kishës. Stjuardët, avokatët, nëpunësit, të cilët nuk dalloheshin aspak nga mirësjellja, dërgoheshin në shtëpitë e peshkopëve dhe manastiret. Si rezultat, fshatarët lanë vendet e tyre dhe u larguan në manastiret skizmatike, manastiret u varfëruan, kleri u varfërua dhe mezi ia dilte mbanë. Aktivitetet edukative të kryepastorit, mesazhet e tij për priftërinjtë dhe kopenë, predikimet e shumta, ngritja e një shkolle publike në Rostov - e gjithë kjo kishte për qëllim shërimin e sëmundjeve sociale dhe zhdukjen e së keqes. Duke kuptuar se "i gjithë i ftohti ishte për shkak të mungesës së mësimit të një foshnjeje", shenjtori vendosi të themelonte një shkollë dhe mori leje nga Urdhri i Manastirit: "Në vitin aktual 1702, më 28 maj, ne treguam, sipas pikturës së Reverend Demetrius, Mitropolitit të Rostovit, t'u lëshonim murgjve dhe përkthyesve dy vjeçarë me një shenjë përkthyesish. Gjuhë greke dhe latine për një rus, pesë rubla për person, dhe bukë për të varfërit, që do të mësojnë shkrim e këndim rus, një para në ditë, dhe ata që mësojnë greqisht dhe latinisht, pastaj dy para në ditë” 15. Ky dokument tregon se në shkollë studionin jo vetëm fëmijët e klerit, por edhe banorët e zakonshëm të qytetit, madje edhe të varfërit. Në të gjithë dioqezën u dërgua një urdhër për dërgimin e fëmijëve në shkollë. Përveç gjuhëve, fëmijëve u mësohej retorika, drejtshkrimi, këndimi dhe Ligji i Perëndisë. Studentët i kaluan pushimet dhe pushimet në fshatrat e peshkopit: Demyanakh, Shestakovo, Kaptsy, këtu pushuan, notuan në liqen, interpretuan shfaqje dhe komedi. Në vitin 1702, një shfaqje e famshme u vu në skenë për Lindjen e Krishtit. Për disa shfaqje, tekstin e kompozoi vetë peshkopi. Nxënësit e shkollës zëvendësuan familjen dhe miqtë e shenjtorit dhe e ngushëlluan atë në momente sprovash dhe sëmundjesh. Ai i ftoi ata në vendin e tij dhe i detyroi të lexojnë lutjen "Ati ynë" pesë herë në kujtim të pesë plagëve të gozhdëve në Trupin Më të Pastër të Shpëtimtarit. Prania e studentëve në shërbim ishte e detyrueshme. Vetë peshkopi i kungonte, duke i nxitur të jetonin në pastërti, dëlirësi dhe të luten me zjarr. Ai premtoi se do të lutej vetë për ta dhe nuk i harroi më vonë, në kohë varfërie. Nxënësit mirënjohës e quajtën atë "një mbrojtës i arteve dhe babai i të gjithëve", duke kujtuar "priftin tonë, Mitropolitin Demetrius me kujtim të bekuar" 16 . Shkolla nuk zgjati shumë: në vitin 1705, gjatë një prej udhëtimeve të peshkopit në Moskë, ajo u mbyll me urdhër të kujdestarit Voeikov, për të cilin shenjtori u ankua në një letër drejtuar Mitropolitit Job të Novgorodit: "Me lejen e Zotit, në shtëpinë e peshkopit u krijua varfëria dhe mësimet na u lanë, sikur të vinin shumë për shkak të mësimeve tona". shpenzimet për mësuesit dhe studentët, dhe tashmë gjithçka që na merr shtëpia e peshkopit, na është hequr, thelbi i saj, jo vetëm atdheu, por edhe haraçin e kishës, dhe kujtesën koronale, e kështu me radhë, e kështu me radhë, duke u varfëruar në gjithçka që është e varfëruar dhe në mësime" 17 . "Shtëpia nuk shkruhet menjëherë, as nuk shkruhet një libër. dhe pasi mbaron punën, mjeshtri e riparon, duke e korrigjuar dhe duke e përfunduar, - tha Shën Dhimitri për librat, kërkimet dhe veprat e tij 18. Ditë e natë ai nuk ndahej me stilolapsin e tij: ditën shkruante pranë dritares së zbehtë të mikës, natën - nga dridhja e një qiri. Shenjtori kishte më shumë frikë se vdekja për të lënë të papërfunduar përmbledhjen e jetëve. Kështu, në një nga letrat e tij, ai shkruante: "Më tmerroni me vdekjen e të ndjerit Joseph Koldychevsky, frika e vdekjes do të më sulmojë dhe frika ekstreme se ne nuk e dimë ditën dhe orën ... por puna e shkrimit të librave do të mbetet, a do të jetë dikush i gatshëm ta marrë dhe ta bëjë atë, dhe ka ende shumë punë që duhet bërë dhe plane të ndryshme për të ardhmen" 19. Duke u marrë me punët e dioqezës, ai mblodhi të dhëna historike për Mitropolin e Rostovit, duke ia bashkangjitur Menaionëve. Më 9 shkurt 1705 përfundoi vepra e madhe shumëvjeçare e shenjtorit, e shënuar me lutjen e Shën Simeon Hyjmarrësit: “Tani lëre shërbëtorin tënd, o Mjeshtër...” 20. I shqetësuar për ngritjen e nivelit arsimor të klerit, ai filloi të hartonte një libër të ri, “Kronika në shekullin e gjashtë të krijimit të shek. mijë vjetët e katërt. Historia e shekullit futej në një kapitull dhe nëse nuk kishte ngjarje të rëndësishme në të, atëherë shenjtori e mbushte kapitullin me një mësim moral ose një predikim, i cili, në fakt, ishte fokusi i veprës: "Në shkrimin e kronikës që kemi filluar, me ndihmën e Zotit, le ta dinë ata që duan të dinë se qëllimi ynë nuk është vetëm të thellohemi në histori, por edhe të mësojmë S1 nga mësimet morale". Në verën e vitit 1705, Shën Dhimitri vizitoi Yaroslavl, një qytet i madh tregtar që ishte bërë qendra e lëvizjes skizmatike. Shqetësimi kryepastoral për Kishën e Zotit u shpreh jo vetëm në marrjen e masave praktike kundër skizmatikëve, por gjithashtu e detyruan peshkopin të merrte përsëri armën e provuar, stilolapsin, për të ekspozuar gabimet e tyre në esenë "Diskursi mbi imazhin e Zotit dhe ngjashmërinë te njeriu", predikimet dhe më pas në traktatin "Kërkimi i besimit". Në predikimet e tij drejtuar "njerëzve të thjeshtë", Shën Dhimitri dënoi pa mëshirë vese të tilla skizmatike si injoranca, gënjeshtra dhe imoraliteti. Ai tregon arsyet që e detyruan shenjtorin të përdorte mjete kaq të forta, duke karakterizuar atë që po ndodhte: “Kisha e Shenjtë është e shtypur rëndë, e pakësuar, si nga persekutorët e jashtëm, ashtu edhe nga skizmatikët e brendshëm... pothuajse në çdo qytet po shpiket një lloj besimi i veçantë, dhe për besimin, si burrat dhe gratë e thjeshta... dogmatizoni dhe mësoni, si shtimi i tre gishtave të drejtë dhe i ri2. Lufta e Shën Dhimitrit kundër përçarjes, polemika e tij, sipas dëshmisë së vetë mësuesve të përçarjes, ishte një sukses, siç e dinte cari. Në nevojën e shtetarëve dhe njerëzve të aftë për të kryer reforma, Pjetri I, duke marrë parasysh autoritetin e Mitropolitit të Rostovit, talentin e tij letrar dhe efektivitetin e fjalëve të tij, kishte ndërmend të botonte librin e tij me një shtojcë të Trebnikut. Në gusht të vitit 1705, në përputhje me dekretin e sovranit dhe lejen e Mitropolitit Stefan Yavorsky, shenjtori i Rostovit mbërriti në Moskë si peshkopi i radhës për shërbimin priftëror dhe bindjen "me sakristinë, me koristët, dhe me njerëzit e shtëpisë dhe me rezervat" 23. Ai bëri një akt të tërë, duke kryer pothuajse një vit. ungjillin në kisha të ndryshme për çështje aktuale dhe mësimin e njerëzve. Pikërisht në këtë periudhë të veprimtarisë së tij daton numri më i konsiderueshëm i predikimeve. Tema e tyre kryesore është arritja e përsosmërisë së krishterë, një ideal moral. Punët e menaxhimit të dioqezës, marrëdhëniet me autoritetet laike, udhëtimet në Moskë, shqetësimet për shtëpinë e peshkopit dhe punimet shkencore morën shumë forcë dhe shëndet nga shenjtori. Së bashku me punët e zakonshme, ai kreu edhe një vepër asketike. Ai e lodhi trupin e tij si një mëkatar i penduar. Ai shpesh shtrihej me kryq në tokë, gjatë verës jepte trupin e tij për ta ngrënë mushkonjat, kufizohej në ushqim, duke ngrënë një herë në javën e parë të Kreshmës së Madhe - të enjten, dhe gjithashtu në Javën e Shenjtë. Shpesh, pavarësisht gradës së tij, ai udhëtonte në këmbë nga Rostov në Yaroslavl dhe mbrapa. Ky burrë biond, flokë thinjur, i hollë, në dukje që nuk binte në sy, shtat i shkurtër, i përkulur, me mjekër të vogël në formë pykë, me syze, zakonisht me një rosë leshi të ngjyrës së tij të preferuar jeshile të errët, fshehu brenda vetes një shpirt jashtëzakonisht të fuqishëm. Shkrimi për tema shpirtërore për të mirën e të krishterëve ishte nevoja e tij urgjente. Pena e tij përfshin: “Mjekësi shpirtërore për mendimet e ngatërruara”; “Pasqyra e rrëfimit ortodoks, përmbajtje dogmatike”; “12 artikuj mbi shndërrimin e bukës dhe verës në Trupin dhe Gjakun e Zotit tonë Jezu Krisht”; “Mbi Kungimin e Mistereve të Shenjta”; “Kujtim mirënjohës i mundimit të Krishtit dhe reflektim lutës dhe vajtim në varrimin e trupit të Zotit” dhe vepra të tjera. Shenjtori vuajti shumë, duke parë rënien e jetës dhe shkëlqimit të kishës, rrënimin e shtëpisë së peshkopit, varfërinë e klerit dhe popullit, dhe ai vetë e duroi varfërinë me ta, duke u detyruar të kufizohej edhe në gjëra të vogla. Kjo duket nga letrat e tij, kur ai u kërkon dashamirësve t'i dërgojnë "çaj", sepse "në Rostov nuk ka ku ta marrë, por si koha", kur i fton në "qelinë e tij për kërpudha", kur raporton: "Po bredha pothuajse në këmbë, as kalë e as kalorës. Delet janë të varfëruar nga kuajt" dhe nuk ka 2. Në vitin 1707, shenjtori la një testament në rast vdekjeje. Ai ndjeu afrimin e vdekjes, i thirri shpesh të varfërit dhe lypsarët në dhomën e tij të Kryqit, u shërbeu atyre një vakt, tregoi mëshirë, i shpengoi debitorët nga të drejtat e tyre, duke i çliruar nga ndëshkimi. Viti 1709 për dioqezën e Rostovit u shënua nga një sërë ngjarjesh dhe vizitash të rëndësishme. Dhe shenjtori u detyrua të kapërcejë dobësitë dhe sëmundjet. Në verë, Rostovin e vizituan princeshat Natalya, Maria dhe Feodosia Alekseevna, të cilat ishin të pranishme në shenjtërimin e Kishës së Shën Artemit në Manastirin e Epifanisë. Në fillim të korrikut, erdhi lajmi për fitoren e trupave ruse "mbi kundërshtarin, mbi suedezët afër Poltava". Vetë shenjtori kreu një shërbim solemn lutjeje dhe e shënoi këtë ngjarje në ditarin e tij. Në vjeshtë, erdhi lajmi për mbërritjen e Carina Praskovy Feodorovna në Rostov për të nderuar ikonën e mrekullueshme të Nënës së Zotit në Manastirin Tolga. Për të mos e shqetësuar mysafirin e shquar me një udhëtim të lodhshëm, u urdhërua të sillte ikonën në Rostov. Shenjtori u dobësua aq shumë nga shëndeti, sa nuk shpresonte të jetonte për ta parë atë kohë: "Ja ku erdhën dy të ftuar", i tha arkëtarit Filaret, "Mbretëresha e Qiellit dhe Mbretëresha e Tokës. Vetëm unë nuk do të mund t'i shoh më, por ju, arkëtar, duhet të jeni gati t'i pranoni" 25. Më 26 tetor, ditën e Engjëllit të tij, ai ishte i rraskapitur nga sulmet e kollitjes, por ai vetë kreu Liturgjinë në katedrale. Kori ia lexoi mësimin dhe shenjtori u ul në portat mbretërore. 27 tetori ishte dita e fundit e jetës së tij. Mëngjesin e 28 tetorit 1709, ai u gjend në qelinë e tij në dysheme, duke pushuar në një pozicion lutjeje të gjunjëzuar. Trupi i Shën Dhimitrit u varros sipas dëshirës së tij në Manastirin Spaso-Jakovlevsky. Shërbimi i varrimit u krye nga Mitropoliti Stefan Yavorsky, mik i shenjtorit, i cili përsëriti në predikimin e varrimit: "Shën Dhimitri, i shenjtë!" Zbulimi i relikteve të kryepastorit të Rostovit u bë 43 vjet më vonë, dhe më 22 prill 1757, ai u shenjtërua, në këshillin e madh të shenjtorëve të Zotit, lavdinë e të cilit ai e kapi në veprat e tij. Sipas studiuesve, trashëgimia krijuese e Shën Dhimitrit arrin deri në 20 vëllime me ese dhe vepra, që dëshmojnë për të si një punëtor i palodhur, asket i shkencës dhe enciklopedist kishtar. Biblioteka e tij personale përbëhej nga mbi 300 vëllime dhe ai vazhdimisht e plotësonte atë me libra të marrë nga librashitës në Perëndim dhe Rusi, si dhe me ato të dërguara nga miqtë, të cilëve u kujtonte gjithmonë nevojën për të dërguar kopje të rralla të nevojshme për punë. Shkencëtar dhe teolog me një depo të madhe njohurish dhe eksperience, shenjtori, duke shqyrtuar monumentet e shkrimit kishtar me origjinë lindore dhe latine, veprat e Etërve të Kishës, si një bletë, nxori nga kudo nektarin e urtësisë. Ai përmend në veprat e tij më shumë se 60 emra shkrimtarësh kishtarë e laikë, historianë, mësues të kishës dhe teologë. Midis listës së përdorur të Shën Dhimitrit të monumenteve të shkrimit kishtar përfshinte paterikonet e lashta, prologët, kronikat dhe kronologjitë. Vendin më të rëndësishëm në shkrimet e Shën Dhimitrit e kanë etërit e Kishës së Shenjtë, teologë, mësues, predikues, përvojën baritore të të cilëve e ka udhëhequr në shërbimin dhe veprimtarinë e tij. Ai vetë i sjell emrat e tyre para syve të dëgjuesve dhe lexuesve. Këta janë murgu Macarius i Egjiptit, shenjtorët Athanasius i Madh, Gjon Klimaku, Gjoni i Damaskut, Gjon Gojarti, Gregori Teologu, Efraimi Sirian, Kirili i Jeruzalemit, Gregori Dvoeslov, i bekuari Jeronimi, Theodoreti, Agustini, Hieromartiri Qipriani dhe shumë të tjerë. Nga monumentet letrare të Kishës Ortodokse Ruse që ai përdori, duhet përmendur, para së gjithash, Çetia e Madhe - Menaion i Mitropolitit Macarius, të cilat kishin një rëndësi thelbësore në krijimin e Jetës së tij të Shenjtorëve, veprat e Shën Maksimit të Grekut, Llazar Baranovich dhe një sërë të tjerëve, të cilat ai i përdori në sqarimin e çështjeve fetare dhe dogmatike. Duke analizuar dhe studiuar me kujdes materialin e madh letrar, duke vënë në dukje gabimet dhe mosmarrëveshjet që kanë depërtuar, Shën Dhimitri e trajton atë në mënyrë kritike dhe në të njëjtën kohë i zgjeron horizontet dhe njohuritë e tij. Shpesh, kur ndeshet me kontradikta, ai i bën haraç autoritetit të etërve dhe ndonjëherë ia nënshtron ata arsyetimit dhe besimit të devotshëm të krishterë, duke i besuar arsyes pajtuese të Kishës së Shenjtë, duke zotëruar plotësinë e hirit dhe dijes Hyjnore. Në fillim të veprimtarisë krijuese të shenjtorit, në shkrimet dhe predikimet e tij vërehet ndikimi i skolasticizmit perëndimor: përdoren metodat e tij të qenësishme, sofizmat dhe mjetet alegorike, por në gjysmën e dytë të jetës së tij veprat fitojnë thjeshtësi dhe qartësi më të madhe të mendimit. Të gjitha veprat e Shën Dhimitrit mund të ndahen në katër lloje 26: Dogmatike. Këto përfshijnë "Kërkimi për besimin skizmatik të Bryn" dhe "Pasqyra e rrëfimit ortodoks". Shpirtërore dhe morale. Këto përfshijnë mësimet e shenjtorit, të tilla si "Njeriu i brendshëm në kafazin e zemrës së tij është i vetmuar, studion dhe lutet në fshehtësi", "Apologji për ngushëllimin e pikëllimit", "Rrëfimi i përgjithshëm i mëkateve", "Adhurimi i Zotit tonë Jezu Krisht", "Alfabeti shpirtëror", 120 predikime që na kanë zbritur. Historike. Këto janë, para së gjithash, 12 vëllime të Jetëve të Shenjtorëve, "Kronikë", "Qeth i ujitur", "Ditari". Poetike. Drama shpirtërore "Lindja e Krishtit", "Mëkatari i penduar", "Estera dhe Ahasferi", poema (ose këngë) - "Jezusi im më i dashur" dhe të tjerë. Shën Dhimitri i Rostovit. Ese. T. 2. F. 37. Shlyapkin I.A. Shën Dhimitri i Rostovit dhe koha e tij. Shën Petersburg, 1891. F. 6. Shën Dhimitri i Rostovit. Ese. F. 995. Shlyapkin I.A. Dekret. Op. F. 293. Popov M.S., prifti Shën Dhimitër i Rostovit dhe veprat e tij. Shën Petersburg, 1910. F. 223. Shlyapkin I.A. Dekret. Op. fq 423–424. Nechaev V. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit. M., 1849. F. 174. Shlyapkin I.A. Citim Op. F. 378. Popov M.S., Dekreti i priftit. Op. F. 273.