Глава 1. Жизнь святителя Димитрия Ростовского и состояние пастырства в его время

Św. Demetriusz urodził się w roku 1651, a na chrzcie świętym otrzymał imię Daniel. Dzieciństwo spędził w miasteczku Makarów niedaleko Kijowa. Ojciec przyszłego świętego, Savva Grigoriewicz Tuitalo, setnik armii Zaporoża, i jego matka Maria Michajłowna byli ludźmi pobożnymi i głęboko religijnymi. Sawwa Grigoriewicz był zawsze zajęty swoimi obowiązkami, brał udział w obronie prawosławia przed wpływami katolickimi, a ostatnie lata swego długiego życia poświęcił Cerkwi, odchodząc na emeryturę w randze ktitora kijowskiego klasztoru św. Cyryla. O dobrym i wzorowym życiu swojej matki św. Demetriusz w swoim dzienniczku świadczy: „Niech Pan da jej dobrą odpowiedź na Sądzie Ostatecznym, chociaż nie wątpię w miłosierdzie Boga i jej zbawienie, znając Jej nieustanne cnotliwe i pobożne życie” 2. Bez wątpienia chrześcijański styl życia rodziców odcisnął piętno na sercu ich syna i zasiał w jego duszy ziarno pobożności. Sanktuaria w Kijowie, do których przenieśli się w 1660 roku, jeszcze bardziej wzmogły w Danielu pragnienie i pociąg do życia miłego Bogu. Kontynuował naukę czytania i pisania rozpoczętą w domu rodziców, w Kolegium Kijowsko-Mohylskim, gdzie został skierowany na studia w 1662 r., za rektoratu znanego retora i kaznodziei Jana Gołatowskiego. Nie zachowały się żadne szczegółowe informacje dokumentacyjne na temat lat studiów św. Demetriusza. Scholastyczny kierunek edukacji, który istniał w murach tej instytucji, nie mógł nie wpłynąć na uczniów. Jednak metoda ta, zdaniem części badaczy, zaspokajała pilne potrzeby tamtych czasów, dostarczając niezbędnej wiedzy i umiejętności w walce o czystość prawosławia przeciwko latynizacji. I to uzasadniało aspekty negatywne (scholastyka): nie można wątpić w żarliwą miłość uczniów tej szkoły do ​​prawosławia, czego wyrazem była gorliwa walka o jej czystość. Według badaczy święty studiował w uczelni nie dłużej niż trzy lata i w tym czasie miał okazję dokończyć studia i zdobyć wiedzę w ramach programu 3. Należy zaznaczyć, że lata te były dla Kolegium Kijowsko-Mohylańskiego bardzo trudne. Upadek szkolnictwa wynikał z niepewności wydarzeń politycznych oraz niepokojów, jakich doświadczały Kijów i Ukraina, które politycznie i terytorialnie znajdowały się pomiędzy dwoma silnymi rywalami – katolicką Polską i prawosławną Rosją, co odcisnęło piętno na życiu kościelnym. Ale mimo to święty zabrał ze szkoły bogaty zasób wiedzy, doskonale władał językiem łacińskim, a dzięki swojej ciężkiej pracy i umiejętnościom otrzymał dobre wykształcenie pod okiem takich mentorów, jak rektor Ioannikiy Golyatovsky, archimandryta Peczerska Innocenty Gisel, opat kijowskiego klasztoru Cyryla Meletius Dzik i inni, którzy uczestniczyli w jego losach. W 1668 r. opat Meletiusz Dzik nadał Demetriuszowi tonsurę do rangi zakonnej. Prawie siedem lat mieszkał w klasztorze Kirillov, ucząc się od doświadczonych mentorów pokory, posłuszeństwa i braterskiej miłości. Oprócz dzieł monastycznych Demetriusz zajmował się także nauką: „w swojej celi pisał i komponował na zlecenie opata i innych starszych przywódców, pilnie czytając księgi duchowe” 4. Wszystkie te okoliczności pozwoliły młodemu mnichowi wejść do kręgu najbardziej wykształconych i postępowych ludzi tamtych czasów, którzy stali w centrum życia społeczno-kulturowego, politycznego i religijnego Ukrainy. 25 marca 1669 roku przyjął święcenia hierodeakona z rąk metropolity Józefa z Tukalskiego z Kijowa, którego Innocenty Gisel określił jako „świętego świętej wiary, niewzruszonego filaru Wschodu” 5 . Poświęcenie odbyło się w jednym ze starożytnych (XII w.) klasztorów w mieście Kaniów, nad którym patronował hetman Doroszenko. W 1675 r. W klasztorze Gustinsky w mieście Priluki arcybiskup Czernihowa Lazar Baranowicz wyświęcił Demetriusza na hieromonka. Na polecenie i przy pomocy opata kijowsko-peczerskiego Meletiusa Dzika przyszły święty, wyróżniający się już umiejętnościami oratorskimi, został pozostawiony przez Łazara Baranowicza jako kaznodzieja w katedrze i innych kościołach miasta Czernigowa. Dzięki błogosławieństwu zajmującego się działalnością literacką Łazara Baranowicza Demetriusz przygotował w tym czasie zbiór opowieści o cudach objawionych w Trójcy Świętej - Klasztor Eliasza z cudownego obrazu Matki Bożej, zwany „Nawodnionym runem”. W lipcu 1677 roku święty Demetriusz wyjechał na Litwę, gdzie mieszkał do 1679 roku. Poza państwem moskiewskim, na południowo-zachodniej ziemi, znajdującej się pod jarzmem panującej Polski, widział na własne oczy trudną sytuację narodu ukraińskiego, który doświadczał podwójnego ucisku: społecznego – ze strony szlachty, magnatów i duchowego – ze strony Kościoła katolickiego. Konsekwencje ruchu wyzwoleńczego narodu ukraińskiego pod przewodnictwem Bohdana Chmielnickiego, który zakończył się przyłączeniem lewobrzeżnej Ukrainy do Rosji, nie upokorzyły dumy polskiej szlachty. Władza i szlachta jeszcze zaciekle prowadziły politykę katolicyzacji, wciągając prawosławnych do unii i nie gardząc żadnymi metodami i środkami. Królowie polscy Jan Kazimierz, Michaił Wiśniewiecki, Jan Sobieski byli posłusznymi wykonawcami woli magnatów i duchowieństwa katolickiego. Prawosławnym odebrano cerkwie, klasztory i majątek; duchowieństwo, nie wyłączając hierarchów, było poddawane przemocy i uciskowi. Sejm nieustannie uchwalał ustawy skierowane przeciwko bractwom prawosławnym, które były w tej walce bastionem prawosławia. Nasiliły się także kontrowersje literackie. Przez prawie dwa lata przyszły święty Demetriusz przebywał w państwie polskim, pełniąc funkcję ludowego kaznodziei przy słuckiej bractwie cerkiewnym, słowem ustanawiającym prawosławie, wzywającym do niesłabnięcia ducha w walce. Kontakty z orędownikami prawosławia, takimi jak Teodozjusz Wasilewicz, biskup Białorusi, Klimenty Trizna, opat wileńskiego klasztoru Świętego Ducha, wzmocniły jego pragnienie służenia cierpiącemu ludowi i rodzimemu Kościołowi. W Polsce święty Demetriusz studiował język polski, tu zetknął się z teologią katolicką, z dziełami myślicieli świeckich i religijnych Zachodu, zetknął się z machinacjami propagandy katolickiej. Hetman Samojłowicz kilkakrotnie zapraszał Dmitrija do siebie, dlatego skorzystał z okazji i przybył do miasta Baturin, gdzie osiadł w klasztorze św. Mikołaja. Tutaj zaczął pisać swój Dziennik, pamiętnik. Ale wkrótce spokojne życie się dla niego skończyło. W 1681 r. arcybiskup Łazar Baranowicz mianował Hieromnicha Dymitra na hegumena klasztoru Maksakowa. Pięć miesięcy później został przeniesiony do opata klasztoru Baturinsky. Jednak przywództwo Demetriusza nie trwało długo. Mając wrodzoną skłonność do życia kontemplacyjnego i myśli o Bogu, święty był obciążony uciążliwym posłuszeństwem, dlatego w 1684 r., opuszczając swoją przełożoną, za zgodą nowego archimandryty peczerskiej Warłaama Jasińskiego, przeniósł się do Ławry. W Ławrze Kijowsko-Peczerskiej Demetriusz przyjął na siebie nowe posłuszeństwo, które uwielbiło go na zawsze: kompilację Czwartego Wspomnienia. Dzieło to rozpoczął Piotr Mogila, który w tym celu zamówił od Atosa pisane odręcznie greckie Żywoty świętych autorstwa Symeona Metafrastusa, lecz nie zdążył dokończyć swojego planu. Łazar Baranowicz również podjął próbę naprawienia sytuacji, ale zakończyła się ona niepowodzeniem i przyniosła świętemu jedynie smutek, stanowiąc powód do kpin ze strony Latynosów. Innocenty Gisel był poważnie zaangażowany w tę sprawę i poprosił nawet patriarchę Joachima o błogosławieństwo dla wysłania Menaionów Makaryjewskiego z Moskwy. Jego prośba została spełniona, lecz księgi przepisano kursywą i w związku z tym odesłano ze względu na „trudności w pisaniu kursywą”. Po raz kolejny Varlaam Yasinsky i inni duchowni klasztoru rozpoczęli trudną pracę, ale redaktorem naczelnym został Dymitr. Kompilowanie koncertów całkowicie go fascynowało i zajmowało tyle czasu, że często na godzinę przed jutrznią chodził na spoczynek bez rozbierania się. Wkrótce odbyły się wybory nowego metropolity kijowskiego Gedeona (Swiatopełka-Czetwertyńskiego), który uciekł przed polską samowolą pod opieką Samojłowicza, który zwrócił się w jego sprawie do rządu moskiewskiego. A w styczniu 1686 r., Kiedy Dmitrij i Jasiński poszli pogratulować nowemu metropolicie, ponownie poproszono go o przyjęcie opatki w klasztorze Baturinsky, gdzie kontynuował pracę, a sam hetman mu pomagał, zwracając się do Moskwy do księcia B.V. Golicyna z prośbą o wysłanie Wielkich Menaionów. Z wielkimi trudnościami wynikającymi ze sporów pomiędzy przedstawicielami metropolii a patriarchą Joachimem, pierwsza ćwiartka Menaionu została wydrukowana w 1688 roku kosztem klasztoru Peczersk. Opublikowana książka została przekazana do rozpatrzenia radzie starszych i metropolicie, a następnie przesłana do patriarchy do zatwierdzenia. W tym czasie w Moskwie toczyła się debata między Sylwestrem Miedwiediewem a braćmi Lichud na temat Najświętszej Eucharystii i czasu przeistoczenia Świętych Darów. Świadomy specyfiki i poglądów duchowieństwa ukraińskiego, podlegającego w tej kwestii wpływom Zachodu, a także pragnąc ukazać w metropolii jego prawa i je potwierdzić, patriarcha żądał, aby metropolita wysłał przedstawicieli duchowieństwa w celu wyjaśnienia i rozwiązania spornych kwestii: „W imieniu waszej (małoruskiej) rangi duchowej mąż pokornej mądrości, szczerze oddany Kościołowi wschodniemu, syn znający pisma świętych ojców, dawnych nauczycieli, świętych Chrystusowych Kościołów Wschodnich, a nie tylko sprawujący się sylogizmami i argumentami... i w ten sposób wszelkie spory zostaną usunięte” 6 . W tym czasie w Moskwie zebrał się także nowy hetman Iwan Stiepanowicz Mazepa, aby wyrazić swoje oddanie księżnej Zofii i Golicynowi. 10 sierpnia 1689 r. przedstawiciele tej ambasady wraz z duchowieństwem, w tym Demetriuszem, przybyli do Moskwy. A w sierpniu przedstawili się księżniczce Zofii i Janowi Aleksiejewiczowi, a następnie patriarsze Joachimowi. Miesiąc później Mazepa pospieszył do Trójcy – Sergiusz Ławra, aby przekonać cara Piotra o swoich dobrych intencjach, w związku z szybko rozwijającymi się wydarzeniami, obawiając się pozostania w obozie Zofii. I tutaj duchowni również odwiedzili patriarchę i omówili nurtujące go kwestie. W klasztorze, według świadectwa św. Demetriusza, często odwiedzali patriarchę, który traktował tego pokornego robotnika protekcjonalnie, błogosławiąc go, aby mógł kontynuować rozpoczęte dzieło i podarował mu w ramce obraz Najświętszej Bogurodzicy. Łódź czasu płynęła miarowo naprzód, życie i wydarzenia toczyły swój bieg, o czym w 1695 roku święty pisał w swoim pamiętniku: „Na samym początku miesiąca Januarius została ukończona kolejna księga Żywotów Świętych” 7 6, czyli na grudzień, styczeń, luty. Hetman Mazepa wraz z metropolitą Warłaamem prosił także o przysłanie z Moskwy Makaryjewskiego Meniasa. Równocześnie z publikacją tych książek w 1696 r. Opublikowano pierwszy zbiór świętego „Nawadniane runo”. W 1697 r. Demetriusz został mianowany opatem klasztoru Kirillov, ale wkrótce został ponownie przeniesiony i mianowany archimandrytą klasztoru Czernigow Jelec, a następnie pod jego jurysdykcję przekazano archimandryę Nowogrodu-Severska. Wypełniając powierzone mu obowiązki, nie porzucił pierwszego posłuszeństwa: „W dniu 1700 roku w styczniu ukazała się trzecia księga Żywotów Świętych, opracowana dzięki trudom natchnionego męża, Hieromnicha Dmitrija Savicha Tuptalenko, która napełniła duchową radością serca ciekawskich miłośników książek” 7. Wkrótce rozpoczął się nowy okres w życiu Demetriusza w Rostowie, a Pan z przyjemnością wychwalał niestrudzonego pracownika w służbie hierarchicznej. Po chorobie i śmierci Ignacego Korsakowa, metropolity syberyjskiego, potrzebny był godny kandydat na wakujący wydział, co budziło niepokój samego cara Piotra. W 1700 r. Car wysłał dekret do metropolity Warlaama z Kijowa, który nakazał: „W celu ustanowienia i wzrostu wiary prawosławnej oraz głoszenia Świętej Ewangelii wśród ludów bałwochwalczych, a także za wprowadzenie ludów jasackich do wiary chrześcijańskiej - Wielki Władca nakazał szukać w regionie małoruskim, miastach i klasztorach archimandrytów i opatów lub innych znanych mnichów dobrych oraz naukowca, i dobrego, niepokalanego życia, który byłby metropolitą w Tobolsku” 8. Z podobną prośbą do metropolity zwrócił się także patriarcha Adrian. W grudniu 1700 r. wydano dekret personalny „o wyborze na metropolitów syberyjskich i o byciu metropolitą w miejscu Ignatiewa w Moskwie... obwodu czernigowskiego do nowogrodzkiego archimandryty Dymitra”… 9. 10 lutego 1701 r. przybył do Moskwy i powitał Piotra, a 23 marca, w Tygodniu Krzyża, w 51. roku życia, Demetriusz został podniesiony do godności biskupa. Poświęcenia dokonali metropolita Trifilli z Sarska i Podolska, metropolita Izajasz z Nowogrodu i Alatyru oraz metropolita Stefan z Riazania i Muromia. Wiosną Dymitr nie mógł pojechać na Syberię z powodu błota. Dlatego tymczasowo osiadł w klasztorze Chudov, gdzie znajdowało się duchowieństwo i zakrystia, śpiewacy metropolity syberyjskiego, którzy przybyli na nabożeństwo z metropolitą Ignacym. Święty był zajęty sprawami swojej rozległej diecezji, pełnił nabożeństwa, głosił ewangelię i przyjmował gości. Latem jego wyjazd uniemożliwiła nagła choroba. Sam car pytał o jego stan zdrowia i osobiście go odwiedzał. Stało się jasne, że na Syberii, z jej surowym klimatem, Dmitry był w złym stanie zdrowia. Chorobę dodatkowo pogłębiły wewnętrzne obawy związane z niedokończonym, wielkim dziełem kompilacji Menaionu. Car Piotr odwołał swój rozkaz i zadbał o sprowadzenie na Syberię Filofeja Leszczyńskiego, przyszłego wychowawcy regionu, z którym Demetriusza łączyły więzy przyjaźni. W tym czasie państwo rosyjskie przeżywało trudny okres w swojej historii – odnowę. Przełamanie stagnacji – patriarchalnej Rusi, aby stać się jednym z czołowych państw świata, osiągnąć poziom rozwiniętych potęg w Europie wymagało kolosalnego wysiłku całego narodu i wszystkich klas społecznych. Trwająca wojna ze Szwecją pochłonęła ogromne zasoby finansowe i materialne oraz obciążyła barki mas pracujących. W związku z tym wydano szereg najwyższych dekretów i poleceń mających na celu gromadzenie środków w budżecie państwa. Święty Demetriusz był świadkiem tej wielkiej epoki i współudziałem w wyczynach ludu. Po klęsce Narwy nakazano we wszystkich diecezjach zabrać jedną czwartą dzwonów do odlewania armat. Zniesiono stopień patriarchalny, zarządzono inwentaryzację majątku klasztornego, utworzono zakon monastyczny i zakazano przyjmowania nowicjuszy. W majątkach patriarchów, biskupów i klasztorów uprawiano artykuły rezygnujące z czynszu. Wprowadzono kontrolę nad dochodami zakonnymi, po czym zakonnicy zostali przeniesieni na pensje pieniężne i roczne dodatki chlebowe, a pozostała część dochodów trafiała do skarbca. Jedna z legend świadczących o jego duchowej i duszpasterskiej mądrości wiąże się z krótkim okresem pobytu św. Demetriusza jako metropolity syberyjskiego. Cesarz, pragnąc wystawić świętego na próbę, zaprosił go do siebie i opiekował się pilnie winem. Święty był posłuszny woli cesarza, ale nie odpowiadał na pytania, ograniczając się jedynie do błogosławieństw. 10 listopada 1701 r. zmarł metropolita rostowski Joasaf Łazarewicz, a na jego miejsce, na prośbę Stefana Jaworskiego, 4 stycznia 1702 r. mianowano św. Demetriusza. 1 marca 1702 roku święty przybył do Rostowa. Spotkało go stado z ikoną Matki Bożej Bogolubskiej i stojącymi przed Nią cudotwórcami z Rostowa. Wchodząc do klasztoru Spaso-Jakowlewskiego, w cieniu kościoła św. Anny, proroczo przepowiedział i wskazał miejsce swojego pochówku: „Oto mój pokój, tutaj zamieszkam na wieki wieków”. Po odprawieniu Liturgii w Katedrze Wniebowzięcia wygłosił przemówienie powitalne do owczarni, w którym określił cel i charakter swojego przyszłego życia i działalności duszpasterskiej: „Nie przyszedłem, aby mi służyć, ale aby służyć wam... nie po to, aby się sobie podobać, ale aby napominać nieporządnych, pocieszać bojaźliwych, wstawiać się za słabymi... kochać dobro, miłować złych, karać, zabiegać o dobro wszystkich, zabiegać o zbawienie dla wszystkich, modlić się za wszystkich" 10. W tym przemówieniu odzwierciedlono także problemy, z jakimi musiał się zmierzyć święty w swojej diecezji. O stanie, w jakim stado św. Demetriusza, świadczą jego współcześni. Więc I.T. O duchowieństwa Pososzkow mówi: "Obecna owczarnia jest bardzo wadliwa... Ci starsi mieszkają w mieście i tak naprawdę nie wiedzą, co to grzech, czym jest zbawienie, dlatego nie zmuszają swoich parafian do pokuty i nie pouczają, jak żyć zbawiająco na duszę. Tylko ten prezbiter może w najmniejszym stopniu bezpośrednio odprawiać Liturgię, jeśli spędzi w mieście wystarczająco dużo czasu w katedrze lub u rozsądnego księdza... ale jeśli nie był tam zbyt często, zgodnie z księgami nie może nic wysłać. Nasi wiejscy księża są obciążeni rolnictwem i dlatego nie troszczą się tak o posługę kościelną, jak o swoją ziemię uprawną, a owczarnia duchowa zaczęła już być na uboczu... Wiejscy księża to najprostsi ludzie: wychowuje się na wsi i myśli o sprawach wsi. Jeśli nie zaorze ziemi uprawnej, zostanie sam”. 11 Św. Demetriusz zapytał jednego z pasterzy: „Po co cię sprowadzać do stanu kapłańskiego? Również po to, by i ich ocalić? Wcale nie, ale żeby nakarmić żonę i dom... Nie szukał Jezusa, ale kęsa chleba” 12. Stan moralny duchowieństwa był niekorzystny. Ówczesne dzieła literackie, podania ludowe, pieśni i przysłowia opowiadały o wybrykach kapłaństwa i zakonników, wyśmiewając ich chciwość, lenistwo i pijaństwo. Święty w swoich pismach i przesłaniach do swojej trzody niejednokrotnie wskazywał na wady duchowieństwa. Stado nie było lepsze. „Ja” – pisze Pososzkow – „naprawdę widziałem takich starców nawet w Moskwie, że przez pięćdziesiąt lat nie spowiadali się nie ze względu na schizmatyzm, ale ze względu na brak przymusu kapłańskiego”. Arcypasterz rostowski również potwierdza takie zjawiska: „Niektórzy nie przyjmowali komunii od dziesiątego roku życia, inni od dwudziestego roku życia, a jeszcze inni nawet przez całe życie nie wiedzą, że można uczestniczyć w Boskich Tajemnicach, chyba że przy chrzcie dziecka przyjęto komunię, o której nie pamięta” 13 . Wystarczy zapoznać się z treścią jednego listu z petycją, aby wyobrazić sobie, jakie trudności napotkał święty w swojej diecezji: „Miasto Uglicz, proboszcz Zmartwychwstania Iwan bije się w czoło: parafianie tego kościoła i duchowe dzieci jego księdza upijają się, nie chodzą do kościoła Bożego i w niczym nie są nieposłuszni jego księdzu, i niesłychanymi słowami oczerniają jego księdza, bo jest kapłanem ich parafii (rzekomo) ojciec naucza wbrew przykazaniom świętych, nie uświęca studni. Parafianie protestują, że ksiądz nie chodzi do domów, nie oddaje krzyża, walczy, zdejmuje szaty, bije parafianina pięścią” 14 . Wśród chłopów klasztornych i biskupich doszło do krwawych bitew, w których wzięło udział nawet trzy tysiące osób. W takich warunkach św. Demetriusz zmuszony był podjąć działania mające na celu usprawnienie spraw w diecezji. I tak już trudną sytuację pogłębiła interwencja państwa w sprawy Kościoła. Stewardów, radców prawnych, urzędników, którzy wcale nie wyróżniali się przyzwoitością, wysyłano do domów biskupich i klasztorów. W rezultacie chłopi opuścili swoje miejsca i uciekli do schizmatyckich klasztorów, klasztory zubożały, duchowieństwo zubożało i ledwo wiązało koniec z końcem. Działalność wychowawcza arcypasterza, jego przesłania do księży i ​​trzody, liczne kazania, utworzenie w Rostowie szkoły publicznej – wszystko to miało na celu uzdrowienie chorób społecznych i wykorzenienie zła. Zdając sobie sprawę, że „całe przeziębienie było spowodowane brakiem nauczania niemowlęcia”, święty postanowił założyć szkołę i uzyskał pozwolenie Zakonu Klasztornego: „W bieżącym roku 1702, 28 maja, wskazaliśmy, zgodnie z obrazem prawicowego księdza Demetriusza, metropolity rostowskiego… wydawanie dwóm mnichom i tłumaczom trzydzieści rubli rocznie;… wydawanie podpisów nauczycielom języka greckiego i łacińskiego po trzydzieści rubli od osoby; rosyjskiemu – pięć Ruble i chleb dla biednych, którzy nauczą się rosyjskiego, jeden pieniądz dziennie, a ci, którzy nauczą się greki i łaciny, potem dwa pieniądze dziennie” 15. Z dokumentu tego wynika, że w szkole uczyły się nie tylko dzieci duchowieństwa, ale także zwykli mieszczanie, a nawet ubodzy. W całej diecezji rozesłano rozkaz posyłania dzieci do szkoły. Oprócz języków uczono dzieci retoryki, ortografii, śpiewu i Prawa Bożego. Studenci spędzali wakacje i święta we wsiach biskupich: Demyanach, Szestakowo, Kaptsy, tu odpoczywali, pływali w jeziorze, wystawiali sztuki teatralne i komedie. W 1702 r. wystawiono słynną sztukę z okazji Narodzenia Pańskiego. Do niektórych sztuk tekst komponował sam biskup. Dzieci szkolne zastępowały rodzinę i przyjaciół świętego oraz pocieszały go w chwilach prób i choroby. Zaprosił ich do siebie i zmusił do pięciokrotnego przeczytania modlitwy „Ojcze nasz” na pamiątkę pięciu ran od gwoździ na Przeczystym Ciele Zbawiciela. Obecność uczniów na nabożeństwie była obowiązkowa. Sam biskup udzielał im komunii, zachęcając do życia w czystości i czystości oraz do gorliwej modlitwy. Obiecał, że sam będzie się za nich modlił i nie zapomniał o nich później, w czasach ubóstwa. Wdzięczni uczniowie nazywali go „mecenasem sztuki i ojcem wszystkich”, wspominając „naszego księdza, błogosławionej pamięci metropolity Demetriusza” 16 . Szkoła nie trwała długo: w 1705 r., podczas jednej z podróży biskupa do Moskwy, została zamknięta na mocy zarządzenia zarządcy Wojikowa, na co święty skarżył się w liście do metropolity Hioba z Nowogrodu: „Za pozwoleniem Boga w domu biskupim powstała bieda i pozostawiono naukę, która z powodu naszego oburzenia nas karmi, jak gdyby wiele wychodziło”. wydatki na nauczycieli i uczniów, a już zostało nam odebrane wszystko, co dom biskupi otrzymuje od nas, jego istota, nie tylko ojczyzna, ale także danina kościelna, pamięć koronalna i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, zubożając się we wszystko, co zubożone, w nauczaniu” 17. „Nie od razu buduje się dom i nie pisze się książki nagle; a po ukończeniu dzieła mistrz je naprawia, poprawia i uzupełnia” – mówił św. Demetriusz o swoich książkach, badaniach i dziełach 18. Dzień i noc nie rozstawał się ze swoim piórem: w dzień pisał przy przyćmionym mikowym oknie, w nocy – przy migotaniu świecy. Święty bardziej niż śmierci bał się pozostawienia niedokończonego zestawienia żywotów. Dlatego w jednym z listów napisał: „Przerazcie mnie śmiercią śp. Józefa Kołdyczewskiego, zaatakuje mnie strach przed śmiercią, i ten skrajny strach, że nie znamy dnia i godziny… Ale praca pisania książek pozostanie, czy ktoś będzie chciał się jej podjąć i to zrobić, a pracy jest jeszcze mnóstwo do wykonania” 19. A święty miał wiele różnych planów i planów na przyszłość. Zajmując się sprawami diecezji, zbierał informacje historyczne o Metropolii Rostowskiej, dołączając je do Menaionów. 9 lutego 1705 roku dokończono wielkie, wieloletnie dzieło świętego, naznaczone modlitwą św. Symeona Odbiorcy Boga: „Teraz wypuść sługę Twego, Władco…” 20. W trosce o podniesienie poziomu wykształcenia duchowieństwa zaczął redagować nową księgę „Kronikarz”, jako przewodnik po dziejach sakralnych od stworzenia świata do VI wieku czwartego tysiąca lat. Historia stulecia mieści się w jednym rozdziale, a jeśli nie było w nim żadnych ważnych wydarzeń, święty wypełniał ten rozdział nauką moralną lub kazaniem, na którym w istocie skupiało się dzieło: „Na rozpoczętym pisaniu kroniki, z Bożą pomocą, niech ci, którzy chcą wiedzieć, wiedzą, że naszym zamiarem jest nie tylko zagłębianie się w opowieści, ale także uczenie się z nauk moralnych i interpretacji Pisma Świętego” 21 . Latem 1705 roku św. Demetriusz odwiedził Jarosław, duże miasto handlowe, które stało się centrum ruchu schizmatyckiego. Arcyduszpasterska troska o Kościół Boży wyrażała się nie tylko w podejmowaniu praktycznych działań wobec schizmatyków, ale także zmusiła biskupa do ponownego chwycenia za wypróbowaną broń, czyli pióra, aby obnażyć swoje błędy w eseju „Rozprawa o obrazie Boga i podobieństwie w człowieku”, kazaniach, a następnie w traktacie „Poszukiwanie schizmatyckiej wiary Bryn”. W swoich kazaniach skierowanych do „prostych ludzi” św. Demetriusz bezlitośnie piętnował takie wady schizmatyków, jak ignorancja, kłamstwa i niemoralność. Wskazuje przyczyny, które zmusiły świętego do użycia tak mocnych środków, charakteryzując to, co się działo: „Kościół Święty jest dotkliwie uciskany, osłabiany, zarówno ze strony prześladowców zewnętrznych, jak i wewnętrznych schizmatyków… Niemal w każdym mieście wymyśla się jakąś szczególną wiarę, a o wierze zarówno prości mężczyźni, jak i kobiety… dogmatyzują i nauczają, jak dodanie trzech palców, mówiąc nie dobrze, a nowy krzyż ma być” 22. Walka św. Demetriusza ze schizmą, jego polemiki, jak wynika z zeznań samych nauczycieli schizmy, zakończyły się sukcesem, o czym car wiedział. Potrzebując mężów stanu i ludzi zdolnych do przeprowadzenia reform, Piotr I, biorąc pod uwagę autorytet metropolity rostowskiego, jego talent literacki i skuteczność słów, miał zamiar opublikować swoją książkę z dodatkiem do Trebnika. W sierpniu 1705 r., zgodnie z dekretem władcy i za zgodą metropolity Stefana Jaworskiego, święty rostowski przybył do Moskwy jako kolejny biskup do posługi kapłańskiej i posłuszeństwa „wraz z zakrystią i chórzystami, i domownikami, i rezerwami” 23. Prawie cały rok spędził w pracy, dokonując czynności sakralnych, głosząc Ewangelię w różnych kościołach w aktualnych sprawach i nauczając lud. Z tego okresu jego działalności pochodzi najwięcej kazań. Ich głównym tematem jest osiągnięcie doskonałości chrześcijańskiej, ideału moralnego. Sprawy zarządzania diecezją, stosunki z władzami świeckimi, wyjazdy do Moskwy, troski o dom biskupi i prace naukowe wymagały od świętego wiele sił i zdrowia. Oprócz zwykłych zajęć dokonał także wyczynu ascetycznego. Wyczerpał swoje ciało jak pokutujący grzesznik. Często rozkładał się krzyżem na ziemi, latem oddawał swoje ciało na pożarcie komarom, ograniczał się w jedzeniu, jedząc raz w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu – w czwartek, a także w Wielkim Tygodniu. Często, pomimo swojej rangi, podróżował pieszo z Rostowa do Jarosławia i z powrotem. Ten blond, siwowłosy, szczupły, pozornie niepozorny mężczyzna, niskiego wzrostu, zgarbiony, z małą brodą w kształcie klina, w okularach, zwykle wełnianej rzęsy w swoim ulubionym ciemnozielonym kolorze, skrywał w sobie zadziwiająco potężnego ducha. Jego pilną potrzebą było pisanie na tematy duchowe dla dobra chrześcijan. Jego pióro obejmuje: „Duchowa medycyna dla zdezorientowanych myśli”; „Zwierciadło wyznania prawosławnego, treść dogmatyczna”; „12 artykułów o przeistoczeniu chleba i wina w Ciało i Krew naszego Pana Jezusa Chrystusa”; „O Komunii Świętych Tajemnic”; „Wdzięczna pamięć o Męce Chrystusa oraz modlitewne zamyślenie i lament przy pochówku Bożego Ciała” i inne dzieła. Święty wiele wycierpiał, widząc upadek i świetność Kościoła, ruinę domu biskupiego, ubóstwo duchowieństwa i ludu, a on sam wraz z nimi znosił ubóstwo, zmuszony ograniczać się nawet w drobnostkach. Świadczą o tym jego listy, gdy prosi dobroczyńców o przysłanie mu „herbaty”, bo „w Rostowie nie ma jej nigdzie dostać, jak tylko czas”, gdy zaprasza ich do swojej „celi na grzyby”, gdy relacjonuje: „Błąkam się prawie pieszo, ani konia, ani jeźdźca. Owcom skończyła się żywność i nie ma koni” 24. Już w 1707 roku święty pozostawił testament na wypadek śmierci. Czując zbliżającą się śmierć, często wzywał biednych i żebraków do swojej Komnaty Krzyżowej, podawał im posiłek, okazał miłosierdzie, odkupił dłużników od ich praw, uwalniając ich od kary. Rok 1709 dla diecezji rostowskiej upłynął pod znakiem wielu ważnych wydarzeń i wizyt. A święty był zmuszony przezwyciężyć słabości i choroby. Latem Rostów odwiedziły księżniczki Natalia, Maria i Teodozja Aleksiejewna, które były obecne na konsekracji kościoła św. Artemy w klasztorze Objawienia Pańskiego. Na początku lipca nadeszła wiadomość o zwycięstwie wojsk rosyjskich „nad przeciwnikiem, nad Szwedami pod Połtawą”. Sam święty odprawił uroczyste nabożeństwo i zanotował to wydarzenie w swoim dzienniczku. Jesienią nadeszła wiadomość o przybyciu carycy Praskowej Fiodorowna do Rostowa, aby oddać cześć cudownej ikonie Matki Bożej w klasztorze Tołga. Aby nie zaprzątać dostojnego gościa męczącą podróżą, nakazano sprowadzić ikonę do Rostowa. Święty tak osłabł na zdrowiu, że nie miał już nadziei dożyć tego czasu: „Oto przychodzą dwie osoby” – powiedział do skarbnika Filareta – „Królowa Nieba i Królowa Ziemi. Tyle że ja ich już nie będę mógł widzieć, ale ty, skarbniku, musisz być gotowy ich przyjąć” 25. 26 października, w dzień swojego Anioła, był wyczerpany atakami kaszlu, ale sam odprawił liturgię w katedrze. Chór odczytał mu lekcję, a święty usiadł u bram królewskich. 27 października był ostatnim dniem jego życia. Rankiem 28 października 1709 roku znaleziono go w celi na podłodze, odpoczywającego w pozycji klęczącej do modlitwy. Ciało świętego Demetriusza zostało pochowane zgodnie z jego wolą w klasztorze Spaso-Jakowlewskim. Nabożeństwo pogrzebowe odprawił przyjaciel świętego metropolita Stefan Jaworski, który w homilii pogrzebowej powtórzył: „Święty Demetriusz, święty!” Odkrycie relikwii arcypasterza rostowskiego nastąpiło 43 lata później, a 22 kwietnia 1757 roku został on kanonizowany do wielkiego soboru świętych Bożych, którego chwałę uchwycił w swoich dziełach. Według badaczy twórcze dziedzictwo św. Demetriusza liczy aż 20 tomów esejów i dzieł, świadczących o nim jako o niestrudzonym robotniku, ascecie nauki i encyklopedyście kościelnym. Jego osobista biblioteka liczyła ponad 300 woluminów i stale ją uzupełniał książkami otrzymywanymi od księgarzy z Zachodu i Rosji, a także przysyłanymi przez przyjaciół, którym zawsze przypominał o konieczności wysyłania rzadkich egzemplarzy potrzebnych do pracy. Naukowiec i teolog z dużym zasobem wiedzy i doświadczenia, święty, badający zabytki pisma kościelnego pochodzenia wschodniego i łacińskiego, dzieła Ojców Kościoła, niczym pszczoła, wydobywał zewsząd nektar mądrości. W swoich dziełach wymienia ponad 60 nazwisk pisarzy kościelnych i świeckich, historyków, nauczycieli Kościoła i teologów. Wśród używanej listy zabytków pisma kościelnego św. Demetriusza znalazły się starożytne paterykony, prologi, kroniki i chronologie. Najważniejsze miejsce w pismach św. Demetriusza zajmują ojcowie Kościoła Świętego, teolodzy, nauczyciele, kaznodzieje, którymi kierował się doświadczeniem duszpasterskim w swojej posłudze i działalności. On sam przybliża ich nazwiska słuchaczom i czytelnikom. Są to mnich Makary z Egiptu, święci Atanazy Wielki, Jan Klimakus, Jan z Damaszku, Jan Chryzostom, Grzegorz Teolog, Efraim Syryjczyk, Cyryl Jerozolimski, Grzegorz Dwoesłow, błogosławiony Hieronim, Teodoret, Augustyn, Hieromartyr Cyprian i wielu innych. Spośród zabytków literackich Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, z których korzystał, wymienić należy przede wszystkim Wielką Czetię – Menaion Metropolity Makarego, które miały fundamentalne znaczenie w tworzeniu jego Żywotów Świętych, dzieła św. Maksyma Greka, Łazara Baranowicza i szereg innych, którymi posługiwał się przy wyjaśnianiu zagadnień religijnych i dogmatycznych. Analizując i uważnie studiując ogromny materiał literacki, zauważając wkradły się błędy i nieporozumienia, św. Demetriusz podchodzi do niego krytycznie, jednocześnie poszerzając swoje horyzonty i wiedzę. Często napotykając sprzeczności, oddaje hołd autorytetowi ojców, a czasem poddaje ich pobożnemu rozumowaniu i wierze chrześcijańskiej, ufając soborowemu rozumowi Kościoła Świętego, posiadającego pełnię łaski i wiedzy Bożej. Na początku twórczości świętego w jego pismach i kazaniach zauważalny jest wpływ zachodniej scholastycyzmu: stosowane są jego nieodłączne metody, sofizmaty i chwyty alegoryczne, ale w drugiej połowie jego życia dzieła zyskują większą prostotę i jasność myśli. Wszystkie dzieła św. Demetriusza można podzielić na cztery typy 26: Dogmatyczny. Należą do nich „Poszukiwanie schizmatyckiej wiary Bryn” i „Zwierciadło prawosławnego wyznania”. Duchowe i moralne. Należą do nich nauki świętego, takie jak „Człowiek wewnętrzny w klatce swego serca jest samotny, studiuje i modli się w tajemnicy”, „Przeprosiny za pocieszenie smutku”, „Ogólne wyznanie grzechów”, „Adoracja Pana naszego Jezusa Chrystusa”, „Alfabet duchowy”, 120 kazań, które do nas dotarły. Historyczny. Są to przede wszystkim 12 tomów Żywotów Świętych, „Kronika”, „Runo nawadniane”, „Dzienniczek”. Poetycki. Dramaty duchowe „Narodziny Chrystusa”, „Pokutujący grzesznik”, „Estera i Ahasfer”, wiersze (lub pieśni) - „Mój najukochańszy Jezus” i inne. Św. Demetriusz z Rostowa. Eseje. T. 2. s. 37. Shlyapkin I.A. Św. Demetriusz z Rostowa i jego czasy. Petersburg, 1891. s. 6. Św. Demetriusz z Rostowa. Eseje. s. 995. Shlyapkin I.A. Dekret. Op. s. 293. Popow M.S., ksiądz Św. Demetriusz z Rostowa i jego dzieła. Petersburg, 1910. s. 223. Shlyapkin I.A. Dekret. Op. s. 423–424. Nieczajew W. Św. Demetriusz, metropolita rostowski. M., 1849. s. 174. Shlyapkin I.A. Cytuj op. s. 378. Popow M.S., dekret księdza. Op. s. 273.