Автореферат диссертации

представленого на здобуття наукового ступеня кандидата богослов'я 1 Вивчення агіографії та релігійної феноменології є зараз одним із нагальних завдань християнського та національного відродження нашого народу. Величезна роль православному благочестя належить шануванню святих угодників Божих. Святі – це ті, хто подвигом своєї дівочої віри і діяльної любові здійснили в собі богоподібність, явили в силі образ Божий, і тим здобули благодать Святого Духа. У здобутті Святого Духа через очищення серця подвигом душі і тіла полягає спасіння кожної людини, в якій є Христос: «...не я живу, а живе в мені Христос» (Гал. 2:20). Шляхи набуття благодаті різні, різноманітні і неповторні, як неповторна будь-яка особистість. Життєвий подвиг кожного святого має йому властивий характер. Церква знає різні чини святості, або духовні образи порятунку: пророки, апостоли, мученики, святителі, вселенські вчителі, преподобні, безсрібники... Цей перелік, звичайно, не сповнений: не всі святі відомі світу, є такі, яких Господь уклав у невідомості, і Церква свята. Праведники, досягнувши святості, перемагають у собі гріх і зміцнюються у добрі. У них звільняються духовні сили для діяльної та молитовної любові. Така духовна свобода, отримана ними ще на землі, набуває повноти після вселення їх у небесні обителі. Святі угодники Божі допомагають і нам через отримувану ними духовну свободу і любов, яка досягається їх подвигом. Вони суть «руки Божі», якими Бог чинить справи Свої. Святим і за межею смерті дано творити справи любові заради спасіння їхніх земних побратимів. Міра діяльної участі святих у житті людства відповідна мірі духу і величі їх подвигів, «бо зірка від зірки розрізняє у славі» (1Кор. 15:41). У російських святих ми шануємо не тільки небесних покровителів грішної землі нашої: у них бачимо одкровення нашого власного духовного шляху. Ми віримо, що кожен народ має своє релігійне покликання, і, звичайно, найповніше воно здійснюється його святими. Їхній ідеал століттями живив народне життя; від їхнього вогню вся Русь запалювала свої лампади. У різні історичні епохи, бачачи духовний стан людей, Господь посилав Церкви Христової істинних пастирів, щоб у темряві моральної деградації та духовного засліплення давати вірні духовні орієнтири, що вказують шлях до істини та вічного життя. XVIII століття ознаменувалося Петровськими реформами, перетвореннями, що з ламкою старовинних підвалин, руйнацією того багатовікового устрою життя, якого звикли російські люди. Воістину, у цей важкий час був потрібен світильник, щоб запалити лучину віри в духовно зубожілому народі. І Господь, за своєю невимовною милістю, для лікування людських душ спорудив такий світильник на свічці Церкви Христової – святителя Димитрія Ростовського. Святитель Димитрій, у світі Данило Туптало, виховувався у благочестивій християнській сім'ї, де в його душу було посіяно насіння богоугодного життя. Освіта, здобута ним у Києво-Могилянській колегії, та повчання старців Київського Кирилівського монастиря пробудили у серці майбутнього святителя любов до наук, що дозволило молодому ченцю увійти до кола найбільш освічених та передових людей свого часу, що стояли біля витоків розвитку суспільно – культурного, політичного та релігійного життя України у другій половині. З прийняттям сану, в 1675 році, молодий ієромонах Димитрій розпочав свою проповідницьку діяльність. Спочатку він був проповідником у Чернігові за архієпископа Лазара Барановича, якого називав «великим стовпом церковним», а потім у Вільні та Слуцьку. У Малоросії Димитрій був ігуменом у різних монастирях, де на власні очі бачив сумне становище українського народу, який терпів подвійний гніт: соціальний – з боку польської шляхти, магнатів, і духовний – з боку католицької Церкви. Але недовго тривало настоятельське служіння святителя Димитрія. Маючи від природи схильність до життя споглядальної та богодумності, він обтяжувався своїм клопітким послухом. 1864 року з благословення митрополита Київського Варлаама Ясинського Димитрій переїхав до Лаври, де розпочав складання Четьих – Міней, або Житій святих – улюбленого читання благочестивих християн. Святитель Димитрій, поряд з Нестором Літописцем Єпіфанієм Премудрим і Пахомієм Логофетом, зробив посильний внесок у агіографічну літературу. Безумовно, допомагали йому у цій нелегкій праці його попередники, такі як митрополит Макарій, святитель Петро Могила, та сучасники – Інокентій Гізель, Варлаам Ясинський та ін. Близько 1689 святитель Димитрій у церковних справах відвідав Москву, де був представлений патріарху Йоакиму і молодому цареві Петру. У 1701 році в Москві він був зведений в сан митрополита Сибірського і Тобольського, але погане здоров'я завадило йому зайняти цю кафедру, та й продовжити свою працю він міг лише там, де було зосереджено просвітництво. У 1702 році, після смерті Йоасафа Лазаревича, святитель Димитрій став митрополитом Ростовським, а в 1705 закінчив Четьї-Мінеї. Багато працював він і над улаштуванням життя своєї пастви. Вдачі єпархіального кліру були вкрай низькими: навіть діти священиків майже ніколи не причащалися. У творах, написаних у період, розповідається у тому, з якими труднощами довелося зустрітися святителю Димитрію у своїй єпархії. Як правлячий архієрей він змушений був вжити заходів до впорядкування єпархіальних справ. Насамперед, при своєму будинку він відкрив училище для дітей духовенства, і сам стежив за їхньою освітою. У окружних посланнях він постійно наставляв священиків, як гідно проходити своє служіння, як проповідувати розкольникам тощо. Архипастирська турбота святителя про Церкву Божу висловилася не тільки в вжитті практичних заходів проти оман і зла, а й у викривальних творах, таких як «Про образ і подобу Божу в людях», у проповідях, а також у полемічному творі «Розшук про розкольницьку бринську віру...». Усі праці святителя мали великий успіх, чутки про який сягали царя. Але більше, ніж посланнями, святитель навчав священиків гідним прикладом свого благочестивого життя: лагідний і м'який в управлінні, він був прикладом добросердя та милосердя; проповіді його відрізнялися простотою та жвавістю. Його глибоко шанувала вся Православна Русь – від простолюдинів до царської родини. Святитель був облагодатований багатьма духовними дарами, у тому числі даром пророчим. Так, він передбачив час своєї смерті та прибуття до Ростова на свято на честь Толгської ікони Божої Матері цариці Параски Федорівни. «Ось ідуть дві гості – цариця Небесна і цариця земна, – сказав він своєму скарбнику Філарету. – Тільки я вже бачити їх не спроможуся, а належить тобі, скарбнику, бути готовим прийняти їх». Незабаром він захворів, і в день свого тезоіменитства проповіді сказати не зміг. Весь час хвороби святитель віддавався полум'яній молитві, а через день, вранці 28 жовтня 1709 року, знайшли його померлим у коліна. Святитель Димитрій Ростовський залишив віруючим творчу спадщину, яка становить близько 20 томів творів. Нетлінні мощі його було знайдено в 1752 році, через 43 роки після смерті, під час ремонту монастирського собору. У 1757 році святитель Димитрій був зарахований Церквою до лику святих. У своїх численних творах і проповідях святитель Димитрій завжди наголошував, що найвища і найголовніша мета пастирства – турбота про відновлення в занепалій людській природі образу Божого, у невтомному нагадуванні людині про його велике покликання – бути співспадкоємцем вічного життя та слави в Царстві Небес. Людина, згідно з вченням святителя Димитрія, може подолати свою чуттєву природу, піднестися над законами матеріального світу, може досягти безсмертя, істинної свободи від гріха, оскільки вона здатна відповісти на любов Божу своєю любов'ю до Нього. За словами його, образ Божий є і в душі невірної людини, але подоба є тільки в доброчесному християнині, і якщо християнин чинить смертний гріх, то він «позбавляється подоби Божої, але не образу…». Про свободу святитель пише: «... Бог говорить грішникові так: тебе без тебе створити міг Я, але врятувати тебе без тебе не можу... Якщо ж ти сам не хочеш спасіння, якщо ти сам тікаєш від вічного життя, якщо ти смерть свою любиш більше спасіння, то ні мудрість Моя, ні милосердя Моє, ні всемогутність Моя не допоможуть тобі. Бог, створивши людину розумною та вільною, насильно не рятує її. Адже людині дано все, щоб вона могла усвідомити своє дійсне становище у світі, повірити Богу, відповісти на Його любов, яка найповніше виявилася в тому, що Він віддав Сина Свого заради людей: «Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в нього, не мав життя, але мав життя. життя за своїм покликанням до спасіння і до вічного життя. Гріх є великим злом, опір і непослух волі Божій, він видаляє людину від Творця, позбавляє її богосинівства та благодаті. Гріх настільки опанував людську природу, що ніхто, крім Бога, не в змозі відновити людину в її первісній чистоті. Один Син Божий міг віддати обов'язок Божественному правосуддю і дати «задоволення Богу Отцеві через Своє вільне страждання за всесвітній гріх і хрестом відкрити вхід до раю». Безцінна людська душа була викуплена ціною крові Сина Божого. Таким чином, духовно-моральне повстання і виправдання людини святитель Димитрій вважає дивом вище того, яке здійснив Господь над чотириденним Лазарем і, головне, що це диво можливе для кожного грішника, що кається, вдається до стоп Спасителя через те, що в людині ще зберігся образ Божий. Повстання від смерті до богоподібного життя веде людину до морального відродження та досконалості, бо цінність людської особистості полягає саме у її вільному обранні та діяльному прагненні до високого покликання Творця. Святитель пише, що людині неможливо врятуватися без Божої благодаті. Людина рятується лише у Христі, і благодать Божа в цьому спасінні – найголовніша діюча сила. Вона просвічує душу, вона пожвавлює її, «повідомляє їй і свою дію, і свою властивість». Проповідуючи в дусі східного богослов'я, він вчить, що спасіння є безперестанною дією благодаті Божої: «Спасіння створюється благодаттю Божою, а без неї і чесноти не допоможуть спастися людині». Таким чином, одних зусиль недостатньо для спасіння, але вони необхідні для набуття благодаті Духа Святого, що наближає нас до Першотвір. Бог сприяє спасінню людини своєю благодаттю, зміцнює її в доброчинстві, людина ж у свою чергу і сама прагне до виправлення своїх гріхів, зміни своїх думок, очищення своїх почуттів і досягнення єдності з Творцем: «Не всякий, що говорить Мені: «Господи! Господи!», увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного» (Мф. 7:21). З цих слів ясно, що у справі порятунку людини постійний подвиг. Говорячи про шлях людини до Бога, Димитрій Ростовський акцентує нашу увагу на трьох великих християнських чеснотах: вірі, надії та любові. Він каже, що «віра є те, чого твої очі тілесні не бачать, ні руки твої відчувають, серце ж твоє, твій розум, безсумнівно, у собі стверджує, що так є, а не інакше». Віра є основою рятівної діяльності людини, початком і рушієм її духовного життя в Богові: «Віра – це молодість без старості, бо Енох, захоплений нею, досі живе і не постарів. Віра є живою безкровною жертвою, бо вірою Авраам приніс сина свого Ісаака в жертву живу». Шлях Авраама завершився і здійснився в дорозі Ісуса Христа, дотримуватися якого покликаний віруючий. Послух Христа Небесному Батькові привів Його на Хрест, де Він у безпросвітній ночі богозалишення закликав: «Боже Мій! Боже Мій! Навіщо ти мене залишив? (Мк. 15:34). Він, який «стражданням навик слухняності» (Євр. 5:8), став «начальником і творцем віри» (Євр. 12:2). Таким чином, у Новому Завіті вірою називається слухняне, довірливе наслідування волі Божої. Святитель, продовжуючи цю думку, каже: віра втішає у скорботах, допомагає у хворобах, зміцнює у випробуваннях; віра – найперша чеснота і шлях до Христа, оскільки без віри в Христа спасіння людини неможливе. Віра є рушійною силою духовно-морального оновлення людини, основою, на якій зростають багато інших християнських чеснот. Отже, віра є шлях, а в дорогу слід вирушати з надією, щоб досягти мети. І надія, «дарована серцю людини за Божим натхненням і освітою», надає дієву допомогу у скоєнні особистого спасіння та християнського подвигу. Міцність та непорушність надії залежить від віри людини та її духовно-морального стану. Справжні християни ґрунтують свою надію на нелицемірному шануванні Бога, проводячи життя праведне і благочестиве. Вінцем усіх чеснот є любов. «Бог є любов» (1Ів. 4:8) – таким явив Себе Господь у втіленому «заради нашого спасіння» Сину Божому, земний подвиг Якого – це подвиг любові. Тільки любов здатна привести християнина до моральної досконалості, єдності з Богом. Вона є даром Духа Святого, що розпалює серця християн любов'ю у відповідь до Творця і до ближнього. Що крила для птаха в польоті, те ж досконала любов для християнина на шляху до Бога. Любов є основою, на якій стоїть увесь світ, створений Господом, і на якій ґрунтується наш шлях до життя майбутнього віку, до вічного спасіння. Справжньою ознакою любові до Бога є огид від світу (у злі лежить) і всього гріховного в ньому. Говорячи про значення любові у житті християнина, святитель Димитрій наводить слова святого апостола Павла: «Кохання довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не думає зла, не радіє неправі; все покриває, усьому вірить, все сподівається, все переносить. Любов ніколи не перестане, хоч і пророцтва припиняться, і мови замовкнуть, і знання скасується» (1Кор. 13:4–8 ), і далі пояснює, якою має бути наша любов одна до одної: «Любов виховує в християнині терпіння, навчає переносити образи, поблажливо відносити. І найвищою досконалістю в любові є чеснота любові до ворогів, тому що вона вища за людську природу. Спотворена гріхом природа вимагає відплати, а любов готова все пробачити, тим самим лікуючи недугу ближнього, і перемагає зло добром». В ім'я цього Божественного закону, закону любові, всі ми, хто шукає у Господа собі прощення, повинні вирвати всі кукіль образ і гріхів один проти одного, які кореняться в нашому серці, і Серцеведець Господь простить нам незліченні наші гріхи. Святитель Димитрій характеризує християнську моральність як найвищий ступінь людської досконалості, що походить від віри, любові та даних Богом джерел благодаті та освячення. Основне місце в його творіннях займає морально - повчальні повчання для пастирів: «Сан священства, - зазначає святий Димитрій, - від Господа на землі вчинений є не заради заспокоєння і прохолоди, а й на величезні праці, Святитель дбає про вину, про всі спасіння пекийся». Значення і висоту священства він порівнює зі світилами небесними: як небо освітлюється сонцем і зірками, «так і Церква сяє своїми світилами – пастирями та вчителями своїми... кожен відповідно до чину та честі та звання і в міру досконалості у добродійному житті та духовній мудрості». Господь Ісус Христос наказав нам ідеал безмежної моральної досконалості: «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мф. 5:48). Досягнення цього ідеалу має стільки етичний, скільки релігійно – естетичний характер: людина неспроможна морально змінитися, а то й побачить колись розумної краси небесного світу, і прагнути до неї як до вищої і домінуючої у житті цінності. Хотілося б звернути увагу на те, як святитель навчає пастирів любити Бога: «Коли Бог сказав, що пастирі будуть по серцю Його, Він вказав і на те, що вони любитимуть його всім серцем, дотримуючись Його заповідей. І якщо такими були пастирі у Старому Завіті, то, тим більше, нині в новій благодаті пастирі повинні бути за серцем Богом, дотримуючись заповідей з любові до Нього». Любов має займати чільне місце у пастирському служінні. Як найвищий прояв пастирського духу, вона виявляється у жертовній любові до ближніх, бо без останньої не може бути і справжньої любові до Бога. Неодноразово святитель застерігає від спокус на шляху пастирського служіння, говорить про те, що той, хто взяв благое ярмо Христове, має всі свої сили, всі свої думки присвятити цій великій справі. Подібно до ангела, майбутнього престолу Божого в безперестанному славослов'ї і молитві, пастирю необхідно виконувати своє служіння з великою увагою і з усяким благоговінням, твердо пам'ятаючи, що Бог невидимо приймає з уст його кожне слово, як якийсь бісер багатоцінний. У душпастирському служінні необхідні також і безперервне неспання, постійне зміцнення своїх внутрішніх духовних сил, готовність захистити стадо від нападників «вовків». Пастирська діяльність – це сукупність всього, що здійснюється для вічного спасіння пасомих, це надання їм усіх рятівних засобів: Таїнств, богослужіння, проповіді, душоохорони, залучення до Бога живим словом та прикладом піднесеного та гідного християнського життя. Значне місце у своїх творах святитель Димитрій приділяє душпастирському душпастирству, тобто. керівництву духовним життям людини та допомоги їй у її боротьбі з гріхом та злом. Святитель звертає увагу на покаяння як найбільшу справу спасіння, початок всіх видів християнського подвигу. На його думку, покаяння є дверима до воскресіння, «бо коли людина грішить, вона вмирає душею, а коли кається, воскресає». Здебільшого проповіді Ростовського святителя є суцільний заклик до покаяння у глибокому значенні цього терміну, тобто. до переродження, повної переоцінки життєвих цінностей, до нового бачення і розуміння всього життя у світлі Христових заповідей. Щоб отримати прощення гріхів, необхідне жаль, скорбота про них, свідомість своєї винності та своєї негідності перед Богом. Головний же плід покаяння – це виправлення свого життя, примирення з усіма та надія на милосердя Боже. Людина, яка робить справжній покаяний подвиг, стає спадкоємцем вічного життя, отримує нагороду і сподобається вінцю святості. На шляху святості рятівною чеснотою християнина є страх Божий, який прокидається і утверджується в серці людському від пізнання правди Божої та духовних законів, від роздумів про долі людства та посмертну долю праведників і грішників. Людина, хоч би один раз у житті задумалася над усім цим і почала усвідомлювати, що життя в цілому може бути віддане тільки Богу, вже стала на шлях покаяння, і ця свідомість, вже сама по собі, несе силу оновлення, звернення, повернення втраченого раю. Через гріховність людська духовна природа засмучена, і її духовні сили ослаблені до того, що людина не може керувати собою і своїми почуттями, часто дотримуючись гріховних звичок. Святитель навчає, що найсильнішим і найдієвішим засобом для звільнення від гріха і повернення людини на істинний шлях служить страх Божий, якого «належить... слухатися і слухатися його як Божого будівника». У процесі духовно-морального відродження людини важливі також піст і молитва. Пост, за словами святителя Димитрія, повинен супроводжуватися не тільки тілесною помірністю, але й духовною, яка полягає у віддаленні від усякого зла і умертвіння пристрастей, щоб створити сприятливі умови для насадження та зростання високих духовних якостей. Молитва ж є свідченням великої милості і любові Божої до людства, бо Господь наділив розумне створення можливістю звертатися молитовно до свого Творця. Вона є нагальною необхідністю в духовному житті людини, виразом віри та надії на Бога, свідченням прагнення християнина до досконалості та святості, показником духовно-морального стану його. Велика сила молитви. «Молитва, – каже святитель, – не лише перемагає закони природи, а й утримує навіть руку Самого всесильного Бога, підняту для поразки грішників». Згадаймо хоча б відповідь Спасителя жінці – хананеянці, яка благала Його про зцілення хворої дочки: «О, жінка! Велика віра твоя; нехай буде тобі за бажанням твоїм» (Мт. 15:21–28). Отже, сила молитви залежить від віри того, хто просить. Тому християнин повинен з великою старанністю і старанністю просити вірою, шукати надією, стукати любов'ю. «І ви все просите молитвою, шукайте добрим життям і стукаєте з великою старанністю», – повчає святитель. Виявляючи турботу про пастві, святитель Димитрій залишив по собі пам'ять як обдарований проповідник і педагог, який ревно працював на терені освіти все своє життя. Його повчальні проповіді, що містять і моральні і догматичні істини, є актуальними для будь-якого часу, бо спрямовані на те, щоб піднести християнина горе, приготувати його до вічного життя. У кожному слові святителя відчувається душпастирська любов до пасомих і до Бога. Як педагог, він дбав про освіту як вищих станів суспільства, а й нижчих, і із метою заснував народну школу, цим давши можливість навчатися всім, хто прагнув знань. І останнє, на що хочеться звернути увагу, говорячи про пастирську діяльність святителя Димитрія, – це його кропітка праця зі складання «Житій святих», яка складалася на основі грецької риторично розвиненої агіографії (зокрема, Симеона Метафраста) і підняла російську життєву літературу. За століття свого існування російська агіографія знала різні форми та стилі. І якщо житія святих угодників Божих, складені в домонгольський період, були короткими, недостатніми з погляду і риторичною та фактичною, являючи собою, скоріше, лише канву для майбутніх оповідей, то Житія Димитрія Ростовського написані в художній формі з використанням риторичних прийомів та містять багатий фактичний матеріал. Святитель Димитрій – явище виняткове та надзвичайне: він втілив у собі відданість Православ'ю та простоту дитячої віри, великий учительський талант та істинно апостольську неуважливість. Він був свідомим безсрібником, який віддавав усі свої скромні кошти жебракам – жебрак митрополит. Тут доречно буде привести кілька слів із заповіту святителя, в якому він просить не шукати надбання, що залишилося після нього, бо «від юності і до наближення до труни, (я) не здобував маєтку і мшеломості...» Однак він залишив по собі незмірно більше, ніж матеріальне багатство, безцінний скарб всіх духовних гідний приклад для наслідування. У цьому світі святитель був гостем. Вивчаючи його життя, ми починаємо розуміти, які великі страждання завдавало Ростовському архіпастиреві занурення у світ, і переймаємося великою любов'ю до цього скромного трудівника, адже тягачись світом, він так легко ніс ярмо свого архіпастирського служіння. Незмінний поборник Православ'я та проповідник догматичного вчення Православної Церкви, святитель Димитрій Ростовський завжди твердо тримався переказів святих отців та вчителів Церкви. Їх висловлювання набували у його вустах виняткову силу, оскільки були глибоко відчуті ієрархом у його особистому духовно – подвижницькому досвіді. Для сучасного пастирства важливий, перш за все, приклад особистості святителя – натхненного пастиря – проповідника та вимогливого адміністратора, вченого-богослова та духовного поета, по-батьківському дбайливого вихователя юнацтва та ревного апологета православної віри. Святитель не вчив своїх пасомих чогось нового і незвичного, але лише передавав, виходячи зі свого духовного досвіду, вчення святих отців. Тим самим він виховував у своїх духовних чадах внутрішню переконаність і впевненість у реальній можливості подолати зло і приборкати пристрасті, що робило всіх морально чистішими та добрішими, відвертало від рабства гріху і полонило на послух Христу. Воістину «люблячим Бога... все сприяє на благо» (Рим. 8:28), і приклад Ростовського святителя показує, що безсторонність і безкомпромісність у питаннях духовного життя лише зміцнюють авторитет пастиря, і не тільки у сучасників, але залишають добру пам'ять про нього на віки. Так і святитель Димитрій Ростовський не тільки був гідним прикладом для наслідування свого часу, а й став яскравим світильником духовного діяння та вчителем благочестя для нас, його нащадків. Захист дисертації відбувся у Київській Духовній Академії 26 березня 1998 року. Голосуванням та постановою Вченої Ради Академії, затвердженою Блаженнішим Володимиром, Митрополитом Київським та всієї України, єпископу Антонію присуджено науковий ступінь кандидата богослов'я.