Автореферат диссертации

поднета за академски степен кандидата теологије 1 Проучавање хагиографије и религијске феноменологије данас је један од хитних задатака хришћанског и националног препорода нашег народа. Огромна улога у православној побожности припада поштовању светих Божијих. Свети су они који су подвигом своје девствене вере и делатне љубави остварили у себи подобије Божије, открили у сили лик Божији и тиме стекли благодат Духа Светога. У стицању Духа Светога кроз очишћење срца подвигом душе и тела лежи спасење сваког човека у коме се Христос јавља: ​​„... не живим ја, него живи у мени Христос“ (Гал. 2, 20). Начини стицања благодати су различити, разнолики и јединствени, као што је сваки човек јединствен. Животни подвиг сваког светитеља има својствен карактер. Црква познаје различите чинове светости, или духовне слике спасења: пророци, апостоли, мученици, свеци, васељенски учитељи, светитељи, неплаћеници... Овај списак, наравно, није потпун: нису сви светитељи познати свету; има оних које је Господ затворио у таму, а Црква им поштује успомену на празник Свих Светих. Праведник, достигавши светост, побеђује грех у себи и постаје јачи у доброти. Њихова духовна снага се ослобађа за делатну и молитвену љубав. Таква духовна слобода, коју су добили још на земљи, постаје потпуна након што се преселе у небеска пребивалишта. Помажу нам и светитељи Божији због духовне слободе коју добијају и љубави која се постиже њиховим подвигом. Оне су „божје руке“ којима Бог остварује своја дела. Светима је дато и преко смрти да чине дела љубави ради спасења своје земаљске браће. Мера делатног учешћа светих у животу човечанства одговара мери духа и величини њихових подвига, „јер се звезда у слави разликује од звезде“ (1. Кор. 15, 41). У руским свецима ми поштујемо не само небеске покровитеље наше грешне земље: у њима видимо откровења нашег духовног пута. Верујемо да сваки народ има свој религиозни позив и, наравно, најпотпуније га остварују његови свеци. Њихов идеал је вековима хранио живот народа; од њиховог огња сва је Рус упалила своје светиљке. У различитим историјским епохама, сагледавајући духовно стање људи, Господ је слао истинске пастире Цркви Христовој да дају праве духовне смернице у мраку моралне деградације и духовног слепила, указујући пут истини и вечном животу. 18. век је обележен Петровим реформама, трансформацијама повезаним са уништавањем древних темеља, уништавањем вековног начина живота на који је руски народ навикао. Заиста, у ово тешко време било је потребно кандило да упали трачак вере у духовно осиромашеном народу. И Господ је, по неизрецивој милости Својој, за исцељење душа људских, подигао такво кандило на свећњак Цркве Христове – Светог Димитрија Ростовског. Свети Димитрије, у свету Данило Туптало, васпитан је у благочестивој хришћанској породици, где је у његовој души посејано семе богоугодног живота. Образовање које је стекао на Кијевско-мохиљанском колегијуму и поуке старешина кијевског манастира Светог Кирила пробудили су у срцу будућег светитеља љубав према науци, што је младом монаху омогућило да уђе у круг најобразованијих и најнапреднијих људи свог времена, који су стајали на извору културног развоја друштвеног и политичког живота друге половине Украјине. века. Својом хиротонијом 1675. године млади јеромонах Димитрије је започео свој проповеднички рад. Најпре је био проповедник у Чернигову код архиепископа Лазара Барановича, кога је назвао „великим стубом цркве“, а затим у Вилни и Слуцку. У Малој Русији, Димитрије је био игуман у разним манастирима, где је својим очима видео жалосно стање украјинског народа, који је трпео двоструко угњетавање: социјално – од пољске господе, магната, и духовно – од католичке цркве. Али игуманска служба Светог Димитрија није дуго трајала. Имајући природну склоност ка контемплативном животу и мисли о Богу, био је оптерећен својом мучном послушношћу. Године 1864, по благослову митрополита кијевског Варлаама Јасинског, Димитрије се преселио у Лавру, где је почео са састављањем Менаона, или Житија светих, омиљеног штива побожних хришћана. Свети Димитрије је заједно са Нестором Летописцем Епифанијем Мудрим и Пахомијем Логотетом дао изводљив допринос агиографској књижевности. Наравно, у овом тешком послу помогли су му и његови претходници, као што су митрополит Макарије, свети Петар Могила, и савременици – Инокентије Гизел, Варлаам Јасински итд. Око 1689. године свети Димитрије је црквеним послом посетио Москву, где је био представљен патријарху Јоакиму и младом цару Петру. Године 1701. у Москви је уздигнут у чин митрополита сибирско-тоболског, али га је лоше здравље спречило да заузме ову катедру, па је могао да настави свој рад само тамо где је било концентрисано просветитељство. Године 1702, после смрти Јоасафа Лазаревича, Свети Димитрије је постао митрополит Ростовски, а 1705. завршио је Четију-Минеју. Такође се трудио да организује живот свог стада. Морал епархијског свештенства био је крајње низак: чак се ни деца свештеника готово никада нису причешћивала. Дела настала у овом периоду говоре о тешкоћама са којима се свети Димитрије суочавао у својој епархији. Као владајући епископ био је принуђен да предузме мере за рационализацију епархијских послова. Пре свега, у својој кући отворио је школу за децу свештенства, а сам је надгледао њихово школовање. У својим окружним посланицама он је непрестано упућивао свештенике како да достојно врше своју службу, како да проповедају расколницима итд. Архипастирска брига светитеља за Цркву Божију испољавала се не само у предузимању практичних мера против заблуде и зла, већ и у оптужујућим списима, попут „О образу и подобију Божијем у људима“, у беседама, као и у полемичком делу „Трагање за расколничком бринском вером...“. Сви светитељеви трудови били су велики успех, о којима су гласине допрле до краља. Али више него својим порукама, светитељ је поучио свештенике достојном примеру свог благочестивог живота: кротак и благ у владању, био је пример доброте и милосрђа; Његове беседе су се одликовале једноставношћу и живахношћу. Био је дубоко поштован у целој православној Русији - од простодушника до царске породице. Светитељ је био благословен многим духовним даровима, укључујући и дар пророштва. Тако је предвидео време своје смрти и доласка у Ростов на празник у част Толге иконе Богородице краљице Прасковје Федоровне. „Ево долазе два госта – Краљица Неба и Краљица Земље“, рекао је свом благајнику Филарету. „Али ја нећу моћи да их видим, али ви, благајниче, морате бити спремни да их примите. Убрзо се разболео, а на дан свог имењака више није могао да држи беседу. Све време своје болести светитељ се препуштао ватреној молитви, а дан касније, 28. октобра 1709. ујутру, пронађен је мртав на коленима. Свети Димитрије Ростовски оставио је верницима стваралачко наслеђе од око 20 томова дела. Његове нетљене мошти пронађене су 1752. године, 43 године после његове смрти, приликом обнове манастирског саборног храма. Свети Димитрије је 1757. године канонизован од Цркве. У својим бројним списима и беседама, Свети Димитрије је увек истицао да је највиши и најважнији циљ пастира брига за обнављање лика Божијег у палој људској природи, у неуморном подсећању човека на његов велики позив – да буде сунаследник вечног живота и славе у Царству Небеском. Човек, по учењу светог Димитрија, може да победи своју чулну природу, да се уздигне изнад закона материјалног света, да постигне бесмртност, истинску слободу од греха, будући да је у стању да љубављу Божијом одговори љубављу према Њему. По њему, лик Божији је и у души неверног човека, али подобија постоји само код врлих хришћанина, а ако хришћанин почини смртни грех, онда је „лишен подобија Божијег, али не и образа...“. О слободи светитељ пише: „...Бог грешнику овако вели: без тебе бих могао да те створим, али без тебе не могу да те спасем... Ако ти сам нећеш спасење, ако сам бежиш од вечног живота, ако више волиш своју пропаст него спасење, онда ти неће помоћи ни моја мудрост, ни моја милост, ни моја свемоћ. Бог, створивши човека разумног и слободног, не спасава га силом. На крају крајева, све је дато човеку да може да оствари свој прави положај у свету, да верује Богу, да одговори на Његову љубав, а најпотпуније се манифестује у томе што је дао Сина свога ради људи: „Јер Бог тако заволе свет да даде Сина свога Јединородног, да ко верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16) живот. Грех је велико зло, отпор и непослушност вољи Божијој; удаљава човека од Творца, лишава га синовства и благодати. Грех је толико завладао људском природом да нико осим Бога није у стању да врати човека у његову првобитну чистоту. Један Син Божији могао је да врати дуг Божанској правди и да „задовољство Богу Оцу кроз Своје добровољно страдање за универзални грех и кроз крст отвори улаз у небо“. Непроцењива људска душа откупљена је по цену крви Сина Божијег. Дакле, Свети Димитрије сматра духовни и морални устанак и оправдање човека чудом већим од оног које је Господ учинио над четвородневним Лазаром и, што је најважније, да је ово чудо могуће за сваког грешника који се покајао, који прибегне стопалима Спаситељевим због чињенице да је лик Божији још увек сачуван у човеку. Успон од смрти до богоподобног живота води човека моралном препороду и савршенству, јер вредност људске личности је управо у њеном слободном избору и активном стремљењу ка високом позиву Творца. Светитељ пише да је немогуће да се човек спасе без благодати Божије. Човек се спасава само у Христу, а благодат Божија у овом спасењу је главна делатна сила. Она просветљује душу, она је оживљава, „саопштава јој и њено деловање и њена својства“. Проповедајући у духу источњачког богословља, он учи да је спасење непрестано дејство Божије благодати: „Спасење је створено благодаћу Божијом и без ње врлина неће помоћи човеку да се спасе. Дакле, сами напори нису довољни за спасење, већ су неопходни за стицање благодати Духа Светога, што нас приближава Прототипу. Бог својом благодаћу доприноси спасењу човека, јача га у добрим делима, а човек се, заузврат, труди да исправи своје грехе, промени своје мисли, очисти своја осећања и постигне јединство са Творцем: „Не свако ко Ми говори: „Господе! Господе!” ући ће у Царство небеско, али ко врши вољу Оца мога који је на небесима“ (Матеј 7:21). Из ових речи је јасно да је у питању спасавања човека потребан стални подвиг. Говорећи о човековом путу ка Богу, Димитрије Ростовски усредсређује нашу пажњу на три велике хришћанске врлине: веру, наду и љубав. Он каже да је „вера нешто што ваше телесне очи не виде, нити ваше руке додирују, али ваше срце, ваш ум, несумњиво у себи потврђује да је тако, а не другачије“. Вера је основа човекове спасоносне делатности, почетак и покретач његовог духовног живота у Богу: „Вера је младост без старости, јер Енох, усхићен њоме, још живи и није остарио. Вера је жива, бескрвна жртва, јер је Аврам вером принео свог сина Исака на живу жртву“. Авраамов пут је завршен и испуњен на путу Исуса Христа, којим је верник позван да следи. Христова послушност Оцу Небеском довела га је до Крста, где је у безнадежној ноћи богоостављености завапио: "Боже мој! Боже мој! Зашто си ме оставио?" (Марко 15:34). Онај, који је „страдањима обучавао послушност“ (Јевр. 5:8), постао је „почетник и савршитељ вере“ (Јевр. 12:2). Тако се у Новом завету вера назива послушним, поверљивим придржавањем воље Божије. Светитељ, настављајући ову мисао, вели: вера теши у тугама, помаже у болестима, крепи у искушењима; Вера је примарна врлина и пут ка Христу, јер је без вере у Христа немогуће спасење човека. Вера је покретачка снага духовне и моралне обнове човека, основа на којој расту многе друге хришћанске врлине. Дакле, вера је пут, али на пут треба кренути са надом да би се постигао циљ. А нада, „дата људском срцу Божјим надахнућем и просветљењем“, пружа делотворну помоћ у постизању личног спасења и хришћанских достигнућа. Снага и неприкосновеност наде зависи од вере човека и његовог духовног и моралног стања. Прави хришћани своју наду заснивају на неотвореном поштовању Бога живећи праведним и побожним животом. Круна свих врлина је љубав. „Бог је љубав“ (1 Јн. 4, 8) – тако се Господ открио у оваплоћеном „на наше спасење“ Сину Божијем, чији је земаљски подвиг подвиг љубави. Само љубав може довести хришћанина до моралног савршенства, до јединства са Богом. Она је дар Духа Светога, који распаљује срца хришћана узајамном љубављу према Творцу и према ближњем. Шта су крила птици у лету, таква је савршена љубав хришћанину на путу ка Богу. Љубав је темељ на коме стоји цео свет створен од Господа и на коме се заснива наш пут у живот следећег века, ка вечном спасењу. Прави знак љубави према Богу је гађење од света (које лежи у злу) и свега грешног у њему. Говорећи о значењу љубави у животу хришћанина, свети Димитрије цитира речи светог апостола Павла: „Љубав је дуготрпељива, милосрдна, љубав не завиди, љубав се не узноси, не горди, не чини безобразлук, не тражи своје, не раздражује се, не ликује се на зло, не ликује се на зло; све покрива, свему верује, свему се нада, све подноси Љубав никада неће престати, иако ће пророчанство престати, и језици ће ућутати, и знање ће бити укинуто“ (1. Кор. 13:4-8), и даље објашњава каква треба да буде наша љубав једни према другима: „Љубав негује стрпљење у нашем хришћанском крају, нас поучава. А највише савршенство у љубави је врлина љубави према непријатељима, јер је она виша од људске природе, изобличена грехом, тражи одмазду, а љубав је спремна да све опрости, исцељује немоћ ближњему, а побеђује зло. У име овог Божанског закона, закона љубави, сви ми, који тражимо опроштај од Господа, морамо ишчупати сав кукољ увреда и сагрешења једни на друге који су укорењени у нашим срцима, а Господ, Срцезналац, опростиће нам наше безбројне грехе. Свети Димитрије карактерише хришћански морал као највиши степен човековог савршенства, које долази из вере, љубави и богоданих извора благодати и освећења. Главно место у његовим делима заузимају морална и поучна учења за пастире: „Ред свештенства“, примећује свети Димитрије, „је Господ установио на земљи не ради мира и хладноће, већ и ради највећег труда, Светитељ се бринуо за спасење свих“. Он упоређује смисао и висину свештенства са небеским светиљкама: као што је небо обасјано сунцем и звездама, „тако и Црква сија са својим светилима – својим пастирима и учитељима... сваки по чину и части и звању и по степену савршенства у врлинском животу и духовној мудрости“. Господ Исус Христос нам је заповедио идеал безграничног моралног савршенства: „Будите савршени као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48). Остварење овог идеала има не толико етички, колико религиозно-естетски карактер: човек се не може морално променити ако прво не сагледа умну лепоту небеског света, и не тежи јој као највишој и доминантној вредности у животу. У својим проповедима, посебно упућеним пастирима, Свети Димитрије се усредсређује на примере из житија светих – апостола Павла, светог Тихона Аматског и др. Истински пастир, по узору на службу Првог пастира, Господа нашег Исуса Христа, „улази у тор кроз двери, а за њим овце своје слушају глас и чују глас од њега“. Светитељ истиче особине доброг пастира: „треба да проповеда, поучава духовној мудрости“, „мора да служи за пример овцама, а не овцама њему“. Пастир треба да иде путем духовног и моралног усавршавања и да својим животним примером поучава друге, „да буду не само разумни, вешти и поучени у Божанском Писму, него и у животу врлини и свети, јер доликује вербалну овцу поучавати не само речима, већ и сликом доброг живота у Богу“. А ако се дела и живот пастира не одступе од његових речи, онда ће његово учење и труд бити успешни и донети достојне плодове. Скрећем пажњу на то како светитељ учи пастире да љубе Бога: "Када је Бог рекао да ће пастири бити по срцу Његовом, указао је и да ће га волети свим срцем својим, држећи заповести Његове. А ако су такви били пастири у Старом Завету, онда, тим пре, сада у новој благодати пастири морају да држе заповест Божију из срца, да чувају Божију заповест из срца." Љубав мора заузети централно место у пастирској служби. Као највиша манифестација пастирског духа, оно се изражава у пожртвованој љубави према ближњима, јер без њих не може бити истинске љубави према Богу. Светитељ више пута упозорава на искушења на путу пастирског служења, говорећи да онај ко је узео добри јарам Христов мора све своје снаге, све своје мисли посветити овом великом делу. Као анђео који стоји пред престолом Божијим у непрестаној хвали и молитви, пастир треба да врши своју службу са великом пажњом и са свим страхопоштовањем, чврсто сећајући се да Бог невидљиво прима сваку реч из његових уста, као нека вредна зрна. У пастирском служењу неопходна је и стална будност, стално јачање унутрашње духовне снаге и спремност да се стадо заштити од напада „вукова“. Пастирска делатност је свеукупност свега што се чини за вечно спасење пастве, то им је обезбеђивање свих спасоносних средстава: Тајни, богослужења, проповеди, саветовања, привлачење Богу живом речју и примером узвишеног и достојног хришћанског живота. Свети Димитрије у својим списима посвећује значајно место пастирском саветовању, односно руковођењу човековим духовним животом и помоћи му у борби против греха и зла. Светитељ скреће пажњу на покајање као највеће дело спасења, почетак свих видова хришћанских достигнућа. По његовом мишљењу, покајање су врата васкрсења, „јер човек када згреши умире душом, а када се покаје, он васкрсава“. Већина проповеди ростовског светитеља су непрекидни позив на покајање у најдубљем смислу те речи, односно на препород, потпуно превредновање животних вредности, на ново виђење и схватање свега живота у светлости заповести Христових. Да бисте добили опроштење грехова, потребно вам је кајање, скрушеност за њих, свест о својој кривици и недостојности пред Богом. Главни плод покајања је исправљање живота, помирење са свима и нада у милост Божију. Човек који изврши истински подвиг покајања постаје наследник вечног живота, добија награду и удељује се венцем светости. На путу светости, спасоносна врлина хришћанина је страх Божији, који буди и јача у људском срцу од познања истине Божије и духовних закона, од размишљања о судбинама човечанства и посмртној судбини праведника и грешника. Човек који је бар једном у животу размислио о свему овоме и почео да схвата да се живот у целини може дати само Богу, већ је кренуо путем покајања, а та свест, сама по себи, носи снагу обнове, обраћења и повратка изгубљеног раја. Због грешности, људска духовна природа је узнемирена, а њене духовне моћи су ослабљене до те мере да човек не може да контролише себе и своја осећања, често следећи грешне навике. Светитељ учи да је најмоћније и најделотворније средство за ослобођење од греха и враћање човека на прави пут страх Божији, коме се „мора... покоравати и покоравати се као Божијем неимару“. У процесу духовног и моралног препорода човека важни су и пост и молитва. Пост, по Светом Димитрију, мора бити праћен не само телесним уздржањем, већ и духовним уздржањем, које се састоји у одстрањивању себе од свих злих и умртвљујућих страсти ради стварања повољних услова за садњу и раст високих духовних квалитета. Молитва је доказ велике Божје милости и љубави према човечанству, јер је Господ обдарио интелигентна створења способношћу да се у молитви обраћају свом Створитељу. Она је насушна потреба у човековом духовном животу, израз вере и наде у Бога, доказ хришћанске тежње ка савршенству и светости, показатељ његовог духовног и моралног стања. Велика је сила молитве. „Молитва“, каже светитељ, „не само да побеђује законе природе, већ и обуздава руку самога свемоћног Бога, подигнутог да победи грешнике“. Сетимо се барем Спаситељевог одговора жени Хананејки која га је молила за исцељење болесне ћерке: „О, жено! Велика је вера твоја; нека вам буде по вашој жељи“ (Матеј 15:21–28). Дакле, снага молитве зависи од вере особе која тражи. Дакле, хришћанин мора са великом марљивошћу и ревношћу тражити са вером, тражити са надом, куцати с љубављу. „И молите сви молитвом, тражите добрим понашањем и куцајте са великом марљивошћу“, учи светитељ. Показујући бригу за своју паству, свети Димитрије је за собом оставио успомену као даровит проповедник и учитељ који је целог живота ревносно радио на просветном пољу. Његове поучне проповеди, које садрже и моралне и догматске истине, релевантне су за свако време, јер имају за циљ да подигну тугу хришћанина и да га припреме за вечни живот. У свакој светитељевој речи осећа се пастирска љубав према својој пастви и према Богу. Као учитељ, бринуо је о образовању не само виших слојева друштва, већ и нижих, те је у ту сврху основао јавну школу, дајући тиме могућност учења свима који су тежили знању. И последње на шта бих желео да скренем пажњу говорећи о пастирској делатности светог Димитрија јесте његов мукотрпан рад на састављању „Житија светих“, која су састављена на основу грчке реторички развијене хагиографије (посебно Симеона Метафраста) и која су руску хагиографску књижевност подигла на нову фазу развоја. Током векова свог постојања руска хагиографија је познавала различите облике и стилове. И ако су житија светих Божијих, састављена у предмонголском периоду, била кратка, недовољна са реторичке и чињеничне тачке гледишта, представљајући, пре, само нацрт будућих легенди, онда су Житија Димитрија Ростовског написана у уметничкој форми помоћу реторичких техника и садрже богат чињенични материјал. И данас, читајући „Житија светих“ Димитрија Ростовског, нико не може остати равнодушан и не заљубити се у овај заиста највећи бисер у безграничном мору хришћанске књижевности. Уосталом, овде ће побожни мирјанин наћи потребне савете и поуке, свештеник – обилан материјал за проповед и духовно руковођење своје пастве, научник – теолог – важне историјске и догматске податке. Свети Димитрије је изузетна и изузетна појава: оличавао је приврженост Православљу и једноставност вере детета, велики учитељски таленат и истински апостолску непохлепност. Био је свесни неплаћеник који је сва своја скромна средства давао сиротињи – просјачки митрополит. Овде би било умесно цитирати неколико речи из тестамента светитеља, у коме он тражи да се не тражи имање које је остало после њега, јер „од младости до приласка гробу (ја) нисам стекао ни имања ни богатства...” Међутим, за собом је оставио немерљиво више од материјалног богатства, непроцењиво благо – огромно духовно наслеђе и хришћанско наслеђе које вреди следовати свим прошлим генерацијама. У овом свету светитељ је био гост. Проучавајући његов живот, почињемо да схватамо каква је велика страдања нанела ростовском архипастиру погружење у свет, и прожети смо великом љубављу према овом скромном раднику, јер је, оптерећен светом, тако лако понео јарам своје архипастирске службе. Неизменљиви поборник Православља и проповедник догматског учења Православне Цркве, Свети Димитрије Ростовски увек се чврсто држао предања светих отаца и учитеља Цркве. Њихове изреке су добиле изузетну снагу у његовим устима, јер их је Архијереј дубоко осетио у свом личном духовном и подвижничком искуству. За савремено пастирство важан је, пре свега, пример личности светитеља – надахнутог пастира – проповедника и захтевног администратора, учењака богослова и духовног песника, очински брижног учитеља младости и ревносног апологета вере православне. Светитељ није поучио своју паству ничему новом и необичном, већ је само пренео, на основу сопственог духовног искуства, учење светих отаца. Тако је у својој духовној деци гајио унутрашње уверење и уверење у реалну могућност превазилажења зла и укроћења страсти, које је свакога учинило морално чистијим и љубазнијим, одвратио од ропства греху и заробио у послушност Христу.