Автореферат диссертации
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
წარდგენილი თეოლოგიის კანდიდატის აკადემიური ხარისხისთვის 1
ჰაგიოგრაფიისა და რელიგიური ფენომენოლოგიის შესწავლა ახლა ჩვენი ხალხის ქრისტიანული და ეროვნული აღორძინების ერთ-ერთი გადაუდებელი ამოცანაა. მართლმადიდებლურ ღვთისმოსაობაში უდიდესი როლი ეკუთვნის ღვთის წმინდა წმინდანთა თაყვანისცემას. წმინდანები არიან ისინი, ვინც ქალწული რწმენისა და აქტიური სიყვარულის წყალობით, საკუთარ თავში გააცნობიერეს ღმერთის მსგავსება, ძალით გამოავლინეს ღვთის ხატება და ამით შეიძინეს სულიწმიდის მადლი. სულიწმიდის შეძენაში სულისა და სხეულის ღვაწლით გულის განწმენდით მდგომარეობს ყოველი ადამიანის ხსნა, რომელშიც ქრისტე გამოჩნდება: „... მე კი არ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:20). მადლის მოპოვების გზები განსხვავებულია, მრავალფეროვანი და უნიკალური, ისევე როგორც ყველა ადამიანი უნიკალურია.
ყველა წმინდანის ცხოვრებისეულ ღვაწლს მისთვის უნიკალური ხასიათი აქვს. ეკლესიამ იცის სიწმინდის სხვადასხვა წოდება, ანუ ხსნის სულიერი გამოსახულება: წინასწარმეტყველები, მოციქულები, მოწამეები, წმინდანები, საყოველთაო მოძღვრები, წმინდანები, დაქირავებულნი... ეს სია, რა თქმა უნდა, სრული არ არის: ყველა წმინდანი არ არის ცნობილი მსოფლიოსთვის; არიან ისეთებიც, ვინც უფალმა დააპატიმრა და ეკლესია პატივს სცემს მათ ხსოვნას ყველა წმინდანის დღესასწაულზე. მართალნი, რომლებმაც მიაღწიეს სიწმინდეს, იპყრობენ ცოდვას საკუთარ თავში და ძლიერდებიან სიკეთეში. მათი სულიერი ძალა თავისუფლდება აქტიური და ლოცვითი სიყვარულისთვის. ასეთი სულიერი თავისუფლება, რომელიც მათ ჯერ კიდევ დედამიწაზე ყოფნისას მიიღეს, სრულდება ზეციურ საცხოვრებლებში გადასვლის შემდეგ.
ღვთის წმინდა წმინდანები ასევე გვეხმარებიან იმ სულიერი თავისუფლების გამო, რომელიც მათ იღებენ და მათი ღვაწლით მიღწეული სიყვარულით. ისინი არიან „ღვთის ხელები“, რომლებითაც ღმერთი ასრულებს თავის საქმეებს. წმინდანებს სიკვდილის მიღმაც კი ეძლევათ სიყვარულის საქმეები თავიანთი მიწიერი ძმების გადარჩენისთვის. წმინდანთა აქტიური მონაწილეობის ზომა კაცობრიობის ცხოვრებაში შეესაბამება სულის ზომას და მათი ღვაწლის სიდიადეს, „რადგან ვარსკვლავი განსხვავდება ვარსკვლავისაგან დიდებით“ (1 კორ. 15:41).
რუს წმინდანებში ჩვენ პატივს ვცემთ არა მხოლოდ ჩვენი ცოდვილი მიწის ზეციურ მფარველებს: მათში ჩვენ ვხედავთ ჩვენი სულიერი გზის გამოცხადებას. ჩვენ გვჯერა, რომ ყველა ხალხს აქვს თავისი რელიგიური მოწოდება და, რა თქმა უნდა, მას ყველაზე სრულად ახორციელებენ მისი წმინდანები. მათი იდეალი საუკუნეების მანძილზე ასაზრდოებდა ხალხის ცხოვრებას; მათი ცეცხლიდან მთელი რუსეთი ანთებდა ლამპრებს. სხვადასხვა ისტორიულ ეპოქაში, ხალხის სულიერი მდგომარეობის დანახვისას, უფალმა გაგზავნა ჭეშმარიტი მწყემსები ქრისტეს ეკლესიაში, რათა ჭეშმარიტი სულიერი მითითებები მისცენ მორალური დეგრადაციისა და სულიერი სიბრმავის სიბნელეში, მიუთითონ გზა ჭეშმარიტებისა და მარადიული სიცოცხლისაკენ.
მე -18 საუკუნე აღინიშნა პეტრეს რეფორმებით, გარდაქმნებით, რომლებიც დაკავშირებულია უძველესი საძირკვლების განადგურებასთან, მრავალსაუკუნოვანი ცხოვრების წესის განადგურებით, რომელსაც რუსი ხალხი იყო მიჩვეული. მართლაც, ამ რთულ დროს ლამპარი იყო საჭირო სულიერად გაღატაკებული ხალხის რწმენის სხივის გასანათებლად. და უფალმა, თავისი უთქმელი წყალობით, ადამიანთა სულების განკურნებისთვის, ასეთი ლამპარი აღმართა ქრისტეს ეკლესიის სასანთლეზე - წმიდა დიმიტრი როსტოველი.
წმიდა დიმიტრი, სამყაროში დანიელ ტუპტალო, აღიზარდა ღვთისმოსავ ქრისტიანულ ოჯახში, სადაც მის სულში ღვთიური ცხოვრების თესლი ჩაითესა. კიევ-მოჰილას კოლეგიაში მიღებულმა განათლებამ და კიევის წმინდა კირილეს მონასტრის უხუცესთა სწავლებამ გააღვიძა მომავალი წმინდანის გულში მეცნიერების სიყვარული, რამაც საშუალება მისცა ახალგაზრდა ბერს შესულიყო თავისი დროის ყველაზე განათლებული და პროგრესული ხალხის წრეში, რომლებიც იდგნენ უკრაინის სოციო-კულტურული და მეორე ნახევრის განვითარების საწყისებზე. 1675 წელს ხელდასხმით ახალგაზრდა მღვდელმონაზონმა დიმიტრიმ დაიწყო სამქადაგებლო მოღვაწეობა. ჯერ ის იყო მქადაგებელი ჩერნიგოვში არქიეპისკოპოსის ლაზარ ბარანოვიჩის მეთაურობით, რომელსაც მან უწოდა "ეკლესიის დიდი სვეტი", შემდეგ კი ვილნასა და სლუცკში. პატარა რუსეთში დემეტრე იყო იღუმენი სხვადასხვა მონასტერში, სადაც საკუთარი თვალით ხედავდა უკრაინელი ხალხის სამწუხარო მდგომარეობას, რომელიც განიცდიდა ორმაგ ჩაგვრას: სოციალური - პოლონელი აზნაურებისგან, დიდები და სულიერი - კათოლიკური ეკლესიისგან.
მაგრამ წმიდა დიმიტრის წინამძღვრის მსახურება დიდხანს არ გაგრძელებულა. ბუნებრივი მიდრეკილების მქონე ჭვრეტის ცხოვრებისა და ღმერთის აზროვნებისკენ, მას ამძიმებდა თავისი პრობლემური მორჩილება. 1864 წელს კიევის მიტროპოლიტის ვარლაამ იასინსკის ლოცვა-კურთხევით დემეტრე გადავიდა ლავრაში, სადაც დაიწყო მენაიონების ანუ წმინდანთა ცხოვრების შედგენა, რომელიც ღვთისმოსავი ქრისტიანების საყვარელი საკითხავია. წმინდა დიმიტრიმ, ნესტორ ჟამთააღმწერელ ეპიფანე ბრძენთან და პახომიუს ლოგოთეტესთან ერთად, შესასრულებელი წვლილი შეიტანა აგიოგრაფიულ ლიტერატურაში. რა თქმა უნდა, ამ რთულ საქმეში მას ეხმარებოდნენ მისი წინამორბედები, მიტროპოლიტი მაკარი, წმინდა პეტრე მოგილა და თანამედროვენი - უდანაშაულო ჟიზელი, ვარლაამ იასინსკი და სხვ.
დაახლოებით 1689 წელს წმინდა დიმიტრი ეწვია მოსკოვს საეკლესიო საქმეებით, სადაც მას გააცნეს პატრიარქი იოაკიმე და ახალგაზრდა მეფე პეტრე. 1701 წელს მოსკოვში იგი აიყვანეს ციმბირისა და ტობოლსკის მიტროპოლიტის ხარისხში, მაგრამ ჯანმრთელობის გაუარესებამ ხელი შეუშალა მას ამ სკამზე დაკავებაში და მას შეეძლო გაეგრძელებინა მოღვაწეობა მხოლოდ იქ, სადაც განმანათლებლობა იყო კონცენტრირებული.
1702 წელს, იოაზაფ ლაზარევიჩის გარდაცვალების შემდეგ, წმინდა დიმიტრი გახდა როსტოვის მიტროპოლიტი, ხოლო 1705 წელს დაასრულა ჩეტია-მინეა. ის ასევე ბევრს შრომობდა თავისი ფარის ცხოვრების ორგანიზებაზე. ეპარქიის სასულიერო პირების ზნეობა უკიდურესად დაბალი იყო: მღვდლების შვილებიც კი თითქმის არასოდეს იღებდნენ ზიარებას. ამ პერიოდში დაწერილი თხზულებები მოგვითხრობს იმ სირთულეების შესახებ, რომლებიც წმიდა დიმიტრის ეპარქიაში აწყდებოდა. როგორც მმართველი ეპისკოპოსი, ის იძულებული გახდა მიეღო ზომები ეპარქიის საქმეების გასამარტივებლად. უპირველეს ყოვლისა, თავის სახლში გახსნა სკოლა სასულიერო პირების შვილებისთვის და თავად კურირებდა მათ განათლებას. თავის რაიონულ ეპისტოლეებში ის მუდმივად ავალებდა მღვდლებს, თუ როგორ ღირსეულად შეესრულებინათ მსახურება, როგორ ექადაგათ სქიზმატიკოსებს და ა.შ.
წმინდანის მთავარპასტორალური საზრუნავი ღვთის ეკლესიის მიმართ გამოიხატა არა მხოლოდ შეცდომისა და ბოროტების წინააღმდეგ პრაქტიკული ზომების მიღებაში, არამედ ბრალდებულ წერილებში, როგორიცაა „ადამიანებში ღვთის ხატისა და მსგავსების შესახებ“, ქადაგებებში, აგრეთვე პოლემიკურ ნაშრომში „სქიზმური ბრაინის რწმენის ძიება...“. წმინდანის ყველა ღვაწლს დიდი წარმატება ხვდა წილად, რომლის შესახებ ჭორებმა მეფემდეც მიაღწია. მაგრამ უფრო მეტად, ვიდრე თავისი გზავნილებით, წმიდანმა მღვდლებს ასწავლა თავისი ღვთისმოსავი ცხოვრების ღირსეული მაგალითი: თვინიერი და თვინიერი მმართველობაში, ის იყო სიკეთისა და მოწყალების მაგალითი; მისი ქადაგებები გამოირჩეოდა უბრალოებითა და სიცოცხლით. მას დიდ პატივს სცემდა მთელი მართლმადიდებელი რუსეთი - უბრალოებიდან სამეფო ოჯახამდე. წმიდანი მრავალი სულიერი ნიჭით დაჯილდოვდა, მათ შორის წინასწარმეტყველების ნიჭით. ამრიგად, მან იწინასწარმეტყველა მისი გარდაცვალების დრო და როსტოვში ჩასვლა დედოფალ პრასკოვია ფედოროვნას ღვთისმშობლის ტოლგას ხატის საპატივცემულოდ. ”აი, მოვიდა ორი სტუმარი - ზეცის დედოფალი და დედამიწის დედოფალი”, - უთხრა მან თავის ხაზინადარს ფილარეტს.
”მაგრამ მე ვერ შევძლებ მათ ხილვას, მაგრამ შენ, ხაზინადარი, მზად უნდა იყო მათ მისაღებად.” მალე ის ავად გახდა და მისი სახელობის დღეს ქადაგება ვეღარ წარმოთქვა. მთელი თავისი ავადმყოფობის განმავლობაში წმიდანი ცეცხლოვან ლოცვას ეწეოდა და ერთი დღის შემდეგ, 1709 წლის 28 ოქტომბრის დილით, მუხლებზე მკვდარი იპოვეს.
წმინდა დიმიტრი როსტოველმა მორწმუნეებს დაუტოვა შემოქმედებითი მემკვიდრეობა, რომელიც დაახლოებით 20 ტომს შეადგენს. მისი უხრწნელი ნაწილები იპოვეს 1752 წელს, მისი გარდაცვალებიდან 43 წლის შემდეგ, მონასტრის საკათედრო ტაძრის განახლების დროს. 1757 წელს ეკლესიამ წმინდანად შერაცხა წმინდა დიმიტრი.
თავის მრავალრიცხოვან თხზულებებსა და ქადაგებებში წმიდა დიმიტრი ყოველთვის ხაზს უსვამდა, რომ მწყემსობის უმაღლეს და უმთავრეს მიზანს წარმოადგენს დაცემული ადამიანური ბუნებაში ღვთის ხატის აღდგენა, დაუღალავად შეახსენოს ადამიანს მისი დიდი მოწოდების - იყოს ცათა სასუფეველში მარადიული სიცოცხლისა და დიდების ერთობლივი მემკვიდრე.
ადამიანს, წმიდა დიმიტრის სწავლებით, შეუძლია დაძლიოს თავისი გრძნობადი ბუნება, ამაღლდეს მატერიალური სამყაროს კანონებზე, მიაღწიოს უკვდავებას, ცოდვისგან ჭეშმარიტ თავისუფლებას, რადგან მას შეუძლია უპასუხოს ღვთის სიყვარულს მისდამი სიყვარულით. მისი თქმით, ღვთის ხატებაც მოღალატე ადამიანის სულშია, მაგრამ მსგავსება მხოლოდ სათნო ქრისტიანშია და თუ ქრისტიანი სასიკვდილო ცოდვას ჩაიდენს, მაშინ „ღმერთის მსგავსებას მოკლებულია, ხატება კი არა...“.
თავისუფლების შესახებ წმიდანი წერს: „...ღმერთი ასე ეუბნება ცოდვილს: შემეძლო შენს გარეშე შეგქმნა, უშენოდ კი ვერ გიშველის... თუ შენ თვითონ არ გინდა ხსნა, თუ თვითონ გარბიხარ მარადიულ სიცოცხლეს, თუ განადგურება ხსნაზე მეტად გიყვარს, მაშინ არც ჩემი სიბრძნე, არც წყალობა და არც ჩემი ყოვლისშემძლეობა არ დაგეხმარება“.
ღმერთმა, რომელმაც შექმნა ადამიანი რაციონალური და თავისუფალი, ძალით არ იხსნის მას. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფერი მიეცა ადამიანს, რათა გააცნობიეროს თავისი რეალური პოზიცია მსოფლიოში, დაიჯეროს ღმერთი, უპასუხოს მის სიყვარულს, რაც ყველაზე სრულად გამოიხატება იმაში, რომ მან თავისი ძე მისცა ხალხის გულისთვის: „რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რომ ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე“ (იოანე 3:16).
ცოდვა არის დიდი ბოროტება, წინააღმდეგობა და ღვთის ნებისადმი დაუმორჩილებლობა; ის აშორებს ადამიანს შემოქმედს, ართმევს მას ვაჟობასა და მადლს. ცოდვამ იმდენად შეიპყრო ადამიანური ბუნება, რომ ღმერთის გარდა ვერავინ შეძლებს აღადგინოს ადამიანს მისი პრიმიტიული სიწმინდე. ღვთის ერთ ძეს შეეძლო გადაეხადა ღვთიური მართლმსაჯულების ვალი და „დაეკმაყოფილებინა მამა ღმერთი თავისი ნებაყოფლობითი ტანჯვით საყოველთაო ცოდვის გამო და ჯვრის მეშვეობით გაეხსნა სამოთხეში შესასვლელი“.
ფასდაუდებელი ადამიანის სული გამოისყიდა ღვთის ძის სისხლის ფასად. ამრიგად, წმიდა დიმიტრი ადამიანის სულიერ და ზნეობრივ აჯანყებასა და გამართლებას თვლის იმაზე მაღლა, ვიდრე უფალმა მოახდინა ოთხდღიანი ლაზარე და, რაც მთავარია, ეს სასწაული შესაძლებელია ყოველი მონანიებული ცოდვილისთვის, რომელიც მაცხოვრის ფეხებს მიმართავს, რადგან ღვთის ხატება ჯერ კიდევ შემორჩენილია ადამიანში.
სიკვდილიდან ღვთის მსგავს ცხოვრებამდე ამოსვლა ადამიანს ზნეობრივ აღორძინებამდე და სრულყოფამდე მიჰყავს, რადგან ადამიანის პიროვნების ღირებულება სწორედ მის თავისუფალ არჩევანში და შემოქმედის მაღალი მოწოდებისკენ აქტიურ სწრაფვაშია.
წმიდანი წერს, რომ შეუძლებელია ადამიანის გადარჩენა ღვთის მადლის გარეშე. ადამიანი მხოლოდ ქრისტეშია გადარჩენილი და ამ ხსნაში ღვთის მადლი არის მთავარი მოქმედი ძალა. ის ანათებს სულს, აცოცხლებს მას, „აცნობს მას როგორც მის მოქმედებას, ასევე მის თვისებებს“.
აღმოსავლური თეოლოგიის სულით ქადაგებით, ის გვასწავლის, რომ ხსნა არის ღვთის მადლის განუწყვეტელი მოქმედება: „ხსნა ღვთის მადლით არის შექმნილი და ამის გარეშე სათნოება არ დაეხმარება ადამიანს გადარჩენაში“.
ამრიგად, მხოლოდ ძალისხმევა არ არის საკმარისი გადარჩენისთვის, არამედ აუცილებელია სულიწმიდის მადლის მოსაპოვებლად, რომელიც გვაახლოებს პროტოტიპთან. ღმერთი თავისი მადლით ხელს უწყობს ადამიანის ხსნას, აძლიერებს მას კეთილ საქმეებში, ადამიანი კი თავის მხრივ ცდილობს ცოდვების გამოსწორებას, აზრების შეცვლას, გრძნობების განწმენდას და შემოქმედთან ერთიანობას: „არა ყველა, ვინც მეუბნება: „უფალო! უფალო!” შევა ცათა სასუფეველში, მაგრამ ის, ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას“ (მათე 7:21). ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ადამიანის გადარჩენის საქმეში მუდმივი ღვაწლია საჭირო.
ადამიანის ღმერთისკენ მიმავალ გზაზე საუბრისას, დიმიტრი როსტოვსკი ჩვენს ყურადღებას ამახვილებს სამ დიდ ქრისტიანულ სათნოებაზე: რწმენაზე, იმედზე და სიყვარულზე. ის ამბობს, რომ „რწმენა არის ის, რასაც შენი ხორციელი თვალები ვერ ხედავენ და არც ხელები ეხებიან, მაგრამ გული, გონება უდავოდ ადასტურებს საკუთარ თავში, რომ ასეა და არა სხვაგვარად“. რწმენა არის ადამიანის გადარჩენის საფუძველი, ღმერთის მისი სულიერი ცხოვრების დასაწყისი და მამოძრავებელი: „სარწმუნოება სიბერის გარეშე ახალგაზრდობაა, რადგან ამით აღფრთოვანებული ენოქი ჯერ კიდევ ცხოვრობს და არ დაბერებულა. რწმენა ცოცხალი, უსისხლო მსხვერპლია, რადგან რწმენით აბრაამმა შესწირა ძე ისაკი ცოცხალ მსხვერპლად“. აბრაამის გზა დასრულდა და აღსრულდა იესო ქრისტეს გზაზე, რომლისკენაც მორწმუნე მოწოდებულია. ქრისტეს მორჩილებამ მამაზეციერისადმი მიიყვანა იგი ჯვარზე, სადაც ღვთის მიტოვების უიმედო ღამეს შესძახა: "ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო! რატომ მიმატოვე?" (მარკოზი 15:34). ის, ვინც „ტანჯვით ასწავლიდა მორჩილებას“ (ებრ. 5:8), გახდა „რწმენის ავტორი და შემსრულებელი“ (ებრ. 12:2). ამრიგად, ახალ აღთქმაში რწმენას ეწოდება მორჩილი, ღვთის ნებისადმი ერთგულება.
წმიდანი ამ აზრს აგრძელებს, ამბობს: რწმენა მწუხარებაში ნუგეშს, სნეულებაში ეხმარება, განსაცდელში აძლიერებს; რწმენა არის უპირველესი სათნოება და გზა ქრისტესკენ, რადგან ქრისტეს რწმენის გარეშე ადამიანის ხსნა შეუძლებელია. რწმენა არის ადამიანის სულიერი და მორალური განახლების მამოძრავებელი ძალა, რომლის საფუძველზეც იზრდება მრავალი სხვა ქრისტიანული სათნოება.
ასე რომ, რწმენა არის გზა, მაგრამ მიზნის მისაღწევად გზას იმედით უნდა დაადგეს. იმედი კი, „ღვთის შთაგონებითა და განმანათლებლობით მიცემული ადამიანის გულს“ უზრუნველყოფს ეფექტურ დახმარებას პირადი ხსნისა და ქრისტიანული მიღწევების მიღწევაში. იმედის სიძლიერე და ხელშეუხებლობა დამოკიდებულია ადამიანის რწმენაზე და მის სულიერ და მორალურ მდგომარეობაზე. ჭეშმარიტი ქრისტიანები თავიანთ იმედს ამყარებენ ღვთისადმი უტყუარ თაყვანისცემაზე მართალი და ღვთისმოსავი ცხოვრებით. ყველა სათნოების გვირგვინი სიყვარულია. „ღმერთი სიყვარულია“ (1 იოანე 4:8) - ასე გამოავლინა უფალმა თავი ხორცშესხმულ „ჩვენი ხსნისთვის“ ღვთის ძეში, რომლის მიწიერი ღვაწლი არის სიყვარულის ღვაწლი. მხოლოდ სიყვარულს შეუძლია მიიყვანოს ქრისტიანი ზნეობრივ სრულყოფამდე, ღმერთთან ერთიანობამდე. ის არის სულიწმიდის საჩუქარი, რომელიც ანთებს ქრისტიანთა გულებს შემოქმედისა და მოყვასის მიმართ საპასუხო სიყვარულით. როგორი ფრთები აქვს ფრინველს ფრენის დროს, ისეთივეა სრულყოფილი სიყვარული ღვთისკენ მიმავალ გზაზე მყოფი ქრისტიანისთვის.
სიყვარული არის საფუძველი, რომელზედაც დგას უფლის მიერ შექმნილი მთელი სამყარო და რომელსაც ეფუძნება ჩვენი გზა მომავალი საუკუნის ცხოვრებისაკენ, მარადიული ხსნისკენ. ღმერთის სიყვარულის ჭეშმარიტი ნიშანია სამყაროს ზიზღი (რომელიც ბოროტებაშია) და მასში ყველაფერი ცოდვილი.
ქრისტიანის ცხოვრებაში სიყვარულის მნიშვნელობაზე საუბრისას წმიდა დიმიტრი მოჰყავს წმიდა პავლე მოციქულის სიტყვებს: „სიყვარული სულგრძელია, მოწყალეა, სიყვარული არ შურს, სიყვარული არ ამაღლებს თავის თავს, არ ამაყობს, არ მოქმედებს ბოროტად, არ ეძებს თავისას, არ აბრაზებს, არ ახარებს ბოროტებას, არ ახარებს ჭეშმარიტებას. ყველაფერს ფარავს, ყველაფრის იმედი აქვს, ყველაფერს ითმენს, თუმცა წინასწარმეტყველება შეწყდება, ენები დადუმდებიან და ცოდნა გაუქმდება“ (1 კორ. 13:4-8) და შემდგომში განმარტავს, თუ როგორი უნდა იყოს ერთმანეთის სიყვარული: „სიყვარული ავითარებს მოთმინებას, გვასწავლის მოყვასის შეპყრობას სიყვარულში უმაღლესი სრულყოფილება არის მტრების სიყვარულის სათნოება, რადგან ის ადამიანურ ბუნებაზე მაღლა დგას, ცოდვით დამახინჯებული ბუნება, შურისძიებას ითხოვს და სიყვარული მზადაა ყველაფერი აპატიოს, რითაც მოყვასის უძლურება განკურნოს და ბოროტებას სიკეთით ამარცხებს.
ამ ღვთაებრივი კანონის, სიყვარულის კანონის სახელით, ყველა ჩვენგანმა, ვინც შენდობას ვთხოვთ უფალს, უნდა ჩამოვჭრათ ერთმანეთის მიმართ შეურაცხყოფისა და ცოდვის ყველა ღვარძლი, რომელიც ფესვგადგმულია ჩვენს გულებში და უფალი, გულის მცოდნე, მოგვიტევებს ჩვენს უთვალავ ცოდვებს.
წმიდა დიმიტრი ახასიათებს ქრისტიანულ ზნეობას, როგორც ადამიანური სრულყოფის უმაღლეს საფეხურს, რომელიც მომდინარეობს რწმენიდან, სიყვარულიდან და ღვთისგან ბოძებული მადლისა და განწმენდის წყაროებიდან. მის შემოქმედებაში მთავარი ადგილი უკავია მწყემსთა ზნეობრივ და აღმზრდელ სწავლებებს: „მღვდელმსახურების ბრძანება, - აღნიშნავს წმიდა დიმიტრი, - დაარსდა უფალმა დედამიწაზე არა მშვიდობისა და სიგრილის გულისთვის, არამედ უდიდესი შრომისთვის, წმინდანი ზრუნავდა ყველას ხსნაზე. ის მღვდლობის მნიშვნელობასა და სიმაღლეს ადარებს ზეციურ მნათობებს: როგორც ცა ანათებს მზეთა და ვარსკვლავებით, „ასევე ანათებს ეკლესია თავისი მნათობებით - მწყემსებითა და მოძღვრებით... თითოეული წოდების, პატივისა და წოდების მიხედვით და სრულყოფილების ხარისხით სათნო ცხოვრებაში და სულიერ სიბრძნეში“. უფალმა იესო ქრისტემ დაგვიბრძანა უსაზღვრო ზნეობრივი სრულყოფის იდეალი: „იყავით სრულყოფილები, როგორც არის სრულყოფილი მამა თქვენი ზეციერი“ (მათე 5:48).
ამ იდეალის მიღწევას აქვს არა იმდენად ეთიკური, არამედ რელიგიურ-ესთეტიკური ხასიათი: ადამიანი მორალურად ვერ შეიცვლება, თუ ჯერ არ დაინახავს ზეციური სამყაროს გონიერ სილამაზეს და არ ისწრაფვის მისკენ, როგორც ცხოვრების უმაღლეს და დომინანტურ ღირებულებად.
თავის ქადაგებაში, განსაკუთრებით მწყემსებისადმი, წმიდა დიმიტრი ყურადღებას ამახვილებს წმინდანთა ცხოვრებიდან - პავლე მოციქულის, წმინდა ტიხონ ამათუსელის და ა.შ. წმინდანი ხაზს უსვამს კარგი მწყემსის თვისებებს: „უნდა იქადაგოს, ასწავლოს სულიერი სიბრძნე“, „მაგალითად უნდა იქცეს ცხვრებს და არა ცხვრებს“. მწყემსს სჭირდება სულიერი და ზნეობრივი გაუმჯობესების გზა და, თავისი ცხოვრებისეული მაგალითით, ასწავლოს სხვებს: „იყოს არა მხოლოდ გონივრული, ოსტატური და საღმრთო წერილში მოძღვარი, არამედ სათნო და წმიდა ცხოვრებაში, რადგან მიზანშეწონილია სიტყვიერი ცხვრის სწავლება არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ ღმერთში კარგი ცხოვრების ხატებითაც“. და თუ მწყემსის საქმეები და ცხოვრება არ განსხვავდება მისი სიტყვებისგან, მაშინ მისი სწავლება და შრომა წარმატებული იქნება და ღირსეულ ნაყოფს გამოიღებს.
მინდა გავამახვილო ყურადღება იმაზე, თუ როგორ ასწავლის წმინდანი მწყემსებს ღმერთის სიყვარულს: "როდესაც ღმერთმა თქვა, რომ მწყემსები მის გულს მიჰყვებოდნენ, მან ასევე მიუთითა, რომ მათ უყვარდათ იგი მთელი გულით, დაიცავდნენ მის მცნებებს. და თუ ასეთი იყვნენ მწყემსები ძველ აღთქმაში, მაშინ, მით უმეტეს, ახლა ახალ მადლში მწყემსებმა უნდა შეასრულონ გული ღვთის მცნებების მიხედვით."
სიყვარულმა უნდა დაიკავოს ცენტრალური ადგილი სამწყსოს მსახურებაში. როგორც პასტორალური სულის უმაღლესი გამოვლინება, ის გამოიხატება მოყვასისადმი მსხვერპლშეწირულ სიყვარულში, რადგან ამ უკანასკნელის გარეშე არ შეიძლება იყოს ღმერთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარული. წმიდანი არაერთხელ აფრთხილებს ცდუნებებს სამწყსო მსახურების გზაზე და ამბობს, რომ ვინც აიღო ქრისტეს კეთილი უღელი, მთელი თავისი ძალა, მთელი თავისი აზრი უნდა დაუთმოს ამ დიდ საქმეს. როგორც ანგელოზი, რომელიც დგას ღვთის ტახტის წინ განუწყვეტელ ქებასა და ლოცვაში, მწყემსმა უნდა შეასრულოს თავისი მსახურება დიდი ყურადღებით და მთელი პატივისცემით, მტკიცედ ახსოვდეს, რომ ღმერთი უხილავად იღებს ყოველ სიტყვას მისი პირიდან, როგორც ზოგიერთი ძვირფასი მძივი.
პასტორალურ მსახურებაში ასევე აუცილებელია მუდმივი სიფხიზლე, შინაგანი სულიერი ძალების მუდმივი გაძლიერება და სამწყსოს „მგლების“ თავდასხმისგან დაცვის მზაობა.
პასტორალური საქმიანობა არის ყველაფრის მთლიანობა, რაც კეთდება სამწყსოს მარადიული ხსნისთვის, ეს არის მათთვის ყველა გადარჩენის საშუალება: საიდუმლოებები, თაყვანისცემა, ქადაგება, რჩევა, ცოცხალი სიტყვით ღმერთის მოზიდვა და ამაღლებული და ღირსეული ქრისტიანული ცხოვრების მაგალითი.
წმიდა დიმიტრი თავის თხზულებებში მნიშვნელოვან ადგილს უთმობს მწყემსურ რჩევებს, ანუ წარმართავს ადამიანის სულიერ ცხოვრებას და ეხმარება მას ცოდვისა და ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში. წმიდანი ყურადღებას ამახვილებს მონანიებაზე, როგორც ხსნის უდიდეს საქმეზე, ყველა სახის ქრისტიანული მიღწევების დასაწყისზე. მისი აზრით, მონანიება აღდგომის კარია, „ვინაიდან ადამიანი სცოდავს, სულით კვდება და როცა ინანიებს, აღდგება“. როსტოვის წმინდანის ქადაგებების უმეტესობა არის უწყვეტი მოწოდება სინანულისკენ ამ სიტყვის ღრმა გაგებით, ანუ აღორძინებისკენ, ცხოვრებისეული ფასეულობების სრული გადაფასებისკენ, მთელი ცხოვრების ახალი ხედვისა და გაგებისკენ ქრისტეს მცნებების შუქზე. ცოდვების მიტევებისთვის საჭიროა სინანული, სინანული მათთვის, დანაშაულის შეგნება და უღირსობა ღვთის წინაშე. სინანულის მთავარი ნაყოფია ცხოვრების გამოსწორება, ყველასთან შერიგება და ღვთის წყალობის იმედი. ვინც სინანულის ნამდვილ საქმეს ასრულებს, ხდება მარადიული სიცოცხლის მემკვიდრე, იღებს ჯილდოს და დაჯილდოვდება სიწმინდის გვირგვინით.
სიწმინდის გზაზე ქრისტიანის მხსნელი სათნოებაა ღვთის შიში, რომელიც აღვიძებს და აძლიერებს ადამიანის გულში ღმერთის ჭეშმარიტებისა და სულიერი კანონების ცოდნისაგან, კაცობრიობის ბედზე ფიქრისგან და მართალთა და ცოდვილთა მშობიარობის შემდგომ ბედზე. ადამიანი, რომელიც ამ ყველაფერზე ერთხელ მაინც დაფიქრებულა ცხოვრებაში და დაიწყო იმის გაცნობიერება, რომ სიცოცხლე მთლიანად მხოლოდ ღმერთს მიენიჭა, უკვე სინანულის გზას ადგა და ეს ცნობიერება თავისთავად განაახლებს, გარდასახვას და დაკარგული სამოთხის დაბრუნების ძალას ატარებს.
ცოდვილობის გამო ადამიანის სულიერი ბუნება დარღვეულია და მისი სულიერი ძალები იმდენად სუსტდება, რომ ადამიანი ვერ აკონტროლებს საკუთარ თავს და გრძნობებს, ხშირად მიჰყვება ცოდვილ ჩვევებს. წმიდანი გვასწავლის, რომ ცოდვისაგან განთავისუფლებისა და ადამიანის ჭეშმარიტ გზაზე დასაბრუნებლად ყველაზე ძლიერი და ეფექტური საშუალებაა ღვთის შიში, რომელსაც „უნდა დაემორჩილო და დაემორჩილო როგორც ღმერთის აღმაშენებელს“.
ადამიანის სულიერი და ზნეობრივი აღორძინების პროცესში ასევე მნიშვნელოვანია მარხვა და ლოცვა. მარხვას, წმიდა დიმიტრის თქმით, უნდა ახლდეს არა მხოლოდ ფიზიკური თავშეკავება, არამედ სულიერი თავშეკავება, რომელიც შედგება ყოველგვარი ბოროტებისა და მომაკვდინებელი ვნებებისგან თავის დაღწევისგან, რათა შეიქმნას ხელსაყრელი პირობები მაღალი სულიერი თვისებების დარგვისა და ზრდისთვის. ლოცვა არის ღმერთის დიდი წყალობისა და სიყვარულის მტკიცებულება კაცობრიობისადმი, რადგან უფალმა გონიერ ქმნილებებს შესძინა უნარი, ლოცვით მიმართონ თავიანთ შემოქმედს. ეს არის გადაუდებელი აუცილებლობა ადამიანის სულიერ ცხოვრებაში, ღმერთისადმი რწმენისა და იმედის გამოხატულება, ქრისტიანის სრულყოფისა და სიწმინდისკენ სწრაფვის მტკიცებულება და მისი სულიერი და ზნეობრივი მდგომარეობის მაჩვენებელი. დიდია ლოცვის ძალა. "ლოცვა, - ამბობს წმინდანი, - არა მხოლოდ ამარცხებს ბუნების კანონებს, არამედ აკავებს თვით ყოვლისშემძლე ღმერთის ხელსაც, რომელიც აღმართულია ცოდვილთა დასამარცხებლად". მაინც გავიხსენოთ მაცხოვრის პასუხი ქანაანელ ქალზე, რომელიც ევედრებოდა მას ავადმყოფი ქალიშვილის განკურნებას: „ო, ქალო!
დიდია შენი რწმენა; თქვენი სურვილისამებრ მოგექცეთ“ (მათე 15:21–28).
ამიტომ, ლოცვის ძალა დამოკიდებულია მკითხავის რწმენაზე. მაშასადამე, ქრისტიანმა დიდი მონდომებითა და გულმოდგინებით უნდა ითხოვოს რწმენით, ეძებოს იმედით, დააკაკუნოს სიყვარულით. „და თქვენ ყველანი ლოცვით ითხოვთ, ეძიეთ კარგი საქციელით და აკაკუნეთ დიდი მონდომებით“, - გვასწავლის წმინდანი.
თავისი სამწყსოსადმი ზრუნვით, წმიდა დიმიტრიმ დატოვა ხსოვნა, როგორც ნიჭიერი მქადაგებელი და მასწავლებელი, რომელიც მთელი ცხოვრების მანძილზე გულმოდგინედ მუშაობდა განათლების სფეროში. მისი აღმზრდელობითი ქადაგებები, რომლებიც შეიცავს როგორც მორალურ, ასევე დოგმატურ ჭეშმარიტებებს, აქტუალურია ნებისმიერ დროს, რადგან ისინი მიზნად ისახავს ქრისტიანის მწუხარების ამაღლებას და მარადიული სიცოცხლისთვის მომზადებას. წმინდანის ყოველ სიტყვაში იგრძნობა მწყემსური სიყვარული მისი სამწყსოს და ღმერთის მიმართ.
როგორც მასწავლებელი ზრუნავდა არა მხოლოდ საზოგადოების მაღალი ფენების, არამედ დაბალი ფენების განათლებაზეც და ამ მიზნით დააარსა საჯარო სკოლა, რითაც სწავლის შესაძლებლობა მისცა ყველას, ვინც ცოდნისკენ ისწრაფვის.
და ბოლოს, რაზეც მინდა გავამახვილო ყურადღება წმიდა დიმიტრის სამწყსო მოღვაწეობაზე საუბრისას, არის მისი შრომისმოყვარე შრომა „წმინდანთა ცხოვრების“ შედგენისას, რომელიც შედგენილია ბერძნული რიტორიკულად განვითარებული ჰაგიოგრაფიის (კერძოდ, სიმეონ მეტაფრასტეს) საფუძველზე და რუსული აგიოგრაფიული ლიტერატურა განვითარების ახალ საფეხურზე აიყვანა. თავისი არსებობის საუკუნეების მანძილზე რუსულმა ჰაგიოგრაფიამ იცნობდა სხვადასხვა ფორმებსა და სტილებს. და თუ ღვთის წმინდა წმინდანთა ცხოვრება, რომელიც შედგენილია მონღოლამდელ პერიოდში, იყო მოკლე, არასაკმარისი რიტორიკული და ფაქტობრივი თვალსაზრისით, რომელიც წარმოადგენდა მხოლოდ მომავალი ლეგენდების მონახაზს, მაშინ როსტოვის დემეტრეს ცხოვრება მხატვრული ფორმით დაიწერა რიტორიკული ტექნიკით და შეიცავს მდიდარ ფაქტობრივ მასალას.
დღეს კი, კითხულობს დემეტრე როსტოველის „წმინდანთა ცხოვრებას“, ვერავინ დარჩება გულგრილი და არ შეიყვარებს ეს მართლაც უდიდესი მარგალიტი ქრისტიანული ლიტერატურის უსაზღვრო ზღვაში. ყოველივე ამის შემდეგ, აქ ღვთისმოსავი ერისკაცი იპოვის საჭირო რჩევებსა და სწავლებებს, მღვდელი - უხვი მასალა სამწყსოს ქადაგებისა და სულიერი ხელმძღვანელობისთვის, მეცნიერი - ღვთისმეტყველი - მნიშვნელოვან ისტორიულ და დოგმატურ ინფორმაციას.
წმიდა დიმიტრი განსაკუთრებული და არაჩვეულებრივი ფენომენია: მან განასახიერა მართლმადიდებლობისადმი ერთგულება და ბავშვის რწმენის სიმარტივე, სწავლების დიდი ნიჭი და ჭეშმარიტად სამოციქულო არასიხარბეობა. ის იყო შეგნებული არადაქირავებული, რომელიც მთელ თავის მოკრძალებულ საშუალებას აძლევდა ღარიბებს - მათხოვარი მიტროპოლიტი. აქ მიზანშეწონილია მოვიყვანოთ რამდენიმე სიტყვა წმინდანის ანდერძიდან, რომელშიც ის ითხოვს, რომ არ მოძებნოთ მის შემდეგ დარჩენილი ქონება, რადგან „ჩემი ახალგაზრდობიდან საფლავთან მიახლოებამდე არ შევიძინე ქონება და სიმდიდრე...“ თუმცა, მან დატოვა განუზომლად მეტი, ვიდრე მატერიალური სიმდიდრე, ფასდაუდებელი საგანძური - უზარმაზარი სულიერი მემკვიდრეობა, რომელიც აჩვენა ყველა წარსულ თაობას.
ამქვეყნად წმინდანი სტუმარი იყო. მისი ცხოვრების შესწავლისას ვიწყებთ იმის გაგებას, თუ რა დიდი ტანჯვა მიაყენა როსტოვის მთავარპასტორს სამყაროში ჩაძირვით და ამ თავმდაბალი მუშაკისადმი დიდი სიყვარულით ვართ გამსჭვალული, რადგან სამყაროთი დამძიმებულმა ასე ადვილად იტვირთა თავისი სამღვდელო მსახურების უღელი.
მართლმადიდებლობის უცვლელი დამცველი და მართლმადიდებლური ეკლესიის დოგმატური სწავლების მქადაგებელი, წმიდა დიმიტრი როსტოველი ყოველთვის მტკიცედ იცავდა ეკლესიის წმინდა მამათა და მოძღვართა ტრადიციას. მათმა გამონათქვამებმა განსაკუთრებული ძალა შეიძინა მის პირში, რადგან ისინი ღრმად გრძნობდა იერარქს პირად სულიერ და ასკეტურ გამოცდილებაში.
თანამედროვე მწყემსობისთვის, უპირველეს ყოვლისა, მნიშვნელოვანია წმინდანის პიროვნების მაგალითი - შთაგონებული მწყემსი - მქადაგებელი და მომთხოვნი ადმინისტრატორი, მეცნიერ-თეოლოგი და სულიერი პოეტი, ახალგაზრდობის მამობრივი მზრუნველი მასწავლებელი და მართლმადიდებლური სარწმუნოების გულმოდგინე აპოლოგეტი.
წმინდანმა თავის სამწყსოს არაფერი ახალი და უჩვეულო არ ასწავლა, არამედ მხოლოდ საკუთარი სულიერი გამოცდილებიდან გამომდინარე გადმოსცა წმინდა მამათა სწავლება. ამრიგად, მან თავის სულიერ შვილებს განუვითარა შინაგანი რწმენა და რწმენა ბოროტი და დამშვიდებული ვნებების დაძლევის რეალური შესაძლებლობისადმი, რამაც ყველა ზნეობრივად სუფთა და კეთილი გახადა, ცოდვის მონობას აარიდა და ქრისტეს მორჩილებაში დაატყვევა.
ჭეშმარიტად, „მათ, ვისაც ღმერთი უყვარს... ყველაფერი ერთად მუშაობს“ (რომ. 8:28), ხოლო როსტოვის წმინდანის მაგალითი გვიჩვენებს, რომ მიუკერძოებლობა და შეურიგებლობა სულიერი ცხოვრების საკითხებში მხოლოდ აძლიერებს მწყემსის ავტორიტეტს და არა მარტო მის თანამედროვეებში, არამედ საუკუნეების განმავლობაში ტოვებს მის კარგ ხსოვნას. ასევე, წმიდა დიმიტრი როსტოველი არა მხოლოდ თავის დროზე იყო ღირსეული მაგალითი, არამედ გახდა სულიერი მოღვაწეობის ნათელი ნათურა და ღვთისმოსაობის მასწავლებელი ჩვენთვის, მისი შთამომავლებისთვის.
დისერტაციის დაცვა შედგა კიევის სასულიერო აკადემიაში 1998 წლის 26 მარტს. აკადემიის აკადემიური საბჭოს კენჭისყრით და დადგენილებით, რომელიც დაამტკიცა უნეტარესი ვლადიმერი, კიევისა და სრულიად უკრაინის მიტროპოლიტი, ეპისკოპოს ანტონს მიენიჭა ღვთისმეტყველების კანდიდატის აკადემიური ხარისხი.