Автореферат диссертации

представен за научна степен кандидат по богословие 1 Изучаването на агиографията и религиозната феноменология днес е една от неотложните задачи на християнското и национално възраждане на нашия народ. Огромна роля в православното благочестие принадлежи на почитането на светите Божии светии. Светците са онези, които чрез подвига на своята девствена вяра и действена любов осъзнаха в себе си Божието подобие, разкриха в сила Божия образ и с това придобиха благодатта на Светия Дух. В придобиването на Светия Дух чрез очистването на сърцето чрез подвига на душата и тялото се крие спасението на всеки човек, в когото се явява Христос: „... не аз живея, а Христос живее в мене” (Гал. 2:20). Начините за придобиване на благодат са различни, разнообразни и уникални, както всеки човек е уникален. Жизненият подвиг на всеки светец има характер, характерен само за него. Църквата познава различни степени на святост, или духовни образи на спасението: пророци, апостоли, мъченици, светци, вселенски учители, светии, безнаемници... Този списък, разбира се, не е пълен: не всички светии са известни на света; има такива, които Господ е затворил в неизвестност и Църквата почита паметта им на празника на Вси светии. Праведните, постигнали святост, побеждават греха в себе си и стават по-силни в доброто. Техните духовни сили се освобождават за действена и молитвена любов. Такава духовна свобода, която те са получили още на земята, става пълна след преместването им в небесните обители. Светите Божии угодници ни помагат и заради духовната свобода, която получават и любовта, която се постига с техния подвиг. Те са „Божиите ръце“, с които Бог извършва Своите дела. На светиите е дадено дори след смъртта да вършат дела на любов в името на спасението на своите земни братя. Мярата на активното участие на светците в живота на човечеството съответства на мярката на духа и величието на техните подвизи, „защото звездата от звездата се различава по слава” (1 Кор. 15:41). В руските светци ние почитаме не само небесните покровители на нашата грешна земя: в тях виждаме откровенията на собствения си духовен път. Вярваме, че всеки народ има свое религиозно призвание и, разбира се, то се осъществява най-пълно от неговите светци. Техният идеал е подхранвал живота на хората от векове; от техния огън цяла Рус запали светилниците си. В различни исторически епохи, виждайки духовното състояние на хората, Господ изпраща истински пастири на Църквата Христова, за да дават истински духовни насоки в мрака на моралната деградация и духовната слепота, посочвайки пътя към истината и вечния живот. 18-ти век беше белязан от реформите на Петър, трансформациите, свързани с унищожаването на древните основи, унищожаването на вековния начин на живот, с който руският народ е свикнал. Наистина в това тежко време беше необходим светилник, който да запали лъч вяра в един духовно обеднял народ. И Господ, по Своето неизразимо милосърдие, за изцеление на човешките души, издигна такова кандило на свещника на Христовата църква - Свети Димитър Ростовски. Свети Димитър, в света Даниил Туптало, е възпитан в благочестиво християнско семейство, където в душата му са посяти семената на благочестивия живот. Образованието, което той получава в Киево-Могилянския колегиум, и ученията на старейшините на Киевския св. Кирилов манастир събуждат любовта към науката в сърцето на бъдещия светец, което позволява на младия монах да влезе в кръга на най-образованите и прогресивни хора на своето време, които стоят в началото на развитието на социално-културния, политическия и религиозния живот на Украйна през втората половина на 17 век. С хиротонията си през 1675 г. младият йеромонах Димитрий започва своята проповедническа дейност. Първо той е проповедник в Чернигов при архиепископ Лазар Баранович, когото нарича „великият стълб на църквата“, а след това във Вилна и Слуцк. В Малорусия Димитър бил игумен в различни манастири, където видял със собствените си очи тъжното положение на украинския народ, който претърпял двойно потисничество: социално - от полската шляхта, магнати и духовно - от католическата църква. Но игуменската служба на Свети Димитър не продължила дълго. Имайки естествена склонност към съзерцателен живот и мисъл за Бога, той беше обременен от неприятното си послушание. През 1864 г., с благословението на Киевския митрополит Варлаам Ясински, Димитрий се премества в Лаврата, където започва да съставя Минеите, или Жития на светиите, любимото четиво на благочестивите християни. Свети Димитър, заедно с Нестор Летописец Епифаний Мъдри и Пахомий Логотет, направиха значителен принос в агиографската литература. Разбира се, в тази нелека работа са му помагали и неговите предшественици като митрополит Макарий, св. Петър Могила и съвременници - Инокентий Гизел, Варлаам Ясински и др. Около 1689 г. Свети Димитър посетил Москва по църковни дела, където бил представен на патриарх Йоаким и младия цар Петър. През 1701 г. в Москва той е издигнат в сан митрополит на Сибир и Тоболск, но лошото здраве му попречи да заеме тази катедра и той можеше да продължи работата си само там, където беше съсредоточено просвещението. През 1702 г., след смъртта на Йоасаф Лазаревич, свети Димитър става Ростовски митрополит, а през 1705 г. той завършва Четя-Минея. Той също работи много, за да организира живота на своето паство. Моралът на епархийското духовенство беше изключително нисък: дори децата на свещениците почти никога не се причастяваха. Творбите, написани през този период, разказват за трудностите, с които свети Димитър е трябвало да се сблъска в своята епархия. Като управляващ епископ той беше принуден да вземе мерки за рационализиране на епархийските дела. На първо място, в къщата си той откри училище за децата на духовенството и самият той се грижи за тяхното обучение. В своите окръжни послания той постоянно наставлявал свещениците как достойно да изпълняват своето служение, как да проповядват на разколниците и т.н. Архипастирската загриженост на светеца за Божията Църква се изразява не само в предприемането на практически мерки срещу заблудата и злото, но и в обвинителни съчинения като „За образа и подобието Божие в човеците“, в проповеди, както и в полемичното произведение „Търсене на разколническата бринска вяра...“. Всички дела на светеца били с голям успех, слуховете за които достигнали до царя. Но повече от своите послания светецът учи свещениците на достойния пример на благочестивия си живот: кротък и кротък в управлението, той беше пример на благост и милосърдие; Неговите проповеди се отличаваха с простота и жизненост. Той беше дълбоко почитан от цялата православна Русия - от обикновените хора до кралското семейство. Светецът бил надарен с много духовни дарби, включително дарбата на пророчеството. Така той предсказа времето на смъртта си и пристигането си в Ростов за празника в чест на Толгската икона на Божията майка на царица Прасковя Федоровна. „Ето двама гости – Небесната царица и Земната царица“, каза той на своя ковчежник Филарет. „Но аз няма да мога да ги видя, но вие, ковчежник, трябва да сте готови да ги приемете.“ Скоро той се разболя и в деня на именника си вече не можеше да изнесе проповед. През цялото време на болестта си светецът се отдал на пламенна молитва и ден по-късно, сутринта на 28 октомври 1709 г., бил намерен мъртъв на колене. Свети Димитрий Ростовски остави на вярващите творческо наследство, възлизащо на около 20 тома произведения. Нетленните му мощи са открити през 1752 г., 43 години след смъртта му, при ремонта на манастирския събор. През 1757 г. Свети Димитър е канонизиран от Църквата. В своите многобройни писания и проповеди Свети Димитър винаги подчертава, че най-висшата и най-важна цел на пастирството е грижата за възстановяването на Божия образ в падналото човешко естество, неуморно напомняне на човека за неговото велико призвание - да бъде сънаследник на вечния живот и слава в Царството Небесно. Човекът, според учението на св. Димитър, може да преодолее своята чувствена природа, да се издигне над законите на материалния свят, да постигне безсмъртие, истинска свобода от греха, тъй като е в състояние да отговори на любовта на Бога с любовта си към Него. Според него Божият образ е и в душата на неверния човек, но подобие има само в добродетелния християнин, а ако християнинът извърши смъртен грях, тогава той „се лишава от Божието подобие, но не и от образа...”. За свободата светецът пише: „...Бог казва на грешника така: Бих могъл да те създам без теб, но не мога да те спася без теб... Ако ти сам не искаш спасение, ако сам бягаш от вечния живот, ако обичаш погибелта си повече от спасението, то нито Моята мъдрост, нито Моята милост, нито Моето всемогъщество ще ти помогнат.” Бог, като е създал човека разумен и свободен, не го спасява насила. В края на краищата всичко е дадено на човека, за да може да осъзнае истинското си положение в света, да повярва в Бога, да отговори на Неговата любов, най-пълно проявена в това, че Той даде Своя Син за хората: „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот” (Йоан 3:16), и да изгради живот в съответствие с призванието си за спасение и вечен живот. Грехът е голямо зло, съпротива и непокорство на Божията воля; отдалечава човек от Твореца, лишава го от синовство и благодат. Грехът до такава степен е завладял човешката природа, че никой освен Бог не е в състояние да възстанови човека в неговата първична чистота. Един Божи Син би могъл да изплати дълга към Божественото правосъдие и да даде „удовлетворение на Бог Отец чрез Неговото доброволно страдание за всеобщия грях и чрез кръста да отвори входа към небето“. Безценната човешка душа беше изкупена с цената на кръвта на Божия Син. Така свети Димитър смята духовното и нравствено издигане и оправдание на човека за чудо, по-високо от това, което Господ извърши над четиридневния Лазар и най-важното, че това чудо е възможно за всеки разкаял се грешник, който прибягва до нозете на Спасителя поради факта, че Божият образ все още е запазен в човека. Възходът от смъртта към богоподобен живот води човека към нравствено възраждане и усъвършенстване, тъй като ценността на човешката личност е именно в нейния свободен избор и активен стремеж към високото призвание на Твореца. Светецът пише, че е невъзможно човек да се спаси без Божията благодат. Човек се спасява само в Христос и Божията благодат в това спасение е основната действаща сила. Тя просветлява душата, съживява я, „съобщава й действието и свойствата си“. Проповядвайки в духа на източното богословие, той учи, че спасението е непрестанно действие на Божията благодат: „Спасението се създава от Божията благодат и без нея добродетелта няма да помогне на човек да се спаси“. И така, само усилията не са достатъчни за спасението, но са необходими за придобиване на благодатта на Светия Дух, която ни доближава до Първообраза. Бог допринася за спасението на човека със своята благодат, укрепва го в добри дела, а човекът от своя страна се стреми да поправи греховете си, да промени мислите си, да пречисти чувствата си и да постигне единство с Твореца: „Не всеки, който Ми казва: „Господи! Господи!” ще влезе в небесното царство, но който върши волята на Моя Отец, който е на небесата” (Матей 7:21). От тези думи става ясно, че по въпроса за спасяването на човек е необходим постоянен подвиг. Говорейки за пътя на човека към Бога, Димитрий Ростовски акцентира вниманието ни върху три велики християнски добродетели: вяра, надежда и любов. Той казва, че „вярата е нещо, което вашите плътски очи не виждат, нито ръцете ви докосват, но вашето сърце, вашият ум несъмнено потвърждава в себе си, че е така, а не иначе“. Вярата е основата на спасителната дейност на човека, началото и двигателят на неговия духовен живот в Бога: "Вярата е младост без старост, защото Енох, възхитен от нея, все още живее и не е остарял. Вярата е жива, безкръвна жертва, защото чрез вяра Авраам принесе сина си Исаак в жива жертва." Пътят на Авраам беше завършен и изпълнен в пътя на Исус Христос, който вярващият е призван да следва. Послушанието на Христос към Небесния Отец Го довежда до Кръста, където Той извика в безнадеждната нощ на богоизоставеността: „Боже мой! Боже мой! Защо ме остави?” (Марк 15:34). Този, Който „обучи послушание чрез страдания” (Евр. 5:8), стана „Началник и усъвършенстващ вярата” (Евр. 12:2). Така в Новия завет вярата се нарича покорна, доверчива привързаност към Божията воля. Светецът, продължавайки тази мисъл, казва: вярата утешава в скърби, помага в болести, укрепва в изпитания; Вярата е първостепенна добродетел и път към Христос, тъй като без вяра в Христос е невъзможно човешкото спасение. Вярата е движещата сила за духовно-нравственото обновление на човека, основата, върху която израстват много други християнски добродетели. И така, вярата е пътят, но трябва да се тръгне по него с надежда, за да се постигне целта. А надеждата, „дадена на човешкото сърце чрез Божието вдъхновение и просветление“, осигурява ефективна помощ за постигане на лично спасение и християнско постижение. Силата и нерушимостта на надеждата зависи от вярата на човека и неговото духовно и морално състояние. Истинските християни основават своята надежда на непресторено благоговение към Бог, като водят праведен и благочестив живот. Венецът на всички добродетели е любовта. „Бог е любов” (1 Иоан. 4:8) – така се открива Господ във въплътилия се „за нашето спасение” Син Божий, чийто земен подвиг е подвиг на любовта. Само любовта може да доведе християнина до морално съвършенство, до единство с Бога. Тя е дарът на Светия Дух, разпалващ сърцата на християните с взаимна любов към Твореца и към ближния. Каквото са крилете за летящата птица, толкова е съвършената любов за християнина по пътя към Бога. Любовта е основата, върху която стои целият свят, създаден от Господа, и върху която се основава нашият път към живота на следващия век, към вечното спасение. Истинският признак на любов към Бога е отвращението от света (който лежи в злото) и всичко грешно в него. Говорейки за значението на любовта в живота на християнина, Свети Димитър цитира думите на св. апостол Павел: „Любовта е дълготърпелива, милосърдна, любовта не завижда, любовта не се превъзнася, не се гордее, не безчинства, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на неправдата, а се радва с нея. истината покрива всичко, на всичко се надява, всичко търпи. Любовта никога няма да престане, и езиците ще замлъкнат, и знанието ще бъде премахнато“ (1 Коринтяни 13:4-8) и по-нататък обяснява каква трябва да бъде любовта ни един към друг: „Любовта култивира търпение в християнина, учи ни да понасяме обиди и да бъдем снизходителни към несъвършенствата. на нашите ближни.А най-висшето съвършенство в любовта е добродетелта на враговете, защото тя е по-висша от човешката природа, изкривена от греха, изисква възмездие, а любовта е готова да прости всичко, като по този начин изцелява немощта на ближния и побеждава злото с добро. В името на този Божествен закон, закона на любовта, всички ние, които търсим прошка от Господа, трябва да изтръгнем всички плевели от обиди и грехове един към друг, които са вкоренени в сърцата ни, и Господ, Сърцепознателят, ще ни прости безбройните ни грехове. Свети Димитър характеризира християнската нравственост като висша степен на човешко съвършенство, която идва от вярата, любовта и дадените от Бога източници на благодат и освещение. Основно място в неговите творби заемат нравствените и назидателни поучения за пастирите: „Свещеническият ред“, отбелязва Свети Димитър, „е установен от Господа на земята не за мир и прохлада, но и за най-голям труд, Светецът се грижи за спасението на всички. Той сравнява значението и висотата на свещенството с небесните светила: както небето е осветено от слънцето и звездите, „така и Църквата свети със своите светила – своите пастири и учители... всеки според чина, честта и званието и според степента на съвършенство в добродетелния живот и духовната мъдрост“. Господ Исус Христос ни заповяда идеала за безгранично нравствено съвършенство: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата” (Матей 5:48). Постигането на този идеал има не толкова етически, колкото религиозно-естетически характер: човек не може да се промени морално, ако първо не види разумната красота на небесния свят и не се стреми към нея като към най-висшата и доминираща ценност в живота. В своите проповеди, особено насочени към пастирите, св. Димитър се спира на примери от живота на светци - апостол Павел, св. Тихон Аматусски и др. Истинският пастир, следвайки примера на служението на главния пастир, нашия Господ Иисус Христос, "влиза в кошарата през вратите и овцете слушат гласа на своя пастир и го следват". Светецът подчертава качествата на добрия пастир: „той трябва да проповядва, да учи духовна мъдрост“, „той трябва да служи за пример на овцете, а не овцете за него“. Пастирът трябва да върви по пътя на духовното и нравствено усъвършенстване и чрез своя житейски пример да учи другите „да бъдат не само разумни, сръчни и поучаващи в Божественото писание, но добродетелни и святи в живота, защото е подходящо да се учат словесните овце не само с думи, но и с образа на добрия живот в Бога“. И ако делата и животът на пастира не се разминават с неговите думи, тогава неговото учение и труд ще бъдат успешни и ще дадат достойни плодове. Бих искал да обърна внимание на това как светецът учи пастирите да обичат Бога: "Когато Бог каза, че пастирите ще бъдат според сърцето Му, Той също така посочи, че те ще Го обичат с цялото си сърце, спазвайки Неговите заповеди. И ако такива са били пастирите в Стария Завет, тогава, още повече, сега в новата благодат, пастирите трябва да бъдат според сърцето на Бога, спазвайки заповедите от сърдечна любов към Него." Любовта трябва да заема централно място в пастирското служение. Като висша проява на пастирския дух той се изразява в жертвената любов към ближния, защото без нея не може да има истинска любов към Бога. Светецът многократно предупреждава срещу изкушенията по пътя на пастирското служение, като казва, че този, който е поел доброто Христово иго, трябва да посвети всичките си сили, всичките си мисли на това велико дело. Подобно на ангел, който стои пред Божия престол в непрестанна хвала и молитва, пастирът трябва да изпълнява службата си с голямо внимание и с пълно благоговение, твърдо помнейки, че Бог невидимо приема всяка дума от устата му, като някакви ценни мъниста. В пастирското служение е необходима и постоянна бдителност, постоянно укрепване на вътрешната духовна сила и готовност да защити стадото от нападение на „вълци“. Пастирската дейност е съвкупността от всичко, което се прави за вечното спасение на паството, това е предоставянето на всички спасителни средства за него: Тайнствата, богослужението, проповедта, съветването, привличането към Бога с живо слово и пример за възвишен и достоен християнски живот. Свети Димитър отделя значително място в своите писания на пастирското съветване, т.е. насочването на духовния живот на човека и подпомагането му в борбата му с греха и злото. Светецът обръща внимание на покаянието като най-великото дело на спасението, началото на всички видове християнски постижения. Според него покаянието е вратата към възкресението, „защото, когато човек съгреши, той умира в душата си, а когато се покае, той възкръсва“. Повечето от проповедите на ростовския светец са непрекъснат призив към покаяние в най-дълбокия смисъл на думата, т.е. към прераждане, пълна преоценка на жизнените ценности, към ново виждане и разбиране на целия живот в светлината на Христовите заповеди. За да получиш опрощение на греховете, ти трябва съжаление, разкаяние за тях, съзнание за своята вина и своето недостойнство пред Бога. Основният плод на покаянието е поправянето на живота, помирението с всички и надеждата на Божията милост. Човек, който извърши истински подвиг на покаяние, става наследник на вечния живот, получава награда и се удостоява с венеца на светостта. По пътя на светостта спасителната добродетел на християнина е страхът Божий, който събужда и укрепва в човешкото сърце от познаването на Божията истина и духовните закони, от размисъл за съдбите на човечеството и посмъртната съдба на праведните и грешниците. Човек, който поне веднъж в живота си е мислил за всичко това и е започнал да осъзнава, че животът като цяло може да бъде даден само на Бога, вече е поел по пътя на покаянието и това съзнание само по себе си носи силата на обновлението, обръщането и връщането на изгубения рай. Поради греховността човешката духовна природа е разстроена и нейните духовни сили са отслабени до степен, че човек не може да контролира себе си и чувствата си, често следвайки греховни навици. Светецът учи, че най-мощното и ефикасно средство за освобождаване от греха и връщане на човека в истинския път е страхът от Бога, на който „човек трябва... да се подчинява и да се подчинява като Божий строител“. В процеса на духовно и нравствено прераждане на човек постът и молитвата също са важни. Постът, според св. Димитър, трябва да бъде придружен не само от физическо въздържание, но и от духовно въздържание, състоящо се в премахване на всички зли и умъртвяващи страсти, за да се създадат благоприятни условия за засаждане и растеж на високи духовни качества. Молитвата е доказателство за голямата Божия милост и любов към човечеството, тъй като Господ е надарил разумни създания със способността да се обръщат в молитва към своя Създател. То е неотложна необходимост в духовния живот на човека, израз на вяра и надежда в Бога, свидетелство за стремежа на християнина към съвършенство и святост, показател за неговото духовно и нравствено състояние. Голяма е силата на молитвата. „Молитвата, казва светецът, не само побеждава законите на природата, но дори възпира ръката на самия всемогъщ Бог, издигнат да победи грешниците. Нека си спомним поне отговора на Спасителя на една хананейка, която Го молела за изцеление на болната си дъщеря: „О, жено! Велика е твоята вяра; нека ти бъде според желанието ти” (Матей 15:21–28). Следователно силата на молитвата зависи от вярата на човека, който моли. Затова християнинът трябва с голямо усърдие и усърдие да проси с вяра, да търси с надежда, да чука с любов. „И вие всички просете с молитва, търсете с добро поведение и хлопайте с голямо усърдие“, учи светецът. Проявявайки загриженост за паството си, Свети Димитър оставя след себе си спомен като даровит проповедник и учител, който през целия си живот ревностно работи в областта на образованието. Неговите назидателни проповеди, съдържащи както морални, така и догматични истини, са актуални за всяко време, тъй като имат за цел да повдигнат скръбта на християнина и да го подготвят за вечен живот. Във всяка дума на светеца се усеща пастирската любов към паството и към Бога. Като учител той се грижел за образованието не само на висшите слоеве на обществото, но и на низшите и за тази цел създал народно училище, с което дал възможност за обучение на всеки, който се стреми към знание. И последното нещо, което бих искал да обърна внимание, когато говоря за пастирската дейност на св. Димитър, е неговата усърдна работа по съставянето на „Жития на светиите“, които са съставени въз основа на гръцката реторично развита агиография (по-специално на Симеон Метафраст) и издигнаха руската агиографска литература на нов етап на развитие. През вековете на своето съществуване руската агиография е познавала различни форми и стилове. И ако житията на светите Божии светии, съставени в предмонголския период, бяха кратки, недостатъчни от риторична и фактологична гледна точка, представляващи по-скоро само очертания за бъдещи легенди, тогава житията на Димитрий Ростовски са написани в художествена форма с помощта на риторични техники и съдържат богат фактически материал. И днес, четейки „Житията на светиите” от Димитрий Ростовски, никой не може да остане безразличен и да не се влюби в тази наистина най-велика перла в безбрежното море на християнската литература. В края на краищата тук един благочестив мирянин ще намери необходимите съвети и поучения, един свещеник - изобилен материал за проповед и духовно ръководство на своето паство, един учен - богослов - важна историческа и догматична информация. Свети Димитър е изключително и необикновено явление: той олицетворява предаността към Православието и простотата на детската вяра, голям учителски талант и истинско апостолско несребролюбие. Той беше съзнателен безстопанствен, който даде всичките си скромни средства на бедните - просяк митрополит. Тук би било уместно да цитирам няколко думи от завещанието на светеца, в което той моли да не се търси имуществото, останало след него, тъй като „от младостта си до приближаването на гроба (аз) не придобих имоти или богатства...“ Въпреки това, той остави след себе си неизмеримо повече от материално богатство, безценно съкровище - огромно духовно наследство, което показва на пастори и християни от всички поколения достоен пример за подражание. В този свят светецът беше гост. Изучавайки живота му, ние започваме да разбираме какви големи страдания е причинил на Ростовския архипастир потапянето в света и сме пропити с голяма любов към този смирен труженик, защото, обременен от света, той толкова лесно понесе игото на своето архипастирско служение. Неизменен поборник на Православието и проповедник на догматическото учение на Православната църква, свети Димитрий Ростовски винаги твърдо се придържаше към преданието на светите отци и учители на Църквата. Техните думи придобиха изключителна сила в устата му, тъй като бяха дълбоко усетени от архиерея в неговия личен духовен и аскетически опит. За съвременното пастирство важен е преди всичко примерът на личността на светеца – вдъхновен пастир – проповедник и взискателен управител, учен-богослов и духовен поет, бащински грижовен учител на младостта и ревностен апологет на православната вяра. Светецът не научи паството си на нищо ново и необичайно, а само предаде въз основа на собствения си духовен опит учението на светите отци. Така той възпитава в духовните си чеда вътрешна убеденост и увереност в реалната възможност за преодоляване на злото и укротяване на страстите, което прави всички нравствено по-чисти и добри, отвръща ги от робството на греха и ги пленява в покорство на Христос. Наистина, „на онези, които любят Бога... всичко съдейства за добро“ (Рим. 8:28), а примерът на Ростовския светец показва, че безпристрастието и безкомпромисността по въпросите на духовния живот само укрепват авторитета на пастира, и то не само сред неговите съвременници, но оставят добра памет за него през вековете. По същия начин свети Димитрий Ростовски беше не само достоен пример за подражание в своето време, но и стана светилник на духовната дейност и учител на благочестие за нас, неговите потомци. Защитата на дисертацията се състоя в Киевската духовна академия на 26 март 1998 г. С гласуване и решение на Академичния съвет на Академията, одобрено от Негово Блаженство Владимир, митрополит Киевски и цяла Украйна, епископ Антоний беше удостоен с научната степен кандидат на богословието.