Що потрібно покаявся і вступив на добрий шлях порятунку

Зміст 1. Життя під керівництвом 2. Життя за правилами 3. Шлях тісний і сумний 4. Ревнощі про порятунок 1. Життя під керівництвом Як новонародженому дитині не можна жити без матері, яка піклується про нього, плекає його, пестунствует, так і новонародженому в дусі і зверненому суттєво потрібні на перший раз пестун і пестунство, керівник і керівництво. Необхідність у керівника-батька очевидна сама собою. Кожному, хто починає шукати порятунку, не можна братися за цю справу самому або вчиняти свій порятунок за своїм розумінням і бажанням; але з першого ж разу треба віддати себе комусь під науку в цьому. Вступив він на новий, зовсім невідомий йому шлях: нехай же користується вірною вказівкою, а не зупиняється на своїх здогадках. Ходить він спочатку як у тумані, чи в лісі якомусь похмурому, і посеред мереж; нехай же подає руку тому, хто може вивести його звідти і поставити «на просторі його ноги» (Пс. 30, 9). Він хворий: як же можна зважитися лікувати себе в духовних хворобах, найтонших, коли й тіла свого як звичайні хворі, а й лікарі самі лікують? Тому тільки, чого природно народжені, можемо ми й не навчаючись навикнути; мистецтвам і майстерностям зазвичай навчаємося – наприклад, писати, малювати, співати та інше. А справа порятунку є мистецтво мистецтв і наука наук: як можна обійтися тут без вчителя? Хто чинить таким чином, той, на самому початку шляху рятівного, допускає в собі розташування найбільш згубне саме: самовпевненість і самовпевненість. Правда, «єдиний... є наш Учитель Господь» (Мф. 23, 8), і "Дух Божий завжди сприяє нам в немощах наших" (Рим. 8, 26), і "помазання Його вчить нас усьому" (1Ін. 2, 27); випадки, коли неминуче залишатися при ньому одному, і того, хто сподівається Господь, не осоромляє. і Сам безпосередньо навчав його (Гал. 1, 12), і Апостол цей, вже навчений Богом, вступивши на терені проповідування, притікає до поради інших Апостолів: «Та не... отче, – каже, – теку чи текох» (Гал. 2, 2). Може Господь виховувати і через Ангелів, як це було й у наш час, в американських володіннях; в давні часи бувало нерідко так, що і повчання, і їжу, і причастя приносили Ангели, як видно з розповіді святого Пафнутія про чотирьох юнаків. Але все це суть шляху до спасіння, керівництво і виховання незвичайні, яких чекати і неблагочестиво, і небезпечно, тому що і ворог наш може приймати образ світлого ангела (2Кор. 11, 14). Отже, треба триматися смиренної частини і підкорятися людині заради Бога, як Богові. Шлях цей виправданий досвідами всіх святих, що просіяли як світила на тверді християнській. Найбільші угодники Божі завжди користувалися порадою та керівництвом. Антоній Великий, Макарій Єгипетський, Пахомій, Іларіон, Євфимій, Сава і весь початок вчинення свого порятунку вважали підкоренням себе батькові своєму духовному і навчалися подвижництву під його настановою. Натомість незабаром дозрівали і вчинялися без ухилення та небезпечних спотикань. Навпаки, інший шлях, своєрідний, за своїм розумом і серцем, завжди був шанований шляхом заблудним і згубним. Скільки було дивовижних дослідів, що подвизающийся, щойно ухилявся від керівництва, одразу падав у красу, був обплутаний сатаною і гинув! Святий Іоанн Кассіан оповідає про Ірона – старця, який п'ятдесят років провів у пості, працях, чуваннях і молитві і всіх здивував своєю суворістю; але потім, саме тому, що думав залишитися з одним своїм розумом і волею, прийняв сатану за Ангела і за його научення вночі кинувся в порожню криницю в надії, що буде взятий на руках Ангелами, і розбився так, що на третій день, після вилучення з криниці, помер (5). Він же згадує ще про інших двох, котрі, за своєю волею і помислом, кинулися в пустелю, чекаючи, що Господь просочить їх там (Собесед. 2-е, гл. 6). Один із них, після виснаження сил, врятувався, прийнявши їжу від диких подану; а інший – загинув, залишившись і тут за своєї волі. Той же Кассіан говорить про якогось, що приймав одкровення від біса, світло в келії бачило і навчене принести в жертву сина, що, втім, не справдилося (Собесед. 2-е, гл. 7); і ще про трудівника рухливого, якого біс спокусив в юдейство через сновидіння (Собесед. 2-е, гл. 8). Подібна ж повість пропонується в Пролозі на дев'ятий день січня: молодий подвижник свавільно оселився в печеру гірську, приймав одкровення від бісів і повірив йому, що буде взятий на небо, - і загинув би, якби не зберегла його благодать і не навіяла, хоч не з істинним розташуванням, відкрити про те ігумену. Так-то, немає нещасливіше, немає ближче до смерті тієї людини, яка не має для себе керівника на шляху Божому, особливо хто тільки-но відстав від поганого способу життя. Просторо і повчально зобразив це святий Дорофій у своєму слові на цю тему, яку можна порадити кожному, хто бореться, мати при собі і часто прочитувати (див. Повчання 6). Святий Петро Дамаскін, у першій книзі своїй – у «Добротолюбстві», оглядає всіх людей усіх часів, нескінченно різноманітних за віками, додаванням, званнями і станами і знаходить між усіма ними, незважаючи на відмінність до протилежності, і тих, що рятуються і гинуть. «Думаючи про це, – каже він, – я журився душею і здивовано до знемоги запитував: що за причина цього і який початок нашому порятунку чи смерті?». Довго працював він над цим, шукаючи розумом неправдивого рішення, і ось яке знайшов у святих отців міркування: «Початок будь-якого блага і всякого зла є даний людині розум, і за розумом – воля. Початок спасіння: нехай залишить людина свої бажання і розуміння і створить Божі бажання і розуміння. Перед законом, у законі і в благодаті багато знаходить спасених, тому що вони віддали перевагу розуму Божому і волі Його більше за свої розуміння і бажання; і знову в усі ті часи багато знаходить загиблих, оскільки свої бажання і розуміння віддали перевагу над Божими. Волю ж Божу (в окремих випадках) дізнатися інакше не можна, як через міркування, і міркування не своє, а стверджуване запитанням мають дар міркування і досвідчених. Тільки в такий спосіб дізнаємося, які хоче Бог, щоб ми проходили діяння. Якщо ж не так, не можемо врятуватись ніяк. Без цього навіть те, що ми шануємо благим, не буває на добро, або тому, що не на часі, або тому, що не потрібно». Також і святий Іоанн Кассіан, довівши, що все має робити з міркуванням, для пізнання, яка є істинна і від Бога міркування і яка лжеіменна і удавана, диявольська, говорить від імені авви Мойсея: «Істинна міркування не приходить інакше, якщо не від істинного смиренності, коли не тільки відкриваємо батькам, і ні в чому своєму помислу не віруємо, але в усьому підемо словесам старців, то одне й добром вважаючи, що вони таким визнають. Така дія не тільки благоустроює людину неушкоджено йти правим шляхом, а й від усіх диявольських мереж зберігає її неушкодженою. Бо тому, хто судом і радою попередників керує життя своє, неможливо впасти від краси бісівської; оскільки він, саме цією дією оголошення і відкриття злих помислів батькам, знесилює їх і наймогутнішими творить. Як змій, з темної нори винесений світ, намагається втекти і сховатися; так і лукаві помисли, будучи виявлені сповіддю і розповіддю про них батькам, тікають від людини» (Собесед. 2-е, гл. 10). Така велика потреба і настільки незліченна благо піддавання себе керівництву інших; однак, не без розбору і кому стане. «Багато старців, – як там говориться у святого Кассіана, – замість користі – шкода, замість втіхи – відчай завдають запитувачам, і це виправдовується прикладом». Святий Петро Дамаскін про себе говорить, що сам він багато разів зазнав шкоди від тих, яких питав. Чому пише: «Не кожен, хто старий літами, вже здатний до керівництва; але хто ввійшов у безпристрасність і прийняв дар міркування». Добре не таїти своїх помислів від батьків; проте ж, не кожному, хто не стане, треба їх розповідати, але старцям духовним і дар міркування тим, хто має, мудрістю, а не одними літами посивілим. Багато хто, дивлячись на один вік старості, відкривав свої помисли і, замість лікарства, через немистецтва тих, хто їх вислухав, впадав у відчай. Не кожен може керувати, і це не лише за своєю неуспішністю та незрілістю, але нерідко за швидкістю дозрівання. Багато хто, через велику простоту і велику спеку ревнощів, дуже скоро проходять перші ступені, і багато чого не відчувають. Недосвідчені ж не можуть і спокусам допомоги. Понад те, міркування є одним із дарів Святого Духа, яких багато, і не всі даються всім, а «якому як хоче Бог» ( 1Кор. 12, 11 ). «Почуття навчена... у міркуванні добра... і зла» (Євр. 5, 14) властиві кожному очищеному, але розбирати всякі випадки, вирішувати звичайне та надзвичайне, і що з того може бути допущено і що має відкинути, це можуть тільки ті, хто бачить. Взагалі такі світильники Богом утворюються і Богом виводяться на діло. Дивіться в житіях: трудиться людина Божа в працях гуртожитку, відходить на самоту, живе потай від усіх; нарешті говориться про нього: явив Господь світило. Придатний не може сховатися; починають біля нього збиратися, - і будується багатолюдна обитель: так у Антонія Великого, Сави Освяченого, Антонія Києво-Печерського, Сергія Радонезького; так раніше, так і тепер. Звідси видно, що справжнім керівником може бути тільки переможець пристрасті, і через безпристрасність, що зробився судиною Святого Духа, що навчає всьому, або той, хто пройшов перший ступінь і через внутрішній хрест і розп'яття сприйняв Бога, або сприйме ним, і є Ним чинний і ведений. Тільки такий може бути названий досвідченим, непривабливим, майстерним, надійним керівником. Святий Іван Ліствичник порівнює його з Мойсеєм, за сміливістю перед Богом, і з Ангелом, за чистотою та досконалістю в дусі. «Бажаючи вийти і уникнути з Єгипту і від Фараона, воістину і ми маємо потребу в якомусь Мойсеї, в ходаті до Бога і по Бозі, який би, стоячи серед діяння і уморозіння, надягав про нас до Бога свої руки, щоб путівники, що путівники, перейшли в гріховне море, перейшли гріховне море. У принади перебувають ті, котрі, поклавши надію на себе, обурилися, що немає потреби в путівнику. З Єгипту ті, що вийшли, мали своїм путівником Мойсея, а з Содому ті, що втекли – Ангела. І одні з них подібні до тих, хто зцілює душевні пристрасті під опікою майстерних лікарів, які вийшли з Єгипту; інші ж подібні охочим здобути нечистоту тяжкої справи: чому й потребують, щоб їм поспішав Ангел, або, принаймні, скажу так, хтось рівноангельний: бо, за гнилістю ран, потрібний нам і лікар, і виразник» (сл.1). Яким має бути керівник – повніше можна бачити у того ж святого Іоанна Ліствичника у настановах його настоятелю. Там названий він лікарем, керманичом, учителем, книгу в серці написану тим, хто має і не від людини навченим, безпристрасним, у Богу живе та інше. Мабуть, тобто, що він повинен бути з останніх ступенів досконалості, що торкнулися. Василь Великий так говорить про це: «З багатьма піклуванням і розумінням потрудся знайти в провідника твого проживання чоловіка непривабливого, добре вміє наставляти тих, хто йде до Бога, цвіте чеснотами, у своїх справах має свідчення своєї до Бога любові, що розуміє Божественні Писання, трохи турбота безмовного, боголюбного, злиденного, безгнівного, незапам'ятного, багатоповчального для тих, хто зближується з ним, нещасливого, негордого, неласкувального, не непостійного, нічого не віддає перевагу Богові» (Т. 5. С. 49–50). Такі досконалості істинного отця! Без цього він не зможе, при всій старанності, вести до спасіння душі, які довірили йому себе. Шлях, що веде до Бога, можна вивчити з книг, з прикладів і вчення святих отець і вказувати його іншим: але керівник повинен не вказати тільки, а й вести, і не вести тільки, але як би нести на собі. Він має бути сильним у молитві заступником перед Богом і відганячем невидимих ​​ворогів; а для цього повинен мати сміливість і силу віри, що настає несподівано на всю силу ворожості: це дається або набуває другого ступеня, тобто досконалими. Святий Іван Ліствичник є уві сні і пробуджує учня, на якого готова була пасти гора. У святого Варсонофія безліч дослідів, що учні, заради молитов його, позбавлялися муки пристрастей і стуження бісів. Щоб вести, треба бачити всі роздоріжжі, досвідчено знати їх і знати, як вони відхиляються; а для цього треба стояти на певній висоті, з якою можна б оглядати і всі шляхи, і всіх, хто йде, і того між ними, хто довірився. Словом своїм, як рукою, він наставить його, як іти прямо, без ухилень, скоро, серед усіх розпусти без блукання. Усі, що не очистилися від пристрастей, стоять на одній лінії в рівень, чи вчений хтось чи невчений, чи хтось читав науку про подвижництво чи не читав. Натовп же складові люди не бачать, куди і як пройти, а штовхають тільки один одного і йдуть, як йдеться, то туди, то сюди, чекаючи, чи не трапиться їм потрібна стежка, щоб вийти на простір; тим часом, як за голосом, що поза натовпом, одразу вийти можна. Справа все в підкоренні пристрастей: той, хто не переміг пристрастей, не може дати надійного правила на їх підкорення, тому що сам пристрасний і судить пристрасно. Потім розумний, але сам не випробував, керівник ніколи не поведе далеко, за всього свого бажання. І сам він, і керований будуть говорити, міркувати про шляхи Божі і все товктися на одному місці. Понад те, йому має належати деяка природна владна сила над душею учня, щоб вона беззаперечно, мовчки, підкорялася йому, була ведена. Силу ж духу, не підкоривши пристрастей і не прийнявши Духа Божого, не можна мати. А без цього слово завжди буде безсилим, безплідним, тому що не може народити того собою, чого в собі не укладає, як вчить преподобний Макарій Великий. Таких досконалостей має бути справжній керівник і вірний наставник! Але й той, хто довіряє себе йому, коли Господь зможе знайти такого, піддається великим і суворим зобов'язанням. Істота керівництва і сила його перебувають у завіті між духовним отцем і учнем, покладеному перед Богом, у якому батько бере він порятунок душі учня, а учень зраджує йому цілком. У цьому заповіті суттєва відмінність керівництва від нарад та запитань. Настанова, що дається в останніх, не пов'язує, а в тому всяке слово - закон: там хто запитує має ще свободу міркувати і розглядати, а тут будь-який розгляд недоречний і згубний. Учень зраджує себе цілком. «Ти, – каже святий Василь Великий, – віддай йому себе зовсім скасованим, тобто щоб уже в тебе свого чи на свою частку нічого не залишалося, а все належало батькові; інакше цей залишок древньої закваски псуватиме знову вкладене в тебе, і таке змішання буде несмачно, неугодно Богу, гидко». У святого Іоанна Ліствичника наводиться приклад, як один говорив до свого наставника: «як ковачу вручається залізо, так і я, преподобний отець, тобі вдався» (сл. 4, 23). Як чисте полотно у живописця або як добра речовина у скульптора – такий учень у руках батька. Він узяв ярмо Христове на себе в рішучості догоджати Йому; а тепер, як каже святий Ліствичник, «з шиї своєї на чужу покласти воно тхне» (Там же, п.5). Він схожий на того, хто «поверх води, що руками чужими підтримується, перепливти море має намір». Тому і називає він життя під керівництвом добровільною смертю, труною, сонною подорожжю, безпечним плаванням. Учень є як би не чинний, а чинний. Це з боку учня. Зі свого боку і батько дає рішуче запевнення про спасіння його душі собою, бере на себе його гріхи та відповідь перед страшним судом Божим. У святого Варсонофія це виявляється у багатьох місцях і часто. Наприклад, одному, хто просив: «Дай мені слово, пане мій, що ти відповідаєш про мене Богові, і не буде мені шкоди», – він відповідав: «Я солодко душу мою вважаю за тебе, смерть тільки розлучить між мною та тобою» (Відп. 57); іншому: «Зрозумій, що пишу і приховуй у себе: зроблю, що ти почуєш радість небесну, володарську, Божественну, спадкоємцем моїх дарувань будеш» (Відп. 10); іншому ще: «Беру половину гріхів твоїх», і коли той посилив прохання: «беру і все, за слухняність» (Відп. 163, 164). Навіть що обіцяє? «Якщо дотримуєшся моєї заповіді, більше ж Божої, сповідаю, що відповідаю за тебе в той день, в який Бог має судити таємна людей» (Відп. 58). А в іншому місці молиться: «Владико, або введи зі мною і дітей моїх у Царство Твоє, або й мене згладь із книги Твоєї» (Відп. 110). Але така велика обіцянка дається під умовою рішучого, охочого, беззаперечного виконання учнем усіх заповідей отця, від серця, як Божих, так що, якщо допущено ухилення, – заповіт порушений і обіцяння втрачає обов'язкову силу. Батько береться ніби піднести на собі душу учня на небо, але за умови, щоб і цей шукач напружувався, працював. Такому, хто шукає по вірі, Господь допомагає, і той, сподіваючись на Бога, що хоче всім спастися, не сумнівається, що все буде йому і словом, і ділом на спасіння. Власне він стає посередником між ним і Богом, посередником неправдивим, вірним, безпечним: що сказано, те і буде. Так він каже одному: «Нехай напишуться слова мої в серці твоїм, нав'яжи їх на руки, нехай будуть перед очима...», а далі: «Покажи їх і через вчинення ділом» (Відп. 11). Іншому каже: «молюсь, день і ніч подвизаюсь за душу твою, але й ти спрацюй, сподвигнись, інакше все безплідно. Шукай солі, і сосоллю тебе» (Відп. 24, 70). І ще: якщо ти порушиш що з цього, я невинний; ти побачиш і відповідатимеш у день він страшний» (Відп. 57). Внаслідок цього між ними утворюється нерозривний, сердечний, духовний союз, з якого батько в сині і син у батькові перебувають духом сорастворены; і це не лише на час виховання, а й на всю вічність. Святий Варсонофій одному скорботному пише: «бачачи скорботу і заколот спокуси, що спіткала тебе, я захворів так люто, як ніколи; найбільше згадавши, що Апостол говорить: «хто знемагає і не знемагаю» (2Кор. 11, 29)» (Відп. 57). Другому говорив: «я невідходна з тобою; коли йдеш ти на послужіння гуртожитку, всіляко з тобою йде й серце моє, що зволить Бога» (Відп. 27). Або: «благодаттю Христа Сина Божого, не відлучаюся я від тебе, але з любов'ю твоєю є духом» (Відп. 55). Ще: «Брате, як говорю своїй власній душі: бо Господь зв'язав душу твою з моєю, кажучи: Нехай не відступиш від нього» (Відп. 159). І справжній учень у святого Іоанна Ліствичника зображується так: «душа, Христовою любов'ю та вірою до пастиря свого прив'язана, не відстане від нього навіть до пролиття крові, особливо коли вона і зцілена колись через нього від ран своїх. Вона пам'ятає слова того, хто говорив: «ні ангели, ні початку, ні сили... нижча... створіння інша може розлучити нас від Христової любові» (Рим. 8, 38–39). Якщо ж вона в кого цим прив'язана, сплетена і причеплена не буде, то цей даремно житіє своє перепровадить, звертаючись лицемірно й удавано перед батьком» (сл. 4, п. 28). У цьому союзі вся сила і сутність заповіту. Через нього на немічного учня виливається вся сила батька. Тому ворог усіляко намагається всіляко засмутити його і таємними навіюваннями і навіть привидами вселяє то недовіру, то підозру, то бажання відійти до іншого, як є приклади того святого Варсонофія (Відп. 159 та ін.). За такою важливістю цей серцевий союз має бути першим предметом молитви учня: «відкрий у думці Богові свою віру і любов нелицемірну до настоятеля свого, і Бог таємно сповістить йому про твою до нього любов, і створить його так само до тебе прихильним і дружелюбним» (Леств. сл. 4, п. 4). Такий, втім, союз є велике духовне таїнство, яке здійснюється Самим Богом. Не всякий щирий батько для кожного учня і не всякий щирий учень для кожного батька. Хто шукає з повною вірою і відданістю, Господь вказує і приводить до того, хто може, силою Його, привести його до спасіння; і істинному гідному батькові вважає в дусі сповіщення прийняти і нести тяжкість цього саме немічного. Так у святого Варсонофія, Іван здався був і потім довго не приходив. Коли авва Серіл подумав, що він уже не прийде, святий Варсонофій каже: «тілом відстоить, а духом з нами, і не розлучиться відтепер і до віку» (Відп. 5); і ще раніше казав: «За два роки Господь сказав мені, що прийде» (Відп. 1). Один із учнів говорив йому: «притулок і притулок послав тебе Господь мені» (Відп. 159); іншому він говорив: «віримо, що Господь привів тебе сюди: не тримай же даремно благодаті» (Відп. 163). Звідси само собою відкривається: яким має бути учень до батька свого. Все, що сюди відноситься, само собою випливає з того духа, в якому зраджує себе учень батькові, і того союзу, який поєднується між ними. До батька свого учень повинен мати повну і безперечну віру, – віру в те, що він знає шлях Божий, може доводити по ньому до досконалості і доведе саме і його, що він сильний у Бога, і Бог через нього вкаже йому прямий і незаблудний шлях; тому всі його настанови приймати як цілком істинні, рішуче-рятувальні та Богоугодні. Ця віра має бути світла, чиста і ніякою навіть слабкою хмарою сумніви не затьмарена; бо її ослаблення є ослаблення і серцевого союзу, а ослаблення серцевого союзу перекручує всю справу і робить її безплідною. Тому має зберігати цю віру як зіницю ока. «Скільки віра цвіте в серці, – каже святий Ліствичник, – стільки тіло встигає у своєму служінні; а коли хтось об камінь віри споткнеться, то вже немає сумніву, що такий упаде; бо справедливо те, що «все, що не за вірою, гріх є» (Рим. 14, 23). У простоті серця підкоряються, якщо через цікавість про настоятельові накази не стануть зводити на себе бісівських хитрощів, то добре про Господа шлях свій зроблять» (с. 4, п. 7). Тому й самі батьки передусім засвідчувалися у вірі себе тих, яких приймали під керівництво, і якщо помічали її відсутність, то приймали. Так святий Варсонофій одного не прийняв під своє керівництво, коли помітив у ньому зневіру; а коли воно закралося, за настановою бісівському, у прийнятого, то поспішив полікувати його (Відп. 161). «Тим, котрі сприйняли про Господа піклування про наше спасіння, – каже Лествичник, – ми без будь-якої цікавості повинні вірити, хоча б нам здавалося, що вони і противне щось спасіння наше встановлюють. Тоді наша до них довіра, як у горнилі смирення, спокушається. Бо це і є знак істинної довіри, коли хтось хоч бачить щось сподіванню своєму дещо суперечливе, проте, оскільки засновують то начальники, вірить їм безсумнівно» (сл.4, п.104). Повинно всіляко вшановувати батька свого, мати його обличчя чесним, світлим; не тільки в слові і почутті, навіть у думці не мати нічого, що його затьмарює або применшує цей світ. «Якщо, – каже Ліствичник, – бажаємо з усякою смиренномудрістю під ярмо Господнє вию свою підхилити й іншому нелицемірно довірити спасіння своє, то, перш за вступ нашого до монастиря, повинні ми, якщо є в нас скільки-небудь проникливості та розуму, міркувати і випробовувати про своє керманич, – повинні його питати, повинні його мусити, щоб ми не хотіли, мусимо його, і щоб випробовувати про своє керманич, керманича на простого весляра, замість лікаря на хворого, замість непорочного на сластолюбця, замість пристані в безодню, і не приготувати самим собі аварії корабля. По вступі ж на терені благочестя і відкидання світу, вже не повинні з усією суворістю міркувати про доброго нашого подвигоположника, хоча в ньому, як у людині, можливо, побачимо і похибки якісь незначні. Інакше з таким суворим про справи настоятеля свого випробуванням ніякої ми не отримаємо користі від залишення світу. Тим, хто бажає назавжди дотриматися безперечної до своїх наставників довіри, потрібно зберігати в серці своєму незабутньо і незабутньо добрі їхні справи, щоб спогадом про них загороджувати уста демонам, коли вони стануть у нас воювати недовіру до них. Якщо думка твоя спонукає тебе до того, щоб ти засудив чи похулив свого наставника, то ти від цього відскочи, як би від розпусти, і аж ніяк не давай змію цьому ні обнадіяння, ні місця, ні входу, нижче якогось нападу, - а навпаки, вигукни до нього! – не я прийняв суд над моїм начальником, але він наді мною суддею поставлений! (Сл.4, п.6-7). Це вшанування і благоговіння непохитне зростає від віри і нею стверджується: як, навпаки, зараз слабшає, якщо віра слабшає, і назад. Тому на ці два пункти особливо і спрямовує ворог свої стріли. Нерідко навіть привиди будує в затьмарення честі батька, щоб відбити від нього учня, як постраждав Єлисей, учень авви Ісаї. Тому, коли в Лествиці інок питає в Іоанна Савваїта, який радив йому віддатись батькові: «Що якщо цей батько, за недбальством своїм, у чомусь погрішить?» - то старець сказав на це: «хоч би ти побачив його гріх, що творить, не відходь від нього, але скажи сам собі: «друже, навіщо ти сюди прийшов?» тоді побачиш, як зникне в тобі всяке піднесення» (сл.4, п.112). У всьому слід покластися на батька або стояти в тій впевненості, що задоволення будь-якої його потреби буде виправлене молитвою батька, всяке зло огидне, всяке благо подано. «Мені тримайся, – часто каже святий Варсонофій, – виведу тебе і скоро введу у спокій і представлю Богу»; або так: спадкоємцем моїм будеш, дарів моїх сподобишся, або: разом ляжеш в одній раку. Все це міститься у вірі, у тій вірі, що Господь, що шукає спасіння всіх, спасе його через батька і все зробить для нього за вірою його. Учень сподівається, що Господь, за доброю Своєю, заради молитов батька, і помилує, і гріхи простить, і благ духовних не позбавить. Тому з усім біжить до батька як син, у безперечному сподіванні, що отримає задоволення, – і отримує. У святого Варсонофія учні часто кажуть: "Скажи слово, і буде так". "Ти нам - притулок". Коли захворів він, то волали: «Куди нам подітися?» Природним наслідком віри, вшанування та надії має бути заспокоєння під керівництвом батька як під безпечним дахом. Відданістю йому він припиняє всяке піклування про себе, будь-яку турботу та побоювання. «Він, – пишеться у святого Варсонофія – каже від серця до батька: вірю, що Господь тобою спасе душу мою; твори зі мною, що вселяє тобі Господь. Я вже не я» (Відп. 57). «Якщо хто, – каже Ліствичник, – чистим сумлінням назавжди віддав себе своєму батькові, таке інше смерті своєї, як сну, не боїться, відаючи точно, що, виходячи з цього життя, немає від нього, але від настоятеля його вимагають відповіді» (сл.4, л. 50). Тому справу спасіння свого вважає як би вирішеним. «Не забудь, – каже ще Лествичник, – у житті твого того великого подвижника, який хоч у цілі 18 років тілесними вухами від наставника свого не чув цього слова: рятуйся; проте щодня душевним слухом відчував від Бога не слово «рятуйся», що означає одне лише бажання того, хто говорить і невідоме, – але мова: «врятований цей», яка знаменує точне речі визначення і безперечність» (Там же, п.106). Так рішуче заспокоює учня Сам Господь. На його боці залишається тільки: охоче, старанна, жива дія, за вказівкою та визначенням наставника – батька. Бо заспокоєння не означає недіяльність, а лише припинення будь-якої турботи про неї та її плоди чи успіх. Учень повинен бути завжди напоготові, у бадьорій напруженості, а не в лінії. Святий Іван Ліствичник зображує його стоять на нічим не зв'язаних ногах, з яких одну стопу до служіння простягає він, а іншу – при молитві тримає нерухомо (сл. 4, п. 2); послух же називає «сонною подорожжю» (Там же, п. 3): подорожжю – за працями та успіхами, а сонною – тому, що все це будується не ним. Святий Варсонофій часто звертає до тих, хто просить його допомоги, таку мову: «спрацюй, спонукайся, спітніть над тим, що я сказав» (Відп. 61). «Я приступаю, – каже, – за тебе до Господа, але якщо і ти так само не приступиш, то сором великий» (Відп. 70). Духовний батько береться врятувати учня, але хіба що його силами; хоче бути робителем, але в ньому бути його душею. І учень заспокоєний лише у втішній благонадійності та безперечності щодо своєї долі; а сам все ж таки в потах і працях. Дія на думку батька-наставника зобов'язує до наступних трьох дій: а) Нічого не складати розумом і серцем ні щодо минулого, ні щодо сьогодення, ні щодо майбутнього: чи не вірити собі, своєму розуму та серцю ні в чому. Не знати, що як є, навіть не хотіти знати і боятися думати, що так і так є без вказівки батька. Не вирішувати самому: чи то добре чи зле, чи в собі, чи в інших, а як скаже батько. Не думати і не визначати нічого, навіть за одну хвилину вперед, тому що це залежить від батька. Таким чином, це «нескладання» є рішуче замовчання будь-якого всередині довільного руху сил, порожнеча, ледарство від усього. Воно вимагає, щоб розумом нічого не було визначено, серцем не є, волею не оброблено; помисли, зажадай, скуштуй, коли і як наказують; а без того, стій у порожньому, очікуваному стані. Це, за святим Ліствичником, «нецікаве життя» (сл. 4, п. 3), або «недовірливість до себе у всіх добрих справах навіть остаточно життя» (Там само, п. 5). Цим заглушується власне почуття, власний у речах смак. Добре те, що по батькові добре; погано те, що по ньому погано, хоча б і здавалося тобі добрим. У цьому стані скасований стоїть перед наставником, готовий прийняти покладене. б) Але, при всьому бажанні та напрузі, поставити себе в мовчазне становище рішуче неможливо. Народжуватимуться думки, ухвали, суди, плани, побажання, страхи, похоті; невпинно зсередини буде точитися то те, то інше. Стосовно всього цього один закон: все відкривати своєму наставникові: і добре, і погане. Цим очищатиметься завжди внутрішнє. Наставник матиме підставу, як судити про стан учня; не буде витрати часу; всілякі ухилення уявні та серцеві усунуться; під керівництвом наставника набуватиметься досвідченість у розборі помислів спочатку своїх, а далі й усіх інших. Тому святі отці цьому одкровенню приписують надзвичайну силу у справі спасіння, навіть хоча б воно було і не перед батьком-керівником. При ньому можна уникнути будь-якої небезпеки заблукати або впасти, зустрічаючи запобіжну пораду. Василь Великий так заповідає: «Кожен із підлеглих, якщо хоче показати достохвальне зусилля і здобути навичку жити неухильно за заповідями Господа нашого Ісуса Христа, не повинен ні єдиного душевного руху в себе зберігати таємниці, але повинен оголювати таємниці серцеві перед тими, яким довірено благочестиво. У такий спосіб що достохвально, те стверджується, а що нехвально, те належного лікування удостоюється; і через такий подвиг потроху будемо зростати досконало життя» (Простр. прав. 26). При цьому не повинно усувати себе, як навчає той же святий отець, від відкриття помислів і наради тим, що совість покійна, не зазирне. «І в тілесних хворобах, – каже він, – буває, що немічні не відчувають їх, але вірять спостереженню лікаря більше, ніж своєму непочуттю: так і в душевних. Скажеш іншому, і він визначить – чи здоровий ти чи немощений, і яка в тебе неміч. Так робили Апостоли. Коли Господь сказав: «одний від вас віддасть Мене», тоді всі, один за одним, питали: "Чи не я?" (Мф. 26, 21-22, Мк. 14, 18-19)» (Крат. прав. 301). Святий Варсонофій каже: «Ніхто нехай не приховує помислів. Хто приховує помисли, злі духи радіють, бачачи можливість погубити душу його» (Відп. 583). «Той, хто приховує помисли, перебуває невиліковний; бо вони зцілюються лише частим запитанням про них отців духовних» (Відп.317). «Той, хто не приховує жодного змія в надрі своєму, дійсну показує віру; а той, хто приховує ще поза шляхом спасіння свого, блукає», – каже святий Ліствичник (сл. 4, п. 46). Таке правило відкривати все великий накладає страх на душу не тільки зробити, а й сказати щось і подумати погане, нагадуючи суд від батька-наставника, що наказує, - накладає страх і на бісів, бо при цьому жодним чином не можна їм приховати своїх підступів (Там же. п. 53). Тому й намагаються вони відхилити від цього і, побоюючись викриття, тікають від того, хто в усьому відкривається, ненавидять і терпіти не можуть самого голосу відвертості, як вчить святий Дорофей (сл. 5-е). А яке полегшення душі від цього! Три роки один нудився під тяжкістю невідвертості (Пролог Травня 6), і потім, коли здолав себе, тоді вийшла з нього похмура хмара – знак, що невідвертість є сатанинською справою. Інакше як користуватиме нас батько, коли не знає, що в нас; а загальні настанови можна знайти і в книгах. Тому святий Ліствичник вчить, що як з першого разу має відкрити все своєму батькові, все життя розповісти, так і в наступний час – не заперечувати духовника, поспішника свого спасіння, сповідатися зі смиренністю, як Богу (сл. 4, п. 10, 63, 66). «В одному монастирі, – пише ще святий Ліствичник, – побачив я біля готелю на поясі книжечку малу і, запитавши навіщо вона, дізнався, що він у ній записував усе те, що через весь день думав і всі ці думки переказував своєму пастирю. І не тільки його, а й інших багатьох тієї обителі ченців я бачив такими, що поступають. А цей статут був заснований великим батьком тієї обителі, як я згодом чув» (Там же, п. 39). «Добрий домобудівник щовечора справно вважає денний прибуток чи витрату. Але як він дізнається про це, якщо не щогодини записуватиме всього в лічильну книгу?» (Там само, п. 115). в) Але найголовніша справа учня – є щира, нерозміркована, від віри і щирого серця беззаперечна покора вчителеві своєму та батькові в усьому до найменшої йоти. Учень має бути ніби автоматом, без своєї душі, яка в нього замінюється душею батька. Учнівство, за святим Ліствичником, «є досконале душі своє відкидання, за допомогою тілесних дій у всій точності показуване, умертвіння тілесних членів у живому розумі, недосвідчений рух, відкидання свого міркування, хоча б і багатий хто був цим, труна волі. Учень – блаженний і живий мрець» (сл. 4, п. 3, 4). Коритися слід у простоті, без роздумів і розбирання, чи добре поведене чи погано, важко чи легко, – постійно, терпляче, неухильно, без жодного лукавства і сумніви помислів (Там само, п. 5, 9). Тримати себе має в такому настрої, щоб, хоч би що робилося, робилося не тому, що сам придумав чи схотів, а тому, що так наказано. Потрібно що, спитай і зроби; не велять, хоч і важко, а терпи. І якщо не маєш наказів і справи, краще сиди, але не роби сам, по-своєму. Все від себе і по-своєму є руйнування духу, - те, що прийом отрути. Вдався батькові, – і нехай уже творить він із тебе та в тобі, що знає. Інакше вийде: один твори, а другий руйнуй. Останній творить марним і свою працю, і працю іншого, і справа спасіння перетворюється на свято. «Хто одного разу послухається, а вдруге виконає свою волю, – каже Лествичник, – той схожий на того, хто в око пускає в один час ліки, а в інший – вапно» (Там же, п. 60). Знайди послуху, виконай волю іншого і будь безтурботний. «Блаженний, хто волю свою до кінця умертвив, і все про себе піклування доручив своєму за Богом наставникові: такий стане праворуч Розп'ятого Спасителя» (Там же, п. 44). З трьох подвигів: посту, чистоти та послуху, перший доводить до половини шляху до Бога, другий приводить до входу, а останній постачає перед лице Господа (Лествич. сл. 4, п. 108). Який спокій та світ у нього на душі! Анітрохи не бентежиться він, чи добре те, що робить, що скажуть інші, до чого воно послужить, чи завгодно Богові? Навіть тоді, як із двох послушників волю наставника ніби невідповідну один без роздумів виконує, а інший ні, на власний розсуд, – перший отримує користь, а останній шкодить собі (з Прологу). Тому загальне правило всіх святих: хто сам собою живе, той безплідно живе. Нехай він і добре робить, але совість і в такому разі не може бути в нього мирною. У нього має бути постійна нерішучість, невиразність; а головне – настрій свавілля залишається той самий. Все з порадою твори. Без поради, як без огорожі. Якщо ж це небезпечно, то що сказати про пряму непокірливість та перемову! Це вже прямий біс. Є ще надія виправлення, якщо хтось заперечить рівного чи нижчого: але хто йде проти наставника, про те й говорити нема чого. Той, хто відбився від слухняності, віддається своїй волі; а від своєї волі і злості ворогів: і гине. Той, хто слухається, в усьому скоро досягає міри дитинства або цілковитої простоти, як це зображує святий Ліствичник (Там же, п. 121). Рішучим послухом одні всю внутрішню з пристрастями лайку навіки зруйнували; інші придбали до образ досконалу нечутливість та безболісність; інші досягли найвищого ступеня незлобства і невимушеного простосердя, - з'явилися немовлятами, які нічого хитрого не мають, як у промовах, так і вчинках (Там же, п. 20, 21). Приклад цього – Павло простий. Василь Великий послух таке вважає найпершою чеснотою (Рух. прав, гл. 19, 22). Він вчить йому прикладом тих, хто навчається якогось мистецтва, які до малого, у всій точності виконують вказане, - виставляє в приклад мовчазну покірність Авраама, коли наказано було йому вийти з Халдеї, і після принести в жертву сина, - від противного, приклад Апостола Петра, який, після великої похвали, почув: «Іди за Мною, сатано!» (Мф. 16, 22–23, Мк. 8, 32–33). До цього саме предмета відносить він і місця Писання: «слухайтеся наставникам» (Євр. 13, 17), «Слухаючи вас, Лк. Вся сукупність законних відносин до свого батька полягає в тому, щоб не мати своєї волі, свого розуміння, свого смаку: все в нього має бути батьково, за його вказівкою, їм виміряно і встановлено до найменшого руху. Стан же людини, що діє за цим правилом, тобто під керівництвом, під начальством, не по-своєму, є стан послушництва, великими похвалами піднесений у святого Ліствичника, і у всіх взагалі святих отців. Шлях послушництва, або досконалого зречення свого розуму і волі, і будь-якого управління собою, через передання себе надійному і Богом даному керівникові – батькові, є шлях короткий і нетривалий, як називається він у святого Ліствичника (сл. 4, п. 5). Ті, хто вступив на нього в істинному дусі, скоро спливають на досконалість і безпечно пройдуть усі ухилення, блукання і затримки. І це як за настроєм самого учня, так і за впливом на нього батька. Учень нічого не має свого. Подібно до Апостолів, які сказали Божественному своєму Учителю: «Це... залишом вся» (Мф. 19, 27), - і він говорить і відчуває: «Я не свій, тому що ні думки, ні бажання, ні слова, ні діла не повинно бути в мене свого. Хоча б і добре що було, але для мене вже воно недобре, якщо я творю щось за своїм бажанням і розумінням». Таким розташуванням і діянням він б'є безперестанку в саму главу змія, що гніздяться в серці, - самість, головна властивість якої - все робити по-своєму і в свою угоду. А оскільки на самості тримаються всі пристрасті, то в міру погашення самості стихають і пристрасті; душа світлішає, наближається до чистоти та безпристрасті. Тим, що не дається виходу із серця нічому саморобному і самочинному, замарюється всяка самостійна діяльність; тим, що все незаконнонароджене відкривається, вона виснажується, втрачаючи їжу, через виверження її породжень тим, що робиться все не по-своєму, вона уражається в саме серце. Не робити по-своєму навіть і в такому разі рятівно, якщо хтось, не маючи батька, повіряє себе іншому, навіть не мудрому, з тією метою, щоб жити у зреченні свого розуму і волі. І успіх буває високий та швидкий. Який, у святого Ліствичника, жив у найшановнішого старця і терпів побої та марнощі; але заради терпіння і послуху прийняв вінець мученика, як було відкрито згори (сл. 4, л. 110). І Іван Савваїт радить одному з трьох тих, що прийшли до нього: «Обери собі наставника, суворішого і суворішого якого не було б у роді людському» (Там же, л. 211). Видно, що чим крутіше зречення від себе, від своєї волі та своїх почуттів, тим рятівніше. Тому так було жадане святим життя під чужою волею. Вони сумують, бентежаться, коли залишаються на своїй волі, бо відчувають, що вступили в дорогу безвісну. Так припиняється і загрожується виток самостного і гріховного зсередини. Але цим же відбивається приплив будь-якого збудження їх і ззовні. Що ні навіяв би мир чи сатана, – на все те не дається жодної згоди, не складається з тим ні розум, ні серце, а, навпаки, одкровенням передається батькові, і тим вивергається та осоромлюється. Думка прихована є думка перелюбна; а справжній послушник не чинить перелюбу таким чином. Він мертвий, перетворився на ніщо, не сподівається ні на себе, ні на діла свої, і через це робиться просторим вмістилищем і готовим приятелем благодаті. Це благо учнівства з боку настрою учнівського духу. Воно винагороджуване і без мудрого, досвідченого батька: але що далі доставляє батько досвідчений своєю дією на дух учня або сприянням йому та справжнім керівництвом, того нічим не заміниш. Як зрячий, він відразу бачить весь стан учня, його настрій, головний біль; і як досвідчений знає, що і як вжити для його лікування. Хвороба будь-яка, точно впізнана і правильно лікувана лікувальним проти неї ліками, швидко поступається. Святий Варсонофій помітив у свого учня Івана гнівливість, дратівливість і почав діяти прямо проти неї і словом, і ділом (Відп. 10). Ісидору, особі княжої гідності, палкому, лютому і жорстокому, батько, якому він зрадив себе, велів стояти біля воріт і просити всякого: «молися за мене, я одержимий злим духом», - і він скоро досяг глибокого смирення і сокрушення (Леств. 3). Сама людина часто і бачити не може своєї немочі, і гине у самовдоволенні. Тому мудро, якщо він прийде до зрячого і скаже: "Подивися, що в мені?" Зряч почне діяти і виганяє з нього його неміч. Так святий Варсонофій одного безмовника, що потопав у самообмані, довів до свідомості, що він стоїть у хизуванні і зарозумілості, і привів до покаяння, без чого він і помер би у своїй думці загиблої (Відп. 68 та ін.). Тільки освічений і зрячий батько і відкриє, що в нас, – тільки він і поведе і приведе до лікування, тому що діє безпомилково. Той, хто діє на спасіння, йде вперед до досконалості; але не всім корисно: що одному поспішає, то іншому шкідливо, або, принаймні, може зупинити його, як довге плаття заважає на ходу. Хто ж скаже: це зроби, а цього не торкайся, пояснивши при цьому, як це істинно і рятівно для нас? Розум досвідчений, що бачить весь лад нашої освіти в дусі, від першого її зародження до досконалості, і бачить, що йде до нього і що піде. Все це може лише справжній батько, і лише він один. Сама ж людина чогось не надумає, на що не буває готова наважитися! Чи мало є такого, що добре тільки, а не рятівно! Без застережень і вказівок він може змучитися, витратити сили без користі або наробити непотрібних наростів, які як болячки будуть потворити його внутрішній чоловік. Чи добре заглиблюватись у Писання і досліджувати його таємниці? Добре, особливо коли є до того здатність, приготування, спрага. Тим часом святому Дамаскіну було заборонено будь-що писати і розумувати. Досифей зазнає покарань і докору за питання про різні місця Писання. Після виявилося, що це було рятівно. Хто досить утихомирив пристрасті, тому добре поспішить на безмовність, щоб бути з Богом: але іноді й часом упереджена справа веде не на добро. Святий Варсонофій не одному говорив: "потерпи ще... скажу... і буде добре"; так було. Воду кип'ятять, але для однієї справи раз, а для іншої – двічі і більше – так і тут. Іноді річ байдужа багато може зробити перешкоди. Взагалі, рівність освіти, спішність ходи до досконалості без ухилень, блукань і будь-яких зупинок належить виключно життю під керівництвом батька, і, до того ж, зрячого. Без того плутанина, застої, нарости неминучі. Нарешті, буває, що й ревні спочатку стихають, слабшають і стають млявими і неживими, а то й падають. Чому? Від нестачі вправи, дослідів трудництва або руху духа, що живе всередині. Коли сама собі призначить людина правила діяння, то поки праця навики займає її, - вона горить духом; але потім, коли зовсім з ним освоїться, то й тому, що ця справа оброблена, і тому, що дух зрослий вимагає великих справ, усе колишнє вже не збуджує його: він легко, без напруги робить те, як справа звичайна. Хто ж доставлятиме йому справу для вправи сил? Хто підкладе дрова під вогонь ревнощів? Потрібно, щоб був винахідник справ і до того досвідчений; а то й камінь можна підкласти замість дерева. Так і буває: батько-керівник завжди містить учня в деякому терті під заняттями все більш і більш важкими, і тим самим зберігає дух. Так у Лествичника один настоятель різні вживав для цього способи: одного викликав з-за столу і наказував йому стояти без обіду; іншого висилав із церкви; третьому, коли він поклонявся, наказував лежати на землі, доки прочитає все правило та інше. І потім, коли Ліствичник питав його: навіщо він так робить? «Потім, – відповідав настоятель, – щоб доставити їм вінець і подати іншим приклад, але більше у тому, ніж ослаб дух». Але можна подумати, що це несправедливо і може зашкодити. "Ні, - зауважив настоятель, - хто з'єднаний любов'ю з моїм духом, того ніщо не розлучить" (cл. 4, п. 23 та ін.). Тобто вся плодючість такого діяння обумовлюється первісним завітом та союзом серцевим. Але особливо потреба сприяння батька виявляється на перехід від діяльного життя до споглядального. Дух зріє, і коли істинно очистяться пристрасті, він природно ширяє виспр. У цьому літі без керівника він здебільшого трапляється в злісні руки ворогів повітряних, потрапляє в красу і або гине, або застоюється на ній. Тому всіма батьками рішуче заповідається не торкатися цього скарбу без досвідченого батька, такого, хто знає і сам пройшов шлях до нього. Тут уже один досвід – покажчик. І зрозуміти не можна, що там є, хоч написано зрозумілими словами. Самочинний робітник б'ється без плоду, а нерідко і на згубу собі. Під керівництвом з вірою скоро розуміє, входить у внутрішнє святилище і дивиться духом. Ось вигоди життя під досвідченим керівництвом, нічим не винагородні! Правда, Господь милосердний: «Того, хто шукає і сподівається... милість Його обійде" (Пс. 31, 10). Але і Він залишає нас більш звичайному шляху. що особливо, – рідкісний уникне зарозумілості без послушництва. п. 54).Ніхто Євфимій, що прийшов до Варсонофія після довгого безмовства, показав це досвідом, щоб привести його до свідомості, що він у самоправедності! живе під керівництвом! Спочатку утворюється в нього смирення, від смирення – безпристрасність, тиша духу та світло Боже; далі – простота, незлобність, дитинство; це і є міра віку... Христова (Еф. 4, 13), як зображує святий Ліствичник. Таке керівництво у суті своїй, такого вимагає воно керівника, до таких умов зобов'язує керованого і обіцяє великі плоди. Все це становить відмінне приладдя керівництва і неодмінно є і має бути скрізь, де тільки є і влаштовується справжнє керівництво. Будучи таким чином одиничне саме в собі, воно є в дійсному житті не в одному вигляді. Перший, найширший і найзагальніший і повсюдний, є церковне пастирство; другий – настоятельство монастирське, і третій – по-батькові, або похилого віку. Що пастирство саме такого є властивості, це видно з того, що пастиреві вручається або вручає себе паства для пасіння, тобто виховання; вона слухає голоси пастиря, йде слідом за ним і буває тільки там, де він вкаже. Пастир душу свою вважає за вівці; він є страж, якому говориться: «души їх від руки твоя стягну» (Єз. 33, 6). Взаємний союз і відношення між пастирем і пасомами виражає Апостол у наступному місці: «слухайтеся наставником вашим... ті бодять про ваших душах, як слово віддайте» (3). відданість себе пастирю пасомими і відповідальність пастиря за душі їхні. Так було спочатку, так і має бути досі. Господь Ісус Христос виховує дванадцять апостолів; Апостоли, зійшовши Святого Духа, утворюють Церкву, в якій серце і душа єдина, під їхнім керівництвом і розпорядженнями. І потім, по розсіянні по обличчю землі на проповідь, де не посіяли вони насіння віри, скрізь залишали наставників і керівників – пастирів, і зобов'язували вірних до рішучої покори, а на них самих накладали відповідальність за душі їхні. У такій саме силі з'ясовано пастирство в Апостольських посланнях; у тій же залишилося воно зрозумілим у Церкві. Тому, у посланні до Ефесян, святий Ігнатій Богоносець умовляв перебувати в підпорядкуванні єпископу і пресвітеру для освячення, для того, щоб, подібно до струн струнко налаштованих, струнко співати. Його Домовластика посилає для управління домом Своїм; дивіться на нього, як на Господа. Так це робилося після. Єпископ і пресвітери – не німі свідки порятунку інших і не голослівні тільки проповідники шляху спасенного, а діячі, що вирощують пасомих, як ниву. Для того, згодом, загальним судом Церкви засвоєно їм відомі права, щоб мати в руках можливість рятувати інших, як би від вогню захоплююче. Що монастирське настоятельство є такої ж властивості, видно само собою. У цьому полягає суттєва будова монастирського способу життя та богоугодження. Той, хто вступає в братство з тією умовою, приймається, що не матиме волі своєї і свого розуму, а житиме в беззаперечній покорі і під керівництвом батька-настоятеля. Приходячи до монастиря, кажуть: урятувати хочу душу. Настоятель є також особа, яка може вправити на спасіння; з цією умовою він і обирається братією, з цим вони і віддаються йому. Старість полягає в тому, коли не настоятелю, а іншому досвідченому в обителі, або поза ним, зраджують себе шукаючі порятунку. Переважно насправді замінюють його нині духовники, а інших обителях – старці, яким благословлено відкривати помисли і яких розділена буває вся обитель. Заповіт один з одним тут невидимий, сумлінний, проте сильний і плодоносний. У пустельників і пустельників це єдиний спосіб керівництва, як бачимо з історії. До нього йде все те, що пишеться в набряках про слухняність. Сила його дії, між іншим, залежить від того, що, не будучи голосним і офіційним, воно викликає на велику відвертість і щирість. Тому нині, якщо є керівництво, воно проявляється саме в цьому вигляді. Тепер питання – де і як знайти керівника – вирішується саме собою. Візьми того, кого Бог послав, і ввірся йому, як навчає святий Ігнатій Богоносець . Показані види керівництва обіймають усе християнське проживання. Отже, хто б не прокинувся, він завжди має вже над собою керівника. Хто прокинувся в цивільному та суспільному житті, той нехай слідує керівництву пастиря; хто в монастирі, нехай довіриться настоятелю, або тому, кого він вкаже. "У нім хто званні покликаний є, в тому нехай перебуває» (1Кор. 7, 20) і користується пропонованим керівництвом, не перебігаючи свавілля з одного місця і стада в інше, з кичінням, презорством, тим більше не залишаючи собі, самовпевнено, своєрідного шляху до досконалості. почутті потреби керівника, хоче втекти від свого законного, не розібравшись, не дослідивши, перебуваючи в гріху, він не думав про спасіння; Тепер, покаявшись і звернувшись до Бога один, як йому здається, думає, що інші всі залишилися там, де він був раніше, тобто у темряві, у гріху, а сам він виник, підвівся, увійшов у світ Божий. Тоді як насправді він, можливо, вперше вступив на те поле, на якому інші вже давно діють і здобули мистецтво, хоча зовні оберталися у звичайному житті, з ним поряд. Тут очевидний прийом сатани - залишити його без керівництва, самому самому собі, наслідком чого вже неминуче падіння і краса, або перехід з місця на місце, що засмучує тільки, а не творить. Після того, хто покаявся або сприйняв ревнощі про спасіння душі своєї, залишається тільки відновити союз, або завіт з отцем, який дається від Бога, для влаштування життя в особі пастиря, або настоятеля, або духовника. Раніше він не думав про це і, однак, був під ним, але зовні, за заведеним порядком; тепер нехай відновить віру в справжнє його значення і по вірі сердечно з'єднується з ним, тобто нехай прийде і скаже: «Врятуй, довіряюсь, поводитимуся з усякою нуждою, з усяким збентеженням», – і вже потім і чинити так. З боку тих осіб зобов'язання завжди складається незмінним; їх ніхто не може і не повинен відмовлятися від цього. Не маєш посилатися і на неможливість: стоїш на такій черзі, бо хочеш, а витримуй своє призначення. І перед Церквою, і перед Божим судом, і перед судом людським це його справа. Він відповідач за всяку душу, тим більше за ту, яка готова віддатись йому і віддається. При цьому тільки може позначитися істинно і те, чи залишатися назавжди за такого батька. Нездатність керувати зараз відкриється, і сумлінний священик чи духівник одразу зізнається: «Не можу брати цього на себе». Після цього, хоч і буде зміна, але її буде зроблено законно, і головне – з поради. Немогутній може вказати того, хто може, і справа ця влаштується по Божому, а не свавілля, не навмання. Так би мало. Але тим часом не підлягає жодному сумніву, що дуже часто ті особи носять тільки імена свого звання, а не і силу його; часто пастир – «тати є... прелазяй інуді» (Ін. 10, 1) або вовк в овечому одязі; часто настоятель - простий корабельник замість керманича, і старець - старець тільки по сивинах. І це буває, чи очевидно для всіх, чи дуже невидно, глибоко приховано під благовидною зовнішністю. Тому завжди є небезпека потрапити замість справжнього керівника на хибного і зазнати потім замість користі – шкоди, замість порятунку – загибелі. Невправний керманич губить корабель. "Багато зазнав я, - говорив Петро Дамаскін, - шкоди від тих, до кого вдавався". «Багато старців, – каже Кассіан, – замість окормлення, у відчай вводили тих, хто звертався до них», – і наводить на те приклади. Такі скарги завжди можна чути і зустрічати. Одне слово: "живи, як живеш", або: "що багато затівати", - сильно погасить всю старанність, отже, знову ввернуть бідолашного, що тільки схаменувся, в те ж саме. Постає питання: як же вчинити в такому разі людині, яка усвідомлює потребу в керівництві і небезпеку крайню залишатися без нього, знає також обов'язок звертатися саме до того й того, а тим часом небезпідставно може боятися не зазнати шкоди, не бути зіткненою знову в прірву колишню? З іншого боку, нерідко, - а то й часто, - і ті, котрі стоять на черзі керівників, цілком усвідомлюють своє значення, всю силу зобов'язання і величність відповідальності, що лежить на них, мають старанність, горять ревнощами бути тим, чим повинні бути, а тим часом, за своїм духовним віком, бачать, що ще далеко відстояти від того, щоб могли, щоб могли, щоб далеко, щоб могли. Через недосвідченість і безвісність шляху, яким повинні вести інших, справедливо можуть побоюватися, не згубити б інших з ревнощів до їхнього спасіння, і, замість управління, не ввести їх в оману. Постає питання: як вчинити йому в такому випадку? Як керувати, усвідомлюючи себе нездатним до того, хто недосягнув того міру? Очевидно, що те та інше питання прямо стосується справжнього порядку речей. Без керівництва не можна. Але, в істинному вигляді, воно дуже високе і збідніє в даний час. Постає питання: як бути саме нам? Куди звернутися – і тому, хто шукає керівництва, і нареченому бути керівником? Що стосується першого питання, то щодо нього можна докласти мудре правило святих отець: все робити з побажанням, у боговідданості. Не слід ухилятися, як раніше бачили, від наречених керівників; але можна не вдаватися їм цілком, одразу, а чекати особливого в цьому випадку влаштування Божого, особливого помаху, серцевого відмінювання, перебуваючи, між тим, у відданості в Божу волю, у молитовному, болісному закликанні до Нього, щоб Він Сам вказав нам шлях. Отож, побоюючись спокуси, взивай із хворобою до Бога, нехай скаже Він шлях, в якому підемо, цілком віддаючись, у міцній надії, Його промисловому піклуванні – і Господь ніколи не залишить. Священик чи настоятель іноді ні для кого не корисний, а для іншого єдино він і корисний. Сам змінюється при ньому, звідки мудрість береться і влаштовується спасіння від Господа і там, де не чається. Уся сила тут у рішучій відданості у волю Бога, усім, хто хоче спастися. Святий Дорофей вирішує це питання саме таким чином. «Якщо, – каже, – хто не має людини, у якої б спитати міг поради, то що в такому разі робити? Якщо хто істинно, всім серцем знайде волі Божу, то Бог ніколи не залишить його, але всяким чином керуватиме його за волею Своєю. Якщо ж хто не буде щиро шукати волі Божої, то хоча б він пішов і до Пророка, і самому пророку вселяє Бог відповідати йому за бажанням розбещеного його серця, як каже Писання: «І пророк ще принадить... говорить слово, аз Господь принадних пророка того» (Єз. 4). Так каже й Ліствичник. Але й тоді, коли ясно бачиш, що наречений не корисний тобі, не вирішує сумнівів, не дає поради, взагалі не творить через недосвідченість чи неуважність – не поспішай залишати його чи змінювати. Бо на кого зміниш? Біля тебе так само невідомі, як і цей, а цього Бог дав. Він Богом тобі вказано, бо все наше від Бога; а інший – що нам! Але як бути тут? Потреба. Відчуй її, болю, сильно кричи до Бога, просячи Його не залишити в небезпеці і не зрадити принади: «або цього настав, або вкажи іншого», а сам все будь під ним, з пожаданням, терпінням, криком. Що робити під ним? Адже треба діяти на спасіння? Потрібно. Але порядок благочесного життя відомий; ходи в ньому, і будь спокій. Цього вперше достатньо. У того, хто покаявся, все вкрите мороком безвісності, невизначеності. Нехай не висувається зі свого Промислом влаштованого порядку. Це смиренніше, безпечніше, міцніше. Хто в темряві, той краще робить, залишаючись на одному місці, ніж перебігаючи з місця на місце, бо може статися, що в яму впаде. Робити щось особливе, відмінне, велике дуже небезпечно: залишайся смиренним у простоті. Почнеш із самого початку змінювати, – вже й не зупинишся. У думках можна, припустимо, приліпитися до іншого, але знову до того, кого Бог пошле; можна навіть шукати його діяльно, особливо молитовно, нехай покаже Сам Господь, але все ж таки чекати і терпіти, поки прийде вказівка ​​рішуча. Богом дано: не противься, не суди, не зневажай. Від Бога чекай на інше. Не залишить Господь, а дасть, якщо треба. Це має прийняти законом, щоб уникнути самочинства, неуваги до Промислу Божого, небезпеки бути заплутаним від ворога. Але ще що: іноді морок почне рідшати, більше і більше викриватися лад життя, ясніти бачення побоювань і ухилень, множаться потреби, здивування, сумніви. Все це – вимагає роз'яснення, усвідомлення, умирення духу. Наречений наставник не вирішує, не вселяє довіри, не сприяє відвертості. Що ж робити у такому разі? Деякі радять, залишаючись під даним керівником щодо загального порядку, – у приватних, що власне нас стосуються випадках, все робити з міркуванням, – міркування визначить, що корисно і що шкідливо, – і наводять на це слова Апостола: «вся... спокусливо, добра тримайте» (1Сол. 5, 21), є чеснота міркування. Але ця думка святих отців не повинна брати без обмежень, які вони вважають. Притому святі отці стверджують, що міркування є даром, який здобуває довга праця, смиренномудрість і старанне моління. Хто придбав цей дар, бережи його і вживай на благо своє та інших. Хто ж не прийняв, та не сміється ні в якому разі складати свого розуміння, чи слова, чи справи. Його справа запитувати вправних та досвідчених. Стосовно того, хто почав, має покласти таке правило: всі твори з міркуванням; але вся твоя міркування повинна полягати в одному правилі: нічого не чинити за своєю міркуванням, а про все питати: чи добре те, чи йде те, і чи йде до тебе; бо не все всім добре, але, як вказує Петро Дамаскін, час, початок, стан, вік, сила, здоров'я, виховання та інше роблять багато в цьому різницю. Чому знати, що ти все це вирішиш як слід, незаблудно? Міркування має поставити за мету, треба шукати його, а для того і досвідчено вправлятися в ньому, але не самим собою, а по тому, як міркують інші, треба вчитися міркуванню. Отже, міркування добре і велике, вправляйся в ньому, але ніколи йому не довіряй, поки досвідом та порадами інших не зміцнишся в ньому. Інші кажуть: слухай Божественного Письма та вчення батьківського, і всього навчишся. Немає сумніву, що й читання постачається між найпершими засобами освіти християнського духу, і стільки ж потрібно, як для тіла очей, для світу світло. Святий Ніл Сорський вчить: «Нині один покажчик – Писання Божественне та батьківське». Паїсій старець також навчав і діяв (Життя його, с. 39, 287). І точно: збідніли глядачі шляху врятованого, але, на думку Божу, залишили нам описи цього шляху. Дотримуйся їх. Рухнувши Духом Святим, вони написали закони опікування та на шлях спасіння керування. «Якщо не можна знайти наставника, – каже старець Серафим, – що може керувати до умоглядного життя, то в такому разі має керуватися Святим Письмом, бо Сам Господь наказує нам вчитися від Святого Письма, говорячи: випробувайте...» Повинно також старанно прочитувати по-батьківськи. навчають вони, і, таким чином, потроху сходити до досконалості. Але знову: що, кому та як читати? І потім: що з прочитаного та впізнаного взяти собі в правило і чого не брати? Хто скаже недосвідченому і недосвідченому? Правило саме собою добре, але не для мене; воно йтиме до мене, але не тепер. Скільки гинуть саме тому, що вони все, що вичитується, хочуть взяти на себе! Є, кажуть, люди такого становища, що про яку б хворобу не почули, зараз же переводять її на себе і починають хворіти. Те саме може бути і з читанням, яке не керується порадою. Отже, читай, вникай, досліджуй, збагачуйся духовною мудрістю, але що саме виконати самому, що поставити собі в правило, це вирішуй не сам собою; інакше, всі твори з поради, а не за своїм розумінням. Вичитав, - мабуть, спитай як воно є, чи йде до тебе і як можеш ти виконати те? Але питається: кого ж спитати? Наречений мовчить, втратив довіру, – боїшся відкритися йому. Залишатися в нерішучості – небезпечно: це застій, порожня повільність. Що робити? Тут одне: усі твори з поради, з побажанням. Ніколи, ні на що не зважуйся раптом, чи сам розсудив що чи вичитав; але чекай, поки встановиться, а тим часом шукай поради та рішення. У будь-який час і в будь-якому місці можна знайти людей, які вправляються в благочестя, ревнують, шукають Господа і завжди більш-менш досвідчені. Потрібно ввійти з ними в братерський зносин і серцеве міркування, і потім всяке здивування і сумнів повіряти їм. Один, другий, третій, якось розберуть, поодинці, чи всі разом, і вирішать. Як вирішать, так і зроби, і ти вчиниш не з власної волі і розуму. Все зроблене в переказі себе Богу не за своїм розумінням є богоугодним і рятівним. Тому, коли наречений не вирішує, а іншого, кому віддатись, не вказав ще Господь, мудрі люди радять чинити так: якщо є що сумнівне і не маємо, хто б вирішив, покликай до Бога про потребу свою і йди до того чи іншого, благоговійного і шановного, і будь впевнений, що Бог, що все стереже і не стереже, і хто не блюде, принадність, аби була болюча потреба і міцна надія. Це стосується окремих випадків, але й взагалі можна залишатися при цьому законі, бо і все наше життя складене з окремих випадків. І складеться таким чином особливе життя, за порадою. Це новий, переважно пристойний сьогодення, образ керівництва. Людина, у переказі себе Богу, зрозуміла Писанням Божественним і батьківським, вживає і своє міркування, але нічого не вирішує сама, а творить все з поради і запитання. Тут керівник - Бог і Писання, зречення волі і розуму в раді, сила ж вихідна - Боговідданість, з болючим, боязким закликом про позбавлення принади, помилки і помилок. Таке життя нехитре і смиренне; а для смиренних Господь відкриває таємниці, і того, хто надіється, не осоромлює. «Немовля навчить сказати, що тобі потрібно, – каже святий Дорофій, – а якщо не віриш, то й Пророк не користується». Коли, навпаки, хто запитує і вже бажає і сподівається певного рішення, це вже чарівне правило дії. У такому разі краще не запитувати. Коли ж питаєш, нехай ваги серця стоять рівно, не схиляючись ні на ясна, ні на шиї, - і Господь владнає. Невідомий шлях істинно-християнського життя і не можна йти по ньому з власним розсудом. Щоправда, вони суть Божі: але кого Бог зробить, того не триматиме під спудом. То тільки треба додати, що спосіб цей є набагато пліднішим, якщо хтось здобуть одного радника і, з'єднавшись серцево, житиме з ним у взаємно-одкровенні та зрозумінні, або духовній дружності. Один одного бачить і знає, і, таким чином, скоріше та благонадійніше може радити. Писання у боговідданості – світло для них. Примудряючись взаємно, вони взаємно і керують один одного в переказі себе Богові і Господу, Який обіцяв бути серед двох, зібраних в Його ім'я (Мф. 18, 20). При цьому, однак, має не відокремлюватися від нареченого Богом, але всяке взаємне рішення і визначення добре, якщо можна повірити йому, і з його дозволу виконувати. Взаємна любовна спілка дасть фортецю, а вдавання до духовного отця – Боже благословення. Така нарада, або взаємно-керівництво, – знов-таки якщо подається, бо Бог дає друга, дуже плодотворно. Пригадайте двох ченців, які жили за часів Макарія Великого, у взаємному союзі та взаємному керуванні та зміцненні, – до якого вони досягли міри досконалості! Старець Паїсій розповідає про себе, що він, з самого початку старанно шукавши окормлювача з болісною молитвою до Бога, тинявся там і там: і в нас, і в Молдавії, і Валахії, і на Афоні – все не знаходив. Знайшов тільки, каже, звернувшись до читання батьківських писань, що дуже багато я втратив від того, що спочатку жив без діяльного керівництва. Чим він скінчив? «Не знайшовши, – каже, – де б підкоритися, надумавши царським шляхом житіє своє проходити, з єдиним одностайним і однодумним братом, замість батька; Бога мати собі наставника, і вчення святих отець, і коритися один одному і послужити» (стор. 289), не відокремлюючись, проте ж, від свого духовного отця, як він в іншому місці говорить. «Такий шлях,—каже він,— благословенний усіма батьками». Він був чернець, і таке правило більше йде до чернечого життя. Але воно не нездійсненне і в житті суспільному, і, скільки бачити можна, по справжньому ходу справи і стану нашому, має бути визнано єдино вірним. Одностайно ревнуючі, наставлені писаннями батьківськими у переказі Богу, мирно і безбідно залишаючись у тому порядку, прямують прямим шляхом до християнського преспеянию. Сюди можна віднести велику похвалу дружності, оспівану Сірахом, яка тут тільки цілком придатна. «Друг вірний – кров міцна... боящийся Бога, знайде його» (Сир. 6, 14–16). Отже, щодо керівництва можна покласти такі правила: «Бійся залишатися без жодного керівництва; знайди його, як першого блага. Вперше ходи у порядку благочестям, під нареченим батьком. Коли Господь назнаменує користю від нього очевидною, великою, випробуваною, що це є твій окормітель, - віддайся йому. Здається протилежне, - бажай іншого: але шукай його з побоюванням, терпінням, пожаданням, чаю вказівки Божої або стрітіння, кого Бог пошле, залишаючись все в тому ж порядку благочесного життя і під тим же батьком, у невідділенні від нього. Тим часом, вступи в союз відвертий з однодумними і з їхньої поради щодо Бога під батьком духовним ходи, сподіваючись. Стрінеш єдиного однодумця, долучись до нього щиро, не залишаючи інших, і живи з ним душа в душу, заради Господа, на спасіння. Тільки головне, - тримай рішучу Боговідданість, з болючим закликом про звільнення від краси, і ні в чому ніколи не слідуй своєму розуму і волі, а все, що ні робиш, роби з поради, і Бог влаштує шлях, невидимо, незримо, невловимо, невідомо для тебе». При цьому пригадується само собою ще особливий спосіб керування себе і виховання за допомогою співбесіди чи запитання не одного, а багатьох подвижників, – батьків, відомих свого часу, чи у своєму місці, чи в інших. Так преподобний Антоній Великий ходив усім і чесноти всіх їх засвоював собі. Так святий Василь Великий обтік Єгипет, Палестину, Сирію, запитуючи і радячись зі святими на той час отцями, і таким чином і сам себе утворив, і склав систему подвижницького життя, яку здійснив у своїх монастирях і пастві, якою керуємось досі і ми. У святого Кассіана Римлянина складена з цього ціла книга нарад; те саме робили Софроній та Іван, що склали свій Лимонар. Преподобний Ніл Сорський ходив Сходом, навчився та інших навчив скитського життя. Такий спосіб навчання та керування може вживатись і нині. Але, очевидно, що він має бути чинним чоловіком міцним у вірі, який уже встиг, особливо покликаним, горить любов'ю до мудрості духовної, з міцним розумом, і в тих місцях, де очікується рухливе життя: інакше, чи мало що може зустрітися? І знову, з дійсно подвижників, скільки є різнодіючих? А не спокушатися цим різноманітним, пробачити єдність духу, що криється під ним, яка для цього потрібна міцна душа! Це подвиг мандрівництва з метою примудритися духовно. Боязкий не зважиться на нього: але й інший всякий нелегко прийде до цієї думки. А хто прийде і дозріє в ній, той нехай діє з відданням себе Богові, вирішенням себе на всякі погані почуття - і Бог влаштує шлях Його на благо. Потрібні бувають такого роду мандрівники у свій час, щоб пізнати види справжнього подвижництва, побачити, в якому воно стані саме нині і потім, стосовно справжнього стану християнства, до його зовнішнього побуту, визначально з'ясувати і встановити правила подвижництва, зручно застосовні нині по можливості. Хоча істота подвижництва є єдиною і незмінною, але зовнішній вигляд її може бути різноманітний. Таке ж рішення і другого питання: як керувати інших, хто усвідомлює, що він сам ще не ввійшов у міру керівника істинного, надійного? За Божественними та батьківськими Писаннями – у Боговідданості. Згаданий старець Паїсій каже: «У давнину, багато від святих отець, від освіти благодаті Божої, учні своя повчали і не книжки сущі. Нині ж аж ніяк не наказують святі отці від себе кому повчати, але від Святого Письма і від вчення преподобних отець» (стор. 287). Викликання до Бога про напоумлення заради спасіння душ, Їм Самим йому довірених, не може залишатися непочутим: поклич і почую (Пс. 90, 15). Це найбільше може йти до керівника, що стоїть на місці. І те ще - з таких більшість стоять вже вище за інших тим, що мають у своїх руках більше методів, більше бачили і чули, торкалися хоч до освіти і досвіду духовної. Тепер, виникши до ревнощів про спасіння своєму та інших (про тих, хто не дбає нічого), він вступив у належний шлях і краще за інших може бачити і взад і вперед. Нехай предмети плутані ще й нероздільні, він має Писання, що описує їх – заглибиться, розсудить і, можливо, дізнається. У той же час нехай поставить і себе на низку керованих, і з великою старанністю стягне поради одного чи багатьох; і, таким чином, сам процвітаючи більше і більше, разом із собою тягтиме і вестиме і всіх, хто приходить через нього до Бога. Коли, усвідомлюючи свою неміч, він навіює керованим, що шлях спасіння нині один – читання і слухання Божественних і батьківських писань, і розташує їх до того, то складеться таким чином союз людей, що вникають у Писання для відкриття спасенного шляху і взаємного керування під нареченим главою. Ось остаточне визначення рятівного, безпечного керування нині. Ним керувався святий Ніл Сорський, який каже: «Я не виконую, але вказую на Писання. Хто хоче жити зі мною: ось йому правило, виконай; ні, – відійди» (стор. 39). Те саме і в житті старця Паїсія (стор. 286–287), воно з'ясовано докладно і ним самим, і сучасним йому старцем Михайлом. І священик Дорофій, складаючи керівництво до подвижництва, замість передмови помістив переконливе настанову про старанне прочитання і послух Писань Божественних і батьківських, вселяючи, що це єдино благонадійний і безпечний шлях порятунку. Без правил не можна зберегти сталість старанності, твердість наміру і набути фортеці волі. Дух, що ревнує, як сила тримається і кріпиться вправою; при нестачі його неминуче слабшає і виснажується сам у собі. Коли покладено правила, то за належного їх розміщення завжди є щось для благочесного заняття, є таке, що нагадує про нове життя і займає нею увагу. Перехід від діла до справи є тертя духу, що триває, єдиного, в одному тоні, по одному кресленню. Цим безперестанку підпалюється вогонь ревнощів. Не будь правил, будуть проміжки, затишшя, зупинки, ухилення; і життя не поодиноке, і напруга розслаблена, і ревнощі повинні холонути. Тому святий Ісаак Сиріанін говорить (сл. 85, стор. 534), що затьмарення розуму, сум'яття всередині, розлінення і всі негаразди в житті залежать від того, що їй не належить певного чину або порядку. Інакше все залежить від присутності духу; але чи можна покластися нею? Він є дихання вітру, що перемежується. Хочеться, все робиться швидко; нападе лінощі, - і малого не зробиш. Коли ж покладено правило, хоч не хоти, а роби, і будеш невпинно робити. Правила потрібні для розвитку та утворення сил. Розпочато нове життя; всім силам, отже, має дати відповідний напрямок. Але вони всі чужі їй, інакше налаштовані, тому й має визначити, як саме ними діяти в новому дусі, як новобранцю-воїнові всі до малого руху вказують, доки він не навикне. Без правил не буде рівності освіти та розвитку. Що суха палиця при молодих рослинах, то правила при благочестивих заняттях. Коли всьому належить міра і слідують не відмінюванню серця, а належному правилу, - не займатимуться одним більше, а іншим менше, а скільки і як узаконено. Тому не буде успіху в одній частині більш, ніж в іншій, а все, поміряючись одне з одним, буде струнко по одному кресленню, в міру накресленої досконалості. Та й взагалі, що буває без правил та плану чи креслення? Будинок будують, – становлять креслення; війну починають, – пишуть план; суд вбирають, – дають програму. Будь-якій справі своє правило, міра, вага, число. Що означають статути – військовий, навчальний, судовий та інші? Правило, порядок, креслення дії. Без цього неспроможна відбутися, організуватися ніякий рід життя: у яких відбиваються характерні риси відомого кола діяльності. Те саме і в подвижницькому житті християнському. Якщо вона має свій характер, то повинна мати свій чин. Тому в них завжди відчувається особлива потреба. Кожен, розташований до справи, зараз вимагає повчання, як і що робити. Без правил він, немов у темряві, йде навпомацки, з нерішучістю, з острахом. З ними ж іде бадьоро, не вагаючись, сподіваючись. Тому, що роблять шукаючі порятунку? Завжди питають: як мені бути, що і як зробити? Всі оповіді про батьківські перекази складаються з них. Цілі патерики складені з таких питань і відповідей – то про піст, то про пильнування, то про молитву. Треба, втім, і правила складати за правилами. Стосовно цього слід зауважити: 1) Хто має керівника, він сам накреслює правила. Учень є смиренний, нерозважливий виконавець. Хто позбавлений цього блага, тому з усім побоюванням слід заглиблюватися в батьківські писання та досліди їхнього життя; і знайдене там, за нарадою з ким можна, приймати собі правила діяння. 2) При визначенні їх має вживати велику обачність і суворе міркування, щоб замість користі не завдати шкоди, замість творення – руйнування: не всім. Вік, сила, минуле життя, виховання, обставини життя, міра здібностей, характер та інше – все це має брати до уваги і відповідно ставити правила. Не можна самотньо діяти вченому і воїну, що торгує і службовцю. 3) Повинно, втім, пам'ятати, що ці правила, при всій зовнішній різноманітності, всією своєю сукупністю повинні висловити дух життя і подвижництва в тому чи іншому роді. Наприклад, правила тілесного діяння – різні: але у суті їх має бути одне – небажання плоті, її сором'язливість. Не зовнішнє цінно, а це внутрішнє – дух, з яким що діється. 4) Закон, якого має триматися у застосуванні правил, є мірність, всебічна пропорційність із силами особи. Це спільна їм від усіх похвала: поміркованому робленню ціни немає. Потрібно заснувати так, щоб у них не було місця ні послабленню, ні зайвої строгості. Остання виснажує без користування та виснажує; а перша розлінує і погашає дух ревний. Помірне правило містить дух у відповідному горінні. 5) З цього закону сам собою випливає й інший: саме поступовість. Дух вправою зріє, міцніє і вимагає найважчих справ: пропорційно тому має зростати і міра правил. Постування, молитва, трудництво поступово сягають сили. Повинно піднімати поступово і правила в них. Стояти на одному - майже те, що відступати назад, це - крайня небезпека. 6) Тому очевидно, що найкращий керівник у побудові правил є досвідом. Випробуй, і що знайдеш корисним, того й тримайся. Так досвідом дізнаються міру їжі, молитви та інше. І не повинно вирішувати остаточно, поки досвідом не встановиться, як краще бути: це безпечніше. Не буде зарозумілості теоретичної і невідповідності з життям дійсним, а отже й потреби відступати від правил, - що дуже шкідливо. 7) Потрібно лише прикласти до цього щирість, сумлінність, маючи на увазі мету – трудництво в спасіння і Богоугодження, без будь-якого потурання саможаленню. Твердо має тримати в умі, що все пільгове є чудово. Справжня оцінка правила корисного є деяка його трудність. Вона протвережує, зміцнює і містить у бадьорості; а якщо пільговість проглядає, - тікай ​​від такого правила, як від виразки. 8) Не повинно також і того не брати до уваги, що правила повинні обійняти все життя, у всьому його обсязі, у всіх проявах: і тіло, і душу, і дух, і діяльність зовнішню, і внутрішню сімейну, і цивільну, особисту та громадську. Вся людина має бути обкладена, охоплена правилами. Тільки за такої умови буде і необхідна рівність розвитку, і доцільний дух правил або тон. 9) Тепер вже видно, у якому взаємопідпорядкуванні повинні стояти всі правила. Саме: тілесне має бути підпорядковане душевному, душевне – духовному, зовнішнє – всьому цьому. Ці правила повинні стояти рівно і у взаємному сприянні. Якщо правило одного відділу заважає іншому, - треба відразу підозрювати, що воно не у своєму вигляді, тобто має бути або скасовано, або змінено. І дійсно, хто піднесеться до споглядання всього ладу, той рідко може помилятися у обранні правила та визначенні міри йому. Як для вправного архітектора чи живописця міра однієї частини є нерідко вказівкою для побудови всього плану будинку чи постаті людської, – і у цих правилах. Хто будує, той не допускає, щоб щось відступало від загального плану та стилю. У цьому вся мистецтво правилополагателя. Мета всього - дух, який повинен бути в Богу. 10) Сукупність всіх такого роду правил складе статут діяння подвижницького. Оскільки подвизання відповідає видам дійсного християнського життя, а життя християнське є у двох видах – суспільному та чернечому, то особливий має бути статут загальний та особливий чернечий, – і тут знову – один гуртожильний, а інший пустельницький. 11) Дія за цими правилами є подвизание, що передбачає напруга сил, працю; навик у них є чеснота подвижницька. Звідси видно, що немає християнського життя не подвижницьке, не трудівницьке, не потове. Хто відмовляється від подвигу, той відступає від життя. Ця навика – мета, у ньому огорожа, убезпечення життя. Подвижницькі чесноти – тверда непорушна стіна істинно християнського життя. Кажуть: «правило на якийсь час». Ні, праця в правилах на якийсь час, а правила неперестаючі. Тільки з часом вони звернуться в сік і кров і будуть охоче, люб'язно, що спочатку діється з примусом. Ось чому треба дорожити подвижницькими чеснотами! Ніколи не кидай у недбалості набутого. Хоч мало що бережи: воно приведе до більшого. Зміцнився в чомусь, – ось уже й безпечний з одного боку. Щоб накреслені показаним чином правила призвели до бажаного добра і могли витримати своє призначення, для цього має тримати себе у відношенні до них так: 1) Коли накреслиться весь план дії і визначиться вся сукупність правил, - звернися до Бога з міцним закликом, дасть Він благословення на постійне, корисне, Йому догодне їхнє виконання. Відкинь всяке кичення, зарозумілість, мрійливе наперед присвоєння собі досконалості, що має прийти через них. Приступи з боязкістю, боязню, побоюванням - не посоромитися б відступом і порушенням. 2) Поклади заповіт із серцем твоїм, – не відступати від належного правила, незважаючи на жодні праці та пожертвування. Тому після не допускай і помислу про те, щоб щось залишити, інше змінити: нехай стоїть як є. 3) Для цього прийми їх з вірою, що вони угодні Богу, і отже, як закон совісті, як волю Божу, від тебе саме потрібну, і, таким чином, порушення правил вважай за злочин. Краще не визначати, аніж визначивши відступати. Через це утворюється нестійкий характер, готовий завжди робити і так, і так. 4) Тому борись зі спокусами, зверненими проти правил. Вперше ворог особливо боре через них. І якщо мало в чому встигнути, сподівається, що встигатиме і в іншому. Святі отці живіт свій за них гадали. Вистачання у них є відбиток ворога, перемога. І це вже досвідом відомо, що в жодному правилі не можна утвердитися без боротьби, якщо воно дійсно корисне. Правило без боріння - корисне, улесливе, хибне. 3. Шлях тісний і сумний Обклавши себе правилами, подвижник покладає він ярем благий і рятівний, але важкий. Це – пута на його самість, дуже відчутні, поки вона ще жива і в силі; це – покажчики правої діяльності, спочатку важкої, через недосвідченість і незвичку. Ходячи по них, він невпинно нудиться і виконує їх із хворобою. Від цього шлях, яким починає він йти, завжди і скрізь є тісний і сумний. Тіснота, потреба, сумність складають неминучу приналежність шляху спасенного; це перше, що зустрічає той, хто вступив на нього, чого він повинен чекати, до чого готуватися. Такі тіснота і труднощі неминучі за властивістю християнського життя і подвизания у ній. Треба жити у відсіканні своєї волі і розуму, у боротьбі та погубленні пристрастей, або безперервному самоумертвленні та саморозпинанні. Бороть пристрасть те саме, що віддирати живу плоть від живої, виймати найглибшу і зубчасту скалку. Треба залишати все завгодне собі, певно, позбавляти себе багато чого, виснажуватися, хворіти. З іншого боку, навик у доброму або в новому житті вимагає невпинної напруги, внутрішньої та зовнішньої. Жодне добро істинне не дістається даремно, а здобувається потім, сльозами, трудомництвом. Подвижницькі чесноти: піст, чування, молитва та інші праці – болючі до навику, а дуже часто і після. Але на них зупинятися ще не велено: вони суть кошти до моральних прихильностей. У насадженні цих останніх ще більше праці; але вони теж засоби для життя в Богу. Життя ж у Бозі настільки ж більшого вимагає праці та подвигу, скільки це божественний скарб піднесеніший за тілесне діяння. Таким чином, і там і тут – труди, піт, хвороба. Адже віддираємо зло, і зло улюблене – боляче; насаджуємо добро, добро нелюбиме, – знову боляче. «Звернися до Бога, – каже преподобний Макарій Великий, – щоб сприйняти колишню славу. Але знай, що багато в чому праці та поті твого обличчя сприймеш багатство це. Раніше (в раю) легко отримав, але легко і згубив; тепер не дається так. Той, хто бажає врятуватися і трудиться, дуже мати сил, очистити себе. Тоді, заради насильства, яке чинимо собі, змилосердиться Господь» (cл. 4, 10). «Треба насильство собі творити і нудити себе на всяке добро, хоч цього й не хоче серце» (cл. 1, 13, 14). «Великий подвиг і потайлива, і невидима праця потрібна для дослідження помислів, для навчання немічних душевних почуттів, розрізнення добра і зла, для зміцнення і збудження до Бога ослаблих душевних членів. Той самий потайний подвиг і працю невпинно ми повинні мати всередину серця при кожному виконанні заповідей, доки прийдемо до досконалості, де все буде легко» (cл. 2, 13, 14). До внутрішнього подвигу і праці завжди додаються скорботи зовні. «Ви не від світу, – говорить Господь, – Я вибрав, відокремив вас від нього; задля цього ненавидить вас мир» (Ін. 15, 19). «У світі скорботи будете» (Ів. 16, 33). І точно: багато скорботи праведним (Пс. 33, 20). Хто б не був, сильний чи безсилий, стань тільки діяти за Богом, зараз озлоблення, скорботи та потреби, коли діють по чистому сумлінню, без людиноугоддя, маючи на увазі тільки славу Божу. Тому всі святі, особливо Ісаак Сиріанін, відмітними ознаками і істинно доброчесного, і істинної чесноти доставляють скорботи. Навіть так: чи зробиш справжнє добро, – чекай на скорботу. А тут і ворог не спить. Він і внутрішнє наше гріє і утрудняє, і зовнішнє тяжить і обставляє перепонами. І більше того, сам то примарами, то явищами, то особливо якимись жахливими навіяннями та нападами всередині, як вітром провіє, або як вогненною стрілою пропалить тебе, – кажуть святі. Таким чином, тільки-но ступить хтось на шлях правий, - з усіх боків на нього ворожнеча, і зсередини і ззовні, і мабуть і невидимо. Він – ягня серед вовків. Так йому і говориться спочатку: «багато скорботи праведним» (Пс. 33, 20), «багатьма скорботами личить... внести в Царстві» (Дії 14, 22), «буде скорботи, на це бо і лежимо» (1Сол. 3в 3, 3 . 7, 13), (Мф. 6, 24; Ін. 15, 20; 1Пет. 4, 12–13, Сир. 2, 1; Мф. 5, 10; Як. 1, 12; 2Кор. 4, 8, 17; 1, 17; Мф. 7, 13–14 та ін. скорботний шлях, то для того, щоб долучити Своїм скорботам, то для того, щоб приховати нас від нас самих у цьому безрадісному стані. Тому це навіть безперечна ознака благовоління Божого, ознака того, що Він звернув око Своє, вибрав того, хто починає страждати заради правди, заради імені Його. Така людина надходить наче в перечистку, як золото в горнило. Чужі страждання, ті, яким все пільгово – «перелюбницькі» суть, за Апостолом (Євр. 12, 8). Праці, сльози, скорботи - найкраща перечистка, як для білизни дзвін. Отож від початку світу донині переглядає Апостол праведних, і всіх до одного бачить стражденними, болючими, тяжкими. Патріархи страждають; Пророки страждають; Господь – подвигоположник найбільше; Апостоли – теж; далі – мученики, подвижники та всі святі, як бачить Іван Богослов у Одкровенні. «Звідки прийшли? ...від скорботи великі» (Об'явл. 7, 13–14); вони ті, як там говориться, котрі не помилували душ своїх. Тому тому, хто приступає, працювати Господеві, щоб приготувати душу свою на спокуси. Не спокою, не солодощів, не пільг, а трудівництва, озлоблень, поневірянь чекай, і не тільки чекай, але шукай. Треба знати твердо, що хтось творить чесноти, але без праці, стоїть у подвигах, але пільгово, без хворобливих примусів, – той на шляху чарівному. Щось та не так тут. Між людьми у правді не можна стояти мирно. Дух мирський є м'ясоїдний шуліка – відразу нападає. Тому й треба бути готовим на все... Святі отці готовність цю визначають дуже просто і небагатослівно. Саме: йди як на смерть, і такий заповіт поклади в твоєму серці, що ти оброчник смерті, яка щохвилини готується тобі, не знати, як і звідки. Тільки той, кажуть, і встоїть непохитним, хто піде шляхом істинного християнського життя з такими прихильностями. Бо коли він помре почуттям і завітом серця, те, що не зустрілося б, буде вже слабшим за те, чого він очікує, тобто слабшим за смерть. До цього вони застосовують притчу Спасителя про царя, який розраховує військо при настанні війни (Лк. 14, 31-33), і про господаря, який починає будувати будинок (Мф. 7, 24-27, Лк. 6, 47-49). Розрахуй, – кажуть, – скорботи, що чекають, і помри в помислі і почутті, бо тільки смерть складе достатню суму, таку має чекати на шляху Христовому. "Не може бути Моїм учнем... той, - говорить Господь, - хто... не зненавидить... душі своєї" (Лк. 14, 26). Бути готовим як на смерть, це переважно повно з'ясовано і часто повторюється у святого Ісака Сиріаніна. «Що не зустрінеться, – каже він, – скажи, що помер і полегшує; спокій і спокій є справою ненависною Богові». Це потрібно не одним, хто зрікся світу; тим, хто живе у світі, ще потрібніше таке розташування. Все це здобуває справжніх ревнителів благочестя; хибним – легко. До такого заповіту зі своїм серцем має ще додати тверду і безперечну надію на Бога Вседержителя, треба тримати віру, що, незважаючи на всю похмурість шляху, ти – Божий, не знехтуваний, не зневажений, а блюдомий Ним; що Він з тобою, тримає тебе в той самий час, як мучать тебе з усіх боків. Уявляй себе держимим рукою Божою, подібно до замаранної плати, що тріплють, щоб очистити. Тримай віру, що будь-яка спокуса, внутрішня чи зовнішня, вона тобі під силу, тому що Господь не дасть тобі спокуситися більше, ніж можеш. Він веде та виховує премудро. Пам'ятай також, що допомога Його близько, що вона негайно готова, як тільки покличеш, і що тільки з такою допомогою ти зможеш здолати і не впасти; тому всяке долання Йому приписуй. Перенесене без звернення до Бога, і не віднесене до Нього після перенесення, небажане Йому і безплідно, бо завжди залишається хизування і пам'ять про себе. Не повинно, однак, і вкидатися в скорботі: відважна самовпевненість богопротивна, і завжди карається. Стій у готовності на все, хоч би навіть на смерть, але ж чекай на це у твердій надії на Бога і відданні себе Йому. Куда и как поведет, пусть ведет как угодно. Не поперечь, не желай того и того, ни льгот, ни скорбей. Нехай веде; иди открытым лицем, ожидая всего скорбного, в уповании и предании себя Богу. Без такого расположения шагу не сделаешь на истинном пути. Усі, хто повертається назад, повертаються саме від неприготування себе на подвиг і боротьбу або від самовпевненості. Свой жар может помочь, но ненадолго. Он охлаждается естественно, – и человек остается не при чем. Звідси видно, що той, хто вступає на шлях християнського життя, ще слабкий, хворий, невлаштований, повинен уже мати велику силу і фортецю; інакше впаде під готовою йому тяжкістю скорбот і подвигів. Сила, що робить його сносливим і всі його плодоносні праці, є ревнощі, старанність, старання, турбота про Богоугодження і спасіння душі. Як той, хто шукає вірного скарбу, не дивиться на труднощі, не затримується і не лякається перешкодами, так і християнин, коли має ревнощі, шукання, все здолає, і пройде безбідно всі шляхи. Шукання все доставляє; йому Господь дав особливу обітницю: «шукайте і знайдете» (Мф. 7, 7). Шукання є життєвий дух, з погашенням якого завмирає життя. Це вогонь, який приніс Спаситель на землю; це Його світло і живіт. Пароплав зупиняється, коли випускаються пари: і поточний слідом за Христом падає, або скочується назад, коли охолоне. Ось чим запастись має, вступаючи у чинення заповідей та очищення пристрастей! Без того не можна і розпочати цієї справи в істинному дусі; а якщо хтось і почне, то трудитиметься без плоду, мляво, поволі. Це свято. Багато людей є подвиги і діяння, що проходять, але без плоду: плід від духу, а дух Божий – у ревнощі. Проходить він у пристрасну і нечисту природу, через споріднені з ним і з нами подвиги, або правила життя, і там вважає ціління, лікує та здійснює. Отже, подвиг, діяння – провідник благодаті; а шлях, або нитка, що провадить, - дух ревнощів. Тому всі батьки особливо наполягають на тому, щоб не згасав цей дух. Святий Ісаак Сиріанін називає його псом гавкаючим і заповідає невпинно дратувати його. Святий Кассіан, що втратив цей дух, шанує таким, якому Господь сказав: «імам тя виблювати» (Об'явл. 3, 16) за те, що ні теплий, ні холодний, млявий, робить – не робить, чи то робить, того не робить. Макарій Великий каже: шукай та чутки; у цьому початок; цими дверима входите. Ти тільки шукай, а Господь не забуде Свого... Той, хто має вже, і повідомляється з Богом. Святий Варсонофій майже невпинно повторює пораду гріти в собі вогонь, принесений Господом. І у Лествичника ревнощі, тобто вогонь, що поїдає хвраст, то основа добра, надійна і безпечна. Тому він і заповідає поспішати відновлювати її, коли станеться занапастити якимось чином. Іншим здається, що краще замінити ревнощі твердістю волі чи волі, побоюючись від ревнощів необачності: але твердість волі небезпечна; вона близька до розважливого розуму, холодної байдужості та дії егоїстичної. У світі вона йде; у християнському житті – небезпечна. Небезпечна і ревнощі, якщо її залишити одну; але хто захистив її послухом або зреченням від своєї волі і розуму і зв'язав правилами, тому нема чого боятися, тільки ревнуй. Ревнощі, щоправда, передбачає швидкість дії, але з необачність і необдуманість. Вона означає: йди, не заважай, не стій, гони з старанністю, але жени по вказаному та певному шляху, під наглядом. Усю будову цієї ревнощів можна висловити так: «шукай у надії, без визначення, і невпинно починаючи». Це думка святого Макарія Великого, яку він невпинно повторює. Очевидно, що брак чогось із того, хто входить сюди, або псує ревнощі, або розслаблює (наприклад, сл. 4–18, 27, 28). Попереду багато праці, багато небезпек: іди, буде плід. Землероб працює в поті і їсть хліб: те ж і в тебе. Скоро минеш скорботу, вступиш у спокій і насолодишся і тут внутрішньо і там. Ти – воїн; дивися на вінець і не бійся смерті. Незабаром з'являться знаки чистоти, розпочатої добрива серця. Чим рішучіше, тим швидше, краще та рятівніше. Гони, роби, працюй, але не визнач плоду. Плід є даром Божим заради праці; а дати дар – у волі Даятеля. Тому, що б ти не зробив, не кажи: "досяг" або "досягну", а - "якщо досягну". Корабельник три чверті шляху пропливає, а все ще не доплив, і не може сказати – чи допливе. Так і ти: ніколи не вважай себе таким, що досяг, а тільки тим, хто шукає. Применшенню пристрастей не вір, на міцність своїх чеснот не покладайся. Все може загинути одного разу. Чи не назад дивись, а вперед. Все, що маєш, дав Господь; у Його ж владі і взяти назад. Тому нічого не слід вважати вірним, а волати тільки: «Господи, спаси мене! Якими важиш долями, врятуй мене!» Тому ніколи не кажи собі: «Ну, тепер досить, попрацював, можна й відпочити». Така пільговість, послаблення – перший ворог. Помисл ніби і малий і слабкий, але він найпідступніший зрадник; він відчиняє браму ворогам. Хто складеться з ним, той упаде. Святими отцями він помічений, і кожному початківцю невпинно вселяється: дивись, не кажи: «вже досить, можна й послабити», а кажи: «навіщо ти тут?» або: "що ж ти нічого не робиш?" Або, звертаючись до Бога, молись, щоб Він допоміг тобі започаткувати спасіння, – і невпинно починай. Невпинно починай, і напружуйся; але про пільги і думати не думай, а так і склади в серці своєму, що тягар і працю тобі нема до самої смерті, що попереду не полегшення, а все запобігання. Ось справжня будова духу ревнуючого, безпечна, міцна, що не дає ні ослаблі, ні неприборканої гарячості, ні самовпевненості, ні зарозумілості! Вам може бути цікаво: