Шта треба човеку који се покајао и ступио на добар пут спасења?

Садржај 1. Живети под вођством 2. Живети по правилима 3. Тежак и тужан пут 4. Ревност за спасење 1. Живети под вођством Као што новорођено дете не може да живи без мајке која се о њему брине, негује, негује, тако је и новорођеном духу и преобраћенику по први пут суштински потребан хранитељ и неговање, вођа и руководство. Потреба за оцем-вођом је сама по себи очигледна. Свако ко почне да тражи спасење не сме сам да преузме ову ствар или да ради своје спасење према сопственом разумевању и жељи; али од првог пута треба да се предате некоме за науку у овоме. Он је ступио на нови, њему потпуно непознат пут: нека се послужи правим упутствима, а не зауставља се на сопственим нагађањима. Најпре хода као по магли, или по некој суморној шуми, и међу мрежама; нека пружи руку ономе ко може да га изведе одатле и стави „на широки нос свој“ (Пс. 30:9). Он је болестан: како се може одлучити да се лечи у духовним болестима, оним најтананијим, када не лече своје тело не само обични пацијенти, него ни сами лекари? Можемо научити само оно за шта смо природно рођени без учења; Обично учимо уметност и занат - на пример писање, цртање, певање итд. Али дело спасења је уметност уметности и наука о наукама: како се то може учинити без учитеља? Ко тако поступи, на самом почетку спасоносног пута, признаје у себи најпогубније расположење, а то је: надменост и самопоуздање. Истина, „један... је наш Учитељ Господ“ (Матеј 23:8), и „Дух Божији нам увек помаже у нашим слабостима“ (Рим. 8:26), а „Његово помазање нас свему учи“ (1. Јованова 2:27); али онај који је започео уопште није способан за такво унутрашње непосредно Божанско руковођење. Има времена када је неизбежно остати с њим сам – а Господ не верује ономе ко се узда. Али случајеве ове врсте већ треба класификовати као ванредне, чудесне. Очекивати чуда у обичном току ствари значи искушавати Бога, Господ га је, јавивши се апостолу Павлу, најпре послао Ананији (Дела ап. 9, 6), а затим га је Он сам непосредно поучио (Гал. 1, 12), а овај Апостол, већ поучен од Бога, ступио је у поље проповеди. на савет других апостола: „Нека не буде узалуд“, каже он, „тече или тече“ (Гал. 2:2). Господ такође може да образује кроз Анђеле, као што је то било у наше време у америчким поседима; у старини се често дешавало да поуку, храну и причешће доносе Анђели, што се види из приче светог Пафнутија о четворици младића. Али све је то суштина пута ка спасењу, изванредног руковођења и васпитања, што је и безбожно и опасно очекивати, из разлога што наш враг може узети обличје светлог анђела (2. Кор. 11,14). Стога се треба држати најскромнијег дела и потчинити се човеку ради Бога, као Богу. Овај пут је оправдан искуствима свих светих који су засијали као светла на своду хришћанском. Највећи светитељи Божији увек су се служили саветима и упутствима. Антоније Велики, Макарије Египатски, Пахомије, Иларион, Јевтимије, Сава и сав почетак дела њиховог спасења веровали су у потчињавање своме духовном оцу и учили се подвигу под његовом поуком. Али убрзо су сазрели и побољшали се без одступања и опасног спотицања. Напротив, други пут, лични у сопственом уму и срцу, увек се сматрао изгубљеним и погубним путем. Колико је било упечатљивих искустава да је подвижник, чим је одступио од вођства, одмах пао у прелест, да га је сатана заплео и пропао! Свети Јован Касијан приповеда о Гвозду, старцу који је провео педесет година у посту, труду, бдењу и молитви и изненадио све својом строгошћу; али је тада, баш зато што је мислио да остане при свом уму и вољи, сатану заменио за анђела и, на његов подстицај, бацио се ноћу у празан бунар у нади да ће га анђели узети у наручје, и срушио се тако да је трећег дана, након што је извучен из бунара, умро (Разговор 2, глава 5). Помиње и другу двојицу, који су својом вољом и мишљу похрлили у пустињу, очекујући да ће их тамо наситити Господ (Разговор 2, гл. 6). Један од њих, исцрпљен, спасао се узимајући храну из дивљине; а други је умро, оставши овде својом вољом. Исти Касијан говори о некоме ко је примио откровења од демона, угледао светлост у својој келији и био научен да принесе сина на жртву, што се, међутим, није остварило (Разговор 2, гл. 7); а такође и о најактивнијем раднику, кога је демон кроз снове завео у јудаизам (Разговор 2, глава 8). Слична прича се нуди у Прологу деветог дана јануара: млади подвижник се добровољно настанио у планинској пећини, примио откровење од демона и поверовао му да ће бити узет на небо – и умро би да га благодат није сачувала и надахнула, иако не са истинским расположењем, да то открије игуману. Дакле, нико није несрећнији, нико није ближи пропасти, ко нема водича за себе на путу Божијем, посебно ко је једва заостао за лошим начином живота. Свети Доротеј је то опширно и поучно описао у својој речи о овој теми, коју сваком аспиранту можемо саветовати да има са собом и често чита (види Учење 6). Свети Петар Дамаскин у својој првој књизи – у Филокалији, испитује све људе свих времена, бескрајно различите по годинама, грађи, рангу и стању, и међу свима њима налази, упркос супротној разлици, оне који се спасавају и оне који пропадају. „Размишљајући о томе“, каже он, „био сам у души и збуњен до изнемоглости упитан: шта је разлог томе и шта је почетак нашег спасења или уништења?“ На томе је дуго радио тражећи умом једноставно решење, а ово је образложење које је нашао међу светим оцима: „Почетак сваког добра и сваког зла је ум дат човеку, а по уму воља. Почетак спасења: нека човек остави своје жеље и разумевања и створи Божије жеље и разумевања. Његова воља над њиховим сопственим схватањима и жељама и опет, у свим тим временима, многи су били изгубљени, јер су дали предност својим жељама и схватањима над Божјим. Воља Божија (у појединим случајевима) се не може сазнати другачије него кроз расуђивање, а расуђивање није сопствено, већ се потврђује испитивањем оних који имају дар расуђивања и искуства. Само тако ћемо сазнати каквим активностима Бог жели да се подвргнемо. Ако није, не можемо се спасити ни на који начин. Без тога, чак ни оно што сматрамо добрим се не дешава заувек, било зато што је неблаговремено, било зато што није неопходно.” Такође, свети Јован Касијан, доказавши да се све мора чинити са расуђивањем, да би се знало шта је истинито и од расуђивања Божијег, а шта лажно и лажно, ђаволско расуђивање, каже у име авве Мојсија: „Истинско расуђивање не долази иначе, ако не из истинског смирења, када не само оно што желимо да чинимо, него и оно што мислимо, него оно што мислимо, оно што мислимо, оно што мислимо, и у шта не верујемо, не откривамо оцима својим. речи старијих, сматрајући једну ствар добром коју као такву препознају. Такав поступак не само да омогућава човеку да неповређен корача правим путем, већ га и чува од свих замки ђавоља. Јер немогуће је ономе ко управља својим животом по суду и савету оних који су успели да падну од обмане демона; будући да их он самим тим поступком објављивања и откривања злих помисли оцима слаби и чини слабијим. Као змија, изнета из тамне рупе на светло, настоји да побегне и да се сакрије; па зле помисли, откривајући се кроз исповест и казујући о њима оцима, беже од човека“ (Разговор 2, глава 10). Толико је велика потреба и тако безбројна корист да се изложите вођству других; међутим, не неселективно и коме то одговара. „Многи старци“, како тамо каже свети Касијан, „уместо користи наносе штету, уместо утехе изазивају очајање онима који траже, и то се оправдава примером“. Свети Петар Дамаскин каже за себе да је и сам много пута претрпео зло од оних које је тражио. Зашто пише: „Није свако ко је стар годинама већ способан за вођство; него ко је ушао у бестрасност и примио дар расуђивања. Добро је не скривати своје мисли од својих отаца; међутим, не треба их причати свима који се затекну, већ духовним старешинама који имају дар расуђивања, мудрости, а не онима који су поседели само у годинама. Многи су, гледајући у једну старост старости, открили своје помисли и, уместо да се излече, због неумешности оних који су их слушали, пали су у очајање. Не може свако да води, и то не само због сопственог неуспеха и незрелости, већ често и због брзине сазревања. Многи, због велике једноставности и велике врелине љубоморе, врло брзо пролазе кроз прве степене и не доживљавају много. Неискусни не могу помоћи онима који су у искушењу. Штавише, расуђивање је један од дарова Духа Светога, којих има много, и нису сви дати свима, него „свима како Бог хоће“ (1. Кор. 12,11). „Чула се обучавају... у расуђивању добра... и зла“ (Јевр. 5, 14) својствена су свима који су очишћени, али само они који виде могу анализирати све врсте случајева, одлучити о обичном и изванредном, и о томе шта се може дозволити, а шта треба одбацити. Уопште, такве светиљке је Бог формирао и од Бога их ставио у рад. Погледај у житије: човек Божији се подвизава у трудовима друштвеног живота, одлази у самоћу, живи скривено од свих; Најзад, о њему је речено: Господ је открио светлост. Уклоп се не може сакрити; почињу да се окупљају око њега, и подиже се препун манастир: тако са Антонијем Великим, Савом Освећеним, Антонијем Кијево-Печерским, Сергијем Радоњешким; тако раније, тако и сада. Из овога је јасно да истински вођа може бити само онај ко је победио страсти, и кроз бестрасност постао сасуд Духа Светога, који свему учи, или онај ко је прошао први степен и кроз унутрашњи крст и распеће је спознао Бога, или је сагледан од Њега, и Њиме делује и води. Само таква особа се може назвати искусним, непретенциозним, вештим, поузданим вођом. Свети Јован Климак га пореди са Мојсијем, по смелости пред Богом, и са Анђелом, по чистоти и савршенству у духу. „Желећи да изађемо и побегнемо из Египта и од фараона, заиста нам је потребан и извесни Мојсије, Божји и по Богу заступник, који би, стојећи усред радње и нагађања, за нас подигао руке на Бога, да би они који су њиме вођени, прешавши море греха, односно страсти у бекству, уздали се у прелест. сами, замислите да им није потребан водич. Они који су напустили Египат имали су за водича Мојсија, а они који су побегли из Содоме имали су Анђела. А неки од њих су слични онима који лече духовне страсти под старањем вештих лекара, попут оних који су дошли из Египта; други су као они који желе да буду лишени нечистоће опаке ствари: зато им је потребан анђео да им помогне, или бар, рећи ћу, неко раван анђелу: јер, због трулежи рана, потребан нам је и лекар и исцелитељ рана“ (ст. 1). Какав вођа треба да буде, потпуније се види у истом Светом Јовану Климаку у његовим упутствима свом игуману. Тамо га називају лекаром, кормиларом, учитељем, који има књигу написану у срцу а не од човека научену, бестрасни, живи у Богу и тако даље. Очигледно, односно да мора бити од оних који су дотакли последње степене савршенства. Василије Велики о томе овако говори: „С пажњом и разумевањем покушајте да нађете за старешину свог пребивалишта човека који није љупки, који добро уме да поучи оне који иду Богу, који цвета у врлинама, који у својим делима има доказ своје љубави према Богу, који разуме Божанско Писмо, који не воли новац, који не воли новац. који воли Бога, који воли сиромаштво, без гнева, без сећања на злобу, много назидања за оне који му се приближавају, не сујетан, не горд, нељубазан, не превртљив, не преферирајући ништа од Бога“ (т. 5. стр. 49–50). Ово су савршенства правог оца! Без овога он неће моћи, са свом својом ревношћу, да доведе до спасења душа које су му се повериле. Пут који води ка Богу може се научити из књига, из примера и учења светих отаца и показати другима: али вођа мора не само да укаже, већ и да води, и не само да води, већ, такорећи, да води даље. Он мора бити снажан заступник у молитви пред Богом и одагнати невидљиве непријатеље; а за то мора имати смелост и снагу вере, која без грешке напада сву моћ непријатеља: то се даје или стиче на другом степену, то јест од оних који су савршени. У сну се јавља Свети Јован Климатизовани и буди ученика на кога је гора била спремна да падне. Свети Варсануфије је имао многа искуства да су његови ученици, ради његових молитава, избављени од муке страсти и угњетавања демона. Да бисте водили, морате видети све раскрснице, експериментално их познавати и знати како одступају; а за то је потребно стајати на одређеној висини, са које би се могли разгледати сви путеви, и сви они који ходају, и они међу њима који су се поверили. Својом речју, као и руком, упутиће га како да иде право, без скретања, брзо, међу свим раскрсницама без лутања. Неочишћени од страсти, сви стоје на истом нивоу, било да је неко научник или ненаучник, да ли је неко читао науку аскетизма или не. Људи који сачињавају гомилу не виде куда и како да иду, већ се само гурају и ходају док ходају, сад овде, сад овде, чекајући да виде да ли ће наићи на прави пут да изађу на отворени простор; у међувремену, по гласу који је изван гомиле, можете одмах изаћи. Све је у томе да се савладају страсти: ко није победио страсти, не може дати поуздано правило за њихово освајање, јер је и сам страствен и страсно суди. Онда, вођа који је паметан, али то сам није искусио, никада неће далеко одвести, ма колико желео. И он и особа која је вођена ће разговарати, расправљати о путевима Божјим, и сви ће се скупити на једном месту. Штавише, он мора имати неку природну власт над душом ученика, тако да му се она беспоговорно, ћутке, потчињава, као следбеник. Не можете имати снагу духа, а да не победите страсти и не примите Духа Божијег. А без овога ће реч увек бити немоћна, бесплодна, јер не може да роди оно што не садржи у себи, како учи монах Макарије Велики. Прави вођа и верни ментор треба да буде таквог савршенства! Али ко му се повери, кога Господ удостоји наћи, подлеже великим и строгим обавезама. Суштина вођства и његова моћ леже у завету између духовног оца и ученика, успостављеном пред лицем Божијим, у коме отац преузима на себе спасење душе ученика, а ученик му се потпуно предаје. Овај савез је значајна разлика између вођства и састанака и испитивања. Упутство дато у овом последњем не обавезује, али у томе је свака реч закон: тамо питалац још увек има слободу да расуђује и разматра, али овде је свако разматрање неприкладно и погубно. Ученик се потпуно издаје. „Ти“, каже свети Василије Велики, „дај му се потпуно укинут, то јест да више немаш ништа своје ни за свој део, а све припада оцу; иначе ће овај остатак древног квасца покварити ново стављено у тебе, и сва таква мешавина биће неукусна, Богу немила, одвратна. Свети Јован Климакус наводи пример како је рекао свом учитељу: „Као што се гвожђе даје ковачу, тако сам се и ја, пречасни оче, теби предао“ (сл. 4, 23). Као сликарско празно платно или добра супстанца вајара, такав је ученик у рукама његовог оца. Узео је Христов јарам на себе у решености да Му угоди; а сада, како каже свети Климак, „стреми да га са свог врата положи на туђи” (Исто, 5. став). Он је као неко ко „на врху воде, подупрт ванземаљским рукама, намерава да преплива море“. Зато живот под вођством добровољне смрти назива ковчегом, поспаним путовањем и безбедном пловидбом. Ученик, такорећи, није глумац, већ чинилац. Ово је са стране ученика. Отац са своје стране даје одлучно уверење о спасењу своје душе самим собом, преузима на себе његове грехе и одговор пред страшним судом Божијим. Свети Варсануфије то изражава на многим местима и врло често. На пример, оном који је питао: „Дај ми реч, господару, да за мене одговараш Богу, и неће ми бити зла“, он је одговорио: „Полажем своју слатку душу за тебе, смрт ће само тебе и мене раздвојити“ (Ан. 57); другоме: „Схвати шта пишем и сакриј то од себе: учинићу да чујеш небеску, суверену, Божанску радост, бићеш наследник дарова мојих“ (Ан. 10); другоме: „Ја узимам половину твојих грехова“, а када је отежао захтев: „Све узимам, ради послушности“ (Ан. 163, 164). Шта уопште обећава? „Ако држите заповест моју, а не Божију, признајем да сам одговоран за вас у онај дан, у који ће Бог судити тајнама људским“ (Ан. 58). А на другом месту се моли: „Учитељу, или уведи моју децу са мном у Царство Своје, или ме избриши из књиге Твоје“ (Ан. 110). Али тако велико обећање је дато под условом да ученик одлучно, вољно, беспоговорно испуњава све заповести свог оца, од срца, као Божије, тако да чим се допусти одступање, завет се крши и обећање губи обавезујућу снагу. Отац се, такорећи, обавезује да однесе душу ученика на небо, али под условом да се и овај трагалац напреже и ради. Таквом тражитељу Господ помаже вером, а он, уздајући се у Бога, који хоће да спасе свакога, не сумња да ће му све, и речју и делом, бити на спасење. У ствари, он постаје посредник између њега и Бога, поштен, веран, сигуран посредник: оно што је речено, биће и учињено. Тако једном каже: „нека се моје речи напишу у твом срцу, вежи их за руке своје, да буду пред твојим очима...“, и даље: „покажи их кроз дела“ (Ан. 11). Другом каже: „Молим се, дању и ноћу се трудим за твоју душу, али и ти се трудиш, напредуј, иначе је све бесплодно. Тражи соли, и ја ћу те посолити“ (Ан. 24,70). И опет: „Ако било шта од овога прекршиш, ја сам невин; видећеш и одговараћеш у страшни дан“ (Ан. 57). Услед тога се између њих ствара нераскидива, срдачна, духовна заједница, по којој отац у сину и син у оцу остају духом сарастворени; а ово није само за време васпитања него за сву вечност. Свети Варсануфије пише једном ожалошћеном: „Видећи тугу и буну искушења које те снађе, разболех се више него икада, посебно сећајући се да Апостол каже: „Ко се онесвести и не клоне“ (2 Кор. 11,29)“ (Ан. 57). Другом је рекао: „Ја сам увек с вама; када идете да служите заједници, моје срце иде с вама на све могуће начине, како је Богу драго“ (Ан. 27). Или: „благодашћу Христа, Сина Божијег, нисам одвојен од тебе, него сам љубављу твојом увек присутан у духу“ (Ан. 55). Опет: „Брате, за своју душу кажем: јер је Господ свезао твоју душу за моју говорећи: Не одступи од њега“ (Ан. 159). А правог ученика свети Јован Климака приказује овако: „душа, љубављу и вером Христовом привржена свом пастиру, неће га оставити ни на проливање крви, а поготово када је кроз њега једном исцељена од својих рана. Она се сећа речи онога који је рекао: „ни анђели, ни кнежевине, ни кнежевине, ни силе Христове не могу одвојити... (Рим. 8:38-39) Ако га неко има везано на овај начин, саткано и закачено, онда ће овај узалудно провести свој живот, понашајући се лицемерно и хињено пред својим оцем“ (ф. 4, ст. 28). У овом срдачном сједињењу лежи сва сила и суштина савеза. Преко њега се сва снага оца излива на слабог ученика. Стога се непријатељ на све могуће начине труди да га узнемири и тајним сугестијама, па чак и духовима, изазива или неповерење, подозрење или жељу да пређе на другог, као што има примера за то код Светог Варсануфија (Ан. 159, итд.). Због такве важности, ово срдачно сједињење требало би да буде први предмет молитве ученика: „отвори умно Богу своју веру и нелисну љубав према претпостављеном, и Бог ће му тајно рећи о твојој љубави према њему, и учиниће га једнако наклоњеним и пријатељским према теби“ (Фл. 4, стр. 45). Такво сједињење је, међутим, велика духовна тајна коју врши Сам Бог. Није сваки прави отац за сваког ученика и није сваки прави ученик за сваког оца. Господ са пуном вером и преданошћу трагаоца указује и води ка ономе ко може да га својом силом доведе до спасења; а истинском достојном оцу се саветује духом да прихвати и понесе терет овог слабог. Тако се код светог Варсануфија јавио Јован и онда дуго није долазио. Када је авва Серил помислио да више неће долазити, свети Варсануфије је рекао: „Он остаје са нама телом и духом, и неће се од сада и заувек одвојити“ (Ан. 5); а још пре него што је рекао: „Пре две године Господ ми је рекао да ће доћи“ (Ан. 1). Један од ученика му је рекао: „Господ те посла к мени као уточиште и уточиште“ (Ан. 159); другом је рекао: „Верујемо да вас је Господ овде довео: не губите благодат узалуд“ (Ан. 163). Одавде се само по себи открива: какав ученик треба да буде у односу на оца. Све што је овде везано природно произилази из духа у коме се ученик издаје свом оцу, и сједињења који је међу њима спојен. Ученик мора имати потпуну и несумњиву веру у свог оца – веру да он познаје пут Божији, да га њиме може довести до савршенства и да ће га довести до савршенства, да је јак са Богом, и Бог ће му кроз њега показати прави и незаборавни пут; зато сва његова упутства прихвати као потпуно истинита, одлучно спасоносна и богоугодна. Ова вера мора бити светла, чиста и не засењена чак ни слабим облаком сумње; јер његово слабљење је слабљење срдачног сједињења, а слабљење срдачног сједињења изопачује целу ствар и чини је бесплодном. Дакле, ову веру треба чувати као зеницу ока. „Колико вера цвета у срцу“, каже свети Климак, „толико тело успева у својој служби; и чим се неко спотакне о камен вере, нема сумње да ће пасти; јер је истина да је „све што није вером грех“ (Рим. 14, 23). не навлаче на себе демонске преваре, тада ће добро завршити свој пут у Господу“ (4. стих, 7., 9.). Стога су се сами оци пре свега старали о вери оних које су примили под своје руководство, а ако су приметили њено одсуство, нису је прихватили. Тако свети Варсануфије није примио једног под своје вођство када је приметио неверје у њему; а када се увукла, кроз демонску прелест, у примаоца, он је пожурио да га исцели (Ан. 161). "Они који су се побринули за наше спасење у Господу", каже Климак, "морамо да верујемо без икакве радозналости, чак и ако нам се чини да они утврђују нешто противно нашем спасењу. Тада је наше поверење у њих, као у тањир смирења, у искушењу. Јер то је знак истинског поверења, када неко, иако се заверава, никада не утврди нешто од властитог надахнућа". несумњиво им верује” (стр. 4, став 104). Они који желе да заувек задрже несумњиво поверење у своје менторе, треба да своја добра дела задрже неизбрисиво и незаборавно у својим срцима, како би сећањем на њих зауставили уста демона када почну да ратују у нама да им не верујемо. Ако те твоја мисао приморава да осудиш или похулиш свог ментора, онда скочи од овога, као од блуда, и не дај овој змији никакву наду, нигде места, ни улаза, ни испод сваког напада - већ напротив, узвикни му: о, дражесни! „Нисам ја прихватио пресуду над својим шефом, већ је он постављен за судију нада мном!“ (сл. 4, стр. 6–7). Ова част и непоколебљиво поштовање расте из вере и њоме се потврђује: као што, напротив, сада слаби чим вера ослаби, и обрнуто. Зато непријатељ посебно усмерава своје стреле на ове две тачке. Често чак гради духове да помрачи част оца, да би отерао ученика од себе, као што је страдао Јелисеј, ученик авве Исаије. Зато са свиме као син трчи код оца, у несумњивом очекивању да ће добити задовољштину – и прима је. Ученици Светог Варсануфија често говоре: „Реци реч и биће тако. "Ви сте наше уточиште." Када се разболео, они су повикали: „Где да идемо?“ Природна последица вере, части и наде треба да буде почивање под вођством оца као под сигурним заклоном. Својом приврженошћу он потискује сваку бригу за себе, сваку бригу и страх. „Он“, пише свети Варсануфије, „од срца говори оцу: Верујем да ће Господ кроз тебе спасти душу моју; учини са мном шта год те Господ надахне. Ја више нисам ја“ (Ан. 57). „Ако се неко,“ каже Климак, „чисте савести заувек предао свом оцу, такав се не плаши своје смрти као да спава, знајући сигурно да ће, напуштајући овај живот, не од њега, већ од свог игумана, тражити одговор“ (ф. 4, л. 50). Стога ствар свог спасења сматра решеном. „Не заборави“, каже Климак, „у свом животу овог великог подвижника, који, иако 18 година телесним ушима, није чуо ову реч од свог учитеља: спасавај се; међутим, сваки дан сам духовним слухом осећао од Бога не реч „спаси себе“, што значи само жељу говорника и оно непознато, већ једно од речи које је спасено и извесно значење речи: ствар” (Исто, став 106). Тако и сам Господ одлучно уверава ученика. Једино што му је остало на страни је: вољна, марљива, жива акција, по упутствима и опредељењу свог ментора – оца. Јер спокој не значи неактивност, већ само потискивање сваке бриге о њој и њеним плодовима или успеху. Ученик увек мора бити спреман, у веселој напетости, а не у лењости. Свети Јован Климака га приказује како стоји на неповезаним ногама, од којих једну ногу пружа да служи, а другу држи непомично за време молитве (ф. 4, ст. 2); послушност назива „поспаним путовањем“ (Исто, параграф 3): путовањем заснованим на трудовима и успесима, а поспаним јер све то не гради он. Свети Варсануфије се често обраћа онима који траже његову помоћ следећим говором: „Труди се, мрдај, зној се над оним што сам рекао“ (Ан. 61). „Прилазим“, каже он, „за тебе, Господу, али ако не приђеш на исти начин, онда је срамота велика“ (Анс. 70). Духовник се обавезује да спасе ученика, али као својим трудом; жели да буде чинилац – али у њему, да буде његова душа. А ученик се умирује само у задовољству поузданости и сигурности у погледу своје судбине; али и сам је још у зноју и трудовима. Деловање на манију оца-ментора обавезује се на следеће три радње: а) Не формулишите ништа умом и срцем, ни у погледу прошлости, ни према садашњости, ни о будућности: или не верујте себи, свом уму и срцу ни у чему. Не знајући шта је, чак ни не желећи да знам и плашећи се помислити да је то овако без очевих упутстава. Немојте сами одлучивати: то и то је добро или лоше, било у себи или у другима, него како каже ваш отац. Не планирајте и не одређујте ништа, чак ни минут унапред, јер то зависи од оца. Дакле, ово „недељење” је одлучујућа тишина сваког вољног кретања сила изнутра, празнина, доколица од свега. Она захтева да ништа не буде одређено умом, да се не окуси срцем, да се не култивише вољом; мисли, жеља, укус, када и како ти се каже; и без тога, стајати у празном стању ишчекивања. То је, по Светом Климаку, „нерадозналан живот“ (сл. 4, стр. 3), или „неповерење у себе у сва добра дела, чак до краја живота“ (Исто, стр. 5). Ово пригушује сопствени осећај, сопствени укус у стварима. Добро је што је по оцу добро; Лоше је што је лоше за њега, чак и ако се теби чини добро. У оваквом стању, укинути стоји испред ментора, спреман да прихвати инвестицију. б) Али, уз сву жељу и напетост, апсолутно је немогуће ставити себе у ћутљиву позицију. Родиће се мисли, опредељења, пресуде, планови, жеље, страхови, пожуде; тај и тај ће се стално изнутра заоштравати. У вези са свим овим, постоји један закон: откријте све свом ментору: и добро и лоше. Ово ће увек очистити унутрашњост. Ментор ће имати разлог да процени стање ученика; неће бити губљења времена; биће отклоњене све врсте менталних и срчаних одступања; под вођством ментора стећи ћете искуство у сређивању прво својих, а потом и туђих мисли. Зато свети оци приписују овом откривењу изузетну силу у питању спасења, макар оно није било пре оца-вође. Помоћу њега можете избећи сваку опасност од губитка или пада ако се придржавате савета упозорења. Василије Велики заповеда: „Сваки од својих потчињених, ако жели да покаже хвале вредан успех и стекне вештину непоколебљивог живљења по заповестима Господа нашег Исуса Христа, не сме да таји ни један покрет своје душе, већ мора да открије тајне свог срца онима којима је поверено сажаљење и милосрђе, оно што је хвале вредна и милосрдна брига, оно што је хвале вредна. оно што није за похвалу додељује се одговарајућим исцељењем и кроз такав подвиг ћемо мало-помало расти у савршенству живота“ (Свемирска права. 26). Истовремено, не треба искључити себе, како учи исти свети отац, од отварања мисли и доношења чињенице да мирна савест неће бити занемарена. "А код телесних болести", каже он, "дешава се да их слаби не осећају, него верују више лекарском запажању него својој неосетљивости: тако је и у душевним болестима. Кажи другоме, па ће он утврдити да ли си здрав или болестан, и какву слабост имаш. То су урадили Апостоли. Када је Господ рекао: "Тада ће Господ од вас бити један за другим" "Зар нисам ја?" (Матеј 26, 21–22, Марко. 14, 18–19)“ ​​(Цр. 301). Свети Варсануфије каже: „Нека нико не крије своје мисли. Ко крије своје мисли, зли му се духови радују, видећи прилику да погубе душу његову“ (Ан. 583). „Ко крије мисли своје остаје неисцељен; јер се лече само честим питањем духовних отаца о њима“ (Ан. 317). „Ко не крије ниједну змију у својим недрима показује праву веру; а ко се крије још ван пута спасења свог, лута“, каже свети Климак (4. стих, 46.) Такво правило да се открије све велико улива страх у душу не само да учини, него и да нешто каже и помисли нешто лоше, подсећа на суд који ће се десити од оца-ментора – то такође не може да уплаши овај случај у демонима, јер они не могу уплашити своје демоне. (Исто, т. 53.) од овога се труде да одступе и, бојећи се разоткривања, бјеже од онога који се у свему открива, мрзе и не могу толерисати ни глас искрености, како учи свети Доротеј (ф. 5.). Три године је чамио сам под теретом неискрености (Пролог од 6. маја), а онда, када је савладао себе, тада је из њега изашао тамни облак – знак да је недостатак искрености сатанско дело. Иначе, како ће нас отац користити кад не зна шта је у нама; а општа упутства могу се наћи и у књигама. Зато свети Климак учи да као што се први пут мора све открити оцу, испричати цео живот, тако се у свим наредним временима не сме одрећи свог духовног оца, помоћника спасења, већ се са смирењем исповедати, као пред Богом (ф. 4, ст. 10, 63, 66). „У једном манастиру“, пише свети Климак, „видео сам малу књигу на кафанском појасу и, питајући шта служи, сазнао сам да је у њој записао све што је мислио током дана и све те мисли препричао свом пастиру. И не само он, већ и многи други монаси из тог манастира које сам видео да то чини, као што сам касније чуо, то је установио овај велики отац. (Ибид, став 39). „Добар управитељ редовно сваке вечери броји дневни профит или трошак. Али како ће он то знати ако сваки час не записује све у књиговодство?“ (Ибид, став 115). в) Али најважнији задатак ученика јесте искрена, непромишљена, од вере и чистог срца, беспоговорна послушност своме учитељу и оцу у свему, до најмање јоте. Ученик мора бити као аутомат, без сопствене душе, коју замењује душа његовог оца. Шегртовање је, по Светом Климаку, „потпуно одбацивање сопствене душе, које се показује у свој прецизности кроз телесне радње, умртвљивање телесних чланова у живом уму, неискусан покрет, одбацивање сопственог расуђивања, макар се њиме богатио, гроб воље. Ученик и ученик, мртви, 4 пасус је блажен). Послушати се мора једноставно, без размишљања и испитивања да ли је понашање добро или лоше, тешко или лако – стално, стрпљиво, постојано, без икакве лукавства или сумње у размишљање (Исто, став 5, 9). Морате се одржавати у таквом расположењу да, шта год да се уради, то се ради не зато што сте ви смислили или желели, већ зато што је тако наређено. Све што вам треба, питајте и урадите то; Не кажу вам, чак и ако је тешко, али будите стрпљиви. А ако немате наређења и ствари које треба да урадите, боље је да седите, али немојте то да радите сами, на свој начин. Све из себе и на свој начин је пропаст духа – исто што и узимање отрова. Предај се свом оцу, и пусти га да створи од тебе и у теби оно што зна. Иначе ће испасти: један је стваралац, а други рушилац. Овај други чини узалудан и свој и труд других, а дело спасења се претвара у доколицу. „Ко се једног дана покорава, а други пут испуњава своју вољу“, каже Климак, „личи некоме ко једном ставља лек у око, а други пут креч“ (Исто, параграф 60). Тражи послушност, чини вољу другог и буди безбрижан. „Блажен је онај ко је потпуно умртвио своју вољу, и сву бригу о себи поверио своме учитељу по Богу: он ће стајати здесна Распетоме Спаситељу“ (Исто, став 44). Од три труда: поста, чистоте и послушања, први приводи један на пола пута ка Богу, други води на вход, а последњи доводи један пред само лице Господње (Лествич. фф. 4, стр. 108). Какав мир и спокој има у души! Нимало га није срамота, да ли је добро то што ради, шта ће други рећи, чему ће служити, да ли је Богу угодно? Чак и када се од двојице почетника чини да је воља ментора недоследна, један је без оклевања испуњава, а други не по сопственом нахођењу, први добија корист, а други штети себи (из Пролога). Дакле, опште правило свих светих гласи: ко живи сам од себе живи бесплодно. Чак и ако добро ради, његова савест ни у овом случају не може бити мирна. Он мора имати сталну неодлучност, неодређеност; и што је најважније, расположење самовоље остаје исто. Урадите све уз савет. Без савета је као без ограде. Ако је ово несигурно, шта онда рећи о потпуној непослушности и противречности! Ово је потпуно демонско. Још увек постоји нада за исправку ако неко противречи равноправном или инфериорном: али ко год да иде против ментора, о томе нема шта да се каже. Ко је напустио послушност, предаје се својој вољи; и од своје воље – и злобе својих непријатеља: и пропада. Онај ко се у свему покорава убрзо достиже меру детињства или најсавршеније једноставности, како то приказује света Клима (Исто, 121. став). Одлучном послушношћу неки су заувек уништили сваки унутрашњи рат са страстима; други су стекли потпуну неосетљивост и безболност за увреде; други су достигли највиши степен љубазности и неспутане једноставности – појављивали су се као бебе, немајући ништа лукаво, ни у говору ни у делима (Исто, ст. 20, 21). Пример за то је једноставан Павле. Василије Велики ову послушност сматра примарном врлином (Покретна права, гл. 19, 22). Он то поучава на примеру оних који се умећу уче, који у најмањој мери прецизно спроводе оно што је назначено, - он као пример даје тихо потчињавање Авраму, када му је заповеђено да напусти Халдеју, а затим да жртвује свог сина, - насупрот примеру апостола Петра, који је, после велике похвале, као да је против мене чуо: "СатаннеФ! (Мт. 16, 22–23, Марко 8, 32–33). Он такође на ову тему упућује и одломке Светог писма: „послушајте своје учитеље“ (Јевр. 13:17), „а он вас слуша, мене слуша“ (Лука 10:16). Читав низ правних односа према оцу састоји се у томе да нема своје воље, сопственог разумевања, сопственог укуса: све мора да буде очево, по његовим упутствима, одмерено и утврђено од њега до најмањег покрета. Стање човека који поступа по овом правилу, то јест под руководством, под заповедништвом, а не на свој начин, јесте стање послушања, које се узноси са великом похвалом од Свете Климе, и од свих светих Отаца уопште. Пут послушања, односно потпуног одрицања од ума и воље, и сваке контроле над собом, кроз препуштање поузданом и богомданом вођи – оцу, кратак је и кратак пут, како га назива свети Климак (ф. 4, ст. 5). Они који у њу уђу у истинском духу убрзо се уздижу до савршенства и безбедно савладавају сва скретања, лутања и одлагања. И то је због расположења самог ученика и због утицаја његовог оца на њега. Ученик нема ништа своје. Као Апостоли, који су своме Божанском Учитељу рекли: „Ево... остави све“ (Мт. 19, 27) – а он каже и осећа: „Нисам мој, јер ни мисли, ни жеље, ни речи, ни дела не би требало да буду моји. Ако и било добро, мени више није добро, јер ја то чиним по својој вољи и разумевању“. Оваквим расположењем и деловањем, он непрестано удара у саму главу змије која се угнезди у нашем срцу – сопство, чије је главно својство да све радимо на свој начин и да угодимо себи. А пошто све страсти почивају на сопству, онда, како се сопство гаси, смирују се и страсти; душа се разведри, приближи се чистоти и бестрасности. Чињеница да ништа самостворено и самоиницијативно не сме да изађе из срца, сва самоактивност је нарушена; тиме што се све незаконито открива, исцрпљује, лишава хране, кроз ерупцију свог потомства тиме што се све не ради на свој начин, оно је рањено у само срце. Не чинити на свој начин, чак ни у овом случају, спаса је, ако се неко, без оца, повери другоме, чак ни мудром, само да живи у одрицању од свог ума и воље. А успех може бити висок и брз. Акакије је са светом Климком живео са својеглавим старцем и трпео батине и лажне оптужбе; али ради трпљења и послушања, прими се мученички венац, како је откривено одозго (ф. 4, л. 110). И Јован Саваит саветује једног од тројице који су му дошли: „Изабери себи ментора, строжег и строжег од кога не би било у људском роду“ (Исто, л. 211). Види се да што је стрмије одрицање од себе, своје воље и својих осећања, то је спасоносније. Зато су светитељи тако желели живот под туђом вољом. Тугују и стиди се када остану на своме, јер осећају да су кренули на непознати пут. Тако се зауставља и блокира извор себичног и грешног изнутра. Али ово такође одражава прилив свог узбуђења споља. Шта год да свет или сатана инспирише, на то се не даје сагласност, за то се не везује ни ум ни срце, већ се, напротив, откровењем преноси на оца, и тиме се избацује и обешчашћује. Скривена мисао је прељубничка мисао; али прави искушеник не чини прељубу на овај начин. Он је мртав, претворио се у ништа, не ослања се ни на себе ни на своја дела, и кроз то постаје пространа посуда и спреман сапутник благодати. Ово је корист учеништва од расположења духа ученика. Може се наградити чак и без мудрог, искусног оца: али оно што искусни отац даље пружа својим деловањем на дух ученика или помоћ њему и истинско вођство не може се ничим заменити. Као посматрач, он одмах види целокупно стање ученика, његово расположење, његов главни бол; и како искусан зна чиме и како да га излечи. Свака болест, тачно препозната и правилно лечена лековима против ње, убрзо поклекне. Свети Варсануфије је приметио гнев и раздражљивост код свог ученика Јована и почео да делује директно против тога и речју и делом (Ан. 10). Исидору, особи кнежевског достојанства, ватреном, свирепом и суровом, отац, коме се посветио, нареди да стане на капију и замоли све: „молите се за мене, опседнут сам злим духом“, и убрзо је постигао најдубље смирење и скрушеност (Фл. 4, стр. 23). Сама особа често не види сопствену слабост и пропада у самозадовољству. Зато је мудро ако он дође к видовњаку и каже: „Гле, шта је у мени?“ Посматрач ће почети да делује и изгониће из себе своју немоћ. Тако је свети Варсануфије довео до свести једног ћутљивог човека, утонулог у самообману, да је стајао у надмености и уображености, и привео га покајању, без којег би умро у својим погубним помислима (Ан. 68 и др.). Само просвећени и прозрени отац откриће шта је у нама – само ће он водити и довести до исцељења, јер делује непогрешиво. Онај ко делује ради спасења иде напред ка савршенству; али није све корисно за свакога: оно што користи једном човеку, другом је штетно, или га бар може зауставити, као што га дуга хаљина омета у ходу. Ко ће рећи: уради ово, али ово не дирај, објашњавајући уједно колико је то истинито и спасоносно за нас? Искусан ум, који у духу сагледава целокупну структуру нашег образовања, од његовог првог настанка до савршенства, и види шта иде ка њему и шта ће ићи. Само прави отац, и само он, може све ово. Оно чега човек сам не може да смисли, за шта никада није спреман да се одлучи! Никад се не зна шта је само згодно, а не спасоносно! Без упозорења и упутстава, може се исцрпити, безуспешно трошити снагу или створити непотребне израслине које ће, попут раница, унаказити његову унутрашњу личност. Да ли је добро удубљивати се у Свето писмо и истраживати његове мистерије? То је добро, посебно када имате способност, припрему и жеђ за то. У међувремену, светом Дамаскину је било забрањено било шта писати и мислити. Доситеј трпи казну и укор због постављања питања о различитим одломцима Светог писма. Касније се испоставило да је ово спас за обоје. Онај ко је довољно смирио страсти, пожуриће да ућути да би био са Богом: али понекад ни један сат ишчекивања не води ка добру. Свети Варсануфије рече не једном: „Стрпи се још мало... рећи ћу ти... и биће добро”; тако је и било. Вода се кува, али за један задатак једном, а за други - два пута или више - и тако је овде. Понекад равнодушна ствар може да направи велику буку. Уопште, уједначеност васпитања, журба похода ка савршенству без скретања, лутања и било каквих заустављања припада искључиво животу под вођством оца, и штавише, онога који види. Без тога, конфузија, стагнација и раст су неизбежни. Најзад, дешава се да они који су у почетку ревносни спласну, ослабе и постану летаргични и беживотни, а често и падну. Зашто? Од недостатка вежбе, искуства рада или кретања духа који живи у њему. Кад човек себи зада правила делања, онда док га рад учења заокупља, он гори духом; али онда, када му то буде сасвим пријатно, и зато што је ова ствар завршена, и зато што је дух порастао и захтева велике ствари, све што се раније дешавало више га не узбуђује: он то лако, без напетости, чини као и обично. Ко ће му обезбедити нешто да вежба своју снагу? Ко ће ставити дрва под ватру љубоморе? Неопходно је бити проналазач ствари и, штавише, искусан; или чак може да се стави камен уместо дрвета. То се дешава овако: отац-водич стално држи ђака у неким трвењима на све тежим часовима и тиме чува дух. So at Climacus, one abbot used different methods for this: he called one from the table and ordered him to stand without lunch; испрати другог из цркве; to the third, when he worshiped, he ordered him to lie on the ground while he read the whole rule and so on. And then, when Climacus asked him: why is he doing this? “Then,” answered the abbot, “to give them a crown and set an example for others, but more so that the spirit does not weaken.” But you might think that this is unfair and could cause harm. “No,” the abbot noted, “whoever is united by love with my spirit, nothing will separate him” (cl. 4, paragraph 23, etc.). That is, all the fruitfulness of such work is determined by the initial covenant and union of the heart. Али помоћ оца је посебно потребна током преласка из активног живота у контемплативни. Дух сазрева, а када се страсти истински прочисте, он се природно уздиже. У овом узлету без вође, он најчешће пада у зле руке непријатеља ваздуха, пада у заблуду и или умире или стагнира у њој. Зато је свим очевима одлучно заповеђено да се у ово благо не дирају без искусног оца, који зна и сам је ишао путем до њега. Овде постоји само једно искуство - показивач. И немогуће је разумети шта је ту, иако је написано јасним речима. Самостални радник се мучи без резултата, а често и на своју штету. Под руководством он убрзо разуме вером, улази у унутрашње светилиште и духом види. Ово су предности живота под искусним вођством, без икакве награде! Истина, Господ је милостив: „ко тражи и узда се... милост ће га стићи“ (Пс. 31,10). Али Он нас такође препушта уобичајенијем путу. Сам човек увек збуни. А оно што је могао да уради за један дан, ради годину дана, ради и понавља. Можда тако и ради, али пошто није сигуран у то, почиње и поново то понавља. И време и рад су изгубљени. Али оно што је посебно посебно је то што ће ретко ко избећи уображеност без новицијата. „Почетник“, каже Климак, „не види своја дела, јер их не чини сам, али чак и ако чини чуда, он све приписује оцу и његовим молитвама; напротив, онај ко је сам неминовно стоји у помисли да сам чини добра дела, и пада у сумњу“ (стр. 4, пасус 54). Ово је искуство. Колико је било потребно труда да га доведе до свести да је у самоправедности! И Бог је то дао, на крају је рекао: „Проклет сам“ (Рим. 7:24) (Одговор 160, итд.) Какав се нежан карактер формира у ономе ко живи под вођством! Прво се у њему образује смирење, из смирења – бестрасност, безмолвије духа и светлост Божија; даље – једноставност, доброта, детињство; ово је „мера века... Христовог” (Еф. 4,13), како приказује свети Климак. Ово је лидерство у својој суштини, то је оно што оно захтева од лидера, то је оно на шта обавезује водеће, и то је оно што обећава велике плодове. Све ово чини карактеристичне атрибуте лидерства и свакако постоји и мора постојати свуда где постоји и успостављено право вођство. Будући да је сам по себи јединствен, појављује се у стварном животу у више облика. Први, најобимнији и најопштији и свеприсутан, јесте пастирство цркве; други је монашки игуман, а трећи патроним, или старешина. Да овчарство има управо таква својства, види се из чињенице да се стадо поверава или поверава пастиру на чобање, односно васпитање; она слуша глас пастира, прати га и налази се само тамо где он указује. Пастир живот свој полаже за овце; он је чувар коме је речено: „Искаћу душе њихове из твоје руке“ (Језек. 33:6). Међусобно сједињење и однос између пастира и стада Апостол изражава на следећем месту: „Послушајте се свог вође... јер они бдију над вашим душама, да би се реч наградила“ (Јевр. 13,17). Очигледно из овога, препуштање пастиру стада и одговорност пастира за њихове душе. На другим местима, стадо је приказано као њива, немо се представља пред обрађивачем, а пастир као радник (1. Кор. 3,9). Отуда и заповест: „Будите присутни у време и ван времена“ (2 Тим. 4:2). Тако је било на почетку, тако је и требало би да буде до сада. Господ Исус Христос васкрсе дванаест апостола; Апостоли, по силаску Духа Светога, под својим руководством и наредбама образују Цркву у којој су срце и душа једно. А онда, разишавши се по лицу земље да проповедају, где год су посејали семе вере, свуда су остављали менторе и вође – пастире, и обавезивали верне на одлучну послушност према њима, а сами су били одговорни за своје душе. Пастирство се открива управо у овој сили у Апостолским посланицама; на исти начин је то остало схваћено у Цркви. Зато је свети Игњатије Богоносац у свом писму Ефесцима подстицао да остане у потчињености епископу и презвитеру ради освећења, како би складно певали, као складно уштимане жице. Господар куће га шаље да управља његовом кућом; гледај на њега као на Господа. Овако се то радило после. Епископ и старешине нису неми сведоци спасења других и не само неосновани проповедници пута спасених, већ активни чиниоци који обрађују стадо као њиву. Због тога су они накнадно, од општег суда Цркве, стекли одређена права, да би имали у својим рукама могућност да спасавају друге, као задивљено од ватре. Да је монашки игуман исте природе очигледно је. Ово је суштинска структура монашког начина живота и богоугодности. Свако ко ступи у братство прима се под условом да неће имати своју вољу и свој ум, већ ће живети у беспоговорној послушности и под руководством претпостављеног оца. Када дођу у манастир, кажу: Хоћу да спасем душу своју. Надређени је такође особа која може да влада за спасење; Са овим условом, бирају га браћа, и са овим му се предају. Старешинство се састоји у томе да се они који траже спасење предају не игуману, већ другом најискуснијем човеку у манастиру или ван њега. Углавном га, заправо, сада замењују исповедници, а у другим манастирима – старци, којима је благословено да откривају мисли и на које се дели цео манастир. Завет једни с другима овде је невидљив, савестан, али, ипак, снажан и плодоносан. За пустињаке и пустињаке, ово је једини начин вођства, као што видимо из историје. Све што је у отаџбинским књигама написано о послушности долази до њега. Снага њеног деловања, иначе, зависи од тога да, а да није јавна и званична, изазива већу искреност и искреност. Стога, сада, ако постоји вођство, онда се оно манифестује у овом облику. Сада се питање - где и како пронаћи лидера - решава само од себе. Узмите онога кога је Бог послао и верујте му, како учи Свети Игњатије Богоносац. Приказани типови вођства обухватају цео хришћански живот. Сходно томе, ко год је пробуђен, он увек већ има вођу изнад себе. Онај ко се пробудио у грађанском и друштвеном животу треба да следи вођство пастира; ко је у манастиру нека се повери игуману, или коме он укаже. „Ко је позван да једе у овом позиву, нека у томе и остане“ (1. Кор. 7, 20) и користи понуђено руководство, не бежећи својевољно од једног места и стада до другог, са охолошћу, презиром, а још мање остављајући себи, охоло, јединствен пут ка савршенству. Ово је веома опасно, и једна је од лукавстава сатане да човек, покајавши се, у осећању потребе за вођом, жели да побегне од свог законитог, не испитујући, не осврћући се, не испитујући. Будући у греху, он није размишљао о спасењу; свима је судио на исти начин, стављајући их у раван са собом. Сада, покајавши се и обративши се Богу, један, како му се чини, мисли да су остали сви остали где је он био раније, то јест у тами, у греху, а сам је устао, устао, ушао у светлост Божију. Док је, у ствари, можда први пут ушао у област у којој су други дуго били активни и стицали уметност, иако су се споља кретали у обичном животу заједно са њим. Овде је очигледан трик сатане – да га остави без руководства, самог себе, чија је последица неизбежан пад и прелест, или селидба са места на место, које само фрустрира а не ствара. После овога, онај ко се покајао или пригрлио ревност за спасење своје душе може само да обнови од Бога даровану заједницу или завет са оцем за уређење живота у личности пастира, или ректора, или исповедника. Раније није размишљао о томе и, ипак, био је испод тога, али споља, по рутини; Нека сада поврати веру у њено право значење и вером се срдачно сједини са њом, односно нека дође и каже: „Спаси, ја се уздам, ја ћу одговорити на сваку потребу, сваку срамоту“, па тек онда то учини. На страни тих лица обавеза је увек стална; нико од њих ово не може нити треба да одбије. Не треба се позивати ни на немогућност: стојите у таквом реду зато што желите, али се држите своје сврхе. И пред Црквом, и пред судом Божјим, и пред судом људским, то је његова ствар. Он је одговоран за сваку душу, посебно за ону која је спремна да му се преда и предаје. Истовремено, једино што може заиста да одреди јесте да ли заувек остати са таквим оцем. Неспособност да се води сада ће се открити, а савестан свештеник или исповедник ће одмах признати: „Не могу ово да преузмем на себе“. После овога, иако ће бити промена, то ће бити урађено легално, и што је најважније, уз савете. Неспособни могу указати на способне, и ова ствар ће се уредити по Богу, а не својевољно, не насумично. Требало би да буде тако. Али, међутим, нема сумње да врло често те особе носе само имена свог ранга, а не и његову моћ; често пастир – „има лопов... који пузи другде” (Јн. 10,1) или вук у овчијој кожи; често је игуман прост бродоградитељ уместо кормилара, а старешина је старац само по седини. А то се дешава или очигледно свима, или врло невидљиво, дубоко скривено под уверљивим изгледом. Дакле, увек постоји опасност да уместо правог вође паднемо на лажног и да онда страдамо уместо користи – штета, уместо спаса – смрт. Неискусни кормилар уништава брод. „Много сам претрпео“, рекао је Петар Дамаскин, „од оних којима сам прибегао“. „Многи од старешина“, каже Касијан, „уместо да их негују, гурнули су у очај оне који су им се обратили“, и наводи примере за то. Такве жалбе се могу чути и наићи у било ком тренутку. Једна реч: „живи како живиш“, или: „шта много планирати“, умногоме ће угасити сваку ревност, па ће опет у исту ствар претворити јадника који је тек дошао к себи. Поставља се питање: шта у овом случају треба да ради човек, који је свестан потребе за вођством и крајње опасности да остане без њега, који зна и обавезу да се окрене овоме и оном, а ипак, не без разлога, може да се плаши да ће претрпети штету, да неће бити гурнут назад у исти понор? С друге стране, често – па чак и често – они који стоје у линији вођа потпуно су свесни свог значаја, пуне снаге обавезе и величине одговорности која лежи на њима, имају ревност, изгарају од ревности да буду оно што треба да буду, а притом, због свог духовног узраста, увиђају да су још далеко од тога да буду у стању да тачно воде, као што би требало да буду. Због неискуства и непознавања пута којим друге треба водити, с правом се могу бојати да ће друге уништити из ревности за њихово спасење, и, уместо да их упуте, могли би их завести. Питање је: шта да ради у овом случају? Како водити, препознајући себе као неспособног за то, не достигавши ту меру? Очигледно је да се оба питања директно односе на садашњи поредак ствари. Без вођства је немогуће. Али, у свом правом облику, она је веома узвишена и данас осиромашује. Питање је: шта да радимо? Куда се треба обратити, и онима који траже вођство и онима који су предодређени да буду вође? Што се тиче првог питања, на њега се може применити мудро правило светих отаца: све чините са ишчекивањем, у оданости Богу. Не треба избегавати, као што се раније видело, од именованих вођа; али не можете им се потпуно, одмах, препустити, него чекати у овом случају посебно уређење Божије, посебан талас, срдачну склоност, у међувремену, који се састоји у оданости вољи Божијој, у молитвеном, болном вапају Њему, да нам Он сам покаже пут. Дакле, бојећи се обмане, завапи у болести Богу, да ти Он каже пут, куда ћеш ићи, потпуно се предајући, у јакој нади, Његовој промисаоној бризи – и Господ никада неће отићи. Свештеник или ректор понекад никоме није користан, али је за друге једино он користан. Он сам се мења са њим, одакле долази мудрост – а спасење се уређује од Господа и тамо где се не очекује. Сва снага овде лежи у одлучној оданости вољи Божијој, који жели да се сви спасу. Свети Доротеј управо на овај начин решава ово питање. "Ако", каже, "неко нема човека од кога би могао да тражи савет, шта да ради у том случају? Ако неко заиста, свим срцем, тражи вољу Божију, онда га Бог никада неће оставити, већ ће га на сваки начин водити по својој вољи. Ако неко не тражи искрено вољу Божију, онда ће бар отићи до самог Бога да му надахне пророка, а.с. покварено срце, како каже Свето Писмо: „а ако се пророк превари... он говори реч, и Господ је преварио тог пророка“ (Језек. 14,9)“ (4. стих, 6. став). Тако каже Цлимацус. Али чак и тада, када јасно видите да вам вереник није од користи, не разрешава сумње, не даје савете, уопште не ствара због неискуства или непажње - немојте журити да га напустите или промените. За кога ћете га променити? Сви око тебе су непознати као овај, али Бог је ово дао. Бог вам је указао, јер све што имамо је од Бога; а други – шта нас брига! Али шта можемо овде? Неед. Осети то, бол, завапи снажно Богу, молећи Га да те не остави у опасности и да не одаје заблуду: „или учи ово, или покажи другоме“, и буди под њим, са чекањем, стрпљењем, плачем. Шта радити испод тога? На крају крајева, морате да делујете да бисте се спасли? Неопходан. Али се зна ред побожног живота; ходај у њему и буди у миру. Ово је довољно за први пут. За покајника све је прекривено тамом таме и неизвесности. Нека се не помера из свог реда, уређеног Провиђењем. Скромније је, сигурније, јаче. Онај ко је у мраку боље чини да остане на једном месту него да трчи од места до места, јер може се догодити да упадне у рупу. Предузети нешто посебно, другачије, велико је веома опасно: останите понизни у једноставности. Ако почнете да се мењате од самог почетка, нећете стати. У мислима се може, рецимо, прилепити за другога, али опет за онога кога Бог шаље; Можете га чак и активно тражити, посебно молитвено, нека вам Сам Господ укаже, али ипак чекајте и издржите док не дође одлучно упутство. Богом дато: не опири се, не суди, не занемаруј. Очекујте нешто другачије од Бога. Господ неће оставити, али ће дати ако треба. Ово се мора прихватити као закон да би се избегла самовоља, непажња према Промислу Божијем и опасност да нас непријатељ збуни. Али ево још једне ствари: с времена на време тама ће почети да се проређује, структура живота ће се све више разоткривати, визија страхова и девијација ће постати јаснија, потребе, недоумице и сумње ће се умножавати. Све ово захтева разјашњење, опомену и смирење духа. Именовани ментор не одлучује, не улива поверење и не подстиче искреност. Шта учинити у овом случају? Неки саветују, држећи се овог упутства у погледу општег поретка, – у приватним случајевима који нас се заправо тичу, да све чинимо са расуђивањем – расуђивање ће одредити шта је корисно, а шта штетно – и на то наводе речи Апостола: „Све што је добро држите у искушењу“ (1. Солуњанима 5, 21), а посебно опште мишљење свих светих отаца да је врлина свих врлина највиша. Али ово мишљење светих отаца не треба узимати без ограничења у која они верују. Штавише, свети оци потврђују да је расуђивање дар који се стиче дугим трудом, смирењем и усрдном молитвом. Ко је стекао овај дар, чувајте га и користите на добробит себе и других. Ко није прихватио, ни под којим околностима не треба да се усуђује да формулише своје схватање, речи или дела. Његов посао је да испитује веште и искусне. У односу на оног који је започео, треба успоставити следеће правило: све чините разумно; али све твоје расуђивање треба да се састоји од једног правила: не чини ништа по свом расуђивању, него питај за све: да ли је ово добро, и да ли ово долази, и да ли ти долази; јер није све добро за све, али, како истиче Петар Дамаскин, време, почетак, стање, године, снага, здравље, васпитање и тако даље у томе чине много разлике. Зашто треба да знате да ћете све ово решити како треба, а да се не изгубите? Расуђивање се мора поставити као циљ, мора га се тражити, а за то се мора експериментално практиковати, али не сам, већ како други размишљају, мора се научити расуђивати. Дакле, расуђивање је добро и сјајно, вежбајте га, али му никада не верујте док не постанете јачи у њему кроз искуство и савете других. Други кажу: слушај Божанско Писмо и науку отаца својих, па ћеш све научити. Нема сумње да је читање међу примарним средствима васпитања хришћанског духа, и колико светлости је потребно за тело колико за очи, за свет. Свети Нил Сорски учи: „У данашње време постоји само један водич – Божанско и Отачко Писмо. На исти начин је поучавао и деловао старац Пајсије (Његов живот, стр. 39, 287). И сигурно: осиромашили су гледаоци пута спасеног, али су нам, по Божијем виђењу, оставили описе овог пута. Држите се њих. Покренути Светим Духом, написали су законе бриге и упутства на путу спасења. „Ако није могуће наћи ментора“, каже старац Серафим, „који може да доведе до спекулативног живота, онда се у овом случају морамо руководити Светим писмом, јер нам сам Господ заповеда да учимо из Светог Писма, говорећи: трудимо се...“ Морамо такође пажљиво читати очинске списе и трудити се да што више од онога што је могуће, и да се трудимо да што више од онога што је могуће, научимо. мало, уздигни се до савршенства. Али опет: шта, коме и како читати? And then: what from what you read and learned should you take as a rule and what should you not take? Ко ће рећи невештим и неискусним? Правило је само по себи добро, али не за мене; доћи ће до мене, али не сада. How many are dying precisely because they want to take upon themselves everything they read! Има, кажу, људи такве грађе да, за коју год болест да чују, одмах је пренесу на себе и почну да оболевају. The same can be true for readings that are not guided by the council. Дакле, читајте, удубите се, истражујте, обогатите се духовном мудрошћу, али шта тачно да радите сами, шта да поставите за правило, не одлучујете сами; otherwise, do everything with advice, and not according to your own understanding. I read it - go and ask how it is, does it suit you and how can you fulfill it? Али поставља се питање: кога да питам? Вереник ћути, изгубио је поверење - плашиш се да му се отвориш. Остати неодлучан је опасно: то је стагнација, празно одуговлачење. шта да радим? Постоји само једно: све радите са саветом, са очекивањем. Никада не одлучите ни за шта изненада, било да сте нешто сами одлучили или сте нешто прочитали; али сачекајте да се успостави, а у међувремену потражите савет и решења. У свако време и на сваком месту можете наћи људе који практикују побожност, ревносни, који траже Господа и увек мање или више искусни. Морате ступити у братско општење и срдачно општење са њима, а затим им поверити сва чуђења и сумње. Један, два, три, они ће то некако средити, један по један, или сви заједно, и одлучити. Радите како они одлуче, а нећете поступити по својој вољи и разуму. Све што се чини у препуштању себе Богу, а не по сопственом схватању, Богу је угодно и спасоносно. Therefore, when the betrothed does not decide, and the Lord has not yet indicated another to whom to surrender, wise people advise doing this: if there is something doubtful and we have no one to decide, cry to God about your need and go to one or another, reverent and respected, and be sure that God, who watches over everything and contains everything, will not leave you without a true decision, will not let you into delusion, as long as the need is painful and your hope is јака. Ово важи за посебне случајеве, али генерално можемо остати при овом закону, јер цео наш живот чине посебни случајеви. И тако ће се, по савету, створити посебан живот. Ово је нова, углавном прикладна за садашњост, слика лидерства. Man, in surrendering himself to God, is admonished by the Divine and Fatherly Scriptures, uses his own reasoning, but does not decide anything himself, but does everything with advice and questioning. Here the leader is God and Scripture, the renunciation of will and reason in the council, and the initial force is God’s devotion, with a painful, fearful cry for deliverance from delusion, delusion and mistakes. Такав живот је једноставан и скроман; А смиренима Господ открива тајне, и не посрамљује онога који се узда. „Беба ће те научити да кажеш шта ти треба“, каже свети Доротеј, „а ако не верујеш, пророк то неће користити. Када, напротив, неко пита и већ унапред жели и очекује дефинитивно решење, онда је то већ шармантно правило деловања. У овом случају, боље је не питати. Када тражите, нека вага срца стоји у равни, не нагињући се ни на десну ни на страну, и Господ ће вас упутити. Пут правог хришћанског живота је непознат и не можете га ићи по сопственом нахођењу. Сакривено је руководство Божије: ходај као у тами, али не одвајај руку од руке Божије. Из житија старца Пајсија јасно се види да је он настао управо на тај начин. He met many advisers and, on the advice of everyone, gave up his life, and although he did not have one nurturer, which caused himself, as he himself admits, great harm, he was formed in one spirit and matured completely into a husband. Његов почетни почетак, током целог живота, био је болан пад Богу. То га је поучило и ујединило његов дух упркос свој његовој разноликости. Поучен животним искуствима, коначно је достигао ниво права и почетак лидерства. Having clarified all the need for a leader, depicting what he should be like, remembering with tears that now there is nowhere to find such a person, he concludes: “From here, brother, we now have an extreme need to learn from the Divine and Fatherly Scripture with much sorrow and with many tears day and night, and with like-minded zealots, elder fathers consulting, to be instructed in the commandments Бога, и дела светих отаца наших, и тако, милосрђем Христовим и принудом својом, можемо добити спасење“ (стр. 40). То саветују сви оци; То је саветовао и учинио свети Нил Сорус. „Раније су све поучавали духовни оци; у овим тешким временима ја плачем и јецам много, достојан тако осиромашеног ревнитеља. Учитељ и учитељ је сам Бог и Божанско учење преподобног оца“ (стр. 286). Дакле, ово је сада најбољи, најпоузданији начин вођења или образовања у хришћанском животу! Живот у оданости вољи Божијој, по Божанском и Отачком Писму, уз савете и испитивање истомишљеника. По милости Божијој може и треба да буде успешан, јер садржи све услове за усавршавање, одсецање воље и разумевања. Али, очигледно, далеко је испод личног, активног руковођења и образовања. Не постоји нико ко све види, већ само они који као да погађају; нема оних који делују одлучно, него оних који се крећу бојажљиво. Немогуће је тако одлучно и брзо лечити и лечити, и успешно одржавати дух љубоморе, и тако безбедно улазити у созерцање. Зато је данас тако мало успешних и остварених људи. Истина, они су суштина Божија: али кога Бог усаврши, неће тајити. Само треба додати да је овај метод много плодоноснији ако неко стекне једног саветника и, сједињујући се срчано, живи са њим у међусобном откровењу и опомену, или духовном пријатељству. Један види и познаје другога, и тако може брже и поузданије да саветује. Свето писмо у оданости Богу за њих је светлост. Будући да су међусобно мудри, они се међусобно упућују у предању Богу и Господу, који је обећао да ће бити међу двојицом сабраних у Његово име (Матеј 18,20). При томе се, међутим, не сме одвајати од онога што је Богом именовано, али је свака заједничка одлука и опредељење добра ако се може поуздати у њу и извршити је уз његову дозволу. Међусобна љубавна заједница ће дати снагу, а прибегавање духовном оцу даће Божји благослов. Ова врста консултација, или међусобног вођења, опет, ако се даје, јер Бог даје пријатеља, веома је плодоносна. Сетите се двојице монаха који су живели за време Макарија Великог, у међусобном сједињењу и међусобном руковођењу и укрепљењу – до које мере су савршенства достигли! Старац Пајсије прича о себи да је од самог почетка усрдно тражио хранитеља болном молитвом Богу, лутао тамо-амо: и овде и по Молдавији, и Влашкој, и на Светој Гори – није све нашао. Тек сам, каже, окренувши се читању списа својих очева, открио да сам много изгубио јер сам у почетку живео без активног руководства. Како је завршио? „Не нашавши“, каже, „где да се повинујем, решио сам да живим свој живот царским путем, са једним сложним и истомишљеничким братом, уместо са оцем; имајте Бога за ментора, а учење светих за оца, и слушајте једни друге и служите“ (стр. 289), не одвајајући се, међутим, од вашег духовног оца, како каже на другом месту. „Овај пут“, каже он, „сви оци су благословили. Био је монах, и такво правило више одговара монашком животу. Али то није немогуће у јавном животу и, колико се види, на основу садашњег тока ствари и наше државе, треба га признати као једино истинито. Они који су једнодушно ревносни, поучени светим писмима отаца у предању Божијем, мирно и удобно остајући у истом реду, иду правим путем ка хришћанском благостању. Ово укључује велику похвалу пријатељству коју је певао Сирах, која је у потпуности применљива само овде. „Пријатељ веран – крв јака... ко се Бога боји наћи ће га“ (Сир. 6, 14-16). Дакле, у вези са вођством, можемо поставити следећа правила: "Бојте се да останете без икаквог вођства; тражите то као прво добро. Први пут ходајте по одређеном реду побожности, под именом оца. Када Господ очитом, великом, искусном добром од њега покаже да је ово ваша хранитељица, препустите му се. Рећи ће се супротно - тражите нешто друго, чекајте са страхом, али патите се од Бога. сусрет с ким ће Бог послати, остајући у истом поретку побожног живота и под истим оцем, у нераздвојености од њега, ући у искрени савез са истомишљеницима и по њиховим саветима ходи у Богу под својим духовним оцем, уздајући се у њега, придружи му се искрено, не остављајући оно што је главно, и живи са њим да одржи одлучну оданост Богу, болним вапајем за избављењем од прелести, и никада ни у чему не следи свој ум и вољу, а шта год чиниш, чини то са саветом, и Бог ће уредити пут, невидљиво, невидљиво, неопипљиво, непознато.” При том се природно подсећа и на посебан начин руковођења и васпитања кроз интервју или испитивање не једног, већ многих подвижника – отаца познатих у своје време, у свом месту или у другима. Тако је монах Антоније Велики ходао међу свима њима и убрајао врлине свих њих. Тако је Свети Василије Велики обилазио Египат, Палестину, Сирију, питајући се и саветујући се са светим оцима у то време, и тако се образовао, и саставио систем подвижничког живота, који је спроводио у својим манастирима и пастви, којим се и данас руководимо. Свети Касијан Римљанин саставио је из овога читаву књигу конференција; Софроније и Јован су учинили исто, састављајући свој Лимонар. Монах Нил Сорски је ходао по Истоку, учио и друге поучавао монашком животу. Овај метод подучавања и вођења се и данас може користити. Али, очигледно, то мора да предузме човек јак вером, већ остварен, посебно зван, изгорео љубављу према духовној мудрости, снажног ума, и то на оним местима где се очекује активан живот: иначе, ко зна шта би могло бити? И опет, од оних који су истински подвижници, колико је оних који су активни на различите начине? И да не будете искушени овом различитошћу, да видите под њом скривено јединство духа, каква је јака душа за то потребна! Ово је подвиг ходочашћа у циљу стицања духовне мудрости. Плашљиви се неће одлучити на то: али нико други неће лако доћи на ову идеју. А ко дође и сазри у томе, нека делује са предањем себе Богу, решавајући се за све врсте невоља – и Бог ће свој пут уредити на добро. Такви скитници су потребни свом времену да би се упознали са видовима правог подвижништва, да би сагледали у каквом је он стању сада и онда, у односу на садашње стање хришћанства, на његов спољашњи живот, да би дефинитивно разјаснили и утврдили правила аскетизма, која су тренутно применљива кад год је то могуће. Иако је суштина аскетизма једна и непроменљива, њен изглед може бити разнолик. Исто је решење и за друго питање: како да води друге ако схвати да ни сам још није достигао ниво правог, поузданог вође? По Божанском и Отачком Писму – у оданости Богу. Поменути старац Пајсије каже: „У давна времена многи од светих отаца, од просвећења благодати Божије, ученици су поучавали своје ученике и нису читали књиге. У новије време свети оци уопште не заповедају никоме да учи од себе, него из Светог Писма и из учења преподобних отаца” (28). Апел Богу за опомену ради спасења душа које му је Он сам поверио не може остати нечувен: призови, и чућу (Пс. 90,15). Ово највише може да припадне вођи који стоји на свом месту. И још нешто – од ових је већина већ виша од других по томе што имају више метода у својим рукама, више су видели и чули, дотакли се барем неког образовања и духовног искуства. Сада, поставши ревнујући за спасење себе и других (о онима који су немарни нема шта рећи), ступио је на прави пут и боље од других може да види и напред и назад. Чак и ако су предмети збуњујући и неодвојиви, он има Писмо које их описује - он ће ући дубље, судити и, можда, сазнати. У исто време, нека се стави у ред оних које воде, и са великом марљивошћу тражи савет од једног или многих; и тако ће, напредујући све више, привлачити и са собом водити све оне који кроз њега долазе ка Богу. Када, увидевши своју слабост, надахне вођене да сада постоји само један пут спасења – читање и слушање Божанског и Отачког Писма, и приклони их томе, тада ће се на тај начин формирати заједница људи, који се удубљују у Писмо да би открили спасени пут и међусобно руководство под постављеним старешином и ментором. Ово је коначна дефиниција спасоносног и сигурног вођења у овом тренутку. Њега је водио свети Нил Сорски, који каже: "Не испуњавам, него указујем на Писмо. Ко хоће да живи са мном: ево му правила - испуни га, не, удаљи се" (стр. 39). Тако је и у житију старца Пајсија (стр. 286–287); то детаљно разјашњава како он сам тако и старац Михаил, који му је био савременик. А свети монах Доротеј, састављајући упутство за подвижништво, уместо предговора, ставио је убедљиво упутство о приљежном читању и послушању Божанског и Отачког Писма, усадивши да је то једини поуздан и сигуран пут спасења. На тај начин ће се задовољити прва неизбежна потреба покајника, а то су: руковођење, неговање. Његова друга суштинска потреба су правила живота, одређивање како шта да ради. Већ смо делимично видели потребу за овим правилима. Не смемо заборавити да она није таква да је само боља од других, већ је суштински неопходна. Правила су најсигурнија ограда за живот који спашава живот. Without rules, it is impossible to maintain constancy of zeal, firmness of intention and acquire strength of will. A jealous spirit as a force is maintained and strengthened by exercise; with a lack of it, it inevitably weakens and depletes itself. Када су постављена правила, онда, ако су правилно постављена, увек постоји нешто за побожну тежњу, постоји нешто што подсећа на нови живот и њиме заокупља пажњу. The transition from task to task is a continuing friction of the spirit, one, in one tone, according to one drawing. Ово непрестано распламсава ватру љубоморе. And if there were no rules, there would be gaps, lulls, stops, deviations; and life is not isolated, and tension is relaxed, and jealousy should cool down. Зато свети Исак Сирин каже (фол. 85, стр. 534) да тама ума, пометња изнутра, распад и сваки неред у животу зависе од тога да му није додељен одређени чин или ред. Otherwise, everything will depend on the presence of mind; али можете ли се ослонити на њега? Он је испрекидани дах ветра. Желим да се све обави брзо; When laziness sets in, you won’t be able to do much. Када се правило постави, свиђало се то вама или не, урадите то и наставићете да га чините. За развој и формирање снага потребна су правила. Почео је нови живот; свим силама се стога мора дати одговарајући правац. Али сви су им туђи, различито су подешени, па је зато потребно тачно одредити како се са њима понашати у новом духу, као што свако показује почетнику ратнику сваки мали покрет док се не навикне. Без правила неће бити једнакости образовања и развоја. Шта је сув штап младим биљкама, таква су и правила побожним активностима. Када за све постоји мера и иду не за склоношћу срца, већ по устаљеном правилу, неће се бавити једним више а другим мање, већ колико је и како легализовано. Зато у једном делу неће бити успеха више него у другом, већ ће све, сразмерно једно другом, бити складно према једном цртежу, до мере суђеног савршенства. И уопште, шта се дешава без правила и плана или цртежа? Они граде кућу, цртају цртеж; започињу рат, напишу план; Обуче двориште и дају им програм. Сваки посао има своје правило, меру, тежину, број. Шта подразумевају прописи – војни, просветни, правосудни и други? Правило, ред, план за акцију. Без тога се не може одвијати нити организовати ниједан вид активног живота: у њих су утиснуте карактеристике одређеног круга активности. Тако је и у подвижничком животу хришћанина. Ако има свој карактер, онда мора имати и свој ранг. Зато за њима увек постоји посебна потреба. Свако ко је склон акцији сада захтева упутство како и шта да ради. Без правила пипа, као у мраку, неодлучно, са страхом. Са њима корача весело, без оклевања, поверљиво. Јер шта раде они који траже спасење? Увек питају: шта да радим, шта и како да радим? Све приче о очинским традицијама састоје се од њих. Од оваквих питања и одговора састављени су читави патерикони – некад о посту, некад о бдењу, некад о молитви. Неопходно је, међутим, сама правила саставити према правилима. У вези са овим, треба напоменути: 1) Ко има вођу, сам црта правила. Ученик је скроман, нерефлексиван извођач. Ко је лишен овог благослова треба са свим опрезом да се удуби у списе својих отаца и искуства њиховог живота; а оно што се тамо нађе, уз консултацију са неким, може се усвојити у правила рада. 2) Приликом њиховог утврђивања треба се послужити великом разборитошћу и строгим расуђивањем, да се уместо користи не нанесе штета, уместо творевине дође пропаст: није све за свакога. Старост, снага, прошли живот, васпитање, животне околности, ниво способности, карактер итд. – све ово треба узети у обзир и у складу са тим поставити правила. Научник и ратник, трговац и слуга не могу сами да делују. 3) Морамо, међутим, запамтити да ова правила, уз сву своју спољашњу разноврсност, у својој целини морају да изражавају дух живота и подвижништва у овом или оном облику. На пример, правила телесне активности су другачија: али у њиховој суштини треба да постоји једна ствар - невољност тела, њена стега. Није вредно спољашње, већ унутрашње - дух са којим се ствари дешавају. 4) Закон који се мора придржавати у примени правила је пропорционалност, свеобухватна сразмерност са снагама личности. Ово је заједничка похвала свих њих: умерен рад нема цене. Неопходно је успоставити их на такав начин да нема места ни за опуштање, ни за претерану озбиљност. Потоњи издувава без употребе и издувава; али те први улењује и гаси љубоморни дух. Умерено правило садржи дух у одговарајућем сагоревању. 5) Из овог закона природно произилази још један закон: наиме, постепеност. Дух сазрева вежбањем, јача и захтева најтеже задатке: сразмерно томе, мера правила мора да се повећава. Пост, молитва и труд постепено расту из снаге у снагу. Мора постепено да подиже правила у њима. Стајање на једној ствари је скоро исто што и повлачење уназад; ово је најекстремнија опасност. 6) Стога је очигледно да је најбољи вођа у креирању правила искуство. Пробајте, и шта год сматрате корисним, држите се тога. Тако се искуством учи меру хране, молитве и тако даље. И не треба да се одлучује дефинитивно док искуство не утврди шта је најбоље за нешто: сигурније је. Неће бити теоријске бахатости и несагласности са стварним животом, а самим тим ни потребе за одступањем од правила – што је веома штетно. 7) На ово треба само применити искреност и савесност, имајући на уму циљ – труд на спасењу и угађање Богу, без икаквог повлађивања самосажаљењу. Морате чврсто имати на уму да је све што је корисно дивно. Права процена владавине корисног је донекле њена потешкоћа. Отрезује, јача и одржава расположење; и чим се појави преференцијални третман, бежи од таквог правила као од чира. 8) Такође не треба занемарити да правила морају обухватити целину живота, у свом обиму, у свим манифестацијама: тело, душу, дух, спољашњу делатност, унутрашњу породичну делатност, грађанску делатност, личну и друштвену активност. Цела особа мора бити окружена правилима. Само под овим условом биће потребна уједначеност развоја и одговарајући дух правила, односно тон. 9) Сада се подразумева у каквој међусобној подређености треба да стоје сва правила. Наиме: телесно мора бити потчињено духовном, духовно духовном, спољашње свему овоме. Ова правила треба да буду уједначена и обострано корисна. Ако се правило једног одељења меша у друго, мора се одмах посумњати да оно није у свом облику, односно мора се или укинути или променити. И заиста, ко се уздигне до контемплације читавог система ретко може да погреши у избору правила и одређивању мере за њега. Као што вештом архитекти или сликару мера једног дела често служи као индикација за грађење целог плана куће или људске фигуре, тако је и у овим правилима. Онај ко гради не дозвољава да било шта одступи од општег плана и стила. Ово је цела уметност творца правила. Циљ свега је дух, који мора бити у Богу. 10) Свеукупност свих ових врста правила сачињаваће правила аскетизма. Пошто подвижништво одговара видовима стварног хришћанског живота, а хришћански живот долази у два облика – друштвеном и монашком, онда мора постојати посебно опште правило и једно посебно монашко – и овде опет – једно ценобитско, а друго пустињачко. 11) Деловање по овим правилима је подвижништво, које подразумева напрезање снаге и труда; вештина у њима је аскетска врлина. Из овога се јасно види да нема хришћанског живота који није подвижнички, без труда, без знојења. Ко одбија јуначка дела, повлачи се из живота. Ова вештина је циљ, то је ограда, сигурност живота. Подвижничке врлине су чврст, неуништиви зид истински хришћанског живота. Кажу: „правило је за неко време“. Не, рад је неко време у правилима, али правила никада не престају. Тек ће се временом претворити у сок и крв и испуниће се вољно, љубазно, што се испрва дешава уз принуду. Зато морамо ценити аскетске врлине! Никада не бацајте безбрижно оно што сте стекли. Водите рачуна чак и о малој ствари: то ће довести до више. Ако сте се у нечему учврстили, с једне стране сте сигурни. Да би на приказан начин нацртана правила довела до жељеног добра и могла да издрже своју сврху, у том циљу се у односу на њих мора понашати на следећи начин: 1) Када се изнесе цео план деловања и утврди цео скуп правила, обрати се Богу са снажним вапајем, нека да благослов за њихово стално, корисно и угодно испуњење. Одбаците сваку ароганцију, уображеност и сањиво унапред присвајање савршенства које ће доћи кроз њих. Прилазите бојажљиво, страхом, стрепњом – не бисте се осрамотили повлачењем и кршењем. 2) Са срцем склопи завет – да не одступаш од утврђеног правила, упркос трудовима и жртвама. Зато, после тога, не дозволите ни помисао да напустите ово или промените оно: нека стоји како јесте. 3) У ту сврху прихватите их са вером да су Богу угодни, па стога, као закон савести, као вољу Божију, посебно захтевану од вас, и, стога, сматрајте кршење правила злочином. Боље је не дефинисати него се повући након што се утврди. Кроз то се формира нестабилан карактер, увек спреман на то и то. 4) Зато се борите против искушења која су против правила. Први пут се непријатељ посебно бори кроз њих. А пошто се у једној ствари мало може урадити, нада се да ће успети да уради нешто друго. Свети оци животе своје положише за њих. Отпорност у њима је одраз непријатеља, победе. А већ је искуством доказано да се ниједно правило не може успоставити без борбе, све док је истински корисно. Правило без борбе је бескорисно, ласкаво, лажно. 3. Пут је тежак и тужан Наметнувши себи правила, подвижник ставља на себе добар и спасоносни, али тежак, јарам. То су везе за њега самог, веома опипљиве док је још живо и снажно; ово су показатељи исправне активности, у почетку тешке, због неискуства и непознавања. Ходајући по њима, он је стално уморан и изводи их са болешћу. Због тога је пут којим почиње да иде увек и свуда узак и за жаљење. Стегнутост, потреба и туга чине неизбежан део пута спасених; ово је прво са чиме се сусреће свако ко у њу уђе, шта треба да очекује, за шта треба да се припреми. Ова врста стегнутости и тешкоће је неизбежна по самој природи хришћанског живота и подвижништва у њему. Морамо живети у одсецању своје воље и разума, у борби и уништењу страсти, или у сталном самоумртвљењу и саморазапињања. Борити се против страсти је исто што и кидање живог меса од живог меса, вађење најдубљег и назубљеног ивера. Морате задржати све што желите за себе, очигледно се лишити много тога, исцрпити се и разбољети. С друге стране, навикавање на добар живот или нови живот захтева сталну напетост, унутрашњу и спољашњу. Ниједно право добро се не даје узалуд, већ се стиче знојем, сузама и трудом. Подвижничке врлине: пост, бдење, молитва и други послови су мучни пре вештине, а врло често и после. Али још нам није наређено да се задржавамо на њима: они су средство моралног расположења. Још је више труда у садњи ових последњих; али су и средства за живот у Богу. Живот у Богу захтева труд и постигнуће онолико колико је ово божанско благо узвишеније од телесног рада. Овако, и овде и овде – посао, зној, болест. Уосталом, ми откидамо зло, а љубљено зло, то боли; садимо доброту, невољу доброту – опет боли. „Обратите се Богу“, каже свети Макарије Велики, „да бисте видели некадашњу славу. Али знајте да ћете кроз много труда и зноја лица свога примити ово богатство. Раније је (у рају) примио без муке, али је без тешкоћа изгубио; сада није тако. насиља које сами себи чинимо, помиловаће се Господ“ (стихови 4, 10). „Треба да чиниш насиље над собом и примораваш себе да учиниш свако добро, иако твоје срце то не жели“ (стр. 1, 13, 14). "Потребан је велики подвиг и тајанствени и невидљиви труд да се истраже мисли, да се увежбају слаба духовна осећања, да се разликују добро од зла, да се ослабљени духовни удови оснаже и пробуди Богу. Тај исти подвиг и труд морамо стално имати у срцу при сваком испуњавању заповести, док не дођемо до савршенства, где ће све бити лако" (цл. 2, 14). Унутрашња достигнућа и труд увек су праћени спољашњом тугом. „Ви нисте од света“, каже Господ, „ја вас изабрах и одвојих од њега; зато вас свет мрзи“ (Јован 15:19). „Бићете у свету туге“ (Јован 16:33). И тачно: „многе туге за праведника“ (Пс. 33:20). Ко год да си, јак или немоћан, само почни да поступаш по Богу, сада је гнев, туга и потреба, када поступаш по чистој савести, не угађајући људима, имајући на уму само славу Божију. Зато су сви светитељи, а посебно Исак Сирин, тугу поставили као одлике и истинске врлине и праве врлине. Чак и тако: ако чиниш истинско добро, очекуј тугу. А овде враг не спава. Он загрева и компликује наш унутрашњи живот, а наш спољашњи отежава и окружује препрекама. А осим тога, и ти сам, некад са духовима, некад са привиђењима, некад посебно са неким страшним надахнућем и нападима изнутра, као што ветар дува кроз тебе, или као огњена стрела која гори кроз тебе, кажу светитељи. Дакле, чим неко ступи на прави пут, настаје непријатељство са свих страна, и изнутра и споља, видљиво и невидљиво. Он је јагње међу вуковима. Тако му је речено на почетку: „многе су невоље за праведнике“ (Пс. 33:20), „кроз многе невоље доликује... ући у Царство“ (Дела 14:22), „невоља ће бити, јер за то легнемо“ (1. Сол. 3:3), „уђи кроз уска врата“ (Мат17). 6:24 ; Ин. 15, 20 ; 1Пет. 4, 12–13 , Сир. 2, 1 ; Мф. 5, 10 ; Иак. 1, 12 ; 2Кор. 4, 8, 17 ; 1Пет. 4, 1 ; Апок. 7, 14 ; Мф. 7, 13–14 и др.). Све ми во тьме и сени смртни, у рукама непријатеља, злих и лукавих; исход не може бити лак. А они који траже спољашњу слободу трпе много труда и зноја; толико колебања и пораза, страха и страха! Можда ће неко питати: шта је са Господом? И то што Он намерно уређује такав тужан пут, било да би нас повезао са Својим тугама, или да би нас сакрио од нас самих у овом безрадосном стању. „Он не може показати своју љубав онима који га траже“, каже свети Исак Сирин, „осим тиме што ће их изложити тузи. Зато је ово чак и несумњиви знак Божијег благовољења, знак да је Он окренуо своје око, изабрао онога који почиње да страда ради правде, ради свог имена. Такав човек улази, такорећи, у чишћење, као злато у лонац. Страдања других, оних којима је све на првом месту, су „прељубници“, по Апостолу (Јевр. 12:8). Рад, сузе, туга су најбоље чишћење, као батина одећа. Зато, од постанка света до сада, Апостол гледа праведнике, и свакога од њих гледа како пати, болесна и уморна. Патријарси страдају; Пророци пате; Господ је херој јунаштва изнад свих других; Апостоли такође; даље – мученици, подвижници и сви свети, како Јован Богослов види у Откривењу. „Одакле си дошао? ...од велике туге“ (Откр. 7:13–14); То су они, како кажу, који нису штедели своју душу. Зато онај ко почне да ради за Господа мора да припреми своју душу за искушење. Не очекујте мир, не слаткише, не користи, већ труд, горчину, лишавање, и не само чекајте, већ тражите. Човек мора чврсто знати да ко ствара врлине, али без труда, стоји у подвизима, али грациозно, без болних принуда, на дражесном је путу. Нешто овде није у реду. Немогуће је мирно стајати између људи у истини. Световни дух је змај месождер – одмах напада. Зато мораш бити спреман на све... Свети Оци ову спремност дефинишу врло једноставно и у мало речи. Наиме: иди као у смрт, и стави у своје срце такав завет да си обећање смрти, која ти се непрестано спрема, не знајући како и одакле. Само ће, кажу, непоколебљиво стајати онај ко са таквим расположењима иде путем правог хришћанског живота. Јер чим умре са осећањем и заветом свог срца, све на шта наиђе биће слабије од онога што очекује, односно слабије од смрти. На ово примењују Спаситељеву параболу о краљу који израчунава своју војску на почетку рата (Лука 14:31–33), и о власнику који почиње да гради кућу (Матеј 7:24–27, Лука 6:47–49). Рачунајте, кажу, на туге које вас очекују, и умрите у мислима и осећањима, јер ће само смрт бити довољна, каква се мора очекивати на путу Христовом. „Не може бити мој ученик...“, каже Господ, „који... не мрзи... своју душу“ (Лука 14:26). Бити спреман као за умирање углавном је потпуно разјашњено и често понављано код Светог Исака Сирина. „Шта год да вам се нађе на путу“, каже он, „реците да сте мртви и да ћете се осећати боље; мир и спокој су ствари које Бог највише мрзи. Ово је потребно не само онима који су се одрекли света; Онима који живе у свету такво расположење је још више потребно. Све ово обара праве ревнитеље побожности; лажно - лако. Таквом завету са својим срцем морате додати и чврсто и несумњиво поверење у Бога Свемогућег, морате држати веру да сте, и поред све таме пута, Божији, нисте одбачени, нисте презрени, већ од Њега неговани; да је Он са тобом држећи те у исто време док те са свих страна муче. Замислите себе како вас држи Божја рука, као прљави комад тканине који се дроби да би се очистио. Чувајте веру да без обзира на искушење, унутрашње или спољашње, можете то учинити, јер Господ неће дозволити да будете искушени више него што можете. Он мудро води и образује. Запамтите и да је Његова помоћ близу, да је одмах спремна чим позовете, и да само уз такву помоћ можете да победите и да не паднете; и зато сваку победу приписује Њему. Оно што се преноси без призива Богу, а не упућује на Њега после преноса, Њему је непријатно и бесплодно, јер увек оставља охолост и сећање на себе. Међутим, не треба се упуштати у тугу: храбра охолост је одвратна Богу и увек је кажњена. Будите спремни на све, чак и на смрт, али то очекујте у чврстом поверењу у Бога и препустите се Њему. Куда и како води нека води како хоће. Не прелази, не жуди ово и оно, ни користи ни туге. Нека води; ходај отвореног лица, очекујући све жалосне ствари, у нади и предању Богу. Без таквог расположења не можете направити корак на правом путу. Сви који се враћају враћају се управо из неспремности за јунаштво и борбу, или из охолости. Ваша топлота може помоћи, али не задуго. Хлади се природним путем, а човек остаје без ичега с тим. Из овога је јасно да онај ко ступи на пут хришћанског живота, још слаб, болестан, несређен, већ мора поседовати велику снагу и снагу; иначе ће пасти под теретом туга и дела припремљених за њега. Сила која га чини подношљивим и све његове трудове плодоносним је љубомора, ревност, трудољубље, брига за угађање Богу и спасење душе. Као што онај који тражи право благо не гледа на тешкоће, не одлаже се и не плаши се препрека, тако ће хришћанин, када има ревности и трагања, све савладати и свим путевима ићи удобно. Тражење доноси све; Господ му је дао посебно обећање: „тражите и наћи ћете“ (Матеј 7:7). Потрага је витални дух чијим се гашењем леди живот. Ово је огањ који је Спаситељ донео на земљу; то је Његова светлост и стомак. Пароброд се зауставља када се пара пусти: а онај који тече за Христом пада, или се котрља назад када се охлади. То је оно са чиме треба да се опскрбите када ступате у вршење заповести и очишћење страсти! Без овога је немогуће започети ово дело у правом духу; а и ако неко крене, радиће без плода, тромо, постепено. Ово је нерад. Много је људи који пролазе кроз трудове и трудове, али без плода: плод долази од духа, а дух Божији је у ревности. Он иде у страсну и нечисту природу, кроз подвиге сродне њему и нама, или правила живота, и тамо успоставља лечење, лечи и врши. Следствено томе, аскетизам, чињење, је проводник благодати; а пут, или нит која води, је дух љубоморе. Зато сви оци посебно инсистирају да се овај дух не угаси. Свети Исак Сирин га назива псом који лаје и заповеда му да га непрестано нервира. Свети Касијан сматра да је онај који је изгубио овај дух онај коме је Господ рекао: „Имам те бљује“ (Откр. 3, 16) јер није ни топао ни хладан, тром, ради и не чини, или чини ово а не чини оно. Макарије Велики каже: тражи и разумеј; ово је почетак; Уђите кроз ова врата. Ви само тражите, а Господ неће заборавити своје... Ко има марљивост већ се опште са Богом. Свети Варсануфије готово непрестано понавља савет да се у себи запали огањ који је донео Господ. А код Климака љубомора, односно ватра која прождире хвалисавост, има добар, поуздан и сигуран темељ. Зато нам заповеда да пожуримо да га обновимо када се деси да на неки начин буде уништен. Други мисле да је боље заменити љубомору чврстином воље или воље, бојећи се брзоплетости од љубоморе: али чврстина воље је опасна; близу је прорачунатом разуму, хладној равнодушности и себичном деловању. У свет она иде; у хришћанском животу је опасно. Љубомора је такође опасна ако се остави сама; али ко ју је заштитио покорношћу или одрицањем од своје воље и разума и везао је правилима нема чега да се плаши – само буди љубоморан. Љубомора, међутим, претпоставља брзину деловања, али не брзоплетост и непромишљеност. То значи: иди, не оклевај, не мируј, вози са ревношћу, него вози означеним и одређеним путем, под надзором. Цела структура ове ревности може се изразити овако: „тражите у нади, без одлучности и без престанка“. То је мисао Светог Макарија Великог, коју он понавља скоро без престанка. Очигледно је да недостатак нечега овде или квари љубомору или је слаби (на пример, редови 4–18, 27, 28). Предстоји много посла, много опасности: иди, биће плода. Сељак ради у зноју и једе хлеб: тако је и код вас. Ускоро ћете прећи тугу, ући у мир и уживати и овде унутра и тамо. Ти си ратник; погледај круну и не бој се смрти. Ускоро ће се појавити знаци чистоће, почетак оплодње срца. Што одлучније, што пре, то боље и спасоносније. Возите, радите, радите, али не одређујте плод. Плод је дар од Бога ради труда; а дати дар је у вољи Дародавца. Зато, шта год да радите, не говорите: „Постигао сам“ или „Постигаћу“, већ „ако постигнем“. Бродоградитељ преплива три четвртине пута, али још увек није пливао и не може да каже да ли ће успети. И ви: никада себе не сматрајте постизачем, већ само трагачем. Не веруј у умањење страсти, не уздај се у снагу својих врлина. Све може умријети одједном. Не гледајте уназад, већ напред. Све што имаш је дато од Господа; У Његовој је моћи да то узме назад. Дакле, ништа не треба сматрати истинитим, већ само вапити: "Господе, спаси ме! По лику судбине, спаси ме!" Зато никада не говорите себи: „Е, сад ми је доста, напорно сам радио, могу да се одморим“. Такви уступци и попуштање су први непријатељ. Мисао је изгледа мала и слаба, али је најподмуклија издајица; он отвара врата непријатељима. Ко стане против њега, пашће. То су приметили Свети Оци, и то се непрестано усађује сваком почетнику: гле, не говори: „Доста је, опусти се“, него реци: „Зашто си овде?“ или: „Зашто ништа не радиш?“ Или, обраћајући се Богу, молите се да вам помогне да започнете спасење – и непрестано почните. Почните непрестано и напрезајте се; али не размишљај ни о користима, већ само прихвати у срцу да ћеш морати да носиш терете и труд до смрти, да предстоји није олакшање, већ сав труд. Ово је права структура љубоморног духа, сигурног, снажног, који не даје ни слабости, ни необузданог жара, ни охолости, ни уображености! Можда ће вас занимати: