Çfarë i nevojitet një personi që është penduar dhe ka hyrë në rrugën e mirë të shpëtimit?

Përmbajtja 1. Të jetosh nën drejtimin 2. Të jetosh sipas rregullave 3. Mënyra e vështirë dhe e trishtueshme 4. Zelli për shpëtim 1. Të jetosh nën drejtimin Ashtu si një fëmijë i porsalindur nuk mund të jetojë pa një nënë që kujdeset për të, e ushqen, e ushqen, ashtu edhe një i porsalindur me shpirt dhe i konvertuari në thelb ka nevojë për një edukator dhe edukues, një udhëheqës dhe udhëzim për herë të parë. Nevoja për një baba-lider është e vetëkuptueshme. Kushdo që fillon të kërkojë shpëtimin nuk duhet ta marrë vetë këtë çështje ose të punojë për shpëtimin e tij sipas kuptimit dhe dëshirës së tij; por që nga hera e parë duhet t'i dorëzohesh dikujt për shkencë në këtë. Ai ka hyrë në një rrugë të re, krejtësisht të panjohur për të: le të përdorë udhëzimin e duhur dhe të mos ndalet në hamendjet e tij. Në fillim ai ecën si në një mjegull, ose në ndonjë pyll të zymtë dhe midis rrjetave; le t'i japë dorën atij që mund ta nxjerrë prej andej dhe ta vendosë "në hundën e tij të gjerë" (Ps. 30:9). Ai është i sëmurë: si mund të vendoset dikush të trajtojë veten në sëmundjet shpirtërore, ato më delikatet, kur jo vetëm pacientët e zakonshëm, por edhe vetë mjekët nuk e trajtojnë trupin e tyre? Ne mund të mësojmë vetëm atë që jemi lindur natyrshëm për të bërë pa mësuar; Zakonisht mësojmë arte dhe zanate - për shembull, shkrimin, vizatimin, këndimin, etj. Por vepra e shpëtimit është arti i artit dhe shkenca e shkencave: si mund ta bëjë këtë pa një mësues? Kushdo që vepron në këtë mënyrë, qysh në fillim të rrugës së shpëtimit, pranon disponimin më shkatërrues në vetvete, domethënë: mendjemadhësinë dhe vetëbesimin. Vërtetë, “një... është Mësuesi ynë Zoti” (Mateu 23:8) dhe “Fryma e Perëndisë na ndihmon gjithmonë në dobësitë tona” (Rom. 8:26) dhe “Vajrosja e tij na mëson çdo gjë” (1 Gjonit 2:27); por ai që ka filluar nuk është aspak i aftë për një udhëzim të tillë të brendshëm të drejtpërdrejtë hyjnor. Ka raste kur është e pashmangshme të qëndrosh vetëm me të - dhe Zoti nuk i beson atij që beson. Por rastet e këtij lloji tashmë duhet të klasifikohen si të jashtëzakonshme, të mrekullueshme. Të presësh mrekulli në rrjedhën e zakonshme të gjërave do të thotë të tundosh Perëndinë, Zoti, pasi iu shfaq Apostullit Pal, së pari e dërgoi te Anania (Veprat e Apostujve 9:6), dhe më pas Ai vetë e mësoi drejtpërdrejt (Gal. 1:12) dhe ky Apostull, tashmë i mësuar nga Perëndia, hyri në fushën e predikimit. këshillës së Apostujve të tjerë: “Mos të jetë e kotë”, thotë ai, “të rrjedhë ose të rrjedhë” (Gal. 2:2). Zoti mund të edukojë edhe nëpërmjet Engjëjve, siç ishte në kohët tona në zotërimet amerikane; në kohët e lashta, shpesh ndodhte që udhëzimet, ushqimet dhe kungimi të silleshin nga engjëjt, siç mund të shihet nga tregimi i Shën Pafnutit për katër të rinjtë. Por e gjithë kjo është thelbi i rrugës së shpëtimit, udhëheqjes dhe edukimit të jashtëzakonshëm, që është edhe e paperëndishme dhe e rrezikshme për t'u pritur, për arsye se armiku ynë mund të marrë formën e një engjëlli të ndritur (2 Kor. 11:14). Prandaj, njeriu duhet t'i përmbahet pjesës më të përulur dhe t'i nënshtrohet njeriut për hir të Zotit, si ndaj Zotit. Kjo rrugë justifikohet nga përvojat e të gjithë shenjtorëve që kanë ndriçuar si drita në qiellin e krishterë. Shenjtorët më të mëdhenj të Zotit kanë përdorur gjithmonë këshilla dhe udhëzime. Antoni i Madh, Macarius i Egjiptit, Pachomius, Hilarion, Euthymius, Savva dhe i gjithë fillimi i punës së shpëtimit të tyre besuan në nënshtrimin ndaj babait të tyre shpirtëror dhe mësuan asketizmin nën udhëzimet e tij. Por ata shpejt u maturuan dhe u përmirësuan pa devijime apo pengesa të rrezikshme. Përkundrazi, rruga tjetër, personale në mendjen dhe zemrën e saj, është konsideruar gjithmonë një rrugë e humbur dhe katastrofike. Sa shumë përvoja goditëse kishte që asketi, sapo u largua nga udhëheqja, ra menjëherë në lajthitje, u ngatërrua nga shejtani dhe u zhduk! Shën Gjon Kasiani tregon për Hekurin, një plak që kaloi pesëdhjetë vjet në agjërim, punë, vigjilje dhe lutje dhe i habiti të gjithë me ashpërsinë e tij; por më pas, pikërisht ngaqë mendoi të mbetej me mendjen dhe vullnetin e tij, e ngatërroi Satanin me një Engjëll dhe, me nxitjen e tij, u hodh në një pus të zbrazët natën me shpresën se do ta kapnin në krahët e Engjëjve dhe u rrëzua kështu që ditën e tretë, pasi u nxorr nga pusi, vdiq (Biseda 2,). Ai përmend edhe dy të tjerët, të cilët, me vullnetin dhe mendimin e tyre, nxituan në shkretëtirë, duke pritur që Zoti t'i ngopur atje (Biseda 2, Kapitulli 6). Njëri prej tyre, i rraskapitur, shpëtoi veten duke marrë ushqim nga e egra; dhe tjetri vdiq, duke mbetur këtu me vullnetin e tij të lirë. I njëjti Kasian flet për dikë që mori zbulesa nga demoni, pa dritën në qelinë e tij dhe u mësua të flijonte djalin e tij, gjë që, megjithatë, nuk u realizua (Biseda 2, Kapitulli 7); dhe gjithashtu për një punëtor më aktiv, të cilin demoni e joshi në judaizëm përmes ëndrrave (Biseda 2, kapitulli 8). Një histori e ngjashme ofrohet në Prolog në ditën e nëntë të janarit: një asket i ri u vendos me dëshirë në një shpellë malore, mori zbulesa nga një demon dhe i besoi se do të çohej në parajsë - dhe do të kishte vdekur nëse hiri nuk do ta kishte ruajtur dhe frymëzuar, megjithëse jo me prirje të vërtetë, t'ia zbulonte këtë abatit. Pra, askush nuk është më i pakënaqur, askush nuk është më afër shkatërrimit, që nuk ka udhërrëfyes për veten e tij në rrugën e Zotit, veçanërisht ai që mezi ka mbetur pas një mënyre të keqe jetese. Shën Dorotheos e përshkroi këtë gjerësisht dhe në mënyrë edukuese në fjalën e tij mbi këtë temë, të cilën ne mund ta këshillojmë çdo aspirant ta ketë me vete dhe ta lexojë shpesh (shih Mësimi 6). Shën Pjetri i Damaskut, në librin e tij të parë - në Filokalia, shqyrton të gjithë njerëzit e të gjitha kohërave, pafundësisht të ndryshëm në moshë, ndërtim, gradë dhe gjendje, dhe gjen midis të gjithëve, pavarësisht nga dallimi në të kundërtën, ata që shpëtohen dhe ata që humbasin. "Duke menduar për këtë," thotë ai, "u ndieja i shqetësuar në shpirt dhe në hutim deri në rraskapitje e pyeta: cila është arsyeja për këtë dhe cili është fillimi i shpëtimit apo shkatërrimit tonë?" Ai punoi për këtë për një kohë të gjatë, duke kërkuar me mendjen e tij për një zgjidhje të thjeshtë dhe ky është arsyetimi që gjeti te etërit e shenjtë: “Fillimi i çdo të mire dhe çdo të keqeje është mendja që i është dhënë njeriut dhe sipas mendjes vullneti. Fillimi i shpëtimit: njeriu le të lërë dëshirat dhe gjykimet e veta dhe të krijojë dëshirat dhe gjykimet e Perëndisë. vullneti mbi të kuptuarit dhe dëshirat e tyre dhe përsëri, në të gjitha ato kohë, shumë u gjetën të humbur, sepse ata preferuan dëshirat dhe kuptimet e tyre mbi ato të Perëndisë. Vullneti i Zotit (në raste të veçanta) nuk mund të njihet ndryshe përveçse nëpërmjet arsyetimit, dhe arsyetimi nuk është i dikujt, por konfirmohet duke pyetur ata që kanë dhuntinë e arsyetimit dhe përvojës. Vetëm në këtë mënyrë do të zbulojmë se çfarë lloj aktivitetesh dëshiron Perëndia që ne t'i nënshtrohemi. Nëse jo, ne nuk mund të shpëtojmë në asnjë mënyrë. Pa këtë, edhe ajo që ne e konsiderojmë të mirë nuk ndodh për mirë, ose sepse është e parakohshme, ose sepse nuk është e nevojshme.” Gjithashtu, Shën Gjon Kasiani, pasi ka vërtetuar se çdo gjë duhet bërë me arsyetim, për të ditur se çfarë është e vërtetë dhe nga arsyetimi nga Zoti dhe çfarë arsyetimi i rremë dhe i shtirur, djallëzor, thotë në emër të Abba Moisiut: “Arsyetimi i vërtetë nuk vjen ndryshe, nëse jo nga përulësia e vërtetë, kur jo vetëm atë që duam të bëjmë, por edhe atë që ne mendojmë, ne nuk i zbulojmë asgjë babait tonë, por nuk i zbulojmë asgjë. fjalët e të moshuarve, duke e konsideruar të mirë një gjë që ata e njohin si të tillë. Një veprim i tillë jo vetëm që i mundëson njeriut të ecë i padëmtuar në rrugën e drejtë, por edhe e ruan atë nga të gjitha kurthet e djallit. Sepse është e pamundur që ai që e drejton jetën e tij nëpërmjet gjykimit dhe këshillës së atyre që ia kanë dalë të bjerë nga mashtrimi i demonëve; meqë ai, pikërisht me këtë veprim të kumtimit dhe zbulimit të mendimeve të liga etërve, i dobëson dhe i bën më të dobët. Si një gjarpër, i sjellë nga një vrimë e errët në dritë, ai përpiqet të shpëtojë dhe të fshihet; kështu që mendimet e liga, duke u zbuluar nëpërmjet rrëfimit dhe duke u treguar etërve për to, ikin nga njeriu” (Biseda 2, kapitulli 10). Kaq e madhe është nevoja dhe aq e panumërt përfitimi i ekspozimit ndaj udhëzimeve të të tjerëve; megjithatë, jo pa dallim dhe kujt i përshtatet. "Shumë nga pleqtë", siç thotë Shën Kasiani, "në vend të përfitimit, ata shkaktojnë dëm, në vend të ngushëllimit, u shkaktojnë dëshpërim atyre që pyesin dhe kjo justifikohet me shembull". Shën Pjetri i Damaskut thotë për veten e tij se ai vetë pësoi dëm shumë herë nga ata që kërkonte. Pse shkruan ai: "Jo kushdo që është në moshë është tashmë i aftë për udhëheqje; por kushdo që ka hyrë në pasion dhe ka marrë dhuratën e arsyetimit". Është mirë të mos i fshehësh mendimet e tua etërve; megjithatë, ato nuk duhet t'i tregohen kujtdo që ndodh, por pleqve shpirtërorë që kanë dhuntinë e arsyetimit, të mençurisë dhe jo atyre që janë thinjur vetëm në vite. Shumë, duke parë në një moshë të pleqërisë, zbuluan mendimet e tyre dhe, në vend që të shëroheshin, për shkak të mungesës së aftësisë së atyre që i dëgjonin, ranë në dëshpërim. Jo të gjithë mund të udhëheqin, dhe kjo nuk është vetëm për shkak të mungesës së suksesit dhe papjekurisë së tyre, por shpesh për shkak të shpejtësisë së pjekurisë. Shumë, për shkak të thjeshtësisë së madhe dhe nxehtësisë së madhe të xhelozisë, shumë shpejt kalojnë nëpër shkallët e para dhe nuk përjetojnë shumë. Të papërvojët nuk mund t'i ndihmojnë ata që tundohen. Për më tepër, arsyetimi është një nga dhuratat e Frymës së Shenjtë, nga të cilat ka shumë dhe jo të gjitha i janë dhënë të gjithëve, por “të gjithëve si të dojë Perëndia” (1 Kor. 12:11). “Shqisat janë të stërvitura... në gjykimin e së mirës... dhe të së keqes” (Hebrenjve 5:14) janë karakteristikë për këdo që pastrohet, por vetëm ata që shohin mund të analizojnë të gjitha llojet e rasteve, të vendosin të zakonshmen dhe të jashtëzakonshmen dhe çfarë mund të lejohet dhe çfarë duhet të refuzohet. Në përgjithësi, llamba të tilla formohen nga Zoti dhe vihen në punë nga Zoti. Shikoni në jetë: njeriu i Perëndisë përpiqet në punët e jetës së komunitetit, shkon në vetmi, jeton i fshehur nga të gjithë; Më në fund për të thuhet: Zoti zbuloi dritën. Përshtatja nuk mund të fshihet; ata fillojnë të mblidhen rreth tij dhe ndërtohet një manastir i mbushur me njerëz: kështu me Antoni i Madh, Savva i Shenjtëruari, Antoni i Kievit-Pechersk, Sergius i Radonezhit; kështu më parë, kështu tani. Nga kjo është e qartë se një udhëheqës i vërtetë mund të jetë vetëm ai që ka mposhtur pasionet, dhe me anë të pasionit është bërë një enë e Shpirtit të Shenjtë, që mëson gjithçka, ose ai që ka kaluar shkallën e parë dhe përmes kryqit të brendshëm dhe kryqëzimit ka perceptuar Zotin, ose është perceptuar prej Tij, dhe vepron dhe udhëhiqet prej Tij. Vetëm një person i tillë mund të quhet një udhëheqës me përvojë, jo modest, i aftë, i besueshëm. Shën Gjon Klimaku e krahason atë me Moisiun, për nga guximi para Zotit, dhe me Engjëllin, për nga pastërtia dhe përsosmëria në shpirt. “Duke dashur të largohemi dhe të shpëtojmë nga Egjipti dhe nga Faraoni, me të vërtetë kemi nevojë edhe për një farë Moisi, ndërmjetësues te Perëndia dhe sipas Zotit, i cili, duke qëndruar në mes të veprimeve dhe spekulimeve, do të ngrejë duart drejt Perëndisë për ne, që ata që udhëhiqen prej tij, pasi kanë kaluar detin e mëkatit, domethënë pasionet, t'i vënë në ikje ata që janë të besuar nga pasionet e tyre. se ata nuk kanë nevojë për udhërrëfyes ata që u larguan nga Egjipti kishin si udhërrëfyes Moisiun, dhe ata që ikën nga Sodoma kishin një engjëll. Dhe disa prej tyre janë të ngjashëm me ata që shërojnë pasionet shpirtërore nën kujdesin e mjekëve të aftë, si ata të ardhur nga Egjipti; të tjerët janë si ata që duan të zhveshen nga papastërtia e një çështjeje fatkeqësie: prandaj ata kanë nevojë për një engjëll që t'i ndihmojë, ose të paktën, do të them këtë, dikush i barabartë me engjëllin: sepse, për shkak të kalbësisë së plagëve, ne kemi nevojë edhe për një mjek, edhe për një shërues plage” (v. 1). Çfarë lloj lideri duhet të jetë një udhëheqës mund të shihet më plotësisht në të njëjtin Shën Gjon Klimacus në udhëzimet e tij drejtuar abatit të tij. Aty quhet mjek, timonier, mësues, me një libër të shkruar në zemër dhe jo të mësuar nga njeriu, i papasionuar, që jeton në Zot etj. Me sa duket, domethënë se ai duhet të jetë nga ata që kanë prekur shkallët e fundit të përsosmërisë. Vasili i Madh flet për këtë në këtë mënyrë: “Me shumë kujdes dhe mirëkuptim, përpiquni të gjeni për udhëheqësin e vendbanimit tuaj një njeri që nuk është simpatik, që është në gjendje të udhëzojë mirë ata që shkojnë te Zoti, që lulëzon në virtyte, që në veprat e tij ka dëshmi të dashurisë së tij për Zotin, që kupton Shkrimet Hyjnore, që nuk është i dashur për para, që nuk është i dashur për para. i heshtur, që e do Zotin, që do varfërinë, pa zemërim, pa kujtim ligësie, shumë ndërtim për ata që i afrohen, jo kot, jo krenar, i padashur, jo i paqëndrueshëm, që nuk preferon asgjë ndaj Zotit” (Vëll. 5. fq. 49–50). Këto janë përsosmëritë e një babai të vërtetë! Pa këtë, ai nuk do të jetë në gjendje, me gjithë zellin e tij, të çojë në shpëtimin e shpirtrave që ia kanë besuar vetveten. Rruga që të çon te Zoti mund të mësohet nga librat, nga shembujt dhe mësimet e etërve të shenjtë dhe t'u tregohet të tjerëve: por udhëheqësi jo vetëm duhet të tregojë, por edhe të udhëheqë, dhe jo vetëm të udhëheqë, por, si të thuash, të vazhdojë me veten e tij. Ai duhet të jetë një ndërmjetës i fortë në lutje përpara Zotit dhe të largojë armiqtë e padukshëm; dhe për këtë ai duhet të ketë guximin dhe forcën e besimit, i cili sulmon pa gabime të gjithë fuqinë e armikut: kjo jepet ose fitohet në shkallën e dytë, pra nga ata që janë të përsosur. Shën Gjon Klimaku shfaqet në ëndërr dhe zgjon një dishepull mbi të cilin mali ishte gati të binte. Shën Barsanuphius pati shumë përvoja që dishepujt e tij, për hir të lutjeve të tij, u çliruan nga mundimi i pasioneve dhe shtypja e demonëve. Për të udhëhequr, duhet të shohësh të gjitha udhëkryqet, t'i njohësh eksperimentalisht dhe të dish se si devijojnë; dhe për këtë është e nevojshme të qëndroni në një lartësi të caktuar, nga e cila mund të vëzhgoni të gjitha shtigjet, të gjithë ata që ecin dhe ata mes tyre që i kanë besuar vetes. Me fjalën e tij, si me dorën e tij, do ta udhëzojë se si të ecë drejt, pa devijime, shpejt, ndër të gjitha udhëkryqet pa bredhur. Të papastruar nga pasionet, të gjithë qëndrojnë në të njëjtin nivel, qoftë shkencëtar apo joshkencëtar, pavarësisht nëse e ka lexuar shkencën e asketizmit apo jo. Njerëzit që përbëjnë turmën nuk shohin se ku dhe si të shkojnë, por vetëm shtyjnë njëri-tjetrin dhe ecin ndërsa ecin, tani këtu, tani këtu, duke pritur nëse do të gjejnë rrugën e duhur për të dalë në hapësirën e hapur; ndërkohë, sikur nga një zë që është jashtë turmës, mund të dilni menjëherë. Gjithçka ka të bëjë me pushtimin e pasioneve: ai që nuk i ka pushtuar pasionet, nuk mund të japë një rregull të besueshëm për pushtimin e tyre, sepse ai vetë është i pasionuar dhe gjykon me pasion. Atëherë, një lider që është i zgjuar, por nuk e ka përjetuar vetë, nuk do të çojë kurrë larg, sado që të dëshirojë. Si ai ashtu edhe personi që drejtohet do të flasin, do të arsyetojnë për rrugët e Perëndisë dhe të gjithë do të grumbullohen në një vend. Për më tepër, ai duhet të ketë një fuqi natyrore mbi shpirtin e studentit, në mënyrë që ai padiskutim, në heshtje, t'i nënshtrohet atij, të jetë si një ndjekës. Nuk mund të kesh forcën e shpirtit pa mposhtur pasionet dhe pa marrë Shpirtin e Perëndisë. Dhe pa këtë, fjala do të jetë gjithmonë e pafuqishme, e pafrytshme, sepse nuk mund të lindë atë që nuk e përmban brenda vetes, siç mëson Murgu Macarius i Madh. Një udhëheqës i vërtetë dhe një mentor besnik duhet të jetë i një përsosmërie të tillë! Por ai që ia beson veten, kur Zoti dëshiron të gjejë një të tillë, i nënshtrohet detyrimeve të mëdha dhe të rrepta. Thelbi i udhëheqjes dhe fuqia e tij qëndrojnë në besëlidhjen midis babait shpirtëror dhe dishepullit, të vendosur përpara fytyrës së Zotit, në të cilën babai merr mbi vete shpëtimin e shpirtit të dishepullit dhe dishepulli i dorëzohet plotësisht atij. Kjo besëlidhje është një ndryshim domethënës midis udhëheqjes dhe takimeve dhe pyetjeve. Udhëzimi i dhënë në këtë të fundit nuk lidhet, por në atë që çdo fjalë është një ligj: aty pyetësi ka ende liri të arsyetojë dhe të marrë në konsideratë, por këtu çdo konsideratë është e papërshtatshme dhe katastrofike. Studenti tradhton plotësisht veten. "Ti", thotë Shën Vasili i Madh, "jepu atij plotësisht të shfuqizuar, domethënë, që të mos kesh më asgjë nga vetja apo pjesa jote, dhe gjithçka i përket babait; përndryshe kjo mbetje e tharmit të lashtë do të prishë atë që është futur rishtazi në ju dhe e gjithë kjo përzierje do të jetë pa shije, e papëlqyeshme për Zotin, e neveritshme". Shën Gjoni i Klimakut jep një shembull se si dikush i tha mentorit të tij: “ashtu siç i jepet hekuri falsifikuesit, ashtu edhe unë, babai i nderuar, të kam dorëzuar veten” (sl. 4, 23). Ashtu si telajo bosh e një piktori apo substanca e mirë e një skulptori, i tillë është studenti në duart e babait të tij. Ai mori mbi vete zgjedhën e Krishtit në vendosmërinë për ta kënaqur Atë; dhe tani, siç thotë Shën Klimaku, "ai përpiqet ta vendosë nga qafa e tij në qafën e dikujt tjetër" (Po aty, paragrafi 5). Ai është si dikush që "në majë të ujit, i mbështetur nga duart e të huajve, synon të notojë përtej detit". Kjo është arsyeja pse ai e quan jetën nën drejtimin e vdekjes vullnetare, një arkivol, një udhëtim të përgjumur dhe lundrim të sigurt. Studenti nuk është, si të thuash, një aktor, por një veprues. Kjo është nga këndvështrimi i studentit. Nga ana e tij, babai jep sigurinë vendimtare për shpëtimin e shpirtit të tij vetë, merr mbi vete mëkatet e tij dhe përgjigjen përpara gjykimit të tmerrshëm të Zotit. Shën Barsanuphius e shpreh këtë në shumë vende dhe shumë shpesh. Për shembull, atij që e pyeti: “Më jep fjalën tënde, zotëria im, që t'i përgjigjesh Zotit për mua dhe nuk do të më dëmtojë”, ai iu përgjigj: “Unë e lë shpirtin tim të ëmbël për ty, vdekja vetëm se do të të ndajë ty dhe mua” (Ans. 57); tjetrit: “Kuptoje atë që po shkruaj dhe fshihe nga vetja: Unë do të të bëj të dëgjosh gëzimin qiellor, sovran, hyjnor, ti do të jesh trashëgimtari i dhuratave të mia” (Ans. 10); tjetrit: “Unë marr gjysmën e mëkateve të tua” dhe kur ai e rëndonte kërkesën: “I marr të gjitha, për hir të bindjes” (Ans. 163, 164). Madje çfarë premton ai? “Nëse e zbatoni urdhërimin tim, në vend të Zotit, unë rrëfej se unë jam përgjegjës për ju atë ditë, në të cilën Perëndia do të gjykojë sekretet e njerëzve” (Ans. 58). Dhe në një vend tjetër ai lutet: “Mësues, ose sill fëmijët e mi me mua në Mbretërinë Tënde, ose më fshi nga libri Yt” (Ans. 110). Por një premtim kaq madhështor jepet me kushtin që studenti t'i përmbushë me vendosmëri, vullnetin dhe padiskutim të gjitha urdhërimet e të atit, me zemër, si të Zotit, në mënyrë që sapo të lejohet devijimi, besëlidhja të prishet dhe premtimi të humbasë forcën e tij detyruese. Babai merr përsipër, si të thuash, të çojë shpirtin e dishepullit në parajsë, por me kusht që edhe ky kërkues të sforcohet dhe të punojë. Zoti e ndihmon një kërkues të tillë me besim, dhe ai, duke besuar te Zoti, i cili dëshiron të shpëtojë të gjithë, nuk ka dyshim se gjithçka do të jetë për të, si me fjalë ashtu edhe me vepër, për shpëtim. Në fakt, ai bëhet një ndërmjetës midis tij dhe Zotit, një ndërmjetës i ndershëm, besnik, i sigurt: ajo që thuhet do të bëhet. Kështu ai i thotë njërit: “Fjalët e mia le të shkruhen në zemrën tënde, lidhi në duar që të jenë para syve...”, dhe më tej: “tregoji me vepra” (Ans. 11). Tjetrit i thotë: “Lutem, ditë e natë përpiqem për shpirtin tënd, por edhe ti punon shumë, ec përpara, përndryshe çdo gjë është e kotë, kërko kripë dhe unë do të të kripos” (Ans. 24:70). Dhe përsëri: “Nëse shkel ndonjë nga këto, unë jam i pafajshëm; do ta shohësh dhe do të përgjigjesh në ditën e tmerrshme” (Ans. 57). Si rezultat i kësaj, midis tyre krijohet një bashkim i pazgjidhshëm, i përzemërt, shpirtëror, sipas të cilit babai në bir dhe djali në baba mbeten të bashkëshpërbërë në shpirt; dhe kjo nuk është vetëm për kohën e edukimit, por për gjithë përjetësinë. Shën Barsanuphius i shkruan një vajtuesi: “Duke parë trishtimin dhe rebelimin e tundimit që të ra, u sëmura më shumë se kurrë; sidomos duke kujtuar se Apostulli thotë: “Kush i bie të fikët dhe nuk i bie të fikët” (2 Kor. 11:29)” (Aps. 57). Një tjetri ai i tha: "Unë jam gjithmonë me ty; kur shkon për t'i shërbyer komunitetit, zemra ime shkon me ty në çdo mënyrë të mundshme, ashtu siç i pëlqen Perëndisë" (Ans. 27). Ose: “Me hirin e Krishtit, Birit të Perëndisë, unë nuk jam ndarë nga ju, por me dashurinë tuaj jam gjithmonë i pranishëm në frymë” (Aps. 55). Përsëri: “Vëlla, unë them për shpirtin tim, sepse Zoti e ka lidhur shpirtin tënd me timin, duke thënë: Mos u largo prej tij” (Ans. 159). Dhe dishepulli i vërtetë përshkruhet nga Shën Gjon Klimaku si më poshtë: "Një shpirt, i lidhur me bariun e tij nga dashuria dhe besimi i Krishtit, nuk do ta lërë atë as të derdhet gjak, veçanërisht kur dikur u shërua nga plagët e tij nëpërmjet tij. Ajo kujton fjalët e atij që tha: "as engjëjt, as principatat e tjera nuk mund të na duan... (Rom. 8:38-39). Në këtë bashkim të përzemërt qëndron e gjithë fuqia dhe thelbi i besëlidhjes. Nëpërmjet tij, e gjithë forca e babait derdhet mbi studentin e dobët. Prandaj, armiku përpiqet në çdo mënyrë ta shqetësojë atë dhe, me sugjerime të fshehta, madje edhe me fantazma, ngjall ose mosbesim, dyshim ose dëshirë për të kaluar te një tjetër, siç ka shembuj të tillë te Shën Barsanuphius (Ans. 159, etj.). Për shkak të një rëndësie të tillë, ky bashkim i përzemërt duhet të jetë tema e parë e lutjes së studentit: “hapjani mendërisht Zotit besimin tuaj dhe dashurinë e pahijshme për eprorin tuaj, dhe Zoti do t'i tregojë fshehurazi për dashurinë tuaj për të dhe do ta bëjë atë po aq të favorshëm dhe miqësor ndaj jush” (Fl. 4, f. 45). Megjithatë, një bashkim i tillë është një sakrament i madh shpirtëror i kryer nga Vetë Zoti. Jo çdo baba i vërtetë është për çdo student dhe jo çdo student i vërtetë është për çdo baba. Zoti vë në dukje dhe e udhëheq kërkuesin me besim dhe përkushtim të plotë ndaj atij që me fuqinë e Tij mund ta çojë drejt shpëtimit; dhe babai i vërtetë i denjë këshillohet në shpirt të pranojë dhe të mbajë barrën e këtij të dobëti të veçantë. Kështu në Shën Barsanuphius, Gjoni u shfaq dhe më pas nuk erdhi për një kohë të gjatë. Kur Abba Serili mendoi se nuk do të vinte më, Shën Barsanuphius tha: “Ai qëndron me ne në trup dhe në shpirt dhe nuk do të ndahet tani e tutje e përgjithmonë” (Ans. 5); dhe madje përpara se të thoshte: “Dy vjet më parë Zoti më tha se do të vinte” (Përgjigje 1). Një nga dishepujt i tha: “Zoti të ka dërguar tek unë si strehë dhe strehë” (Ans. 159); një tjetri i tha: “Ne besojmë se Zoti të solli këtu; mos e humb hirin kot” (Ans. 163). Nga këtu zbulohet vetvetiu: çfarë studenti duhet të jetë në raport me të atin. Gjithçka që lidhet këtu rrjedh natyrshëm nga fryma në të cilën dishepulli tradhton veten te babai i tij dhe nga bashkimi që ndërthuret mes tyre. Nxënësi duhet të ketë besim të plotë dhe të padyshimtë te babai i tij - besimi se ai e njeh rrugën e Zotit, mund ta çojë në përsosmëri përgjatë saj dhe do ta çojë në përsosmëri, se është i fortë me Zotin dhe Zoti përmes tij do t'i tregojë rrugën e drejtë dhe të paharrueshme; prandaj pranojini të gjitha udhëzimet e tij si plotësisht të vërteta, vendimtare shpëtimtare dhe të pëlqyeshme për Zotin. Ky besim duhet të jetë i ndritshëm, i pastër dhe të mos errësohet as nga një re e zbehtë dyshimi; sepse dobësimi i tij është dobësim i bashkimit të zemrës dhe dobësimi i bashkimit të zemrës e shtrembëron tërë çështjen dhe e bën atë të pafrytshme. Prandaj, njeriu duhet ta ruajë këtë besim si bebja e syrit. "Aq sa besimi lulëzon në zemër," thotë Shën Klimaku, "aq shumë trupi arrin në shërbimin e tij; dhe sapo dikush pengohet mbi gurin e besimit, nuk ka dyshim se ai do të bjerë; sepse është e vërtetë se "çdo gjë që nuk është nga besimi është mëkat" (Rom. 14:23). i bëjnë vetes hile demonike, atëherë ata do ta përfundojnë rrugën e tyre mirë në Zotin” (vargu 4, paragrafi 7, 9). Prandaj, vetë baballarët para së gjithash siguroheshin për besimin e atyre që i pranonin nën udhëheqjen e tyre dhe nëse e vinin re mungesën e tij, nuk e pranonin. Pra, Shën Barsanuphius nuk pranoi një nën udhëheqjen e tij kur vuri re mosbesimin tek ai; dhe kur ajo depërtoi, nëpërmjet mashtrimit demonik, te marrësi, ai nxitoi ta shëronte atë (Ans. 161). "Ata që janë kujdesur për shpëtimin tonë në Zotin," thotë Climacus, "duhet të besojmë pa kurrfarë kurioziteti, edhe nëse na duket se po vendosin diçka që është në kundërshtim me shpëtimin tonë. Atëherë besimi ynë tek ata, si në kryqëzimin e përulësisë, tundohet. Sepse kjo është një shenjë e besimit të vërtetë, kur dikush, edhe pse nuk e sheh diçka të pavërtetë, duke u besuar disi autoriteteve të tyre. pa dyshim” (faqe 4, paragrafi 104). Ju duhet ta nderoni babanë tuaj në çdo mënyrë, të keni një fytyrë të ndershme, të ndritshme; jo vetëm në fjalë e ndjenjë, edhe në mendim, të mos ketë asgjë që e errëson apo e pakëson këtë dritë. "Nëse," thotë Climacus, "dëshirojmë me gjithë përulësi të përkulim qafën nën zgjedhën e Zotit dhe pa hipokrizi t'ia besojmë shpëtimin tonë një tjetri, atëherë para se të hyjmë në manastir, ne duhet, nëse kemi ndonjë njohuri dhe inteligjencë, arsye dhe provë për timonierin tonë - duhet ta tundojmë, në vend që të mos them një timon të thjeshtë në duart tona, Një mjek për një person të sëmurë, në vend të një të papërlyer mbi sensualistin, në vend të një skele në humnerë, dhe të mos përgatitemi për një anijembytje për veten tonë, pasi kemi hyrë në fushën e devotshmërisë dhe refuzimit të botës, ne nuk duhet të gjykojmë më me ashpërsi për heroin tonë të mirë, megjithëse tek ai, si në një person, mbase do të shohim një sprovë të tillë të parëndësishme abat, nuk do të marrim asnjë përfitim nga lënia e botës. Ata që dëshirojnë të ruajnë përgjithmonë besimin e padyshimtë te mentorët e tyre, duhet t'i mbajnë veprat e tyre të mira në mënyrë të pashlyeshme dhe të paharrueshme në zemrat e tyre, në mënyrë që me kujtimin e tyre të mund të ndalojnë gojën e demonëve kur ata fillojnë të luftojnë me ne për të mos u besuar atyre. Nëse mendimi yt të detyron të dënosh ose blasfemosh mentorin tënd, atëherë largohu nga kjo, si nga kurvëria dhe mos i jep fare këtij gjarpri asnjë shpresë, asnjë vend, pa hyrje, poshtë çdo sulmi - por përkundrazi, thirri atij: oh, simpatik! "Nuk isha unë që pranova gjykimin mbi shefin tim, por ai u emërua gjykatës mbi mua!" (sl. 4, f. 6–7). Ky nder dhe nderim i palëkundur rritet nga besimi dhe vërtetohet prej tij: ashtu siç, përkundrazi, tani dobësohet sapo dobësohet besimi dhe anasjelltas. Prandaj armiku i drejton veçanërisht shigjetat në këto dy pika. Shpesh ai ndërton edhe fantazma për të errësuar nderin e babait, në mënyrë që ta largojë dishepullin prej tij, siç vuajti Eliseu, dishepulli i Abba Isaias. Kjo është arsyeja pse, kur në Shkallë murgu pyet John Savvait, i cili e këshilloi t'i dorëzohej babait të tij: "Po sikur ky baba, nga neglizhenca e tij, të mëkatojë në diçka?" - atëherë plaku i tha kësaj: “Edhe nëse e keni parë duke bërë mëkat, mos e lini, por thuaj me vete: “Mik, pse erdhe këtu?” atëherë do të shihni se si çdo ekzaltim në ju do të zhduket menjëherë” (faqe 4, paragrafi 112). Në çdo gjë njeriu duhet të mbështetet te babai ose të qëndrojë me besimin se plotësimi i çdo nevoje do të korrigjohet me lutjen e babait, çdo e keqe do të shmanget, çdo e mirë do të jepet. "Qëndroni me mua", thotë shpesh Shën Barsanuphius, "Unë do t'ju nxjerr jashtë dhe së shpejti do t'ju sjell në paqe dhe do t'ju prezantoj me Perëndinë"; ose si kjo: "Ti do të jesh trashëgimtari im, do të jesh i denjë për dhuratat e mia", ose: "Do të shtriheni së bashku në të njëjtën faltore". E gjithë kjo përmbahet në besim, në atë besim se Zoti, i cili kërkon shpëtimin e të gjithëve, do ta shpëtojë atë nëpërmjet babait të tij dhe do të bëjë gjithçka për të sipas besimit të tij. Dishepulli shpreson që Zoti, në mirësinë e Tij, për hir të lutjeve të babait, do të ketë mëshirë, do të falë mëkatet dhe nuk do ta privojë atë nga bekimet shpirtërore. Kjo është arsyeja pse ai vrapon tek babai i tij me gjithçka si një djalë, me shpresën e padyshimtë se do të marrë kënaqësi - dhe ai e merr atë. Dishepujt e Shën Barsanuphius shpesh thonë: "Thuaj fjalën dhe do të jetë kështu". "Ti je streha jonë." Kur ai u sëmur, ata bërtitën: "Ku të shkojmë?" Pasoja e natyrshme e besimit, nderit dhe shpresës duhet të jetë pushimi nën drejtimin e babait si nën një strehë të sigurt. Me përkushtim ndaj tij, ai shtyp çdo shqetësim për veten e tij, çdo kujdes dhe frikë. "Ai," është shkruar nga Shën Barsanuphius, "i flet nga zemra babait: Unë besoj se Zoti do ta shpëtojë shpirtin tim nëpërmjet teje; bëj me mua çfarëdo që Zoti të frymëzon. Unë nuk jam më unë" (Aps. 57). "Nëse dikush," thotë Climacus, "me ndërgjegje të pastër i është dorëzuar përgjithmonë babait të tij, një person i tillë nuk ka frikë nga vdekja e tij sikur të ishte duke fjetur, duke e ditur me siguri se, pasi të largohet nga kjo jetë, jo nga ai, por nga igumeni i tij, do të kërkojnë përgjigje" (f. 4, l. 50). Prandaj, ai e konsideron të vendosur çështjen e shpëtimit të tij. "Mos harroni," thotë Klimaku, "në jetën tuaj këtë asket të madh, i cili, edhe pse për 18 vjet me veshët e tij trupor, nuk e dëgjoi këtë fjalë nga mentori i tij: shpëto veten; megjithatë, çdo ditë me dëgjimin tim shpirtëror nuk ndjeva nga Zoti fjalën "shpëto veten", që do të thotë vetëm dëshirën e folësit dhe atë të panjohur, por fjalimi i shpëtuar është një shenjë e sigurt: "kjo është një shenjë e sigurtë". gjë” (Po aty, paragrafi 106). Kështu e qetëson vetë Zoti dishepullin me vendosmëri. E vetmja gjë që i ka mbetur në krah është: veprim i vullnetshëm, i zellshëm, i gjallë, sipas udhëzimeve dhe vendosmërisë së mentorit të tij - babait të tij. Sepse qetësi nuk do të thotë pasivitet, por vetëm ndrydhje e çdo shqetësimi për të dhe frytet ose suksesin e tij. Nxënësi duhet të jetë gjithmonë gati, në tension gazmor dhe jo në përtaci. Shën Gjon Klimaku e përshkruan atë duke qëndruar në këmbë të palidhura, prej të cilave ai shtrin njërën këmbë për t'i shërbyer dhe tjetrën e mban të palëvizur gjatë lutjes (f. 4, paragrafi 2); ai e quan bindjen një "udhëtim të përgjumur" (Po aty, paragrafi 3): një udhëtim i bazuar në punë dhe suksese, dhe i përgjumur sepse e gjithë kjo nuk është ndërtuar prej tij. Shën Barsanuphius shpesh u drejtohet atyre që kërkojnë ndihmën e tij me fjalimin e mëposhtëm: “përpiquni, lëvizni, djersituni për atë që thashë” (Përgjigje 61). "Unë po afrohem," thotë ai, "për ju, te Zoti, por nëse nuk i afroheni në të njëjtën mënyrë, atëherë turpi është i madh" (Ans. 70). Ati shpirtëror merr përsipër të shpëtojë studentin, por sikur me përpjekjet e tij; dëshiron të jetë një veprues - por në të, të jetë shpirti i tij. Dhe studenti sigurohet vetëm në besueshmërinë dhe sigurinë e kënaqshme në lidhje me fatin e tij; por ai vetë është ende në djersitje dhe mundime. Veprimi mbi maninë e babait-mentorit detyron tre veprimet e mëposhtme: a) Mos formuloni asgjë me mendjen dhe zemrën tuaj, as për të kaluarën, as për të tashmen, as për të ardhmen: ose mos i besoni vetes, mendjes dhe zemrës suaj në asgjë. Duke mos ditur se çfarë është, as duke dashur të dish dhe duke pasur frikë të mendosh se është kështu pa udhëzimet e babait. Mos vendosni vetë: kjo dhe ajo është e mirë apo e keqe, qoftë në veten tuaj apo në të tjerët, por siç thotë babai juaj. Mos kurdisni dhe mos përcaktoni asgjë, qoftë edhe një minutë përpara, sepse varet nga babai. Pra, ky “mosveprim” është heshtja vendimtare e çdo lëvizjeje vullnetare të forcave brenda, zbrazëti, kotësi nga gjithçka. Kërkon që asgjë të mos përcaktohet nga mendja, të mos shijohet nga zemra, të mos kultivohet nga vullneti; mendo, deshiro, shijo, kur dhe si te thuhet; dhe pa këtë, qëndroni në një gjendje të zbrazët, në pritje. Kjo, sipas Shën Klimakut, është “një jetë e paqartë” (sl. 4, f. 3), ose “mosbesim ndaj vetes në të gjitha veprat e mira, edhe deri në fund të jetës” (Po aty, f. 5). Kjo e mbyt ndjenjën e dikujt, shijen e tij për gjërat. Është mirë që sipas babait është mirë; Është keq që është e keqe për të, edhe nëse ju duket mirë. Në këtë gjendje, i shfuqizuari qëndron përballë mentorit, i gatshëm të pranojë investimin. b) Por, me gjithë dëshirën dhe tensionin, është absolutisht e pamundur ta vendosni veten në një pozicion të heshtur. Mendimet, përcaktimet, gjykimet, planet, dëshirat, frika, epshet do të lindin; kjo dhe ajo do të mprehen vazhdimisht nga brenda. Lidhur me të gjitha këto, ekziston një ligj: zbulojini mentorit tuaj gjithçka: të mirën dhe të keqen. Kjo gjithmonë do të pastrojë brendësinë. Mentori do të ketë një arsye për të gjykuar gjendjen e studentit; nuk do të ketë humbje kohe; do të eliminohen të gjitha llojet e devijimeve mendore dhe të zemrës; nën drejtimin e një mentori, do të fitoni përvojë në zgjidhjen e mendimeve së pari tuajat, dhe më pas të gjithë të tjerëve. Kjo është arsyeja pse etërit e shenjtë i atribuojnë kësaj zbulese një fuqi të jashtëzakonshme në çështjen e shpëtimit, edhe nëse kjo nuk ishte para prijësit të atit. Me të, ju mund të shmangni çdo rrezik për të humbur ose rrëzuar duke respektuar këshillat paraprake. Vasili i Madh urdhëron: “Secili nga vartësit e tij, nëse dëshiron të tregojë sukses të lavdërueshëm dhe të fitojë aftësinë e të jetuarit të palëkundur sipas urdhërimeve të Zotit tonë Jezu Krisht, nuk duhet të mbajë të fshehtë asnjë lëvizje të vetme të shpirtit të tij, por duhet t'u zbulojë sekretet e zemrës së tij atyre që u janë besuar me dhembshuri dhe mëshirë, çfarë është e miratuar në këtë mënyrë përkujdesjeje për të dobëtit. i lavdërueshëm jepet shërimi i duhur dhe nëpërmjet një vepre të tillë, ne do të rritemi pak nga pak në përsosmërinë e jetës” (Të drejtat e hapësirës. 26). Në të njëjtën kohë, njeriu nuk duhet të përjashtojë veten, siç mëson i njëjti baba i shenjtë, nga hapja e mendimeve dhe konstatimi për faktin se një ndërgjegje e qetë nuk do të anashkalohet. "Dhe në sëmundjet trupore," thotë ai, "ndodh që të dobëtit të mos i ndjejnë ato, por të besojnë vërejtjen e mjekut më shumë se pandjeshmërinë e tyre: kështu është edhe në sëmundjet mendore. Thuaji tjetrit dhe ai do të përcaktojë nëse je i shëndetshëm apo i sëmurë dhe çfarë lloj dobësie keni. Kështu bënë Apostujt. Kur Zoti më urdhëroi njëri pas tjetrit, do të thotë:" pyeti: "A nuk jam unë?" (Mateu 26, 21–22, Marku. 14, 18–19)" (Kr. 301). Shën Barsanuphius thotë: "Askush të mos i fshehë mendimet e tij. Ai që fsheh mendimet e tij, shpirtrat e këqij gëzohen në të, duke parë mundësinë për t'i shkatërruar shpirtin e tij” (Ans. 583) “Ai që fsheh mendimet e tij mbetet i pashëruar; sepse ata shërohen vetëm duke i pyetur shpesh etërit shpirtërorë për ta” (Ans. 317) “Ai që nuk fsheh asnjë gjarpër në gjirin e tij tregon besim të vërtetë; por ai që fshihet ende jashtë shtegut të shpëtimit të tij endet", thotë Shën Klimaku (vargu 4, paragrafi 46). Një rregull i tillë për të zbuluar çdo gjë të madhe i krijon shpirtit frikë jo vetëm për të bërë, por edhe për të thënë diçka dhe për të menduar diçka të keqe, që të kujton gjykimin që do të bëhet nga babai-mentor - gjithashtu u jep frikë (në asnjë mënyrë, në asnjë mënyrë, ata nuk munden, në këtë rast, ata nuk mund të kenë frikë). Paragrafi 53 Për këtë arsye ata përpiqen të devijojnë nga kjo dhe, nga frika e ekspozimit, ikin nga ai që zbulohet në çdo gjë, ata e urrejnë dhe nuk e durojnë dot as zërin e çiltërsisë, siç mëson Shën Dorotheu (fn. 5). Për tre vjet ai lëngoi i vetëm nën peshën e mungesës së sinqeritetit (Prologu i 6 majit), dhe më pas, kur e mposhti veten, atëherë prej tij doli një re e errët - një shenjë se mungesa e sinqeritetit është një vepër satanike. Përndryshe, si do të na përdorë babai kur nuk e di se çfarë ka në ne; dhe udhëzimet e përgjithshme mund të gjenden gjithashtu në libra. Kjo është arsyeja pse Shën Klimaku mëson se ashtu si herën e parë që njeriu duhet t'i zbulojë çdo gjë babait, t'i tregojë të gjithë jetën, ashtu edhe në të gjitha kohët e mëvonshme nuk duhet të mohojë atin shpirtëror, ndihmësin e shpëtimit, por të rrëfehet me përulësi, sikur ndaj Zotit (f. 4, paragrafi 10, 63, 66). "Në një manastir," shkruan Shën Klimaku, "pashë një libër të vogël në brezin e hanit dhe, duke pyetur se për çfarë shërbente, mësova se në të ai shkruante gjithçka që mendonte gjatë ditës dhe ia rrëfeu të gjitha këto mendime bariut të tij. Dhe jo vetëm atij, por edhe shumë murgjve të tjerë nga ai manastir pashë duke e bërë këtë. paragrafi 39). “Një kujdestar i mirë numëron rregullisht fitimin ose shpenzimin e ditës çdo mbrëmje. Por si do ta dijë ai këtë nëse nuk i shënon çdo orë çdo gjë në librin e llogarisë?” (Po aty, paragrafi 115). c) Por detyra më e rëndësishme e një studenti është e sinqertë, e pamenduar, nga besimi dhe zemra e pastër, bindja e padiskutueshme ndaj mësuesit dhe babait të tij në çdo gjë, deri në pakën më të vogël. Studenti duhet të jetë si një automat, pa shpirtin e tij, i cili zëvendësohet nga shpirti i babait të tij. Mësimi, sipas Shën Klimakusit, "është refuzimi i plotë i shpirtit të vet, i demonstruar me saktësi të plotë nëpërmjet veprimeve trupore, vdekjes së anëtarëve të trupit në një mendje të gjallë, lëvizjes së papërvojë, refuzimit të arsyetimit të dikujt, edhe nëse dikush ishte i pasur me të, varri i vullnetit. Dishepulli është i vdekur, paragrafi 3, 4, 4 i pavdekur". Njeriu duhet të bindet në thjeshtësi, pa menduar apo shqyrtuar nëse sjellja është e mirë apo e keqe, e vështirë apo e lehtë - vazhdimisht, me durim, në mënyrë të qëndrueshme, pa asnjë mashtrim apo dyshim në mendime (Po aty, paragrafi 5, 9). Ju duhet ta mbani veten në një humor të tillë që, pavarësisht se çfarë bëhet, nuk bëhet sepse ju e keni menduar apo e keni dashur atë, por sepse ashtu është urdhëruar. Çdo gjë që ju nevojitet, kërkoni dhe bëjeni; Ata nuk ju thonë, edhe nëse është e vështirë, por jini të durueshëm. Dhe nëse nuk keni urdhra dhe gjëra për të bërë, është më mirë të uleni, por mos e bëni vetë, në mënyrën tuaj. Çdo gjë nga vetvetja dhe në mënyrën e vet është rrënim i shpirtit - njësoj si të marrësh helm. Dorëzoju babait tënd dhe le të krijojë prej teje dhe në ty atë që di. Përndryshe do të rezultojë: njëri është krijues, dhe tjetri është shkatërrues. Ky i fundit e bën kot si punën e tij ashtu edhe punën e të tjerëve dhe puna e shpëtimit kthehet në kotësi. “Kushdo që bindet një ditë dhe një herë tjetër përmbush vullnetin e tij,” thotë Climacus, “është si dikush që një herë fut ilaçin në sy dhe një herë gëlqere” (Po aty, paragrafi 60). Kërkoni bindje, bëni vullnetin e tjetrit dhe jini të shkujdesur. “Lum ai që e ka mpirë plotësisht vullnetin e tij dhe ia ka besuar të gjithë kujdesin për veten mësuesit të tij sipas Perëndisë: ai do të qëndrojë në të djathtën e Shpëtimtarit të Kryqëzuar” (Po aty, paragrafi 44). Nga tre punët: agjërimi, pastërtia dhe bindja, e para e sjell njërën në gjysmë të rrugës te Zoti, e dyta të çon në hyrje dhe e fundit e sjell një përpara fytyrës së Zotit (Lestvich. ff. 4, f. 108). Sa paqe dhe qetësi ka në shpirt! Ai nuk është aspak i turpëruar, a është e mirë kjo që bën, çfarë do të thonë të tjerët, çfarë do t'i shërbejë, a është e pëlqyeshme për Zotin? Edhe kur, nga dy fillestarët, vullneti i mentorit duket se është i paqëndrueshëm, njëri e përmbush atë pa hezitim dhe tjetri nuk e bën, sipas gjykimit të tij, i pari merr dobi dhe ky i fundit dëmton veten (nga Prologu). Prandaj, rregulli i përgjithshëm i të gjithë shenjtorëve është: kush jeton vetëm jeton pa fryt. Edhe nëse bën mirë, ndërgjegjja e tij nuk mund të jetë e qetë as në këtë rast. Ai duhet të ketë pavendosmëri, paqartësi të vazhdueshme; dhe më e rëndësishmja, disponimi i vetë-vullnetit mbetet i njëjtë. Bëni gjithçka me këshilla. Pa këshilla është si pa gardh. Nëse kjo është e pasigurt, atëherë çfarë mund të themi për mosbindjen dhe kontradiktën e plotë! Kjo është krejtësisht demonike. Ka ende shpresë për korrigjim nëse dikush kundërshton një të barabartë ose inferior: por kushdo që shkon kundër mentorit, nuk ka asgjë për të thënë për këtë. Ai që ka braktisur bindjen i dorëzohet vullnetit të tij; dhe nga vullneti i tij - dhe ligësia e armiqve të tij; dhe ai humbet. Ai që bindet në çdo gjë shpejt arrin masën e fëmijërisë ose thjeshtësinë më të përsosur, siç e përshkruan Shën Klimaku (Po aty, paragrafi 121). Me anë të bindjes së vendosur, disa kanë shkatërruar të gjithë luftën e brendshme me pasionet përgjithmonë; të tjerët kanë fituar pandjeshmëri të plotë dhe pa dhimbje ndaj fyerjeve; të tjerët arritën shkallën më të lartë të mirësisë dhe thjeshtësisë së pakufizuar - ata u shfaqën si foshnje, pa pasur asgjë dinake, si në të folur ashtu edhe në veprime (Po aty, paragrafët 20, 21). Një shembull i kësaj është Pali i thjeshtë. Vasili i Madh e konsideron këtë bindje si virtytin parësor (Të drejtat e lëvizshme, kap. 19, 22). Ai e mëson atë me shembullin e atyre që mësojnë njëfarë arti, të cilët, në shkallën më të vogël, e kryejnë atë që tregohet me saktësi të plotë, - ai jep si shembull nënshtrimin në heshtje të Abrahamit, kur u urdhërua të largohej nga Kaldea dhe më pas të flijonte djalin e tij, - në të kundërt, shembulli i Apostullit Pjetër, i cili, pas lavdërimit të madh, më dëgjon: Satanai!” (Mat. 16, 22–23, Marku 8, 32–33). Ai gjithashtu i referohet pikërisht kësaj teme fragmentet e Shkrimit: “bindjuni mësuesve tuaj” (Hebr. 13:17), “ndërsa Ai ju dëgjon juve, Ai më dëgjon Mua” (Luka 10:16). I gjithë grupi i marrëdhënieve juridike me babanë konsiston në mospasjen e vullnetit, të të kuptuarit, të shijes së vet: çdo gjë duhet të jetë e babait të tij, sipas udhëzimeve të tij, e matur dhe e vendosur prej tij deri në lëvizjen më të vogël. Gjendja e një personi që vepron sipas këtij rregulli, pra nën drejtimin, nën komandën, jo sipas mënyrës së tij, është një gjendje bindjeje, e lartësuar me lavdërim të madh nga Klimaku i Shenjtë dhe nga të gjithë etërit e shenjtë në përgjithësi. Rruga e bindjes, ose heqja dorë e plotë nga mendja dhe vullneti, dhe gjithë kontrolli i vetvetes, nëpërmjet dorëzimit te një udhëheqës i besueshëm dhe i dhënë nga Zoti - babait, është një rrugë e shkurtër dhe e shkurtër, siç quhet nga Shën Klimaku (f. 4, paragrafi 5). Ata që hyjnë në të në frymën e vërtetë së shpejti ngjiten në përsosmëri dhe i kapërcejnë me siguri të gjitha devijimet, bredhjet dhe vonesat. Dhe kjo është si për shkak të disponimit të vetë studentit ashtu edhe për efektin e babait të tij tek ai. Studenti nuk ka asgjë të tijën. Ashtu si Apostujt, të cilët i thanë Mësuesit të tyre Hyjnor: "Ja... i braktisur të gjitha" (Mateu 19:27) - dhe ai thotë dhe ndjen: "Unë nuk jam i imi, sepse as mendimet, as dëshirat, as fjalët, as veprat nuk duhet të jenë të miat. Edhe sikur të ishte mirë, nuk është më mirë për mua, sepse e bëj sipas vullnetit tim dhe e kuptoj". Me këtë prirje dhe veprim, ai vazhdimisht godet vetë kokën e gjarprit që folezon në zemrën tonë - egoizmin, vetia kryesore e së cilës është të bëjmë gjithçka në mënyrën tonë dhe të kënaqim veten. Dhe duke qenë se të gjitha pasionet qëndrojnë tek vetvetja, atëherë, ndërsa vetvetja shuhet, edhe pasionet qetësohen; shpirti shkëlqen, i afrohet pastërtisë dhe pandjeshmërisë. Fakti që asgjë e vetë-bërë dhe e vetë-inicuar nuk lejohet të dalë nga zemra, i gjithë vetë-aktiviteti dëmtohet; me faktin se çdo gjë e paligjshme zbulohet, rraskapitet, privohet nga ushqimi, nëpërmjet shpërthimit të pasardhësve të saj nga fakti se çdo gjë nuk bëhet në mënyrën e vet, ajo është e plagosur në zemër. Të mos e bësh sipas mënyrës tënde, edhe në këtë rast, është shpëtim, nëse dikush, pa baba, ia beson veten një tjetri, madje as të mençurit, me qëllimin e vetëm që të jetojë duke hequr dorë nga mendja dhe vullneti i tij. Dhe suksesi mund të jetë i lartë dhe i shpejtë. Akaki, me Klimakun e shenjtë, jetoi me një plak të pahijshëm dhe vuante rrahje dhe akuza të rreme; por për hir të durimit dhe bindjes, ai pranoi kurorën e martirizimit, siç u shpall nga lart (f. 4, l. 110). Dhe Xhon Savvait këshillon një nga të tre ata që erdhën tek ai: "Zgjidhni vetes një këshilltar, më të rreptë dhe më të ashpër se ai që nuk do të kishte në gjininë njerëzore" (Po aty, l. 211). Mund të shihet se sa më e madhe të jetë heqja dorë nga vetja, vullneti dhe ndjenjat e dikujt, aq më e dobishme është. Kjo është arsyeja pse shenjtorët e dëshironin kaq shumë jetën nën vullnetin e dikujt tjetër. Ata hidhërohen dhe turpërohen kur mbeten vetëm, sepse mendojnë se kanë hyrë në një rrugë të panjohur. Kështu ndalohet dhe bllokohet burimi i egoistëve dhe mëkatarëve nga brenda. Por kjo pasqyron edhe fluksin e gjithë eksitimit të tyre nga jashtë. Çfarëdo që të frymëzojë bota ose shejtani, nuk i jepet pëlqimi, as mendja dhe as zemra nuk janë të lidhura me të, por, përkundrazi, ajo i transmetohet babait me anë të shpalljes dhe në këtë mënyrë dëbohet dhe poshtërohet. Një mendim i fshehur është një mendim kurorëshkelës; por një fillestar i vërtetë nuk kryen tradhti bashkëshortore në këtë mënyrë. Ai ka vdekur, është shndërruar në asgjë, nuk mbështetet as te vetja e as te veprat e tij, dhe nëpërmjet kësaj ai bëhet një enë e gjerë dhe një shok i gatshëm i hirit. Ky është përfitimi i dishepullimit nga disponimi i shpirtit të dishepullit. Mund të shpërblehet edhe pa një baba të mençur dhe me përvojë: por ajo që babai me përvojë jep më tej nëpërmjet veprimit të tij mbi shpirtin e studentit ose ndihmës ndaj tij dhe udhëzimit të vërtetë nuk mund të zëvendësohet me asgjë. Si shikues, ai sheh menjëherë të gjithë gjendjen e studentit, disponimin e tij, dhimbjen e tij kryesore; dhe si një me përvojë e di se çfarë dhe si të përdorë për ta shëruar. Çdo sëmundje, e njohur saktësisht dhe e trajtuar saktë me një ilaç shërues kundër saj, së shpejti dorëzohet. Shën Barsanuphius vuri re zemërim dhe nervozizëm në dishepullin e tij Gjon dhe filloi të vepronte drejtpërdrejt kundër tij si me fjalë ashtu edhe me vepra (Ans. 10). Isidori, një person me dinjitet princëror, i zjarrtë, i egër dhe mizor, u urdhërua nga i ati, të cilit iu përkushtua, të qëndronte te porta dhe t'u kërkonte të gjithëve: "Lutuni për mua, unë jam i pushtuar nga një shpirt i keq" dhe shpejt arriti përuljen dhe pendimin më të thellë (Fl. 4, f. 2). Vetë personi shpesh nuk mund ta shohë dobësinë e tij dhe humbet nga vetëkënaqësia. Kjo është arsyeja pse është e mençur nëse ai vjen te shikuesi dhe thotë: "Shiko, çfarë ka në mua?" Shikuesi do të fillojë të veprojë dhe të largojë nga ai dobësinë e tij. Kështu, Shën Barsanuphius solli në vetëdijen e një njeriu të heshtur, të mbytur në vetë-mashtrim, se ai qëndronte në mendjemadhësi dhe mendjemadhësi dhe e çoi në pendim, pa të cilin ai do të kishte vdekur në mendimet e tij shkatërrimtare (Ans. 68, etj.). Vetëm një baba i shkolluar dhe që sheh do të zbulojë atë që është në ne - vetëm ai do të çojë dhe do të çojë në shërim, sepse ai vepron në mënyrë të pagabueshme. Ai që vepron për shpëtim ecën përpara drejt përsosmërisë; por jo çdo gjë është e dobishme për të gjithë: ajo që i sjell dobi një personi është e dëmshme për tjetrin, ose të paktën mund ta ndalojë atë, ashtu siç e pengon një fustan i gjatë gjatë ecjes. Kush do të thotë: bëje këtë, por mos e prek këtë, duke shpjeguar në të njëjtën kohë se sa e vërtetë dhe shpëtimtare është kjo për ne? Një mendje me përvojë, duke parë të gjithë strukturën e edukimit tonë në shpirt, që nga fillimi i parë deri në përsosmëri, dhe duke parë se çfarë po shkon drejt tij dhe çfarë do të shkojë. Vetëm babai i vërtetë, dhe vetëm ai, mund t'i bëjë të gjitha këto. Ajo që një person nuk mund ta mendojë, atë që nuk është kurrë i gatshëm të vendosë! Ju kurrë nuk e dini se çfarë ka që është vetëm e çuditshme dhe jo e dobishme! Pa paralajmërime dhe udhëzime, ai mund të rraskapitet, të humbasë forcën e tij pa dobi ose të krijojë rritje të panevojshme që, si plagë, do të shpërfytyrojnë personin e tij të brendshëm. A është mirë të thellohesh në Shkrim dhe të eksplorosh misteret e tij? Është mirë, veçanërisht kur ke aftësinë, përgatitjen dhe etjen për të. Ndërkohë, Shën Damaskut i ndalohej të shkruante apo të mendonte diçka. Dositheos pëson ndëshkim dhe qortim për shkak të pyetjeve rreth pasazheve të ndryshme të Shkrimit. Më vonë doli se kjo ishte kursim për të dy. Ai që i ka qetësuar mjaftueshëm pasionet, do të shpejtojë të heshtë për të qenë me Zotin: por ndonjëherë edhe një orë veprim paraprirës nuk të çon në të mirë. Shën Barsanuphius u tha më shumë se njërit: “Bëhu i durueshëm edhe pak... do të të them... dhe do të jetë mirë”; ashtu ishte. Uji zihet, por për një detyrë një herë, dhe për një tjetër - dy ose më shumë - dhe kështu është këtu. Ndonjëherë një gjë indiferente mund të bëjë shumë zhurmë. Në përgjithësi, barazia e edukimit, nxitimi i marshimit drejt përsosmërisë pa devijime, bredhje dhe ndalesa i takon ekskluzivisht jetës nën drejtimin e babait dhe, për më tepër, atij që sheh. Pa këtë, konfuzioni, stanjacioni dhe rritjet janë të pashmangshme. Më në fund, ndodh që ata që janë të zellshëm në fillim qetësohen, dobësohen dhe bëhen letargjikë dhe pa jetë, madje shpeshherë edhe bien. Pse? Nga mungesa e stërvitjes, përvoja e punës ose lëvizja e shpirtit që jeton brenda. Kur njeriu i cakton vetes rregullat e të bërit, atëherë ndërsa puna e të mësuarit e pushton, ai digjet në shpirt; por më pas, kur ndihet plotësisht rehat me të, edhe për shkak se kjo punë është bërë, edhe sepse shpirti është rritur dhe kërkon gjëra të mëdha, gjithçka që ka ndodhur më parë nuk e emocionon më: ai lehtë, pa tension, e bën atë si zakonisht. Kush do t'i sigurojë atij diçka për të ushtruar forcën e tij? Kush do të vërë dru nën zjarrin e xhelozisë? Është e nevojshme të jesh shpikës i gjërave dhe, për më tepër, me përvojë; apo edhe një gur mund të vendoset në vend të drurit. Kështu ndodh: baba-udhërrëfyesi vazhdimisht e mban studentin në njëfarë fërkimi në klasa gjithnjë e më të vështira dhe në këtë mënyrë ruan shpirtin. Kështu, në Klimacus, një abat përdori metoda të ndryshme për këtë: ai thirri një nga tavolina dhe e urdhëroi të qëndronte pa drekë; dërgoi një tjetër nga kisha; tek i treti, kur adhuronte, e urdhëroi të shtrihej përtokë derisa të lexonte të gjithë rregullin e kështu me radhë. Dhe pastaj, kur Climacus e pyeti: pse po e bën këtë? "Atëherë," u përgjigj abati, "për t'u dhënë atyre një kurorë dhe për t'u bërë shembull për të tjerët, por më shumë që shpirti të mos dobësohet." Por ju mund të mendoni se kjo është e padrejtë dhe mund të shkaktojë dëm. "Jo," vuri në dukje abati, "kushdo që është i bashkuar nga dashuria me shpirtin tim, asgjë nuk do ta ndajë atë" (kl. 4, paragrafi 23, etj.). Kjo do të thotë, e gjithë frytshmëria e një pune të tillë përcaktohet nga besëlidhja dhe bashkimi fillestar i zemrës. Por ndihma e babait është veçanërisht e nevojshme gjatë kalimit nga një jetë aktive në një jetë soditëse. Shpirti piqet dhe kur pasionet pastrohen vërtet, ai natyrshëm ngrihet lart. Në këtë fluturim pa udhëheqës, ai më së shpeshti bie në duart e liga të armiqve të ajrit, bie në mashtrim dhe ose vdes ose ngec në të. Prandaj të gjithë baballarët janë urdhëruar me vendosmëri që të mos e prekin këtë thesar pa një baba me përvojë, që e njeh dhe e ka ecur vetë rrugën drejt tij. Këtu ka vetëm një përvojë - një tregues. Dhe është e pamundur të kuptosh se çfarë ka, edhe pse është shkruar me fjalë të qarta. Punëtori i vetë-bërë lufton pa rezultat, dhe shpesh në dëm të tij. Nën drejtimin, ai shpejt kupton me besim, hyn në shenjtëroren e brendshme dhe sheh në shpirt. Këto janë përfitimet e të jetuarit nën drejtimin me përvojë, pa asnjë shpërblim! Vërtet, Zoti është i mëshirshëm: “Ai që kërkon dhe beson... mëshira e tij do ta pushtojë” (Ps. 31:10). Por Ai gjithashtu na lë në një rrugë më të zakonshme. Vetë njeriu gjithmonë ngatërron. Dhe atë që mund të bënte brenda një dite, e bën për një vit, e bën dhe e ribërë. Ndoshta ai e bën këtë, por duke qenë se nuk është i sigurt për këtë, ai fillon dhe e ribërë atë përsëri. Edhe koha edhe puna janë të humbura. Por ajo që është veçanërisht e veçantë është se janë të rrallë ata që do të shmangin mendjemadhësinë pa novator. Fillestari, - thotë Climacus, - "nuk i sheh veprat e tij, sepse nuk i bën vetë, por edhe nëse bën mrekulli, ia atribuon gjithçka babait dhe lutjeve të tij; përkundrazi, ai që është vetëm në mënyrë të pashmangshme qëndron në mendimin se bën vepra të mira vetë dhe bie në dyshim" (faqe 4, paragrafi 54). Kjo është nga përvoja. Sa shumë punë u desh për ta bërë të vetëdijshëm se ishte në vetë-drejtësi! Dhe Perëndia e dha këtë, më në fund, ai tha: "Jam i mallkuar" (Rom. 7:24) (Zbul. 160, etj.) Sa karakter i butë formohet tek ai që jeton nën drejtim! Së pari, tek ai formohet përulësia, nga përulësia - mospasioni, heshtja e shpirtit dhe drita e Zotit; më tej – thjeshtësia, mirësia, fëmijëria; kjo është “masa e epokës... e Krishtit” (Efes. 4:13), siç e përshkruan Shën Klimaku. Kjo është udhëheqja në thelbin e saj, kjo është ajo që kërkon nga lideri, kjo është ajo që detyron të udhëhequrit dhe kjo është ajo që premton fryte të mëdha. E gjithë kjo përbën atributet dalluese të lidershipit dhe sigurisht ekziston dhe duhet të ekzistojë kudo ku ekziston dhe vendoset lidershipi i vërtetë. Duke qenë kështu unik në vetvete, ai shfaqet në jetën reale në më shumë se një formë. E para, më e gjera, më e përgjithshme dhe e kudogjendur, është bariu i kishës; i dyti është igumeni i manastirit dhe i treti është patronimi ose pleqësia. Që bariu ka pikërisht të tilla veti, duket nga fakti se kopeja i besohet ose i besohet bariut për bari, pra edukim; ajo dëgjon zërin e bariut, e ndjek atë dhe është vetëm aty ku ai tregon. Bariu jep jetën e tij për delet; ai është kujdestari të cilit i thuhet: “Unë do t'i kërkoj shpirtrat e tyre nga dora jote” (Ezek. 33:6). Bashkimi dhe marrëdhënia e ndërsjellë midis bariut dhe kopesë shprehet nga Apostulli në këtë vend: “Bindju udhërrëfyesit tënd... sepse ata ruajnë shpirtrat tuaj, që fjala të shpërblehet” (Hebrenjve 13:17). Me sa duket nga kjo, duke i dhënë veten bariut të kopesë dhe përgjegjësinë e bariut për shpirtrat e tyre. Në vende të tjera, në vende, kopeja përshkruhet si një fushë, duke u paraqitur në heshtje para kultivuesit, dhe bariu si një punëtor (1 Kor. 3:9). Prandaj urdhërimi: “Jini të pranishëm në kohë dhe pa stinë” (2 Tim. 4:2). Kështu ka qenë në fillim, kështu është dhe duhet të jetë deri tani. Zoti Jezu Krisht ngre dymbëdhjetë Apostuj; Apostujt, pas zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, formojnë Kishën, në të cilën zemra dhe shpirti janë një, nën udhëheqjen dhe urdhrat e tyre. Dhe më pas, pasi u shpërndanë nëpër faqen e dheut për të predikuar, kudo që mbollën farat e besimit, kudo lanë mentorë dhe prijës - barinj dhe i obliguan besimtarët t'u binden me vendosmëri, dhe ata vetë u bënë përgjegjës për shpirtrat e tyre. Baritja zbulohet pikërisht në këtë fuqi në Letrat Apostolike; në të njëjtën mënyrë mbeti e kuptuar në Kishë. Prandaj, në letrën e tij drejtuar Efesianëve, Shën Ignatius Zotbartësi nxiti që t'i nënshtrohej peshkopit dhe presbiterit për shenjtërim, për të kënduar në mënyrë harmonike, si tela të akorduara në harmoni. Zoti i Shtëpisë e dërgon për të sunduar shtëpinë e tij; shikoje atë si Zotin. Kështu u bë më pas. Peshkopi dhe pleqtë nuk janë dëshmitarë të heshtur të shpëtimit të të tjerëve dhe jo thjesht predikues të pabazë të rrugës së të shpëtuarve, por agjentë aktivë që e kultivojnë kopenë si një fushë. Për këtë arsye, më pas, nga gjykata e përgjithshme e Kishës, ata fituan disa të drejta, për të pasur në dorë mundësinë për të shpëtuar të tjerët, si të admiruar nga zjarri. Është e qartë se igumeni i manastirit është i së njëjtës natyrë. Kjo është struktura thelbësore e mënyrës së jetesës monastike dhe e kënaqjes së Zotit. Kushdo që hyn në vëllazëri pranohet me kusht që të mos ketë vullnetin dhe mendjen e tij, por të jetojë në bindje të padiskutueshme dhe nën drejtimin e babait epror. Kur vijnë në manastir, thonë: Dua të shpëtoj shpirtin tim. Eprori është gjithashtu një person që mund të sundojë për shpëtim; Me këtë kusht zgjidhet nga vëllezërit dhe me këtë i dorëzohen. Pleqësia konsiston kur ata që kërkojnë shpëtim i dorëzohen jo abatit, por një personi tjetër më me përvojë në manastir ose jashtë tij. Në pjesën më të madhe, në fakt, ai tani është zëvendësuar nga rrëfimtarët, dhe në manastiret e tjera - pleqtë, të cilëve u është bekuar t'u zbulohen mendimet dhe në të cilët është ndarë i gjithë manastiri. Besëlidhja me njëri-tjetrin këtu është e padukshme, e ndërgjegjshme, por, megjithatë, e fortë dhe e frytshme. Për vetmitarët dhe vetmitarët, kjo është mënyra e vetme e udhëheqjes, siç e shohim nga historia. Çdo gjë që është shkruar në librat e Atdheut për bindjen i vjen atij. Fuqia e veprimit të saj, meqë ra fjala, varet nga fakti se, pa qenë publike dhe zyrtare, ngjall sinqeritet dhe sinqeritet më të madh. Prandaj, tani, nëse ka udhëheqje, atëherë ajo manifestohet në këtë formë. Tani pyetja - ku dhe si të gjesh një udhëheqës - zgjidhet vetvetiu. Merre atë që ka dërguar Zoti dhe beso tek ai, siç mëson Shën Ignatius Zotbartësi. Llojet e udhëheqjes së treguar përfshijnë të gjithë jetën e krishterë. Rrjedhimisht, kushdo që zgjohet, ai gjithmonë ka një udhëheqës sipër tij. Ai që është zgjuar në jetën civile dhe shoqërore duhet të ndjekë udhëheqjen e bariut; kushdo që është në manastir, le t'ia besojë veten abatit, ose kujtdo që ai tregon. “Ai që thirret të hajë në këtë thirrje, le të qëndrojë në atë” (1 Kor. 7:20) dhe përdor udhëzimin e ofruar, pa vrapuar me dashje nga një vend e tufë në tjetrën, me arrogancë, përbuzje, aq më pak duke e lënë veten, me arrogancë, një rrugë unike drejt përsosmërisë. Kjo është shumë e rrezikshme dhe është një nga dredhitë e shejtanit që, pasi është penduar, një person, në kuptimin e nevojës për një udhëheqës, dëshiron të ikë nga ligjshmëria e tij, pa shqyrtuar, pa parë përreth, pa shqyrtuar. Duke qenë në mëkat, ai nuk mendoi për shpëtimin; i gjykoi të gjithë në të njëjtën mënyrë, duke i vënë në një nivel me veten. Tani, pasi u pendua dhe iu drejtua Zotit, njëri, siç i duket, mendon se të tjerët mbetën të gjithë aty ku ishte më parë, domethënë në errësirë, në mëkat, dhe ai vetë u ngrit, u ngrit, hyri në dritën e Perëndisë. Ndërsa, në fakt, ai mund të ketë hyrë për herë të parë në fushën ku të tjerët kanë kohë që janë aktivizuar dhe kanë fituar art, ndonëse së jashtmi kanë lëvizur në jetën e zakonshme, bashkë me të. Këtu truku i shejtanit është i dukshëm - ta lërë atë pa udhëzim, vetëm për veten e tij, pasoja e të cilit është rënia dhe lajthitja e pashmangshme, ose lëvizja nga një vend në tjetrin, gjë që vetëm frustron dhe nuk krijon. Pas kësaj, ai që është penduar ose ka përqafuar zellin për shpëtimin e shpirtit të tij, mund të rinovojë vetëm bashkimin ose besëlidhjen me atin, që është dhënë nga Zoti, për organizimin e jetës në personin e një bariu, rektori ose rrëfimtari. Më parë, ai nuk e kishte menduar dhe, megjithatë, ishte nën të, por nga jashtë, sipas rutinës; Tani le ta rivendosë besimin në kuptimin e tij të vërtetë dhe, me anë të besimit, le të bashkohet me të me gjithë zemër, domethënë, le të vijë e të thotë: "Shpëto, besoj, unë do të trajtoj çdo nevojë, çdo siklet" dhe vetëm atëherë ta bëj këtë. Nga ana e atyre personave, detyrimi është gjithmonë i pandryshuar; asnjëri prej tyre nuk mund dhe nuk duhet ta refuzojë këtë. Nuk duhet t'i referoheni as pamundësisë: qëndroni në një linjë të tillë sepse dëshironi, por qëndroni në qëllimin tuaj. Dhe përpara Kishës, para gjykatës së Perëndisë dhe para gjykatës së njerëzve, kjo është puna e tij. Ai është përgjegjës për çdo shpirt, veçanërisht për atë që është gati t'i dorëzohet dhe e bën. Në të njëjtën kohë, e vetmja gjë që mund të përcaktojë vërtet është nëse do të qëndroni përgjithmonë me një baba të tillë. Paaftësia për të udhëhequr tani do të zbulohet dhe një prift ose rrëfimtar i ndërgjegjshëm do të pranojë menjëherë: "Unë nuk mund ta marr këtë përsipër". Pas kësaj, edhe pse do të ketë një ndryshim, do të bëhet ligjërisht, dhe më e rëndësishmja, me këshilla. I paafti mund të tregojë të aftën dhe kjo çështje do të rregullohet sipas Zotit, dhe jo me dashje, jo rastësisht. Kështu duhet të jetë. Por, ndërkaq, nuk ka dyshim se shumë shpesh ata persona mbajnë vetëm emrat e gradës së tyre, dhe jo fuqinë e saj; shpesh një bari - "ka një hajdut... që zvarritet diku tjetër" (Gjoni 10:1) ose një ujk me petk delesh; shpesh igumeni është një ndërtues i thjeshtë anijesh në vend të timonierit, dhe i moshuari është një plak vetëm për sa i përket flokëve gri. Dhe kjo ndodh ose e dukshme për të gjithë, ose shumë e padukshme, e fshehur thellë nën një pamje të besueshme. Prandaj, gjithmonë ekziston rreziku që në vend të një udhëheqësi të vërtetë të biesh te një i rremë dhe më pas të vuash në vend të përfitimit - dëmit, në vend të shpëtimit - vdekjes. Një timonier i papërvojë shkatërron anijen. "Pësova shumë", tha Pjetri i Damaskut, "dëm nga ata të cilëve iu drejtova". "Shumë nga pleqtë," thotë Kasiani, "në vend që t'i ushqenin, i zhytën në dëshpërim ata që u kthyen tek ata" dhe jep shembuj për këtë. Ankesa të tilla mund të dëgjohen dhe hasen në çdo kohë. Një fjalë: "jeto siç jeton", ose: "sa shumë për të planifikuar", do të shuajë shumë zellin, prandaj ata do ta kthejnë përsëri në të njëjtën gjë të gjorin, që sapo ka ardhur në vete. Shtrohet pyetja: çfarë duhet të bëjë në këtë rast një person, i cili është i vetëdijshëm për nevojën e udhëzimit dhe rrezikun ekstrem të të mbeturit pa të, i cili gjithashtu e di detyrimin t'i drejtohet kësaj dhe asaj, e megjithatë, jo pa arsye, mund të frikësohet se do të pësojë dëm, se nuk do të shtyhet përsëri në të njëjtën humnerë? Nga ana tjetër, shpesh - dhe madje shpesh - ata që qëndrojnë në radhën e drejtuesve janë plotësisht të vetëdijshëm për rëndësinë e tyre, forcën e plotë të detyrimit dhe madhështinë e përgjegjësisë që u takon, kanë zell, digjen nga zelli për të qenë ai që duhet të jenë dhe ndërkohë, për shkak të moshës shpirtërore, shohin se janë ende larg aftësisë për të udhëhequr me saktësi, siç duhet, të tjerët. Për shkak të papërvojës dhe injorancës së rrugës nëpër të cilën duhet të udhëhiqen të tjerët, ata me të drejtë mund të kenë frikë se do t'i shkatërrojnë të tjerët nga zelli për shpëtimin e tyre dhe, në vend që t'i udhëzojnë, ata mund t'i mashtrojnë. Pyetja është: çfarë duhet të bëjë ai në këtë rast? Si të drejtosh, duke e njohur veten si të paaftë për ta bërë këtë, duke mos arritur atë masë? Është e qartë se të dyja pyetjet lidhen drejtpërdrejt me rendin aktual të gjërave. Është e pamundur pa udhëheqje. Por, në formën e tij të vërtetë, është shumë sublime dhe po varfërohet në kohën e tanishme. Pyetja është: çfarë duhet të bëjmë? Ku duhet të drejtohet, si ata që kërkojnë udhëzim, ashtu edhe ata që janë të destinuar të jenë udhëheqës? Për sa i përket pyetjes së parë, për të mund të zbatohet rregulli i mençur i etërve të shenjtë: bëjeni gjithçka me pritje, me përkushtim ndaj Zotit. Nuk duhet shirk, siç u pa më parë, nga udhëheqësit e caktuar; por nuk mund t'u dorëzohesh plotësisht, menjëherë, por prit urdhrin e veçantë të Zotit në këtë rast, një valë të veçantë, një prirje të përzemërt, ndërkohë që konsiston në përkushtimin ndaj vullnetit të Zotit, në një thirrje lutjeje, të dhimbshme ndaj Tij, në mënyrë që Ai vetë të na tregojë rrugën. Prandaj, nga frika e mashtrimit, thirrni në sëmundje Perëndisë, që Ai t'ju tregojë rrugën se ku do të shkoni, duke u dorëzuar plotësisht, me shpresë të fortë, në kujdesin e Tij provincial - dhe Zoti nuk do të largohet kurrë. Një prift ose rektor ndonjëherë nuk është i dobishëm për askënd, por për të tjerët është i vetmi i dobishëm. Ai vetë ndryshon me të, prej nga vjen mençuria - dhe shpëtimi është rregulluar nga Zoti edhe atje ku nuk pritet. E gjithë forca këtu qëndron në përkushtimin vendimtar ndaj vullnetit të Perëndisë, i cili dëshiron që të gjithë të shpëtohen. Shën Dorotheu e zgjidh këtë pyetje pikërisht në këtë mënyrë. "Nëse dikush nuk ka një person nga i cili do të mund të kërkonte këshilla, atëherë çfarë duhet të bëjë në atë rast? Nëse dikush me të vërtetë, me gjithë zemër, kërkon vullnetin e Zotit, atëherë Zoti nuk do ta lërë kurrë, por do ta udhëzojë në çdo mënyrë sipas vullnetit të Tij. Nëse dikush nuk e kërkon sinqerisht vullnetin e Zotit, atëherë të paktën ai shkon tek ai sipas dëshirës së Pejgamberit të tij, dhe Zoti do t'i përgjigjet vetë Pejgamberit a.s. Shkrimi thotë: “Dhe nëse një profet mashtrohet... ai thotë një fjalë dhe Zoti e ka mashtruar atë profet” (Ezek. 14:9)” (vargu 4, paragrafi 6). Kështu thotë Climacus. Por edhe atëherë, kur e shihni qartë se i fejuari nuk është i dobishëm për ju, nuk zgjidh dyshimet, nuk jep këshilla, nuk krijon fare për shkak të papërvojës ose pavëmendjes - mos nxitoni ta lini ose ta ndryshoni. Për kë do ta ndryshoni? Të gjithë rreth jush janë po aq të panjohur sa ky, por Zoti e dha këtë. Kjo ju tregoi Zoti, sepse gjithçka që kemi është nga Perëndia; dhe tjetri - çfarë na intereson! Por çfarë mund të bëjmë këtu? Nevoja. Ndjeni atë, dhimbjen, thirrni fort Zotit, duke i kërkuar Atij që të mos ju lërë në rrezik dhe të mos tradhtojë mashtrimin: "ose mësojeni këtë, ose tregojani dikujt tjetër" dhe jini nën të, me pritje, durim, duke qarë. Çfarë duhet bërë nën të? Në fund të fundit, duhet të veproni për të shpëtuar veten? E nevojshme. Por rendi i një jete të devotshme është i njohur; ec në të dhe ji i qetë. Kjo mjafton për herë të parë. Për të penduarin, gjithçka është e mbuluar në errësirën e errësirës dhe pasigurisë. Le të mos lëvizë nga rendi i tij, i rregulluar nga Providenca. Është më modest, më i sigurt, më i fortë. Ai që është në errësirë ​​bën më mirë duke qëndruar në një vend sesa duke vrapuar nga një vend në tjetrin, sepse mund të ndodhë që të bjerë në një vrimë. Të ndërmarrësh ndonjë gjë të veçantë, të ndryshme, të madhe është shumë e rrezikshme: qëndro me përulësi në thjeshtësi. Nëse filloni të ndryshoni që në fillim, nuk do të ndaleni. Në mendime njeriu mund, le të themi, të kapet pas një tjetri, por përsëri me atë që Zoti e dërgon; Ju madje mund ta kërkoni atë në mënyrë aktive, veçanërisht me lutje, le të tregojë Vetë Zoti, por megjithatë prisni dhe duroni derisa të vijë një udhëzim vendimtar. E dhënë nga Zoti: mos rezistoni, mos gjykoni, mos neglizhoni. Prisni diçka ndryshe nga Zoti. Zoti nuk do të braktisë, por do të japë nëse është e nevojshme. Ky duhet pranuar si ligj për të shmangur arbitraritetin, mosvëmendjen ndaj Providencës së Zotit dhe rrezikun për t'u ngatërruar nga armiku. Por këtu është një gjë tjetër: herë pas here errësira do të fillojë të hollohet, struktura e jetës do të ekspozohet gjithnjë e më shumë, vizioni i frikës dhe devijimeve do të bëhet më i qartë, nevojat, hutimet dhe dyshimet do të shumohen. E gjithë kjo kërkon sqarim, këshillë dhe qetësim të shpirtit. Mentori i caktuar nuk vendos, nuk frymëzon besim dhe nuk inkurajon sinqeritetin. Çfarë duhet bërë në këtë rast? Disa këshillojnë, duke qëndruar nën këtë udhëzues në lidhje me rendin e përgjithshëm, - në rastet private që në fakt na shqetësojnë, të bëjmë gjithçka me arsyetim - arsyetimi do të përcaktojë se çfarë është e dobishme dhe çfarë është e dëmshme - dhe citojnë fjalët e Apostullit për këtë: "mbani gjithçka të mirë kur tundoheni" (1 Thesalonikasve 5:21), dhe veçanërisht mendimi i përgjithshëm i të gjithë etërve të shenjtë të virtyteve më të larta. Por ky mendim i etërve të shenjtë nuk duhet marrë pa kufizimet që ata besojnë. Për më tepër, etërit e shenjtë pohojnë se arsyetimi është një dhuratë e fituar me punë të gjatë, përulësi dhe lutje të zellshme. Kushdo që e ka fituar këtë dhuratë, ruaje dhe përdore për të mirën e vetes dhe të të tjerëve. Kushdo që nuk ka pranuar, në asnjë rrethanë nuk duhet të guxojë të formulojë kuptimin, fjalët apo veprat e veta. Detyra e tij është të pyesë të aftët dhe me përvojë. Në lidhje me atë që ka filluar, duhet vendosur rregulli i mëposhtëm: bëjeni gjithçka me arsye; por i gjithë arsyetimi juaj duhet të përbëhet nga një rregull: mos bëni asgjë sipas arsyetimit tuaj, por pyesni për gjithçka: a është kjo e mirë, a po vjen dhe a po ju vjen; sepse jo çdo gjë është e mirë për të gjithë, por, siç thekson Pjetri i Damaskut, koha, fillimi, gjendja, mosha, forca, shëndeti, edukimi e kështu me radhë bëjnë shumë ndryshim në këtë. Pse duhet të dini se do t'i zgjidhni të gjitha këto siç duhet, pa humbur? Arsyetimi duhet vendosur si synim, duhet kërkuar dhe për këtë duhet praktikuar eksperimentalisht, por jo nga vetja, por nga mënyra se si arsyetojnë të tjerët, duhet të mësohet të arsyetojë. Pra, arsyetimi është i mirë dhe i madh, praktikojeni, por mos i besoni derisa të bëheni më të fortë në të përmes përvojës dhe këshillave të të tjerëve. Të tjerë thonë: dëgjoni Shkrimin Hyjnor dhe mësimet e etërve tuaj dhe do të mësoni gjithçka. Nuk ka dyshim se leximi është ndër mjetet parësore të edukimit të shpirtit të krishterë dhe sa dritë nevojitet për trupin, aq edhe për sytë, për botën. Shën Nil i Sorskit mëson: "Në ditët e sotme ekziston vetëm një udhërrëfyes - Shkrimi Hyjnor dhe Atëror". Plaku Paisius dha mësim dhe veproi në të njëjtën mënyrë (Jeta e Tij, f. 39, 287). Dhe me siguri: spektatorët e rrugës së të shpëtuarit u varfëruan, por, sipas vizionit të Zotit, na lanë përshkrime të kësaj rruge. Rrini në to. Të shtyrë nga Fryma e Shenjtë, ata shkruan ligjet e kujdesit dhe udhëzimit në rrugën e shpëtimit. “Nëse nuk është e mundur të gjejmë një mentor, - thotë Plaku Serafim, - i cili mund të çojë në një jetë spekulative, atëherë në këtë rast ne duhet të udhëhiqemi nga Shkrimi i Shenjtë, sepse vetë Zoti na urdhëron të mësojmë nga Shkrimi i Shenjtë, duke thënë: përpiquni...” Gjithashtu duhet t'i lexojmë me kujdes shkrimet atërore dhe të përpiqemi të bëjmë sa më shumë që të jetë e mundur. kështu, pak nga pak, ngjituni në përsosmëri. Por përsëri: çfarë, kujt dhe si t'i lexoni? Dhe pastaj: çfarë duhet të marrësh si rregull nga ajo që ke lexuar dhe mësuar dhe çfarë jo? Kush do t'i tregojë të pakualifikuarve dhe të papërvojëve? Rregulli në vetvete është i mirë, por jo për mua; do të më vijë mua, por jo tani. Sa shumë po vdesin pikërisht sepse duan të marrin mbi vete gjithçka që lexojnë! Ka, thonë ata, njerëz të një ndërtimi të tillë që, pavarësisht se për çfarë sëmundje dëgjojnë, ata menjëherë e transferojnë atë tek vetja dhe fillojnë të sëmuren. E njëjta gjë mund të jetë e vërtetë për leximet që nuk udhëhiqen nga këshilli. Pra, lexo, thellohu, hulumto, pasurohu me urtësi shpirtërore, por çfarë saktësisht të bësh vetë, çfarë të vendosësh si rregull, mos vendos vetë; përndryshe, bëni gjithçka me këshilla, dhe jo sipas kuptimit tuaj. E lexova - shko dhe pyet si është, a të shkon dhe si mund ta përmbushësh? Por lind pyetja: kë të pyes? I fejuari hesht, ai ka humbur besimin - keni frikë t'i hapeni. Të qëndrosh i pavendosur është i rrezikshëm: është stanjacion, zvarritje boshe. Çfarë duhet bërë? Ka vetëm një gjë: bëni gjithçka me këshilla, me pritje. Asnjëherë mos vendosni për asgjë papritur, nëse keni vendosur diçka vetë apo keni lexuar diçka; por prisni derisa të vendoset, dhe ndërkohë kërkoni këshilla dhe zgjidhje. Në çdo kohë dhe në çdo vend mund të gjesh njerëz të devotshëm, të zellshëm, që kërkojnë Zotin dhe gjithmonë pak a shumë me përvojë. Ju duhet të hyni në komunikim vëllazëror dhe të përzemërt me ta, dhe pastaj t'u besoni atyre gjithë hutimin dhe dyshimin. Një, dy, tre, do ta zgjidhin disi, një nga një, ose të gjithë bashkë dhe do të vendosin. Bëj si të vendosin ata dhe nuk do të veprosh sipas vullnetit dhe arsyes tënde. Çdo gjë që bëhet për t'i dorëzuar veten Perëndisë, jo sipas të kuptuarit, është e pëlqyeshme për Zotin dhe shpëtimtare. Prandaj, kur i fejuari nuk vendos dhe Zoti nuk i ka treguar ende një tjetri kujt t'i dorëzohet, njerëzit e mençur këshillojnë ta bëjnë këtë: nëse ka diçka të dyshimtë dhe nuk kemi kush të vendosë, thirrni Zotit për nevojën tuaj dhe shkoni te njëri ose tjetri, i nderuar dhe i respektuar dhe të jeni të sigurt se Zoti, i cili kujdeset për gjithçka dhe përmban gjithçka, nuk do t'ju lërë pa vuajtje të gjatë në një vendim të vërtetë. është i fortë. Kjo vlen për raste të veçanta, por në përgjithësi ne mund të mbetemi me këtë ligj, sepse e gjithë jeta jonë përbëhet nga raste të veçanta. Dhe në këtë mënyrë do të krijohet një jetë e veçantë, sipas këshillave. Ky është një imazh i ri, kryesisht i përshtatshëm për të tashmen, të lidershipit. Njeriu, duke iu dorëzuar Zotit, këshillohet nga Shkrimet Hyjnore dhe Atërore, përdor arsyetimin e tij, por nuk vendos asgjë vetë, por çdo gjë e bën me këshilla dhe pyetje. Këtu udhëheqësi është Zoti dhe Shkrimi, heqja dorë nga vullneti dhe arsyeja në këshill, dhe forca fillestare është përkushtimi i Zotit, me një britmë të dhimbshme, të frikshme për çlirim nga mashtrimet, mashtrimet dhe gabimet. Një jetë e tillë është e thjeshtë dhe e përulur; Por për të përulurit Zoti zbulon sekretet dhe nuk e turpëron atë që ka besim. "Fëmija do t'ju mësojë të thoni atë që ju nevojitet", thotë Shën Dorotheos, "dhe nëse nuk besoni, atëherë Profeti nuk do ta përdorë atë". Kur, përkundrazi, dikush kërkon dhe tashmë dëshiron dhe pret një zgjidhje të caktuar paraprakisht, atëherë ky është tashmë një rregull simpatik veprimi. Në këtë rast, është më mirë të mos pyesni. Kur të kërkoni, lëreni peshoren e zemrës të qëndrojë në nivel, pa u anuar as në anën e djathtë as në anën, dhe Zoti do t'ju drejtojë. Rruga e jetës së vërtetë të krishterë është e panjohur dhe ju nuk mund ta ndiqni atë sipas gjykimit tuaj. Udhëzimi i Zotit është i fshehur: ec si në errësirë, por mos e largo dorën nga dora e Zotit. Nga jeta e Plakut Paisius del qartë se ai u formua pikërisht në këtë mënyrë. Ai takoi shumë këshilltarë dhe, me këshillën e të gjithëve, hoqi dorë nga jeta dhe megjithëse nuk kishte një edukator, gjë që i shkaktoi vetes, siç e pranon ai vetë, një dëm të madh, ai u formua në një frymë dhe u pjekur plotësisht në burrë. Fillimi i tij fillestar, gjatë gjithë jetës së tij, ishte një rënie e dhimbshme ndaj Perëndisë. Ai e udhëzoi atë dhe e bashkoi shpirtin e tij pavarësisht nga gjithë diversiteti i tij. I mësuar nga përvojat e një jete, më në fund arriti nivelin e drejtësisë dhe fillimin e lidershipit. Pasi sqaroi të gjithë nevojën për një udhëheqës, duke përshkruar se si duhet të ishte ai, duke kujtuar me lot se tani nuk ka ku të gjendet një person i tillë, ai përfundon: “Prej këtu, vëlla, tani kemi një nevojë ekstreme të mësojmë nga Shkrimi Hyjnor dhe Atëror me shumë pikëllim dhe me lotë të shumtë ditë e natë, dhe me të njëjtin mendim, baba, të këshilluar dhe të këshilluar me veprat e Zotit, për të qenë i moshuar. shenjtorët e etërve tanë Dhe kështu, me mëshirën e Krishtit dhe detyrimin tonë, ne mund të marrim shpëtimin” (f. 40). Kështu këshillojnë të gjithë baballarët; Kështu këshilloi dhe bëri Shën Nil i Sorusit. “Më parë, etërit shpirtërorë i mësonin të gjithë, në këto kohë të vështira qaj dhe qaj shumë, i denjë për një zelltar kaq të varfër. Mësuesi dhe këshilltari janë Vetë Zoti dhe mësimi hyjnor i babait të nderuar” (f. 286). Pra, kjo është tani mënyra më e mirë, më e besueshme e drejtimit ose edukimit në jetën e krishterë! Jeta në përkushtim ndaj vullnetit të Zotit, sipas Shkrimeve Hyjnore dhe Atërore, me këshillat dhe pyetjet e njerëzve me mendje të njëjtë. Me hirin e Zotit, ai mund dhe duhet të jetë i suksesshëm, sepse përmban të gjitha kushtet për përmirësim, ndërprerje të vullnetit dhe të kuptuarit. Por, padyshim, është shumë më poshtë se lidershipi dhe edukimi personal, aktiv. Nuk ka njeri që sheh gjithçka, por vetëm ata që duken sikur hamendësojnë; nuk ka njeri që vepron me vendosmëri, por ata që lëvizin me ndrojtje. Është e pamundur të shërohesh dhe të shërohesh kaq vendosmërisht dhe shpejt, dhe të ruash me sukses shpirtin e xhelozisë, dhe kështu të sigurt të hysh në meditim. Kjo është arsyeja pse ka kaq pak njerëz të suksesshëm dhe të arritur sot. Vërtet, ato janë thelbi i Perëndisë, por këdo që Perëndia e përsosë, nuk do ta mbajë të fshehtë. Duhet shtuar vetëm se kjo metodë është shumë më e frytshme nëse dikush fiton një këshilltar dhe, duke u bashkuar përzemërsisht, jeton me të në shpallje dhe këshillë reciproke, ose miqësi shpirtërore. Njëri sheh dhe njeh tjetrin, dhe kështu mund të këshillojë më shpejt dhe më me besueshmëri. Shkrimi në përkushtim ndaj Zotit është dritë për ta. Duke qenë reciprokisht të urtë, ata udhëzojnë reciprokisht njëri-tjetrin për t'iu përkushtuar Perëndisë dhe Zotit, i cili premtoi të ishte mes të dyve të mbledhur në emrin e Tij (Mateu 18:20). Në të njëjtën kohë, megjithatë, njeriu nuk duhet të ndahet nga ajo që është emërtuar nga Zoti, por çdo vendim dhe vendosmëri reciproke është i mirë nëse mund t'i besohet dhe ta kryejë atë me lejen e tij. Një bashkim i ndërsjellë dashurie do t'i japë forcë, dhe përdorimi i një babai shpirtëror do të japë bekimin e Zotit. Ky lloj konsultimi, ose drejtimi i ndërsjellë, përsëri, nëse jepet, sepse Zoti i jep një mik, është shumë i frytshëm. Kujtoni dy murgjit që jetuan në kohën e Makarit të Madh, në bashkim të ndërsjellë, në udhëheqje e forcim të ndërsjellë - deri në çfarë mase përsosmërie arritën! Plaku Paisius tregon për veten e tij se që në fillim ai kërkoi me zell një ushqyes me lutje të dhimbshme ndaj Zotit, endej këtu dhe atje: këtu dhe në Moldavi, dhe Vllahi dhe në malin Athos - ai nuk gjeti gjithçka. Kam gjetur, thotë ai, duke iu drejtuar leximit të shkrimeve të baballarëve të mi, se kam humbur shumë sepse në fillim kam jetuar pa udhëheqje aktive. Si përfundoi ai? “Pasi nuk gjeta se ku të bindesha, vendosa ta jetoj jetën time në rrugën mbretërore, me një vëlla unanim dhe me të njëjtin mendim, në vend të babait tim; Kini Zotin si mësues dhe mësimet e shenjtorëve si babanë tuaj, bindjuni njëri-tjetrit dhe shërbeni” (f. 289), megjithatë, pa u ndarë nga babai juaj shpirtëror. "Kjo rrugë," thotë ai, "është e bekuar nga të gjithë baballarët". Ai ishte murg dhe një rregull i tillë është më i përshtatshëm për jetën monastike. Por në jetën publike nuk është e pamundur dhe, me sa shihet, në bazë të rrjedhës aktuale të punëve dhe gjendjes sonë, duhet njohur si e vetmja e vërtetë. Ata që janë unanimisht të zellshëm, të udhëzuar nga shkrimet e etërve në traditën e Zotit, duke qëndruar të qetë dhe të qetë në të njëjtin rend, ecin në rrugën e drejtë drejt prosperitetit të krishterë. Kjo përfshin lavdërimin e madh të miqësisë të kënduar nga Sirach, i cili është plotësisht i zbatueshëm vetëm këtu. “Një mik besnik - gjak i fortë... ai që i frikësohet Perëndisë do ta gjejë atë” (Sir. 6, 14-16). Pra, për sa i përket udhëheqjes, mund të vendosim rregullat e mëposhtme: "Kini frikë të qëndroni pa asnjë udhëheqje; kërkoni atë si të mirën e parë. Për herë të parë, ecni në një rend të caktuar devotshmërie, nën një baba të emëruar. Kur Zoti tregon nga përfitimi i dukshëm, i madh, me përvojë prej tij se ky është ushqimi juaj, dorëzojuni atij. Do të thuhet e kundërta - dëshironi diçka tjetër, duke pritur me frika, duke pritur për udhëzimet e Zotit, por kërkoni durim. do të dërgoni, duke qëndruar në të njëjtin rend të devotshëm dhe nën të njëjtin baba, në një aleancë të sinqertë me të njëjtin mendim dhe, me këshillën e tyre, ecni në Zotin nën drejtimin e babait tuaj shpirtëror, duke i besuar atij sinqerisht, pa lënë shpirtin, për të jetuar vetëm me të përkushtim të vendosur ndaj Zotit, me një thirrje të dhimbshme për çlirim nga mashtrimi, dhe kurrë mos ndiqni mendjen dhe vullnetin tuaj në asgjë, dhe çfarëdo që të bëni, bëjeni atë me këshilla dhe Zoti do ta rregullojë rrugën, në mënyrë të padukshme, të padukshme, të paprekshme, të panjohur për ju." Në të njëjtën kohë, njeriu kujton natyrshëm edhe një mënyrë të veçantë të drejtimit dhe edukimit të vetvetes përmes intervistës ose pyetjes jo të një, por të shumë asketëve - baballarëve të njohur në kohën e tyre, në vendin e tyre ose në të tjerët. Kështu murgu Antoni i Madh eci midis të gjithëve dhe përvetësoi virtytet e të gjithëve. Pra, Shën Vasili i Madh vërshoi nëpër Egjipt, Palestinë, Siri, duke kërkuar e konsultuar me etërit e shenjtë në atë kohë, dhe kështu u formua dhe përpiloi një sistem të jetës asketike, të cilin e zbatoi në manastiret dhe kopenë e tij, nga e cila ne ende udhëhiqemi. Shën Kasian Romaku përpiloi një libër të tërë konferencash nga kjo; Sophronius dhe Gjoni bënë të njëjtën gjë, duke përpiluar Limonarin e tyre. Murgu Nil i Sorskit shëtiti në Lindje, mësoi dhe u mësoi të tjerëve jetën monastike. Kjo metodë e mësimdhënies dhe e udhëzimit mund të përdoret edhe sot. Por, padyshim, duhet ta marrë përsipër një njeri i fortë në besim, tashmë i arritur, i quajtur veçanërisht, i djegur nga dashuria për mençurinë shpirtërore, me mendje të fortë dhe në ato vende ku pritet një jetë aktive: përndryshe, kush e di se çfarë mund të ndodhë? Dhe përsëri, nga ata që janë vërtet asketë, sa janë ata që janë aktivë në mënyra të ndryshme? Dhe për të mos u tunduar nga ky diversitet, për të parë unitetin e shpirtit të fshehur nën të, sa shpirt i fortë kërkohet për këtë! Ky është një bëmë pelegrinazhi për të fituar mençuri shpirtërore. I ndrojturi nuk do të vendosë për këtë: por askush tjetër nuk do ta arrijë lehtësisht këtë ide. Dhe kushdo që vjen dhe piqet në të, le të veprojë duke iu dorëzuar Zotit, duke u vendosur për të gjitha llojet e vështirësive - dhe Zoti do ta rregullojë rrugën e Tij për të mirë. Të tillë endacakë duhen në kohën e tyre për të mësuar llojet e asketizmit të vërtetë, për të parë se në çfarë gjendje është tani dhe më pas, në lidhje me gjendjen e tanishme të krishterimit, me jetën e tij të jashtme, për të sqaruar dhe vendosur patjetër rregullat e asketizmit, të cilat aktualisht janë të zbatueshme sa herë që është e mundur. Megjithëse thelbi i asketizmit është një dhe i pandryshueshëm, pamja e tij mund të jetë e larmishme. E njëjta është zgjidhja për pyetjen e dytë: si mund t'i udhëheqë dikush të tjerët nëse kupton se ai vetë nuk e ka arritur ende nivelin e një udhëheqësi të vërtetë dhe të besueshëm? Sipas Shkrimeve Hyjnore dhe Atërore - në përkushtim ndaj Zotit. Plaku i përmendur Paisius thotë: "Në kohët e lashta, shumë nga etërit e shenjtë, nga ndriçimi i hirit të Zotit, dishepujt i mësonin dishepujt e tyre dhe nuk lexonin libra. Në kohët moderne, etërit e shenjtë nuk urdhërojnë aspak askënd që të mësojë nga vetja, por nga Shkrimi i Shenjtë dhe nga mësimet e etërve të nderuar" (p.28). Një thirrje drejtuar Perëndisë për këshillë për hir të shpëtimit të shpirtrave që i janë besuar Atij nga Ai nuk mund të mbetet e padëgjuar: thirrni dhe unë do të dëgjoj (Ps. 90:15). Kjo mbi të gjitha mund t'i shkojë liderit që qëndron në vendin e tij. Dhe një gjë tjetër - nga këto, shumica prej tyre tashmë janë më të larta se të tjerët në atë që kanë më shumë metoda në duart e tyre, kanë parë dhe dëgjuar më shumë, kanë prekur të paktën njëfarë edukimi dhe përvojë shpirtërore. Tani, pasi është bërë i zellshëm për shpëtimin e vetes dhe të të tjerëve (nuk ka asgjë për të thënë për ata që janë të shkujdesur), ai ka hyrë në rrugën e duhur dhe, më mirë se të tjerët, mund të shohë si mbrapa ashtu edhe mbrapa. Edhe nëse objektet janë konfuze dhe të pandashme, ai ka Shkrimin që i përshkruan ato - ai do të thellohet, do të gjykojë dhe, ndoshta, do t'i zbulojë. Në të njëjtën kohë, le të vendoset në radhën e atyre që udhëhiqen dhe me zell të madh të kërkojë këshillën e një ose të shumëve; dhe kështu, duke përparuar gjithnjë e më shumë, ai do të tërheqë dhe do t'i udhëheqë të gjithë ata që vijnë nëpërmjet tij te Zoti. Kur, duke e kuptuar dobësinë e tij, i frymëzon të udhëhequrit se tani ka vetëm një rrugë shpëtimi - leximin dhe dëgjimin e Shkrimeve Hyjnore dhe Atërore, dhe i anon drejt kësaj, atëherë në këtë mënyrë do të formohet një bashkim njerëzish, duke u thelluar në Shkrimet për të zbuluar rrugën e shpëtuar dhe udhëheqjen e ndërsjellë nën kokën dhe udhëzuesin e caktuar. Ky është përkufizimi përfundimtar i udhëzimeve të sigurta dhe shpëtimtare në këtë kohë. Atë e udhëhoqi Shën Nili i Sorës, i cili thotë: "Unë nuk i plotësoj, por tregoj Shkrimet. Kush dëshiron të jetojë me mua: këtu është rregulli për të - përmbushe; jo, largohu" (f. 39). E njëjta gjë është e vërtetë në jetën e Plakut Paisius (f. 286–287); sqarohet me detaje si nga ai vetë, ashtu edhe nga plaku Mikael, i cili ishte bashkëkohës i tij. Dhe murgu i shenjtë Dorotheos, duke përpiluar një udhërrëfyes për asketizëm, në vend të një parathënie, vendosi një udhëzim bindës për leximin e zellshëm dhe bindjen ndaj Shkrimeve Hyjnore dhe Atërore, duke rrënjosur se kjo është mënyra e vetme e besueshme dhe e sigurt e shpëtimit. Në këtë mënyrë do të plotësohet nevoja e parë e pashmangshme e të penduarit, përkatësisht: udhëzimi, edukimi. Nevoja tjetër e tij thelbësore janë rregullat e jetës, përkufizimi se si të bëjë çfarë. Ne e kemi parë tashmë pjesërisht nevojën për këto rregulla. Nuk duhet të harrojmë se nuk është i tillë që është vetëm më i mirë se të tjerët, por është në thelb i nevojshëm. Rregullat janë gardhi më i sigurt për një jetë jetëshpëtuese. Pa rregulla, është e pamundur të ruash qëndrueshmërinë e zellit, qëndrueshmërinë e qëllimit dhe të fitosh forcë vullneti. Shpirti xheloz si forcë mbahet dhe forcohet nga ushtrimet; me mungesën e tij, në mënyrë të pashmangshme dobësohet dhe shteron vetveten. Kur vendosen rregullat, atëherë nëse vendosen siç duhet, ka gjithmonë diçka për ndjekje të devotshme, ka diçka që të kujton jetën e re dhe të tërheq vëmendjen me të. Kalimi nga detyra në detyrë është një fërkim i vazhdueshëm i shpirtit, një, në një ton, sipas një vizatimi. Kjo ndez vazhdimisht zjarrin e xhelozisë. Dhe nëse nuk do të kishte rregulla, do të kishte boshllëqe, përgjumje, ndalesa, devijime; dhe jeta nuk është e izoluar, dhe tensioni është i relaksuar, dhe xhelozia duhet të qetësohet. Kjo është arsyeja pse Shën Isaku Sirian thotë (fol. 85, f. 534) se errësira e mendjes, pështjellimi brenda, shpërbërja dhe çdo çrregullim në jetë varen nga fakti që asaj nuk i është caktuar një gradë ose renditje e caktuar. Përndryshe, gjithçka do të varet nga prania e mendjes; por a mund të mbështeteni tek ai? Ai është fryma e ndërprerë e erës. Unë dua që gjithçka të bëhet shpejt; Kur të shfaqet dembelizmi, nuk do të jeni në gjendje të bëni shumë. Kur të vendoset rregulli, ju pëlqen apo jo, bëjeni dhe do të vazhdoni ta bëni. Për zhvillimin dhe formimin e forcave nevojiten rregulla. Një jetë e re ka filluar; Prandaj të gjitha forcave duhet t'u jepet një drejtim përkatës. Por ata janë të gjithë të huaj për të, ata janë të akorduar ndryshe, dhe për këtë arsye është e nevojshme të përcaktohet saktësisht se si të veprohet me ta në frymën e re, ashtu si të gjithë i tregojnë një luftëtari fillestar çdo lëvizje të vogël derisa ai të mësohet me të. Pa rregulla nuk do të ketë barazi edukimi dhe zhvillimi. Çfarë është një shkop i thatë për bimët e reja, kështu janë rregullat për aktivitetet e devotshme. Kur për çdo gjë ka një masë dhe nuk ndjekin prirjen e zemrës, por rregullin e vendosur, nuk do të merren me një gjë më shumë e një tjetër më pak, por me sa dhe si legalizohet. Prandaj nuk do të ketë sukses në një pjesë më shumë se në një tjetër, por gjithçka, në përpjesëtim me njëra-tjetrën, do të jetë harmonike sipas një vizatimi, në masën e përsosmërisë së destinuar. Dhe në përgjithësi, çfarë ndodh pa rregulla dhe një plan apo vizatim? Ata po ndërtojnë një shtëpi, po bëjnë një vizatim; ata fillojnë një luftë, shkruajnë një plan; Ata veshin gjykatën dhe u japin një program. Çdo biznes ka rregullin, masën, peshën, numrin e vet. Çfarë nënkuptojnë rregulloret - ushtarake, arsimore, gjyqësore dhe të tjera? Rregull, urdhër, plan për veprim. Pa këtë, asnjë lloj jete aktive nuk mund të zhvillohet ose të organizohet: ato janë të ngulitura me tiparet karakteristike të një rrethi të caktuar veprimtarie. E njëjta gjë është e vërtetë në jetën asketike të një të krishteri. Nëse ka karakterin e vet, atëherë duhet të ketë edhe gradën e vet. Kjo është arsyeja pse ka gjithmonë një nevojë të veçantë për ta. Kushdo që është i prirur për veprim tani kërkon udhëzime se si dhe çfarë të bëjë. Pa rregulla, ai përkulet, si në errësirë, me pavendosmëri, me frikë. Ai ecën me ta i gëzuar, pa hezitim, duke besuar. Sepse çfarë bëjnë ata që kërkojnë shpëtim? Ata gjithmonë pyesin: çfarë duhet të bëj, çfarë dhe si të bëj? Të gjitha tregimet për traditat atërore përbëhen prej tyre. Paterikone të tëra përbëhen nga pyetje dhe përgjigje të tilla - herë për agjërim, herë për vigjilje, herë për lutje. Sidoqoftë, është e nevojshme të hartohen vetë rregullat sipas rregullave. Lidhur me këtë duhet theksuar: 1) Kushdo që ka një udhëheqës, i nxjerr vetë rregullat. Studenti është një interpretues i përulur, joreflektues. Kushdo që privohet nga ky bekim, duhet të thellohet në shkrimet e etërve të tij dhe përvojat e jetës së tyre me gjithë kujdes; dhe ajo që gjendet aty, në konsultim me dikë, mund të përshtatet në rregullat e të bërit. 2) Gjatë përcaktimit të tyre duhet përdorur maturi e madhe dhe arsyetim i rreptë, që në vend të përfitimit të mos shkaktohet dëm, në vend të krijimit të ketë rrënim: jo gjithçka është për të gjithë. Mosha, forca, jeta e kaluar, edukimi, rrethanat e jetës, niveli i aftësisë, karakteri, etj. - të gjitha këto duhet të merren parasysh dhe të vendosen rregulla në përputhje me rrethanat. Një shkencëtar dhe një luftëtar, një tregtar dhe një shërbëtor nuk mund të veprojnë vetëm. 3) Megjithatë, duhet të kujtojmë se këto rregulla, me gjithë diversitetin e tyre të jashtëm, në tërësinë e tyre duhet të shprehin frymën e jetës dhe asketizmit në një formë ose në një tjetër. Për shembull, rregullat e veprimtarisë trupore janë të ndryshme: por në thelbin e tyre duhet të ketë një gjë - ngurrimi i mishit, kufizimi i tij. Nuk është e jashtme ajo që është e vlefshme, por e brendshme - fryma me të cilën bëhet gjithçka. 4) Ligji që duhet respektuar në zbatimin e rregullave është proporcionaliteti, proporcionaliteti gjithëpërfshirës me forcat e personit. Ky është lavdërimi i përbashkët i të gjithëve: nuk ka çmim për punën e moderuar. Është e nevojshme t'i vendosni ato në mënyrë të tillë që të mos ketë vend as për relaksim, as për ashpërsi të tepruar. Ky i fundit shter pa përdorim dhe shter; por i pari e bën përtac dhe e shuan shpirtin xheloz. Rregulli i moderuar përmban shpirtin në djegie të përshtatshme. 5) Një ligj tjetër rrjedh natyrshëm nga ky ligj: domethënë, gradualizmi. Shpirti maturohet me ushtrime, bëhet më i fortë dhe kërkon detyrat më të vështira: në raport me këtë, masa e rregullave duhet të rritet. Agjërimi, lutja dhe puna gradualisht rriten nga forca në fuqi. Duhet të ngrejë gradualisht rregullat në to. Të qëndrosh në një gjë është pothuajse e njëjtë me tërheqjen prapa; ky është rreziku më ekstrem. 6) Prandaj, është e qartë se lideri më i mirë në krijimin e rregullave është përvoja. Provojeni dhe çdo gjë që ju duket e dobishme, qëndroni me të. Kështu mëson me përvojë masën e ushqimit, namazit etj. Dhe nuk duhet vendosur përfundimisht derisa përvoja të vendosë se çfarë është më e mira për diçka: është më e sigurt. Nuk do të ketë arrogancë teorike dhe mospërputhje me jetën reale, dhe për këtë arsye nuk ka nevojë të shmanget nga rregullat - gjë që është shumë e dëmshme. 7) Thjesht duhet të aplikoni sinqeritet dhe ndërgjegje për këtë, duke mbajtur parasysh qëllimin - të punoni për shpëtim dhe të kënaqni Zotin, pa asnjë kënaqje ndaj keqardhjes për veten. Duhet të kihet parasysh fort se gjithçka që është e dobishme është e këndshme. Një vlerësim i vërtetë i rregullit të së dobishmes është një pjesë e vështirësisë së tij. Të kthjellon, të forcon dhe të mban në humor të mirë; dhe sapo të shfaqet trajtimi preferencial, ikni nga një rregull si nga ulçera. 8) Gjithashtu nuk duhet anashkaluar se rregullat duhet të përfshijnë tërë jetën, në të gjithë vëllimin e saj, në të gjitha manifestimet: trupi, shpirti, shpirti, veprimtaria e jashtme, veprimtaria e brendshme familjare, veprimtaria civile, veprimtaria personale dhe shoqërore. I gjithë personi duhet të rrethohet nga rregulla. Vetëm në këtë kusht do të ketë barazinë e nevojshme të zhvillimit dhe frymën e duhur të rregullave, ose tonin. 9) Tani është e vetëkuptueshme se në çfarë vartësie reciproke duhet të qëndrojnë të gjitha rregullat. Domethënë: truporja duhet t'i nënshtrohet shpirtërores, shpirtërore shpirtërores, e jashtme të gjithë kësaj. Këto rregulla duhet të jenë të nivelit dhe të dobishme reciproke. Nëse një rregull i një departamenti ndërhyn me një tjetër, duhet menjëherë të dyshoni se ai nuk është në formën e tij të duhur, domethënë, ose duhet të anulohet ose ndryshohet. Dhe në të vërtetë, kushdo që ngrihet në soditjen e të gjithë sistemit, rrallë mund të bëjë gabime në zgjedhjen e një rregulli dhe përcaktimin e masës për të. Ashtu si për një arkitekt apo piktor të aftë, masa e një pjese shpesh shërben si tregues për ndërtimin e të gjithë planimetrisë së një shtëpie apo të një figure njerëzore, kështu është edhe në këto rregulla. Ai që ndërton nuk lejon asgjë të devijojë nga plani dhe stili i përgjithshëm. Ky është i gjithë arti i krijuesit të rregullave. Qëllimi i gjithçkaje është shpirti, i cili duhet të jetë në Zotin. 10) Tërësia e të gjitha këtyre llojeve të rregullave do të përbëjë rregullat e asketizmit. Meqenëse asketizmi korrespondon me llojet e jetës së vërtetë të krishterë, dhe jeta e krishterë vjen në dy forma - shoqërore dhe monastike, atëherë duhet të ketë një rregull të veçantë të përgjithshëm dhe një monastik të veçantë - dhe këtu përsëri - njëra kenobitike dhe tjetra hermitike. 11) Veprimi sipas këtyre rregullave është asketizëm, i cili përfshin përpjekje të forcës dhe mundimit; aftësia në to është një virtyt asketik. Nga kjo del qartë se nuk ka jetë të krishterë që të mos jetë asketike, të mos mundohet, të mos djersitet. Ai që refuzon veprat heroike tërhiqet nga jeta. Kjo aftësi është qëllimi, është gardhi, siguria e jetës. Virtytet asketike janë një mur i fortë, i pathyeshëm i një jete vërtet të krishterë. Ata thonë: "Rregulli është për një kohë." Jo, puna është në rregulla për një kohë, por rregullat nuk pushojnë kurrë. Vetëm me kalimin e kohës ato do të kthehen në lëng e gjak dhe do të përmbushen me dëshirë, me dashamirësi, gjë që në fillim ndodh me detyrim. Ja përse duhet të vlerësojmë virtytet asketike! Asnjëherë mos e hidhni pa kujdes atë që keni fituar. Kujdesuni edhe për një gjë të vogël: kjo do të çojë në më shumë. Nëse keni fituar një terren në diçka, ju jeni të sigurt nga njëra anë. Në mënyrë që rregullat e nxjerra në mënyrën e treguar të çojnë në të mirën e dëshiruar dhe të jenë në gjendje t'i rezistojnë qëllimit të tyre, për këtë duhet të sillen në lidhje me to në mënyrën e mëposhtme: 1) Kur të përvijohet i gjithë plani i veprimit dhe të përcaktohet i gjithë grupi i rregullave, kthehuni te Perëndia me një britmë të fortë, le të japë një bekim për përmbushjen e tyre të vazhdueshme, të dobishme dhe të këndshme. Refuzoni çdo arrogancë, mendjemadhësi dhe përvetësim paraprak ëndërrimtar të përsosmërisë që do të vijë përmes tyre. Qasuni me ndrojtje, frikë, frikë - nuk do të turpëroheni nga tërheqja dhe dhunimi. 2) Bëni një besëlidhje me zemrën tuaj - të mos devijoni nga rregulli i vendosur, pavarësisht nga çdo mund dhe sakrificë. Prandaj, pas kësaj, mos lejoni as mendimin për ta lënë këtë apo për ta ndryshuar atë: le të qëndrojë ashtu siç është. 3) Për këtë qëllim, pranojini me besim se janë të pëlqyeshëm për Zotin, dhe për rrjedhojë, si ligj i ndërgjegjes, si vullneti i Zotit, që kërkohet në mënyrë specifike prej jush, dhe, kështu, konsideroni shkeljen e rregullave si krim. Është më mirë të mos përcaktosh se sa të tërhiqesh pasi të kesh vendosur. Nëpërmjet kësaj, formohet një personazh i paqëndrueshëm, gjithmonë i gatshëm për të bërë këtë dhe atë. 4) Prandaj, luftoni tundimet që janë kundër rregullave. Për herë të parë, armiku lufton veçanërisht përmes tyre. Dhe duke qenë se ka pak për të bërë në një gjë, ai shpreson se do të jetë në gjendje të bëjë diçka tjetër. Etërit e shenjtë dhanë jetën për ta. Qëndrueshmëria në to është një pasqyrim i armikut, fitore. Dhe tashmë është vërtetuar nga përvoja se asnjë rregull nuk mund të vendoset pa luftë, përderisa ai është vërtet i dobishëm. Një rregull pa luftë është i padobishëm, lajkatar, i rremë. 3. Rruga është e vështirë dhe e trishtuar Duke i vendosur rregulla vetes, asketi vendos mbi vete një zgjedhë të mirë dhe shpëtuese, por të vështirë. Këto janë lidhje me veten e tij, shumë të prekshme sa është ende gjallë dhe e fortë; këta janë tregues të veprimtarisë së duhur, të vështirë në fillim, për shkak të papërvojës dhe të panjohurisë. Duke ecur mbi to është vazhdimisht i lodhur dhe i kryen me sëmundje. Për shkak të kësaj, rruga që ai fillon të ndjekë është gjithmonë dhe kudo e ngushtë dhe për të ardhur keq. Ngushtësia, nevoja dhe pikëllimi përbëjnë një pjesë të pashmangshme të shtegut të të shpëtuarve; kjo është gjëja e parë që has kushdo që hyn në të, çfarë duhet të presë, për çfarë duhet të përgatitet. Kjo lloj shtrëngimi dhe vështirësie është e pashmangshme nga vetë natyra e jetës së krishterë dhe asketizmit në të. Ne duhet të jetojmë në prerjen e vullnetit dhe arsyes sonë, në luftën dhe shkatërrimin e pasioneve, ose në vetëvdekje dhe vetëkryqëzim të vazhdueshëm. Të luftosh pasionin është njësoj si të shkulësh mishin e gjallë nga mishi i gjallë, të nxjerrësh copëzën më të thellë dhe të dhëmbëzuar. Ju duhet të mbani gjithçka që dëshironi për veten tuaj, me sa duket ta privoni veten nga shumë, të lodheni, të sëmureni. Nga ana tjetër, për t'u mësuar me një jetë të mirë ose një jetë të re kërkon tension të vazhdueshëm, të brendshëm dhe të jashtëm. Asnjë e mirë e vetme e vërtetë nuk jepet për asgjë, por fitohet me djersë, lot dhe mundim. Virtytet asketike: agjërimi, vigjilja, namazi dhe punë të tjera janë të dhimbshme para aftësisë, dhe shumë shpesh edhe pas. Por ne ende nuk jemi urdhëruar të ndalemi në to: ato janë mjetet për prirjet morale. Ka edhe më shumë punë në mbjelljen e këtyre të fundit; por ato janë gjithashtu mjete për të jetuar në Perëndinë. Jeta në Zot kërkon punë dhe arritje po aq sa ky thesar hyjnor është më sublim se puna trupore. Kështu, si këtu dhe këtu - punë, djersë, sëmundje. Në fund të fundit, ne e shkulim të keqen, dhe të keqen e dashur, ajo dhemb; ne mbjellim mirësi, mirësi të padashur - përsëri dhemb. "Kthehuni te Zoti", thotë Shën Makari i Madh, "për të perceptuar lavdinë e dikurshme. Por dijeni se me shumë mund dhe djersën e ballit do ta merrni këtë pasuri. Më parë (në parajsë) ai e mori pa vështirësi, por pa vështirësi ai humbi; Tani nuk është dhënë kështu. Kushdo që dëshiron të shpëtojë, le të përpiqet të shpëtojë për veten e tij. për dhunën që i bëjmë vetes, Zoti do të ketë mëshirë” (vargjet 4, 10). “Ti duhet të bësh dhunë ndaj vetes dhe ta detyrosh veten të bësh çdo gjë të mirë, megjithëse zemra jote nuk e dëshiron atë” (f. 1, 13, 14). "Kërkohet një vepër e madhe dhe punë e fshehtë dhe e padukshme për të eksploruar mendimet, për të stërvitur ndjenjat e dobëta shpirtërore, për të dalluar të mirën nga e keqja, për të forcuar dhe zgjuar anëtarët e dobësuar shpirtëror te Perëndia. Ne duhet të kemi vazhdimisht të njëjtën vepër dhe mundim të fshehtë brenda zemrave tona gjatë çdo përmbushjeje të urdhërimeve, derisa të arrijmë në përsosmëri, ku gjithçka do të jetë e lehtë" (kl. 2, 141). Arritja dhe puna e brendshme shoqërohen gjithmonë me dhimbje të jashtme. “Ju nuk jeni nga bota”, thotë Zoti, “Unë ju kam zgjedhur dhe ju kam ndarë prej saj; prandaj bota ju urren” (Gjoni 15:19). “Do të jeni në një botë pikëllimi” (Gjoni 16:33). Dhe pikërisht: “shumë dhembje për të drejtët” (Ps. 33:20). Kushdo që jeni, i fortë apo i pafuqishëm, thjesht filloni të veproni sipas Zotit, tani ka zemërim, pikëllim dhe nevojë, kur veproni sipas një ndërgjegjeje të pastër, pa i kënaqur njerëzit, duke mbajtur parasysh vetëm lavdinë e Zotit. Kjo është arsyeja pse të gjithë shenjtorët, veçanërisht Isaku Sirian, i vendosën pikëllimet si shenja dalluese si të virtytit të vërtetë ashtu edhe të virtytit të vërtetë. Edhe kështu: nëse bëni mirë të vërtetë, prisni pikëllim. Dhe këtu armiku nuk është në gjumë. Ai ngroh dhe ndërlikon jetën tonë të brendshme dhe e bën të jashtmen tonë të vështirë dhe të rrethuar me pengesa. Dhe përveç kësaj, ti vetë, herë me fantazma, herë me shfaqje, herë sidomos me disa frymëzime e sulme të tmerrshme brenda, si era që të fryn, ose si një shigjetë e zjarrtë që digjet nëpër ty, thonë shenjtorët. Kështu, sapo dikush shkel në rrugën e drejtë, kundër tij ka armiqësi nga të gjitha anët, si nga brenda ashtu edhe nga jashtë, të dukshme dhe të padukshme. Ai është një qengj mes ujqërve. Kështu atij i thuhet në fillim: “Shumë mundime janë për të drejtët” (Ps. 33:20), “nëpërmjet shumë mundimeve është e përshtatshme... të hysh në Mbretëri” (Veprat 14:22), “do të ketë shtrëngim, për këtë ne shtrihemi” (1 Thesalonikasve 3:3), “hyni në Majt 7:1” (Hyni në Matt 7:1). 6:24 ; Ин. 15, 20 ; 1Пет. 4, 12–13 , Сир. 2, 1 ; Мф. 5, 10 ; Иак. 1, 12 ; 2Кор. 4, 8, 17 ; 1Пет. 4, 1 ; Апок. 7, 14 ; Мф. 7, 13–14 dhe etj.). Все мы во тьме и сени të vdekshëm, në duart e armiqve, të këqij dhe dinakë; rezultati nuk mund të jetë i lehtë. Dhe ata që kërkojnë lirinë e jashtme durojnë shumë mund e djersë; aq shumë hezitim dhe humbje, frikë dhe frikë! Ndoshta dikush do të pyesë: po për Zotin? Dhe fakti që Ai rregullon qëllimisht një rrugë kaq të trishtuar, qoftë për të na lidhur me pikëllimet e Tij, ose për të na fshehur nga vetja në këtë gjendje pa gëzim. "Ai nuk mund ta tregojë dashurinë e Tij ndaj atyre që e kërkojnë", thotë Shën Isaku Sirian, "përveçse duke i ekspozuar ata në pikëllim". Kjo është arsyeja pse kjo është edhe një shenjë e padyshimtë e favorit të Zotit, një shenjë që Ai ktheu syrin, zgjodhi atë që fillon të vuajë për hir të drejtësisë, për hir të emrit të Tij. Një person i tillë hyn, si të thuash, në pastrim, si ari në një kavanoz. Vuajtjet e të tjerëve, për të cilët çdo gjë është e preferuar, sipas Apostullit janë "kurorëshkelës" (Hebrenjve 12:8). Puna, lotët, hidhërimet janë pastrimi më i mirë, si një rrahje për lirin. Prandaj, që nga fillimi i botës e deri më tani, Apostulli i rishikon të drejtët dhe e sheh secilin prej tyre të vuajtur, të sëmurë dhe të lodhur. Patriarkët vuajnë; Profetët vuajnë; Zoti është një hero heroizmi mbi të gjithë të tjerët; Edhe apostujt; më tej – martirët, asketët dhe të gjithë shenjtorët, siç e sheh Gjon Teologu në Zbulesën. “Nga erdhët? ...nga pikëllimi i madh” (Zbul. 7:13–14); Janë ata, siç thonë ata, që nuk e kanë kursyer shpirtin. Kjo është arsyeja pse ai që fillon të punojë për Zotin duhet të përgatisë shpirtin e tij për tundim. Mos prisni paqe, jo ëmbëlsira, jo përfitime, por mundim, hidhërim, privim dhe jo vetëm prisni, por kërkoni. Duhet ditur me vendosmëri se kushdo që krijon virtyte, por pa mundim, qëndron në bëma, por me hijeshi, pa detyrime të dhimbshme, është në një rrugë simpatike. Diçka nuk shkon këtu. Është e pamundur të qëndrosh në paqe mes njerëzve në të vërtetën. Shpirti i kësaj bote është një qift mishngrënës - ai sulmon menjëherë. Prandaj duhet te jeni gati per cdo gje... Etërit e Shenjtë e përkufizojnë këtë gatishmëri shumë thjeshtë dhe me pak fjalë. Domethënë: shko si drejt vdekjes dhe vendos një besëlidhje të tillë në zemrën tënde që të jesh premtimi i vdekjes, i cili po përgatitet vazhdimisht për ty, pa e ditur se si dhe nga. Vetëm ai, thonë ata, do të qëndrojë i palëkundur që me prirje të tilla ndjek rrugën e jetës së vërtetë të krishterë. Sepse posa të vdesë me ndjenjën dhe besëlidhjen e zemrës, çfarëdo që të ndeshet do të jetë më e dobët se ajo që pret, pra më e dobët se vdekja. Për këtë ata zbatojnë shëmbëlltyrën e Shpëtimtarit rreth mbretit që llogarit ushtrinë e tij në fillimin e luftës (Luka 14:31–33) dhe rreth pronarit që fillon të ndërtojë një shtëpi (Mateu 7:24–27, Lluka 6:47–49). Llogaritni, thonë ata, hidhërimet që ju presin dhe vdisni në mendime dhe ndjenja, sepse vetëm vdekja do të arrijë në një sasi të mjaftueshme, siç duhet pritur në rrugën e Krishtit. “Ai nuk mund të jetë dishepulli im…”, thotë Zoti, “që... nuk urren shpirtin e vet” (Luka 14:26). Të jesh gati sikur të vdesësh kryesisht sqarohet plotësisht dhe shpesh përsëritet nga Shën Isaku Sirian. "Çfarëdo që t'ju vijë," thotë ai, "thoni se keni vdekur dhe do të ndiheni më mirë; paqja dhe qetësia janë gjërat më të urryera nga Zoti." Kjo u nevojitet jo vetëm atyre që kanë hequr dorë nga bota; Ata që jetojnë në botë kanë nevojë edhe më shumë për një prirje të tillë. E gjithë kjo i rrëzon zelltarët e vërtetë të devotshmërisë; false - e lehtë. Një besëlidhjeje të tillë me zemrën tënde duhet t'i shtosh gjithashtu besimin e fortë dhe të padyshimtë te Zoti i Plotfuqishëm, duhet të kesh besimin se, pavarësisht gjithë errësirës së shtegut, ti je i Zotit, jo i refuzuar, jo i përbuzur, por i dashur prej Tij; se Ai është me ty, duke të mbajtur në të njëjtën kohë që po të mundojnë nga të gjitha anët. Imagjinoni veten duke u mbajtur nga dora e Zotit, si një copë pëlhure e ndyrë që po shtypet për t'u pastruar. Mbani besimin se çfarëdo tundimi, i brendshëm apo i jashtëm, mund ta bëni, sepse Zoti nuk do të lejojë që të tundoheni më shumë se sa mundeni. Ai drejton dhe edukon me mençuri. Mos harroni gjithashtu se ndihma e Tij është afër, se ajo është menjëherë gati sapo të thërrisni dhe se vetëm me një ndihmë të tillë mund të kapërceni dhe të mos bini; dhe prandaj Atij ia atribuoni çdo fitore. Ajo që transferohet pa apel tek Zoti dhe nuk i referohet Atij pas transferimit, është e papëlqyeshme për Të dhe e pafrytshme, sepse gjithmonë lë arrogancë dhe kujtim për veten. Megjithatë, njeriu nuk duhet të zhytet në pikëllim: arroganca e guximshme është e neveritshme për Zotin dhe gjithmonë ndëshkohet. Qëndroni gati për çdo gjë, madje edhe vdekjen, por prisni këtë me besim të patundur te Zoti dhe dorëzohuni Atij. Ku dhe si çon, le të çojë si të dojë. Mos kaloni, mos dëshironi këtë e atë, as dobi, as pikëllime. Lëreni të udhëheqë; ec me fytyrë të hapur, duke pritur çdo gjë të pikëlluar, me shpresë dhe dorëzimin e Zotit. Pa një prirje të tillë, nuk mund të hedhësh një hap në rrugën e vërtetë. Të gjithë ata që kthehen rikthehen pikërisht nga mospërgatitja për heroizëm dhe luftë, apo nga arroganca. Nxehtësia juaj mund të ndihmojë, por jo për shumë kohë. Ftohet natyrshëm dhe njeriu nuk ka asnjë lidhje me të. Nga kjo është e qartë se ai që hyn në rrugën e jetës së krishterë, ende i dobët, i sëmurë, i paqëndrueshëm, tashmë duhet të zotërojë forcë dhe forcë të madhe; përndryshe ai do të bjerë nën peshën e hidhërimeve dhe veprave të përgatitura për të. Forca që e bën të durueshëm dhe të gjitha mundimet e tij të frytshme është xhelozia, zelli, zelli, kujdesi për të kënaqur Zotin dhe shpëtimi i shpirtit. Ashtu si ai që kërkon thesarin e duhur nuk shikon vështirësitë, nuk vonohet dhe nuk frikësohet nga pengesat, ashtu edhe një i krishterë, kur ka zell dhe kërkim, do të kapërcejë gjithçka dhe do t'i ecë të gjitha shtigjet rehat. Kërkimi sjell gjithçka; Zoti i dha atij një premtim të veçantë: "kërkoni dhe do të gjeni" (Mateu 7:7). Kërkimi është shpirti jetësor, me shuarjen e të cilit jeta ngrin. Ky është zjarri i sjellë nga Shpëtimtari në tokë; është drita dhe barku i Tij. Varka me avull ndalon kur lëshohet avulli: dhe ajo që rrjedh pas Krishtit bie, ose rrokulliset kur ftohet. Kjo është ajo që duhet të rezervoni kur hyni në kryerjen e urdhërimeve dhe pastrimin e pasioneve! Pa këtë, është e pamundur të fillohet kjo punë në frymën e vërtetë; dhe nëse dikush fillon, do të punojë pa fryt, plogësht, gradualisht. Kjo është përtaci. Ka shumë njerëz që kalojnë mundime dhe mundime, por pa fryt: fryti vjen nga fryma, por fryma e Perëndisë është në zell. Ai shkon në natyrën pasionante dhe të papastër, nëpërmjet bëmave të ngjashme me të dhe ne, ose rregulla të jetës, dhe aty vendos shërimin, shëron dhe kryen. Rrjedhimisht, asketizmi, të bërit, është një përcjellës i hirit; dhe rruga, ose filli që të çon, është fryma e xhelozisë. Prandaj të gjithë baballarët insistojnë veçanërisht që kjo frymë të mos shuhet. Shën Isaku Sirian e quan qen që leh dhe e urdhëron që ta acarojë vazhdimisht. Shën Kasiani e konsideron atë që e ka humbur këtë shpirt si ai të cilit Zoti i tha: “Imami të vjell” (Zbul. 3:16) sepse ai nuk është as i ngrohtë, as i ftohtë, i plogësht, bën dhe nuk bën, ose bën këtë e nuk bën atë. Macarius i Madh thotë: kërkoni dhe kuptoni; ky është fillimi; Hyni nga kjo derë. Ju thjesht kërkoni dhe Zoti nuk do ta harrojë të Tijin... Ai që ka zell, tashmë komunikon me Perëndinë. Shën Barsanuphius pothuajse vazhdimisht përsërit këshillën për të ndezur brenda vetes zjarrin e sjellë nga Zoti. Dhe me Klimacus, xhelozia, pra zjarri që konsumon krenarinë, ka një themel të mirë, të besueshëm dhe të sigurt. Kjo është arsyeja pse ai na urdhëron të nxitojmë për ta rivendosur atë kur ndodh të shkatërrohet në një farë mënyre. Të tjerë mendojnë se është më mirë të zëvendësohet xhelozia me vendosmërinë e vullnetit ose vullnetit, duke pasur frikë nga nxitimi nga xhelozia: por qëndrueshmëria e vullnetit është e rrezikshme; është afër përllogaritjes së arsyes, indiferencës së ftohtë dhe veprimit egoist. Në botë ajo shkon; në jetën e krishterë është e rrezikshme. Xhelozia është gjithashtu e rrezikshme nëse lihet vetëm; por kushdo që e mbrojti atë me bindje ose heqje dorë nga vullneti dhe arsyeja e tij dhe e lidhi me rregulla, nuk ka asgjë për t'u frikësuar - vetëm të jetë xheloz. Megjithatë, xhelozia presupozon shpejtësinë e veprimit, por jo nxitimin dhe mosmendimin. Do të thotë: shkoni, mos hezitoni, mos qëndroni në vend, vozitni me zell, por ecni në rrugën e treguar dhe të përcaktuar, nën mbikëqyrje. E gjithë struktura e këtij zelli mund të shprehet kështu: "kërkoni me shpresë, pa vendosmëri dhe pa pushim". Ky është mendimi i Shën Makarit të Madh, të cilin ai e përsërit pothuajse pa pushim. Është e qartë se mungesa e diçkaje të përfshirë këtu ose e prish xhelozinë ose e dobëson atë (për shembull, rreshtat 4–18, 27, 28). Ka shumë punë përpara, shumë rreziqe: shko, do të ketë fruta. Bujku punon me djersë dhe ha bukë: kështu është edhe me ty. Së shpejti do t'i kaloni hidhërimet, do të hyni në paqe dhe do të kënaqeni si këtu brenda ashtu edhe atje. Ju jeni një luftëtar; shiko kurorën dhe mos ki frikë nga vdekja. Së shpejti do të ketë shenja pastërtie, fillimi i fekondimit të zemrës. Sa më vendimtare, sa më shpejt, aq më mirë dhe më e kursyer. Drejtoni, bëni, punoni, por mos përcaktoni frytin. Fruti është një dhuratë nga Zoti për hir të punës; dhe të japësh një dhuratë është në vullnetin e Dhënësit. Prandaj, çfarëdo që të bëni, mos thoni: "Kam arritur" ose "Do të arrij", por "nëse arrij". Ndërtuesi i anijeve noton tre të katërtat e rrugës, por ende nuk ka notuar dhe nuk mund të thotë nëse do t'ia dalë. Po kështu edhe ju: kurrë mos e konsideroni veten një arritje, por vetëm një kërkues. Mos besoni në pakësimin e pasioneve, mos u mbështetni në forcën e virtyteve tuaja. Gjithçka mund të vdesë menjëherë. Mos shikoni prapa, por përpara. Gjithçka që keni ju është dhënë nga Zoti; Është në fuqinë e Tij ta marrë atë përsëri. Prandaj, asgjë nuk duhet të konsiderohet e vërtetë, por vetëm të thërrasë: "Zot, më shpëto! Në imazhin e fatit, më shpëto!" Prandaj, kurrë mos i thuaj vetes: "Epo, tani jam mjaftuar, kam punuar shumë, mund të pushoj". Të tilla lëshime dhe lehtësime janë armiku i parë. Mendimi duket i vogël dhe i dobët, por është tradhtari më tinëzar; ai hap portat për armiqtë. Kushdo që qëndron kundër tij do të bjerë. E vunë re nga Etërit e Shenjtë dhe i futet vazhdimisht çdo fillestari: shiko, mos thuaj: "mjaft mjaft, mund të pushosh", por thuaj: "Pse je këtu?" ose: "Pse nuk po bën asgjë?" Ose, duke iu kthyer Perëndisë, lutuni që Ai t'ju ndihmojë të bëni fillimin e shpëtimit - dhe të filloni vazhdimisht. Filloni vazhdimisht dhe përpiquni; por as mos mendoni për përfitimet, por thjesht pranoni në zemrën tuaj se do t'ju duhet të mbani barrë dhe mund të bëni deri në vdekje, se ajo që ju pret nuk është lehtësimi, por gjithë puna e tepërt. Kjo është struktura e vërtetë e një shpirti xheloz, i sigurt, i fortë, që nuk jep as dobësi, as zjarr të shfrenuar, as arrogancë, as mendjemadhësi! Ju mund të jeni të interesuar në: