Čo potrebuje človek, ktorý urobil pokánie a vstúpil na dobrú cestu spásy?

Obsah 1. Život pod vedením 2. Život podľa pravidiel 3. Tvrdá a smutná cesta 4. Horlivosť za spásu 1. Žiť pod vedením Tak ako novonarodené dieťa nemôže žiť bez matky, ktorá sa oňho stará, opatruje ho, vychováva ho, tak aj duchom novorodenec a konvertita bytostne potrebuje vychovávateľa a vychovávateľa, vodcu a vedenie po prvý raz. Potreba otca-vodcu je samozrejmá. Každý, kto začne hľadať spásu, nesmie túto vec prijať sám, ani sa dopracovať k vlastnej spáse podľa vlastného chápania a túžby; ale od prvej chvíle sa musíte niekomu odovzdať pre vedu. Vstúpil na novú, pre neho úplne neznámu cestu: nech používa správne vedenie a nezastavuje sa pri svojich dohadoch. Najprv chodí ako v hmle, alebo v nejakom pochmúrnom lese a medzi mrežami; nech podá ruku tomu, kto ho môže odtiaľ vyviesť a položí si ho „na svoj široký nos“ (Ž 30,9). Je chorý: ako sa možno rozhodnúť liečiť sa v duchovných chorobách, tých najjemnejších, keď ich telá neliečia nielen bežní pacienti, ale ani samotní lekári? Bez učenia sa môžeme naučiť len to, pre čo sme sa prirodzene narodili; Zvyčajne sa učíme umenie a remeslá - napríklad písanie, kreslenie, spev atď. Ale dielom spásy je umenie umenia a veda vied: ako to možno urobiť bez učiteľa? Kto takto koná, hneď na začiatku cesty spásy priznáva v sebe najničivejšie dispozície, a to: aroganciu a sebavedomie. Pravda, „jeden... je náš Učiteľ, Pán“ (Matúš 23:8) a „Duch Boží nám vždy pomáha v našich slabostiach“ (Rim. 8:26) a „Jeho pomazanie nás učí všetkému“ (1 Ján 2:27); ale ten, kto začal, nie je vôbec schopný takéhoto vnútorného priameho Božieho vedenia. Sú chvíle, keď je nevyhnutné zostať s ním sám – a Pán neverí tomu, kto dôveruje. Ale prípady tohto druhu by už mali byť klasifikované ako mimoriadne, zázračné. Očakávať zázraky v bežnom chode vecí znamená pokúšať Boha, Pán, ktorý sa zjavil apoštolovi Pavlovi, ho najprv poslal k Ananiášovi (Sk 9,6) a potom ho sám priamo učil (Gal 1,12) a tento apoštol, už vyučený Bohom, vstúpil na pole kázania. na radu ostatných apoštolov: „Nech to nie je márne,“ hovorí, „teč alebo teč“ (Gal. 2:2). Pán môže vzdelávať aj prostredníctvom anjelov, ako to bolo za našich čias v amerických majetkoch; v dávnych dobách sa často stávalo, že poučenie, jedlo a prijímanie prinášali anjeli, ako vidno z príbehu svätého Pafnutiusa o štyroch mladíkoch. Ale toto všetko je podstatou cesty k spáse, mimoriadnemu vedeniu a výchove, ktorú je bezbožné a zároveň nebezpečné očakávať, pretože náš nepriateľ môže mať podobu jasného anjela (2. Kor. 11:14). Preto sa treba držať tej najskromnejšej časti a podriadiť sa človeku pre Boha, ako Bohu. Táto cesta je odôvodnená skúsenosťami všetkých svätých, ktorí žiarili ako svetlá na kresťanskej oblohe. Najväčší Boží svätci vždy používali radu a vedenie. Anton Veľký, Makarius Egyptský, Pachomius, Hilarion, Euthymius, Savva a celý začiatok diela ich spásy verili v podriadenie sa svojmu duchovnému otcovi a pod jeho vedením sa naučili askéze. Čoskoro však dozreli a zlepšili sa bez odchýlky alebo nebezpečného zakopnutia. Naopak, iná cesta, osobná vo vlastnej mysli a srdci, bola vždy považovaná za stratenú a katastrofálnu cestu. Koľko pozoruhodných skúseností bolo, že askéta, len čo sa odklonil od vedenia, okamžite upadol do klamu, bol zapletený satanom a zahynul! Svätý Ján Cassian rozpráva o Ironovi, starcovi, ktorý strávil päťdesiat rokov pôstom, prácou, bdením a modlitbou a všetkých prekvapil svojou prísnosťou; ale potom, práve preto, že myslel na to, aby zostal pri svojej vlastnej mysli a vôli, si pomýlil satana s anjelom a na jeho popud sa v noci vrhol do prázdnej studne v nádeji, že ho vezmú do náručia anjelov, a zrútil sa tak, že na tretí deň po vytiahnutí zo studne zomrel (Rozhovor 2, kapitola 5). Spomína aj ďalších dvoch, ktorí sa z vlastnej vôle a myšlienky vrútili na púšť v očakávaní, že ich tam Pán nasýti (2. rozhovor, 6. kapitola). Jeden z nich, vyčerpaný, sa zachránil tým, že si vzal jedlo z voľnej prírody; a druhý zomrel, zostal tu z vlastnej vôle. Ten istý Cassianus hovorí o niekom, kto dostal zjavenia od démona, videl svetlo vo svojej cele a bol naučený obetovať svojho syna, čo sa však nenaplnilo (Rozhovor 2, kapitola 7); a tiež o najaktívnejšom robotníkovi, ktorého démon cez sny zviedol do judaizmu (2. rozhovor, 8. kapitola). Podobný príbeh ponúka Prológ deviateho januára: mladý askéta sa dobrovoľne usadil v horskej jaskyni, prijal zjavenia od démona a veril mu, že bude vzatý do neba – a zomrel by, keby ho milosť nezachránila a neinšpirovala, hoci nie so skutočnou vôľou, aby to prezradil opátovi. Takže nikto nie je nešťastnejší, nikto nie je bližšie k záhube, kto nemá svojho sprievodcu na ceste Boha, najmä ten, kto sotva zaostal za zlým spôsobom života. Svätý Dorotheos to obšírne a poučne vykreslil vo svojom slove na túto tému, ktoré môžeme odporučiť každému ašpirantovi, aby ho mal pri sebe a často čítal (pozri Učenie 6). Svätý Peter z Damasku vo svojej prvej knihe – vo Philokalii, skúma všetkých ľudí všetkých čias, nekonečne rôznorodých vekom, stavbou, postavením a stavom, a nachádza medzi nimi, napriek rozdielu, tých, ktorí sú spasení, a tých, ktorí zahynú. „Keď som o tom premýšľal,“ hovorí, „bol som zúfalý v duši a zmätený až do vyčerpania a spýtal som sa: aký je to dôvod a aký je začiatok našej spásy alebo zničenia? Pracoval na tom dlho, rozumom hľadal jednoduché riešenie, a toto je zdôvodnenie, ktoré našiel medzi svätými otcami: "Začiatok všetkého dobra a všetkého zla je myseľ daná človeku a podľa mysle vôľa. Počiatok spásy: nech človek zanechá svoje túžby a chápania a vytvorí Božie túžby a chápania. Pred zákonom, v jeho zákone sa mnohí uprednostňujú pred vôľou a v milosti sa nachádzajú v ich milosti. porozumenia a túžby a znova, vo všetkých tých časoch sa mnohí našli stratení, pretože uprednostňovali svoje vlastné túžby a porozumenia pred Božími. Božiu vôľu (v osobitných prípadoch) nemožno poznať inak ako rozumovaním a uvažovanie nie je vlastné, ale je potvrdené spochybňovaním tých, ktorí majú dar uvažovania a skúsenosti. Len tak zistíme, aké činnosti od nás Boh chce, aby sme podstúpili. Ak nie, nemôžeme byť žiadnym spôsobom spasení. Bez toho sa ani to, čo považujeme za dobré, nedeje nadobro, buď preto, že je to predčasné, alebo preto, že to nie je potrebné.“ Aj svätý Ján Cassian, ktorý dokázal, že všetko treba robiť rozumom, aby sme vedeli, čo je pravdivé a od Boha a čo falošné a predstierané, diabolské uvažovanie, hovorí v mene Abba Mojžiša: „Pravdivé uvažovanie nepochádza inak, ak nie z pravej pokory, keď nielen to, čo chceme robiť, ale aj to, čo si myslíme, všetko neodhaľujeme vo vôli našich otcov, ale v nič nezjavujeme vôľu našich otcov, starší, považujúc jednu vec za dobrú, ktorú ako takú uznávajú. Takéto konanie nielenže umožňuje človeku kráčať nezranený po správnej ceste, ale tiež ho chráni pred všetkými nástrahami diabla. Lebo je nemožné, aby ten, kto riadi svoj život súdom a radou tých, ktorým sa podarilo padnúť z klamu démonov; keďže on práve týmto konaním ohlasovania a odhaľovania zlých myšlienok otcom ich oslabuje a oslabuje. Ako had, vynesený z tmavej diery na svetlo, sa snaží uniknúť a skryť sa; tak zlé myšlienky, ktoré sú zjavené spoveďou a hovoriac o nich otcom, utekajú od človeka“ (Rozhovor 2, kapitola 10). Tak veľká je potreba a tak nespočetný úžitok z vystavenia sa vedeniu druhých; nie však bez rozdielu a komu to vyhovuje. „Mnohí starší,“ ako tam hovorí svätý Kasián, „namiesto úžitku spôsobujú škodu, namiesto útechy spôsobujú zúfalstvo tým, ktorí sa pýtajú, a to je odôvodnené príkladom.“ Svätý Peter z Damasku o sebe hovorí, že sám mnohokrát utrpel škodu od tých, ktorých žiadal. Prečo píše: „Nie každý, kto má už niekoľko rokov, je už schopný vodcovstva, ale ten, kto vstúpil do nevôle a dostal dar uvažovania. Je dobré neskrývať svoje myšlienky pred svojimi otcami; nemali by sa však povedať každému, kto sa stane, ale duchovným starším, ktorí majú dar rozumu, múdrosti, a nie tým, ktorí za tie roky zošediveli. Mnohí pri pohľade na jeden vek staroby odhalili svoje myšlienky a namiesto uzdravenia pre nedostatok zručnosti tých, ktorí ich počúvali, upadli do zúfalstva. Nie každý vie viesť, a to nie je spôsobené len vlastnou neúspešnosťou a nezrelosťou, ale často aj rýchlosťou zrelosti. Mnohí vďaka veľkej jednoduchosti a veľkému zápalu žiarlivosti veľmi rýchlo prejdú prvými stupňami a veľa toho nezažijú. Neskúsený nemôže pomôcť tým, ktorí sú pokúšaní. Navyše, uvažovanie je jedným z darov Ducha Svätého, ktorých je veľa a nie všetky sú dané každému, ale „každému, ako chce Boh“ (1. Kor. 12:11). „Zmysly sú vycvičené... v posudzovaní dobra... a zla“ (Žid. 5:14) sú charakteristické pre každého, kto je očistený, ale iba tí, ktorí vidia, môžu analyzovať všetky druhy prípadov, rozhodovať o obyčajných a výnimočných a o tom, čo možno dovoliť a čo treba odmietnuť. Vo všeobecnosti sú takéto lampy vytvorené Bohom a uvedené do činnosti Bohom. Pozrite sa do životov: Boží muž sa namáha v práci spoločenstva, odchádza do samoty, žije skrytý pred všetkými; Napokon sa o ňom hovorí: Pán zjavil svetlo. Fit sa nemôže skryť; začnú sa okolo neho zhromažďovať a postaví sa preplnený kláštor: tak s Antonom Veľkým, Savvou Posväteným, Antonom Kyjevsko-pečerským, Sergiom Radonežským; tak predtým, tak teraz. Z toho je jasné, že skutočným vodcom môže byť len ten, kto zvíťazil nad vášňami a cez netrpezlivosť sa stal nádobou Ducha Svätého, ktorý všetko učí, alebo ten, kto prešiel prvým stupňom a cez vnútorný kríž a ukrižovanie spoznal Boha, alebo je Ním vnímaný, a je ním vedený a vedený. Len takého človeka možno nazvať skúseným, nenáročným, zručným a spoľahlivým vodcom. Svätý Ján Klimacus ho porovnáva s Mojžišom, pokiaľ ide o smelosť pred Bohom, as anjelom, pokiaľ ide o čistotu a dokonalosť ducha. „Chceme sa dostať von a utiecť z Egypta a od faraóna, skutočne potrebujeme aj istého Mojžiša, orodovníka u Boha a podľa Boha, ktorý stojac uprostred akcií a špekulácií by za nás zdvihol ruky k Bohu, aby tí, ktorých vedie, prekročili more hriechu, čiže vášne, uvrhli Amalecha na útek, na útek, ktorý si nepredstavujú tých, ktorí sú v núdzi. Tí, ktorí odišli z Egypta, mali za sprievodcu Mojžiša a tí, ktorí ušli zo Sodomy, mali anjela. A niektorí z nich sú podobní tým, ktorí liečia duchovné vášne pod starostlivosťou skúsených lekárov, ako napríklad tí, ktorí prišli z Egypta; iní sú ako tí, ktorí chcú byť zbavení nečistoty nešťastia: preto potrebujú anjela, ktorý by im pomohol, alebo aspoň, poviem to, niekoho rovného anjelovi: lebo pre hnilosť rán potrebujeme lekára aj liečiteľa“ (v. 1). Akým vodcom by mal byť vodca, možno úplnejšie vidieť v tom istom svätom Jánovi Klimakovi v jeho pokynoch svojmu opátovi. Tam ho nazývajú lekárom, kormidelníkom, učiteľom, ktorý má v srdci napísanú knihu a neučí ju od človeka, je nezaujatý, žije v Bohu atď. Zrejme teda, že musí byť z tých, ktorí sa dotkli posledných stupňov dokonalosti. Bazil Veľký o tom hovorí takto: „S veľkou starostlivosťou a porozumením sa snažte nájsť pre vodcu svojho sídla muža, ktorý nie je očarujúci, ktorý vie dobre poučiť tých, čo idú k Bohu, ktorý prekvitá v cnostiach, ktorý vo svojich skutkoch má dôkaz o svojej láske k Bohu, ktorý rozumie Písmam Božím, ktorý je trochu starostlivý, ktorý nemiluje peniaze, ktorý nemiluje, kto je láska, ktorý je bez Boha hnev, bez spomienky na zlomyseľnosť, veľa vzdelania pre tých, ktorí sa k nemu priblížia, nie je márnomyseľný, nie pyšný, neláskavý, nestály, nič neuprednostňuje pred Bohom“ (5. diel, s. 49–50). Toto sú dokonalosti skutočného otca! Bez toho nebude môcť so všetkou horlivosťou viesť k spáse duší, ktoré sa mu zverili. Cesta, ktorá vedie k Bohu, sa dá naučiť z kníh, z príkladov a učenia svätých otcov a ukázať ju iným: ale vodca musí nielen naznačovať, ale aj viesť a nielen viesť, ale akoby aj sám pokračovať. Musí byť silným prostredníkom v modlitbe pred Bohom a zahnať neviditeľných nepriateľov; a na to musí mať smelosť a silu viery, ktorá bez pochyby útočí na všetku silu nepriateľa: tá je daná alebo získaná na druhom stupni, to jest u tých, ktorí sú dokonalí. Svätý Ján Klimacus sa zjavuje vo sne a prebúdza učeníka, na ktorého bola hora pripravená padnúť. Svätý Barsanuphius mal veľa skúseností, že jeho učeníci boli pre jeho modlitby vyslobodení z múk vášní a útlaku démonov. Aby ste mohli viesť, musíte vidieť všetky križovatky, experimentálne ich poznať a vedieť, ako sa odchyľujú; a na to je potrebné stáť v určitej výške, z ktorej by sa dali prehliadnuť všetky chodníky a všetci kráčajúci a medzi nimi aj tí, ktorí sa zverili. Slovom, ako rukou, mu dá pokyn, ako má kráčať rovno, bez vybočenia, rýchlo, medzi všetkými križovatkami bez blúdenia. Neočistení od vášní, všetci stoja na rovnakej úrovni, či už je niekto vedec alebo nevedec, či čítal vedu o asketizme alebo nie. Ľudia, ktorí tvoria dav, nevidia, kam a ako majú ísť, ale len sa navzájom tlačia a kráčajú, teraz tu, teraz tu, čakajúc, či narazia na správnu cestu, aby vyšli na otvorené priestranstvo; medzitým, akoby hlasom, ktorý je mimo davu, môžete okamžite ísť von. Všetko je to o premožení vášní: ten, kto vášne neprekonal, nemôže dať spoľahlivé pravidlo pre ich dobývanie, pretože sám je vášnivý a vášnivo súdi. Potom vodca, ktorý je šikovný, no sám to nezažil, nikdy nedovedie ďaleko, nech by si akokoľvek prial. On aj ten, koho vedie, sa budú rozprávať, uvažovať o Božích cestách a všetci sa budú tlačiť na jednom mieste. Okrem toho musí mať určitú prirodzenú moc nad dušou študenta, aby sa mu nepochybne, potichu podriadila, bola ako nasledovníčka. Nemôžete mať silu ducha bez toho, aby ste porazili vášne a neprijali Ducha Božieho. A bez toho bude slovo vždy bezmocné, neplodné, pretože nemôže zrodiť to, čo v sebe neobsahuje, ako učí mních Macarius Veľký. Skutočný vodca a verný mentor by mal byť tak dokonalý! Ale ten, kto sa mu zveruje, keď sa Pán rozhodne nejakého nájsť, podlieha veľkým a prísnym povinnostiam. Podstata vodcovstva a jeho moc spočíva v zmluve medzi duchovným otcom a učeníkom, uzavretej pred Božou tvárou, v ktorej otec berie na seba spásu učeníkovej duše a učeník sa mu úplne odovzdáva. Táto zmluva predstavuje významný rozdiel medzi vedením a stretnutiami a kladením otázok. Inštrukcia uvedená v tom druhom nezaväzuje, ale v tom, že každé slovo je zákonom: tam má ten, kto sa pýta, ešte slobodu uvažovať a uvažovať, ale tu je akákoľvek úvaha nevhodná a katastrofálna. Študent sa úplne prezradí. „Vy,“ hovorí svätý Bazil Veľký, „odovzdajte sa mu úplne zrušeného, ​​to znamená, aby ste už nemali nič zo svojho alebo na svoj podiel a všetko patrilo otcovi; inak tento zvyšok prastarého kvasu pokazí to, čo je do vás novo vložené, a všetka taká zmes bude bez chuti, Bohu sa nepáči, ohavná. Svätý Ján z Klimaku uvádza príklad, ako jeden povedal svojmu mentorovi: „Ako sa železo dáva falšovateľovi, tak aj ja, najctihodnejší otec, som sa odovzdal tebe“ (sl. 4, 23). Ako maliarovo čisté plátno alebo sochárova dobrá látka, taký je študent v rukách svojho otca. Vzal na seba Kristovo jarmo v odhodlaní páčiť sa Mu; a teraz, ako hovorí svätý Klimacus, „sa snaží položiť ho zo svojho vlastného krku na krk niekoho iného“ (tamže, odsek 5). Je ako niekto, kto „na vrchole vody, podporovaný cudzími rukami, má v úmysle preplávať cez more“. Preto život pod vedením dobrovoľnej smrti nazýva rakvou, spanilou cestou a bezpečnou plavbou. Študent nie je akoby hercom, ale činiteľom. Toto je zo strany študenta. Otec sám dáva rozhodujúcu istotu o spáse svojej duše, berie na seba svoje hriechy a odpoveď pred hrozným Božím súdom. Svätý Barsanuphius to vyjadruje na mnohých miestach a veľmi často. Napríklad tomu, kto sa opýtal: „Daj mi svoje slovo, môj pane, že odpovieš Bohu o mne a nič mi nebude,“ odpovedal: „Klamím za teba svoju sladkú dušu, len mňa a teba smrť oddelí“ (Odp. 57); inému: „Pochop, čo píšem, a skry to pred sebou: dám ti počuť nebeskú, zvrchovanú, Božskú radosť, budeš dedičom mojich darov“ (Odp. 10); inému: „Beriem na seba polovicu tvojich hriechov,“ a keď prehĺbil požiadavku: „Beriem všetko, kvôli poslušnosti“ (Ans. 163, 164). Čo vôbec sľubuje? „Ak budete zachovávať moje prikázanie a nie Božie, vyznávam, že som za vás zodpovedný v ten deň, v ktorý bude Boh súdiť tajomstvá ľudí“ (Ans. 58). A na inom mieste sa modlí: „Pane, buď priveď moje deti so mnou do svojho Kráľovstva, alebo ma vymažte zo svojej knihy“ (Odp. 110). Ale taký veľký prísľub je daný pod podmienkou, že študent rozhodne, ochotne a bez pochýb splní všetky prikázania svojho otca zo srdca ako Božieho, takže akonáhle je dovolené odchýliť sa, zmluva je porušená a prísľub stráca svoju záväznosť. Otec sa zaväzuje, že odnesie učeníkovu dušu do neba, ale pod podmienkou, že aj tento hľadajúci sa namáha a pracuje. Pán takémuto hľadajúcemu pomáha vierou a on v dôvere v Boha, ktorý chce každého spasiť, nepochybuje o tom, že všetko bude pre neho slovom aj skutkom na spásu. V skutočnosti sa stáva prostredníkom medzi ním a Bohom, čestným, verným a bezpečným prostredníkom: čo sa povie, sa aj stane. Preto jednému hovorí: „Moje slová nech sú vpísané do tvojho srdca, priviaž si ich na ruky, aby boli pred tvojimi očami...“ a ďalej: „ukazuj ich skutkami“ (Odp. 11). Inému hovorí: „Modlím sa, vo dne v noci sa usilujem o tvoju dušu, ale aj ty tvrdo pracuješ, napreduješ, inak je všetko neplodné. Hľadaj soľ a osolím ťa“ (Ans. 24:70). A opäť: „Ak niečo z toho porušíš, som nevinný; uvidíš a odpovieš v hrozný deň“ (Odpoveď 57). V dôsledku toho sa medzi nimi vytvára nerozlučné, srdečné, duchovné spojenie, podľa ktorého otec v synovi a syn v otcovi zostávajú v duchu spolurozpustení; a to nie len na čas výchovy, ale na večnosť. Svätý Barsanuphius píše jednému smútiacemu: „Keď som videl smútok a vzburu pokušenia, ktoré ťa postihlo, ochorel som viac ako kedykoľvek predtým, najmä keď som si pamätal, že Apoštol hovorí: „Kto omdlieva a neomdlieva“ (2 Kor 11, 29)“ (Ans. 57). Inému povedal: „Som stále s vami, keď idete slúžiť spoločenstvu, moje srdce ide s vami všetkými možnými spôsobmi, ako sa to Bohu páči“ (Odp. 27). Alebo: „milosťou Krista, Božieho Syna, nie som od teba oddelený, ale s tvojou láskou som vždy prítomný v duchu“ (Ans. 55). Opäť: „Brat, čo sa týka mojej vlastnej duše, hovorím, lebo Pán pripútal tvoju dušu k mojej a povedal: Neodchádzaj od neho“ (Odp. 159). A pravého učeníka zobrazuje svätý Ján Klimacus takto: „duša, pripútaná Kristovou láskou a vierou k svojmu pastierovi, ho neopustí ani preliatiu krvi, najmä keď sa skrze neho raz uzdravila zo svojich rán. Pamätá si slová toho, ktorý povedal: „ani anjeli, ani kniežatstvá, ani mocnosti... nás nemôžu odlúčiť od žiadneho... iného stvorenia Krista. Ak to má niekto takto zviazané, utkané a pripevnené, potom tento človek strávi svoj život nadarmo, bude sa pred svojím otcom správať pokrytecky a predstierane“ (f. 4, odsek 28). V tomto srdečnom spojení spočíva všetka sila a podstata zmluvy. Prostredníctvom neho sa na slabého študenta vyleje všetka sila otca. Preto sa ho nepriateľ snaží všetkými možnými spôsobmi rozčúliť a tajnými návrhmi a dokonca aj duchmi vzbudzuje buď nedôveru, podozrievavosť, alebo túžbu posunúť sa k inému, ako sú na to príklady v Saint Barsanuphius (Ans. 159, atď.). Kvôli takej dôležitosti by toto srdečné spojenie malo byť prvým predmetom študentovej modlitby: „Otvorte v duchu Bohu svoju vieru a nepredstieranú lásku k vášmu nadriadenému a Boh mu potajomky povie o vašej láske k nemu a urobí ho rovnako priaznivým a priateľským k vám“ (Fl. 4, s. 45). Takéto spojenie je však veľkou duchovnou sviatosťou, ktorú vykonal sám Boh. Nie každý pravý otec je pre každého študenta a nie každý skutočný študent je pre každého otca. Pán ukazuje a vedie hľadajúceho s plnou vierou a oddanosťou k tomu, kto ho môže svojou mocou priviesť k spáse; a skutočnému dôstojnému otcovi sa v duchu odporúča prijať a znášať bremeno tohto konkrétneho slabocha. Takže u svätého Barsanuphia sa Ján objavil a potom dlho neprichádzal. Keď si Abba Seril myslel, že už nepríde, svätý Barsanuphius povedal: „Zostáva s nami telom i duchom a nebude oddelený odteraz ani naveky“ (Ans. 5); a ešte predtým, ako povedal: „Pred dvoma rokmi mi Pán povedal, že príde“ (Odp. 1). Jeden z učeníkov mu povedal: „Pán ťa poslal ku mne ako útočisko a prístav“ (Odp. 159); inému povedal: „Veríme, že ťa sem Pán priviedol: neplytvaj milosťou nadarmo“ (Odp. 163). Odtiaľ sa to odhaľuje samo: aký by mal byť študent vo vzťahu k svojmu otcovi. Všetko, čo tu súvisí, prirodzene vyplýva z ducha, v ktorom sa učeník zrádza svojmu otcovi, a zo spojenia, ktoré je medzi nimi spojené. Študent musí mať úplnú a nepochybnú vieru v svojho otca – vieru, že pozná cestu Boha, môže ho po nej doviesť k dokonalosti a privedie ho k dokonalosti, že je silný s Bohom a Boh mu prostredníctvom neho ukáže priamu a nezabudnuteľnú cestu; preto prijmi všetky jeho pokyny ako úplne pravdivé, rozhodne zachraňujúce a Bohu milé. Táto viera musí byť jasná, čistá a nesmie ju zatieniť ani slabý obláčik pochybností; lebo jeho oslabenie je oslabením srdečného spojenia a oslabenie srdečného spojenia prevracia celú záležitosť a robí ju neplodnou. Preto si treba túto vieru zachovať ako zrenicu oka. „Nakoľko viera kvitne v srdci,“ hovorí svätý Klimacus, „toľko sa telu darí vo svojej službe; a len čo niekto zakopne o kameň viery, niet pochýb, že padne; lebo je pravda, že „všetko, čo nie je z viery, je hriech“ (Rim. 14:23). na sebe, vtedy dobre dokončia svoju cestu v Pánovi“ (verš 4, odsek 7, 9). O vieru tých, ktorých prijali pod svoje vedenie, sa preto predovšetkým sami otcovia uisťovali a ak spozorovali jej absenciu, neprijali ju. Svätý Barsanuphius teda neprijal jedného pod svoje vedenie, keď v ňom zbadal neveru; a keď sa to cez démonický klam vkradlo k príjemcovi, ponáhľal sa ho uzdraviť (Odp. 161). "Tí, ktorí sa postarali o našu spásu v Pánovi," hovorí Climacus, "musíme veriť bez akejkoľvek zvedavosti, aj keď sa nám zdá, že ustanovujú niečo, čo je v rozpore s našou spásou. Potom je naša dôvera v nich, ako v téglik pokory, v pokušení. To je totiž znakom skutočnej dôvery, keď niekto, hoci vidí, niečo, čo je nepochybne v rozpore s jeho autoritami." (strana 4, odsek 104). Otca si musíš všemožne ctiť, mať úprimnú, bystrú tvár; nielen v slove a cítení, dokonca aj v myšlienkach, aby ho nič nezatemňovalo alebo zmenšovalo toto svetlo. „Ak,“ hovorí Climacus, „želáme si so všetkou pokorou ohnúť svoju šiju pod jarmom Pána a nepokrytecky zveriť svoju spásu niekomu inému, potom predtým, než vstúpime do kláštora, musíme, ak máme nejaký prehľad a inteligenciu, rozum a test o našom kormidelníkovi – musíme ho pokúšať, aby sa nám namiesto človeka nedostal do rúk za človeka, za helmára, poviem tohto jednoduchého lekára. chorého človeka, namiesto móla v priepasti, a nepripravovať sa na stroskotanie pre seba, keď sme vstúpili na pole zbožnosti a odmietnutia sveta, nemali by sme už so všetkou prísnosťou súdiť o našom dobrom hrdinovi, hoci v ňom, ako v človeku, možno uvidíme nejaké nepodstatné chyby, inak by sme z takejto aféry nedostali úžitok zo sveta. Tí, ktorí si chcú navždy zachovať nepochybnú dôveru vo svojich mentorov, si musia svoje dobré skutky uchovať nezmazateľne a nezabudnuteľne vo svojich srdciach, aby spomienkou na ne mohli zastaviť ústa démonov, keď v nás začnú bojovať o nedôveru. Ak ťa tvoja myšlienka núti odsúdiť alebo rúhať sa svojmu mentorovi, skoč od toho, akoby od smilstva, a vôbec nedávajte tomuto hadovi žiadnu nádej, žiadne miesto, žiadny vchod, pod žiadny útok - ale naopak, zvolajte mu: ó, očarujúci! "Nebol som to ja, kto prijal rozsudok nad svojím šéfom, ale on bol vymenovaný za sudcu nado mnou!" (sl. 4, s. 6–7). Táto česť a neochvejná úcta vyrastá z viery a je ňou potvrdená: práve naopak, teraz slabne, len čo slabne viera, a naopak. Preto nepriateľ nasmeruje svoje šípy najmä na tieto dva body. Často dokonca stavia duchov, aby zatemnil česť otca, aby od neho učeníka odohnal, ako trpel Elizeus, učeník Abba Izaiáša. Preto, keď sa mních v Rebríku spýta Johna Savvaita, ktorý mu poradil, aby sa vzdal svojmu otcovi: „Čo ak tento otec svojou nedbanlivosťou v niečom zhreší? - potom starší povedal: „Aj keď si ho videl páchať hriech, neopúšťaj ho, ale povedz si: „Priateľu, prečo si sem prišiel? potom uvidíš, ako všetko povznesenie v tebe okamžite zmizne“ (strana 4, odsek 112). Vo všetkom sa treba spoliehať na otca alebo stáť v dôvere, že uspokojenie každej potreby bude napravené modlitbou otca, každé zlo bude odvrátené, každé dobro bude dané. Svätý Barsanuphius často hovorí: „Zostaň so mnou, vezmem ťa von, čoskoro ťa uvediem do pokoja a predstavím ťa Bohu“; alebo takto: „Budeš mojím dedičom, budeš hodný mojich darov,“ alebo: „Budete ležať spolu v tej istej svätyni.“ Toto všetko je obsiahnuté vo viere, v tej viere, že Pán, ktorý hľadá spásu všetkých, ho spasí skrze jeho otca a urobí pre neho všetko podľa jeho viery. Učeník dúfa, že Pán sa vo svojej dobrote pre otcove modlitby zmiluje, odpustí hriechy a nezbaví ho duchovných požehnaní. Preto sa so všetkým utieka k otcovi ako syn v nepochybnom očakávaní, že sa mu dostane zadosťučinenia – a dostáva ho. Učeníci svätého Barsanufia často hovoria: „Povedz slovo a stane sa. "Si naše útočisko." Keď ochorel, kričali: „Kam máme ísť? Prirodzeným dôsledkom viery, cti a nádeje by mal byť odpočinok pod vedením otca ako pod bezpečným prístreškom. Oddanosťou jemu potláča všetku starosť o seba, všetku starostlivosť a strach. „On,“ píše svätý Barsanuphius, „hovorí zo srdca otcovi: Verím, že Pán skrze teba zachráni moju dušu, urob so mnou všetko, čo ti Pán vnukne. Už nie som ja“ (Ans. 57). „Ak sa niekto,“ hovorí Climacus, „s dobrým svedomím navždy vydal svojmu otcovi, taký človek sa nebojí jeho smrti, ako keby spal, vediac s istotou, že keď opustí tento život, nie od neho, ale od jeho opáta, budú požadovať odpoveď“ (f. 4, l. 50). Preto považuje vec svojej spásy za rozhodnutú. „Nezabudni,“ hovorí Climacus, „vo svojom živote na tohto veľkého askéta, ktorý, hoci 18 rokov s telesnými ušami, nepočul od svojho mentora toto slovo: zachráň sa; no každý deň svojím duchovným sluchom som od Boha cítil nie slovo „zachráň sa“, čo znamená len túžbu rečníka a to neznáme, ale reč: „toto je presná definícia a zachránený“, čo značí. 106). Takto rozhodne sám Pán uisťuje učeníka. Na jeho strane ostáva jediné: ochotné, usilovné, živé jednanie, podľa pokynov a odhodlania svojho mentora – otca. Pokoj totiž neznamená nečinnosť, ale len potlačenie akýchkoľvek obáv oň a jeho plodov či úspechu. Žiak musí byť vždy pripravený, vo veselom napätí, a nie v lenivosti. Svätý Ján Klimacus ho zobrazuje stojaceho na nespojených nohách, z ktorých jednu nohu vystreľuje, aby slúžil, a druhú drží nehybne počas modlitby (f. 4, odsek 2); poslušnosť nazýva „ospalou cestou“ (tamže, odsek 3): cestou založenou na práci a úspechoch a ospalou, pretože toto všetko nevybudoval on. Svätý Barsanuphius sa často prihovára tým, ktorí ho žiadajú o pomoc, nasledujúcou rečou: „Usiluj sa, hýb sa, zapoti sa nad tým, čo som povedal“ (Odp. 61). Hovorí: „Približujem sa k vám k Pánovi, ale ak sa nepriblížite rovnakým spôsobom, hanba je veľká“ (Odp. 70). Duchovný otec sa zaväzuje zachrániť študenta, ale akoby vlastným úsilím; chce byť činiteľom – ale v ňom, byť jeho dušou. A študent je uistený iba v potešujúcej dôveryhodnosti a istote ohľadom svojho osudu; ale on sám sa stále potí a namáha. Konanie v mánii otca-mentora si vyžaduje tieto tri kroky: a) Nič neformulujte svojou mysľou a srdcom, ani čo sa týka minulosti, ani prítomnosti, ani budúcnosti: alebo v ničom neverte sebe, svojej mysli a srdcu. Nevedieť, čo to je, ani to nechcem vedieť a bojím sa myslieť si, že je to takto bez pokynov otca. Nerozhoduj o sebe: to a to je dobré alebo zlé, či už v sebe alebo v iných, ale ako hovorí tvoj otec. Nič si neplánujte a neurčujte ani minútu vopred, pretože to závisí od otca. Toto „nekonanie“ je teda rozhodujúcim tichom akéhokoľvek dobrovoľného pohybu síl vo vnútri, prázdnoty, nečinnosti od všetkého. Vyžaduje, aby nič nebolo určované mysľou, neochutené srdcom, nekultivované vôľou; myslieť, túžiť, ochutnávať, kedy a ako sa vám povie; a bez toho stáť v prázdnom, očakávanom stave. To je podľa svätého Klimaka „neistotný život“ (sl. 4, s. 3) alebo „nedôvera v seba samého vo všetkých dobrých skutkoch až do konca života“ (tamže, s. 5). Tým sa prehluší vlastný pocit, vlastný vkus vo veciach. Dobre je, že podľa otca je dobre; Je zlé, že je to pre neho zlé, aj keď sa vám to zdá dobré. V tomto stave stojí zrušený pred mentorom pripravený investíciu prijať. b) Ale napriek všetkej túžbe a napätiu je absolútne nemožné dostať sa do tichej polohy. Zrodia sa myšlienky, rozhodnutia, úsudky, plány, priania, obavy, žiadostivosti; to a to sa bude neustále zvnútra vyostrovať. Čo sa týka tohto všetkého, existuje jeden zákon: odhaľ svojmu mentorovi všetko: dobré aj zlé. To vždy vyčistí vnútro. Mentor bude mať dôvod posúdiť stav študenta; nebude plytvanie časom; všetky druhy duševných a srdečných odchýlok budú odstránené; pod vedením mentora získate skúsenosti s triedením myšlienok najprv svojich a potom všetkých ostatných. Preto svätí otcovia pripisujú tomuto zjaveniu mimoriadnu moc v otázke spásy, aj keď to nebolo pred otcom-vodcom. Vďaka tomu sa môžete vyhnúť akémukoľvek nebezpečenstvu straty alebo pádu, ak budete dodržiavať varovné rady. Bazil Veľký prikazuje: „Každý z jeho podriadených, ak chce preukázať chvályhodný úspech a nadobudnúť zručnosť žiť neochvejne podľa prikázaní nášho Pána Ježiša Krista, nesmie utajiť ani pohnutie svojej duše, ale musí odhaliť tajomstvá svojho srdca tým, ktorým bola zverená súcitná a milosrdná starostlivosť o slabých bratov, čo sa chvály nehodí a čo sa chvály nehodí. uzdravenie a vďaka takémuto výkonu budeme postupne rásť v dokonalosti života“ (Space rights. 26). Zároveň by sme sa nemali vylučovať, ako to učí ten istý svätý otec, aby sme otvorili svoje myšlienky a pripustili, že pokojné svedomie nebude prehliadnuté. "A pri telesných chorobách," hovorí, "sa stáva, že slabí ich necítia, ale veria viac pozorovaniu lekára ako svojej vlastnej necitlivosti: tak je to pri duševných chorobách. Povieš druhému a on určí, či si zdravý alebo chorý a akú máš slabosť. To urobili apoštoli. Keď Pán povedal: "Len jeden z vás ma zradí jeden za druhým," potom ja nie, ja nie? (Matúš 26, 21–22, Marek. 14, 18–19)“ ​​(Kr. 301). Svätý Barsanuphius hovorí: „Nech nikto neskrýva svoje myšlienky. Kto skrýva svoje myšlienky, z toho sa radujú zlí duchovia, vidiac príležitosť zničiť jeho dušu.“ (Ans. 583) „Kto skrýva svoje myšlienky, zostáva nevyliečený; lebo sú uzdravení len tým, že sa na ne často pýtajú duchovných otcov.“ (Ans. 317) „Ten, kto vo svojom lone neskrýva žiadneho hada, ukazuje skutočnú vieru; ale ten, kto sa skrýva mimo cesty svojej spásy, blúdi," hovorí svätý Klimacus (verš 4, odsek 46.) Takéto pravidlo odhaliť všetko veľké vzbudzuje strach na dušu nielen robiť, ale aj niečo povedať a myslieť si niečo zlé, čo pripomína rozsudok, ktorý sa chystá pred otcom-mentorom - vyvoláva strach aj u démonov, pretože v tomto prípade sa nemôžu skrývať. pokúšajú sa od toho odchýliť a zo strachu pred odhalením utekajú od toho, ktorý sa vo všetkom zjavuje, nenávidia a neznesú ani hlas úprimnosti, ako učí svätý Dorotheus (fn. 5. A aká úľava pre dušu! Tri roky chradol sám pod ťarchou nedostatku úprimnosti (Prológ zo 6. mája), a potom, keď premohol sám seba, vyšiel z neho temný mrak – znak, že nedostatok úprimnosti je satanské dielo. Inak, ako nás otec využije, keď nevie, čo je v nás; a všeobecné pokyny nájdete aj v knihách. Preto svätý Klimacus učí, že tak ako prvýkrát treba všetko odhaliť otcovi, povedať celý život, tak ani vo všetkých nasledujúcich dobách netreba zapierať svojho duchovného otca, pomocníka svojej spásy, ale priznať sa s pokorou, akoby Bohu (f. 4, odsek 10, 63, 66). "V jednom kláštore," píše svätý Climacus, "videl som na opasku hostinca malú knižku, a keď som sa opýtal, na čo to je, dozvedel som sa, že si do nej zapisoval všetko, čo si počas dňa myslel, a všetky tieto myšlienky prerozprával svojmu pastierovi. A nielen jemu, ale aj mnohým iným mníchom z tohto kláštora som to videl robiť. Túto listinu založil neskôr veľký otec toho kláštora, odsek 3, ako som počul). „Dobrý správca pravidelne každý večer počíta denný zisk alebo výdavky. Ale ako to bude vedieť, keď nebude každú hodinu všetko zapisovať do účtovnej knihy?“ (Tamže, bod 115). c) Najdôležitejšou úlohou študenta je však úprimná, bezmyšlienková, z viery a čistého srdca, nespochybniteľná poslušnosť svojmu učiteľovi a otcovi vo všetkom, až po tú najmenšiu maličkosť. Študent musí byť ako automat, bez vlastnej duše, ktorú nahrádza duša jeho otca. Učňovstvo je podľa svätého Klimaka „úplné odmietnutie vlastnej duše, preukázané vo všetkej precíznosti telesnými činmi, umŕtvovaním telesných údov živou mysľou, neskúseným pohybom, odmietnutím vlastného uvažovania, aj keď na to bol človek bohatý, hrobom vôle. Učeník je požehnaný a živý mŕtvy odsek“ (3, 4). Človek musí poslúchať v jednoduchosti, bez premýšľania alebo skúmania, či je správanie dobré alebo zlé, ťažké alebo ľahké – neustále, trpezlivo, vytrvalo, bez akejkoľvek lsti alebo pochybností o myšlienkach (tamže, odsek 5, 9). Musíte sa udržiavať v takej nálade, že bez ohľadu na to, čo sa robí, sa to nerobí preto, že ste na to prišli alebo chceli, ale preto, že to bolo tak nariadené. Čokoľvek potrebujete, opýtajte sa a urobte to; Nepovedia vám to, aj keď je to ťažké, ale buďte trpezliví. A ak nemáte príkazy a veci na prácu, je lepšie sedieť, ale nerobte to sami, svojim vlastným spôsobom. Všetko zo seba samého a svojím spôsobom je skazou ducha – rovnako ako brať jed. Odovzdajte sa svojmu otcovi a dovoľte mu, aby z vás a vo vás vytvoril to, čo vie. Inak to dopadne: jeden je tvorca a druhý ničiteľ. Ten robí svoju prácu aj prácu iných nadarmo a dielo spásy sa mení na nečinnosť. „Kto jeden deň poslúchne a inokedy plní svoju vôľu,“ hovorí Climacus, „je ako niekto, kto raz vloží do oka liek a inokedy vápno“ (tamže, odsek 60). Hľadajte poslušnosť, plňte vôľu druhého a buďte bezstarostní. „Blahoslavený, kto úplne umŕtvil svoju vôľu a zveril všetku starostlivosť o seba svojmu mentorovi podľa Boha: bude stáť po pravici Ukrižovaného Spasiteľa“ (tamže, odsek 44). Z troch prác: pôst, čistota a poslušnosť, prvé privádza jedno na pol cesty k Bohu, druhé vedie ku vchodu a posledné privádza pred samotnú tvár Pána (Lestvich. ff. 4, s. 108). Aký pokoj a mier má v duši! Vôbec nie je v rozpakoch, je dobré to, čo robí, čo povedia iní, k čomu to poslúži, je to milé Bohu? Aj keď sa u dvoch novicov zdá byť vôľa mentora nekonzistentná, jeden ju bez váhania splní a druhý podľa vlastného uváženia prvý nedostane úžitok a druhý si škodí (z Prológu). Preto všeobecné pravidlo všetkých svätých znie: kto žije zo seba, žije neplodne. Aj keď sa mu darí, jeho svedomie nemôže byť pokojné ani v tomto prípade. Musí mať neustálu nerozhodnosť, vágnosť; a čo je najdôležitejšie, nálada svojvôle zostáva rovnaká. Všetko robte s radou. Bez rady je ako bez plota. Ak to nie je bezpečné, čo potom môžeme povedať o úplnej neposlušnosti a protirečení! Toto je priam démonické. Stále je nádej na nápravu, ak niekto protirečí rovnému alebo menejcennému: ale kto ide proti mentorovi, o tom niet čo povedať. Kto opustil poslušnosť, odovzdá sa svojej vôli; a z vlastnej vôle - a zloby svojich nepriateľov: a zahynie. Kto vo všetkom poslúcha, čoskoro dosiahne mieru detstva alebo najdokonalejšej jednoduchosti, ako to zobrazuje svätý Klimacus (tamže, odsek 121). Rozhodnou poslušnosťou niektorí navždy zničili všetky vnútorné boje s vášňami; iní získali úplnú necitlivosť a bezbolestnosť voči urážkam; iní dosiahli najvyšší stupeň láskavosti a neobmedzenej jednoduchosti – javili sa ako bábätká, ktoré nemali nič prefíkané ani v reči, ani v skutkoch (tamže, odseky 20, 21). Príkladom toho je jednoduchý Pavol. Bazil Veľký považuje túto poslušnosť za primárnu cnosť (Moveable Rights, kap. 19, 22). Učí to na príklade tých, ktorí sa učia nejakému umeniu, ktorí v najmenšej miere vykonávajú to, čo je naznačené, so všetkou presnosťou, - ako príklad dáva tichú podriadenosť Abraháma, keď mu bolo prikázané, aby opustil Chaldejsku a potom obetoval svojho syna, - na rozdiel od toho, príklad apoštola Petra, ktorý po veľkej chvále za jeden rozpor, akoby ma bol dobrotivý, počul: "Fol!" (Mt 16, 22–23, Marek 8, 32–33). Na túto tému odkazuje aj pasáže z Písma: „Poslúchajte svojich učiteľov“ (Žid. 13:17), „keď on vás počúva, mňa počúva“ (Lukáš 10:16). Celý súbor právnych vzťahov k otcovi spočíva v tom, že človek nemá svoju vôľu, svoje chápanie, svoj vkus: všetko musí byť otcovo, podľa jeho pokynov, ním odmerané a stanovené až do najmenšieho pohybu. Stav človeka, ktorý koná podľa tohto pravidla, teda pod vedením, pod velením, nie svojím spôsobom, je stavom poslušnosti, ktorý s veľkou chválou vyzdvihuje Svätý Klimacus a vôbec všetci svätí otcovia. Cesta poslušnosti, alebo úplného zrieknutia sa mysle a vôle a všetkej kontroly nad sebou samým, cez odovzdanie sa spoľahlivému a Bohom darovanému vodcovi – otcovi, je krátka a krátka cesta, ako ju nazýva svätý Klimacus (f. 4, odsek 5). Tí, ktorí do nej vstúpia v pravom duchu, sa čoskoro povznesú k dokonalosti a bezpečne prekonajú všetky odchýlky, blúdenie a zdržania. A to je spôsobené náladou samotného študenta a pôsobením jeho otca na neho. Študent nemá nič vlastné. Ako apoštoli, ktorí povedali svojmu Božskému Učiteľovi: „Hľa... všetko opustil“ (Matúš 19:27) – a on hovorí a cíti: „Nie som môj, lebo ani myšlienky, ani túžby, ani slová, ani skutky nemajú byť moje. Aj keby to bolo dobré, už mi to nie je dobré, pretože to robím podľa svojej vôle a rozumu.“ Touto dispozíciou a pôsobením neustále naráža na samotnú hlavu hada hniezdiaceho v našom srdci – do egoizmu, ktorého hlavnou vlastnosťou je robiť si všetko po svojom a potešiť sa. A keďže všetky vášne spočívajú na ja, potom, keď ja vyhasína, utíchnu aj vášne; duša sa rozjasní, priblíži sa k čistote a bez vášne. Skutočnosť, že zo srdca nemôže vyjsť nič, čo sa vytvorilo a samo zasvätilo, všetka vlastná aktivita je pokazená; tým, že všetko nelegitímne je odhalené, je vyčerpané, zbavené potravy, cez erupciu svojich potomkov tým, že sa všetko nerobí po svojom, je ranené až do samotného srdca. Nerobiť to po svojom, ani v tomto prípade je spásonosné, ak sa niekto bez otca zverí inému, ani nie múdremu, len za účelom žiť v odriekaní svojej mysle a vôle. A úspech môže byť vysoký a rýchly. Akaki so svätým Klimakom žil so svojvoľným starcom a trpel bitím a falošnými obvineniami; ale pre trpezlivosť a poslušnosť prijal mučenícku korunu, ako bola zjavená zhora (f. 4, l. 110). A John Savvait radí jednému z troch, ktorí k nemu prišli: „Vyber si mentora, prísnejšieho a prísnejšieho, než akého by nebolo v ľudskom pokolení“ (Ibid., l. 211). Je vidieť, že čím strmšie je zrieknutie sa seba samého, svojej vôle a citov, tým je to prospešnejšie. Preto svätí tak túžili po živote pod vôľou niekoho iného. Smútia a sú v rozpakoch, keď zostanú sami, pretože majú pocit, že vstúpili na neznámu cestu. Takto sa zastaví a zablokuje zdroj sebeckých a hriešnych zvnútra. Ale to tiež odráža prílev všetkého ich vzrušenia zvonku. Čokoľvek svet alebo Satan inšpiruje, nie je k tomu daný súhlas, nie je k tomu pripútaná ani myseľ, ani srdce, ale naopak, prostredníctvom zjavenia sa to prenáša na otca, a tým je vyhnané a zneuctené. Skrytá myšlienka je cudzoložná myšlienka; ale skutočný nováčik takto nescudzoloží. Je mŕtvy, zmenil sa na nič, nespolieha sa ani na seba, ani na svoje skutky, a tým sa stáva priestrannou nádobou a pohotovým spoločníkom milosti. Toto je úžitok učeníctva z dispozície učeníkovho ducha. Dá sa to odmeniť aj bez múdreho, skúseného otca: ale to, čo skúsený otec ďalej prináša svojím pôsobením na ducha študenta alebo pomocou jemu a skutočným vedením, sa nedá ničím nahradiť. Ako pozorovateľ okamžite vidí celý stav študenta, jeho náladu, jeho hlavnú bolesť; a ako skúsený vie, čo a ako použiť na jeho vyliečenie. Akákoľvek choroba, presne rozpoznaná a správne liečená proti nej liečivým liekom, čoskoro podľahne. Svätý Barsanuphius si všimol hnev a podráždenosť u svojho učeníka Jána a začal konať priamo proti nemu slovom aj skutkom (Ans. 10). Izidorovi, človeku kniežacej dôstojnosti, horlivému, zúrivému a krutému, jeho otec, ktorému sa venoval, prikázal, aby sa postavil k bráne a každého prosil: „modlite sa za mňa, som posadnutý zlým duchom,“ a čoskoro dosiahol najhlbšiu pokoru a skrúšenosť (Fl. 4, s. 23). Človek sám často nevidí svoju slabosť a zahynie v sebauspokojení. Preto je múdre, ak príde k vidiacemu a povie: „Pozri, čo je vo mne? Pozorovateľ začne konať a vyženie zo seba svoju slabosť. Tak svätý Barsanuphius priviedol k povedomiu jedného tichého človeka, utápajúceho sa v sebaklame, že stojí v arogancii a namyslenosti, a priviedol ho k pokániu, bez ktorého by zomrel vo svojich katastrofálnych myšlienkach (Ans. 68 atď.). Len osvietený a vidiaci otec odhalí, čo v nás je – len on povedie a privedie k uzdraveniu, lebo koná neomylne. Kto koná pre spásu, kráča vpred k dokonalosti; ale nie všetko je užitočné pre každého: čo prospieva jednému, druhému škodí, alebo ho môže aspoň zastaviť, tak ako mu pri chôdzi prekážajú dlhé šaty. Kto povie: urob toto, ale nedotýkaj sa toho a zároveň vysvetlí, aké pravdivé a zachraňujúce je to pre nás? Skúsená myseľ, ktorá vidí celú štruktúru nášho vzdelávania v duchu, od jeho prvého počiatku až po dokonalosť, a vidí, čo k nemu smeruje a čo pôjde. Toto všetko dokáže iba pravý otec a len on sám. Na čo sám človek nemyslí, o čom nie je nikdy pripravený rozhodnúť! Nikdy neviete, čo tam je, čo je len nápadné a nie spásne! Bez varovaní a pokynov sa môže vyčerpať, zbytočne mrhať silami alebo vytvárať zbytočné výrastky, ktoré ako vredy znetvoria jeho vnútornú osobu. Je dobré ponoriť sa do Písma a skúmať jeho tajomstvá? Je to dobré, najmä keď na to máte schopnosti, prípravu a smäd. Medzitým bolo svätému Damasku zakázané čokoľvek písať alebo si myslieť. Dositheos trpí trestom a výčitkami za to, že sa pýta na rôzne pasáže Písma. Neskôr sa ukázalo, že to bola úspora pre oboch. Kto dostatočne upokojil vášne, ponáhľa sa do ticha, aby mohol byť s Bohom: no niekedy ani hodina predvídavosti nevedie k dobru. Svätý Barsanuphius povedal viacerým: „Buďte ešte chvíľu trpezliví... Poviem vám... a bude to dobré“; tak to bolo. Voda sa varí, ale na jednu úlohu raz a na druhú - dvakrát alebo viackrát - a tak je to tu. Niekedy môže ľahostajná vec narobiť veľa hluku. Vo všeobecnosti platí, že rovnomernosť výchovy, zbrklosť pochodu k dokonalosti bez odchýlok, blúdenia a akýchkoľvek zastávok patrí výlučne k životu pod vedením otca, a navyše toho, kto vidí. Bez toho je nevyhnutný zmätok, stagnácia a rast. Napokon sa stáva, že tí, ktorí sú spočiatku horliví, ustúpia, zoslabnú a stanú sa letargickými a bez života a často aj upadnú. prečo? Z nedostatku cvičenia, skúseností s prácou alebo pohybom ducha žijúceho vo vnútri. Keď si človek určí pravidlá konania, potom kým ho práca učenia zamestnáva, horí v duchu; ale potom, keď sa s tým úplne stotožní, jednak preto, že je táto záležitosť hotová, jednak preto, že duch vyrástol a vyžaduje veľké veci, všetko, čo sa predtým stalo, ho už nevzrušuje: ľahko, bez napätia to robí ako obvykle. Kto mu poskytne niečo na precvičenie sily? Kto priloží drevo pod oheň žiarlivosti? Je potrebné byť vynálezcom vecí a navyše skúseným; alebo dokonca namiesto dreva možno umiestniť kameň. Stáva sa to takto: otec-sprievodca neustále udržiava študenta v nejakom treníctve v čoraz ťažších triedach, a tým zachováva ducha. Takže v Climacuse na to jeden opát použil rôzne metódy: zavolal jedného od stola a prikázal mu, aby stál bez obeda; poslal iného von z kostola; do tretice, keď sa poklonil, prikázal mu, aby si ľahol na zem, kým si prečíta celé pravidlo a pod. A potom, keď sa ho Climacus spýtal: prečo to robí? "Potom," odpovedal opát, "aby sme im dali korunu a boli príkladom pre ostatných, ale skôr, aby duch neochaboval." Možno si však myslíte, že je to nespravodlivé a mohlo by to spôsobiť škodu. „Nie,“ poznamenal opát, „kohokoľvek spája láska s mojím duchom, toho nič nerozdelí“ (cl. 4, odsek 23 atď.). To znamená, že všetka plodnosť takejto práce je určená počiatočnou zmluvou a jednotou srdca. Ale pomoc otca je potrebná najmä pri prechode z aktívneho života do kontemplatívneho. Duch dozrieva, a keď sú vášne skutočne očistené, prirodzene stúpa. V tomto vzlete bez vodcu sa najčastejšie dostáva do zlých rúk nepriateľov vzduchu, upadá do klamu a buď v ňom umiera, alebo stagnuje. Preto je všetkým otcom rázne prikázané, aby sa nedotýkali tohto pokladu bez skúseného otca, ktorý vie a sám kráčal po ceste k nemu. Je tu len jedna skúsenosť - ukazovateľ. A je nemožné pochopiť, čo tam je, aj keď je to napísané jasnými slovami. Samostatný robotník bojuje bez výsledku a často na vlastnú škodu. Pod vedením čoskoro s vierou pochopí, vstúpi do vnútornej svätyne a v duchu vidí. Toto sú výhody života pod skúseným vedením, bez akejkoľvek odmeny! Pravda, Pán je milosrdný: „kto hľadá a dúfa... Jeho milosrdenstvo ho dobehne“ (Ž 31,10). Ale necháva nás aj na obyčajnejšej ceste. Človek sám vždy zmätie. A to, čo dokázal urobiť za deň, robí rok, robí a prerába. Možno to urobí, ale keďže si tým nie je istý, začne to a zopakuje to znova. Čas aj práca sú zbytočné. Zvláštne je však najmä to, že málokedy sa vyhne domýšľavosti bez noviciátu. „Noviec,“ hovorí Climacus, „nevidí svoje skutky, pretože ich nekoná sám od seba, ale aj keď robí zázraky, všetko pripisuje svojmu otcovi a jeho modlitbám, naopak, ten, kto je sám, nevyhnutne stojí v myšlienke, že robí dobré skutky sám, a pochybuje“ (strana 4, odsek 54). Vyplýva to zo skúseností. Koľko práce bolo treba na to, aby si uvedomil, že je sebaspravodlivý! A Boh to dal, nakoniec povedal: „Som zatratený“ (Rim. 7:24) (Rep. 160, atď.) Aký nežný charakter sa formuje v tom, kto žije pod vedením! Najprv sa v ňom utvára pokora, z pokory – netrpezlivosť, ticho ducha a svetlo Božie; ďalej – jednoduchosť, láskavosť, detstvo; toto je „meradlo veku... Kristovho“ (Ef. 4:13), ako to zobrazuje svätý Klimacus. Toto je vodcovstvo vo svojej podstate, toto vyžaduje od vodcu, k tomu zaväzuje vedených, a to je to, čo sľubuje veľké ovocie. Toto všetko tvorí charakteristické atribúty vodcovstva a určite existuje a musí existovať všade tam, kde existuje a je ustanovené skutočné vodcovstvo. Keďže je sám osebe jedinečný, v reálnom živote sa objavuje vo viacerých podobách. Prvým, najrozsiahlejším a najvšeobecnejším a všadeprítomným, je pastierstvo cirkvi; druhým je kláštorný opát a tretím je patrocínium alebo staršovstvo. Že pastierstvo má práve takéto vlastnosti, je zrejmé z toho, že stádo je zverené alebo zverené pastierovi na pastierstvo, teda výchovu; ona počúva hlas pastiera, nasleduje ho a je len tam, kde on naznačuje. Pastier položí svoj život za ovce; on je strážcom, ktorému sa hovorí: „Vyžiadam si ich duše z tvojej ruky“ (Ezech. 33:6). Vzájomné spojenie a vzťah medzi pastierom a stádom vyjadruje apoštol na nasledujúcom mieste: „Poslúchni svojho vodcu... lebo oni bdejú nad tvojimi dušami, aby bolo slovo odmenené“ (Žid 13,17). Zrejme z toho odovzdanie sa pastierovi stáda a pastierova zodpovednosť za ich duše. V iných Miestami je stádo zobrazené ako pole, ktoré sa ticho predstavuje pred kultivujúcim, a pastier ako robotník (1. Kor. 3:9). Odtiaľ pochádza prikázanie: „Buďte prítomní v pravý čas i bez času“ (2 Tim 4:2). Tak to bolo na začiatku, tak je a má byť doteraz. Pán Ježiš Kristus vzkriesi dvanásť apoštolov; Apoštoli po zostúpení Ducha Svätého tvoria Cirkev, v ktorej sú srdce a duša jedno, pod ich vedením a príkazmi. A potom, keď sa rozpŕchli po povrchu zeme kázať, kdekoľvek zasiali semienko viery, všade zanechali mentorov a vodcov – pastierov a zaviazali veriacich, aby im rozhodne poslúchali, a oni sami boli zodpovední za svoje duše. Práve v tejto sile je pastierstvo zjavené v apoštolských listoch; rovnakým spôsobom to zostalo chápané v Cirkvi. Preto svätý Ignác Bohonosca v liste Efezanom nabádal, aby zostal podriadený biskupovi a presbyterovi na posvätenie, aby spievali harmonicky, ako harmonicky ladené struny. Pán domu ho posiela riadiť jeho dom; pozri na neho ako na Pána. Takto sa to potom robilo. Biskup a starší nie sú nemými svedkami spásy iných a nie sú len nepodloženými kazateľmi cesty spasených, ale aktívnymi činiteľmi, ktorí obrábajú stádo ako pole. Z tohto dôvodu im následne všeobecným súdom Cirkvi nadobudli určité práva, aby mali v rukách možnosť zachraňovať iných, akoby obdivne pred ohňom. To, že kláštorný opát je rovnakej povahy, je zrejmé. Toto je základná štruktúra mníšskeho spôsobu života a milovania Boha. Každý, kto vstúpi do bratstva, je prijatý pod podmienkou, že nebude mať vlastnú vôľu a vlastný rozum, ale bude žiť v nespochybniteľnej poslušnosti a pod vedením nadriadeného otca. Keď prídu do kláštora, hovoria: Chcem si zachrániť dušu. Predstavený je tiež osobou, ktorá môže vládnuť pre spásu; S touto podmienkou je vyvolený bratmi a s tým sa mu vzdávajú. Staršovstvo spočíva v tom, že tí, ktorí hľadajú spásu, sa nevzdajú opátovi, ale inej najskúsenejšej osobe v kláštore alebo mimo neho. Z väčšej časti ho v skutočnosti teraz nahrádzajú spovedníci a v iných kláštoroch starší, ktorým je požehnané odhaľovať myšlienky a na ktorých je rozdelený celý kláštor. Vzájomná zmluva je tu neviditeľná, svedomitá, ale napriek tomu silná a plodná. Pre pustovníkov a pustovníkov je to jediný spôsob vedenia, ako vidíme z histórie. Všetko, čo je napísané v knihách Otčenáš o poslušnosti, prichádza k nemu. Sila jeho konania mimochodom závisí od toho, že bez toho, aby bol verejný a oficiálny, vyvoláva väčšiu úprimnosť a úprimnosť. Preto teraz, ak existuje vedenie, potom sa prejavuje v tejto forme. Teraz je otázka - kde a ako nájsť vodcu - vyriešená sama. Vezmi toho, koho Boh poslal, a dôveruj mu, ako učí svätý Ignác, Bohonositeľ. Prejavené typy vedenia zahŕňajú celý kresťanský život. V dôsledku toho, ktokoľvek je prebudený, vždy má nad sebou vodcu. Kto sa prebudil v občianskom a spoločenskom živote, má nasledovať vedenie pastiera; kto je v kláštore, nech sa zverí opátovi, alebo tomu, koho to určí. „Kto je povolaný jesť v tomto povolaní, nech v ňom zostane“ (1 Kor. 7:20) a využíva ponúkané vedenie, bez svojvoľného pobehovania z jedného miesta a stáda na druhé, s aroganciou, pohŕdaním, tým menej opúšťajúc sám seba, arogantne, jedinečnú cestu k dokonalosti. To je veľmi nebezpečné a je to jedna zo satanových úskokov, že po pokání chce človek v zmysle potreby vodcu utiecť od svojho zákonitého, bez skúmania, bez obzerania sa, bez skúmania. Keďže bol v hriechu, nemyslel na spasenie; všetkých súdil rovnako a dával ich na úroveň so sebou samým. Teraz, keď činil pokánie a obrátil sa k Bohu, jeden, ako sa mu zdá, si myslí, že všetci ostatní zostali tam, kde bol predtým, teda v tme, v hriechu, a on sám vstal, vstal, vstúpil do svetla Božieho. Pričom v skutočnosti možno po prvý raz vstúpil do oblasti, v ktorej iní už dávno pôsobia a získavajú umenie, hoci sa navonok pohybovali v bežnom živote spolu s ním. Tu je zrejmý trik Satana – nechať ho bez vedenia, samého pre seba, čoho dôsledkom je nevyhnutný pád a klam, alebo presúvanie sa z miesta na miesto, ktoré len frustruje a nevytvára. Potom ten, kto sa kajal alebo prijal horlivosť za spásu svojej duše, môže len obnoviť zväzok alebo zmluvu s Otcom, ktorá je daná od Boha, na organizáciu života v osobe pastiera, farára alebo spovedníka. Predtým na to nemyslel a predsa bol pod tým, ale navonok podľa rutiny; Teraz nech obnoví vieru v jej pravý význam a vierou sa s ňou srdečne zjednotí, to znamená, nech príde a povie: „Zachráň, verím, vybavím každú potrebu, každý trapas,“ a až potom to urob. Na strane týchto osôb je povinnosť vždy nezmenená; nikto z nich to nemôže alebo nemal odmietnuť. Nemali by ste sa odvolávať ani na nemožnosť: stojíte v takom rade, pretože chcete, ale držte sa svojho cieľa. A pred Cirkvou, pred súdom Božím a pred súdom ľudí je to jeho vec. Je zodpovedný za každú dušu, najmä za tú, ktorá je pripravená sa mu odovzdať a robí to. Zároveň jediné, čo môže skutočne určiť, je, či s takýmto otcom zostať navždy. Teraz sa ukáže neschopnosť viesť a svedomitý kňaz alebo spovedník okamžite prizná: „To nemôžem vziať na seba. Potom síce dôjde k zmene, ale bude sa to robiť legálne a hlavne s poradenstvom. Neschopný môže poukázať na schopných a táto záležitosť bude usporiadaná podľa Boha, a nie svojvoľne, nie náhodne. Malo by to tak byť. Ale medzitým niet pochýb o tom, že tieto osoby veľmi často nesú len mená svojej hodnosti, a nie jej moc; často pastier – „je zlodej..., ktorý sa plazí inde“ (Ján 10:1) alebo vlk v ovčom rúchu; často je opát namiesto kormidelníka jednoduchý staviteľ lodí a starší je starec len čo sa týka šedín. A to sa deje buď každému zrejmé, alebo veľmi neviditeľné, hlboko skryté pod hodnoverným vzhľadom. Preto vždy existuje nebezpečenstvo, že namiesto skutočného vodcu padneme na falošného a potom namiesto úžitku – škody – namiesto spásy – smrti utrpíme. Neskúsený kormidelník zruinuje loď. „Veľa som trpel,“ povedal Peter z Damasku, „ujmu od tých, ku ktorým som sa uchýlil. „Mnohí starší,“ hovorí Cassian, „namiesto toho, aby ich živili, uvrhli tých, ktorí sa k nim obrátili, do zúfalstva,“ a uvádza príklady. Takéto sťažnosti možno vypočuť a ​​stretnúť sa s nimi kedykoľvek. Jedno slovo: „ži, ako žiješ“ alebo: „koľko plánovať,“ veľmi uhasí všetku horlivosť, preto opäť premení chudáka, ktorý sa práve spamätal, na to isté. Vynára sa otázka: čo má robiť v tomto prípade človek, ktorý si je vedomý potreby vedenia a krajného nebezpečenstva zostať bez neho, ktorý zároveň pozná povinnosť obrátiť sa na to a tamto, a predsa sa nie bezdôvodne môže obávať, že utrpí škodu, že nebude zatlačený späť do tej istej priepasti? Na druhej strane si často – a dokonca často – tí, ktorí stoja v rade vodcov, plne uvedomujú svoju dôležitosť, plnú silu záväzku a veľkosti zodpovednosti, ktorá na nich leží, majú elán, horia elánom byť tým, čím by mali byť, a medzitým, vzhľadom na svoj duchovný vek, vidia, že ešte ani zďaleka nie sú schopní presne, ako by mali, viesť druhých. Pre neskúsenosť a neznalosť cesty, ktorou by sa mali iní viesť, sa môžu oprávnene obávať, že by z horlivosti za svoju spásu zničili iných a namiesto toho, aby ich viedli, by ich mohli zavádzať. The question is: what should he do in this case? Ako viesť, uznať, že ste toho neschopní, nedosiahnuť toto opatrenie? Je zrejmé, že obe otázky sa priamo týkajú súčasného poriadku vecí. Bez vedenia to nejde. Ale vo svojej skutočnej podobe je veľmi vznešený a v súčasnosti sa ochudobňuje. Otázka znie: čo máme robiť? Kam by sa mali obrátiť tí, ktorí hľadajú vedenie, aj tí, ktorí sú predurčení stať sa vodcom? Pokiaľ ide o prvú otázku, možno na ňu uplatniť múdre pravidlo svätých otcov: všetko robte s očakávaním, v oddanosti Bohu. Človek by sa nemal vyhýbať, ako bolo predtým vidieť, pred menovanými vodcami; ale nemôžete sa im úplne, okamžite poddať, ale v tomto prípade počkajte na špeciálnu Božiu dispenzáciu, zvláštnu vlnu, srdečný sklon, medzitým spočívajúci v oddanosti Božej vôli, v modlitbovom, bolestnom výkriku k Nemu, aby nám sám ukázal cestu. Preto v strachu z podvodu volajte v chorobe k Bohu, aby vám povedal cestu, kam pôjdete, úplne sa odovzdajte, v silnej nádeji, do Jeho prozreteľnosti – a Pán nikdy neodíde. Kňaz či rektor nie je niekedy nikomu užitočný, ale pre iných je užitočný iba on. On sám sa s ním mení, odkiaľ pochádza múdrosť – a spása je usporiadaná od Pána aj tam, kde sa to neočakáva. Všetka sila tu spočíva v rozhodnej oddanosti do vôle Boha, ktorý chce, aby bol každý spasený. Svätá Dorota rieši túto otázku presne takto. "Ak," hovorí, "niekto nemá človeka, od ktorého by mohol poprosiť o radu, čo by mal v takom prípade robiť? Ak niekto skutočne celým srdcom hľadá Božiu vôľu, tak ho Boh nikdy neopustí, ale povedie ho vo všetkých smeroch podľa svojej vôle. Ak niekto úprimne nehľadá Božiu vôľu, tak ide aspoň za prorokom a sám prorok mu vnukne svoju vôľu, aby mu vnukol svoju vôľu. Písmo hovorí: „a ak je prorok oklamaný... hovorí slovo a Pán toho proroka zviedol“ (Ezech. 14:9)“ (verš 4, odsek 6). Tak hovorí Climacus. Ale aj vtedy, keď jasne vidíte, že snúbenec nie je pre vás užitočný, nerieši pochybnosti, neradí, vôbec netvorí z dôvodu neskúsenosti alebo nepozornosti - neponáhľajte sa od neho odísť alebo ho zmeniť. Pre koho to zmeníš? Všetci okolo vás sú neznámi ako tento, ale Boh dal tohto. Boh ti to naznačil, lebo všetko, čo máme, je od Boha; a druhý - čo nás to zaujíma! Ale čo tu môžeme robiť? Potreba. Cítiť to, tú bolesť, silno kričať k Bohu a žiadať Ho, aby ťa nenechal v nebezpečenstve a nezradil klam: „Buď to nauč, alebo ukáž niekoho iného,“ a buď pod ním, s čakaním, trpezlivosťou a plačom. Čo robiť pod ním? Koniec koncov, musíte konať, aby ste sa zachránili? Nevyhnutné. Ale poriadok zbožného života je známy; chodiť v ňom a byť v pokoji. To stačí na prvýkrát. Pre kajúcnikov je všetko zahalené temnotou temnoty a neistoty. Nech sa nepohne zo svojho poriadku, ktorý zariadila Prozreteľnosť. Je to pokornejšie, bezpečnejšie, silnejšie. Ten, kto je v tme, robí lepšie, keď zostáva na jednom mieste, ako keď behá z miesta na miesto, lebo sa môže stať, že spadne do diery. Podniknúť niečo zvláštne, iné, veľké je veľmi nebezpečné: zostaňte pokorne v jednoduchosti. Ak sa začnete meniť od úplného začiatku, neprestanete. V myšlienkach možno povedzme priľnúť k druhému, ale opäť k tomu, koho Boh posiela; Môžete to dokonca aktívne hľadať, najmä modlitbou, nech vám to Pán sám naznačí, ale stále počkajte a vydržte, kým nepríde rozhodujúci pokyn. Bohom dané: nebráňte sa, nesúďte, nezanedbávajte. Očakávaj od Boha niečo iné. Pán neopustí, ale dá, ak treba. Toto musí byť prijaté ako zákon, aby sa predišlo svojvôli, nevšímavosti voči Božej prozreteľnosti a nebezpečenstvu, že bude zmätený nepriateľom. Ale je tu ďalšia vec: z času na čas sa temnota začne stenčovať, štruktúra života bude stále viac odhalená, vízia obáv a odchýlok bude jasnejšia, potreby, zmätky a pochybnosti sa budú množiť. To všetko si vyžaduje objasnenie, napomenutie a upokojenie ducha. Vymenovaný mentor nerozhoduje, nevzbudzuje dôveru a nenabáda k úprimnosti. Čo robiť v tomto prípade? Niektorí radia, zatiaľ čo sa riadia touto príručkou týkajúcou sa všeobecného poriadku – v súkromných prípadoch, ktoré sa nás skutočne týkajú, robiť všetko s rozumom – uvažovanie určí, čo je užitočné a čo škodlivé – a citujú k tomu slová apoštola: „drž sa všetkého dobrého, keď je pokúšaný“ (1 Tesaloničanom 5:21), a najmä všeobecný názor všetkých svätých otcov, že najvyšším rozumom zo všetkých cností je. Ale tento názor svätých otcov by sa nemal brať bez obmedzení, ktorým veria. Okrem toho svätí otcovia tvrdia, že uvažovanie je dar získaný dlhou prácou, pokorou a usilovnou modlitbou. Ktokoľvek tento dar získal, nech si ho ponechá a použije v prospech seba i iných. Kto neprijal, nemal by sa za žiadnych okolností odvážiť formulovať svoje vlastné chápanie, slová alebo činy. Jeho úlohou je spochybňovať šikovných a skúsených. Vo vzťahu k tomu, kto začal, by sa malo ustanoviť nasledujúce pravidlo: robte všetko s rozumom; ale celé tvoje uvažovanie by malo pozostávať z jedného pravidla: nerob nič podľa vlastného uvažovania, ale na všetko sa pýtaj: je to dobré a toto prichádza a prichádza k tebe; lebo nie všetko je dobré pre každého, ale ako uvádza Peter z Damasku, veľký rozdiel v tom robí čas, začiatok, kondícia, vek, sila, zdravie, výchova a podobne. Prečo potrebujete vedieť, že toto všetko vyriešite tak, ako má, bez toho, aby ste sa stratili? Uvažovanie si treba stanoviť ako cieľ, treba ho hľadať a za týmto účelom ho treba experimentálne praktizovať, ale nie sám, ale tak, ako uvažujú iní, treba sa naučiť uvažovať. Takže uvažovanie je dobré a skvelé, praktizujte ho, ale nikdy mu neverte, kým sa v ňom nestanete silnejším prostredníctvom skúseností a rád iných. Iní hovoria: počúvajte Božie Písmo a učenie svojich otcov a všetko sa naučíte. Niet pochýb o tom, že čítanie patrí medzi základné prostriedky výchovy kresťanského ducha a že je potrebné toľko svetla pre telo ako pre oči, pre svet. Svätý Nil zo Sorského učí: „V súčasnosti existuje len jeden sprievodca – Božie a Otcovské Písmo. Starší Paisius učil a konal rovnakým spôsobom (Jeho život, s. 39, 287). A určite: diváci cesty spaseného ochudobnili, ale podľa Božej vízie nám zanechali opisy tejto cesty. Držte sa ich. Pod vplyvom Ducha Svätého napísali zákony starostlivosti a vedenia na ceste spásy. „Ak nie je možné nájsť mentora,“ hovorí starší Seraphim, „ktorý môže viesť k špekulatívnemu životu, potom sa v tomto prípade musíme riadiť Svätým písmom, lebo sám Pán nám prikazuje učiť sa zo Svätého písma, hovoriac: skúšajte...“ Musíme tiež pozorne čítať otcovské spisy a snažiť sa, pokiaľ je to možné, tak, ako je to v našich silách, čo najdokonalejšie, čo najdokonalejšie a vykonávať. Ale opäť: čo, komu a ako čítať? A potom: čo z toho, čo ste si prečítali a naučili, by ste si mali brať ako pravidlo a čo naopak nie? Kto to povie nekvalifikovaným a neskúseným? Pravidlo samo o sebe je dobré, ale nie pre mňa; príde mi to, ale nie teraz. Koľkí zomierajú práve preto, že chcú vziať na seba všetko, čo čítajú! Sú vraj ľudia takej postavy, že bez ohľadu na to, o akej chorobe počujú, okamžite ju prenesú na seba a začnú ochorieť. To isté môže platiť pre čítania, ktoré sa neriadia radou. Takže čítajte, hĺbajte, skúmajte, obohacujte sa o duchovnú múdrosť, ale čo presne robiť sami, čo si stanoviť ako pravidlo, nerozhodujte sa sami; inak rob všetko s radami a nie podľa vlastného chápania. Čítal som to - choď sa opýtať, ako to je, vyhovuje ti to a ako to môžeš splniť? Vynára sa však otázka: koho sa mám opýtať? Zasnúbený mlčí, stratil dôveru – bojíte sa mu otvoriť. Zostať nerozhodný je nebezpečné: je to stagnácia, prázdna prokrastinácia. čo robiť? Existuje len jedna vec: robte všetko s radou, s očakávaním. Nikdy sa o ničom nerozhodujte náhle, či už ste sa o niečom rozhodli sami alebo ste si niečo prečítali; ale počkaj kým sa to ustáli a medzitým hľadaj rady a riešenia. V každom čase a na každom mieste možno nájsť ľudí praktizujúcich zbožnosť, horlivých, hľadajúcich Pána a vždy viac či menej skúsených. Musíte s nimi nadviazať bratskú komunikáciu a srdečnú komunikáciu a potom sa im zdôveriť so všetkým zmätkom a pochybnosťami. Raz, dva, tri, nejako to vyriešia, jeden po druhom, alebo všetci spolu a rozhodnú sa. Urob, ako sa oni rozhodnú, a nebudeš konať podľa svojej vôle a rozumu. Všetko, čo robíme v odovzdaní sa Bohu, nie podľa vlastného chápania, je Bohu milé a zachraňujúce. Preto, keď sa snúbenica nerozhodne a Pán ešte nenaznačil inému, komu sa má odovzdať, múdri ľudia radia urobiť toto: ak je niečo pochybné a nemáme koho rozhodnúť, volajte k Bohu o svojej potrebe a choďte k jednému alebo druhému, úctivý a rešpektovaný a buďte si istí, že Boh, ktorý dohliada na všetko a obsahuje všetko, vás nenechá bez skutočného rozhodnutia, kým je vaše klamstvo silné, nepustí vás do toho, kým je vaša potreba a klam je silný. Týka sa to špeciálnych prípadov, ale vo všeobecnosti môžeme zostať pri tomto zákone, pretože celý náš život tvoria špeciálne prípady. A takto sa podľa rady vytvorí zvláštny život. Toto je nový, pre súčasnosť vhodný, obraz vedenia. Človek v odovzdaní sa Bohu je napomínaný Božím a Otcovským Písmom, používa vlastné uvažovanie, ale sám o ničom nerozhoduje, ale všetko robí s radami a otázkami. Tu je vodcom Boh a Písmo, zrieknutie sa vôle a rozumu v rade a počiatočnou silou je Božia oddanosť s bolestným, strašným výkrikom o oslobodenie od klamu, klamu a omylov. Takýto život je jednoduchý a pokorný; Pokorným však Pán zjavuje tajomstvá a toho, kto verí, nezahanbí. „Dieťa ťa naučí povedať, čo potrebuješ,“ hovorí svätý Dorotheos, „a ak neveríš, tak to Prorok nepoužije. Keď sa naopak niekto pýta a už vopred si želá a očakáva definitívne riešenie, potom je to už očarujúce pravidlo konania. V tomto prípade je lepšie sa nepýtať. Keď prosíš, nechaj váhy srdca stáť vo vodorovnej polohe, nenakláňaj sa ani na pravú stranu, ani na stranu, a Pán ťa povedie. Cesta pravého kresťanského života je neznáma a nemôžete ju nasledovať podľa vlastného uváženia. Božie vedenie je skryté: kráčaj ako v tme, ale neodnímaj svoju ruku z Božej ruky. Zo života staršieho Paisiusa je zrejmé, že bol formovaný práve týmto spôsobom. Stretol sa s mnohými radcami a na radu všetkých sa vzdal života, a hoci nemal jedného vychovávateľa, čím si spôsoboval, ako sám priznáva, veľkú ujmu, sformoval sa v jednom duchu a dozrel úplne v manžela. Jeho počiatočný začiatok počas celého jeho života bol bolestivým pádom k Bohu. Poučil ho a zjednotil jeho ducha napriek všetkej jeho rozmanitosti. Poučený zážitkami na celý život sa napokon dostal na úroveň práva a na začiatok vodcovstva. Keď objasnil všetku potrebu vodcu, vykreslil, aký by mal byť, so slzami v pamäti, že teraz už niet takej osoby, uzatvára: „Odtiaľto, brat, máme teraz mimoriadnu potrebu učiť sa z Božieho a Otcovského Písma s veľkým zármutkom a s mnohými slzami vo dne i v noci a s rovnako zmýšľajúcimi horlivcami, staršími skutkami, ktorí sa radia so svätými našich otcov, a tak môžeme skrze Kristovo milosrdenstvo a naše donútenie prijať spasenie“ (s. 40). To radia všetci otcovia; Toto poradil a urobil svätý Nil zo Sorusu. "Predtým duchovní otcovia poučovali všetkých, v týchto ťažkých časoch veľmi plačem a vzlykám, hodný takého chudobného horlivca. Učiteľom a mentorom je sám Boh a Božské učenie ctihodného otca" (s. 286). Takže toto je teraz najlepší a najspoľahlivejší spôsob vedenia alebo výchovy v kresťanskom živote! Život v oddanosti Božej vôli podľa Božieho a Otcovského Písma s radami a otázkami rovnako zmýšľajúcich ľudí. Z Božej milosti môže a má byť úspešná, pretože obsahuje všetky podmienky na zlepšenie, odrezanie vlastnej vôle a porozumenia. Je však zrejmé, že je hlboko pod osobným, aktívnym vedením a vzdelávaním. Niet nikoho, kto všetko vidí, ale len tých, ktorí akoby hádali; nie je nikto, kto koná rozhodne, ale tí, ktorí sa pohybujú s bázňou. Nie je možné tak rozhodne a rýchlo vyliečiť a vyliečiť, úspešne udržať ducha žiarlivosti a tak bezpečne vstúpiť do kontemplácie. Preto je dnes tak málo úspešných a úspešných ľudí. Pravda, oni sú podstatou Boha: ale koho Boh zdokonalí, toho nebude držať pod pokrievkou. Treba len dodať, že táto metóda je oveľa plodnejšia, ak si niekto získa jedného radcu a srdečne sa s ním zjednotí, žije s ním vo vzájomnom odhaľovaní a napomínaní, či duchovnom priateľstve. Jeden vidí a pozná druhého, a tak vie poradiť rýchlejšie a spoľahlivejšie. Sväté písmo v oddanosti Bohu je pre nich svetlom. Keďže sú vzájomne múdri, navzájom sa vedú v oddanosti Bohu a Pánovi, ktorý sľúbil, že bude medzi dvoma zhromaždenými v Jeho mene (Matúš 18:20). Zároveň však netreba byť oddelený od toho, čo pomenoval Boh, ale každé vzájomné rozhodnutie a odhodlanie je dobré, ak mu človek môže dôverovať a s jeho dovolením ho uskutočniť. Vzájomná láska dá silu a uchýliť sa k duchovnému otcovi dá Božie požehnanie. Tento druh porady alebo vzájomného vedenia, ak je daný, lebo Boh dáva priateľovi, je veľmi plodný. Spomeňte si na dvoch mníchov, ktorí žili za čias Makaria Veľkého, vo vzájomnom spojení a vzájomnom vedení a posilňovaní – do akej miery dosiahli dokonalosť! Starší Paisius o sebe hovorí, že od samého začiatku usilovne hľadal živiteľa bolestnou modlitbou k Bohu, blúdil sem a tam: tu a v Moldavsku, vo Valašsku a na hore Athos - všetko nenašiel. Až keď som sa obrátil na čítanie spisov svojich otcov, zistil som, hovorí, že som veľa stratil, pretože som spočiatku žil bez aktívneho vedenia. Ako dopadol? „Keďže som nenašiel,“ hovorí, „kde poslúchať, rozhodol som sa žiť svoj život po kráľovskej ceste s jedným jednomyseľným a rovnako zmýšľajúcim bratom namiesto svojho otca; majte Boha za svojho mentora a učenie svätých za otca, poslúchajte sa navzájom a slúžte“ (s. 289), ale bez toho, aby som sa odlúčil od svojho duchovného otca, ako hovorí inde. "Táto cesta," hovorí, "je požehnaná všetkými otcami." Bol mníchom a takéto pravidlo je vhodnejšie pre mníšsky život. Ale vo verejnom živote to nie je nemožné, a pokiaľ vidno, na základe súčasného chodu vecí a nášho stavu, treba to uznať za jediné pravdivé. Tí, ktorí sú jednomyseľne horliví, poučení Písmami otcov o Božej tradícii, pokojne a pohodlne zostávajúci v rovnakom poriadku, kráčajú priamou cestou ku kresťanskému blahobytu. K tomu patrí aj veľká chvála priateľstva, ktorú spieva Sirach, a ktorá je plne aplikovateľná len tu. „Verný priateľ – silná krv... kto sa bojí Boha, ten si ho nájde“ (Sir. 6, 14-16). Čo sa týka vodcovstva, môžeme stanoviť nasledujúce pravidlá: "Neboj sa zostať bez akéhokoľvek vedenia; hľadaj to ako prvé dobro. Prvýkrát kráčaj v určitom poriadku zbožnosti, pod menom otca. Keď Pán zjavným, veľkým, skúseným úžitkom z neho dá najavo, že toto je tvoj živiteľ, odovzdaj sa mu. Opak bude povedané - túžiš po niečom inom: ale hľadaj to so strachom, so zostávajúcim životom pošlú Boží príkaz, čakanie, čakanie na Boha a pod tým istým otcom, v neodlúčení od neho, vstúp do úprimného spojenectva s rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi a s ich radou kráčaj v Bohu pod svojím duchovným otcom, dôverujúc Ak stretneš jedného podobne zmýšľajúceho človeka, úprimne sa k nemu pridaj a ži s ním od duše k duši, pre Pánovo dobro, hlavnou vecou je vyslobodenie od Boha klam a nikdy sa v ničom neriaď svojou mysľou a vôľou, a čokoľvek robíš, rob to s radou a Boh zariadi cestu, neviditeľne, neviditeľne, nehmotne, neznáme.“ Zároveň sa prirodzene vybaví aj zvláštny spôsob vedenia a vzdelávania prostredníctvom rozhovoru či spochybňovania nie jedného, ​​ale mnohých askétov – otcov známych vo svojej dobe, na svojom mieste alebo u iných. A tak mních Anton Veľký kráčal medzi nimi všetkými a osvojil si ich prednosti. Svätý Bazil Veľký teda prúdil okolo Egypta, Palestíny, Sýrie, žiadal a radil sa so svätými otcami v tom čase, a tak sa sformoval a zostavil systém asketického života, ktorý zaviedol vo svojich kláštoroch a stáde, ktorým sa riadime dodnes. Svätý Kasián Rímsky z toho zostavil celú knihu konferencií; Sophronius a John urobili to isté a zostavili svoj Limonar. Mních Nil zo Sorského chodil po východe, učil sa a učil iných kláštornému životu. Tento spôsob výučby a vedenia sa dá použiť aj dnes. Je však zrejmé, že to musí podniknúť muž silný vo viere, už hotový, zvlášť povolaný, horiaci láskou k duchovnej múdrosti, so silnou mysľou a na miestach, kde sa očakáva aktívny život: inak, ktovie, čo by sa mohlo stať? A opäť, koľko z tých, ktorí sú skutočne asketický, je aktívnych rôznymi spôsobmi? A nenechať sa zlákať touto rozmanitosťou, vidieť jednotu ducha ukrytú pod ňou, aká silná duša je na to potrebná! Toto je púť za účelom získania duchovnej múdrosti. Nesmelí o tom nerozhodnú: ale nikto iný na túto myšlienku len tak ľahko nepríde. A ktokoľvek príde a dozrie v nej, nech koná s odovzdanosťou Bohu, vyrovná sa so všetkými druhmi ťažkostí – a Boh zariadi svoju cestu k dobru. Takíto tuláci sú vo svojej dobe potrební, aby sa naučili typy skutočnej askézy, aby videli, v akom stave sa teraz a potom nachádza vo vzťahu k súčasnému stavu kresťanstva, k jeho vonkajšiemu životu, aby definitívne objasnili a stanovili pravidlá askézy, ktoré sú v súčasnosti použiteľné vždy, keď je to možné. Hoci podstata askézy je jedna a nemenná, jej podoba môže byť rôznorodá. Rovnaké je aj riešenie druhej otázky: ako môže človek viesť druhých, ak si uvedomuje, že sám ešte nedosiahol úroveň skutočného, ​​spoľahlivého vodcu? Podľa Božieho a Otcovského Písma – v oddanosti Bohu. Spomínaný starší Paisius hovorí: "V dávnych dobách mnohí od svätých otcov, z osvietenia Božej milosti, učeníci učili svojich učeníkov a nečítali knihy. V novoveku svätí otcovia už vôbec nikomu neprikazujú, aby učil sám od seba, ale zo Svätého písma a z učenia ctihodných otcov" (s. 287). Výzva k Bohu o napomenutie pre záchranu duší, ktoré mu On sám zveril, nemôže zostať nevypočutá: volaj a ja vyslyším (Ž 90,15). To môže ísť predovšetkým vodcovi, ktorý stojí na svojom mieste. A ešte jedna vec - z týchto je väčšina z nich už vyššia ako ostatní v tom, že majú v rukách viac metód, viac videli a počuli, dotkli sa aspoň nejakého vzdelania a duchovných skúseností. Teraz, keď sa stal horlivým pre spásu seba a iných (o tých, ktorí sú nedbalí, nie je čo povedať), vstúpil na správnu cestu a lepšie ako ostatní vidí aj tam a späť. Aj keď sú predmety mätúce a neoddeliteľné, má ich popísané v Písme – pôjde hlbšie, posúdi a možno aj zistí. Zároveň nech sa zaradí do radu tých, ktorých vedie, a s veľkou usilovnosťou požiada o radu jedného alebo mnohých; a tak, čím viac sa mu darí, bude priťahovať a viesť so sebou všetkých, ktorí skrze neho prichádzajú k Bohu. Keď, uvedomujúc si svoju slabosť, inšpiruje tých, ktorých vedie, že teraz existuje len jedna cesta spásy – čítanie a počúvanie Božieho a Otcovského Písma, a nakloní ich k tomu, potom sa týmto spôsobom vytvorí jednota ľudí, ktorí sa ponoria do Písma, aby objavili spasenú cestu a vzájomné vedenie pod ustanovenou hlavou a mentorom. Toto je v súčasnosti konečná definícia život zachraňujúceho a bezpečného vedenia. Viedol ho svätý Níl zo Sory, ktorý hovorí: "Nenapĺňam, ale naznačujem Písmo. Kto chce so mnou žiť: tu je pre neho pravidlo - splňte ho, nie, odsťahujte sa" (s. 39). To isté platí v živote staršieho Paisiusa (s. 286–287); podrobne to objasňuje on sám aj starší Michael, ktorý bol jeho súčasníkom. A svätý mních Dorotheos, zostavujúci príručku k askéze, namiesto predhovoru umiestnil presvedčivý návod na usilovné čítanie a poslušnosť Božiemu a otcovskému Písmu, vštepujúc, že ​​toto je jediný spoľahlivý a bezpečný spôsob spásy. Týmto spôsobom bude uspokojená prvá nevyhnutná potreba kajúcnika, totiž: vedenie, starostlivosť. Jeho ďalšou podstatnou potrebou sú pravidlá života, určenie, ako čo robiť. Potrebu týchto pravidiel sme už čiastočne videli. Netreba zabúdať, že nie je taký, že je len lepší ako ostatní, ale je v podstate nevyhnutný. Pravidlá sú najbezpečnejším plotom pre život zachraňujúci život. Bez pravidiel nie je možné udržať si stálosť horlivosti, pevný zámer a získať silu vôle. Žiarlivý duch ako sila sa udržiava a posilňuje cvičením; pri jeho nedostatku sa nevyhnutne oslabuje a vyčerpáva. Keď sú pravidlá stanovené, ak sú správne umiestnené, vždy je tu niečo na zbožné hľadanie, je tu niečo, čo pripomína nový život a upútava ním pozornosť. Prechod od úlohy k úlohe je pokračujúcim trením ducha, jeden, v jednom tóne, podľa jednej kresby. To neustále zapaľuje oheň žiarlivosti. A keby neexistovali pravidlá, boli by medzery, útlmy, zastavenia, odchýlky; a život nie je izolovaný a napätie je uvoľnené a žiarlivosť by mala vychladnúť. Preto svätý Izák Sýrsky hovorí (fol. 85, s. 534), že temnota mysle, zmätok vo vnútri, rozpad a všetky neporiadky v živote závisia od toho, že mu nie je pridelená určitá hodnosť alebo poradie. Inak bude všetko závisieť od duchaprítomnosti; ale dá sa na neho spoľahnúť? On je prerušovaný dych vetra. Chcem, aby sa všetko urobilo rýchlo; Ak príde lenivosť, veľa toho nezmôžete. Keď je pravidlo stanovené, či sa vám to páči alebo nie, urobte to a budete v tom pokračovať. Na rozvoj a formovanie síl sú potrebné pravidlá. Začal sa nový život; všetky sily preto musia mať zodpovedajúci smer. Všetky sú mu ale cudzie, sú inak ladené, a preto je potrebné presne určiť, ako s nimi v novom duchu konať, tak ako každý ukazuje nováčikovi bojovníkovi každý malý pohyb, kým si nezvykne. Bez pravidiel nebude rovnosť vzdelávania a rozvoja. Čím je pre mladé rastlinky suchá palica, také sú pravidlá zbožných činností. Keď je na všetko miera a riadia sa nie sklonom srdca, ale zaužívaným pravidlom, nebudú riešiť jednu vec viac a druhú menej, ale koľko a ako sa zlegalizuje. Preto v jednej časti nebude úspech viac ako v druhej, ale všetko, navzájom úmerné, bude harmonické podľa jedného nákresu v miere určenej dokonalosti. A vo všeobecnosti, čo sa stane bez pravidiel a plánu alebo výkresu? Stavajú dom, kreslia; začnú vojnu, napíšu plán; Obliekajú kurt a dajú im program. Každý podnik má svoje vlastné pravidlo, mieru, váhu, číslo. Čo znamenajú predpisy – vojenské, vzdelávacie, súdne a iné? Pravidlo, poriadok, plán akcie. Bez toho nemôže prebiehať ani byť organizovaný žiadny druh aktívneho života: sú im vtlačené charakteristické črty určitého okruhu činnosti. To isté platí aj v asketickom živote kresťana. Ak má svoj vlastný charakter, musí mať aj svoju hodnosť. Preto je pre nich vždy špeciálna potreba. Každý, kto je teraz naklonený činom, potrebuje inštrukcie, ako a čo má robiť. Bez pravidiel tápe, akoby v tme, nerozhodne, so strachom. Kráča s nimi veselo, bez váhania, dôverčivo. Pretože čo robia tí, ktorí hľadajú spásu? Vždy sa pýtajú: čo mám robiť, čo a ako mám robiť? Skladajú sa z nich všetky príbehy o otcovských tradíciách. Z takýchto otázok a odpovedí sú poskladané celé patericony – raz o pôste, inokedy o bdení, inokedy o modlitbe. Je však potrebné vypracovať samotné pravidlá podľa pravidiel. V tejto súvislosti je potrebné poznamenať: 1) Kto má vodcu, pravidlá si vykresľuje sám. Študent je skromný, nereflektujúci interpret. Kto je zbavený tohto požehnania, mal by sa so všetkou opatrnosťou ponoriť do spisov svojich otcov a skúseností ich života; a to, čo sa tam nájde, po konzultácii s niekým môže byť prijaté do pravidiel konania. 2) Pri ich určovaní treba použiť veľkú obozretnosť a prísnu úvahu, aby namiesto úžitku nespôsobil škodu, namiesto stvorenia skazu: nie všetko je pre každého. Vek, sila, minulý život, výchova, životné okolnosti, úroveň schopností, povaha atď.- to všetko treba brať do úvahy a podľa toho nastaviť pravidlá. Vedec a bojovník, obchodník a sluha nemôžu konať sami. 3) Musíme však pamätať na to, že tieto pravidlá so všetkou ich vonkajšou rozmanitosťou musia vo svojej celistvosti vyjadrovať ducha života a askézy v tej či onej forme. Napríklad pravidlá telesnej činnosti sú odlišné: ale v ich podstate by mala existovať jedna vec - neochota tela, jeho obmedzovanie. Cenné nie je to vonkajšie, ale vnútorné – duch, s ktorým sa všetko robí. 4) Zákon, ktorý sa musí dodržiavať pri uplatňovaní pravidiel, je proporcionalita, komplexná proporcionalita so silnými stránkami osoby. Toto je spoločná chvála všetkých z nich: umiernená práca nemá cenu. Je potrebné ich založiť tak, aby nezostal priestor ani na uvoľnenie, ani na nadmernú závažnosť. Posledné výfuky bez použitia a výfuky; ale to prvé zlenivie a uhasí žiarlivého ducha. Umiernené pravidlo obsahuje lieh v primeranom spaľovaní. 5) Z tohto zákona prirodzene vyplýva aj ďalší zákon: a to postupnosť. Duch cvičením dozrieva, stáva sa silnejším a vyžaduje si tie najťažšie úlohy: úmerne s tým sa musí zvyšovať miera pravidiel. Pôst, modlitba a práca postupne narastajú zo sily na silu. Postupne v nich musí pozdvihnúť pravidlá. Postaviť sa na jednu vec je takmer to isté ako ustúpiť späť; toto je najextrémnejšie nebezpečenstvo. 6) Preto je zrejmé, že najlepším lídrom pri tvorbe pravidiel je skúsenosť. Vyskúšajte to a držte sa toho, čo uznáte za užitočné. Takto sa človek učí prežívaním miery jedla, modlitby atď. A nemalo by sa o tom definitívne rozhodnúť, kým skúsenosť nezistí, čo je pre niečo najlepšie: je to bezpečnejšie. Nebude tu žiadna teoretická arogancia a nesúlad s reálnym životom, a teda ani potreba vybočovať z pravidiel – čo je veľmi škodlivé. 7) Stačí k tomu uplatniť úprimnosť a svedomitosť, pričom treba mať na pamäti cieľ – pracovať na spáse a páčiť sa Bohu, bez zhovievavosti k sebaľútosti. Treba mať pevne na pamäti, že všetko, čo je výhodné, je rozkošné. Skutočné posúdenie pravidla užitočného je istou jeho ťažkosťou. Vytriezvie, posilní a udrží vás v dobrej nálade; a akonáhle sa objaví preferenčná liečba, utekajte z takého pravidla ako z vredu. 8) Netreba zabúdať ani na to, že pravidlá musia zahŕňať celý život, v celom jeho objeme, vo všetkých prejavoch: telo, dušu, ducha, vonkajšiu aktivitu, vnútornú rodinnú aktivitu, občiansku aktivitu, osobnú a spoločenskú aktivitu. Celý človek musí byť obklopený pravidlami. Len za tejto podmienky bude požadovaná rovnomernosť vývoja a primeraný duch pravidiel, alebo tón. 9) Teraz je samozrejmé, v akej vzájomnej podriadenosti by mali všetky pravidlá stáť. Totiž: telesné treba podriadiť duchovnému, duchovné duchovnému, vonkajšie tomu všetkému. Tieto pravidlá by mali byť na úrovni a obojstranne výhodné. Ak pravidlo jedného rezortu zasahuje do druhého, musíme mať okamžite podozrenie, že nie je vo svojej správnej forme, to znamená, že musí byť buď zrušené, alebo zmenené. A skutočne, ktokoľvek sa povznesie k úvahám o celom systéme, len zriedkavo sa môže pomýliť pri výbere pravidla a určovaní jeho miery. Tak ako pre šikovného architekta či maliara, miera jednej časti často slúži ako údaj na zostavenie celého plánu domu alebo ľudskej postavy, tak je to aj v týchto pravidlách. Ten, kto stavia, nedovoľuje, aby sa čokoľvek odchyľovalo od všeobecného plánu a štýlu. Toto je celé umenie tvorcu pravidiel. Cieľom všetkého je duch, ktorý musí byť v Bohu. 10) Súhrn všetkých týchto druhov pravidiel bude tvoriť pravidlá askézy. Keďže askéza zodpovedá typom skutočného kresťanského života a kresťanský život prichádza v dvoch formách – spoločenskej a mníšskej, potom musí existovať špeciálne všeobecné pravidlo a špeciálne mníšske – a tu opäť – jedna cenobitská a druhá pustovnická. 11) Konanie podľa týchto pravidiel je askéza, ktorá zahŕňa vynaloženie sily a práce; zručnosť v nich je asketickou cnosťou. Z toho je jasné, že neexistuje kresťanský život, ktorý by nebol asketický, nelopotný, nepotený. Kto odmieta hrdinské činy, ustupuje zo života. Táto zručnosť je cieľom, je to plot, bezpečnosť života. Asketické cnosti sú pevnou, nezničiteľnou stenou skutočne kresťanského života. Hovoria: „Pravidlo je na chvíľu“. Nie, práca je na chvíľu v pravidlách, ale pravidlá nikdy neprestanú. Až časom sa zmenia na šťavu a krv a splnia sa ochotne, láskavo, čo sa spočiatku deje z donútenia. Preto si musíme vážiť asketické cnosti! Nikdy bezstarostne nevyhadzujte to, čo ste nadobudli. Postarajte sa aj o maličkosť: povedie to k viac. Ak ste sa v niečom presadili, na jednej strane ste v bezpečí. Aby pravidlá vypracované znázorneným spôsobom viedli k požadovanému dobru a boli schopné vydržať svoj účel, treba sa k nim správať takto: 1) Keď je načrtnutý celý plán činnosti a je určený celý súbor pravidiel, obráťte sa na Boha so silným výkrikom, nech dá požehnanie pre ich neustále, užitočné a príjemné plnenie. Odmietnite všetku aroganciu, domýšľavosť a zasnené privlastňovanie si dokonalosti, ktorá z nich vzíde. Pristupujte s bázňou, strachom, obavami – nedali by ste sa zahanbiť ani ústupom a porušovaním. 2) Uzatvorte zmluvu so srdcom – neodchýliť sa od zavedeného pravidla, napriek akejkoľvek námahe a obetiam. Preto potom nepripúšťajte ani pomyslenie na to, že toto opustíte alebo zmeníte tamto: nechajte to tak, ako to je. 3) Za týmto účelom ich prijmite s vierou, že sa páčia Bohu, a teda ako zákon svedomia, ako Božia vôľa, ktorá sa od vás konkrétne vyžaduje, a preto považujte porušenie pravidiel za zločin. Je lepšie nedefinovať, ako po rozhodnutí ustúpiť. Prostredníctvom toho sa formuje nestabilný charakter, vždy pripravený urobiť to a to. 4) Preto bojujte s pokušeniami, ktoré sú v rozpore s pravidlami. Prvýkrát sa cez ne prebojuje najmä nepriateľ. A keďže v jednej veci sa dá urobiť málo, dúfa, že sa mu podarí aj niečo iné. Svätí otcovia za nich položili život. Odolnosť v nich je odrazom nepriateľa, víťazstva. A už je dokázané skúsenosťami, že žiadne pravidlo nemožno vytvoriť bez boja, pokiaľ je skutočne užitočné. Pravidlo bez boja je zbytočné, lichotivé, falošné. 3. Cesta je ťažká a smutná Keď si askéta uložil pravidlá, kladie na seba dobré a spásne, no ťažké jarmo. Sú to putá na jeho ja, veľmi hmatateľné, kým je ešte živé a silné; toto sú indikátory správnej činnosti, ktorá je spočiatku náročná z dôvodu neskúsenosti a neznalosti. Chôdza na nich je neustále unavená a vykonáva ich chorobou. Z tohto dôvodu je cesta, po ktorej začne kráčať, vždy a všade úzka a poľutovaniahodná. Napätosť, núdza a smútok tvoria nevyhnutnú súčasť cesty spasených; to je prvá vec, s ktorou sa stretáva každý, kto do nej vstúpi, čo má očakávať, na čo sa má pripraviť. Tento druh stiesnenosti a ťažkostí je nevyhnutný zo samotnej podstaty kresťanského života a askézy v ňom. Musíme žiť v odrezaní svojej vôle a rozumu, v boji a ničení vášní, alebo v neustálom sebaumŕtvovaní a sebaukrižovaní. Bojovať s vášňou je to isté, ako trhať živé mäso zo živého mäsa a vyberať z neho najhlbšie a zubaté triesky. Všetko, čo chcete, si musíte nechať pre seba, zrejme sa o veľa pripraviť, vyčerpať sa a ochorieť. Na druhej strane, zvyknúť si na dobrý život alebo nový život si vyžaduje neustále vnútorné aj vonkajšie napätie. Ani jediné skutočné dobro nie je dané za nič, ale získava sa potením, slzami a námahou. Asketické cnosti: pôst, bdenie, modlitba a iné práce sú bolestivé pred zručnosťou a veľmi často aj po nej. Ale ešte nám nie je prikázané, aby sme sa nimi zaoberali: sú prostriedkom morálnych dispozícií. Ešte viac práce je pri ich sadení; ale sú aj prostriedkom k životu v Bohu. Život v Bohu si vyžaduje prácu a výkon práve tak, ako je tento božský poklad vznešenejší ako telesná práca. Teda aj sem tam – práca, pot, choroba. Veď odtrhávame zlo, a milované zlo, to bolí; sadíme dobrotu, nemilovanú dobrotu - zas bolí. "Obráťte sa k Bohu," hovorí svätý Makarius Veľký, "aby ste vnímali bývalú slávu. Ale vedzte, že mnohou námahou a potením tváre získate toto bohatstvo. Predtým (v raji) bez ťažkostí prijal, ale bez ťažkostí prehral; Teraz sa to tak nedáva. Kto chce byť spasený, nech sa čo najviac snaží, aby sa dopustil násilia, ktoré máme k Pánovi." (verše 4, 10). „Musíš na sebe páchať násilie a nútiť sa robiť každú dobrú vec, hoci si to srdce neželá“ (s. 1, 13, 14). "Na skúmanie myšlienok, trénovanie slabých duchovných citov, rozlišovanie medzi dobrom a zlom, posilňovanie a prebúdzanie oslabených duchovných členov k Bohu je potrebný veľký výkon a tajná a neviditeľná práca. Tento istý tajný výkon a prácu musíme mať neustále vo svojom srdci pri každom plnení prikázaní, kým neprídeme k dokonalosti, kde bude všetko ľahké" (cl. 2, 13, 14). Vnútorné úspechy a práca sú vždy sprevádzané vonkajšími smútkami. „Nie ste zo sveta,“ hovorí Pán, „vyvolil som si vás a oddelil som vás od neho, preto vás svet nenávidí“ (Ján 15:19). „Budete vo svete smútku“ (Ján 16:33). A presne: „mnoho zármutku pre spravodlivých“ (Ž 33:20). Nech si ktokoľvek, silný alebo bezmocný, začni konať podľa Boha, teraz je tu hnev, smútok a núdza, keď konáš podľa čistého svedomia, bez toho, aby si sa páčil ľuďom, pričom máš na mysli iba Božiu slávu. Preto všetci svätí, najmä Izák Sýrsky, stanovili smútok ako charakteristické znaky skutočne cnostnej a pravej cnosti. Napriek tomu: ak konáte skutočné dobro, očakávajte smútok. A tu nepriateľ nespí. Zohrieva a komplikuje náš vnútorný život a sťažuje náš vonkajší a obklopuje ho prekážkami. A okrem toho vy sami, niekedy s duchmi, inokedy so zjaveniami, inokedy najmä s nejakými strašnými inšpiráciami a útokmi vo vnútri, ako keď vami fúka vietor alebo ako ohnivý šíp horiaci cez vás, hovoria svätí. Akonáhle teda niekto vykročí na správnu cestu, zo všetkých strán je proti nemu nepriateľstvo, zvnútra aj zvonka, viditeľné aj neviditeľné. Je to baránok medzi vlkmi. Tak sa mu na začiatku hovorí: „Mnohé súženia sú pre spravodlivých“ (Ž 33,20), „v mnohých súženiach sa sluší... vojsť do Kráľovstva“ (Sk 14,22), „bude súženie, preto si ľahneme“ (1Tes 3,3), „vchádzajte tesnou bránou“ (Mt 67,14). Ин. 15, 20 ; 1Пет. 4, 12–13 , Сир. 2, 1 ; Мф. 5, 10 ; Иак. 1, 12 ; 2Кор. 4, 8, 17 ; 1Пет. 4, 1 ; Апок. 7, 14 Мф 7, 13–14 и др.). Все мы во тьме и сени smrteľný, v rukách nepriateľov, zlých a prefíkaných; výsledok nemôže byť jednoduchý. A tí, ktorí hľadajú vonkajšiu slobodu, znášajú veľa práce a potu; toľko váhania a porážky, strachu a strachu! Možno sa niekto opýta: A čo Pán? A skutočnosť, že On zámerne pripravuje takúto smutnú cestu, buď preto, aby nás spojil so svojimi bolesťami, alebo aby nás v tomto bezradnom stave skryl pred sebou samými. Svätý Izák Sýrčan nemôže prejaviť svoju lásku tým, ktorí ho hľadajú, iba ak ich vystaví smútku. Preto je to dokonca nepochybným znakom Božej priazne, znakom toho, že obrátil svoje oko, vyvolil si toho, kto začína trpieť pre spravodlivosť, pre svoje meno. Taký človek vstupuje akoby do upratovania ako zlato do téglika. Utrpenie iných, tých, pre ktorých je všetko prednostné, sú podľa Apoštola „cudzoložníci“ (Žid. 12:8). Práca, slzy, smútok sú najlepším upratovaním, ako bitie o bielizeň. Preto od počiatku sveta až doteraz apoštol hodnotí spravodlivých a vidí každého z nich trpieť, chorý a unavený. Patriarchovia trpia; Proroci trpia; Pán je hrdina hrdinstva nad všetkých ostatných; Apoštoli tiež; ďalej – mučeníci, askéti a všetci svätí, ako to vidí Ján Teológ v Zjavení. "Odkiaľ si prišiel? ...z veľkého zármutku" (Zj. 7:13–14); Sú to tí, ako sa hovorí, ktorí nešetrili na duši. Preto ten, kto začne pracovať pre Pána, musí pripraviť svoju dušu na pokušenie. Neočakávajte pokoj, nie sladkosti, nie výhody, ale drinu, horkosť, nedostatok, a nielen čakať, ale hľadať. Človek musí pevne vedieť, že ten, kto vytvára cnosti, ale bez práce, stojí pri vykorisťovaní, ale pôvabne, bez bolestných nátlakov, je na pôvabnej ceste. Niečo tu nie je v poriadku. Je nemožné pokojne stáť medzi ľuďmi v pravde. Svetský duch je mäsožravý drak - okamžite zaútočí. Preto treba byť pripravený na všetko... Svätí Otcovia definujú túto pripravenosť veľmi jednoducho a niekoľkými slovami. Totiž: choď ako na smrť a vlož si do srdca takú zmluvu, že si prísľubom smrti, ktorý sa ti neustále pripravuje, nevediac ako a odkiaľ. Hovorí sa, že len ten, kto kráča po ceste pravého kresťanského života s takýmito sklonmi, zostane neotrasiteľný. Lebo len čo zomrie s citom a zmluvou svojho srdca, čokoľvek, čo ho stretne, bude slabšie, než očakáva, teda slabšie ako smrť. Aplikujú na to Spasiteľovo podobenstvo o kráľovi, ktorý počíta svoje vojsko na začiatku vojny (Lukáš 14:31–33) a o majiteľovi, ktorý začína stavať dom (Matúš 7:24–27, Lukáš 6:47–49). Počítajte, hovorí sa, so zármutkami, ktoré vás čakajú, a umierajte v myšlienkach a cítení, pretože iba smrť bude mať dostatočné množstvo, aké treba očakávať na Kristovej ceste. „Nemôže byť mojím učeníkom...“, hovorí Pán, „ktorý... nenávidí... svoju vlastnú dušu“ (Lukáš 14:26). Byť pripravený ako na smrť je väčšinou úplne objasnený a často opakovaný svätým Izákom Sýrčanom. „Čokoľvek ťa stretne,“ hovorí, „povedz, že si zomrel, a budeš sa cítiť lepšie; pokoj a mier sú veci, ktoré Boh najviac nenávidí. Toto potrebujú nielen tí, ktorí sa zriekli sveta; Tí, ktorí žijú vo svete, potrebujú takúto dispozíciu ešte viac. To všetko zráža skutočných horlivcov zbožnosti; falošné - ľahké. K takejto zmluve so svojím srdcom musíš pridať aj pevnú a nepochybnú dôveru vo všemohúceho Boha, musíš mať vieru, že napriek všetkej temnote cesty patríš Bohu, nie si zavrhnutý, neopovrhovaný, ale Ním opatrovaný; že je s tebou, drží ťa zároveň, keď ťa mučia zo všetkých strán. Predstavte si, že vás drží Božia ruka ako špinavý kus látky, ktorý sa drví na čistenie. Zachovaj vieru, že akékoľvek pokušenie, vnútorné alebo vonkajšie, dokážeš, pretože Pán nedovolí, aby si bol pokúšaný viac, ako môžeš. Vedie a vychováva múdro. Pamätajte tiež, že Jeho pomoc je blízko, že je okamžite pripravená, len čo zavoláte, a že len s takou pomocou môžete prekonať a nespadnúť; a preto pripisujú každé víťazstvo Jemu. To, čo sa prenesie bez odvolania sa k Bohu a čo sa na Neho po prenose neodvolá, sa mu nepáči a je neplodné, pretože to vždy zanecháva aroganciu a spomienku na seba. Netreba sa však ponoriť do smútku: odvážna arogancia je Bohu odporná a vždy je potrestaná. Buďte pripravení na všetko, dokonca aj na smrť, ale očakávajte to v pevnej dôvere v Boha a odovzdajte sa mu. Kam a ako vedie, nech si vedie ako chce. Neprekračujte, netúžte po tom a tom, ani po výhodách, ani po smútku. Nechajte ho viesť; kráčaj s otvorenou tvárou, očakávajúc všetko smutné, v nádeji a odovzdanosti Bohu. Bez takejto dispozície nemôžete urobiť krok na skutočnej ceste. Všetci, ktorí sa vracajú späť, sa vracajú práve z toho, že sa nepripravili na hrdinstvo a boj, alebo z arogancie. Vaše teplo môže pomôcť, ale nie nadlho. Prirodzene sa ochladí a človek s tým nemá čo robiť. Z toho je jasné, že ten, kto vstúpi na cestu kresťanského života, ešte slabý, chorý, nevyrovnaný, musí už disponovať veľkou silou a silou; inak padne pod ťarchou smútku a činov, ktoré sú mu pripravené. Sila, ktorá ho robí znesiteľným a všetko jeho úsilie prináša ovocie, je žiarlivosť, horlivosť, usilovnosť, starosť o to, aby sa páčil Bohu a o spásu duše. Tak ako ten, kto hľadá správny poklad, nehľadí na ťažkosti, nezdržuje sa a nezľakne sa prekážok, tak aj kresťan, keď má horlivosť a hľadanie, všetko prekoná a pohodlne prejde všetkými cestami. Hľadanie prináša všetko; Pán mu dal zvláštny prísľub: „hľadaj a nájdeš“ (Mt 7,7). Quest je vitálny duch, s uhasením ktorého život zamrzne. Toto je oheň, ktorý priniesol Spasiteľ na zem; je to Jeho svetlo a brucho. Parník sa zastaví, keď sa uvoľní para: a ten, čo tečie za Kristom, padá, alebo sa valí späť, keď vychladne. To je to, čoho by ste sa mali zásobiť, keď budete robiť prikázania a očisťovať vášne! Bez toho nie je možné začať túto prácu v pravom duchu; a ked aj niekto zacne, tak bude fungovat bez ovocia, pomalicky, postupne. Toto je nečinnosť. Je mnoho ľudí, ktorí prechádzajú prácou a námahou, ale bez ovocia: ovocie pochádza od ducha, ale duch Boží je v horlivosti. Vchádza do vášnivej a nečistej prírody prostredníctvom jemu a nám podobných činov, či pravidiel života, a tam nastoľuje liečenie, lieči a predvádza. V dôsledku toho askéza, robenie, je vodičom milosti; a cesta, alebo niť, ktorá vedie, je duch žiarlivosti. Preto všetci otcovia zvlášť trvajú na tom, aby tento duch nevyhasol. Svätý Izák Sýrčan ho nazýva štekajúcim psom a prikazuje mu, aby ho neustále dráždil. Svätý Cassianus považuje toho, kto stratil tohto ducha, za toho, komu Pán povedal: „Imám ťa povracaj“ (Zj. 3:16), pretože nie je ani teplý, ani studený, lenivý, robí a nerobí, alebo robí toto a nerobí tamto. Macarius Veľký hovorí: hľadaj a rozumej; toto je začiatok; Vstúpte cez tieto dvere. Ty len hľadáš a Pán nezabudne na svoje... Kto má usilovnosť, už komunikuje s Bohom. Svätý Barsanuphius takmer neustále opakuje radu zapáliť v sebe oheň, ktorý priniesol Pán. A pri Climacus má žiarlivosť, teda oheň, ktorý pohlcuje pýchu, dobrý, spoľahlivý a bezpečný základ. Preto nám prikazuje, aby sme sa ponáhľali s obnovou, keď sa stane, že bude nejakým spôsobom zničená. Iní si myslia, že je lepšie nahradiť žiarlivosť pevnosťou vôle alebo vôle, obávajúc sa unáhlenosti zo žiarlivosti: ale pevnosť vôle je nebezpečná; má blízko k vypočítavému rozumu, chladnej ľahostajnosti a sebeckému konaniu. Vo svete ide; v kresťanskom živote je to nebezpečné. Nebezpečná je aj žiarlivosť, ak sa nechá sama; ale kto ju chránil poslušnosťou alebo zrieknutím sa svojej vôle a rozumu a zviazal ju pravidlami, nemá sa čoho báť – len žiarliť. Žiarlivosť však predpokladá rýchlosť konania, nie však unáhlenosť a nepremyslenosť. Znamená to: choď, neváhaj, nestoj na mieste, jazdi horlivo, ale choď po vyznačenej a presnej ceste pod dohľadom. Celú štruktúru tejto horlivosti možno vyjadriť takto: „hľadajte v nádeji, bez odhodlania a bez prestania“. To je myšlienka svätého Makaria Veľkého, ktorú takmer neustále opakuje. Je zrejmé, že nedostatok niečoho, čo je tu zahrnuté, buď kazí žiarlivosť, alebo ju oslabuje (napríklad riadky 4–18, 27, 28). Je pred nami veľa práce, veľa nebezpečenstiev: choďte, bude ovocie. Roľník v pote pracuje a chlieb je: s vami je to tak. Čoskoro prejdete smútkom, vstúpite do pokoja a užívate si tu vnútorne aj tam. Si bojovník; pozri sa na korunu a neboj sa smrti. Čoskoro sa objavia známky čistoty, začiatok oplodnenia srdca. Čím rozhodnejšie, čím skôr, tým lepšie a úspornejšie. Jazdite, robte, pracujte, ale neurčujte ovocie. Ovocie je dar od Boha pre prácu; a dať dar je vo vôli Darcu. Preto nech robíte čokoľvek, nehovorte: „Dosiahol som“ alebo „dosiahnem“, ale „ak dosiahnem“. Staviteľ lode prepláva tri štvrtiny cesty, ale stále nepreplával a nemôže povedať, či sa mu to podarí. Rovnako aj vy: nikdy sa nepovažujte za dosiahnutého, ale iba za hľadajúceho. Neverte v ubúdanie vášní, nespoliehajte sa na silu svojich cností. Všetko môže zomrieť naraz. Nepozeraj sa dozadu, ale dopredu. Všetko, čo máš, ti dal Pán; Je v Jeho moci vziať to späť. Preto by sa nič nemalo považovať za pravdu, ale iba kričať: "Pane, zachráň ma! Na obraz osudu ma zachráň!" Preto si nikdy nehovorte: „No, už mám dosť, tvrdo som pracoval, môžem si oddýchnuť. Takéto ústupky a zmiernenie sú prvým nepriateľom. Myšlienka sa zdá byť malá a slabá, ale je to najzákernejšia zradkyňa; otvára brány nepriateľom. Kto sa postaví proti nemu, padne. Všimli si to svätí otcovia a neustále to vštepujú každému začiatočníkovi: pozri, nehovor: „už dosť, môžeš si oddýchnuť“, ale povedz: „Prečo si tu? alebo: "Prečo nič nerobíš?" Alebo sa obráť k Bohu a modlite sa, aby vám pomohol urobiť začiatok spasenia – a neustále začať. Začnite neustále a namáhajte sa; ale nemyslite ani na výhody, ale len v duchu prijmite, že budete musieť znášať bremená a pracovať až do smrti, že to, čo vás čaká, nie je úľava, ale všetka prepracovanosť. Toto je skutočná štruktúra žiarlivého ducha, bezpečného, ​​silného, ​​nedávajúceho ani slabosť, ani nespútanú horlivosť, ani aroganciu, ani domýšľavosť! Mohlo by vás zaujímať: