Czego potrzebuje człowiek, który pokutował i wszedł na dobrą drogę zbawienia?

Spis treści 1. Życie pod przewodnictwem 2. Życie według zasad 3. Droga trudna i smutna 4. Gorliwość o zbawienie 1. Życie pod przewodnictwem Tak jak nowo narodzone dziecko nie może żyć bez matki, która się nim opiekuje, pielęgnuje go, pielęgnuje, tak noworodek w duchu i nawrócony po raz pierwszy zasadniczo potrzebuje opiekuna i opiekuna, przywódcy i przewodnictwa. Potrzeba ojca-przywódcy jest oczywista. Kto zaczyna szukać zbawienia, nie powinien sam zajmować się tą sprawą ani wypracowywać własnego zbawienia według własnego zrozumienia i pragnienia; ale od pierwszego razu trzeba w tym oddać się komuś dla nauki. Wszedł na nową, zupełnie mu nieznaną drogę: niech korzysta z właściwych wskazówek, a nie poprzestaje na własnych domysłach. Z początku chodzi jak we mgle, albo w jakimś ponurym lesie, i wśród sieci; niech podaje rękę temu, kto go stamtąd wyprowadzi i położy „na jego szerokim nosie” (Ps. 30:9). On jest chory: jak można decydować się na leczenie w chorobach duchowych, najsubtelniejszych, skoro nie tylko zwykli pacjenci, ale i sami lekarze nie leczą swojego ciała? Bez uczenia się możemy uczyć się jedynie tego, do czego się urodziliśmy; Zwykle uczymy się sztuk i rzemiosł – na przykład pisania, rysowania, śpiewania itp. Ale dziełem zbawienia jest sztuka artystyczna i nauka: jak można to zrobić bez nauczyciela? Kto tak postępuje, już na samym początku drogi zbawienia przyznaje się do najbardziej destrukcyjnej skłonności w sobie, a mianowicie: arogancji i pewności siebie. To prawda, „jeden... jest nasz Nauczyciel, Pan” (Mt 23,8), „Duch Boży zawsze nas wspiera w naszych słabościach” (Rz 8,26) i „Jego namaszczenie uczy nas wszystkiego” (1 Jana 2,27); lecz ten, który zaczął, nie jest w ogóle zdolny do takiego wewnętrznego, bezpośredniego Boskiego przewodnictwa. Są chwile, kiedy nieuniknione jest pozostanie z nim sam na sam – a Pan nie ufa temu, kto ufa. Ale przypadki tego rodzaju należy już zaliczyć do nadzwyczajnych, cudownych. Oczekiwać cudów w zwykłym biegu rzeczy oznacza kusić Boga, Pan, objawiwszy się apostołowi Pawłowi, najpierw posłał go do Ananiasza (Dz 9,6), a potem sam go bezpośrednio pouczył (Gal. 1,12), i ten Apostoł, już pouczony przez Boga, wkroczył na pole głoszenia. do rady innych Apostołów: „Niech to nie będzie daremne” – mówi – „płyncie lub płyńcie” (Gal. 2,2). Pan może także wychowywać przez Aniołów, jak to miało miejsce w naszych czasach w posiadłościach amerykańskich; w starożytności często zdarzało się, że aniołowie przynosili naukę, jedzenie i komunię, co widać w historii św. Pafnutiusza o czterech młodzieńcach. Ale to wszystko stanowi istotę drogi do zbawienia, niezwykłego przewodnictwa i wychowania, czego można się spodziewać zarówno bezbożnie, jak i niebezpiecznie, ponieważ nasz wróg może przybrać postać jasnego anioła (2 Kor. 11:14). Dlatego trzeba trzymać się najskromniejszej części i poddać się człowiekowi ze względu na Boga, jak Bogu. Ta droga jest uzasadniona doświadczeniami wszystkich świętych, którzy jaśnieli jak światła na chrześcijańskim firmamencie. Najwięksi święci Boga zawsze korzystali z rad i wskazówek. Antoni Wielki, Makary z Egiptu, Pachomiusz, Hilarion, Eutymiusz, Sawwa i cały początek dzieła ich zbawienia wierzyli w poddanie się swemu duchowemu ojcu i uczyli się ascezy pod jego kierunkiem. Wkrótce jednak dojrzeli i udoskonalili się bez odchyleń i niebezpiecznych potknięć. Wręcz przeciwnie, druga ścieżka, osobista w swoim umyśle i sercu, zawsze była uważana za ścieżkę zagubioną i katastrofalną. Ile było uderzających doświadczeń, że asceta, gdy tylko odstąpił od przywództwa, natychmiast popadł w złudzenie, został zaplątany w szatan i zginął! Św. Jan Kasjan opowiada o Żelaznym, starcu, który spędził pięćdziesiąt lat na poście, pracy, czuwaniu i modlitwie i zadziwił wszystkich swoją surowością; ale potem właśnie dlatego, że myślał o pozostaniu przy swoim umyśle i woli, wziął Szatana za Anioła i za jego namową rzucił się nocą do pustej studni w nadziei, że zostaną wzięci w ramiona Aniołów, i rozbił się tak, że trzeciego dnia po wyciągnięciu ze studni umarł (Rozmowa 2, rozdz. 5). Wspomina także pozostałych dwóch, którzy z własnej woli i zamysłu rzucili się na pustynię, spodziewając się, że Pan ich tam nasyci (Rozmowa 2, rozdz. 6). Jeden z nich, wyczerpany, uratował się, zabierając żywność z dziczy; a drugi zmarł, pozostając tutaj z własnej woli. Ten sam Kasjan mówi o kimś, kto otrzymał objawienia od demona, ujrzał światło w swojej celi i został nauczony złożenia w ofierze swego syna, co jednak się nie spełniło (Rozmowa 2, rozdz. 7); a także o najaktywniejszym robotniku, którego demon przez sny zwiódł do judaizmu (Rozmowa 2, rozdz. 8). Podobną historię przytaczamy w Prologu dziewiątego stycznia: młody asceta dobrowolnie osiedlił się w górskiej jaskini, otrzymał objawienia od demona i uwierzył mu, że zostanie wzięty do nieba – i umarłby, gdyby łaska go nie zachowała i nie natchnęła go, choć nie z prawdziwym usposobieniem, do wyjawienia tego opatowi. Tak więc nikt nie jest bardziej nieszczęśliwy, nikt nie jest bliżej zagłady, kto nie ma dla siebie przewodnika po Bożych drogach, a zwłaszcza ten, kto ledwo pozostał w tyle za złym trybem życia. Święty Doroteusz przedstawił to obszernie i budująco w swoich słowach na ten temat, które możemy doradzić każdemu aspirantowi, aby miał je przy sobie i często je czytał (por. Nauczanie 6). Święty Piotr z Damaszku w swojej pierwszej księdze – w Filokaliach – bada wszystkich ludzi wszystkich czasów, nieskończenie różnorodnych pod względem wieku, budowy, rangi i stanu, i znajduje wśród nich wszystkich, pomimo przeciwnej różnicy, tych, którzy są zbawieni, i tych, którzy giną. „Myśląc o tym” – mówi – „byłem udręczony w duszy i zdumiony aż do wyczerpania, pytałem: jaka jest tego przyczyna i jaki jest początek naszego zbawienia lub zagłady?” Pracował nad tym długo, szukając umysłem prostego rozwiązania i oto uzasadnienie, które znalazł wśród świętych ojców: "Początkiem wszelkiego dobra i wszelkiego zła jest dany człowiekowi rozum, a według umysłu wola. Początek zbawienia: niech człowiek porzuci swoje własne pragnienia i rozum, a stworzy pragnienia i zrozumienie Boga. Przed prawem, w prawie i w łasce wielu zostaje zbawionych, ponieważ przedkładają zamysł Boży i Jego wolę nad własne zrozumienie i pragnienia; i we wszystkich tych czasach wielu okazało się zagubionych, ponieważ przedkładali własne pragnienia i zrozumienie nad Boże. Woli Bożej (w poszczególnych przypadkach) nie można poznać inaczej, jak tylko poprzez rozumowanie, a rozumowanie nie jest własne, lecz potwierdzane poprzez kwestionowanie tych, którzy mają dar rozumowania i doświadczenia. Tylko w ten sposób dowiemy się, jakiego rodzaju czynnościom Bóg chce, abyśmy się poddali. Jeśli nie, nie możemy zostać w żaden sposób zbawieni. Bez tego nawet to, co uważamy za dobre, nie stanie się na dobre, albo dlatego, że jest przedwczesne, albo dlatego, że nie jest konieczne”. Również św. Jan Kasjan, udowodniwszy, że wszystko trzeba robić rozumem, aby poznać, co jest prawdą i z rozumowania Bożego, a co z rozumowania fałszywego i udawanego, diabelskiego, mówi w imieniu abba Mojżesza: „Prawdziwe rozumowanie nie przychodzi inaczej, jeśli nie z prawdziwej pokory, kiedy nie tylko to, co chcemy zrobić, ale także to, co myślimy, objawiamy naszym ojcom i w niczym z naszych myśli Wierzymy, ale we wszystkim będziemy kierować się słowami starszych, biorąc pod uwagę jedną rzecz dobrą, którą uznają za taką. Takie postępowanie nie tylko pozwala człowiekowi chodzić bez szwanku właściwą ścieżką, ale także chroni go przed wszelkimi sidełami diabła. Niemożliwe jest bowiem dla tego, kto kieruje swoim życiem poprzez osąd i rady tych, którym udało się spaść ze zwiedzenia demonów; ponieważ on właśnie przez ten czyn ogłaszania i ujawniania ojcom złych myśli, osłabia ich i czyni słabszymi. Jak wąż wyniesiony z ciemnej dziury do światła, stara się uciec i ukryć; tak złe myśli, ujawnione przez spowiedź i mówienie o nich ojcom, uciekają od człowieka” (Rozmowa 2, rozdz. 10). Tak wielka jest potrzeba i niezliczona korzyść z poddania się przewodnictwu innych; jednak nie bezkrytycznie i komu to odpowiada. „Wielu starszych”, jak mówi tam św. Kasjan, „zamiast przynieść pożytek, wyrządzają krzywdę, zamiast pocieszyć, przynoszą rozpacz tym, którzy proszą, i to jest uzasadnione przykładem”. Święty Piotr z Damaszku mówi o sobie, że sam wielokrotnie doznawał krzywdy od tych, których prosił. Dlaczego pisze: „Nie każdy, kto jest w podeszłym wieku, jest już zdolny do przewodzenia, lecz ten, kto wszedł w beznamiętność i otrzymał dar rozumowania”. Dobrze jest nie ukrywać swoich myśli przed ojcami; jednakże nie należy ich opowiadać każdemu, kto tak się stanie, ale duchowym starszym, którzy mają dar rozumowania i mądrości, a nie tym, którzy posiwieli jedynie przez lata. Wielu, patrząc na swój wiek, ujawniło swoje myśli i zamiast wyzdrowieć, z powodu braku umiejętności tych, którzy ich słuchali, popadło w rozpacz. Nie każdy potrafi przewodzić i nie wynika to tylko z własnego braku sukcesów i niedojrzałości, ale często z szybkości dojrzewania. Wielu, dzięki wielkiej prostocie i wielkiemu żarowi zazdrości, bardzo szybko przechodzi przez pierwsze stopnie i nie doświadcza zbyt wiele. Niedoświadczeni nie mogą pomóc tym, którzy są kuszeni. Co więcej, rozumowanie jest jednym z darów Ducha Świętego, których jest wiele i nie wszystkie są dane każdemu, ale „każdemu, jak Bóg chce” (1 Kor. 12:11). „Zmysły wyćwiczone... w sądzeniu dobra... i zła” (Hbr 5,14) są charakterystyczne dla każdego, kto jest oczyszczony, ale tylko ten, kto widzi, może analizować wszelkiego rodzaju przypadki, decydować o zwyczajności i nadzwyczajności oraz o tym, co można dopuścić, a co należy odrzucić. Na ogół takie lampy są tworzone przez Boga i uruchamiane przez Boga. Spójrz na życie: człowiek Boży trudzi się w trudzie życia wspólnotowego, popada w samotność, żyje w ukryciu przed wszystkimi; Wreszcie mówi się o nim: Pan objawił światło. Dopasowanie nie może się ukryć; zaczynają się wokół niego gromadzić i buduje się zatłoczony klasztor: tak jest z Antonim Wielkim, Sawwą Uświęconą, Antonim z Kijowa-Peczerska, Sergiuszem z Radoneża; tak wcześniej, więc teraz. Z tego jasno wynika, że ​​prawdziwym przywódcą może być tylko ten, kto zwyciężył namiętności i poprzez beznamiętność stał się naczyniem Ducha Świętego, który wszystkiego uczy, lub ten, który przeszedł pierwszy stopień i poprzez wewnętrzny krzyż i ukrzyżowanie dostrzegł Boga lub jest przez Niego postrzegany, działa i jest przez Niego prowadzony. Tylko taką osobę można nazwać doświadczonym, bezpretensjonalnym, zręcznym, niezawodnym liderem. Św. Jan Klimakus porównuje go do Mojżesza pod względem śmiałości przed Bogiem i do Anioła pod względem czystości i doskonałości w duchu. "Chcąc się wydostać i uciec z Egiptu i faraona, naprawdę potrzebujemy także niejakiego Mojżesza, orędownika u Boga i według Boga, który stojąc pośród czynów i spekulacji, podniósłby za nas ręce do Boga, aby ci, którzy przez niego prowadzeni, przeprawiwszy się przez morze grzechu, czyli namiętności, zmusili Amaleka do ucieczki. Ci, którzy są w złudzeniu, to ci, którzy pokładając w sobie ufność, wyobrażają sobie, że nie potrzebują przewodnika. Ci którzy opuścili Egipt, mieli Mojżesza za przewodnika, a ci, którzy uciekli z Sodomy, mieli Anioła. A niektórzy z nich są podobni do tych, którzy pod okiem wykwalifikowanych lekarzy leczą namiętności duchowe, na przykład ci, którzy przybyli z Egiptu; inni są jak ci, którzy chcą się uwolnić od nieczystości fatalnej materii: dlatego potrzebują pomocy Anioła, albo przynajmniej, powiem tak, kogoś równego aniołowi, bo ze względu na zgniliznę ran potrzebny jest zarówno lekarz, jak i uzdrowiciel ran” (w. 1). Jakim przywódcą powinien być przywódca, widać pełniej u samego św. Jana Klimaka w jego instrukcjach dla opata. Tam nazywa się go lekarzem, sternikiem, nauczycielem, mającym księgę zapisaną w sercu, a nie nauczoną od człowieka, beznamiętnego, żyjącego w Bogu i tak dalej. Najwyraźniej to znaczy, że musi pochodzić z tych, którzy dotknęli ostatnich stopni doskonałości. Bazyli Wielki mówi o tym w ten sposób: „Starajcie się z wielką troską i zrozumieniem znaleźć na przełożonego waszej rezydencji człowieka, który nie jest czarujący, który potrafi dobrze wychowywać tych, którzy idą do Boga, który kwitnie w cnotach, który w swoich czynach ma dowód swojej miłości do Boga, który rozumie Pismo Święte, który jest trochę troskliwy, który nie kocha pieniędzy, który nie jest chciwy, który milczy, który kocha Boga, który kocha ubóstwo, bez gniewu, bez pamięci o złośliwość, wielkie zbudowanie dla tych, którzy się do Niego zbliżają, nie próżny, nie dumny, nieczuły, nie kapryśny, nie przedkładający niczego ponad Boga” (t. 5, s. 49–50). Oto doskonałości prawdziwego ojca! Bez tego nie będzie mógł z całą swoją gorliwością doprowadzić do zbawienia dusz, które mu się powierzyły. Ścieżki prowadzącej do Boga można się uczyć z książek, z przykładów i nauk świętych ojców i pokazywać innym: ale przywódca musi nie tylko wskazywać, ale także prowadzić, i nie tylko prowadzić, ale niejako kontynuować siebie. Musi być silnym orędownikiem w modlitwie przed Bogiem i przepędzać niewidzialnych wrogów; i do tego musi mieć śmiałość i siłę wiary, która bezbłędnie atakuje całą moc wroga: jest ona dana lub nabyta w drugim stopniu, to znaczy przez tych, którzy są doskonali. Święty Jan Klimak pojawia się we śnie i budzi ucznia, na którego góra była gotowa się zawalić. Św. Barsanufiusz miał wiele doświadczeń, że jego uczniowie dzięki jego modlitwom zostali wybawieni z męki namiętności i ucisku demonów. Aby przewodzić, trzeba zobaczyć wszystkie skrzyżowania, poznać je eksperymentalnie i wiedzieć, jak odchodzą; i w tym celu trzeba stanąć na pewnej wysokości, z której można było obserwować wszystkie ścieżki, wszystkich idących i tych, którzy się zaufali. Swoim słowem, jak ręką, pouczy go, jak iść prosto, bez odchyleń, szybko, wśród wszystkich skrzyżowań, bez błądzenia. Nie oczyszczeni z namiętności, wszyscy stoją na tym samym poziomie, niezależnie od tego, czy jest się naukowcem, czy nienaukowcem, czy czytał naukę ascezy, czy nie. Ludzie tworzący tłum nie widzą, dokąd i jak iść, a jedynie popychają się i idą, raz tu, raz tutaj, czekając, czy trafią na właściwą ścieżkę, aby wyjść na otwartą przestrzeń; tymczasem głosem spoza tłumu możesz natychmiast wyjść. Chodzi o pokonanie namiętności: ten, kto nie zwyciężył namiętności, nie może podać niezawodnej reguły ich zwyciężania, ponieważ sam jest namiętny i z pasją ocenia. Wtedy przywódca, który jest mądry, ale sam tego nie doświadczył, nigdy nie zaprowadzi daleko, bez względu na to, jak bardzo pragnie. Zarówno on, jak i osoba prowadzona, będą rozmawiać, rozważać drogi Boże i wszyscy skupią się w jednym miejscu. Co więcej, musi mieć jakąś naturalną władzę nad duszą ucznia, aby ta bezkrytycznie, po cichu mu się podporządkowała, była niczym naśladowca. Nie można mieć siły ducha bez przezwyciężenia namiętności i otrzymania Ducha Bożego. A bez tego słowo zawsze będzie bezsilne, bezowocne, bo nie może zrodzić tego, czego w sobie nie zawiera, jak uczy mnich Makary Wielki. Prawdziwy przywódca i wierny mentor powinien być takiej doskonałości! Kto jednak mu się powierza, gdy Pan raczy go znaleźć, podlega wielkim i surowym obowiązkom. Istota przywództwa i jego moc tkwi w przymierzu między duchowym ojcem a uczniem, zawartym przed obliczem Boga, w którym ojciec bierze na siebie zbawienie duszy ucznia, a uczeń całkowicie mu się oddaje. To przymierze stanowi znaczącą różnicę pomiędzy przywództwem a spotkaniami i zadawaniem pytań. Instrukcja podana w tym ostatnim nie obowiązuje, ale w tym sensie, że każde słowo jest prawem: tam pytający ma jeszcze swobodę rozumowania i rozważania, ale tutaj jakiekolwiek rozważanie jest niewłaściwe i zgubne. Student zdradza siebie całkowicie. „Ty”, mówi święty Bazyli Wielki, „oddaj się mu całkowicie, to znaczy, abyś nie miał już nic własnego ani na swój udział, a wszystko należało do ojca, w przeciwnym razie ta resztka starożytnego zakwasu zepsuje to, co w ciebie niedawno włożono, a wszelka taka mieszanina będzie bez smaku, niemiła Bogu i obrzydliwa”. Św. Jan z Klimaku podaje przykład tego, jak ktoś powiedział swojemu mentorowi: „Jak żelazo daje się fałszerzowi, tak ja, najprzewielebniejszy ojcze, oddałem się Tobie” (sl. 4, 23). Jak czyste płótno malarza lub dobra substancja rzeźbiarza, taki jest uczeń w rękach ojca. Wziął na siebie jarzmo Chrystusa, chcąc Mu się podobać; a teraz, jak mówi św. Klimakus, „stara się zrzucić go ze swojej szyi na cudzą” (tamże, akapit 5). Przypomina kogoś, kto „na powierzchni wody, podtrzymywany przez obce ręce, zamierza przepłynąć morze”. Dlatego życie pod przewodnictwem dobrowolnej śmierci, trumny, sennej podróży i bezpiecznej żeglugi nazywa życiem. Uczeń nie jest niejako aktorem, ale wykonawcą. To jest ze strony studenta. Ze swojej strony ojciec sam daje zdecydowaną pewność zbawienia swojej duszy, bierze na siebie swoje grzechy i odpowiedź przed straszliwym sądem Bożym. Św. Barsanufiusz wyraża to w wielu miejscach i bardzo często. Na przykład temu, kto zapytał: „Daj mi słowo, panie, że odpowiesz Bogu w mojej sprawie, a nie stanie mi się żadna krzywda”, odpowiedział: „Oddaję za ciebie moją słodką duszę, śmierć rozłączy tylko ciebie i mnie” (Ans. 57); do drugiego: „Zrozum, co piszę, i zakryj to przed sobą: sprawię, że usłyszysz radość niebiańską, suwerenną, Bożą, będziesz dziedzicem moich darów” (Anz 10); drugiemu: „Wezmę połowę twoich grzechów”, a kiedy zaostrzył prośbę: „Wezmę wszystko przez wzgląd na posłuszeństwo” (Ans. 163, 164). Co on w ogóle obiecuje? „Jeśli będziecie przestrzegać przykazań moich, a nie Bożych, wyznaję, że jestem za was odpowiedzialny w tym dniu, w którym Bóg sądzić będzie tajemnice ludzkie” (Ans. 58). A w innym miejscu modli się: „Mistrzu, albo przyprowadź moje dzieci ze mną do swojego królestwa, albo wymaż mnie ze swojej księgi” (Ans. 110). Ale tak wielka obietnica jest dana pod warunkiem, że uczeń zdecydowanie, chętnie i bez zastrzeżeń wypełni wszystkie przykazania swego ojca, z serca, jako Boże, tak że gdy tylko dopuszczone zostanie odstępstwo, przymierze zostanie złamane, a obietnica utraci swoją moc wiążącą. Ojciec podejmuje się niejako zanieść duszę ucznia do nieba, ale pod warunkiem, że i ten poszukiwacz będzie się wysilał i pracował. Takiemu poszukiwaczowi Pan pomaga przez wiarę, a on ufając Bogu, który chce wszystkich zbawić, nie ma wątpliwości, że wszystko będzie dla niego, zarówno słowem, jak i czynem, ku zbawieniu. Faktycznie staje się pośrednikiem między nim a Bogiem, pośrednikiem uczciwym, wiernym, pewnym: co się powie, to się stanie. Mówi więc do jednego: „Niech moje słowa zostaną zapisane w twoim sercu, przywiąż je do twoich rąk, aby były przed twoimi oczami…” i dalej: „ukaż je czynami” (Anz 11). Innemu mówi: "Modlę się, dniem i nocą walczę o twoją duszę, ale ty też ciężko pracuj, idź do przodu, bo inaczej wszystko będzie na marne. Szukaj soli, a ja cię posolę" (Ans. 24,70). I jeszcze: „Jeśli coś z tego naruszycie, jestem niewinny; zobaczycie i odpowiecie w strasznym dniu” (Ann. 57). W rezultacie tworzy się między nimi nierozerwalna, serdeczna, duchowa jedność, zgodnie z którą ojciec w synu i syn w ojcu pozostają współrozpuszczeni w duchu; i to nie tylko na czas wychowania, ale na całą wieczność. Św. Barsanufiusz pisze do jednego z żałobników: „Widząc smutek i bunt pokusy, która Cię spotkała, zachorowałem bardziej niż kiedykolwiek, zwłaszcza pamiętając, że Apostoł mówi: «Kto mdleje, a nie mdleje» (2 Kor. 11,29)” (Ans. 57). Innemu powiedział: „Zawsze jestem z tobą, kiedy idziesz służyć wspólnocie, moje serce idzie z tobą w każdy możliwy sposób, jak się Bogu podoba” (Anz 27). Lub: „dzięki łasce Chrystusa, Syna Bożego, nie jestem oddzielony od Ciebie, ale dzięki Twojej miłości jestem zawsze obecny w duchu” (Ans. 55). I jeszcze: „Bracie, co do mojej duszy, mówię: gdyż Pan związał twoją duszę z moją, mówiąc: Nie odstępuj od niego” (Ans. 159). A prawdziwego ucznia ukazuje św. Jan Klimakus w następujący sposób: "dusza, przywiązana do swego pasterza przez miłość i wiarę Chrystusa, nie opuści go nawet do przelania krwi, zwłaszcza gdy już raz została przez niego uzdrowiona z ran. Pamięta słowa tej, która powiedziała: "Ani aniołowie, ani zwierzchności, ani moce... jeśli będzie to tak związane, utkane i przyczepione, to ten człowiek będzie marnował swoje życie, postępując obłudnie i pozornie przed ojcem” (przyp. 4, paragraf 28). W tym serdecznym zjednoczeniu leży cała moc i istota przymierza. Przez niego cała siła ojca zostaje przelana na słabego ucznia. Dlatego wróg na wszelkie możliwe sposoby stara się go zdenerwować i tajnymi sugestiami, a nawet duchami budzi albo nieufność, podejrzenia, albo chęć przejścia do innego, jak są tego przykłady u św. Barsanufiusza (Ans. 159 i in.). Ze względu na takie znaczenie to serdeczne zjednoczenie powinno być pierwszym tematem modlitwy ucznia: „otwórzcie mentalnie przed Bogiem swoją wiarę i nieudawaną miłość do przełożonego, a Bóg w tajemnicy powie mu o waszej miłości do niego i uczyni go dla was równie przychylnym i przyjaznym” (Fl. 4, s. 45). Takie zjednoczenie jest jednak wielkim duchowym sakramentem, którego dokonuje sam Bóg. Nie każdy prawdziwy ojciec jest dla każdego ucznia i nie każdy prawdziwy uczeń jest dla każdego ojca. Pan wskazuje i prowadzi poszukiwacza z pełną wiarą i oddaniem do Tego, który swoją mocą może doprowadzić go do zbawienia; i prawdziwemu godnemu ojcu radzi się w duchu, aby przyjął i poniósł ciężar tego konkretnego słabeusza. I tak u św. Barsanufiusza pojawił się Jan, ale potem przez długi czas go nie było. Kiedy abba Seril myślał, że już nie przyjdzie, św. Barsanufiusz powiedział: „Pozostaje z nami ciałem i duchem i nie będzie odtąd i na wieki rozdzielony” (Ans. 5); a nawet zanim powiedział: „Dwa lata temu Pan powiedział mi, że przyjdzie” (Ans. 1). Jeden z uczniów powiedział mu: „Pan posłał cię do mnie jako schronienie i przystań” (Ans. 159); drugiemu powiedział: „Wierzymy, że Pan cię tu przywiódł; nie marnuj łaski na próżno” (Ans. 163). Stąd ujawnia się samo: jaki powinien być uczeń w stosunku do ojca. Wszystko, co tu jest powiązane, wynika w naturalny sposób z ducha, w jakim uczeń zdradza się ojcu, i z jedności, jaka jest między nimi połączona. Uczeń musi mieć całkowitą i niewątpliwą wiarę w swojego ojca – wiarę, że zna drogę Bożą, może go nią poprowadzić do doskonałości i doprowadzi do doskonałości, że jest mocny Bogiem, a Bóg przez niego wskaże mu prostą i niezapomnianą drogę; dlatego przyjmijcie wszystkie jego wskazówki jako całkowicie prawdziwe, zdecydowanie zbawiające i miłe Bogu. Wiara ta musi być jasna, czysta i nieprzyćmiona nawet przez słabą chmurę wątpliwości; gdyż jego osłabienie jest osłabieniem serdecznej jedności, a osłabienie serdecznej jedności wypacza całą sprawę i czyni ją bezowocną. Dlatego trzeba tę wiarę zachować jak oko. „Dopóki wiara rozkwita w sercu” – mówi św. Klima – „tak skutecznie ciało spełnia swą służbę, a gdy tylko ktoś potknie się o kamień wiary, nie ma wątpliwości, że upadnie, gdyż prawdą jest, że „wszystko, co nie jest z wiary, jest grzechem” (Rz 14,23). Ci, którzy są posłuszni w prostocie serca, jeśli przez ciekawość poleceń opata nie zadają sobie demonicznych sztuczek, wówczas ukończą dobrą drogę w Panu” (werset 4, akapit 7, 9). Dlatego sami ojcowie przede wszystkim upewniali się o wierze tych, których przyjmowali pod swoje przewodnictwo, a jeśli zauważyli jej brak, nie przyjmowali jej. Dlatego św. Barsanufiusz nie przyjął go pod swoje przywództwo, gdy zauważył w nim niewiarę; a kiedy poprzez demoniczne zwiedzenie wkradł się do odbiorcy, pospieszył go uzdrowić (Ans. 161). "W tych, którzy zadbali o nasze zbawienie w Panu" - mówi Climacus - "trzeba wierzyć bez ciekawości, nawet jeśli wydaje nam się, że ustanawiają coś sprzecznego z naszym zbawieniem. Wtedy nasza ufność w nich, jak w tyglu pokory, ulega pokusie. Jest to bowiem oznaką prawdziwego zaufania, gdy ktoś, choć widzi coś nieco sprzecznego z jego aspiracjami, to jednak skoro władze to ustaliły, wierzy im niewątpliwie" (str. 4, paragraf 104). Musisz szanować swojego ojca w każdy możliwy sposób, mieć uczciwą, bystrą twarz; nie tylko w słowie i uczuciu, nawet w myśli, aby nic nie zaciemniało jej i nie umniejszało tego światła. „Jeśli – mówi Klimakus – „chcemy z całą pokorą zgiąć szyję pod jarzmo Pana i bez obłudy zawierzyć swoje zbawienie innemu, to zanim wejdziemy do klasztoru, musimy, jeśli mamy wnikliwość i inteligencję, przemyśleć i przetestować naszego sternika - musimy go wystawić na próbę, aby nie wpadł w nasze ręce, powiem tak, zamiast sternika dla prostego wioślarza, zamiast lekarza dla chorego: zamiast nieskazitelnego zmysłowca, zamiast pomostu w otchłani, nie przygotowywać się na rozbicie statku. Wkroczywszy w dziedzinę pobożności i odrzucenia świata, nie powinniśmy już z całą surowością oceniać naszego dobrego bohatera, choć w nim, jak i w osobie, być może dostrzeżemy jakieś nieistotne błędy. W przeciwnym razie przy tak rygorystycznym sprawdzianie spraw naszego opata nie odniesiemy żadnej korzyści z opuszczenia świata. Ci, którzy chcą na zawsze zachować niewątpliwe zaufanie do swoich mentorów, muszą trwale i niezapomnianie zachować ich dobre uczynki w swoich sercach, aby dzięki pamięci o nich mogli zamknąć usta demonom, gdy zaczną z nami walczyć, abyśmy im nie ufali. Jeśli twoja myśl zmusza cię do potępienia lub bluźnierstwa wobec swojego mentora, odskocz od tego, jak od cudzołóstwa, i nie dawaj temu wężowi żadnej nadziei, żadnego miejsca, żadnego wejścia, przed jakimkolwiek atakiem - ale wręcz przeciwnie, wołaj do niego: och, czarujący! „To nie ja przyjąłem osąd nad moim szefem, ale on został mianowany sędzią nade mną!” (śl. 4, s. 6–7). Ten zaszczyt i niezachwiana cześć wyrasta z wiary i zostaje przez nią utwierdzona; przeciwnie, teraz słabnie wraz z osłabieniem wiary i odwrotnie. Dlatego wróg szczególnie kieruje swoje strzały na te dwa punkty. Często nawet stwarza duchy, aby zaciemnić honor ojca, aby odciągnąć od niego ucznia, tak jak cierpiał Elizeusz, uczeń abba Izajasza. Dlatego też, gdy w Drabinie mnich pyta Jana Savvaita, który poradził mu, aby oddał się ojcu: „A co, jeśli ten ojciec przez swoje zaniedbanie w czymś zgrzeszy?” - wtedy starzec powiedział do tego: „Nawet jeśli widziałeś, jak popełnia grzech, nie zostawiaj go, ale powiedz sobie: „Przyjacielu, po co tu przyszedłeś?” wtedy zobaczysz, jak natychmiast zniknie w tobie całe uniesienie” (str. 4, akapit 112). We wszystkim należy polegać na ojcu lub mieć ufność, że modlitwa ojca zaspokoi każdą potrzebę, że wszelkie zło zostanie zażegnane, wszelkie dobro zostanie udzielone. „Zostań ze mną” – często powtarza św. Barsanufiusz – „wyprowadzę cię, a wkrótce zaprowadzę cię do pokoju i wprowadzę cię do Boga”; lub tak: „Będziesz moim dziedzicem, będziesz godzien moich darów” lub: „Będziecie razem leżeć w tej samej cerkwi”. Wszystko to zawiera się w wierze, w tej wierze, że Pan, który szuka zbawienia wszystkich, zbawi go przez jego ojca i uczyni dla niego wszystko zgodnie z jego wiarą. Uczeń ma nadzieję, że Pan w swojej dobroci zmiłuje się, odpuści grzechy i nie pozbawi go błogosławieństw duchowych. Dlatego biegnie do ojca ze wszystkim jak syn, w niewątpliwej nadziei, że otrzyma zaspokojenie – i je otrzymuje. Uczniowie św. Barsanufiusza często mawiają: „Powiedz słowo, a stanie się tak”. „Jesteście naszą ucieczką”. Kiedy zachorował, krzyczeli: „Dokąd mamy iść?” Naturalną konsekwencją wiary, honoru i nadziei powinien być odpoczynek pod przewodnictwem ojca, jak pod bezpiecznym schronieniem. Przez oddanie mu tłumi wszelką troskę o siebie, wszelką troskę i strach. „On – pisze św. Barsanufiusz – „mówi z głębi serca do ojca: Wierzę, że Pan przez ciebie zbawi duszę moją. Czyń ze mną wszystko, co ci Pan natchnie. Już nie jestem mną” (Ans. 57). „Jeśli ktoś – mówi Klimakus – „z czystym sumieniem oddał się na zawsze ojcu, nie boi się swojej śmierci jak we śnie, wiedząc na pewno, że opuszczając to życie, nie od niego, ale od jego opata, zażąda odpowiedzi” (f. 4, l. 50). Dlatego uważa sprawę swego zbawienia za przesądzoną. „Nie zapominajcie” – mówi Climacus – „w swoim życiu tego wielkiego ascety, który choć przez 18 lat cielesnymi uszami nie słyszał od swego mentora tego słowa: ratujcie się; jednakże każdego dnia moim duchowym słyszeniem odczuwałem od Boga nie słowo „ratujcie siebie”, które oznaczało jedynie pragnienie mówiącego i to, co nieznane, ale mowę: „ten jest zbawiony”, co oznacza dokładne określenie i pewność rzeczy” (tamże, paragraf 106). W ten sposób sam Pan zdecydowanie uspokaja ucznia. Jedyne, co pozostaje po jego stronie, to chęć, pracowitość, żywe działanie, zgodnie ze wskazówkami i determinacją swojego mentora – ojca. Spokój bowiem nie oznacza bezczynności, lecz jedynie tłumienie wszelkich obaw związanych z nią, jej owocami i sukcesem. Uczeń musi być zawsze gotowy, w pogodnym napięciu, a nie lenistwie. Św. Jan Klima przedstawia go stojącego na niepołączonych nogach, z których jedną wyciąga do służby, a drugą trzyma w bezruchu podczas modlitwy (por. 4, ust. 2); nazywa posłuszeństwo „senną podróżą” (tamże, akapit 3): podróżą opartą na trudach i sukcesach i senną, ponieważ to wszystko nie jest przez niego zbudowane. Św. Barsanufiusz często zwraca się do proszących o pomoc następującą przemową: „walczcie, poruszajcie się, pocijcie się nad tym, co powiedziałem” (Ans. 61). „Ja idę” – mówi – „dla was, do Pana, ale jeśli nie zbliżycie się w ten sam sposób, wówczas wielka będzie hańba” (Ans. 70). Ojciec duchowy podejmuje się ratowania ucznia, ale jakby własnymi siłami; chce być wykonawcą – ale w nim być jego duszą. A ucznia można pocieszyć jedynie zadowalającą wiarygodnością i pewnością co do swego losu; ale on sam jest jeszcze w pocie i trudzie. Działanie na manię ojca-mentora zobowiązuje do trzech następujących działań: a) Nie formułuj niczego umysłem i sercem, ani odnośnie przeszłości, ani teraźniejszości, ani przyszłości, ani nie ufaj w niczym sobie, swemu umysłowi i sercu. Nie wiedzieć, co to jest, nawet nie chcieć wiedzieć i bać się pomyśleć, że tak jest bez instrukcji ojca. Nie decyduj sam: to i tamto jest dobre lub złe, czy to w tobie, czy w innych, ale jak mówi twój ojciec. Nie knuj i nie ustalaj niczego, nawet z minutowym wyprzedzeniem, bo to zależy od ojca. Zatem to „brak działania” to zdecydowane wyciszenie wszelkiego dobrowolnego ruchu sił wewnątrz, pustka, bezczynność we wszystkim. Wymaga, aby nic nie było zdeterminowane umysłem, nie smakowało sercem, nie było kultywowane przez wolę; myśl, pragnij, smakuj, kiedy i jak ci powiedzą; i bez tego pozostań w pustym stanie oczekiwania. To, według św. Klimak, jest „życiem pozbawionym ciekawości” (sl. 4, s. 3), czyli „nieufnością wobec siebie we wszystkich dobrych uczynkach, aż do końca życia” (tamże, s. 5). To zagłusza własne uczucia, własny gust w rzeczach. Dobrze, że według ojca jest dobrze; Źle, że jest to dla niego złe, nawet jeśli tobie wydaje się to dobre. W tym stanie opuszczony staje przed mentorem, gotowy przyjąć inwestycję. b) Jednak przy całym tym pragnieniu i napięciu absolutnie niemożliwe jest ustawienie się w pozycji ciszy. Rodzą się myśli, postanowienia, osądy, plany, życzenia, lęki i pożądliwości; to i owo będzie stale zaostrzane od wewnątrz. W związku z tym istnieje jedno prawo: ujawnij swojemu mentorowi wszystko: zarówno dobre, jak i złe. To zawsze oczyści wnętrze. Mentor będzie miał powód, aby ocenić stan ucznia; nie będzie straty czasu; wszelkiego rodzaju odchylenia mentalne i sercowe zostaną wyeliminowane; pod okiem mentora zdobędziesz doświadczenie w porządkowaniu myśli najpierw własnych, a potem wszystkich innych. Dlatego święci ojcowie przypisują temu objawieniu niezwykłą moc w kwestii zbawienia, nawet jeśli nie było to przed ojcem-przywódcą. Dzięki niemu możesz uniknąć niebezpieczeństwa zgubienia się lub upadku, przestrzegając zasad ostrożności. Bazyli Wielki nakazuje: "Każdy ze swoich podwładnych, jeśli chce odnieść chwalebne sukcesy i zdobyć umiejętność niezachwianego życia według przykazań Pana naszego Jezusa Chrystusa, nie powinien ukrywać żadnego poruszenia swojej duszy, lecz powinien wyjawić tajemnice swego serca tym, którym powierzono współczującą i miłosierną opiekę nad słabymi braćmi. W ten sposób to, co jest godne pochwały, zostaje pochwalone, a to, co nie jest godne pochwały, zostaje nagrodzone odpowiednim uzdrowieniem; oraz dzięki takiemu wyczynowi stopniowo będziemy wzrastać w doskonałości życia” (Prawa do przestrzeni. 26). Jednocześnie nie należy się wykluczać, jak uczy ten sam święty ojciec, z otwierania myśli i naradzania się, aby spokojne sumienie nie zostało przeoczone. "A w chorobach ciała" - mówi - "zdarza się, że słabi ich nie odczuwają, ale bardziej wierzą obserwacji lekarza niż własnej nieczułości: tak jest w chorobach psychicznych. Mówisz innemu, a on stwierdzi, czy jesteś zdrowy, czy chory i jaki masz rodzaj słabości. Tak właśnie postępowali Apostołowie. Kiedy Pan powiedział: "Tylko jeden z was mnie zdradzi", wtedy wszyscy jeden po drugim pytali: "Czy to nie ja?" (Mateusza 26, 21–22, Marka. 14, 18-19)” (Kr. 301). Św. Barsanufiusz mówi: „Niech nikt nie ukrywa swoich myśli. Kto ukrywa swoje myśli, radują się w nim złe duchy, widząc możliwość zniszczenia jego duszy” (Ans. 583): „Kto ukrywa swoje myśli, pozostaje nieuzdrowiony; bo tylko często pytając o nie duchowych ojców, uzdrawiają” (Ans. 317): „Ten, kto nie ukrywa węża w swym łonie, okazuje prawdziwą wiarę; lecz ten, kto ukrywa się poza drogą swego zbawienia, błąka się” – mówi św. Klimakus (w. 4, paragraf 46). Taka reguła ujawniania wszystkiego, co wielkie, napawa duszę strachem nie tylko przed zrobieniem, ale także do powiedzenia czegoś i pomyślenia czegoś złego, co przypomina sąd, który ma nastąpić ze strony ojca-mentora – budzi strach także i demony, gdyż w tym przypadku w żaden sposób nie mogą ukryć swoich machinacji (tamże, paragraf 53). Dlatego też starają się od tego odejść i w obawie przed zdemaskowaniem uciekają przed Tym, który objawia się we wszystkim, nienawidzą i nie tolerują nawet głosu szczerości, jak uczy św. Doroteusz (przyp. 5). Jaka to ulga dla duszy! Przez trzy lata cierpiał samotnie pod ciężarem braku szczerości (Prolog z 6 maja), a potem, gdy się przezwyciężył, wyszła z niego ciemna chmura - znak, że brak szczerości jest dziełem szatana. W przeciwnym razie jak będzie się nami posługiwał ojciec, skoro nie wie, co w nas jest? a ogólne instrukcje można znaleźć także w książkach. Dlatego św. Klimak uczy, że tak jak za pierwszym razem należy wszystko ojcu wyjawić, opowiedzieć całe swoje życie, tak w każdym następnym przypadku nie należy wypierać się ojca duchowego, pomocnika swego zbawienia, ale spowiadać się z pokorą, jak przed Bogiem (przyp. 4, par. 10, 63, 66). „W jednym klasztorze” – pisze św. Klimakus – „zobaczyłem na pasku zajazdu małą książeczkę i zapytawszy, do czego ona służy, dowiedziałem się, że zapisywał w niej wszystko, o czym myślał w ciągu dnia i opowiadał swemu pasterzowi wszystkie te myśli. I nie tylko on, ale widziałem, jak to robili także wielu innych mnichów z tego klasztoru. Statut ten został ustanowiony przez wielkiego ojca tego klasztoru, jak usłyszałem później” (tamże, paragraf 39). „Dobry szafarz regularnie co wieczór liczy dzienny zysk lub wydatek. Ale skąd on to będzie wiedział, jeśli nie będzie co godzinę wszystkiego zapisywał w księgach rachunkowych?” (Tamże, pkt 115). c) Ale najważniejszym zadaniem ucznia jest szczerość, bezmyślność, wiara i czyste serce, bezwarunkowe posłuszeństwo swojemu nauczycielowi i ojcu we wszystkim, aż do najmniejszej joty. Uczeń musi być jak automat, bez własnej duszy, którą zastępuje dusza ojca. Praktyka zawodowa, według św. Klimaka, „jest całkowitym odrzuceniem własnej duszy, objawiającym się z całą precyzją czynami cielesnymi, umartwieniem członków ciała w żywym umyśle, niedoświadczonym ruchem, odrzuceniem własnego rozumowania, choćby było w nie bogate, grobu woli. Uczeń jest błogosławiony, a żywy trup” (w. 4, akapity 3, 4). Należy być posłusznym w prostocie, bez zastanawiania się i sprawdzania, czy dane zachowanie jest dobre, czy złe, trudne czy łatwe – stale, cierpliwie, stale, bez podstępu i wątpliwości w myślach (tamże, akapit 5, 9). Musisz zachować taki nastrój, aby cokolwiek się stało, nie stało się tak dlatego, że ty to wymyśliłeś lub tego chciałeś, ale dlatego, że tak nakazano. O wszystko, czego potrzebujesz, poproś i zrób to; Nie mówią ci, nawet jeśli jest to trudne, ale bądź cierpliwy. A jeśli nie masz rozkazów i spraw do załatwienia, to lepiej posiedzieć, ale nie rób tego sam, po swojemu. Wszystko samo w sobie i na swój sposób jest ruiną ducha – tak samo jak zażycie trucizny. Oddaj się swojemu ojcu i pozwól mu stworzyć z ciebie i w tobie to, co zna. Inaczej się okaże: jeden jest twórcą, a drugi niszczycielem. Ten ostatni czyni daremną pracę swoją i cudzą, a dzieło zbawienia zamienia się w bezczynność. „Kto jednego dnia jest posłuszny, a innym razem spełnia jego wolę”, mówi Climacus, „jest jak ktoś, kto raz podaje do oka lekarstwo, a innym razem wapno” (tamże, akapit 60). Szukaj posłuszeństwa, czyń wolę drugiego i bądź beztroski. „Błogosławiony ten, kto całkowicie umartwił swoją wolę i zgodnie z Bogiem powierzył swojemu mentorowi całą troskę o siebie: stanie po prawicy Ukrzyżowanego Zbawiciela” (tamże, paragraf 44). Z trzech prac: postu, czystości i posłuszeństwa, pierwsza prowadzi do połowy drogi do Boga, druga do wejścia, a ostatnia prowadzi przed oblicze Pana (Lestvich. ff. 4, s. 108). Jaki spokój i spokój ma w duszy! Wcale się nie wstydzi, czy to, co robi, jest dobre, co powiedzą inni, czemu to będzie służyć, czy podoba się Bogu? Nawet gdy u dwóch nowicjuszy wola mentora wydaje się niespójna, jeden bez wahania ją spełnia, a drugi według własnego uznania pierwszy odnosi korzyść, a drugi wyrządza sobie krzywdę (z Prologu). Dlatego ogólna zasada wszystkich świętych jest taka: kto żyje sam, żyje bezowocnie. Nawet jeśli poradzi sobie dobrze, nawet w tym przypadku jego sumienie nie może być spokojne. Musi mieć ciągłe niezdecydowanie, niejasność; a co najważniejsze, nastrój własnej woli pozostaje taki sam. Rób wszystko zgodnie z radą. Bez rady jest jak bez płotu. Jeżeli jest to niebezpieczne, to co możemy powiedzieć o jawnym nieposłuszeństwie i sprzeciwie! To jest wręcz demoniczne. Nadal istnieje nadzieja na poprawę, jeśli ktoś sprzeciwia się równym lub gorszym: ale ktokolwiek występuje przeciwko mentorowi, nie ma na to nic do powiedzenia. Kto porzucił posłuszeństwo, poddaje się własnej woli; i z własnej woli - i złości swoich wrogów: i ginie. Ten, kto jest posłuszny we wszystkim, wkrótce osiąga miarę dzieciństwa lub najdoskonalszą prostotę, jak przedstawia św. Klimak (tamże, paragraf 121). Niektórzy przez zdecydowane posłuszeństwo zniszczyli na zawsze wszelką wewnętrzną wojnę za pomocą namiętności; inni nabyli całkowitą niewrażliwość i bezbolesność na obelgi; inne osiągnęły najwyższy stopień życzliwości i niepohamowanej prostoty – pojawiały się jako dzieci, nie posiadające nic przebiegłego ani w mowie, ani w działaniu (tamże, paragrafy 20, 21). Przykładem tego jest prosty Paweł. Bazyli Wielki uważa to posłuszeństwo za cnotę pierwotną (Prawa ruchome, rozdz. 19, 22). Uczy tego na przykładzie uczących się jakiejś sztuki, którzy w najmniejszym stopniu z całą precyzją wykonują to, co jest wskazane, - podaje jako przykład milczące poddanie się Abrahama, gdy nakazano mu opuścić Chaldeę, a następnie poświęcić syna, - natomiast przykład apostoła Piotra, który po wielkiej chwale, za jedną sprzeczność, jakby życzliwy, usłyszał: „Pójdź za mną, szatanie!” (Mat. 16, 22–23, Marek 8, 32–33). Do tego właśnie tematu nawiązuje także wersetami Pisma Świętego: „Bądźcie posłuszni swoim nauczycielom” (Hbr 13,17), „On was słucha, mnie wysłuchuje” (Łk 10,16). Cały układ stosunków prawnych z ojcem polega na tym, że nie ma się własnej woli, własnego zrozumienia, własnego gustu: wszystko musi należeć do ojca, według jego wskazówek, przez niego zmierzonych i ustalonych co do najmniejszego ruchu. Stan człowieka działającego według tej reguły, to znaczy pod przewodnictwem, pod rozkazami, a nie na swój sposób, jest stanem posłuszeństwa, wywyższanym wielką pochwałą przez Święty Klimak i w ogóle przez wszystkich świętych ojców. Droga posłuszeństwa, czyli całkowitego wyrzeczenia się umysłu i woli oraz wszelkiej kontroli nad sobą, poprzez poddanie się niezawodnemu i danemu przez Boga przywódcy – ojcu, jest drogą krótką i krótką, jak nazywa ją św. Klimakus (przy. 4, paragraf 5). Ci, którzy wejdą do niego w prawdziwym duchu, wkrótce wzniosą się do doskonałości i bezpiecznie pokonują wszelkie odchylenia, wędrówki i opóźnienia. Dzieje się tak zarówno z powodu nastroju samego ucznia, jak i wpływu, jaki wywiera na niego ojciec. Uczeń nie ma nic własnego. Jak Apostołowie, którzy powiedzieli swojemu Boskiemu Nauczycielowi: „Oto... opuszczeni wszyscy” (Mt 19,27) – a on mówi i czuje: „Nie jestem mój, bo ani myśli, ani pragnienia, ani słowa, ani uczynki nie powinny być moje. Nawet jeśli było dobre, nie jest już dla mnie dobre, bo czynię to według własnej woli i zrozumienia”. Swoim usposobieniem i działaniem nieustannie uderza w samą głowę węża gniazdującego w naszym sercu - bycie sobą, którego główną właściwością jest robienie wszystkiego po swojemu i sprawianie sobie przyjemności. A ponieważ wszystkie namiętności opierają się na „ja”, to gdy „ja” wygasa, namiętności również ustępują; dusza rozjaśnia się, zbliża się do czystości i beznamiętności. Fakt, że z serca nie może wyjść nic, co jest samoczynne i samozainicjowane, wszelka samoczynność zostaje zepsuta; przez to, że wszystko, co nielegalne, zostaje ujawnione, jest wyczerpane, pozbawione pożywienia, przez erupcję swego potomstwa, przez to, że nie wszystko dzieje się po swojemu, jest zranione do głębi serca. Nie zrobić tego po swojemu, nawet w tym przypadku, jest zbawieniem, jeśli ktoś bez ojca powierza się innemu, nawet nie mądremu, tylko po to, by żyć w wyrzeczeniu się swego umysłu i woli. A sukces może być wysoki i szybki. Akaki, ze świętym Climacusem, żył z krnąbrnym starcem i cierpiał bicie i fałszywe oskarżenia; ale przez wzgląd na cierpliwość i posłuszeństwo przyjął koronę męczeństwa, jak zostało to objawione z góry (f. 4, l. 110). A John Savvait radzi jednemu z trzech, którzy do niego przyszli: „Wybierz sobie mentora, bardziej rygorystycznego i surowszego, niż takiego, jakiego nie byłoby w rodzaju ludzkim” (tamże, l. 211). Widać, że im bardziej strome jest wyrzeczenie się siebie, swojej woli i swoich uczuć, tym bardziej jest to zbawienne. Dlatego święci tak bardzo pragnęli życia pod cudzą wolą. Smucą się i są zawstydzeni, gdy pozostają sami, ponieważ czują, że weszli na nieznaną ścieżkę. W ten sposób zostaje zatrzymane i zablokowane źródło egoizmu i grzeszności od wewnątrz. Ale to odzwierciedla również napływ całego ich podniecenia z zewnątrz. Cokolwiek inspiruje świat lub szatan, nie daje się na to zgody, ani umysł, ani serce nie jest do tego przywiązane, lecz przeciwnie, jest to przekazywane ojcu przez objawienie i przez to zostaje wyrzucone i zhańbione. Ukryta myśl jest myślą cudzołożną; ale prawdziwy nowicjusz nie popełnia w ten sposób cudzołóstwa. Umarł, stał się niczym, nie polega ani na sobie, ani na swoich czynach, a przez to staje się przestronnym naczyniem i gotowym towarzyszem łaski. Oto korzyść bycia uczniem, wynikająca z usposobienia ducha ucznia. Można to nagrodzić nawet bez mądrego, doświadczonego ojca, ale tego, co doświadczony ojciec dalej zapewnia poprzez swoje działanie na ducha ucznia lub pomoc mu i prawdziwe przewodnictwo, nie da się niczym zastąpić. Jako obserwator od razu widzi cały stan ucznia, jego nastrój, jego główny ból; i jak doświadczony wie, czego i jak użyć, aby się wyleczyć. Każda choroba, dokładnie rozpoznana i prawidłowo leczona za pomocą leku leczniczego, wkrótce ulega. Św. Barsanufiusz dostrzegł u swego ucznia Jana złość i drażliwość i zaczął im przeciwdziałać zarówno słowem, jak i czynem (Ans. 10). Izydorowi, człowiekowi książęcej godności, żarliwemu, okrutnemu i okrutnemu, nakazał od ojca, któremu się oddał, stanąć w bramie i prosić wszystkich: „módlcie się za mnie, zły duch mnie opętał”, a wkrótce osiągnął najgłębszą pokorę i skruchę (Fl. 4, s. 23). Osoba sama często nie widzi własnej słabości i ginie w samozadowoleniu. Dlatego mądrze jest, jeśli przyjdzie do widzącego i powie: „Popatrz, co jest we mnie?” Widzący zacznie działać i wypędzi z niego swoją niemoc. W ten sposób św. Barsanufiusz uświadomił jednemu milczącemu, tonącemu w samooszukiwaniu się człowiekowi, że stał w arogancji i zarozumiałości, i doprowadził go do pokuty, bez której umarłby w swoich zgubnych myślach (Ans. 68 itd.). Tylko oświecony i widzący ojciec odsłoni to, co w nas jest – tylko on poprowadzi i doprowadzi do uzdrowienia, bo działa nieomylnie. Kto działa dla zbawienia, zmierza ku doskonałości; ale nie wszystko jest dla każdego pożyteczne: to, co jednemu przynosi korzyść, drugiemu szkodzi, a przynajmniej może go zatrzymać, tak jak długa suknia przeszkadza mu w chodzeniu. Kto powie: zrób to, ale tego nie dotykaj, tłumacząc jednocześnie, jak prawdziwe i zbawienne jest to dla nas? Doświadczony umysł, widzący całą strukturę naszego wychowania w duchu, od jego początku do doskonałości, i widzący, co do niego zmierza i co pójdzie. Tylko prawdziwy ojciec i tylko on sam może tego wszystkiego dokonać. O czym człowiek sam nie może pomyśleć, na co nigdy nie jest gotowy zdecydować! Nigdy nie wiadomo, co jest tylko pozorne i nie zbawienne! Bez ostrzeżeń i instrukcji może się wyczerpać, bezskutecznie marnować siły lub tworzyć niepotrzebne narośla, które niczym rany zniekształcają jego wewnętrzną osobę. Czy warto zagłębiać się w Pismo Święte i zgłębiać jego tajemnice? To dobrze, zwłaszcza gdy masz możliwości, przygotowanie i pragnienie. Tymczasem świętemu Damaszkowi zabroniono pisać i myśleć cokolwiek. Dositheos spotyka się z karą i wyrzutami za zadawanie pytań na temat różnych fragmentów Pisma Świętego. Później okazało się, że było to oszczędnością dla obu stron. Ten, który wystarczająco uspokoił namiętności, pospieszy się do milczenia, aby być z Bogiem; ale czasami nawet godzina działania wyprzedzającego nie prowadzi do dobra. Św. Barsanufiusz niejednokrotnie mówił: „Uzbrój się w cierpliwość… Powiem ci… i będzie dobrze”; tak było. Wodę gotuje się, ale do jednego zadania raz, a do drugiego - dwa razy lub więcej - i tak jest tutaj. Czasami obojętna rzecz może narobić dużo hałasu. W ogóle równość wychowania, pośpiech marszu ku doskonałości bez odchyleń, wędrówek i wszelkich przystanków należy wyłącznie do życia pod przewodnictwem ojca, a ponadto tego, który widzi. Bez tego zamieszanie, stagnacja i rozwój są nieuniknione. W końcu zdarza się, że ci, którzy na początku są gorliwi, ustępują, słabną, stają się ospali i bez życia, a często nawet upadają. Dlaczego? Z braku ćwiczeń, doświadczenia pracy lub ruchu ducha żyjącego wewnątrz. Kiedy człowiek wyznacza sobie zasady postępowania, wówczas, gdy zajmuje go praca naukowa, płonie w duchu; ale potem, kiedy już się z tym całkowicie oswoi, zarówno dlatego, że ta sprawa jest już załatwiona, jak i dlatego, że duch urósł i potrzebuje wielkich rzeczy, wszystko, co wydarzyło się wcześniej, już go nie ekscytuje: łatwo, bez napięcia, robi to jak zwykle. Kto zapewni mu coś do ćwiczenia sił? Kto podłoży drewno pod ogień zazdrości? Trzeba być wynalazcą rzeczy, a przy tym doświadczony; lub nawet kamień można umieścić zamiast drewna. Tak to się dzieje: ojciec-przewodnik nieustannie utrzymuje ucznia w pewnych tarciach podczas coraz trudniejszych zajęć i w ten sposób podtrzymuje ducha. Tak więc w Climacus jeden opat zastosował w tym celu różne metody: zawołał jednego od stołu i kazał mu wstać bez lunchu; wysłał innego z kościoła; do trzeciego, kiedy oddał pokłon, kazał mu położyć się na ziemi i przeczytać całą regułę i tak dalej. A potem, gdy Klimakus zapytał go: dlaczego to robi? „Więc” – odpowiedział opat – „aby dać im koronę i dać przykład innym, ale bardziej, aby duch nie osłabł”. Możesz jednak pomyśleć, że jest to niesprawiedliwe i może wyrządzić krzywdę. „Nie” – zauważył opat – „kto miłość łączy z moim duchem, nic go nie rozdzieli” (kl. 4, paragraf 23 i in.). Oznacza to, że cała płodność takiej pracy zależy od początkowego przymierza i zjednoczenia serca. Jednak pomoc ojca jest szczególnie potrzebna w okresie przejścia od życia aktywnego do życia kontemplacyjnego. Duch dojrzewa, a kiedy namiętności są naprawdę oczyszczone, w naturalny sposób wznosi się. W tym wznoszeniu się bez przywódcy najczęściej wpada w złe ręce wrogów powietrza, popada w złudzenie i albo umiera, albo w nim zastyga. Dlatego też stanowczo zabrania się wszystkim ojcom, aby nie dotykali tego skarbu bez doświadczonego ojca, który zna go i sam przeszedł do niego drogę. Jest tu tylko jedno doświadczenie – wskazówka. I nie da się zrozumieć, co tam jest, mimo że jest napisane jasnymi słowami. Robotnik, który dorobił się własnego majątku, walczy bezowocnie i często na własną szkodę. Pod przewodnictwem szybko rozumie z wiarą, wchodzi do wewnętrznej cerkwi i widzi duchem. Oto korzyści życia pod doświadczonym przewodnictwem, bez żadnej nagrody! To prawda, że ​​Pan jest miłosierny: „Kto szuka i ufa... Jego miłosierdzie dosięgnie go” (Ps 31,10). Ale pozostawia nas także na bardziej zwyczajnej ścieżce. Sam człowiek zawsze myli. A co mógł zrobić w jeden dzień, robi przez rok, robi i przerabia. Być może tak robi, ale ponieważ nie jest tego pewien, zaczyna i powtarza od nowa. Zarówno czas, jak i praca są marnowane. Ale to, co jest szczególnie szczególne, to to, że rzadko kto unika zarozumiałości bez nowicjatu. „Nowicjusz” – mówi Klimak – „nie widzi swoich uczynków, bo sam ich nie dokonuje, ale nawet jeśli czyni cuda, wszystko przypisuje ojcu i jego modlitwom; przeciwnie, ten, kto jest sam, nieuchronnie trwa w przekonaniu, że sam czyni dobre uczynki, i popada w zwątpienie” (str. 4, paragraf 54). To wynika z doświadczenia. Ileż pracy wymagało doprowadzenie go do świadomości, że jest w obłudzie! I Bóg to dał, w końcu powiedział: „Jestem potępiony” (Rzym. 7:24) (Obj. 160 itd.). Jakże czuły charakter kształtuje się w tym, kto żyje pod przewodnictwem! Najpierw kształtuje się w nim pokora, z pokory – beznamiętność, cisza ducha i światło Boga; dalej – prostota, życzliwość, dzieciństwo; jest to „miara wieku... Chrystusa” (Efez. 4:13), jak przedstawia św. Klimakus. To jest przywództwo w swej istocie, tego wymaga od przywódcy, do tego zobowiązuje kierowanych i do tego obiecuje wielkie owoce. Wszystko to stanowi charakterystyczne cechy przywództwa i z pewnością istnieje i musi istnieć wszędzie tam, gdzie istnieje i jest ustanowione prawdziwe przywództwo. Będąc zatem wyjątkowym sam w sobie, pojawia się w prawdziwym życiu w więcej niż jednej formie. Pierwsza, najobszerniejsza, najbardziej powszechna i wszechobecna, to pasterstwo kościoła; drugi to opat klasztorny, a trzeci to patronim, czyli starszyzna. To, że pasterstwo ma właśnie takie właściwości, wynika z faktu, że owczarnia jest powierzona lub powierzona pasterzowi w celu pasterstwa, czyli wychowania; słucha głosu pasterza, podąża za nim i jest tylko tam, gdzie on wskazuje. Pasterz oddaje życie za owce; jest stróżem, do którego powiedziano: „Będę żądał ich dusz z twojej ręki” (Ezech. 33:6). Wzajemną jedność i relację między pasterzem a trzodą Apostoł wyraża w następującym miejscu: „Bądźcie posłuszni swojemu przewodnikowi... bo oni czuwają nad waszymi duszami, aby słowo zostało wynagrodzone” (Hbr 13,17). Widocznie z tego wynika oddanie się pasterzowi trzody i odpowiedzialność pasterza za swoje dusze. W innych miejscach trzoda jest przedstawiana jako pole, które w milczeniu ukazuje się rolnikowi, a pasterzowi jako robotnikowi (1 Kor. 3:9). Stąd przykazanie: „Bądź obecny w porę i poza porą” (2 Tym. 4:2). Tak było na początku, tak jest i powinno być aż do teraz. Pan Jezus Chrystus wskrzesza dwunastu Apostołów; Apostołowie po zesłaniu Ducha Świętego tworzą pod ich przewodnictwem i poleceniami Kościół, w którym serce i dusza stanowią jedno. A potem, rozproszywszy się po całej ziemi, aby głosić, gdziekolwiek zasiali ziarno wiary, wszędzie pozostawili mentorów i przywódców – pasterzy i zobowiązali wiernych do zdecydowanego posłuszeństwa im, a oni sami stali się odpowiedzialni za swoje dusze. Pasterstwo objawia się właśnie w tej mocy w Listach Apostolskich; w ten sam sposób zostało rozumiane w Kościele. Dlatego św. Ignacy Nosiciel Boga w swoim Liście do Efezjan nawoływał, aby pozostawać w poddaniu biskupowi i prezbiterowi o uświęcenie, aby śpiewać harmonijnie, niczym harmonijnie nastrojone struny. Pan domu wysyła go, aby rządził jego domem; patrzcie na niego jak na Pana. Tak to się później robiło. Biskup i starsi nie są niemymi świadkami zbawienia innych i nie tylko bezpodstawnymi głosicielami drogi zbawionych, ale aktywnymi agentami, którzy uprawiają trzodę jak pole. Z tego powodu później, przez powszechny sąd Kościoła, nabyli oni pewne prawa, aby mieć w swoich rękach możliwość ratowania innych, jakby z podziwem od ognia. Oczywiste jest, że opat klasztorny ma tę samą naturę. Na tym polega zasadnicza struktura monastycznego sposobu życia i podobania się Bogu. Każdy, kto wstępuje do bractwa, zostaje przyjęty pod warunkiem, że nie będzie miał własnej woli i własnego rozumu, ale będzie żył w niekwestionowanym posłuszeństwie i pod przewodnictwem przełożonego ojca. Kiedy przychodzą do klasztoru, mówią: Chcę zbawić swoją duszę. Przełożony to także osoba, która może rządzić dla zbawienia; Pod tym warunkiem zostaje wybrany przez braci i poddają się mu. Starszeństwo polega na tym, że poszukujący zbawienia poddają się nie opatowi, ale innej najbardziej doświadczonej osobie w klasztorze lub poza nim. W przeważającej części zastępują go teraz spowiednicy, a w innych klasztorach - starsi, którym błogosławione jest objawianie myśli i na których podzielony jest cały klasztor. Przymierze między sobą jest tutaj niewidzialne, sumienne, ale mimo to mocne i owocne. Dla pustelników i pustelników jest to jedyny sposób przywództwa, jak pokazuje historia. Do niego dociera wszystko, co jest napisane w księgach Ojczyzny na temat posłuszeństwa. Siła jego działania polega zresztą na tym, że nie będąc publicznym i oficjalnym, wywołuje większą szczerość i szczerość. Dlatego teraz, jeśli istnieje przywództwo, to objawia się ono w tej formie. Teraz pytanie - gdzie i jak znaleźć lidera - rozwiązuje się samo. Weźcie tego, którego posłał Bóg, i zaufajcie mu, jak uczy św. Ignacy Nosiciel Boga. Przedstawione rodzaje przywództwa obejmują całe życie chrześcijańskie. W konsekwencji, ktokolwiek się przebudzi, zawsze ma już nad sobą przywódcę. Ten, kto przebudził się w życiu obywatelskim i społecznym, powinien podążać za przewodnictwem pasterza; ktokolwiek przebywa w klasztorze, powinien powierzyć się opatowi lub temu, kogo on wskaże. „Kto jest powołany do jedzenia w tym powołaniu, niech w nim pozostanie” (1 Kor. 7:20) i korzysta z oferowanych wskazówek, nie umyślnie uciekając z jednego miejsca i stada do drugiego, z arogancją i pogardą, a tym bardziej nie pozostawiając sobie arogancko wyjątkowej drogi do doskonałości. Jest to bardzo niebezpieczne i jest to jeden z podstępów szatana, który po opamiętaniu się, człowiek w poczuciu potrzeby przywódcy chce uciec od swego prawowitego, bez sprawdzania, bez rozglądania się, bez sprawdzania. Będąc w grzechu, nie myślał o zbawieniu; wszystkich oceniał jednakowo, stawiając ich na równi ze sobą. Teraz, pokutując i nawracając się do Boga, jeden, jak mu się wydaje, myśli, że wszyscy pozostali tam, gdzie był wcześniej, to znaczy w ciemności, w grzechu, a on sam powstał, zmartwychwstał, wszedł do światła Bożego. Podczas gdy w rzeczywistości mógł po raz pierwszy wkroczyć w dziedzinę, w której inni od dawna byli aktywni i zdobywali sztukę, choć na zewnątrz poruszali się wraz z nim w zwykłym życiu. Tutaj sztuczka szatana jest oczywista – zostawić go bez przewodnictwa, samego dla siebie, czego konsekwencją jest nieunikniony upadek i złudzenie, czyli przemieszczanie się z miejsca na miejsce, co tylko frustruje, a nie tworzy. Potem ten, kto pokutował lub przyjął gorliwość o zbawienie swojej duszy, może jedynie odnowić związek lub przymierze z ojcem, dane od Boga, w celu organizacji życia w osobie pasterza, rektora lub spowiednika. Wcześniej o tym nie myślał, a mimo to był pod tym wpływem, ale na zewnątrz, zgodnie z rutyną; Niech teraz przywróci wiarę w jej prawdziwy sens i przez wiarę zjednoczy się z nią całym sercem, to znaczy niech przyjdzie i powie: „Ufam, ratuj, zajmę się każdą potrzebą, każdym wstydem” i dopiero wtedy to uczyni. Po stronie tych osób obowiązek ten jest zawsze stały; nikt z nich nie może i nie powinien temu odmówić. Nie należy też mówić o niemożliwości: stoisz w takiej kolejce, bo chcesz, ale trzymasz się swojego celu. A przed Kościołem, przed sądem Bożym i przed sądem ludzkim to jest jego sprawa. Jest odpowiedzialny za każdą duszę, zwłaszcza za tę, która jest gotowa mu się poddać i to robi. Jednocześnie jedyną rzeczą, która może naprawdę określić, jest to, czy pozostać z takim ojcem na zawsze. Teraz wyjdzie na jaw niezdolność do przewodzenia, a sumienny ksiądz lub spowiednik od razu przyzna: „Nie mogę tego wziąć na siebie”. Potem, choć nastąpi zmiana, będzie to zrobione legalnie, a co najważniejsze, za radą. Niezdolny może wskazać zdolnego i ta sprawa zostanie ułożona po Bożemu, a nie świadomie, nie przypadkowo. Tak powinno być. Tymczasem nie ma wątpliwości, że bardzo często osoby te noszą jedynie nazwiska odpowiadające ich rangi, a nie jej władzę; często pasterz – „jest złodziej... który gdzie indziej się czołga” (J 10,1) lub wilk w owczej skórze; często opat jest prostym stoczniowcem zamiast sternikiem, a starszy jest starym człowiekiem tylko pod względem siwych włosów. I dzieje się to albo oczywiste dla wszystkich, albo bardzo niewidoczne, głęboko ukryte pod wiarygodnym pozorem. Dlatego zawsze istnieje niebezpieczeństwo, że zamiast prawdziwego przywódcy upadniemy na fałszywego, a wtedy zamiast pożytku – krzywda, zamiast zbawienia – będzie cierpieć, a zamiast zbawienia – śmierć. Niedoświadczony sternik niszczy statek. „Bardzo wycierpiałem” – powiedział Piotr z Damaszku – „krzywdę ze strony tych, do których się zwróciłem”. „Wielu starszych”, mówi Kasjan, „zamiast ich karmić, pogrążało w rozpaczy tych, którzy się do nich zwracali” i podaje tego przykłady. Takie skargi można usłyszeć i spotkać w dowolnym momencie. Jedno słowo: „żyj tak, jak żyjesz” lub: „co za dużo do zaplanowania” bardzo zgaśnie wszelki zapał, dlatego ponownie zamienią biednego człowieka, który właśnie opamiętał się, w to samo. Powstaje pytanie: co w takiej sytuacji powinien zrobić człowiek, który jest świadomy potrzeby przewodnictwa i skrajnego niebezpieczeństwa pozostania bez niego, który wie też, że powinien zwrócić się w tę i tamtą stronę, a jednak nie bez powodu może się obawiać, że dozna krzywdy, że nie zostanie zepchnięty z powrotem w tę samą otchłań? Z drugiej strony często – a nawet często – ci, którzy stoją w szeregu przywódców, są w pełni świadomi swojej wagi, pełnej mocy obowiązku i wielkości spoczywającej na nich odpowiedzialności, mają zapał, płoną zapałem, aby być tym, kim powinni być, a tymczasem ze względu na swój duchowy wiek widzą, że jeszcze daleko im do tego, aby potrafić trafnie, tak jak należy, kierować innymi. Z powodu braku doświadczenia i nieznajomości ścieżki, którą inni powinni być prowadzeni, mogą słusznie obawiać się, że z gorliwości o swoje zbawienie zniszczą innych i zamiast ich prowadzić, mogą ich wprowadzić w błąd. Pytanie brzmi: co powinien zrobić w tej sytuacji? Jak przewodzić, uznając siebie za niezdolnego do tego, nie osiągającego tego miary? Jest oczywiste, że oba pytania odnoszą się bezpośrednio do obecnego porządku rzeczy. Bez przywództwa nie jest to możliwe. Jednak w swojej prawdziwej formie jest ona bardzo wzniosła i obecnie ulega zubożeniu. Pytanie brzmi: co powinniśmy zrobić? Dokąd powinni się zwrócić, zarówno ci, którzy szukają przewodnictwa, jak i ci, których przeznaczeniem jest zostać przywódcą? Jeśli chodzi o pierwsze pytanie, można do niego zastosować mądrą zasadę świętych ojców: czyńcie wszystko z wyprzedzeniem, w oddaniu Bogu. Nie należy uchylać się od wyznaczonych przywódców, jak to już wcześniej widzieliśmy; ale nie można im się całkowicie i od razu poddać, lecz czekać na szczególną Bożą dyspensę w tej sprawie, szczególną falę, serdeczną skłonność, polegającą tymczasem na oddaniu się woli Bożej, na modlitewnym, bolesnym wołaniem do Niego, aby On sam wskazał nam drogę. Tak więc, bojąc się zwiedzenia, w chorobie wołaj do Boga, aby wskazał ci drogę, dokąd pójdziesz, całkowicie poddając się, z wielką nadzieją, Jego opatrznościowej opiece – a Pan nigdy nie odejdzie. Czasem ksiądz czy proboszcz nie jest nikomu przydatny, ale dla innych jest tylko on przydatny. On sam zmienia się wraz z nim, skąd pochodzi mądrość - a zbawienie jest dziełem Pana, nawet tam, gdzie się go nie oczekuje. Cała siła tkwi w zdecydowanym oddaniu się woli Boga, który pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni. Św. Doroteusz rozwiązuje tę kwestię dokładnie w ten sposób. "Jeśli - mówi - "ktoś nie ma osoby, do której mógłby zwrócić się o radę, to co w takiej sytuacji zrobić? Jeśli ktoś naprawdę całym sercem szuka woli Bożej, to Bóg nigdy go nie opuści, ale będzie go prowadził we wszystkim zgodnie ze swoją wolą. Jeśli ktoś nie szuka szczerze woli Bożej, to przynajmniej uda się do Proroka, a Bóg natchnie samego Proroka, aby mu odpowiedział zgodnie z pragnieniem jego skażonego serca, jak mówi Pismo: "i jeśli prorok zostanie zwiedziony... on powie słowo i Pan zwiedzie tego proroka” (Ezech. 14:9)” (werset 4, akapit 6). Tak twierdzi Climacus. Ale nawet wtedy, gdy wyraźnie widzisz, że narzeczony nie jest ci przydatny, nie rozwiewa wątpliwości, nie udziela rad, w ogóle nie tworzy z powodu braku doświadczenia lub nieuwagi - nie spiesz się, aby go opuścić lub zmienić. Na kogo go zmienisz? Wszyscy wokół ciebie są tak samo nieznani jak ten, ale Bóg dał tego. Zostało to wam wskazane przez Boga, gdyż wszystko, co mamy, pochodzi od Boga; a drugie - co nas to obchodzi! Ale co możemy tutaj zrobić? Potrzebować. Poczuj ten ból, wołaj mocno do Boga, prosząc Go, aby nie pozostawił cię w niebezpieczeństwie i nie zdradził złudzeń: „albo naucz tego, albo pokaż komuś innemu” i bądź pod Nim, czekając, cierpliwie i płacząc. Co pod nim zrobić? W końcu musisz działać, żeby się uratować? Niezbędny. Ale porządek pobożnego życia jest znany; wejdź w nie i zaznaj spokoju. To wystarczy na pierwszy raz. Dla skruszonego wszystko spowija ciemność ciemności i niepewności. Niech nie odstępuje od porządku ustanowionego przez Opatrzność. Jest bardziej pokornie, bezpieczniej i silniej. Kto jest w ciemności, lepiej zrobi, pozostając w jednym miejscu, niż biegając z miejsca na miejsce, bo może się zdarzyć, że wpadnie do dołu. Podejmowanie się czegoś wyjątkowego, innego, wielkiego jest bardzo niebezpieczne: zachowuj pokorę w prostocie. Jeśli zaczniesz zmieniać się od samego początku, nie przestaniesz. W myślach można, powiedzmy, trzymać się innego, ale znowu tego, którego posyła Bóg; Można nawet aktywnie o to zabiegać, szczególnie w modlitwie, niech sam Pan wskaże, ale mimo to należy czekać i wytrwać, aż nadejdzie zdecydowana instrukcja. Dane od Boga: nie stawiajcie oporu, nie osądzajcie, nie zaniedbujcie. Oczekuj czegoś innego od Boga. Pan nie opuści, ale jeśli zajdzie taka potrzeba, da. Należy to przyjąć jako prawo, aby uniknąć arbitralności, lekceważenia Opatrzności Bożej i niebezpieczeństwa pomylenia się ze strony wroga. Ale jest jeszcze coś: od czasu do czasu ciemność zacznie się rozrzedzać, struktura życia będzie coraz bardziej odsłonięta, wizja lęków i odstępstw stanie się wyraźniejsza, potrzeby, rozterki i wątpliwości będą się mnożyły. Wszystko to wymaga wyjaśnienia, napomnienia i uspokojenia ducha. Wyznaczony mentor nie decyduje, nie budzi zaufania i nie zachęca do szczerości. Co zrobić w tym przypadku? Niektórzy radzą, trzymając się tej wskazówki co do porządku ogólnego, aby – w sprawach prywatnych, które nas rzeczywiście dotyczą – robić wszystko rozsądkiem – rozumem rozstrzygnie się, co jest pożyteczne, a co szkodliwe – i cytują w tym miejscu słowa Apostoła: „Zachowuj wszystko, co dobre, gdy jesteś kuszony” (1 Tes 5,21), a zwłaszcza powszechną opinię wszystkich świętych ojców, że najwyższą ze wszystkich cnót jest cnota rozumowania. Ale tej opinii świętych ojców nie należy przyjmować bez ograniczeń, w które wierzą. Co więcej, święci ojcowie twierdzą, że rozumowanie jest darem nabytym długą pracą, pokorą i pilną modlitwą. Ktokolwiek nabył ten dar, zachowaj go i wykorzystaj dla dobra siebie i innych. Każdy, kto nie zaakceptował, nie powinien w żadnych okolicznościach odważać się formułować własnego zrozumienia, słów ani czynów. Jego zadaniem jest przesłuchiwanie osób wykwalifikowanych i doświadczonych. W stosunku do tego, który zaczął, należy ustalić następującą zasadę: rób wszystko z rozsądkiem; ale całe twoje rozumowanie powinno opierać się na jednej zasadzie: nie rób nic według własnego rozumowania, ale pytaj o wszystko: czy to jest dobre, czy to nadchodzi i czy to do ciebie przychodzi; bo nie wszystko jest dobre dla wszystkich, ale jak wskazuje Piotr z Damaszku, czas, początek, kondycja, wiek, siła, zdrowie, wychowanie i tak dalej, mają w tym ogromne znaczenie. Dlaczego musisz wiedzieć, że rozwiążesz to wszystko tak, jak powinno, nie gubiąc się? Rozumowanie trzeba sobie postawić za cel, trzeba go szukać i w tym celu trzeba je praktykować doświadczalnie, ale nie samemu, lecz na podstawie rozumowania innych, trzeba nauczyć się rozumować. Zatem rozumowanie jest dobre i wspaniałe, ćwicz je, ale nigdy mu nie ufaj, dopóki nie staniesz się w nim silniejszy dzięki doświadczeniu i radom innych. Inni mówią: słuchajcie Pisma Świętego i nauk swoich ojców, a dowiecie się wszystkiego. Nie ulega wątpliwości, że czytanie należy do podstawowych środków wychowania ducha chrześcijańskiego i tyleż światła potrzeba zarówno ciału, jak i oczom, światu. Święty Nil z Sorsky uczy: „W dzisiejszych czasach jest tylko jeden przewodnik – Pismo Święte Boskie i Ojcowskie”. Starszy Paisius nauczał i postępował w ten sam sposób (His Life, s. 39, 287). I na pewno: widzowie drogi zbawionego zubożeli, ale zgodnie z Bożą wizją pozostawili nam opisy tej drogi. Trzymaj się ich. Poruszeni Duchem Świętym, napisali prawa opieki i wskazówek na ścieżce zbawienia. „Jeśli nie można znaleźć mentora”, mówi Starszy Serafin, „który mógłby poprowadzić życie spekulatywne, to w tym przypadku musimy kierować się Pismem Świętym, gdyż sam Pan nakazuje nam uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: próbuj...”. Musimy także uważnie czytać pisma ojcowskie i starać się, na ile to możliwe, najlepiej jak potrafimy wprowadzać w życie to, czego nauczają, i w ten sposób stopniowo wznosić się do doskonałości. Ale jeszcze raz: co, komu i jak czytać? A potem: co z tego, co przeczytałeś i czego się dowiedziałeś, powinieneś brać jako zasadę, a czego nie powinieneś brać? Kto powie niewykwalifikowanych i niedoświadczonych? Zasada sama w sobie jest dobra, ale nie dla mnie; przyjdzie do mnie, ale nie teraz. Iluż umiera właśnie dlatego, że chcą wziąć na siebie wszystko, co przeczytają! Są, jak mówią, ludzie o takiej budowie, że niezależnie od tego, o jakiej chorobie usłyszą, natychmiast przenoszą ją na siebie i zaczynają chorować. To samo może dotyczyć czytań, które nie są kierowane przez Sobór. Czytaj więc, zagłębiaj się, badaj, wzbogacaj się duchową mądrością, ale co dokładnie sam zrobisz, co ustalisz jako zasadę, nie decyduj sam; w przeciwnym razie rób wszystko za radą, a nie według własnego zrozumienia. Czytam - idź i zapytaj, jak to jest, czy Ci odpowiada i jak możesz to spełnić? Ale pojawia się pytanie: kogo mam zapytać? Narzeczony milczy, stracił zaufanie – boisz się przed nim otworzyć. Pozostawanie niezdecydowanym jest niebezpieczne: to stagnacja, puste zwlekanie. Co robić? Jest tylko jedna rzecz: rób wszystko, kierując się radą i oczekiwaniami. Nigdy nie decyduj się na nic nagle, niezależnie od tego, czy sam coś zdecydowałeś, czy coś przeczytałeś; ale poczekaj, aż się ustabilizuje, aw międzyczasie zasięgnij porady i rozwiązań. W każdym czasie i miejscu można spotkać ludzi praktykujących pobożność, gorliwych, poszukujących Pana i zawsze mniej lub bardziej doświadczonych. Musisz nawiązać z nimi braterską i serdeczną komunikację, a następnie zwierzać się im z wszelkich zdumień i wątpliwości. Raz, dwa, trzy, jakoś to uporządkują, jeden po drugim, albo wszyscy razem i podejmą decyzję. Rób, co oni decydują, a nie będziesz postępował zgodnie ze swoją wolą i rozumem. Wszystko, co się czyni w oddaniu siebie Bogu, a nie według własnego zrozumienia, podoba się Bogu i zbawia. Dlatego też, gdy narzeczony nie decyduje, a Pan nie wskazał jeszcze innego, komu się oddać, mądrzy ludzie radzą tak zrobić: jeśli jest coś wątpliwego i nie mamy komu decydować, wołajcie do Boga w swojej potrzebie i udajcie się do tego czy innego, pełni czci i szacunku, i bądźcie pewni, że Bóg, który czuwa nad wszystkim i wszystko zawiera, nie pozostawi was bez prawdziwej decyzji, nie dopuści do złudzeń, byle potrzeba była bolesna, a wasza nadzieja silna. Dotyczy to szczególnych przypadków, ale w sumie możemy pozostać przy tym prawie, ponieważ całe nasze życie składa się ze szczególnych przypadków. I w ten sposób, zgodnie z radą, powstanie specjalne życie. To nowy, jak najbardziej adekwatny do współczesności obraz przywództwa. Człowiek oddając się Bogu, napominany przez Pismo Święte Boskie i Ojcowskie, posługuje się własnym rozumowaniem, ale sam o niczym nie decyduje, lecz wszystko robi za pomocą rad i zadawania pytań. Tutaj liderem jest Bóg i Pismo, wyrzeczenie się woli i rozumu w Radzie, a siłą wyjściową jest oddanie Bogu, z bolesnym, strasznym wołaniem o wybawienie od złudzeń, złudzeń i błędów. Takie życie jest proste i pokorne; Ale pokornym Pan odkrywa tajemnice, a ufającego nie zawstydza. „Dziecko nauczy cię mówić, czego potrzebujesz” – mówi św. Doroteusz – „a jeśli nie uwierzysz, Prorok nie będzie tego używał”. Jeśli natomiast ktoś pyta i już z góry pragnie i oczekuje określonego rozwiązania, to jest to już czarująca zasada działania. W takim przypadku lepiej nie pytać. Kiedy prosisz, niech waga serca stoi poziomo, nie przechylając się ani na prawą, ani na bok, a Pan cię poprowadzi. Droga prawdziwego życia chrześcijańskiego jest nieznana i nie można nią podążać według własnego uznania. Boże prowadzenie jest ukryte: chodźcie jak w ciemności, ale nie odrywajcie swojej ręki od ręki Boga. Z życia Starszego Paisiusa jasno wynika, że ​​został on ukształtowany właśnie w ten sposób. Spotkał wielu doradców i za radą wszystkich oddał życie, i chociaż nie miał jednego wychowawcy, co wyrządziło mu, jak sam przyznaje, wielką krzywdę, to jednak ukształtował się w jednym duchu i całkowicie dojrzał do męża. Jego początkowy początek, przez całe życie, był bolesnym upadkiem do Boga. Poinstruowało go i zjednoczyło jego ducha pomimo całej jego różnorodności. Nauczony życiowymi doświadczeniami, w końcu osiągnął poziom prawa i początek przywództwa. Wyjaśniwszy całą potrzebę przywódcy, pokazując, jaki powinien być, ze łzami wspominając, że teraz nie ma już gdzie takiej osoby znaleźć, podsumowuje: „Stąd, bracie, mamy teraz ogromną potrzebę uczenia się z Pisma Boskiego i Ojcowskiego z wielkim smutkiem i wieloma łzami dzień i noc, z podobnie myślącymi fanatykami, starszymi ojcami naradzającymi się, aby uczyć się przykazań Boga i dzieł świętych naszych ojców. I tak, przez miłosierdzie Chrystusa i naszym przymusem, możemy otrzymać zbawienie” (s. 40). Tak radzą wszyscy ojcowie; To właśnie radził i czynił święty Nil z Sorus. "Wcześniej duchowi ojcowie pouczali wszystkich, w tych trudnych czasach bardzo płaczę i szlocham, godny takiego zubożałego fanatyka. Nauczycielem i mentorem jest sam Bóg i Boska nauka czcigodnego ojca" (s. 286). Jest to zatem obecnie najlepszy i najbardziej niezawodny sposób przewodnictwa i edukacji w życiu chrześcijańskim! Życie w oddaniu woli Bożej, zgodnie z Pismem Bożym i Ojcowskim, przy radach i zadawania pytań osobom o podobnych poglądach. Dzięki łasce Bożej może i powinno odnieść sukces, gdyż zawiera wszelkie warunki doskonalenia, odcinając wolę i zrozumienie. Ale oczywiście jest to znacznie poniżej osobistego, aktywnego przywództwa i edukacji. Nie ma nikogo, kto widzi wszystko, są tylko ci, którzy zdają się zgadywać; nikt nie działa zdecydowanie, tylko ci, którzy działają z nieśmiałością. Nie da się tak zdecydowanie i szybko leczyć i uzdrawiać, skutecznie utrzymywać ducha zazdrości i tak bezpiecznie wejść w kontemplację. Dlatego dzisiaj tak niewielu jest ludzi odnoszących sukcesy i spełnionych. To prawda, że ​​​​są one istotą Boga; ale kogo Bóg doskonali, tego nie będzie trzymał w tajemnicy. Trzeba tylko dodać, że metoda ta jest o wiele bardziej owocna, jeśli ktoś pozyska jednego doradcę i jednocząc się całym sercem, żyje z nim we wzajemnym objawieniu i napomnieniu, czyli przyjaźni duchowej. Jeden widzi i zna drugiego, dzięki czemu może doradzić szybciej i rzetelniej. Pismo Święte w oddaniu Bogu jest dla nich światłem. Będąc wzajemnie mądrymi, wzajemnie się prowadzą w oddaniu się Bogu i Panu, który obiecał być między dwojgiem zgromadzonym w Jego imię (Mt 18,20). Jednocześnie jednak nie należy oddzielać się od tego, co zostało nazwane przez Boga, lecz każda wspólna decyzja i ustalenie jest dobre, jeśli można temu zaufać i za Jego przyzwoleniem realizować. Zjednoczenie wzajemnej miłości doda sił, a odwołanie się do duchowego ojca da Boże błogosławieństwo. Tego rodzaju konsultacje lub wzajemne wskazówki, jeśli są udzielane, ponieważ Bóg daje przyjaciela, są bardzo owocne. Przypomnijcie sobie dwóch mnichów, którzy żyli za czasów Makariusza Wielkiego, we wzajemnym zjednoczeniu, wzajemnym kierowaniu i wzmacnianiu – do jakiego stopnia osiągnęli doskonałość! Starszy Paisius opowiada o sobie, że od samego początku pilnie poszukiwał pokarmu bolesną modlitwą do Boga, błąkał się tu i ówdzie: tu i tam: tu i tam, w Mołdawii i na Wołoszczyźnie, i na Górze Athos – nie znalazł wszystkiego. Dopiero, jak mówi, sięgając po pisma moich ojców, odkryłem, że wiele straciłem, ponieważ początkowo żyłem bez aktywnego przywództwa. Jak skończył? „Nie znajdując” – mówi – „gdzie być posłusznym, postanowiłem żyć drogą królewską, z jednym zgodnym i podobnie myślącym bratem, zamiast z ojcem: mieć Boga za mentora, a naukę świętych za ojca, być posłusznym sobie nawzajem i służyć” (s. 289), nie odrywając się jednak od swego duchowego ojca, jak mówi w innym miejscu. „Ta droga” – mówi – „jest błogosławiona przez wszystkich ojców”. Był mnichem i taka zasada jest bardziej odpowiednia dla życia monastycznego. Ale w życiu publicznym nie jest to niemożliwe i, jak widać, biorąc pod uwagę bieżący bieg spraw i nasz stan, należy je uznać za jedyne prawdziwe. Ci, którzy są jednomyślnie gorliwi, pouczeni przez pisma ojców o tradycji Bożej, pozostając spokojnie i wygodnie w tym samym porządku, idą prostą drogą do chrześcijańskiego dobrobytu. Do tego należy zaliczyć wielką pochwałę przyjaźni śpiewaną przez Syracha, która tylko tutaj ma w pełni zastosowanie. „Przyjaciel wierny, krew mocna... znajdzie go ten, kto się boi Boga” (Syr 6,14-16). Tak więc, jeśli chodzi o przywództwo, możemy ustalić następujące zasady: "Bój się pozostania bez przywództwa; szukaj tego jako pierwszego dobra. Po raz pierwszy postępuj w pewnym porządku pobożności, pod imieniem ojca. Kiedy Pan wskaże przez oczywistą, wielką, doświadczoną korzyść z Jego strony, że to jest twój karmiciel, poddaj się Jemu. Powiedzie się odwrotnie - pragnij czegoś innego: ale szukaj tego z bojaźnią, cierpliwością, czekaniem, oczekiwaniem na Boże wskazówki lub spotkaniem z tym, kogo Bóg pośle, pozostając w tym samym porządku pobożnego życia i pod Tymczasem zawrzyj szczery sojusz z ludźmi o podobnych poglądach i za ich radą idź w Bogu pod okiem swojego duchowego ojca, ufnie. Jeśli spotkasz osobę o podobnych poglądach, przyłącz się do niego szczerze, nie pozostawiając innych, i żyj z nim duszą, ze względu na Pana, dla zbawienia. Jedyne, co najważniejsze, to zachować zdecydowane oddanie Bogu, z bolesnym wołaniem o wybawienie od złudzeń i nigdy nie podążać za swoim umysłem i wolą, i cokolwiek robisz. to radą, a Bóg przygotuje drogę, niewidzialną, niewidzialną, nieuchwytną, nieznaną wam. Jednocześnie w sposób naturalny przypomina się szczególny sposób kierowania sobą i wychowywania siebie poprzez wywiad lub zadawanie pytań nie jednemu, ale wielu ascetom – ojcom znanym w swoim czasie, w swoim miejscu lub w innych. Tak więc mnich Antoni Wielki przechadzał się wśród nich wszystkich i przyswajał sobie cnoty ich wszystkich. Tak więc święty Bazyli Wielki okrążył Egipt, Palestynę, Syrię, prosząc i konsultując się z ówczesnymi świętymi ojcami, i w ten sposób uformował się i ułożył system życia ascetycznego, który wprowadził w swoich klasztorach i stadzie, którym nadal się kierujemy. Św. Kasjan Rzymianin sporządził na tej podstawie całą księgę konferencji; Sofroniusz i Jan zrobili to samo, kompilując swój Limonar. Mnich Nil z Sorsky wędrował po Wschodzie, uczył się i nauczał innych życia monastycznego. Ta metoda nauczania i przewodnictwa może być nadal stosowana. Ale oczywiście musi się tego podjąć człowiek mocny w wierze, już zrealizowany, szczególnie powołany, płonący miłością do mądrości duchowej, o mocnym umyśle i w tych miejscach, gdzie oczekuje się aktywnego życia: w przeciwnym razie kto wie, co może się wydarzyć? I znowu, spośród tych, którzy są prawdziwie ascetami, ilu jest aktywnych na różne sposoby? I nie dać się skusić tej różnorodności, dostrzec ukrytą pod nią jedność ducha, jakże potrzeba do tego silnej duszy! Jest to wyczyn pielgrzymki w celu zdobycia duchowej mądrości. Nieśmiali nie zdecydują się na to: ale nikomu innemu nie będzie łatwo wpaść na ten pomysł. A kto w nim przychodzi i dojrzewa, niech działa z oddaniem się Bogu, pokonując wszelkie trudy - a Bóg na dobre uporządkuje swoją drogę. Tego rodzaju wędrowcy są potrzebni w swoich czasach, aby poznać rodzaje prawdziwej ascezy, zobaczyć, w jakim jest ona obecnie stanie w stosunku do obecnego stanu chrześcijaństwa, jego życia zewnętrznego, aby zdecydowanie wyjaśnić i ustalić zasady ascezy, które obecnie obowiązują, gdy tylko jest to możliwe. Choć istota ascezy jest jedna i niezmienna, to jej wygląd może być różnorodny. Podobnie jest z rozwiązaniem drugiego pytania: jak można przewodzić innym, jeśli zda się sobie sprawę, że sam nie osiągnął jeszcze poziomu prawdziwego, godnego zaufania lidera? Według Pisma Boskiego i Ojcowskiego – w oddaniu Bogu. Wspomniany starszy Paisius mówi: "W starożytności wielu świętych ojców, od oświecenia łaski Bożej, uczniowie nauczali swoich uczniów, a nie czytali ksiąg. W czasach nowożytnych święci ojcowie wcale nie nakazują nikomu uczyć od siebie, lecz z Pisma Świętego i z nauk czcigodnych ojców" (s. 287). Prośba do Boga o napomnienie w intencji zbawienia powierzonych Mu przez Niego dusz nie może pozostać bez echa: wołaj, a wysłucham (Ps 90,15). To przede wszystkim może przypaść liderowi stojącemu na jego miejscu. I jeszcze jedno - z nich większość jest już wyższa od innych w tym, że mają w rękach więcej metod, więcej widzieli i słyszeli, dotknęli przynajmniej pewnej edukacji i doświadczenia duchowego. Teraz, gdy stał się gorliwym dla zbawienia siebie i innych (nie ma co mówić o tych, którzy są nieostrożni), wszedł na właściwą drogę i lepiej niż inni widzi i tam, i z powrotem. Nawet jeśli przedmioty są pomieszane i nierozłączne, ma Pismo Święte, które je opisuje – pójdzie głębiej, osądzi i być może się dowie. Jednocześnie niech stanie w szeregu tych, którzy są prowadzeni i z wielką pilnością szuka rady u jednego lub wielu; i w ten sposób, prosperując coraz bardziej, przyciągnie i poprowadzi ze sobą wszystkich, którzy przez niego przyjdą do Boga. Kiedy, uświadamiając sobie swoją słabość, inspiruje prowadzonych, że istnieje teraz tylko jedna droga zbawienia - czytanie i słuchanie Pisma Świętego Boskiego i Ojcowskiego, i skłania ich do tego, wówczas w ten sposób uformuje się zjednoczenie ludzi, zagłębiających się w Pismo Święte, aby odkryć zbawioną drogę i wzajemne przewodnictwo pod wyznaczonym zwierzchnikiem i mentorem. Jest to obecnie ostateczna definicja ratujących życie i bezpiecznych wskazówek. Prowadził go święty Nil z Sora, który powiada: "Nie wypełniam, ale wskazuję Pisma. Kto chce ze mną żyć, oto zasada dla niego - wypełnij, nie, odsuń się" (s. 39). To samo dotyczy życia Starszego Paisiusa (s. 286–287); zostało to szczegółowo wyjaśnione zarówno przez niego samego, jak i przez Starszego Michaela, który był mu współczesny. A święty mnich Dorotheos, sporządzając przewodnik po ascezie, zamiast przedmowy umieścił przekonującą instrukcję dotyczącą uważnej lektury i posłuszeństwa Pismu Boskiemu i Ojcowskiemu, wpajając, że jest to jedyna niezawodna i bezpieczna droga zbawienia. W ten sposób zostanie zaspokojona pierwsza nieunikniona potrzeba pokutującego, a mianowicie: przewodnictwo, pielęgnowanie. Drugą jego istotną potrzebą są zasady życia, określenie, jak co robić. Częściowo już dostrzegliśmy potrzebę wprowadzenia tych przepisów. Nie wolno nam zapominać, że nie jest tak, że jest tylko lepszy od innych, ale jest z natury konieczny. Zasady są najbezpieczniejszym ogrodzeniem ratującym życie. Bez zasad nie da się zachować stałości zapału, stanowczości zamiarów i nabrać siły woli. Duch zazdrości jako siła jest utrzymywany i wzmacniany przez ćwiczenia; przy jego braku nieuchronnie słabnie i wyczerpuje się. Kiedy ustala się zasady, to jeśli są one właściwie ułożone, zawsze jest coś do pobożnego dążenia, jest coś, co przypomina o nowym życiu i zajmuje nim uwagę. Przejście od zadania do zadania jest ciągłym tarciem ducha, jednym, jednym tonem, według jednego rysunku. To nieustannie rozpala ogień zazdrości. A gdyby nie było zasad, byłyby luki, zastoje, przystanki, odchylenia; a życie nie jest izolowane, napięcie jest rozluźnione, a zazdrość powinna ostygnąć. Dlatego św. Izaak Syryjczyk powiada (fol. 85, s. 534), że ciemność umysłu, zamęt wewnętrzny, rozkład i wszelki nieporządek w życiu zależą od tego, że nie jest mu przypisana określona ranga i porządek. W przeciwnym razie wszystko będzie zależeć od obecności umysłu; ale czy możesz na nim polegać? Jest przerywanym oddechem wiatru. Chcę, żeby wszystko zostało zrobione szybko; Kiedy dopadnie Cię lenistwo, nie będziesz w stanie wiele zrobić. Kiedy zasada zostanie ustanowiona, czy ci się to podoba, czy nie, rób to, a będziesz to robić nadal. Zasady są potrzebne do rozwoju i formowania sił. Rozpoczęło się nowe życie; dlatego wszystkim siłom należy nadać odpowiedni kierunek. Ale wszystkie są im obce, są inaczej dostrojone i dlatego konieczne jest dokładne określenie, jak z nimi postępować w nowym duchu, tak jak każdy pokazuje początkującemu wojownikowi każdy najmniejszy ruch, dopóki się do tego nie przyzwyczai. Bez zasad nie będzie równości w edukacji i rozwoju. Czym suchy kij jest dla młodych roślin, tym są zasady pobożnych czynności. Kiedy na wszystko jest miara i nie kierują się skłonnością serca, ale ustaloną zasadą, nie będą się zajmować tym bardziej, a innym mniej, ale ile i jak jest zalegalizowane. Dlatego w jednej części nie będzie więcej sukcesów niż w drugiej, ale wszystko, proporcjonalnie do siebie, będzie harmonijne według jednego rysunku, aż do przeznaczonej doskonałości. I ogólnie, co się dzieje bez zasad i planu lub rysunku? Budują dom, rysują rysunek; rozpoczynają wojnę, piszą plan; Ubierają sąd i dają mu program. Każda firma ma swoją własną regułę, miarę, wagę, liczbę. Co oznaczają przepisy - wojskowe, edukacyjne, sądowe i inne? Zasada, porządek, plan działania. Bez tego nie może mieć miejsca ani być zorganizowane żadne aktywne życie: są one wpojone charakterystycznymi cechami pewnego kręgu aktywności. To samo dotyczy ascetycznego życia chrześcijanina. Jeśli ma swój charakter, to musi mieć także swoją rangę. Dlatego zawsze jest na nie szczególne zapotrzebowanie. Każdy, kto jest skłonny do działania, potrzebuje teraz instrukcji, jak i co robić. Bez zasad błądzi po omacku, jak w ciemności, z niezdecydowaniem, ze strachem. Chodzi z nimi wesoło, bez wahania, ufnie. Bo co robią ci, którzy szukają zbawienia? Zawsze pytają: co mam zrobić, co i jak zrobić? Wszystkie opowieści o ojcowskich tradycjach składają się z nich. Z takich pytań i odpowiedzi składają się całe paterikony – czasem o postach, czasem o czuwaniu, czasem o modlitwie. Trzeba jednak ustalić sam regulamin zgodnie z przepisami. W związku z tym należy zauważyć: 1) Kto ma przywódcę, sam ustala zasady. Uczeń jest pokornym i bezrefleksyjnym wykonawcą. Ktokolwiek jest pozbawiony tego błogosławieństwa, powinien z całą ostrożnością zagłębiać się w pisma swoich ojców i doświadczenia ich życia; a to, co tam się znajdzie, w porozumieniu z kimś, można zaadoptować do reguł postępowania. 2) Przy ich ustalaniu należy kierować się dużą rozwagą i ścisłym rozumowaniem, aby zamiast pożytku nie wyrządzić szkody, zamiast tworzyć, powstała ruina: nie wszystko jest dla wszystkich. Wiek, siła, dotychczasowe życie, wychowanie, okoliczności życiowe, poziom zdolności, charakter itp. - wszystko to należy wziąć pod uwagę i odpowiednio ustalić zasady. Naukowiec i wojownik, handlarz i sługa nie mogą działać sami. 3) Musimy jednak pamiętać, że reguły te, przy całej ich zewnętrznej różnorodności, w całości muszą w tej czy innej formie wyrażać ducha życia i ascezy. Na przykład zasady aktywności cielesnej są różne, ale w ich istocie powinno być jedno - niechęć ciała, jego ograniczenie. Wartościowe nie jest to, co zewnętrzne, ale to, co wewnętrzne – duch, z jakim wszystko się dzieje. 4) Prawem, którego należy przestrzegać przy stosowaniu zasad, jest proporcjonalność, wszechstronna proporcjonalność do mocnych stron osoby. To jest wspólna pochwała wszystkich: nie ma ceny za umiarkowaną pracę. Należy je tak ustalić, aby nie było miejsca ani na relaks, ani na nadmierną dotkliwość. Ten ostatni wyczerpuje się bez użycia i wyczerpuje; ale pierwszy rozleniwia i gasi ducha zazdrości. Reguła umiarkowana zawiera ducha w odpowiednim spalaniu. 5) Z tego prawa w naturalny sposób wynika inne prawo, mianowicie stopniowość. Duch dojrzewa poprzez ćwiczenia, staje się silniejszy i wymaga najtrudniejszych zadań: proporcjonalnie do tego musi wzrastać miara zasad. Post, modlitwa i praca stopniowo rosną w siłę. Należy stopniowo podnosić w nich panujące zasady. Stanie na jednej rzeczy jest prawie tym samym, co cofanie się; jest to najbardziej ekstremalne niebezpieczeństwo. 6) Oczywistym jest więc, że najlepszym liderem w tworzeniu reguł jest doświadczenie. Wypróbuj, a cokolwiek uznasz za przydatne, trzymaj się tego. W ten sposób człowiek uczy się przez doświadczenie miary pożywienia, modlitwy i tak dalej. I nie należy o tym decydować ostatecznie, dopóki doświadczenie nie ustali, co jest dla czegoś najlepsze: jest bezpieczniejsze. Nie będzie teoretycznej arogancji i niezgodności z realnym życiem, a co za tym idzie, nie będzie potrzeby odstępowania od zasad – co jest bardzo szkodliwe. 7) Trzeba tylko podejść do tego szczerze i sumiennie, mając na uwadze cel - pracę na rzecz zbawienia i podobania się Bogu, bez pobłażania użalaniu się nad sobą. Należy mocno pamiętać, że wszystko, co jest korzystne, cieszy. Prawdziwa ocena zasady użyteczności jest jedną z jej trudności. Otrzeźwia, wzmacnia i utrzymuje w dobrym nastroju; a gdy tylko pojawi się preferencyjne traktowanie, uciekaj od takiej zasady, jak od wrzodu. 8) Nie należy zapominać, że reguły muszą obejmować całe życie, w całej jego objętości, we wszystkich jego przejawach: ciało, duszę, ducha, aktywność zewnętrzną, aktywność wewnętrzną rodziny, aktywność obywatelską, aktywność osobistą i społeczną. Cały człowiek musi być otoczony zasadami. Tylko pod tym warunkiem będzie wymagana równość rozwoju i odpowiedni duch reguł, czyli ton. 9) Jest rzeczą oczywistą, w jakim wzajemnym podporządkowaniu powinny obowiązywać wszystkie zasady. Mianowicie: ciało musi być podporządkowane duchowości, duchowość duchowości, zewnętrzne temu wszystkiemu. Zasady te powinny być równe i wzajemnie korzystne. Jeśli reguła jednego działu koliduje z przepisami innego działu, należy od razu podejrzewać, że nie jest ona w odpowiedniej formie, czyli należy ją albo anulować, albo zmienić. I rzeczywiście, kto wzniesie się do kontemplacji całego systemu, rzadko może popełnić błąd przy wyborze reguły i określeniu jej miary. Podobnie jak dla zdolnego architekta czy malarza, miara jednej części często służy jako wskazówka do zbudowania całego planu domu lub postaci ludzkiej, tak też jest w tych zasadach. Ten, kto buduje, nie pozwala, aby cokolwiek odbiegało od ogólnego planu i stylu. Na tym polega cała sztuka ustawodawcy. Celem wszystkiego jest duch, który musi być w Bogu. 10) Całość wszystkich tego rodzaju reguł będzie stanowić reguły ascezy. Skoro asceza odpowiada typom prawdziwego życia chrześcijańskiego, a życie chrześcijańskie występuje w dwóch formach – społecznej i monastycznej, to musi istnieć specjalna reguła ogólna i szczególna reguła monastyczna – i tu znowu – jedna cenobicka i druga pustelnicza. 11) Działanie według tych zasad jest ascezą, która polega na wytężaniu sił i pracy; umiejętność w nich jest cnotą ascetyczną. Z tego jasno wynika, że ​​nie ma życia chrześcijańskiego, które nie byłoby ascetyczne, nie trudziło się i nie pociło. Kto odrzuca bohaterskie czyny, wycofuje się z życia. Ta umiejętność jest celem, jest ogrodzeniem, zabezpieczeniem życia. Cnoty ascetyczne są solidnym, niezniszczalnym murem prawdziwie chrześcijańskiego życia. Mówią: „Zasada obowiązuje przez jakiś czas”. Nie, praca jest objęta przepisami przez jakiś czas, ale zasady te nigdy nie ustają. Dopiero z czasem zamienią się w sok i krew i będą zaspokajane chętnie, życzliwie, co początkowo odbywa się pod przymusem. Dlatego powinniśmy cenić cnoty ascetyczne! Nigdy nie wyrzucaj bezmyślnie tego, co nabyłeś. Zadbaj o nawet małą rzecz: doprowadzi to do więcej. Jeśli zdobyłeś w czymś oparcie, z jednej strony jesteś bezpieczny. Aby tak zarysowane reguły prowadziły do ​​pożądanego dobra i mogły wytrzymać swój cel, w tym celu należy wobec nich postępować w następujący sposób: 1) Po zarysowaniu całego planu działania i ustaleniu całego zestawu zasad zwróć się do Boga z mocnym wołaniem, aby udzielił błogosławieństwa za ich stałe, pożyteczne i przyjemne wypełnianie. Odrzuć wszelką arogancję, zarozumiałość i marzycielskie przywłaszczanie sobie doskonałości, która przez nich przejdzie. Podchodź z nieśmiałością, strachem i obawą - nie zostałbyś zhańbiony przez odwrót i naruszenie. 2) Zawrzyj przymierze ze swoim sercem - aby pomimo wszelkich trudów i wyrzeczeń nie odstępować od ustalonej zasady. Dlatego po tym nie dopuszczaj nawet myśli o pozostawieniu tego lub zmianie tamtego: pozwól, aby pozostało tak, jak jest. 3) W tym celu przyjmujcie je z wiarą, że podobają się Bogu, a zatem jako prawo sumienia, jako wola Boża, szczególnie od was wymagana, i w ten sposób uważajcie naruszenie zasad za przestępstwo. Lepiej nie definiować, niż wycofać się po ustaleniu. W ten sposób kształtuje się niestabilny charakter, zawsze gotowy zrobić to i tamto. 4) Dlatego walcz z pokusami, które są sprzeczne z zasadami. Po raz pierwszy wróg szczególnie przez nie walczy. A ponieważ w jednej rzeczy niewiele jest do zrobienia, ma nadzieję, że uda mu się zrobić coś innego. Święci ojcowie oddali za nich życie. Odporność w nich jest odbiciem wroga, zwycięstwa. A doświadczenie udowodniło już, że bez walki nie da się ustanowić żadnej reguły, jeśli jest ona naprawdę użyteczna. Reguła bez walki jest bezużyteczna, pochlebna i fałszywa. 3. Ścieżka jest trudna i smutna Narzucając sobie zasady, asceta nakłada na siebie dobre i zbawienne, choć trudne jarzmo. Są to więzi z jego jaźnią, bardzo namacalne, gdy jest ono jeszcze żywe i mocne; są to wskaźniki prawidłowego działania, początkowo trudne z powodu braku doświadczenia i nieznajomości. Chodząc po nich, jest stale zmęczony i wykonuje je chorobą. Z tego powodu droga, którą zaczyna podążać, jest zawsze i wszędzie wąska i godna pożałowania. Ucisk, potrzeba i smutek stanowią nieuniknioną część ścieżki zbawionych; to jest pierwsza rzecz, z jaką spotyka się każdy, kto do niej wchodzi, czego powinien się spodziewać, na co powinien się przygotować. Tego rodzaju ciasnota i trudność są nieuniknione ze względu na samą naturę życia chrześcijańskiego i panującą w nim ascezę. Musimy żyć w odcięciu naszej woli i rozumu, w walce i niszczeniu namiętności, lub w ciągłym umartwianiu się i samoukrzyżowaniu. Walka z pasją jest równoznaczna z odrywaniem żywego ciała od żywego ciała i wyjmowaniem najgłębszej i poszarpanej drzazgi. Wszystko, czego chcesz, musisz zatrzymać dla siebie, najwyraźniej pozbawiając się wielu rzeczy, wyczerpać się i zachorować. Z drugiej strony przyzwyczajenie się do dobrego życia lub nowego życia wymaga ciągłego napięcia, wewnętrznego i zewnętrznego. Żadnego prawdziwego dobra nie daje się za darmo, lecz zdobywa się je potem, łzami i trudem. Cnoty ascetyczne: post, czuwanie, modlitwa i inne prace są bolesne przed umiejętnością i bardzo często po niej. Ale nie nakazano nam jeszcze się nad nimi rozwodzić: są one środkiem do usposobienia moralnego. Sadzenie tych ostatnich wymaga jeszcze więcej pracy; ale są także środkiem do życia w Bogu. Życie w Bogu wymaga pracy i osiągnięć, tak samo jak ten boski skarb jest bardziej wzniosły niż praca cielesna. Zatem i tutaj, i tutaj - praca, pot, choroba. W końcu odrywamy zło i ukochane zło, to boli; siejemy dobro, niekochaną dobroć – znowu boli. "Nawróćcie się do Boga", mówi św. Makary Wielki, "aby ujrzeć dawną chwałę. Ale wiedzcie, że w wielkim trudzie i pocie czoła otrzymacie to bogactwo. Przedtem (w raju) on bez trudu otrzymał, ale bez trudu przegrał. Teraz tak nie jest. Kto chce się zbawić, niech się stara, jak tylko może, o oczyszczenie. Wtedy Pan zmiłuje się przez wzgląd na przemoc, którą sobie popełniamy" (w. 4, 4, 3). 10). „Trzeba zadawać sobie przemoc i zmuszać się do czynienia wszystkiego dobrego, choć serce tego nie chce” (s. 1, 13, 14). "Trzeba wielkiego wyczynu i skrytej i niewidzialnej pracy, aby badać myśli, ćwiczyć słabe uczucia duchowe, odróżniać dobro od zła, wzmacniać i budzić do Boga osłabione członki duchowe. Musimy stale mieć ten sekretny wyczyn i pracować w sercu podczas każdego wypełniania przykazań, aż dojdziemy do doskonałości, gdzie wszystko będzie łatwe" (kl. 2, 13, 14). Wewnętrznym osiągnięciom i pracy zawsze towarzyszą zewnętrzne smutki. „Nie jesteście ze świata” – mówi Pan – „wybrałem was i oddzieliłem od niego, dlatego świat was nienawidzi” (Jana 15:19). „Będziecie w świecie smutku” (Jana 16:33). I właśnie: „wielu boleści dla sprawiedliwego” (Ps. 33:20). Kimkolwiek jesteś, silny czy bezsilny, zacznij po prostu postępować zgodnie z Bogiem, teraz jest złość, smutek i potrzeba, gdy postępujesz zgodnie z czystym sumieniem, nie zadowalając ludzi, mając na uwadze jedynie chwałę Bożą. Dlatego wszyscy święci, a zwłaszcza Izaak Syryjczyk, uznawali smutki za charakterystyczne oznaki zarówno prawdziwie cnotliwej, jak i prawdziwej cnoty. A mimo to: jeśli czynicie prawdziwe dobro, spodziewajcie się smutku. I tutaj wróg nie śpi. Ogrzewa i komplikuje nasze życie wewnętrzne, a zewnętrzne utrudnia i otacza przeszkodami. A poza tym ty sam, czasem z duchami, czasem z objawieniami, czasem szczególnie z jakimiś przerażającymi natchnieniami i atakami w środku, jak wiatr przelatujący przez ciebie lub jak płonąca przez ciebie ognista strzała, mówią święci. Tak więc, gdy tylko ktoś wejdzie na właściwą ścieżkę, ze wszystkich stron pojawia się przeciwko niemu wrogość, zarówno od wewnątrz, jak i od zewnątrz, zarówno widzialna, jak i niewidzialna. Jest barankiem wśród wilków. Tak mu powiedziano na początku: „Wiele ucisków czeka sprawiedliwego” (Ps 33:20), „Przez wiele ucisków wypada... wejść do królestwa” (Dz 14:22), „Będzie ucisk, dlatego się położymy” (1 Tes 3:3), „Wejść przez wąską bramę” (Mt 7:13), (Mt 6:24; Ин. 15, 20 ; 1Пет. 4, 12–13 , Сир. 2, 1 ; Мф. 5, 10 ; Иак. 1, 12 ; 2Кор. 4, 8, 17 ; 1Пет. 4, 1 ; Апок. 7, 14 ; Мф. 7, 13–14 i др.). Все мы во тьме и сени śmiertelnik, w rękach wrogów, złych i przebiegłych; wynik nie może być łatwy. A ci, którzy szukają wolności zewnętrznej, znoszą wiele pracy i potu; tyle wahania i porażki, strachu i strachu! Być może ktoś zapyta: co z Panem? I fakt, że On celowo organizuje taką smutną ścieżkę, czy to po to, aby połączyć nas ze swoimi smutkami, czy też po to, aby ukryć nas przed sobą w tym pozbawionym radości stanie. „Nie może On okazywać swojej miłości tym, którzy Go szukają” – mówi św. Izaak Syryjczyk, „jedynie przez narażenie ich na smutek”. Dlatego jest to wręcz niewątpliwy znak Bożej łaski, znak, że On odwrócił wzrok, wybrał tego, który zaczyna cierpieć dla sprawiedliwości, dla Jego imienia. Taka osoba wchodzi niejako w sprzątanie, jak złoto w tygiel. Cierpienie innych, dla których wszystko jest preferowane, jest według Apostoła „cudzołożnikami” (Hbr 12,8). Praca, łzy, smutki są najlepszym czyszczeniem, jak trzepanie ubrań. Dlatego od początku świata aż do chwili obecnej Apostoł przygląda się sprawiedliwym i widzi, jak każdy z nich cierpi, jest chory i zmęczony. Patriarchowie cierpią; Prorocy cierpią; Pan jest bohaterem heroizmu ponad wszystkich; Apostołowie także; dalej – męczennicy, asceci i wszyscy święci, jak widzi Jan Teolog w Apokalipsie św. „Skąd przyszliście? …z wielkiego smutku” (Obj. 7:13–14); To oni, jak mówią, nie oszczędzili swoich dusz. Dlatego ten, kto zaczyna pracować dla Pana, musi przygotować swoją duszę na pokusę. Nie oczekuj spokoju, słodyczy, korzyści, ale trudu, goryczy, nędzy i nie tylko czekaj, ale szukaj. Trzeba mocno wiedzieć, że kto tworzy cnoty, ale bez pracy, stoi w wyczynach, ale z wdziękiem, bez bolesnych przymusów, jest na uroczej ścieżce. Coś tu jest nie tak. W prawdzie nie da się zachować pokoju między ludźmi. Duch świata jest mięsożernym latawcem - natychmiast atakuje. Dlatego trzeba być gotowym na wszystko... Ojcowie Święci definiują tę gotowość bardzo prosto i w kilku słowach. Mianowicie: idźcie jak na śmierć i złóżcie w swoim sercu takie przymierze, abyście byli obietnicą śmierci, która jest wam nieustannie przygotowywana, nie wiedząc jak i skąd. Tylko ten, mówią, pozostanie niewzruszony, kto z takim usposobieniem podąża drogą prawdziwego życia chrześcijańskiego. Gdy tylko umrze z uczuciem i przymierzem swego serca, wszystko, co spotka, będzie słabsze od tego, czego się spodziewa, to znaczy słabsze od śmierci. Odwołują się do tego przypowieść Zbawiciela o królu obliczającym swoją armię na początku wojny (Łk 14:31–33) i o właścicielu rozpoczynającym budowę domu (Mt 7:24–27, Łk 6:47–49). Liczcie, mówią, na smutki, które was czekają, i umierajcie w myślach i uczuciach, bo tylko śmierć będzie wystarczająca, jakiej należy się spodziewać na ścieżce Chrystusa. „Nie może być moim uczniem…” – mówi Pan, „kto… nie ma w nienawiści… własnej duszy” (Łk 14,26). Bycie gotowym jak na śmierć zostało w większości wyjaśnione i często powtarzane przez św. Izaaka Syryjczyka. „Cokolwiek cię spotka” – mówi – „powiedz, że nie żyjesz, a poczujesz się lepiej; spokój i cisza to rzeczy, których Bóg najbardziej nienawidzi”. Jest to potrzebne nie tylko tym, którzy wyrzekli się świata; Osoby żyjące na świecie jeszcze bardziej potrzebują takiego usposobienia. Wszystko to poniża prawdziwych fanatyków pobożności; fałszywe - łatwe. Do takiego przymierza z sercem trzeba dodać także niezachwianą i niewątpliwą ufność w Boga Wszechmogącego, trzeba trzymać się wiary, że pomimo wszystkich ciemności na ścieżce należycie do Boga, nie odrzuceni, nie pogardzani, ale przez Niego kochani; że On jest z tobą i trzyma cię w tym samym czasie, gdy dręczą cię ze wszystkich stron. Wyobraź sobie, że jesteś trzymany za rękę Boga, jak brudny kawałek materiału, który jest miażdżony w celu oczyszczenia. Zachowaj wiarę, że bez względu na pokusę, wewnętrzną czy zewnętrzną, dasz radę, bo Pan nie pozwoli, abyś był kuszony bardziej, niż możesz. Prowadzi i mądrze wychowuje. Pamiętajcie też, że Jego pomoc jest blisko, że jest gotowa natychmiast, gdy tylko zawołacie, i że tylko z taką pomocą można zwyciężyć i nie upaść; i dlatego przypisujcie Mu każde zwycięstwo. To, co zostaje przeniesione bez odwołania się do Boga, a po przeniesieniu nie jest do Niego skierowane, jest Mu nieprzyjemne i bezowocne, gdyż zawsze pozostawia arogancję i pamięć o sobie. Nie należy jednak pogrążać się w smutku: odważna arogancja jest odrażająca dla Boga i zawsze jest karana. Bądźcie gotowi na wszystko, nawet na śmierć, ale oczekujcie tego w mocnym zaufaniu Bogu i poddaniu się Jemu. Dokąd i jak prowadzi, niech prowadzi jak chce. Nie krzyżujcie się, nie pragnijcie tego i tamtego, ani korzyści, ani smutków. Pozwól mu prowadzić; idź z otwartą twarzą, oczekując wszystkiego, co smutne, z nadzieją i poddaniem się Bogu. Bez takiego usposobienia nie można zrobić kroku na prawdziwej ścieżce. Wszyscy, którzy wracają, wracają właśnie z powodu nieprzygotowania się do bohaterstwa i walki lub z arogancji. Twoje ciepło może pomóc, ale nie na długo. Ochładza się naturalnie i człowiek nie ma z tym nic wspólnego. Z tego jasno wynika, że ​​ten, kto wkracza na drogę życia chrześcijańskiego, wciąż słaby, chory, niespokojny, musi już posiadać wielką siłę i siłę; w przeciwnym razie upadnie pod ciężarem smutków i przygotowanych dla niego czynów. Siłą, która czyni go znośnym i owocnym w całej jego pracy, jest zazdrość, gorliwość, pracowitość, troska o zadowolenie Boga i zbawienie duszy. Tak jak ten, kto szuka właściwego skarbu, nie patrzy na trudności, nie zwleka i nie boi się przeszkód, tak chrześcijanin, mając zapał i poszukiwania, zwycięży wszystko i z łatwością pójdzie wszystkimi ścieżkami. Szukanie przynosi wszystko; Pan dał mu szczególną obietnicę: „szukajcie, a znajdziecie” (Mt 7,7). Poszukiwanie jest duchem witalnym, po wygaśnięciu którego życie zamarza. To jest ogień sprowadzony na ziemię przez Zbawiciela; to jest Jego światło i brzuch. Parowiec zatrzymuje się, gdy uchodzi para, a ten, który płynie po Chrystusie, upada lub cofa się, gdy ostygnie. W to właśnie warto się zaopatrzyć wchodząc w wypełnianie przykazań i oczyszczając namiętności! Bez tego niemożliwe jest rozpoczęcie tego dzieła w prawdziwym duchu; a nawet jeśli ktoś zacznie, będzie pracował bezowocnie, ospale, stopniowo. To jest bezczynność. Jest wielu ludzi, którzy przechodzą trudy i trudy, ale bez owoców: owoc pochodzi z ducha, ale duch Boży jest gorliwy. Wchodzi w namiętną i nieczystą naturę poprzez wyczyny pokrewne jemu i nam lub zasadom życia i tam ustanawia uzdrowienie, uzdrawia i działa. W konsekwencji asceza, działanie, jest przewodnikiem łaski; a ścieżka, czyli nić, która prowadzi, to duch zazdrości. Dlatego wszyscy ojcowie szczególnie nalegają, aby ten duch nie wygasł. Święty Izaak Syryjczyk nazywa go szczekającym psem i nakazuje mu, aby go nieustannie drażnił. Za tego, który utracił tego ducha, święty Kasjan uważa tego, do którego Pan powiedział: „Imam cię zwymiotuję” (Ap 3,16), ponieważ nie jest mu ani ciepło, ani zimno, jest ospały, robi i nie robi, albo robi to, a nie robi tamtego. Makary Wielki mówi: szukajcie i zrozumcie; to jest początek; Wejdź przez te drzwi. Po prostu szukaj, a Pan nie zapomni Swojego... Ten, kto jest pilny, już komunikuje się z Bogiem. Św. Barsanufiusz niemal nieustannie powtarza radę, aby rozpalić w sobie ogień przyniesiony przez Pana. A w Klimaku zazdrość, czyli ogień trawiący chełpliwość, ma dobrą, niezawodną i bezpieczną podstawę. Dlatego nakazuje nam spieszyć się z jego odnowieniem, gdy zdarzy się, że zostanie w jakiś sposób zniszczony. Inni uważają, że lepiej zastąpić zazdrość stanowczością woli lub woli, obawiając się pochopności z zazdrości: ale stanowczość woli jest niebezpieczna; jest bliska wyrachowania, zimnej obojętności i samolubnego działania. W świecie ona idzie; w życiu chrześcijańskim jest to niebezpieczne. Zazdrość jest również niebezpieczna, jeśli pozostawi się ją samą; ale kto ją chronił posłuszeństwem lub wyrzeczeniem się swojej woli i rozumu i związał ją zasadami, nie ma się czego obawiać - po prostu bądź zazdrosny. Zazdrość zakłada jednak szybkość działania, a nie lekkomyślność i bezmyślność. Oznacza: jedź, nie wahaj się, nie stój w miejscu, jedź z zapałem, ale jedź wyznaczoną i określoną drogą, pod nadzorem. Całą strukturę tej gorliwości można wyrazić w ten sposób: „szukajcie w nadziei, bez determinacji i bez ustanku”. Jest to myśl św. Makariusza Wielkiego, którą powtarza niemal bez przerwy. Wiadomo, że brak czegoś tu albo psuje zazdrość, albo ją osłabia (np. wersety 4–18, 27, 28). Przed nami dużo pracy, dużo niebezpieczeństw: idźcie, będą owoce. Rolnik pracuje w pocie czoła i je chleb: z tobą jest tak samo. Wkrótce miniesz smutki, zaznasz spokoju i będziesz cieszyć się zarówno tu, jak i tam, wewnętrznie. Jesteś wojownikiem; spójrz na koronę i nie bój się śmierci. Wkrótce pojawią się oznaki czystości, początek zapłodnienia serca. Im bardziej zdecydowanie, tym szybciej, tym lepiej i tym bardziej oszczędnie. Jedź, rób, pracuj, ale nie decyduj o owocach. Owoc jest darem Boga w zamian za pracę; a dawanie darów jest wolą Dawcy. Dlatego cokolwiek robisz, nie mów: „Osiągnąłem” lub „Osiągnę”, ale „jeśli osiągnę”. Stoczniowiec przepłynął trzy czwarte drogi, ale jeszcze nie przepłynął i nie może powiedzieć, czy mu się to uda. Ty też: nigdy nie uważaj się za osobę osiągającą sukcesy, a jedynie za poszukiwacza. Nie wierz w osłabienie namiętności, nie polegaj na sile swoich cnót. Wszystko może umrzeć na raz. Nie patrz wstecz, ale do przodu. Wszystko, co posiadasz, zostało dane przez Pana; W Jego mocy jest je odzyskać. Dlatego niczego nie należy uważać za prawdę, a jedynie wołać: „Panie, ratuj mnie! Na obraz losu, ratuj mnie!” Dlatego nigdy nie mów sobie: „No cóż, mam już dość, ciężko pracowałem, mogę odpocząć”. Takie ustępstwa i złagodzenia są pierwszym wrogiem. Myśl wydaje się mała i słaba, ale jest najbardziej podstępnym zdrajcą; otwiera bramy wrogom. Ktokolwiek się mu przeciwstawi, upadnie. Zauważyli to Ojcowie Święci i wpaja się to nieustannie każdemu początkującemu: patrz, nie mów: „dość, możesz się zrelaksować”, ale powiedz: „Dlaczego tu jesteś?” lub: „Dlaczego nic nie robisz?” Lub zwracając się do Boga, módl się, aby pomógł ci zapoczątkować zbawienie – i stale je rozpoczynać. Rozpoczynaj nieustannie i wysilaj się; ale nawet nie myśl o korzyściach, ale przyjmij w sercu, że będziesz musiał nosić ciężary i pracę aż do śmierci, że to, co cię czeka, to nie ulga, ale cała przepracowanie. Oto prawdziwa struktura ducha zazdrosnego, bezpiecznego, silnego, nie dającego słabości, ani niepohamowanego zapału, ani arogancji, ani zarozumiałości! Może zainteresuje Cię: