Што му треба на човек кој се покајал и влегол на добриот пат на спасението?

Содржина 1. Живеење под водство 2. Живеење според правила 3. Тежок и тажен начин 4. Ревност за спасение 1. Живеење под водство Како што новороденото дете не може да живее без мајка која се грижи за него, го негува, негува, така и на новороденчето во дух и на преобратеникот суштински му е потребен воспитувач и негување, водач и водство за прв пат. Потребата од татко-лидер е очигледна. Секој што ќе почне да бара спасение, не смее сам да се занимава со оваа работа или да го работи своето спасение според сопственото разбирање и желба; но уште од прв пат треба да се предадеш на некој за наука во ова. Тој влегол на нов пат, сосема непознат за него: нека го користи правилното водство, а не да застанува на сопствените нагаѓања. Отпрвин оди како во магла, или во некоја мрачна шума и меѓу мрежи; нека му ја даде раката на оној што може да го извади од таму и нека го стави „на неговиот широк нос“ (Пс. 30:9). Тој е болен: како може да се одлучи да се лекува во духовни болести, оние најсуптилните, кога не само обичните пациенти, туку и самите лекари не го лекуваат своето тело? Можеме само да го научиме она за што сме природно родени да го правиме без да учиме; Ние обично учиме уметност и занаети - на пример, пишување, цртање, пеење итн. Но, спасението е уметност на уметноста и науката: како може да се направи тоа без учител? Оној што постапува така, на самиот почеток на патот на спасението, ја признава најпогубната диспозиција во себе, а тоа е: надменоста и самодовербата. Точно, „еден... е нашиот Учител Господ“ (Матеј 23:8), и „Духот Божји секогаш ни помага во нашите слабости“ (Рим. 8:26) и „Неговото помазание нè учи на сè“ (1. Јованово 2:27); но оној што започнал воопшто не е способен за такво внатрешно директно Божествено водство. Има моменти кога е неизбежно да се остане сам со него - а Господ не му верува на оној кој верува. Но, случаите од овој вид веќе треба да се класифицираат како извонредни, чудесни. Да се ​​очекува чуда во вообичаениот тек на нештата значи да се искушува Бога, Господ, откако му се јави на апостол Павле, прво го испрати кај Ананија (Дела 9:6), а потоа Самиот директно го поучи (Гал. 1:12), а овој апостол, веќе поучен од Бога, влезе во полето на проповедањето. на советот на другите апостоли: „Нека не е залудно“, вели тој, „тече или тече“ (Гал. 2:2). Господ исто така може да едуцира преку Ангели, како што беше во наше време во американските поседи; во старите времиња често се случувало поука, храна и причест да носат ангели, што може да се види од приказната на свети Пафнутиј за четирите млади. Но, сето тоа е суштината на патот до спасението, извонредното водство и воспитување, што е и безбожно и опасно да се очекува, од причина што нашиот непријател може да добие облик на светол ангел (2. Кор. 11:14). Затоа, човек мора да се придржува до најскромниот дел и да му се потчини на човекот заради Бога, како на Бога. Овој пат е оправдан со искуствата на сите светци кои светнале како светла на христијанскиот свод. Најголемите Божји светци секогаш користеле совети и упатства. Антониј Велики, Макариј Египетски, Пахомиј, Иларион, Ефтимиј, Савва и целиот почеток на делото на нивното спасение верувале во потчинување на својот духовен отец и под негово поука се подвизувале. Но, тие наскоро созреваа и се подобрија без отстапување или опасно сопнување. Напротив, другиот пат, личен во сопствениот ум и срце, отсекогаш се сметал за изгубен и катастрофален пат. Колку само впечатливи искуства имало дека подвижникот, штом отстапил од раководството, веднаш паднал во заблуда, бил заплеткан од сатаната и загинал! Свети Јован Касијан раскажува за Ајрон, старец кој поминал педесет години во пост, труд, бдение и молитва и ги изненадил сите со својата строгост; но потоа, токму затоа што помислил да остане со сопствен ум и волја, го помешал сатаната со ангел и, на негова поттик, ноќе се фрлил во празен бунар со надеж дека ќе биде земен во прегратките на ангелите и се урна така што на третиот ден, откако бил извлечен од бунарот, умрел (Разговор 5. Ги спомнува и другите двајца, кои по своја волја и помисла се втурнале во пустината, очекувајќи дека Господ ќе ги засити таму (Разговор 2, поглавје 6). Еден од нив, исцрпен, се спасил земајќи храна од дивината; а другиот умре, останувајќи овде по своја волја. Истиот Касијан зборува за некој кој добил откровенија од демонот, ја видел светлината во својата ќелија и бил научен да го жртвува својот син, што, сепак, не се остварило (Разговор 2, поглавје 7); а исто така и за најактивниот работник, кого демонот го заведе во јудаизам преку соништата (Разговор 2, поглавје 8). Слична приказна е понудена во Прологот на деветтиот ден од јануари: еден млад подвижник доброволно се сместил во планинска пештера, примил откровенија од демонот и му верувал дека ќе биде одведен во рајот - и би умрел ако благодатта не го зачувала и не го вдахнела, иако не со вистинска наклонетост, да му го открие тоа на игуменот. Значи, никој не е понесреќен, никој не е поблиску до уништување, кој нема водич за себе на патот Божји, особено кој едвај заостанал зад лошиот начин на живот. Свети Доротеј го отслика ова долго и поучно во својот збор на оваа тема, што можеме да го советуваме секој аспирант да го има со него и често да го чита (види Учење 6). Свети Петар Дамаскин, во својата прва книга - во Филокалија, ги испитува сите луѓе од сите времиња, бескрајно различни по возраст, градба, чин и состојба, и меѓу сите нив, и покрај спротивното, ги наоѓа оние што се спасени и оние што пропаѓаат. „Размислувајќи за ова“, вели тој, „бев вознемирен во душата и во збунетост до степен на исцрпеност прашав: која е причината за тоа и кој е почетокот на нашето спасение или уништување? Долго работеше на тоа, барајќи со својот ум едноставно решение, а ова е расудувањето што го нашол кај светите отци: „Почетокот на секое добро и на секое зло е умот што му е даден на човекот, а според умот волјата. Почеток на спасението: човекот нека ги остави своите желби и сфаќања и нека ги создава Божјите желби и разбирања. волјата над нивните сопствени сфаќања и желби и повторно, во сите тие времиња, мнозина беа пронајдени изгубени, бидејќи ги претпочитаа своите желби и разбирања над Божјите. Волјата Божја (во одредени случаи) не може да се знае поинаку освен преку расудување, а расудувањето не е сопствено, туку потврдено со испрашување на оние кои имаат дар на расудување и искуство. Само така ќе дознаеме на какви активности сака Бог да се подложиме. Ако не, не можеме да се спасиме на кој било начин. Без ова, дури и она што го сметаме за добро не се случува за добро, или затоа што е ненавремено, или затоа што не е неопходно“. Исто така, свети Јован Касијан, откако докажа дека сè треба да се прави со расудување, за да се знае што е вистина и од Бога, а што лажно и фингирано, ѓаволско расудување, во име на авва Мојсеј вели: „Вистинското расудување не доаѓа поинаку, ако не од вистинското смирение, кога не само она што сакаме да правиме, туку и сè што сакаме да правиме, туку и сè што сакаме да правиме, туку и сè што сакаме да правиме, туку и сè што мислиме, не му откриваме на својот татко, туку и во она што го мислиме, не откриваме во мислите. зборовите на постарите, сметајќи дека една работа е добра што тие ја препознаваат како таква. Таквата постапка не само што му овозможува на човекот неповреден да оди по вистинскиот пат, туку и го чува од сите ѓаволски замки. Зашто, невозможно е оној кој управува со својот живот преку судот и советите на оние кои успеале да падне од измамата на демоните; бидејќи тој, токму со оваа постапка на објавување и откривање на лошите помисли на отците, ги слабее и ги ослабува. Како змија, донесена од темна дупка во светлината, таа се стреми да избега и да се скрие; така што лошите помисли, кои се откриваат преку исповед и кажувајќи им на татковците за нив, бегаат од човекот“ (Разговор 2, поглавје 10). Толку е голема потребата и толку безброј бенефитот да се изложувате себеси на водство на другите; сепак, не неселективно и кому му одговара. „Многу од старешините“, како што вели таму свети Касијан, „наместо корист, тие предизвикуваат штета, наместо утеха, предизвикуваат очај кај оние што прашуваат, а тоа се оправдува со пример“. Свети Петар Дамаскин за себе вели дека и самиот многу пати претрпел штета од оние што ги прашувал. Зошто тој пишува: „Не секој што е стар во години е веќе способен за лидерство; туку оној што влегол во бестраст и го добил дарот на расудување“. Добро е да не ги криете своите мисли од вашите татковци; сепак, тие не треба да им се кажуваат на секој што случајно се случил, туку на духовните старешини кои имаат дар на расудување, мудрост, а не на оние кои се посивиле сами со години. Многумина, гледајќи во една старост, ги открија своите мисли и наместо да оздрават, поради неумешноста на оние што ги слушаа, паднаа во очај. Не може секој да води, а тоа не се должи само на сопствениот недостаток на успех и незрелост, туку честопати и поради брзината на зрелоста. Многумина, поради големата едноставност и големата топлина на љубомора, многу брзо минуваат низ првите степени и не доживуваат многу. Неискусните не можат да им помогнат на оние кои се во искушение. Згора на тоа, расудувањето е еден од даровите на Светиот Дух, од кои има многу, а не сите се дадени на секого, туку „секому како што сака Бог“ (1. Кор. 12:11). „Сетилата се извежбани... во судот на доброто... и злото“ (Евр. 5:14) се карактеристични за секој што се очистува, но само оние што гледаат можат да анализираат секакви случаи, да одлучуваат за обичното и невообичаеното и што може да се дозволи, а што да се отфрли. Општо земено, таквите светилки се формирани од Бога и ставени на работа од Бога. Гледај во животите: Божјиот човек се труди во трудот на животот во заедницата, оди во осаменост, живее скриен од сите; Конечно, за него се вели: Господ ја откри светлината. Соодветноста не може да се сокрие; почнуваат да се собираат околу него, и се гради преполн манастир: така со Антониј Велики, Савва Осветениот, Антониј Киев-Печерски, Сергиј Радонежски; така порано, така и сега. Од ова е јасно дека вистински водач може да биде само оној кој ги победил страстите, а преку бестрасноста станал сад на Светиот Дух, кој поучува сè, или оној што го поминал првиот степен и преку внатрешниот крст и распнувањето Го воочил Бога, или е воочен од Него, и се дејствува и води од Него. Само таква личност може да се нарече искусен, непретенциозен, вешт, сигурен лидер. Свети Јован Климак го споредува со Мојсеј, во смисла на смелост пред Бога, и со Ангелот, во однос на чистотата и совршенството во духот. „Сакајќи да излеземе и да побегнеме од Египет и од фараонот, навистина ни треба и некој Мојсеј, посредник кај Бога и според Бога, кој стоејќи во средината на акцијата и шпекулациите, ќе ги крене рацете кон Бога заради нас, така што оние водени од него, откако го преминаа морето на гревот, односно страстите, да ги стават на бегство оние што се уверени во своите страсти. дека не им треба водич на оние што го напуштиле Египет за водач го имале Мојсеј, а оние што избегале од Содом имале Ангел. А некои од нив се слични на оние кои лекуваат духовни страсти под грижа на вешти лекари, како оние што дошле од Египет; другите се како оние кои сакаат да бидат соголени од нечистотијата на некоја катастрофална материја: затоа им треба ангел да им помогне, или барем, ќе кажам вака, некој рамен на ангелот: зашто, поради гнилиот раните, ни требаат и лекар и исцелител на рани“ (ст. 1). Каков водач треба да биде лидерот може поцелосно да се види во истиот Свети Јован Климакус во неговите упатства до својот игумен. Таму го нарекуваат лекар, кормилар, учител, има книга напишана во срцето, а не поучена од човек, нестраствен, живее во Бога итн. Очигледно, односно дека тој мора да е од оние кои ги допреле последните степени на совршенство. Василиј Велики зборува за тоа вака: „Со многу внимание и разбирање, обидете се да најдете за водачот на вашата резиденција човек кој не е шармантен, кој е добро способен да ги поучува оние што одат кај Бога, кој цвета во доблести, кој во своите дела има докази за неговата љубов кон Бога, кој ги разбира Божествените списи, кој не е љубител, кој не е љубител, кој не сака пари. тивок, кој го љуби Бога, кој ја сака сиромаштијата, без гнев, без сеќавање на злобата, многу надградба за оние што му се приближуваат, не залудно, не горд, неприврзан, не непостојан, не претпочитајќи ништо пред Бога“ (том 5. стр. 49–50). Ова се совршенствата на вистинскиот татко! Без тоа, тој нема да може, со сета своја ревност, да доведе до спасение на душите кои му се довериле. Патот што води кон Бога може да се научи од книгите, од примерите и учењата на светите отци и да им се покаже на другите: но водачот не само што треба да укажува, туку и да води, и не само да води, туку, како да се каже, да продолжи на себе. Тој мора да биде силен посредник во молитвата пред Бога и да ги избрка невидливите непријатели; и за тоа тој мора да ја има смелоста и силата на верата, која без грешка ја напаѓа целата моќ на непријателот: тоа го даваат или стекнуваат на втор степен, односно од оние кои се совршени. Свети Јован Климакус се појавува во сон и буди ученик врз кој планината била подготвена да падне. Свети Варсануфиј имал многу искуства дека неговите ученици, заради неговите молитви, биле избавени од маките на страстите и од угнетувањето на демоните. За да водите, треба да ги видите сите раскрсници, да ги знаете експериментално и да знаете како скршнуваат; и за ова е неопходно да се застане на одредена висина, од која може да се премерат сите патеки, и сите оние што одат и оние меѓу нив кои се довериле себеси. Со зборот, како и со раката, ќе го поучи како да оди право, без отстапување, брзо, меѓу сите раскрсници без талкање. Не прочистени од страсти, сите стојат на исто ниво, без разлика дали е научник или ненаучен, дали ја читал науката за подвиг или не. Луѓето кои ја сочинуваат толпата не гледаат каде и како да одат, туку само се туркаат и чекорат додека одат, сега овде, сега овде, чекајќи да видат дали ќе наидат на вистинскиот пат за да излезат на отворен простор; во меѓувреме, како со глас што е надвор од толпата, можете веднаш да излезете надвор. Се работи за освојување на страстите: кој не ги победил страстите, не може да даде сигурно правило за нивно освојување, бидејќи тој самиот е страствен и страсно суди. Тогаш, лидер кој е паметен, но самиот не го доживеал тоа, никогаш нема да води далеку, без разлика колку и да посакува. И тој и лицето што се води ќе разговараат, ќе расудуваат за Божјите патишта и сите ќе се сместат на едно место. Освен тоа, тој мора да има некаква природна моќ над душата на ученикот, така што таа несомнено, тивко, му се потчинува, е како следбеник. Не можете да ја имате силата на духот без да ги победите страстите и да не го примите Божјиот Дух. А без ова, зборот секогаш ќе биде немоќен, неплоден, бидејќи не може да го роди она што не го содржи во себе, како што учи монахот Макариј Велики. Вистински лидер и верен ментор треба да биде со такво совршенство! Но, оној што му се доверува, кога Господ угодува да најде, е подложен на големи и строги обврски. Суштината на водството и неговата моќ лежи во заветот меѓу духовниот отец и ученикот, воспоставен пред лицето Божјо, во кој таткото го презема на себе спасението на душата на ученикот, а ученикот целосно му се предава. Овој завет е значајна разлика помеѓу лидерството и состаноците и испрашувањето. Упатството дадено во второто не обврзува, но со тоа што секој збор е закон: таму оној што го поставува прашањето сè уште има слобода да расудува и размислува, но овде секое размислување е несоодветно и погубно. Студентот целосно се издава себеси. „Ти“, вели Свети Василиј Велики, „дај му се целосно укината, т.е. да немаш веќе ништо свое, ниту за свој дел, а сè му припаѓа на таткото; инаку овој остаток од стариот квас ќе го расипе новоточеното во тебе, а сета таква мешавина ќе биде невкусна, непријатна за Бога, одвратна. Свети Јован Климакус дава пример како некој му рекол на својот ментор: „Како што му се дава железо на фалсификаторот, така и јас, пречесниот оче, ти се предадов“ (сл. 4, 23). Како празно платно на сликар или добра супстанција на скулптор, таков е студентот во рацете на неговиот татко. Тој го зеде на себе јаремот Христов во решеност да Му угоди; и сега, како што вели Свети Климакус, „тој се труди да го положи од својот врат на туѓиот“ (Ibid., пасус 5). Тој е како некој што „на врвот на водата, поддржан од вонземски раце, има намера да го преплива морето“. Затоа тој го нарекува живот под водство на доброволна смрт, ковчег, сонливо патување и безбедна пловидба. Ученикот, како да е, не е актер, туку извршител. Ова е од страната на студентот. Од своја страна, отецот дава одлучувачко уверување за спасението на својата душа сам, ги презема на себе своите гревови и одговорот пред страшниот Божји суд. Свети Варсануфиј тоа го изразува на многу места и многу често. На пример, на оној што прашал: „Дај ми збор, господару, да одговориш на Бога за мене, и нема да ми биде зло“, тој одговорил: „Јас ја полагам мојата слатка душа за тебе, смртта само ќе те раздели тебе и мене“ (Од. 57); на друг: „Разбери што пишувам и скриј го од себе: ќе те натерам да ја слушнеш небесната, суверена, Божествена радост, ти ќе бидеш наследник на моите дарови“ (Од. 10); на друг: „Јас земам половина од твоите гревови“, а кога го влошил барањето: „Сето тоа го земам заради послушание“ (Ан. 163, 164). Што воопшто ветува? „Ако ја чувате мојата заповед, а не Божјата, јас признавам дека јас сум одговорен за вас во тој ден, во кој Бог ќе ги суди тајните на луѓето“ (Ас. 58). А на друго место се моли: „Учителе, или доведи ги моите деца со мене во Твоето Царство, или избриши ме од книгата Твоја“ (Од. 110). Но, таквото големо ветување се дава под услов студентот решително, доброволно, несомнено да ги исполни сите заповеди на неговиот татко, од срце, како Божјо, така што штом ќе се дозволи отстапување, заветот се прекрши и ветувањето ја губи својата обврзувачка сила. Таткото се обврзува, како да се каже, да ја однесе душата на ученикот на небото, но под услов и овој трагач да се напрега и да работи. Господ со вера му помага на таквиот трагач, а тој, надевајќи се на Бога, кој сака да ги спаси сите, не се сомнева дека сè ќе биде за него, и со збор и со дело, за спасение. Всушност, тој станува посредник меѓу него и Бога, чесен, верен, безбеден посредник: она што е кажано ќе се направи. Па на еден му вели: „Моите зборови нека бидат запишани во твоето срце, врзи ги на рацете, за да ти бидат пред очи...“, а понатаму: „покажи ги со дела“ (Од. 11). На друг му вели: „Се молам, дење и ноќе се трудам за твојата душа, но и ти се трудиш, оди напред, инаку сè е бесплодно, барај сол, и јас ќе те солам“ (Ам. 24:70). И пак: „Ако прекршите нешто од ова, јас сум невин, ќе видите и ќе одговорите на страшниот ден“ (Од. 57). Како резултат на тоа, меѓу нив се формира нераскинлива, срдечна, духовна заедница, според која таткото во синот и синот во таткото остануваат сораспуштени во духот; и ова не е само за времето на воспитувањето, туку за цела вечност. Свети Варсануфиј му пишува на еден ожалостен: „Гледајќи ја тагата и бунтот на искушението што те снајде, се разболе повеќе од кога и да е, особено сеќавајќи се дека апостолот вели: „кој се онесвести и не се онесвести“ (2. Кор. 11,29)“ (Ас. 57). На друг му рекол: „Јас сум секогаш со тебе; кога одиш да и служиш на заедницата, моето срце оди со тебе на секој можен начин, како што му е угодно на Бога“ (Ас. 27). Или: „по милоста на Христос, Синот Божји, не сум одделен од тебе, туку со твојата љубов сум секогаш присутен во духот“ (Ас. 55). Повторно: „Брате, за мојата душа велам: зашто Господ ја врза душата твоја за мојата, велејќи: Не отстапувај од него“ (Ас. 159). А вистинскиот ученик свети Јован Климак го прикажува вака: „Душата приврзана за својот пастир со Христовата љубов и вера нема да го остави дури ни да пролее крв, особено кога еднаш преку него се излекувала од раните. Се сеќава на зборовите на оној што рекол: „ниту ангелите, ниту другите кнежевства не можат да не одвојат пониски од Христос... (Рим. 8:38-39) Ако некој го има вака врзано, ткаено и прицврстено, тогаш тој ќе го помине својот живот залудно, постапувајќи лицемерно и фингирајќи пред својот татко“ (ф. 4, пасус 28). Во оваа срдечна заедница лежи сета моќ и суштина на заветот. Преку него сета сила на таткото се истура врз слабиот ученик. Затоа, непријателот се обидува на секој можен начин да го вознемири и со тајни предлози, па дури и со духови, влева или недоверба, сомнеж или желба да се префрли на друга, како што има примери за тоа во Свети Варсануфиј (Ан. 159, итн.). Поради таквата важност, ова срдечно соединување треба да биде првиот предмет на молитвата на ученикот: „Отвори му ја на Бога умно твојата вера и неприказната љубов кон твојот претпоставен, и Бог тајно ќе му каже за твојата љубов кон него и ќе го направи подеднакво поволен и пријателски настроен кон тебе“ (Сл. 4, стр. 45). Таквото соединување, сепак, е голема духовна тајна извршена од Самиот Бог. Не секој вистински татко е за секој ученик и не секој вистински ученик е за секој татко. Господ укажува и го води трагачот со целосна вера и посветеност кон оној кој може со Неговата сила да го доведе до спасение; а на вистинскиот достоен татко му се советува по дух да го прифати и да го носи товарот на овој конкретен слабик. Така кај Свети Варсануфиј се јави Јован, а потоа не дојде долго време. Кога авва Серил помислил дека повеќе нема да доаѓа, свети Варсануфиј рекол: „Останува со нас и со тело и со дух, и нема да биде разделен отсега и засекогаш“ (Од. 5); и уште пред да рече: „Пред две години Господ ми кажа дека ќе дојде“ (Од. 1). Еден од учениците му рекол: „Господ те испрати кај мене како прибежиште и засолниште“ (Ас. 159); на друг му рекол: „Веруваме дека Господ те донесе овде, не ја троши милоста напразно“ (Ан. 163). Од тука се открива само по себе: каков студент треба да биде во однос на неговиот татко. Сè што е поврзано овде природно произлегува од духот во кој ученикот се предава на својот татко и од соединувањето што е комбинирано меѓу нив. Ученикот мора да има целосна и несомнена вера во својот татко - вера дека тој го знае патот Божји, може да го доведе до совршенство по него и ќе го доведе до совршенство, дека е силен со Бога, а Бог преку него ќе му го покаже правиот и незаборавниот пат; затоа, прифатете ги сите негови упатства како потполно вистинити, решително спасоносни и богоугодни. Оваа вера мора да биде светла, чиста и да не биде засенета од ни слаб облак на сомнеж; зашто неговото слабеење е слабеење на срдечното соединување, а слабеењето на срдечното соединување ја изопачува целата работа и ја прави бесплодна. Затоа, човек мора да ја зачува оваа вера како зеницата во окото. „Колку што верата цвета во срцето“, вели свети Климак, „толку телото успева да му служи; и штом некој ќе се сопне преку каменот на верата, нема сомнеж дека ќе падне; зашто е вистина дека „сè што не е од вера е грев“ (Рим. 14:23). да си нанесат демонски лукавства, тогаш добро ќе го завршат својот пат во Господа“ (стих 4, пасус 7, 9). Затоа, самите отци пред се се уверувале во верата на оние кои ги прифаќале под свое раководство, а доколку го забележале нејзиното отсуство, не ја прифаќале. Така свети Варсануфиј не примил ниту еден под свое раководство кога забележал неверување во него; и кога се вовлекла, преку демонска заблуда, во примателот, тој побрзал да го излечи (Ан. 161). „Оние кои се грижеа за нашето спасение во Господа“, вели Климакус, „мораме да веруваме без никаква љубопитност, дури и ако ни се чини дека воспоставуваат нешто спротивно на нашето спасение. Тогаш нашата доверба во нив, како во садот на смирението, е искушувана. несомнено“ (стр. 4, став 104). Мора да го почитуваш татко ти на секој можен начин, да имаш чесно, светло лице; не само во зборот и чувството, дури и во мислата, да нема ништо што го затемнува или намалува оваа светлина. „Ако“, вели Климакус, „со сета понизност сакаме да го свиткаме вратот под јаремот Господов и нелицемерно да му го довериме нашето спасение на друг, тогаш пред да влеземе во манастирот, мораме, ако имаме некаков увид и интелигенција, разум и тест за нашиот кормилар - треба да го искушуваме, за да не паднеме во нашите раце едноставен кормилар. Лекар за болен, наместо беспрекорен на сензуалистот, наместо пристаниште во бездната, и да не се подготвуваме за бродолом за себе, откако влеговме во полето на побожноста и отфрлањето на светот, не треба повеќе да судиме со сета сериозност за нашиот добар херој, иако кај него, како кај некоја личност, можеби ќе видиме некоја наша неважна заблуда игумен, нема да добиеме никаква корист од заминувањето од светот. Оние кои сакаат засекогаш да ја задржат несомнената доверба во своите ментори, треба да ги чуваат своите добри дела неизбришливо и незаборавно во своите срца, за со сеќавањето на нив да можат да ги запрат устата на демоните кога ќе почнат да војуваат во нас да не им веруваат. Ако твојата мисла те тера да го осудиш или хулиш твојот ментор, тогаш отскокни од ова, како од блуд, и воопшто не ѝ давај на оваа змија надеж, место, влез, под каков било напад - туку напротив, извикај му: о, шармантен! „Не бев јас тој што ја прифати пресудата над мојот шеф, туку тој беше назначен за судија над мене! (сл. 4, стр. 6–7). Оваа чест и непоколебливо почит израснува од верата и се потврдува со неа: како што, напротив, сега слабее штом слабее верата, и обратно. Затоа непријателот посебно ги насочува своите стрели кон овие две точки. Често тој дури и гради духови за да ја затемни честа на таткото, за да го избрка ученикот од него, како што страдаше Елисеј, ученикот на авва Исаија. Затоа, кога во Лествица монахот го прашува Јован Саввејт, кој го советувал да му се предаде на татка си: „Што ако овој отец од својата небрежност згреши во нешто? - тогаш старецот на ова му рекол: „И да го видиш како прави грев, не оставај го, туку кажи си: „Пријателе, зошто дојде овде? тогаш ќе видиш како сета возвишеност во тебе веднаш ќе исчезне“ (страница 4, пасус 112). Во сè треба да се потпреме на таткото или да стоиме во увереност дека задоволувањето на секоја потреба ќе се исправи со татковата молитва, секое зло ќе се одбегне, секое добро ќе се даде. „Остани со мене“, често вели свети Варсануфиј, „ќе те извадам и наскоро ќе те донесам во мир и ќе те запознаам со Бога“; или вака: „Ќе бидеш мој наследник, ќе бидеш достоен за моите дарови“ или: „Ќе легнете заедно во истото светилиште“. Сето тоа е содржано во верата, во таа вера дека Господ, Кој бара спасение на сите, ќе го спаси преку својот татко и ќе стори сè за него според неговата вера. Ученикот се надева дека Господ, во Неговата добрина, заради молитвите на таткото, ќе се смилува, ќе ги прости гревовите и нема да го лиши од духовни благослови. Затоа со сè како син трча кај татко му, во несомнено очекување дека ќе добие задоволство - и го добива. Учениците на свети Варсануфиј честопати велат: „Кажи го зборот, и така ќе биде“. „Вие сте нашето засолниште“. Кога се разболе, тие извикаа: „Каде да одиме? Природната последица на верата, честа и надежта треба да биде почивањето под водство на таткото како под безбедно засолниште. Со посветеност кон него, тој ја потиснува секоја грижа за себе, секоја грижа и страв. „Тој“, пишува свети Варсануфиј, „од срце му зборува на отецот: Верувам дека Господ ќе ми ја спаси душата преку тебе; прави со мене што и да те инспирира Господ. Јас веќе не сум јас“ (Од. 57). „Ако некој“, вели Климакус, „со чиста совест засекогаш му се предаде на својот татко, таквиот човек не се плаши од неговата смрт како да спие, знаејќи со сигурност дека по заминувањето од овој живот, не од него, туку од неговиот игумен, ќе побараат одговор“ (с. 4, л. 50). Затоа, тој го смета за решено прашањето за неговото спасение. „Не заборавај“, вели Климакус, „во твојот живот овој голем подвижник, кој иако 18 години со своите телесни уши, не го слушна овој збор од својот ментор: спаси се себеси; сепак, секој ден со мојот духовен слух не го чувствував од Бога зборот „спаси се себеси“, што значи само желбата на говорникот и онаа непозната, туку говорот е спасен знак: работа“ (Ibid., став 106). Така Самиот Господ решително го уверува ученикот. На негова страна останува само: спремна, вредна, жива акција, според упатствата и определбата на неговиот ментор - неговиот татко. Зашто, спокојството не значи неактивност, туку само потиснување на каква било грижа за неа и нејзините плодови или успех. Ученикот мора секогаш да биде подготвен, во весела напнатост, а не во мрзеливост. Свети Јован Климакус го прикажува како стои на неповрзани нозе, од кои едната нога ја испружува за да служи, а другата ја држи неподвижна за време на молитвата (ф. 4, став 2); тој ја нарекува послушноста „заспано патување“ (Ibid., пасус 3): патување засновано на труд и успеси, и поспан затоа што сето тоа не е изградено од него. Свети Варсануфиј често им се обраќа на оние што ја бараат помошта со следниов говор: „борете се, движете се, испотете се над она што го кажав“ (Од. 61). „Јас се приближувам“, вели тој, „за вас, кон Господа, но ако не пристапите на истиот начин, тогаш срамот е голем“ (Од. 70). Духовниот отец се обврзува да го спаси ученикот, но како со свои напори; сака да биде извршител - но во него да биде неговата душа. А ученикот се уверува само во задоволувачката доверливост и сигурност во однос на неговата судбина; но тој самиот се уште е во пот и трудови. Постапувањето по манијата на таткото-менторот ги обврзува следните три дејствија: а) Не формулирајте ништо со умот и срцето, ниту во однос на минатото, ниту во однос на сегашноста, ниту во однос на иднината: или не верувајте во ништо на себе, на вашиот ум и срце. Не знаејќи што е тоа, дури и не сакајќи да знаеш и се плашиш да помислиш дека е така без упатства на таткото. Не одлучувајте сами: ова и тоа е добро или лошо, дали во себе или во другите, туку како што вели татко ти. Не заговарајте и не одредувајте ништо, дури и една минута однапред, бидејќи тоа зависи од таткото. Така, ова „недејствување“ е одлучувачкиот молк на секое доброволно движење на силите внатре, празнина, безделничење од сè. Тоа бара ништо да не биде определено од умот, да не се вкуси од срцето, да не се одгледува со волјата; размислувај, посакувај, вкуси, кога и како што ти е кажано; и без тоа, застанете во празна, идна состојба. Ова, според свети Климакус, е „нељубопитен живот“ (сл. 4, стр. 3), или „недоверба во себе во сите добри дела, дури и до крајот на животот“ (Исто, стр. 5). Ова го задушува сопственото чувство, сопствениот вкус за нештата. Добро е што според таткото е добро; Лошо е што тоа е лошо за него, дури и ако ви изгледа добро. Во оваа состојба, укинатиот стои пред менторот, подготвен да ја прифати инвестицијата. б) Но, и покрај сета желба и напнатост, апсолутно е невозможно да се ставите во тивка позиција. Ќе се родат мисли, определби, пресуди, планови, желби, стравови, похоти; ова и тоа постојано ќе се изоструваат одвнатре. Во врска со сето ова, постои еден закон: откријте сè на вашиот ментор: и добро и лошо. Ова секогаш ќе ја исчисти внатрешноста. Менторот ќе има причина да суди за состојбата на ученикот; нема да има губење време; ќе се отстранат сите видови ментални и срцеви отстапувања; под водство на ментор, ќе стекнете искуство во средувањето на мислите прво на вашите, а потоа и на сите други. Затоа светите отци на ова откровение му припишуваат извонредна моќ во поглед на спасението, дури и да не била пред отец-водачот. Со него, можете да избегнете каква било опасност од губење или паѓање со исполнување на советите за претпазливост. Василиј Велики заповеда: „Секој од неговите подредени, ако сака да покаже успех достоен за пофалба и да стекне умешност да живее непоколебливо според заповедите на нашиот Господ Исус Христос, не смее да чува ниту едно движење на својата душа во тајност, туку треба да ги открие тајните на своето срце на оние на кои им е доверена сочувствителна и милосрдна грижа, она што е пофално за слабите. за пофалба се доделува соодветно исцеление и преку таков подвиг, малку по малку ќе растеме во совршенството на животот“ (Права на вселената. 26). Во исто време, човек не треба да се исклучи, како што учи истиот свет отец, да ги отвори своите мисли и да се посоветува дека мирната совест нема да се занемари. „А кај телесните болести“, вели тој, „се случува слабите да не ги чувствуваат, туку повеќе да веруваат во забелешката на лекарот отколку во сопствената бесчувствителност: така е и во душевните болести. Кажете му на друг, и тој ќе ви одреди дали сте здрави или болни и каква слабост имате. Така правеа апостолите. Кога Господ ќе рече еден по друг: праша: „Зар не сум јас?“ (Матеј 26, 21–22, Марк. 14, 18–19)“ ​​(Кр. 301). Свети Варсануфиј вели: „Никој да не ги крие своите мисли. Кој ги крие своите мисли, нему му се радуваат злите духови, гледајќи можност да му ја уништат душата“ (Ан. 583) „Оној што ги крие своите мисли останува неизлечен; зашто тие се исцелуваат само ако често ги прашуваат духовните отци за нив“ (Ас. 317) „Кој не крие змија во своите пазуви, покажува вистинска вера; но оној што се крие уште надвор од патот на своето спасение, талка“, вели Свети Климак (стих 4, став 46). Таквото правило да се открие сè што е големо, влева страв во душата не само да прави, туку и да каже нешто и да помисли нешто лошо, потсетувајќи на судот што треба да се случи од таткото-ментор - тоа исто така става страв врз демоните (не може, на некој начин, тие не можат да се плашат). пасус 53. Затоа се обидуваат да отстапат од ова и, плашејќи се од разоткривање, бегаат од оној што се открива во сè, мразат и не можат да го толерираат ни гласот на искреноста, како што учи свети Доротеј (сл. 5). Три години тој тнееше сам под тежината на недостигот на искреност (Пролог од 6 мај), а потоа, кога се совлада себеси, тогаш од него излезе темен облак - знак дека немањето искреност е сатанско дело. Во спротивно, како ќе не употреби таткото кога не знае што има во нас; а општите упатства може да се најдат и во книгите. Затоа свети Климак учи дека како што првиот пат треба да му се открие сè на својот татко, да му каже целиот живот, така и во сите наредни времиња не смее да се одрече од својот духовен отец, помошникот на своето спасение, туку да се исповеда со смирение, како пред Бога (ф. 4, став 10, 63, 66). „Во еден манастир“, пишува свети Климак, „видов мала книга на појасот на гостилницата и прашав за што служи, дознав дека во неа запишувал сè што мислел во текот на денот и ги прераскажувал сите овие мисли на својот овчар. И не само него, туку и многу други монаси од тој манастир видов како го прави тоа. став 39). „Добриот управител секоја вечер редовно го брои профитот или трошокот на денот. Но, како ќе го знае ова ако не запишува сè во книшката секој час?“ (Ibid., став 115). в) Но, најважната задача на ученикот е искрена, непромислена, од вера и чисто срце, несомнена послушност кон својот учител и татко во сè, па се до најмалиот јота. Ученикот мора да биде како автомат, без сопствена душа, која се заменува со душата на неговиот татко. Чиракувањето, според свети Климакус, „е целосно отфрлање на сопствената душа, покажано со сета прецизност преку телесни дејствија, умртвување на телесните членови во жив ум, неискусно движење, отфрлање на сопственото расудување, дури и ако некој бил богат со него, гробот на волјата. Ученикот е без мртов пасус 3, 4, 4). Човек мора да се покорува во едноставност, без размислување или испитување дали однесувањето е добро или лошо, тешко или лесно - постојано, трпеливо, стабилно, без никаква измама или сомнеж во мислите (Ibid., став 5, 9). Мора да се одржувате во такво расположение што, без разлика што е направено, тоа се прави не затоа што сте го смислиле или сте го сакале, туку затоа што било така нарачано. Сè што ви треба, прашајте и направете го; Тие не ви кажуваат, дури и ако е тешко, но бидете трпеливи. И ако немате наредби и работи, подобро е да седите, но не правете го тоа сами, на свој начин. Сè од себе и на свој начин е пропаст на духот - исто како и земање отров. Му се предаде на татко ти, а тој нека создаде од тебе и во тебе тоа што го знае. Во спротивно ќе испадне: едниот е творец, а другиот уништувач. Вториот го прави залудно и своето и туѓото дело, а делото на спасение се претвора во безделничење. „Кој еден ден се покорува, а друг пат ја исполнува својата волја“, вели Климакус, „е како некој што едно време става лек во окото, а во друг вар“ (Ibid., пасус 60). Барајте послушност, правете ја волјата на друг и бидете безгрижни. „Блажен е оној кој целосно ја ублажил својата волја и сета грижа за себе му ја доверил на својот ментор според Бога: тој ќе застане од десната страна на Распнатиот Спасител“ (Исто, пасус 44). Од трите трудови: пост, чистота и послушание, првиот го носи на половина пат до Бога, вториот води до влезот, а последниот го носи пред самото лице Господово (Lestvich. ff. 4, стр. 108). Каков мир и спокој има во душата! Воопшто не се срами, дали е добро тоа што го прави, што ќе кажат другите, што ќе служи, му е ли на Бога? Дури и кога, од двајца искушеници, волјата на менторот се чини дека е неконзистентна, едниот ја исполнува без двоумење, а другиот не, по своја проценка, првиот добива корист, а вториот си наштетува (од Прологот). Затоа, општо правило на сите светци е: кој живее сам, живее бесплодно. Дури и да прави добро, неговата совест не може да биде мирна ни во овој случај. Тој мора да има постојана неодлучност, неодреденост; и што е најважно, расположението на самоволја останува исто. Направете сè со совет. Без совет е како без ограда. Ако ова е небезбедно, тогаш што можеме да кажеме за целосна непослушност и противречност! Ова е целосно демонско. Сè уште има надеж за исправка ако некој противречи на рамен или инфериорен: но кој и да оди против менторот, нема што да се каже за тоа. Кој ја напуштил послушноста, се предава на сопствената волја; и од сопствената волја - и злобата на неговите непријатели: и тој пропаѓа. Оној кој се покорува во сè, набргу ја достигнува мерката на детството или најсовршената едноставност, како што ја прикажува Свети Климакус (Ibid., пасус 121). Со решителна послушност, некои засекогаш ја уништија сета внатрешна војна со страстите; други имаат стекнато целосна нечувствителност и безболност на навреди; други го достигнаа највисокиот степен на љубезност и неограничена едноставност - тие се појавија како бебиња, немајќи ништо лукаво, и во говор и во постапки (Ibid., параграфи 20, 21). Пример за ова е едноставниот Павле. Василиј Велики оваа послушност ја смета за примарна доблест (Подвижни права, гл. 19, 22). Тој го поучува тоа со примерот на оние кои учат некоја уметност, кои во најмала мера го извршуваат она што е наведено со сета прецизност, - тој го дава како пример тивкото потчинување на Авраам, кога му беше заповедано да ја напушти Халдеја, а потоа да го жртвува својот син, - наспроти примерот на апостол Петар, кој, по големата пофалба, ако ме чуе: Сатана!“ (Мат. 16, 22-23, Марко 8, 32-33). Тој исто така се осврнува на оваа тема и стиховите од Светото Писмо: „послушајте ги своите учители“ (Евр. 13:17), „додека Тој ве слуша вас, Ме слуша Мене“ (Лука 10:16). Целиот збир на правни односи со својот татко се состои во тоа да нема сопствена волја, сопствено разбирање, сопствен вкус: сè мора да биде на неговиот татко, според неговите упатства, мерено и утврдено од него до најмало движење. Состојбата на човек кој постапува според ова правило, односно под водство, под команда, а не на свој начин, е состојба на послушност, возвишена со голема пофалба од Светата Климакус, и од сите свети отци воопшто. Патот на послушноста, или целосното откажување од својот ум и волја, и сета контрола врз себе, преку предавање на доверливиот и од Бога даден водач - таткото, е краток и краток пат, како што го нарекува Свети Климакус (ф. 4, пасус 5). Оние кои влегуваат во него во вистинскиот дух наскоро се искачуваат до совршенство и безбедно ги надминуваат сите отстапувања, талкања и одложувања. И ова се должи и на расположението на самиот ученик и на ефектот на неговиот татко врз него. Студентот нема ништо свое. Како Апостолите, кои му рекоа на својот Божествен Учител: „Ете... остави сè“ (Матеј 19:27) - и тој вели и чувствува: „Јас не сум мој, бидејќи ниту мислите, ниту желбите, ниту зборовите, ниту делата не треба да бидат мои. Дури и да беше добро, тоа веќе не е добро за мене, бидејќи јас го правам тоа според мојата волја и разбирам“. Со ваквата диспозиција и дејствување, тој постојано удира по самата глава на змијата што се гнезди во нашето срце - себичноста, чија главна сопственост е да правиме сè на свој начин и да си угодуваме себеси. И бидејќи сите страсти почиваат на јас, тогаш, како што се гаси јас, така и страстите стивнуваат; душата просветлува, се приближува кон чистотата и бестрасноста. Фактот дека ништо само-направено и самоиницијативно не е дозволено да излезе од срцето, целата само-активност е нарушена; со тоа што сè што е нелегитимно се открива, тоа е исцрпено, лишено од храна, преку ерупцијата на неговото потомство со тоа што сè не е направено на свој начин, тоа е рането до самото срце. Да не го правиш тоа на свој начин, дури и во овој случај, е спас, ако некој, без татко, се довери на друг, дури ни на мудар, со единствена цел да живее во одрекување од својот ум и волја. И успехот може да биде висок и брз. Акаки, ​​со светата Климакус, живееше со своеволен старец и трпеше тепања и лажни обвинувања; но заради трпение и послушание го прими маченичкиот венец, како што беше објавено одозгора (ф. 4, л. 110). А Џон Саввејт го советува еден од тројцата што дошле кај него: „Избери си ментор, построг и построг од кој нема да има во човечкиот род“ (Ibid., l. 211). Може да се види дека колку е поостро одрекувањето од себе, од својата волја и чувства, толку е поздраво. Затоа светците толку посакуваа живот по туѓа волја. Тие тагуваат и се срамат кога остануваат сами, бидејќи чувствуваат дека влегле во непознат пат. Така се запира и блокира изворот на себичното и грешното одвнатре. Но, ова го одразува и приливот на сета нивна возбуда однадвор. Што и да инспирира светот или сатаната, не му се дава согласност, ниту умот, ниту срцето не се врзани за него, туку, напротив, тоа му се пренесува на таткото со откровение и со тоа се исфрла и се посрамоти. Скриена мисла е прељубничка мисла; но вистинскиот почетник не врши прељуба на овој начин. Тој е мртов, се претворил во ништо, не се потпира ниту на себе ниту на своите дела и преку тоа станува простран сад и подготвен придружник на благодатта. Ова е придобивката од ученикот од диспозицијата на духот на ученикот. Тоа може да биде наградено дури и без мудар, искусен татко: но она што искусниот татко понатаму го дава преку неговото дејствување врз духот на ученикот или помошта за него и вистинското водство не може да се замени со ништо. Како набљудувач, тој веднаш ја гледа целата состојба на ученикот, неговото расположение, неговата главна болка; и како искусен знае што и како да го исцели. Секоја болест, прецизно препознаена и правилно третирана со лековит лек против неа, набрзо потклекнува. Свети Варсануфиј забележал гнев и раздразливост кај својот ученик Јован и почнал директно да дејствува против него и со збор и со дело (Од. 10). Исидор, личност со кнежевско достоинство, жестока, жестока и сурова, добил наредба од неговиот татко, кому му се посветил, да застане пред портата и да ги замоли сите: „Молете се за мене, јас сум опседнат од лош дух“, и набргу го постигна најдлабокото смирение и скрушеност (Сл. 4, стр. 2). Самата личност често не може да ја види сопствената слабост и пропаѓа во самозадоволство. Затоа е мудро ако дојде кај гледачот и рече: „Гледај, што има во мене? Оној што гледа ќе почне да дејствува и ќе ја истера својата немоќ од него. Така, свети Варсануфиј го освестил еден молчалив човек, давен во самозаблуда, дека стоел во ароганција и вообразеност, и го одвел до покајание, без кое би умрел во своите погубни мисли (Од. 68, итн.). Само просветлен и гледачки отец ќе го открие она што е во нас - само тој ќе води и води кон исцелување, бидејќи дејствува непогрешливо. Оној кој дејствува за спасение оди напред кон совршенство; но не е сè корисно за секого: она што му користи на еден човек е штетно за друг, или барем може да го спречи, исто како што долгиот фустан го попречува додека оди. Кој ќе рече: направете го ова, но не го допирајте ова, објаснувајќи истовремено колку е вистина и спасувачко за нас? Искусен ум, кој ја гледа целата структура на нашето образование во духот, од неговиот прв почеток до совршенството, и гледа што оди кон него и што ќе оди. Сето тоа може да го направи само вистинскиот татко и само тој. Она што самиот човек не може да го замисли, за што никогаш не е подготвен да одлучи! Никогаш не знаеш што има што е само лукаво, а не спасоносно! Без предупредувања и упатства, тој може да се исцрпи, да ја троши својата сила без успех или да создаде непотребни израстоци кои, како рани, ќе ја обезличат неговата внатрешна личност. Дали е добро да се истражуваме во Светото писмо и да се истражат неговите мистерии? Добро е, особено кога имате способност, подготовка и жед за тоа. Во меѓувреме, на Свети Дамаск му беше забрането да пишува или да размислува што било. Доситеос трпи казна и прекор затоа што поставува прашања за различни делови од Светото писмо. Подоцна се покажа дека ова е заштеда и за двајцата. Оној кој доволно ги смирил страстите, добро ќе побрза да замолчи за да биде со Бога: но понекогаш дури и еден час претскажување не води кон добро. Свети Варсануфиј им рекол на повеќе од еден: „Бидете трпеливи уште малку... ќе ви кажам... и ќе биде добро“; така беше. Водата се преврива, но за една задача еднаш, а за друга - два или повеќе - и така е тука. Понекогаш рамнодушната работа може да направи многу врева. Општо земено, рамномерноста на образованието, брзањето на маршот кон совршенство без отстапувања, талкања и какви било застанувања му припаѓа исклучиво на животот под водство на таткото, а згора на тоа, на оној што гледа. Без ова, конфузијата, стагнацијата и израстоците се неизбежни. Конечно, се случува оние што се ревносни на почетокот да се смират, да ослабат и да станат летаргични и безживотни, а често и да паднат. Зошто? Од недостаток на вежбање, искуство на труд или движење на духот што живее внатре. Кога човек си ги одредува правилата за правење, тогаш додека работата на учењето го окупира, тој гори во духот; но потоа, кога ќе се чувствува целосно удобно со тоа, и поради тоа што оваа работа е завршена, и затоа што духот порасна и бара големи работи, сè што се случи претходно веќе не го возбудува: тој лесно, без напнатост, го прави тоа како и обично. Кој ќе му обезбеди нешто за да ја вежба својата сила? Кој ќе стави дрва под оган на љубомората? Неопходно е да се биде изумител на нештата и, згора на тоа, искусен; или дури и камен може да се стави наместо дрво. Така се случува: таткото-водич постојано го држи ученикот во некакво триење на сè потешки часови и со тоа го зачувува духот. Така, на Климакус, еден игумен користел различни методи за тоа: тој повикал еден од масата и му наредил да стои без ручек; испрати друг надвор од црквата; на третиот, кога се поклонил, му наредил да лежи на земја додека го чита целото правило и сл. И тогаш, кога Климакус го праша: зошто го прави ова? „Тогаш“, одговори игуменот, „да им дадеме круна и да им дадеме пример на другите, но уште повеќе за да не ослабне духот“. Но, можеби мислите дека ова е неправедно и може да предизвика штета. „Не“, забележал игуменот, „кој го соединува љубовта со мојот дух, ништо нема да го раздели“ (кли. 4, пасус 23, итн.). Односно, сета плодност на таквата работа е одредена од првичниот завет и соединување на срцето. Но, помошта на таткото е особено потребна за време на преминот од активен живот во контемплативен живот. Духот созрева и кога страстите навистина се прочистуваат, тој природно се издигнува. Во ова издигнување без водач, тој најчесто паѓа во злите раце на непријателите на воздухот, паѓа во заблуда и или умира или стагнира во неа. Затоа на сите татковци им е одлучно заповедано да не го допираат ова богатство без искусен татко, кој знае и самиот го чекорел патот до него. Тука има само едно искуство - покажувач. И невозможно е да се разбере што има таму, иако е напишано со јасни зборови. Само-направениот работник се бори без плод, а често и на своја штета. Под водство, тој наскоро разбира со вера, влегува во внатрешното светилиште и гледа во духот. Ова се придобивките од живеењето под искусно водство, без никаква награда! Навистина, Господ е милостив: „кој бара и се надева... Неговата милост ќе го достигне“ (Пс. 31:10). Но, Тој нè остава и на пообичен пат. Самиот човек секогаш збунува. И она што можеше да го направи за еден ден, го прави една година, го прави и го прави повторно. Можеби го прави тоа, но бидејќи не е сигурен во тоа, почнува и повторно го прави тоа. И времето и трудот се потрошени. Но, она што е особено посебно е тоа што ретко кој ќе ја избегне вообразеноста без новини. „Почетникот“, вели Климакус, „не ги гледа своите дела, затоа што не ги прави сам, но дури и да прави чуда, тој сè му припишува на својот татко и неговите молитви; напротив, оној што е сам неизбежно стои во мислата дека сам прави добри дела и паѓа во сомнеж“ (страница 4, пасус 54). Ова е по искуство. Колку само требаше да се работи за да се освести дека е во самобендисаност! И Бог го дал тоа, на крајот, рекол: „Проклет сум“ (Рим. 7:24) (Отк. 160, итн.) Колку нежен карактер се формира кај оној што живее под водство! Прво, во него се формира смирение, од смирение - бестраст, тишина на духот и светлина Божја; понатаму – едноставност, добрина, детство; тоа е „мерката на векот... Христов“ (Еф. 4:13), како што го прикажува свети Климак. Ова е лидерство во својата суштина, тоа е она што го бара од лидерот, тоа е она на што ги обврзува водените и тоа е она што ветува големи плодови. Сето ова ги сочинува карактеристичните атрибути на лидерството и секако постои и мора да постои секаде каде што постои и се воспоставува вистинско лидерство. Затоа што е единствена сама по себе, таа се појавува во реалниот живот во повеќе од една форма. Првото, најобемното и најопштото и сеприсутно е овчарството на црквата; вториот е монашкиот игумен, а третиот е патронимот, или старешина. Дека овчарството има токму такви својства, се гледа од тоа што стадото му е доверено или доверено на овчарот за овчарство, односно образование; таа го слуша гласот на овчарот, го следи и е само таму каде што тој укажува. Овчарот го дава својот живот за овците; тој е чуварот на кој му се вели: „Ќе ги барам нивните души од твоја рака“ (Езек. 33:6). Меѓусебното соединување и однос меѓу пастирот и стадото апостолот го искажува на следното место: „Послушајте го својот водич... зашто тие ги чуваат вашите души, за да биде наградено словото“ (Евр. 13, 17). Очигледно од ова, давајќи му се себеси на пастирот на стадото и одговорноста на пастирот за нивните души. На други места, стадото е прикажано како нива, тивко се претставува пред одгледувачот, а овчарот како работник (1. Кор. 3:9). Оттука и заповедта: „Бидете присутни во време и без сезона“ (2. Тим. 4:2). Така беше на почетокот, така е и треба да биде до сега. Господ Исус Христос подигнува дванаесет апостоли; Апостолите, по слегувањето на Светиот Дух, ја формираат Црквата, во која срцето и душата се едно, под нивно водство и наредби. А потоа, откако се распрснаа по лицето на земјата за да проповедаат, каде и да го посеаа семето на верата, секаде оставија ментори и водачи - пастири, и ги задолжија верните на решителна послушност кон нив, а тие самите беа одговорни за своите души. Пастирството се открива токму во оваа сила во Апостолските посланија; на ист начин тоа останало разбрано во Црквата. Затоа, во своето писмо до Ефесјаните, свети Игнатиј Богоносец поттикнал да се остане подложен на епископот и презвитер за осветување, за да се пее хармонично, како хармонично дотерани жици. Господарот на Домот го испраќа да владее со неговиот дом; гледај на него како на Господ. Така беше направено потоа. Епископот и старешините не се неми сведоци на спасението на другите и не се само неосновани проповедници на патот на спасените, туку активни агенти кои го негуваат стадото како нива. Поради тоа, последователно, од страна на општиот суд на Црквата, тие се стекнаа со одредени права, за да имаат во свои раце можност да спасуваат други, како восхитено од оган. Дека монашкиот игумен е од иста природа е очигледно. Ова е суштинската структура на монашкиот начин на живот и угодување на Бога. Секој што ќе влезе во братството е прифатен под услов да нема своја волја и свој ум, туку да живее во несомнена послушност и под водство на надредениот татко. Кога ќе дојдат во манастирот велат: Сакам да си ја спасам душата. Надредениот е исто така личност која може да владее за спасение; Со овој услов тој е избран од браќата и со ова му се предаваат. Старешината се состои од тоа кога оние што бараат спас не се предаваат на игуменот, туку на друга најискусна личност во манастирот или надвор од него. Во најголем дел, всушност, сега е заменет со исповедници, а во другите манастири - старешини, на кои е благословено да им се откриваат мислите и на кои е поделен целиот манастир. Заветот еден со друг овде е невидлив, совесен, но, сепак, силен и плоден. За пустиниците и пустиниците тоа е единствениот начин на лидерство, како што гледаме од историјата. Сè што е напишано во татковинските книги за послушноста доаѓа кај него. Силата на неговото дејствување, инаку, зависи од тоа што, без да биде јавно и официјално, предизвикува поголема искреност и искреност. Затоа, сега, ако има лидерство, тогаш тоа се манифестира во оваа форма. Сега прашањето - каде и како да се најде лидер - е решено само по себе. Земете го оној што Бог го испрати и верувајте му, како што учи свети Игнатиј Богоносец. Прикажаните типови на лидерство го опфаќаат целиот христијански живот. Следствено, кој и да е разбуден, тој секогаш веќе има лидер над себе. Оној што се разбудил во граѓанскиот и општествениот живот треба да го следи раководството на овчарот; кој е во манастирот нека му се довери на игуменот или на кого ќе му укаже. „Кој е повикан да јаде во овој повик, нека остане во тоа“ (1. Кор. 7:20) и го користи понуденото водство, без намерно да бега од едно место и стадо до друго, со ароганција, презир, а уште помалку да се остави себеси, арогантно, единствен пат до совршенството. Ова е многу опасно, а една од лукавствата на сатаната е тоа што, откако се покаја, човек, во смисла на потреба од водач, сака да побегне од своето законско, без да испитува, без да гледа наоколу, без да испитува. Бидејќи бил во грев, тој не размислувал за спасението; сите ги осудуваше на ист начин ставајќи ги на ниво со себе. Сега, откако се покаја и се обрати кон Бога, едниот, како што му се чини, мисли дека другите сите останаа таму каде што беше порано, односно во темнина, во грев, а тој самиот стана, воскресна, влезе во светлината Божја. Додека, всушност, тој можеби за првпат навлезе во полето во кое другите долго време се активни и стекнаа уметност, иако надворешно се движеа во обичниот живот, заедно со него. Овде трикот на сатаната е очигледен - да го остави без водство, сам на себе, чија последица е неизбежен пад и заблуда, или преместување од место до место, кое само фрустрира и не создава. По ова, оној кој се покајал или прифатил ревност за спасение на својата душа, може само да го обнови соединувањето или заветот со отецот, кој е даден од Бога, за организација на животот во личноста на пастир, ректор или исповедник. Претходно, тој не размислуваше за тоа и, сепак, беше под него, туку надворешно, според рутината; Сега нека ја врати верата во нејзиното вистинско значење и, со вера, срдечно нека се соедини со неа, односно нека дојде и нека рече: „Спаси, верувам, ќе се посветам на секоја потреба, на секој срам“, па дури тогаш направете го тоа. Од страна на тие лица, обврската е секогаш непроменета; никој од нив не може или не треба да го одбие ова. Не треба да се повикувате ниту на невозможноста: стоите во таква линија затоа што сакате, но држете се до вашата цел. И пред Црквата, и пред Божјиот суд и пред судот на луѓето, тоа е негова работа. Тој е одговорен за секоја душа, особено за онаа што е подготвена да му се предаде и го прави тоа. Во исто време, единственото нешто што навистина може да одреди е дали ќе остане засекогаш со таков татко. Сега ќе се открие неспособноста да се води, а совесниот свештеник или исповедник веднаш ќе признае: „Не можам да го преземам ова на себе“. После ова, иако ќе има промена, тоа ќе се прави законски, и што е најважно, со совет. Неспособните можат да ги посочат способните, а оваа работа ќе се уреди според Бога, а не намерно, не случајно. Така треба да биде. Но, во меѓувреме, нема сомнеж дека многу често тие личности ги носат само имињата на нивниот чин, а не и моќта на истиот; често овчар - „има крадец... кој лази на друго место“ (Јован 10:1) или волк во овча кожа; често игуменот е прост бродоградител наместо кормилар, а постариот е старец само по седа коса. И ова се случува или очигледно за секого, или многу невидливо, длабоко скриено под веродостојниот изглед. Затоа, секогаш постои опасност наместо вистински водач да падне на лажен и потоа да страда наместо корист - штета, наместо спас - смрт. Неискусен кормилар го уништува бродот. „Многу страдав“, рекол Петар од Дамаск, „повреда од оние на кои прибегнав“. „Многу од старешините“, вели Касијан, „наместо да ги хранат, ги втурнаа во очај оние што им се обраќаа“, и дава примери за тоа. Таквите поплаки може да се слушнат и да се сретнат во секое време. Еден збор: „живеј како што живееш“ или: „што многу да планираш“, во голема мера ќе ја згасне сета ревност, затоа, кутриот, кој штотуку се вразумил, повторно ќе го претворат во исто. Се поставува прашањето: што треба да прави во овој случај човек, кој е свесен за потребата од водство и за екстремната опасност да остане без него, кој исто така ја знае обврската да се сврти кон ова и она, а сепак, не без причина, може да се плаши дека ќе претрпи штета, дека нема да биде повторно турнат во истата бездна? Од друга страна, често - па дури и често - оние што стојат во линијата на лидери се целосно свесни за нивната важност, целосната сила на обврската и големината на одговорноста што ги носи, имаат ревност, горат од ревност да бидат тоа што треба да бидат, а во меѓувреме, поради нивната духовна возраст, гледаат дека се уште се далеку од тоа да можат точно, како што треба, да ги водат другите. Поради неискуството и непознавањето на патот по кој треба да се водат другите, тие со право може да се плашат дека ќе ги уништат другите од ревност за нивното спасение и, наместо да ги водат, би можеле да ги заведат во заблуда. Прашањето е: што треба да направи во овој случај? Како да се води, препознавајќи се себеси како неспособен да го направиш тоа, а не да ја постигнеш таа мерка? Очигледно е дека и двете прашања директно се однесуваат на сегашниот ред на нештата. Невозможно е без лидерство. Но, во својата вистинска форма, таа е многу возвишена и осиромашува во сегашно време. Прашањето е: што да правиме? Каде треба да се сврти, и оние кои бараат водство и оние кои се предодредени да бидат лидер? Што се однесува до првото прашање, на него може да се примени мудрото правило на светите отци: сè прави со исчекување, посветено на Бога. Не треба да се бега, како што беше претходно видено, од назначените водачи; но не можеш да им се предадеш целосно, веднаш, туку чекај го во овој случај Божјото посебно доделување, посебен бран, срдечна склоност, во меѓувреме, што се состои во посветеност на волјата Божја, во молитвен, болен крик кон Него, за Самиот да ни го покаже патот. Затоа, плашејќи се од измама, болно извикајте кон Бога, за да ви го каже патот, каде ќе одите, целосно предавајќи се, со силна надеж, на Неговата промисла грижа - и Господ никогаш нема да замине. Свештеникот или ректорот понекогаш не е корисен за никого, но за другите е единствениот корисен. Тој самиот се менува со него, од каде што доаѓа мудроста - и спасението се уредува од Господа и таму каде што не се очекува. Целата сила овде лежи во решителната посветеност на волјата Божја, кој сака сите да бидат спасени. Свети Доротеј го решава ова прашање токму на овој начин. „Ако“, вели тој, „некој нема личност од која би можел да побара совет, тогаш што треба да прави во тој случај? Ако некој навистина, со сето свое срце, ја бара волјата Божја, тогаш Бог никогаш нема да го остави, туку ќе го води на секој начин според Неговата волја. Светото Писмо вели: „и ако пророкот се измами... зборува збор, а Господ го измами тој пророк“ (Езек. 14:9)“ (стих 4, пасус 6). Така вели Климакус. Но, и тогаш, кога јасно ќе видите дека свршеникот не ви е корисен, не разрешува сомнежи, не дава совети, воопшто не создава поради неискуство или невнимание - не брзајте да го оставите или да го промените. За кого ќе го смените? Сите околу вас се непознати како овој, но Бог го даде овој. Тоа ви беше кажано од Бога, зашто сè што имаме е од Бога; а другото - што ни е гајле! Но, што можеме да правиме овде? Потреба. Почувствувај ја, болката, силно извикај кон Бога, молејќи Го да не те остави во опасност и да не ја предаде заблудата: „или научи го ова, или покажи некому“ и биди под него, со чекање, трпение, плачење. Што да се прави под него? На крајот на краиштата, треба да дејствувате за да се спасите? Неопходно. Но редот на побожниот живот е познат; оди во него и биди мирен. Ова е доволно за прв пат. За покајаниот сè е покриено во темнината на неизвесноста и неизвесноста. Нека не се помрднува од неговиот ред, договорен од Провиденс. Поскромно е, побезбедно, посилно. Оној што е во темнина го прави подобро со останување на едно место отколку со трчање од место до место, зашто може да се случи да падне во дупка. Да се ​​преземе нешто посебно, различно, одлично е многу опасно: останете скромни во едноставноста. Ако почнете да се менувате од самиот почеток, нема да престанете. Во мислите може, да речеме, да се држиме за друг, но повторно за оној што Бог го испраќа; Можете дури и да го барате активно, особено во молитва, нека укаже Самиот Господ, но сепак почекајте и издржете додека не дојде решителна инструкција. Дадено од Бога: не се противи, не суди, не запоставувај. Очекувајте нешто поразлично од Бога. Господ нема да остави, туку ќе даде ако е потребно. Ова мора да се прифати како закон за да се избегне самоволието, невниманието на Божјата Промисла и опасноста да бидете збунети од непријателот. Но, еве уште една работа: одвреме-навреме темнината ќе почне да се разредува, структурата на животот ќе станува се повеќе и повеќе изложена, визијата за стравови и отстапувања ќе станува појасна, потребите, збунетоста и сомнежите ќе се размножуваат. Сето ова бара разјаснување, опомена и смирување на духот. Назначениот ментор не одлучува, не влева доверба и не поттикнува искреност. Што да направите во овој случај? Некои советуваат, додека остануваат под овој водич во врска со општиот поредок, - во приватни случаи кои всушност нè засегаат, да правиме сè со расудување - расудувањето ќе определи што е корисно, а што е штетно - и тие ги наведуваат зборовите на апостолот за ова: „држете сè што е добро кога е во искушение“ (1. Солунјаните 5:21), а особено општото мислење на сите свети доблести е највисокиот разум на сите доблести. Но, ова мислење на светите отци не треба да се зема без ограничувањата во кои тие веруваат. Освен тоа, светите отци потврдуваат дека расудувањето е дар стекнат со долг труд, смирение и вредна молитва. Кој го стекнал овој дар, чувајте го и искористете го за себе и за другите. Секој што не прифатил, не треба да се осмелува да формулира сопствено разбирање, или зборови или дела под никакви околности. Неговата работа е да ги испрашува вештите и искусните. Во однос на оној што почнал, треба да се воспостави следново правило: сè прави со разум; но целото ваше размислување треба да се состои од едно правило: не правете ништо според сопственото размислување, туку прашајте за сè: дали е ова добро, дали ова доаѓа, и дали ви доаѓа; зашто не е сè добро за секого, но, како што истакнува Петар Дамаск, времето, почетокот, состојбата, возраста, силата, здравјето, воспитувањето и така натаму прават многу разлика во ова. Зошто треба да знаете дека сето ова ќе го решите како што треба, без да се изгубите? Расудувањето мора да се постави како цел, мора да се бара, а за таа цел мора да се практикува експериментално, но не сам, туку според начинот на кој другите размислуваат, мора да научи да расудува. Значи, расудувањето е добро и одлично, практикувајте го, но никогаш не верувајте додека не станете посилни во него преку искуство и совети од другите. Други велат: слушајте го Божественото писмо и учењето на вашите татковци и сè ќе научите. Нема сомнеж дека читањето е едно од основните средства за воспитување на христијанскиот дух и колку светлина е потребна за телото, колку и за очите, за светот. Свети Нил Сорски поучува: „Во денешно време постои само еден водич – Божественото и Татковското Писмо“. Старец Пајсиј поучувал и постапувал на ист начин (Неговиот живот, стр. 39, 287). И сигурно: гледачите на патот на спасениот осиромашија, но, според Божјата визија, ни оставија описи на овој пат. Држете се до нив. Поттикнати од Светиот Дух, тие напишаа закони за грижа и водство на патот на спасението. „Ако не е можно да се најде ментор“, вели старецот Серафим, „кој може да води во шпекулативен живот, тогаш во овој случај мора да се водиме од Светото Писмо, зашто Самиот Господ ни заповеда да учиме од Светото Писмо, велејќи: обидете се...“ Исто така, мора внимателно да ги читаме татковските списи и да се трудиме да го спроведеме најдоброто што е можно повеќе. така, малку по малку, воздигни се до совршенство. Но, повторно: што, кому и како да чита? А потоа: што од она што сте го прочитале и научиле по правило треба да го земате, а што не? Кој ќе им каже на невештите и неискусните? Правилото само по себе е добро, но не за мене; ќе ми дојде, но не сега. Колкумина умираат токму затоа што сакаат да земат на себе се што ќе прочитаат! Има, велат, луѓе со таква градба што, без разлика за каква болест ќе слушнат, веднаш ја префрлаат на себе и почнуваат да се разболуваат. Истото може да важи и за читањата што не се раководени од советот. Значи, читајте, навлегувајте, истражувајте, збогатете се со духовна мудрост, но што точно да правите сами, што да поставите како правило, не одлучувајте сами; инаку правете се со совет, а не според сопственото разбирање. Го прочитав - оди прашај како е, дали ти одговара и како можеш да го исполниш? Но, се поставува прашањето: кого да прашам? Свршениот молчи, ја изгубил довербата - се плашите да му се отворите. Да се ​​остане неодлучен е опасно: тоа е стагнација, празно одолговлекување. Што да се прави? Има само една работа: правете сè со совети, со исчекување. Никогаш не одлучувајте за ништо одеднаш, без разлика дали сте одлучиле нешто сами или сте прочитале нешто; но почекајте да се воспостави, а во меѓувреме побарајте совет и решенија. Во секое време и на секое место можете да најдете луѓе кои практикуваат побожност, ревност, Го бараат Господа и секогаш повеќе или помалку искусни. Мора да влезете во братска комуникација и срдечна комуникација со нив, а потоа да им ја доверите целата збунетост и сомнеж. Еден, два, три, ќе го средат некако, еден по еден или сите заедно и ќе одлучат. Правете како што ќе одлучат, и нема да постапите според вашата волја и разум. Сè што е направено во предавањето на Бога, а не според сопственото разбирање, е богоугодно и спасоносно. Затоа, кога свршеникот не одлучи, а Господ сè уште не му посочил на друг кому да се предаде, мудрите луѓе советуваат да го направите ова: ако има нешто сомнително и немаме кој да одлучи, плачете му се на Бога за вашата потреба и одете кај едниот или другиот, почитуван и почитуван, и бидете сигурни дека Бог, кој чува сè и содржи сè, нема да ве остави без болка, како што ви е потребна вистинската одлука. е силен. Ова се однесува на посебни случаи, но генерално можеме да останеме со овој закон, бидејќи целиот наш живот е составен од посебни случаи. И на овој начин ќе се создаде посебен живот, според советите. Ова е нова, најмногу соодветна за сегашноста, имиџ на лидерство. Човекот, предавајќи се себеси на Бога, е опоменат од Божественото и Отечкото Писмо, го користи своето размислување, но самиот ништо не одлучува, туку сè прави со совети и испрашување. Овде водач е Бог и Писмото, одрекувањето од волјата и разумот во соборот, а почетната сила е Божјата посветеност, со болен, страшен крик за избавување од заблудата, заблудата и грешките. Таквиот живот е едноставен и скромен; Но за понизните Господ открива тајни и не го срами оној што има доверба. „Бебето ќе те научи да кажуваш што ти треба“, вели Свети Доротеј, „а ако не веруваш, тогаш пророкот нема да го користи тоа“. Кога, напротив, некој однапред бара и веќе посакува и очекува дефинитивно решение, тогаш ова е веќе шармантно правило на дејствување. Во овој случај, подобро е да не прашувате. Кога бараш, вагата на срцето нека стои рамно, не навалувајќи се ниту на десната ниту на страната, и Господ ќе те води. Патот на вистинскиот христијански живот е непознат и не можете да го следите по сопствена дискреција. Божјото водство е скриено: оди како во темнина, но не оддалечувај ја раката од Божјата рака. Од животот на старец Пајсиј јасно се гледа дека тој е формиран токму на овој начин. Се запознал со многу советници и по совет на сите се откажал од животот, а иако немал ниту еден негувател, што си нанел, како што самиот признава, голема штета, тој се формирал во еден дух и целосно созреал во сопруг. Неговиот првичен почеток, во текот на неговиот живот, беше болен пад кон Бога. Тоа го поучи и го обедини неговиот дух и покрај сета негова различност. Поучен од искуствата на животот, тој конечно го достигна нивото на правото и почетокот на лидерството. Откако ја разјасни сета потреба за водач, прикажувајќи каков треба да биде, сеќавајќи се со солзи дека сега нема каде да се најде таква личност, тој заклучува: „Оттука, брате, сега имаме крајна потреба да учиме од Божественото и Татковото Писмо со многу тага и со многу солзи дење и ноќе, и со истомисленици, ревносни отци, советувани и заповедани од Бога, старешина. светиите на нашите татковци И така, со милоста Христова и нашата принуда, можеме да го примиме спасението“ (стр. 40). Ова го советуваат сите татковци; Така советувал и направил Свети Нил Соровски. „Претходно, духовните отци ги поучуваа сите, во овие тешки времиња многу плачам и плачам, достоен за таков осиромашен ревносен. Самиот Бог и Божественото учење на преподобниот отец се учител и ментор“ (стр. 286). Така, ова сега е најдобриот, најсигурниот начин на насочување или образование во христијанскиот живот! Живот во посветеност на волјата Божја, според Божественото и Отечкото Писмо, со совети и испрашување на истомисленици. По милоста Божја, таа може и треба да биде успешна, бидејќи ги содржи сите услови за подобрување, отсекување на волјата и разбирањето. Но, очигледно, тоа е далеку под личното, активно лидерство и образование. Нема некој што гледа сè, туку само оние што изгледаат како да погодуваат; нема кој делува решително, туку оние кои се движат со плашливост. Невозможно е толку решително и брзо да се лекува и исцели, и успешно да се одржува духот на љубомората и така безбедно да се влезе во созерцание. Затоа денес има толку малку успешни и остварени луѓе. Навистина, тие се суштината на Бога: но кого Бог го усовршува, тој нема да го држи под закрила. Треба само да се додаде дека овој метод е многу поплоден ако некој стекне еден советник и, соединувајќи се од срце, живее со него во меѓусебно откровение и опомена, или духовно пријателство. Едниот го гледа и го познава другиот и на тој начин може побрзо и посигурно да советува. Светото писмо во посветеност на Бога е светло за нив. Бидејќи се меѓусебно мудри, тие меѓусебно се водат во посветувањето на Бога и Господа, Кој ветил дека ќе биде меѓу двајцата собрани во Негово име (Матеј 18:20). Во исто време, сепак, не смее да се одвои од она што е именувано од Бога, но секоја меѓусебна одлука и определба е добра ако може да се верува и да се спроведе со негова дозвола. Заемната љубовна заедница ќе даде сила, а прибегнувањето кон духовниот отец ќе даде Божји благослов. Овој вид на консултации, или меѓусебно водство, повторно, ако се даде, затоа што Бог дава пријател, е многу плоден. Сетете се на двајцата монаси кои живееле во времето на Макариј Велики, во меѓусебно соединување и меѓусебно раководење и зајакнување - до каква мерка на совршенство достигнале! Старец Пајсиј за себе раскажува дека уште од самиот почеток вредно барал хранител со болна молитва кон Бога, талкал ваму-таму: овде и во Молдавија, и Влашка и на Света Гора - не нашол сè. Најдов само, вели тој, свртувајќи се кон читањето на списите на моите татковци, дека изгубив многу затоа што на почетокот живеев без активно лидерство. Како заврши? „Не најдов каде да се покорувам, решив да го живеам својот живот по царскиот пат, со еден едногласен и истомисленик брат, наместо татко ми; имајте го Бога за ментор, а учењето на светиите за ваш татко, и слушајте се еден на друг и служете“ (стр. 289), без, меѓутоа, да се одвои од вашиот духовен татко. „Овој пат“, вели тој, „е благословен од сите татковци“. Тој бил монах, а таквото правило е попогодно за монашки живот. Но, тоа не е невозможно во јавниот живот и, колку што може да се види, врз основа на сегашниот тек на работите и нашата држава, треба да се препознае како единствено вистински. Оние кои се едногласно ревносни, поучени од светите писма на отците во преданието Божјо, мирно и удобно останувајќи во истиот ред, чекорат по правиот пат кон христијанскиот просперитет. Ова ги вклучува големите пофалби за пријателството што ги пее Сирач, што е целосно применливо само овде. „Верен пријател - силна крв... кој се бои од Бога ќе го најде“ (Сир. 6, 14-16). Значи, во однос на лидерството, можеме да ги поставиме следниве правила: „Плашете се да останете без никакво раководство; барајте го како прво добро. За прв пат, одете во одреден ред на побожност, под именуван татко. Кога Господ со очигледна, голема, искусна корист од него ќе покаже дека тоа е вашиот хранител, предадете му се. Спротивното ќе биде кажано - посакајте нешто друго, чекајте го, чекајќи го Бога, чекајте го упатството, но барајте трпение со кого да се сретнете. ќе испрати, останувајќи во истиот ред на побожен живот и под ист татко, во неодвојување од него, во меѓувреме, стапи во искрен сојуз со истомисленици и, со нивните совети, оди во Бога под водство на твојот духовен отец, со доверба, придружи му се искрено, без да ја оставиш душата, да живееш само за него решителна посветеност на Бога, со болен крик за избавување од заблудата, и никогаш во ништо не следете го својот ум и волја, и што и да правите, правете го тоа со совет, и Бог ќе ви го уреди патот, невидливо, невидливо, нематеријално, непознато за вас“. Притоа, природно се присетува и на посебен начин на водење и воспитување преку интервју или испрашување не на еден, туку на многу подвижници - татковци познати во своето време, во своето место или кај другите. Така меѓу сите нив прошета и монахот Антониј Велики и ги асимилираше доблестите на сите. Така свети Василиј Велики течеше околу Египет, Палестина, Сирија, барајќи и советувајќи се со светите отци во тоа време, и така се формираше, и состави систем на подвижнички живот, кој го спроведуваше во своите манастири и паства, по кои и денес се водиме. Свети Касијан Римски од ова составил цела книга со конференции; Софрониј и Јован го направија истото, составувајќи го својот Лимонар. Монахот Нил Сорски одел по Истокот, учел и ги поучувал другите за монашкиот живот. Овој метод на настава и насоки може да се користи и денес. Но, очигледно, тоа мора да го преземе човек силен во верата, веќе остварен, особено наречен, гори од љубов кон духовната мудрост, со силен ум и на оние места каде што се очекува активен живот: инаку, кој знае што може да се случи? И повторно, од оние кои се вистински подвижници, колку има што се активни на различни начини? И да не бидете искушувани од оваа различност, да го видите единството на духот скриено под него, каква силна душа е потребна за ова! Ова е подвиг на аџилак со цел да се стекне духовна мудрост. Срамежливите нема да одлучуваат за тоа: но никој друг нема лесно да дојде до оваа идеја. А кој ќе дојде и ќе созрее во него, нека постапи со предавање на Бога, решавајќи се за секакви неволји - и Бог ќе го уреди својот пат за добро. Вакви скитници се потребни во своето време за да се научат видовите на вистинскиот подвиг, да се види во каква состојба е сега и тогаш, во однос на сегашната состојба на христијанството, со неговиот надворешен живот, дефинитивно да се разјаснат и да се утврдат правилата на подвижништвото, кои сега се применливи секогаш кога е можно. Иако суштината на подвижништвото е една и непроменлива, нејзиниот изглед може да биде разновиден. Истото е решението и на второто прашање: како може некој да ги води другите ако сфати дека самиот сè уште не го достигнал нивото на вистински, доверлив лидер? Според Божественото и Отечкото Писмо - во посветеност на Бога. Спомнатиот старец Пајсиј вели: „Во старо време, многумина од светите отци, од просветлувањето на Божјата благодат, учениците ги поучувале своите ученици и не читале книги. Во денешно време, светите отци воопшто не заповедаат никому да поучува од самите себе, туку од Светото Писмо и од учењето на преподобните отци“ (с. Апелот до Бога за опомена заради спасување на душите што Сами Нему му се доверени не може да остане нечуен: повикај, и јас ќе слушнам (Пс. 90:15). Ова најмногу од сè може да оди кај лидерот што стои на неговото место. И уште нешто - од нив, повеќето од нив се веќе повисоки од другите по тоа што имаат повеќе методи во рацете, виделе и слушнале повеќе, допреле барем некое образование и духовно искуство. Сега, откако стана ревносен за спасението на себе и на другите (нема што да се каже за оние што се невнимателни), тој влезе на вистинскиот пат и, подобро од другите, може да гледа и напред и назад. Дури и ако предметите се збунувачки и неразделни, тој го има Светото Писмо кое ги опишува - ќе навлезе подлабоко, ќе суди и, можеби, ќе дознае. Во исто време, нека се стави во редот на оние што се водат и со голема трудољубивост да побара совет од еден или од многумина; и така, напредувајќи се повеќе и повеќе, ќе ги привлекува и ќе ги води кон Бога сите што доаѓаат преку него. Кога, согледувајќи ја својата слабост, ги инспирира водените дека сега има само еден пат на спасението - читање и слушање на Божественото и татковското Писмо, и ги приклонува кон тоа, тогаш на тој начин ќе се формира заедница на луѓе, кои ќе навлегуваат во Светото Писмо за да го откријат спасениот пат и меѓусебното водство под назначениот поглавар и советник. Ова е крајната дефиниција за спасоносно, безбедно водство во овој момент. Него го водел свети Нил Сора кој вели: „Не исполнувам, туку посочувај го Светото писмо. Кој сака да живее со мене: еве го правилото за него - исполни го, не, оддалечи се“ (стр. 39). Истото важи и во животот на старец Пајсиј (стр. 286–287); тоа детално го разјаснува и самиот тој и старец Михаил, кој бил негов современик. А светиот монах Доротеј, составувајќи водич за подвижништво, наместо предговор, дал уверливо упатство за трудољубиво читање и послушание на Божественото и Татското писмо, всадувајќи дека тоа е единствениот сигурен и сигурен начин на спасение. На тој начин ќе се задоволи првата неизбежна потреба на покајаниот и тоа: упатување, негување. Неговата друга суштинска потреба се правилата на животот, определбата како да прави што. Веќе делумно ја видовме потребата од овие правила. Не смееме да заборавиме дека тоа не е такво што е само подобро од другите, туку е суштински неопходно. Правилата се најбезбедната ограда за живот што ќе спаси живот. Без правила, невозможно е да се одржи постојаноста на ревноста, цврстината на намерата и да се стекне сила на волјата. Љубоморниот дух како сила се одржува и зајакнува со вежбање; со недостаток од него неминовно слабее и се исцрпува. Кога ќе се постават правила, тогаш ако се правилно поставени, секогаш има нешто за побожна потрага, има нешто што потсетува на новиот живот и со него го окупира вниманието. Преминот од задача во задача е континуирано триење на духот, еден, во еден тон, според еден цртеж. Ова постојано го разгорува огнот на љубомората. И да нема правила, ќе има празнини, затишје, застанувања, отстапувања; и животот не е изолиран, а напнатоста е опуштена, а љубомората треба да се олади. Затоа свети Исак Сирин вели (сл. 85, стр. 534) дека темнината на умот, збунетоста во внатрешноста, распаѓањето и секакво неред во животот зависат од тоа што не му е доделен одреден ранг или ред. Во спротивно, сè ќе зависи од присуството на умот; но дали можеш да се потпреш на него? Тој е испрекинатиот здив на ветрот. Сакам сè да се направи брзо; Кога ќе се појави мрзеливост, нема да можете да направите многу. Кога ќе се постави правилото, сакале или не, направете го тоа и ќе продолжите да го правите тоа. Потребни се правила за развој и формирање на силите. Почна нов живот; затоа на сите сили мора да им се даде соодветна насока. Но, на сите им се туѓи, тие се различно дотерани и затоа е неопходно точно да се одреди како да се постапи со нив во новиот дух, исто како што секој му покажува на воин дебитант секое мало движење додека не се навикне на тоа. Без правила нема да има еднаквост на образованието и развојот. Колку е сув стап за младите растенија, така се и правилата за побожните активности. Кога за се има мерка и не го следат наклонетоста на срцето, туку воспоставеното правило, нема да се занимаваат со едно повеќе, а друго помалку, туку со тоа колку и како е легализирано. Затоа нема да има успех во еден дел повеќе отколку во друг, туку сè, пропорционално едно на друго, ќе биде хармонично според еден цртеж, до степенот на суденото совршенство. И воопшто, што се случува без правила и план или цртеж? Градат куќа, цртаат цртеж; почнуваат војна, пишуваат план; Го дотеруваат теренот и им даваат програма. Секој бизнис има свое правило, мерка, тежина, број. Што значат прописите - воени, образовни, судски и други? Правило, ред, план за акција. Без ова, ниту еден вид активен живот не може да се одвива или да се организира: тие се втиснати со карактеристичните карактеристики на одреден круг на активност. Истото важи и во подвижничкиот живот на христијанинот. Ако има свој карактер, тогаш мора да има и свој ранг. Затоа за нив секогаш постои посебна потреба. Секој кој е склон кон акција сега бара инструкции како и што да прави. Без правила пипка, како во темнина, со неодлучност, со страв. Тој оди со нив весело, без двоумење, со доверба. Затоа што што прават оние што бараат спасение? Тие секогаш прашуваат: што да правам, што и како да правам? Сите приказни за татковските традиции се состојат од нив. Од такви прашања и одговори се составени цели патерикони - некогаш за постот, некогаш за бдение, некогаш за молитвата. Сепак, неопходно е самите да се изготват правилата според правилата. Во врска со ова, треба да се забележи: 1) Кој има лидер, самиот ги повлекува правилата. Ученикот е скромен, нерефлективен изведувач. Кој е лишен од овој благослов, треба со сета претпазливост да истражува во списите на своите татковци и во искуствата од нивните животи; а она што ќе се најде таму, во консултација со некого, може да се усвои во правилата за правење. 2) При нивното определување, мора да се употреби голема претпазливост и строго расудување, за наместо корист да не се нанесува штета, наместо создавање да има пропаст: не е сè за секого. Возраст, сила, минат живот, воспитување, животни околности, ниво на способност, карактер и слично - сето тоа треба да се земе предвид и соодветно да се постават правила. Научник и воин, трговец и слуга не можат сами да дејствуваат. 3) Меѓутоа, мораме да запомниме дека овие правила, со сета своја надворешна различност, во целост мора да го изразат духот на животот и подвигот во една или друга форма. На пример, правилата на телесната активност се различни: но во нивната суштина треба да има една работа - неподготвеноста на телото, нејзиното ограничување. Не е вредно надворешното, туку внатрешниот – духот со кој се се прави. 4) Законот што мора да се почитува при примената на правилата е пропорционалност, сеопфатна пропорционалност со силните страни на личноста. Ова е заедничка пофалба од сите нив: нема цена за умерена работа. Неопходно е да се воспостават на таков начин што нема простор ниту за опуштање, ниту за прекумерна сериозност. Вториот издувува без употреба и издувува; но првиот го прави мрзлив и го гаси љубоморниот дух. Умереното правило го содржи духот во соодветно согорување. 5) Од овој закон природно произлегува уште еден закон: имено, постепеност. Духот созрева со вежбање, станува посилен и бара најтешки задачи: пропорционално на тоа, мерката на правилата мора да се зголеми. Постот, молитвата и трудот постепено се зголемуваат од сила во сила. Мора постепено да ги подига правилата во нив. Стоењето на една работа е речиси исто како и повлекување назад; ова е најекстремната опасност. 6) Затоа, очигледно е дека најдобар лидер во креирањето правила е искуството. Пробајте го, и што и да ви е корисно, држете се до него. Така со искуство се учи мерката на храна, молитва итн. И не треба да се одлучува дефинитивно додека искуството не утврди што е најдобро за нешто: тоа е побезбедно. Нема да има теоретска ароганција и неусогласеност со реалниот живот и затоа нема потреба од отстапување од правилата – што е многу штетно. 7) За ова треба само да примените искреност и совесност, имајќи ја предвид целта - труд за спасение и угодување на Бога, без никакво попуштање на самосожалување. Мора цврсто да се има на ум дека сè што е поволно е прекрасно. Вистинската проценка на правилото за корисното е дел од неговата тешкотија. Ве отрезнува, зајакнува и ве одржува во добро расположение; и штом се појави повластен третман, бегајте од такво правило како од чир. 8) Исто така, не треба да се занемари дека правилата мора да го опфаќаат целиот живот, во сиот негов обем, во сите манифестации: тело, душа, дух, надворешна активност, внатрешна семејна активност, граѓанска активност, лична и социјална активност. Целата личност мора да биде опкружена со правила. Само под овој услов ќе ја има потребната рамномерност на развојот и соодветниот дух на правилата, односно тон. 9) Сега се подразбира во која меѓусебна подреденост треба да стојат сите правила. Имено: телесното мора да биде подредено на духовното, духовното на духовното, надворешното на сето ова. Овие правила треба да бидат израмнети и заемно корисни. Ако правилото на еден оддел се меша со друго, веднаш мора да се посомневаме дека тоа не е во неговата правилна форма, односно дека мора или да се откаже или да се промени. И навистина, кој и да се крене на контемплација на целиот систем, ретко може да погреши при изборот на правило и одредувањето на мерката за него. Исто како и за вешт архитект или сликар, мерката на еден дел често служи како показател за изградба на целиот план на куќа или човечка фигура, така е и во овие правила. Тој што гради не дозволува ништо да отстапи од генералниот план и стил. Ова е целата уметност на креаторот на правилата. Целта на сè е духот, кој мора да биде во Бога. 10) Севкупноста на сите овие видови правила ќе ги сочинуваат правилата на аскезата. Бидејќи подвижништвото одговара на видовите на вистински христијански живот, а христијанскиот живот доаѓа во две форми - социјален и монашки, тогаш мора да има посебно општо правило и посебно монашко - и овде повторно - едниот кенобитски, а другиот ермитски. 11) Дејството според овие правила е подвиг, кое вклучува напор на сила и труд; умешноста во нив е аскетска доблест. Од ова јасно се гледа дека нема христијански живот кој не се подвизува, не се труди, не се поти. Оној што одбива херојски дела се повлекува од животот. Оваа вештина е целта, тоа е оградата, безбедноста на животот. Подвижничките доблести се цврст, неуништлив ѕид на вистински христијански живот. Тие велат: „правилото е одредено време“. Не, трудот е во правилата некое време, но правилата никогаш не престануваат. Само со текот на времето ќе се претворат во сок и крв и ќе се исполнат доброволно, љубезно, што на почетокот се случува со принуда. Затоа мора да ги цениме подвижничките доблести! Никогаш безгрижно не фрлајте го она што сте го стекнале. Грижете се дури и за мала работа: тоа ќе доведе до повеќе. Ако сте стекнале основа во нешто, од една страна сте безбедни. За правилата нацртани на прикажаниот начин да доведат до посакуваното добро и да можат да ја издржат нивната цел, за таа цел треба да се однесуваме во однос на нив на следниов начин: 1) Кога ќе се изнесе целиот план на дејствување и ќе се утврди целиот сет на правила, обратете се кон Бога со силен крик, нека Тој даде благослов за нивното постојано, корисно и пријатно исполнување. Отфрлете ја секоја ароганција, вообразеност и сонливо однапред присвојување на совршенството што ќе дојде преку нив. Пристапете со плашливост, страв, страв - не би се посрамиле со повлекување и прекршување. 2) Направете завет со своето срце - да не отстапувате од воспоставеното правило, и покрај какви било трудови и жртви. Затоа, после тоа, не дозволувајте ни помислата да го оставите ова или да го промените тоа: нека остане како што е. 3) За таа цел, прифатете ги со вера дека му се угодни на Бога, и затоа, како закон на совеста, како Божја волја, конкретно барана од вас, и, според тоа, сметајте го прекршувањето на правилата за кривично дело. Подобро е да не се дефинира отколку да се повлече откако ќе се утврди. Преку ова се формира нестабилен лик, секогаш подготвен да го прави тоа и она. 4) Затоа, борете се со искушенијата кои се против правилата. За прв пат непријателот посебно се бори преку нив. А бидејќи има малку што да се направи во една работа, тој се надева дека ќе може да направи нешто друго. Светите отци ги положија своите животи за нив. Отпорноста во нив е одраз на непријателот, победа. И веќе со искуство е докажано дека ниедно правило не може да се воспостави без борба, се додека тоа е навистина корисно. Правилото без борба е бескорисно, ласкаво, лажно. 3. Патот е тежок и тажен Наметнувајќи си правила, подвижникот си поставува добар и спасоносен, но тежок јарем. Тоа се врски на неговото јас, многу опипливи додека е сè уште живо и силно; тоа се показатели за правилна активност, на почетокот тешко, поради неискуство и непознатост. Одејќи по нив, постојано е уморен и ги изведува со болест. Поради тоа, патот по кој почнува да оди е секогаш и секаде тесен и за жалење. Затегнатоста, потребата и тагата сочинуваат неизбежен дел од патот на спасените; ова е првото нешто на кое наидува секој што ќе влезе, што треба да очекува, за што треба да се подготви. Ваквата затегнатост и тешкотија е неизбежна по самата природа на христијанскиот живот и подвижништвото во него. Мора да живееме во отсекување на нашата волја и разум, во борба и уништување на страстите или во постојано самоумртвување и самораспнување. Борбата со страста е исто што и кинењето живо месо од живо месо, вадењето на најдлабокиот и назабениот дел. Треба да задржите сè што сакате за себе, очигледно да се лишите од многу, да се исцрпите и да се разболите. Од друга страна, навикнувањето на добар живот или нов живот бара постојана напнатост, внатрешна и надворешна. Ниту едно вистинско добро не се дава за ништо, туку се стекнува со пот, солзи и труд. Подвижничките доблести: постот, бдението, молитвата и другите дела се болни пред вештина, а многу често и после. Но, сè уште не ни е наредено да се задржиме на нив: тие се средства за морални расположенија. Има уште повеќе труд во садењето на овие вториве; но тие се и средства за живот во Бога. Животот во Бога бара труд и достигнување исто толку колку што ова божествено богатство е повозвишено од телесната работа. Така, и овде и овде - работа, пот, болест. На крајот на краиштата, ние го откинуваме злото, а возљубено зло, тоа боли; садиме добрина, несакана добрина - пак боли. „Обрати се кон Бога“, вели свети Макариј Велики, „за да ја согледаш поранешната слава. Но знај дека со многу труд и пот на челото ќе го добиеш ова богатство. Пред (во рајот) без мака го примал, но без мака изгубил; сега не е така дадено. за насилството што си го вршиме, Господ ќе помилува“ (стихови 4, 10). „Треба да си правите насилство и да се присилувате да правите секаква добра работа, иако вашето срце не го сака тоа“ (стр. 1, 13, 14). „Потребен е голем подвиг и таинствен и невидлив труд за да се истражуваат мислите, да се обучат слабите духовни чувства, да се направи разлика помеѓу доброто и злото, да се зајакнат и разбудат ослабените духовни членови кон Бога. Мораме постојано да го имаме истиот таен подвиг и труд во нашите срца при секое исполнување на заповедите, додека не дојдеме до совршенство, каде што сè ќе биде лесно“ (3, 2, 1). Внатрешните достигнувања и трудот секогаш се придружени со надворешни таги. „Вие не сте од светот“, вели Господ, „јас ве избрав и ве одвоив од него; затоа светот ве мрази“ (Јован 15:19). „Ќе бидете во свет на тага“ (Јован 16:33). И токму: „многу таги за праведниците“ (Пс. 33:20). Кој и да си, силен или немоќен, само почни да постапуваш според Бога, сега има гнев, тага и потреба, кога постапуваш по чиста совест, без да им угодиш на луѓето, имајќи ја на ум само славата Божја. Затоа сите светци, особено Исак Сирин, тагите ги поставуваат како карактеристични знаци и на навистина добродетелната и на вистинската доблест. И покрај тоа: ако правиш вистинско добро, очекувај тага. И тука непријателот не спие. Тој го загрева и комплицира нашиот внатрешен живот, а нашиот надворешен го отежнува и опкружува со препреки. А освен тоа, вие самите, понекогаш со духови, понекогаш со привиденија, понекогаш особено со некои застрашувачки вдахновувања и напади во себе, како ветерот што ве дува или како огнена стрела што гори низ вас, велат светителите. Така, штом некој ќе зачекори на вистинскиот пат, против него има непријателство од сите страни, и од внатре и од надвор, видливо и невидливо. Тој е јагне меѓу волци. Така, на почетокот му е кажано: „многу неволји се за праведниците“ (Пс. 33:20), „преку многу неволји е достојно... да се влезе во Царството“ (Дела 14:22), „ќе има неволја, затоа што легнуваме“ (1. Сол. 3:3), „влезете низ Матеј 7:1. 6:24 ; Ин. 15, 20 ; 1Пет. 4, 12–13 , Сир. 2, 1 ; Мф. 5, 10 ; Иак. 1, 12 ; 2Кор. 4, 8, 17 ; 1Пет. 4, 1 ; Апок. 7, 14 ; Мф. 7, 13–14 и др.). Все мы во тьме и сени смртник, во рацете на непријателите, злобните и лукавите; исходот не може да биде лесен. А оние кои бараат надворешна слобода трпат многу труд и пот; толку многу двоумење и пораз, страв и страв! Можеби некој ќе праша: што е со Господ? И тоа што Тој намерно средува таков тажен пат, или за да нè поврзе со Своите таги, или за да нè сокрие од нас самите во оваа безрадосна состојба. „Тој не може да ја покаже Својата љубов кон оние што Го бараат“, вели свети Исак Сирин, „освен со тоа што ќе ги изложи на тага“. Затоа ова е дури и несомнен знак на Божјата милост, знак дека Тој го свртел своето око, го избрал оној што почнува да страда заради праведноста, заради Неговото име. Таков човек влегува, како да е, во чистење, како злато во сад. Страдањата на другите, оние на кои сè им е повластено, според апостолот се „прељубници“ (Евр. 12,8). Трудот, солзите, тагите се најдоброто чистење, како ќотек за лен. Затоа, од почетокот на светот до сега, апостолот ги прегледува праведниците и гледа секој од нив како страда, болен и уморен. Патријарсите страдаат; Пророците страдаат; Господ е херој на херојството над сите други; Апостолите исто така; понатаму – мачениците, подвижниците и сите светии, како што гледа Јован Богослов во Откровението. „Од каде дојдовте? ...од голема тага“ (Отк. 7:13–14); Тие се оние, како што велат, кои не ја штеделе душата. Затоа, оној што почнува да работи за Господа, мора да ја подготви својата душа за искушение. Не очекувајте мир, не слатки, не придобивки, туку труд, горчина, лишување и не само чекајте, туку барајте. Човек мора цврсто да знае дека кој создава доблести, но без труд, стои во подвизи, но благодатно, без болни принуди, е на шармантен пат. Нешто не е во ред тука. Невозможно е да се застане мирно меѓу луѓето во вистината. Светскиот дух е месојаден змеј - веднаш напаѓа. Затоа треба да бидете подготвени на се... Оваа подготвеност Светите Отци ја дефинираат многу едноставно и со неколку зборови. Имено: оди како во смрт, и стави таков завет во своето срце дека ти си ветувањето за смртта, кое постојано ти се подготвува, без да знаеш како и од каде. Само тој, велат, ќе застане непоколеблив кој со такви склоности оди по патот на вистинскиот христијански живот. Зашто штом ќе умре со чувството и заветот на своето срце, сè што ќе наиде ќе биде послабо од она што го очекува, односно послабо од смртта. На ова тие ја применуваат параболата на Спасителот за кралот кој ја пресметува својата војска на почетокот на војната (Лука 14:31–33) и за сопственикот кој почнува да гради куќа (Матеј 7:24–27, Лука 6:47–49). Сметајте, велат, на тагите што ве очекуваат и умрете во мисла и чувства, зашто само смртта ќе изнесува доволна количина, каква што треба да се очекува на патот Христов. „Не може да биде Мој ученик...“, вели Господ, „кој не ја мрази... својата душа“ (Лука 14:26). Да се ​​биде подготвен како да се умре е главно целосно разјаснето и честопати се повторува од свети Исак Сирин. „Што и да ви падне на патот“, вели тој, „кажи дека си мртов и ќе се чувствуваш подобро; мирот и спокојството се нештата што најмногу ги мрази Бог“. Тоа им е потребно не само на оние кои се откажале од светот; На оние што живеат во светот им треба уште повеќе таквата наклонетост. Сето тоа ги соборува вистинските ревнители на побожноста; лажно - лесно. На таквиот завет со твоето срце, исто така, мора да додадеш цврста и несомнена доверба во Семоќниот Бог, мора да имаш верба дека, и покрај сета темнина на патот, ти си Божји, не отфрлен, не презрен, туку ценет од Него; дека Тој е со тебе, те држи во исто време кога те мачат од сите страни. Замислете да се држите за раката на Бога, како валкано парче ткаенина што се дроби за да се исчисти. Задржете ја вербата дека без оглед на искушението, внатрешно или надворешно, можете да го направите тоа, бидејќи Господ нема да дозволи да бидете искушувани повеќе отколку што можете. Тој води и едуцира мудро. Запомнете, исто така, дека Неговата помош е близу, дека е веднаш готова штом се јавите и дека само со таква помош можете да победите и да не паднете; и затоа секоја победа Му ја припишуваат. Она што се пренесува без молба до Бога, а не се упатува кон Него по префрлањето, нему му е непријатно и неплодно, бидејќи секогаш остава ароганција и сеќавање за себе. Меѓутоа, не треба да се нурне во тага: храбрата ароганција му е одвратна на Бога и секогаш се казнува. Бидете подготвени за сè, дури и за смрт, но очекувајте го тоа со цврста доверба во Бога и предадете Му се Нему. Каде и како води, нека води како сака. Не прекрстувајте, не посакувајте ова и она, ниту корист, ниту тага. Нека води; оди со отворено лице, очекувајќи сè тажно, со надеж и предавање на Бога. Без таква диспозиција не можете да направите чекор по вистинскиот пат. Сите што се враќаат се враќаат токму од неуспехот да се подготват за херојство и борба или од ароганција. Вашата топлина може да ви помогне, но не долго. Природно се лади, а личноста нема никаква врска со тоа. Од ова е јасно дека оној кој влегува на патот на христијанскиот живот, сè уште слаб, болен, нерасположен, веќе мора да поседува голема сила и сила; инаку ќе падне под тежината на тагите и делата подготвени за него. Силата што го прави поднослив и сите негови трудови плодни е љубомората, ревноста, трудољубивоста, грижата за угодување на Бога и спасението на душата. Како што оној кој го бара вистинското богатство не гледа во тешкотии, не се одложува и не се плаши од препреки, така и христијанинот, кога има ревност и потрага, ќе победи сè и удобно ќе ги изоди сите патишта. Барањето носи сè; Господ му дал посебно ветување: „Барај и ќе најдеш“ (Матеј 7:7). Потрагата е витален дух, со чие гаснење животот замрзнува. Ова е огнот донесен од Спасителот на земјата; тоа е Неговата светлина и стомак. Паробродот застанува кога ќе се ослободи пареата: а оној што тече по Христа паѓа или се тркала назад кога ќе се олади. Тоа е она што треба да го резервирате кога влегувате во извршување на заповедите и очистување на страстите! Без ова, невозможно е да се започне оваа работа во вистински дух; а некој и да почне ќе работи без плод, тромо, постепено. Ова е безделничење. Има многу луѓе кои поминуваат низ труд и труд, но без плод: плодот доаѓа од духот, но духот Божји е во ревност. Тој оди во страсна и нечиста природа, преку подвизи слични на него и на нас, или правила на животот, и таму го воспоставува исцелувањето, исцелува и врши. Следствено, подвигот, правењето, е проводник на благодатта; а патот, или конецот што води, е духот на љубомората. Затоа сите отци особено инсистираат овој дух да не се гаси. Свети Исак Сирин го нарекува куче што лае и му заповеда постојано да го нервира. Свети Касијан смета дека тој што го изгубил овој дух е оној кому Господ му рекол: „Имам те повраќа“ (Отк. 3, 16) затоа што не е ниту топол ниту ладен, мрзлив, прави и не прави, или го прави тоа и не го прави тоа. Макариј Велики вели: барај и разбери; ова е почеток; Влезете низ оваа врата. Вие само барате, а Господ нема да го заборави Своето... Кој има трудољубивост веќе комуницира со Бога. Свети Варсануфиј речиси постојано го повторува советот да се разгори во себе огнот што го донел Господ. А кај Климакус, љубомората, односно огнот што ја троши гордоста, има добра, сигурна и сигурна основа. Затоа ни заповеда да побрзаме да го обновиме кога ќе се случи на некој начин да биде уништен. Други мислат дека е подобро да се замени љубомората со цврстина на волјата или волјата, плашејќи се од избрзување од љубомора: но цврстината на волјата е опасна; тоа е блиску до пресметување на разумот, ладна рамнодушност и себично дејствување. Во светот таа оди; во христијанскиот живот тоа е опасно. Љубомората е исто така опасна ако се остави сама; но кој ја заштитил со послушност или откажување од својата волја и разум и ја врзал со правила, нема од што да се плаши - само биди љубоморен. Љубомората, сепак, претпоставува брзина на дејствување, но не и непромисленост и непромисленост. Тоа значи: одете, не двоумете се, не стојте во место, возете со ревност, туку возете по посочената и одредена патека, под надзор. Целата структура на оваа ревност може да се изрази вака: „барајте во надеж, без одлучност и без прекин“. Ова е мислата на свети Макариј Велики, која речиси непрестајно ја повторува. Очигледно е дека недостатокот на нешто вклучено овде или ја расипува љубомората или ја ослабува (на пример, редови 4–18, 27, 28). Има многу работа, многу опасности: оди, ќе има плод. Земјоделецот работи во пот и јаде леб: така е и со тебе. Наскоро ќе ги поминете тагите, ќе влезете во мир и ќе уживате и овде внатрешно и таму. Вие сте воин; погледни ја круната и не плаши се од смртта. Наскоро ќе има знаци на чистота, почеток на оплодување на срцето. Колку поодлучно, толку побрзо, толку подобро и повеќе заштедува. Возете, работете, работете, но не одредувајте го плодот. Овошјето е дар од Бога заради трудот; а да се даде подарок е во волјата на Давателот. Затоа, што и да правите, не кажувајте: „Постигнав“ или „Ќе постигнам“, туку „ако постигнам“. Бродоградителот плива три четвртини од патот, но сè уште не пливал и не може да каже дали ќе успее. Така и вие: никогаш не сметајте се себеси за постигнувач, туку само за трагач. Не верувајте во намалувањето на страстите, не потпирајте се на силата на вашите доблести. Сè може да умре одеднаш. Не гледај назад, туку напред. Сè што имате е дадено од Господ; Во негова моќ е да го врати назад. Затоа, ништо не треба да се смета за вистинито, туку само да се плаче: „Господи, спаси ме! Според сликата на судбината, спаси ме!“ Затоа, никогаш не кажувајте си: „Па, сега ми беше доста, работев напорно, можам да се одморам“. Ваквите отстапки и олеснувања се првиот непријател. Мислата се чини дека е мала и слаба, но таа е најподмолниот предавник; тој ги отвора портите за непријателите. Кој ќе застане против него, ќе падне. Тоа го забележале светите отци и постојано му се всадува на секој почетник: види, не кажувај: „доста е, можеш да се опуштиш“, туку кажи: „Зошто си овде?“ или: „Зошто не правиш ништо?“ Или, свртувајќи се кон Бога, молете се Тој да ви помогне да го направите почетокот на спасението - и постојано да започнете. Започнете постојано и напрегајте се; но не ни размислувајте за придобивките, туку само прифатете во вашето срце дека ќе треба да носите товари и труд до смрт, дека она што претстои не е олеснување, туку целата прекумерна работа. Ова е вистинската структура на љубоморниот дух, безбеден, силен, кој не дава ниту слабост, ниту незауздана жар, ниту ароганција, ниту вообразеност! Можеби ќе ве интересира: