რა სჭირდება ადამიანს, ვინც მოინანია და ხსნის კეთილ გზაზე დადგა?

შინაარსი 1. ცხოვრება ხელმძღვანელობით 2. ცხოვრება წესების მიხედვით 3. რთული და სევდიანი გზა 4. ლტოლვა გადარჩენისთვის 1. ხელმძღვანელობით ცხოვრება როგორც ახალშობილს არ შეუძლია იცხოვროს დედის გარეშე, რომელიც მასზე ზრუნავს, აფასებს, აღზრდის მას, ასევე სულით ახალშობილს და მოქცეულს არსებითად პირველად სჭირდება აღმზრდელი და აღმზრდელი, წინამძღოლი და ხელმძღვანელობა. მამა-ლიდერის საჭიროება თავისთავად ცხადია. ვინც ხსნის ძიებას დაიწყებს, არ უნდა აიღოს ეს საქმე თავად და არ შეიმუშაოს საკუთარი ხსნა საკუთარი გაგებისა და სურვილის მიხედვით; მაგრამ პირველივე ჯერზე თქვენ უნდა გადასცეთ თავი ვინმეს მეცნიერებისთვის ამ საქმეში. ის ახალ გზაზე გავიდა, მისთვის სრულიად უცნობ გზაზე: დაე, გამოიყენოს სწორი ხელმძღვანელობა და არ გაჩერდეს საკუთარ გამოცნობებზე. თავიდან ისე დადის, თითქოს ნისლში, ან რომელიმე პირქუშ ტყეში და ბადეებს შორის; დაე, ხელი მისცეს მას, ვისაც შეუძლია მისი გამოყვანა და დააყენოს იგი „თავის ფართო ცხვირზე“ (ფსალმ. 30:9). ის ავად არის: როგორ შეიძლება ადამიანმა გადაწყვიტოს სულიერი სნეულებების მკურნალობა, ყველაზე დახვეწილი, როცა არამარტო რიგითი პაციენტები, არამედ თავად ექიმებიც კი არ მკურნალობენ მათ სხეულს? ჩვენ შეგვიძლია ვისწავლოთ მხოლოდ ის, რისთვისაც ბუნებრივად დავიბადეთ სწავლის გარეშე; ჩვენ ჩვეულებრივ ვსწავლობთ ხელოვნებას და ხელობას - მაგალითად, წერას, ხატვას, სიმღერას და ა.შ. მაგრამ ხსნის საქმე არის ხელოვნების ხელოვნება და მეცნიერებათა მეცნიერება: როგორ შეიძლება ამის გაკეთება მასწავლებლის გარეშე? ვინც ასე მოქმედებს, ხსნის გზის დასაწყისშივე, აღიარებს საკუთარ თავში ყველაზე დამანგრეველ განწყობილებას, კერძოდ: ამპარტავნებას და თავდაჯერებულობას. მართალია, „ერთია... ჩვენი მოძღვარი უფალი“ (მათე 23:8) და „ღვთის სული ყოველთვის გვეხმარება ჩვენს სისუსტეებში“ (რომ. 8:26) და „მისი ცხება გვასწავლის ყველაფერს“ (1 იოანე 2:27); მაგრამ მას, ვინც დაიწყო, სულაც არ ძალუძს ასეთი შინაგანი პირდაპირი ღვთიური ხელმძღვანელობა. არის დრო, როცა მასთან მარტო დარჩენა გარდაუვალია - და უფალი არ ენდობა მას, ვინც ენდობა. მაგრამ მსგავსი შემთხვევები უკვე უნდა იყოს კლასიფიცირებული, როგორც არაჩვეულებრივი, სასწაულებრივი. ჩვეულ ვითარებაში სასწაულების მოლოდინი ნიშნავს ღმერთის ცდუნებას, უფალმა, რომ გამოეცხადა პავლე მოციქულს, ჯერ ანანიას გაუგზავნა (საქმეები 9:6), შემდეგ კი უშუალოდ ასწავლა (გალ. 1:12) და ეს მოციქული, უკვე ღვთისგან ნასწავლი, შევიდა ქადაგების სფეროში. სხვა მოციქულთა რჩევას: „ტყუილად ნუ იქცევა“, ამბობს ის, „დინება ან დინება“ (გალ. 2:2). უფალს ასევე შეუძლია ანგელოზების მეშვეობით განათლება, როგორც ეს იყო ჩვენს დროში ამერიკულ საკუთრებაში; ძველ დროში ხშირად ხდებოდა, რომ სწავლება, საჭმელი და ზიარება მოჰქონდათ ანგელოზების მიერ, როგორც ჩანს წმინდა პაფნუციუსის მოთხრობიდან ოთხი ახალგაზრდის შესახებ. მაგრამ ყოველივე ეს არის ხსნისკენ მიმავალი გზის არსი, არაჩვეულებრივი ხელმძღვანელობა და აღზრდა, რომლის მოლოდინიც უღმერთოა და საშიშიც, რადგან ჩვენს მტერს შეუძლია ნათელი ანგელოზის სახე მიიღოს (2 კორ. 11:14). მაშასადამე, უმცირეს ნაწილს უნდა ემორჩილებოდეს და ადამიანს ღვთის გულისთვის დაემორჩილო, როგორც ღმერთს. ეს გზა გამართლებულია ყველა წმინდანის გამოცდილებით, რომლებიც მნათობებად ანათებდნენ ქრისტიანულ სამყაროში. ღმერთის უდიდესი წმინდანები ყოველთვის იყენებდნენ რჩევებსა და ხელმძღვანელობას. ანტონი დიდმა, მაკარიუს ეგვიპტელმა, პახომიუსმა, ილარიონმა, ევთიმიუსმა, სავვამ და მათი ხსნის საქმის მთელი დასაწყისი ირწმუნეს თავიანთი სულიერი მამისადმი დამორჩილება და მისი დავალებით ისწავლეს ასკეტიზმი. მაგრამ ისინი მალე მომწიფდნენ და გაუმჯობესდნენ გადახრისა და საშიში დაბრკოლების გარეშე. პირიქით, სხვა გზა, პირადი გონებითა და გულით, ყოველთვის დაკარგულ და დამღუპველ გზად ითვლებოდა. რამხელა განსაცვიფრებელი გამოცდილება იყო, რომ ასკეტი, როგორც კი წინამძღოლობას გადაუხვია, მაშინვე ბოდვაში ჩავარდა, სატანამ მოიცვა და დაიღუპა! წმიდა იოანე კასიანე მოგვითხრობს რკინაზე, მოხუცზე, რომელმაც ორმოცდაათი წელი გაატარა მარხვაში, შრომაში, სიფხიზლეში და ლოცვაში და ყველა გააოცა თავისი სიმკაცრით; მაგრამ შემდეგ, ზუსტად იმის გამო, რომ საკუთარი გონებითა და ნებით დარჩენა ფიქრობდა, სატანა შეცდა ანგელოზად და მისი წაქეზებით ღამით ცარიელ ჭაში ჩავარდა იმ იმედით, რომ ანგელოზების ხელში ჩაეგდო და ისე დაეჯახა, რომ მესამე დღეს, ჭიდან გამოყვანის შემდეგ, მოკვდა (საუბარი 2.). ის ასევე ახსენებს დანარჩენ ორს, რომლებიც საკუთარი ნებით და ფიქრით შევარდნენ უდაბნოში იმ მოლოდინით, რომ უფალი მათ იქ გაჯერებდა (საუბარი 2, თავი 6). ერთ-ერთმა დაღლილმა თავი გადაარჩინა ველურიდან საკვების აღებით; ხოლო მეორე მოკვდა და დარჩა აქ თავისი ნებით. იგივე კასიანე საუბრობს ვინმეზე, რომელმაც მიიღო გამოცხადება დემონისგან, იხილა სინათლე მის საკანში და ასწავლეს შვილის მსხვერპლად შეწირვა, რაც, თუმცა, არ ახდა (საუბარი 2, თავი 7); და ასევე ყველაზე აქტიურ მუშაკზე, რომელიც დემონმა იუდაიზმში ოცნებებით აცდუნა (საუბარი 2, თავი 8). მსგავსი ამბავია იანვრის მეცხრე დღეს პროლოგში: ახალგაზრდა ასკეტი ნებით დასახლდა მთის გამოქვაბულში, მიიღო გამოცხადება დემონისგან და სჯეროდა, რომ სამოთხეში წაიყვანდნენ - და მოკვდებოდა, თუ მადლი არ შეენარჩუნებინა და არ შთააგონებდა, თუმცა არა ჭეშმარიტი განწყობით, გამოეცხადებინა ეს აბატს. ასე რომ, არავინ არის უფრო უბედური, არავინ არის განადგურებასთან უფრო ახლოს, ვინც არ ჰყავს თავისთვის მეგზური ღვთის გზაზე, მით უმეტეს, ვინც ძლივს ჩამორჩა ცუდი ცხოვრების გზას. წმიდა დოროთეოსმა ეს ვრცლად და აღმზრდელობით წარმოადგინა თავის სიტყვაში ამ თემაზე, რომელიც შეგვიძლია ვურჩიოთ ყველა მსურველს, თან ჰქონდეს და ხშირად წაიკითხოს (იხ. სწავლება 6). წმიდა პეტრე დამასკელი თავის პირველ წიგნში - ფილოკალიაში, იკვლევს ყველა დროის ყველა ადამიანს, უსასრულოდ განსხვავებულს ასაკით, აღნაგობით, წოდებითა და მდგომარეობით და ყველა მათგანში, პირიქით განსხვავების მიუხედავად, პოულობს გადარჩენილს და დაღუპულებს. „ამაზე ფიქრისას, - ამბობს ის, - სულით ვიყავი შეწუხებული და დაღლილობამდე ვკითხე: რა არის ამის მიზეზი და რა არის ჩვენი ხსნისა თუ განადგურების დასაწყისი? იგი დიდხანს მუშაობდა ამაზე, გონებით ეძებდა მარტივ გამოსავალს და ეს არის მსჯელობა, რომელიც მან იპოვა წმიდა მამებს შორის: „ყოველი სიკეთის და ყოველგვარი ბოროტების დასაწყისი არის გონება მიცემული ადამიანისთვის და გონების მიხედვით ნება. დასაწყისი ხსნის: დაე, ადამიანმა დატოვოს საკუთარი სურვილები და გონიერება და შექმნას ღვთის სურვილები და გონიერება. ნება საკუთარ აზრებსა და სურვილებზე და ისევ, ყველა იმ დროს, ბევრი დაკარგული იყო, რადგან მათ საკუთარი სურვილები და გაგება ამჯობინეს ღვთის სურვილებზე. ღმერთის ნება (განსაკუთრებულ შემთხვევებში) არ შეიძლება სხვაგვარად იყოს ცნობილი, გარდა მსჯელობით, და მსჯელობა არ არის საკუთარი, არამედ დასტურდება დაკითხვით, ვისაც აქვს მსჯელობისა და გამოცდილების ნიჭი. მხოლოდ ამ გზით გავარკვევთ, თუ რა სახის საქმიანობას სურს ღმერთს. თუ არა, ჩვენ ვერანაირად ვერ გადავრჩებით. ამის გარეშე ის, რაც ჩვენ კარგს მივიჩნევთ, სასიკეთოდ არ ხდება, ან იმიტომ, რომ ეს დროულად არ არის, ან იმიტომ, რომ არ არის საჭირო“. ასევე, წმინდა იოანე კასიანემ, დაამტკიცა, რომ ყველაფერი უნდა გაკეთდეს მსჯელობით, რათა იცოდეს რა არის ჭეშმარიტი და ღვთის მსჯელობა და რა მცდარი და მოჩვენებითი, ეშმაკური მსჯელობა, ამბობს აბბა მოსეს სახელით: „ჭეშმარიტი მსჯელობა სხვაგვარად არ მოდის, თუ არა ჭეშმარიტი თავმდაბლობიდან, როცა არა მხოლოდ ის, რისი გაკეთებაც გვინდა, არამედ იმასაც, რასაც ვაკეთებთ, არ გვწამს და არაფერს ვამჟღავნებთ ჩვენს აზრს. უფროსების სიტყვებს, ერთ რამეს თვლიან კარგი, რასაც ისინი ასეთად აღიარებენ. ასეთი ქმედება არა მხოლოდ აძლევს ადამიანს სწორ გზაზე უვნებლად სიარულის საშუალებას, არამედ იცავს მას ეშმაკის ყველა მახეში. რადგან შეუძლებელია, ვინც თავის ცხოვრებას მართავს მათ განკითხვითა და რჩევით, ვინც მოახერხა, დაეცეს დემონების მოტყუებას; ვინაიდან ის, სწორედ ამ მოქმედებით, მამებისადმი ბოროტი აზრების გამოცხადებითა და გამოვლენით, ასუსტებს მათ და აძლიერებს მათ. ბნელი ხვრელიდან სინათლეში მოყვანილი გველივით გაქცევას და დამალვას ცდილობს; ასე რომ, ბოროტი აზრები, რომლებიც ცხადდება აღსარების გზით და ეუბნება მამებს, გაურბის ადამიანს“ (საუბარი 2, თავი 10). იმდენად დიდია საჭიროება და ასე უთვალავი სარგებელი სხვების ხელმძღვანელობით გამოაშკარავოთ; თუმცა არა განურჩევლად და ვის უხდება. „ბევრი უხუცესთაგანი, როგორც იქ ამბობს წმიდა კასიანე, სარგებლობის ნაცვლად ზიანს აყენებენ, ნუგეშის ნაცვლად სასოწარკვეთას აყენებენ მთხოვნელს და ეს ამართლებს მაგალითით“. წმიდა პეტრე დამასკელი თავის შესახებ ამბობს, რომ თავადაც არაერთხელ განიცადა ზიანი მათგან, ვისაც ეკითხებოდა. რატომ წერს ის: „ყველას, ვინც წლებია, უკვე არ შეუძლია ლიდერობის უნარი, არამედ ის, ვინც უგუნურებაში შევიდა და მსჯელობის ნიჭი მიიღო“. კარგია, არ დაუმალო შენი აზრები მამებს; თუმცა, ისინი არ უნდა ეთქვათ ყველას, ვინც შემთხვევით იყო, არამედ სულიერ უხუცესებს, რომლებსაც აქვთ მსჯელობის, სიბრძნის ნიჭი და არა მათ, ვინც წლებია მარტო ნაცრისფერი გახდა. ბევრმა, ერთი სიბერის შემხედვარე, გამოავლინა თავისი აზრები და განკურნების ნაცვლად, მათი მოსმენის უუნარობის გამო, სასოწარკვეთილებაში ჩავარდა. ყველას არ შეუძლია ხელმძღვანელობა და ეს არ არის მხოლოდ საკუთარი წარუმატებლობისა და მოუმწიფებლობის გამო, არამედ ხშირად სიმწიფის სისწრაფით. ბევრი, დიდი სიმარტივისა და ეჭვიანობის დიდი სიცხის გამო, ძალიან სწრაფად გადის პირველ ხარისხს და დიდად არ განიცდის. გამოუცდელი ვერ ეხმარება განსაცდელს. უფრო მეტიც, მსჯელობა სულიწმიდის ერთ-ერთი ნიჭია, რომელიც ბევრია და არა ყველა ყველას ეძლევა, არამედ „ყველას, როგორც ღმერთს სურს“ (1 კორ. 12:11). „გრძნობა გაწვრთნილი... სიკეთის და ბოროტების განსჯაში“ (ებრ. 5:14) დამახასიათებელია ყველა განწმენდილისთვის, მაგრამ მხოლოდ მნახველს შეუძლია გაანალიზოს ყველანაირი შემთხვევა, გადაწყვიტოს ჩვეულებრივი და არაჩვეულებრივი და რა შეიძლება დაშვებული და რა უნდა უარყოს. ზოგადად, ასეთი ნათურები ღმერთის მიერ არის შექმნილი და ღმერთის მიერ მოქმედი. შეხედე ცხოვრებებში: ღვთის კაცი იბრძვის სათემო ცხოვრების შრომაში, მიდის განმარტოებაში, ცხოვრობს ყველასგან დაფარული; ბოლოს მის შესახებ ნათქვამია: უფალმა გამოაჩინა ნათელი. მორგება ვერ მალავს; იწყებენ მის ირგვლივ შეკრებას და აშენდება ხალხმრავალი მონასტერი: ასე ანტონი დიდთან, სავვა წმიდასთან, ანტონი კიევ-პეჩერსკელთან, სერგი რადონეჟელთან; ასე ადრე, ასე ახლა. აქედან ცხადია, რომ ჭეშმარიტი წინამძღოლი შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, ვინც დაამარცხა ვნებები და უვნებლობის გზით გახდა სულიწმიდის ჭურჭელი, რომელიც ასწავლის ყველაფერს, ან ვინც გაიარა პირველი ხარისხი და შინაგანი ჯვარი და ჯვარცმა შეიცნო ღმერთი, ან აღიქმება მის მიერ და მოქმედებს და ხელმძღვანელობს მას. მხოლოდ ასეთ ადამიანს შეიძლება ეწოდოს გამოცდილი, უპრეტენზიო, გამოცდილი, სანდო ლიდერი. წმიდა იოანე კლიმაკუსი მას ადარებს მოსეს ღვთის წინაშე გაბედულების თვალსაზრისით და ანგელოზს სიწმინდითა და სულით სრულყოფილებით. „ეგვიპტიდან და ფარაონისგან გაქცევა და გაქცევა გვსურს, ჩვენც გვჭირდება ვიღაც მოსე, შუამავალი ღვთისა და ღმერთის თანახმად, რომელიც მოქმედებისა და სპეკულაციის შუაგულში მდგომი, ჩვენთვის აღმართავს ხელებს ღმერთს, რათა ცოდვის ზღვას გადალახულებმა, ანუ ვნებებმა, წარმოიდგინონ ამალეკში მყოფნი, ვინც ემშვიდობება. რომ ეგვიპტიდან წასულებს მეგზური არ სჭირდებათ, ხოლო სოდომიდან გაქცეულებს ჰყავდათ ანგელოზი. და ზოგიერთი მათგანი ჰგავს მათ, ვინც კურნავს სულიერ ვნებებს გამოცდილი ექიმების მეთვალყურეობის ქვეშ, მაგალითად ეგვიპტიდან ჩამოსულებს; სხვები იმათ ჰგვანან, ვისაც უბედურების სიბინძურე უნდა მოეხსნას: ამიტომაც სჭირდებათ ანგელოზი მათ დასახმარებლად, ან, სულ მცირე, მე ვიტყვი, ანგელოზის ტოლფასი: რამეთუ ჭრილობების ლპობის გამო ჩვენ გვჭირდება ექიმიც და ჭრილობის მკურნალიც“ (მ. 1). როგორი ლიდერი უნდა იყოს ლიდერი, უფრო ნათლად ჩანს იმავე წმინდა იოანე კლიმაკუსში, მის მითითებებში მისი აბატისადმი. იქ მას ეძახიან ექიმს, მესაჭეს, მოძღვარს, რომელსაც გულში წიგნი აქვს დაწერილი და ადამიანისგან არ სწავლობს, უგუნური, ღმერთში მცხოვრები და ა.შ. როგორც ჩანს, ანუ ის უნდა იყოს მათგან, ვინც სრულყოფილების ბოლო ხარისხებს შეეხო. ბასილი დიდი ამაზე ასე საუბრობს: „დიდი ზრუნვითა და გაგებით, ეცადე, შენი რეზიდენციის წინამძღოლისთვის იპოვო ადამიანი, რომელიც არ არის მომხიბვლელი, რომელიც კარგად ასწავლის ღმერთთან მიმავალს, სათნოებით აყვავებულს, თავის საქმეებში ღვთის სიყვარულის დამადასტურებელი მტკიცებულებაა, ღვთაებრივი წერილების გაგება, ფულის მოყვარული, არამოყვარე. მდუმარე, ვისაც უყვარს ღმერთი, ვისაც უყვარს სიღარიბე, რისხვის გარეშე, ბოროტების ხსოვნის გარეშე, ბევრი აღმშენებლობა მასთან მიახლოებულთათვის, არა ამაო, არა ამაყი, უმოწყალო, არა მერყევი, არ ანიჭებს უპირატესობას ღმერთს არაფერს“ (ტ. 5. გვ. 49–50). ეს არის ნამდვილი მამის სრულყოფილება! ამის გარეშე ის ვერ შეძლებს მთელი თავისი მონდომებით მიიყვანს იმ სულების ხსნას, ვინც მას ანდო. ღმერთისკენ მიმავალი გზა შეიძლება ისწავლო წიგნებიდან, წმინდა მამათა მაგალითებიდან და სწავლებებიდან და აჩვენო სხვებს: მაგრამ წინამძღოლი არა მხოლოდ უნდა მიუთითებდეს, არამედ წარმართოს და არა მხოლოდ წარმართოს, არამედ, როგორც იქნა, განაგრძოს საკუთარი თავი. ის უნდა იყოს ძლიერი შუამავალი ლოცვაში ღვთის წინაშე და განდევნოს უხილავი მტრები; და ამისათვის მას უნდა ჰქონდეს რწმენის გამბედაობა და სიმტკიცე, რომელიც შეცდომის გარეშე უტევს მტრის მთელ ძალას: ეს არის მოცემული ან შეძენილი მეორე ხარისხში, ანუ სრულყოფილთა მიერ. წმინდა იოანე კლიმაკუსი ჩნდება სიზმარში და აღვიძებს მოწაფეს, რომელზეც მთა მზად იყო დაეცა. წმიდა ბარსანუფიუსს მრავალი გამოცდილება ჰქონდა, რომ მისი მოწაფეები, მისი ლოცვის გამო, განთავისუფლდნენ ვნებების ტანჯვისა და დემონების ჩაგვრისგან. ხელმძღვანელობისთვის უნდა ნახოთ ყველა გზაჯვარედინზე, იცოდეთ ისინი ექსპერიმენტულად და იცოდეთ როგორ გადახრილები არიან; და ამისთვის საჭიროა გარკვეულ სიმაღლეზე დგომა, საიდანაც შეიძლებოდა ყველა ბილიკის დათვალიერება და ყველა მოსიარულე და მათ შორის, ვინც საკუთარ თავს ანდობდა. თავისი სიტყვით, ისევე როგორც ხელით, დაავალებს, როგორ იაროს პირდაპირ, გადახრის გარეშე, სწრაფად, ყველა გზაჯვარედინზე ხეტიალის გარეშე. ვნებებისგან არ განწმენდილი, ყველა ერთ დონეზე დგას, მეცნიერია თუ არამეცნიერი, წაკითხული აქვს თუ არა ასკეტიზმის მეცნიერება. ხალხი, რომელიც აერთიანებს ბრბოს, ვერ ხედავს სად და როგორ წავიდეს, მაგრამ მხოლოდ ერთმანეთს უბიძგებს და ფეხით მიდიან, ახლა აქ, ახლა აქ, ელოდება თუ არა სწორ გზას წააწყდებიან ღია სივრცეში; ამასობაში, თითქოს ხმით, რომელიც ბრბოს გარეთ არის, მაშინვე შეგიძლიათ გარეთ გასვლა. ეს ყველაფერი ვნებების დაპყრობაზეა: ვინც ვნებებს არ დაუმარცხებია, არ შეუძლია მათი დაპყრობის სანდო წესს მისცეს, რადგან ის თავად არის ვნებიანი და ვნებიანად განსჯის. მაშინ ლიდერი, რომელიც ჭკვიანია, მაგრამ თვითონ არ გამოუცდია, შორს ვერასოდეს წავა, რამდენიც არ უნდა მოისურვოს. როგორც ის, ისე პირი, რომელსაც ხელმძღვანელობენ, ისაუბრებენ, მსჯელობენ ღვთის გზებზე და ყველა ერთ ადგილზე იყრის თავს. უფრო მეტიც, მას უნდა ჰქონდეს გარკვეული ბუნებრივი ძალა მოსწავლის სულზე, რათა ის უდავოდ, ჩუმად დაემორჩილოს მას, დაემსგავსოს მიმდევარს. თქვენ არ შეგიძლიათ სულის ძალა გქონდეთ ვნებების დაძლევისა და ღვთის სულის მიღების გარეშე. და ამის გარეშე სიტყვა მუდამ უძლური, უნაყოფო იქნება, რადგან მას არ შეუძლია დაბადოს ის, რაც არ შეიცავს საკუთარ თავში, როგორც ამას ბერი მაკარი დიდი გვასწავლის. ნამდვილი ლიდერი და ერთგული მენტორი ასეთი სრულყოფილების უნდა იყოს! მაგრამ ის, ვინც თავს ანდობს მას, როცა უფალი აპირებს მის პოვნას, ექვემდებარება დიდ და მკაცრ ვალდებულებებს. ხელმძღვანელობის არსი და მისი ძალა მდგომარეობს ღვთის პირისპირ დადებულ შეთანხმებაში სულიერ მამასა და მოწაფეს შორის, რომელშიც მამა იღებს თავის თავზე მოწაფის სულის ხსნას და მოწაფე მთლიანად მას ემორჩილება. ეს შეთანხმება არის მნიშვნელოვანი განსხვავება ხელმძღვანელობასა და შეხვედრებსა და დაკითხვებს შორის. ამ უკანასკნელში მოცემული ინსტრუქცია არ ავალდებულებს, მაგრამ იმით, რომ ყოველი სიტყვა კანონია: იქ კითხვარს ჯერ კიდევ აქვს მსჯელობისა და განხილვის თავისუფლება, მაგრამ აქ ნებისმიერი განხილვა შეუსაბამო და დამღუპველია. მოსწავლე მთლიანად ღალატობს საკუთარ თავს. "შენ, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - მიეცი მას სრულიად გაუქმებულს, ანუ ისე, რომ აღარაფერი გქონდეს შენი და შენი წილი და ყველაფერი მამას ეკუთვნის, თორემ ძველი საფუვრის ეს ნარჩენი გაფუჭებს შენში ახლად ჩადებულს და ეს ნაზავი იქნება უგემური, ღვთისთვის საზიზღარი, ამაზრზენი". წმიდა იოანე კლიმაკუსი მოჰყავს მაგალითს, თუ როგორ უთხრა ერთმა თავის მოძღვარს: „როგორც რკინას აძლევენ გამყალბებელს, ასევე მე, პატივცემულო მამაო, ჩაგიბარეთ თავი“ (სლ. 4, 23). როგორც მხატვრის ცარიელი ტილო ან მოქანდაკის კარგი სუბსტანცია, ასეთია სტუდენტი მამის ხელში. მან აიღო ქრისტეს უღელი, რათა მოეწონა მას; და ახლა, როგორც წმინდა კლიმაკუსი ამბობს, „ის ცდილობს საკუთარი კისრიდან სხვის კისერზე დაასვას“ (იქვე, პუნქტი 5). ის ჰგავს ადამიანს, ვინც „წყლის თავზე, უცხო ხელების მხარდაჭერით, აპირებს ზღვის გადაცურვას“. ამიტომაც უწოდებს სიცოცხლეს ნებაყოფლობითი სიკვდილის ხელმძღვანელობით, კუბოს, ძილიან მოგზაურობასა და უსაფრთხო ნავიგაციას. სტუდენტი, როგორც იქნა, არა მსახიობი, არამედ შემსრულებელია. ეს არის სტუდენტის მხრიდან. თავის მხრივ, მამა იძლევა გადამწყვეტ გარანტიას საკუთარი სულის გადარჩენის შესახებ, იღებს თავის თავზე ცოდვებს და პასუხს ღმერთის საშინელი სამსჯავროს წინაშე. წმინდა ბარსანუფიუსი ამას ბევრგან და ძალიან ხშირად გამოხატავს. მაგალითად, ერთს, ვინც სთხოვა: „მომეცი სიტყვა, ბატონო ჩემო, რომ უპასუხო ღმერთს ჩემს შესახებ, და არავითარი ზიანი არ მომიწევს“, უპასუხა: „ვდებ ჩემს ტკბილ სულს შენთვის, სიკვდილი მხოლოდ შენ და მე გაგშორებს“ (მც. 57); მეორეს: „გაიგე, რასაც ვწერ და დამიმალე: ზეციური, ხელმწიფე, ღვთაებრივი სიხარული გაგაგონო, ჩემი ძღვენის მემკვიდრე იქნები“ (მც. 10); მეორეს: „მე ვიღებ შენს ცოდვათა ნახევარს“ და როცა თხოვნას ამძაფრებდა: „ყოველივე ვიღებ, მორჩილებისათვის“ (ანს. 163, 164). რას ჰპირდება ის საერთოდ? „თუ ჩემს მცნებას დაიცავ, ვიდრე ღვთისა, ვაღიარებ, რომ მე ვარ პასუხისმგებელი შენზე იმ დღეს, როცა ღმერთი განიკითხავს ადამიანთა საიდუმლოებებს“ (მც. 58). სხვაგან კი ლოცულობს: „მოძღვარო, ან შემომიყვანე ჩემი შვილები შენს სასუფეველში, ან წაშალე მე შენი წიგნიდან“ (მც. 110). მაგრამ ასეთი დიდი დაპირება მოცემულია მოსწავლის მიერ მამის ყველა მცნების გადამწყვეტი, სურვილისამებრ, უდავო შესრულებით, გულიდან, როგორც ღვთისა, ისე, რომ როგორც კი გადახვევა დაიშვება, შეთანხმება დაირღვეს და დაპირება დაკარგოს სავალდებულო ძალა. მამა იღებს ვალდებულებას, თითქოსდა, მოწაფის სული ზეცაში აიყვანოს, მაგრამ იმ პირობით, რომ ეს მაძიებელიც დაიძაბება და იმუშავებს. უფალი ასეთ მაძიებელს რწმენით ეხმარება და მას, ღმერთზე მინდობით, რომელსაც სურს ყველას გადარჩენა, ეჭვი არ ეპარება, რომ ყველაფერი მისთვის იქნება, როგორც სიტყვით, ასევე საქმით, გადარჩენისთვის. ფაქტობრივად, ის ხდება შუამავალი მასსა და ღმერთს შორის, პატიოსანი, ერთგული, უსაფრთხო შუამავალი: რაც ნათქვამია, შესრულდება. ამიტომ ერთს ეუბნება: „ჩემი სიტყვები დაიწეროს შენს გულში, შეკრა ხელი ხელებზე, რათა იყოს შენს თვალწინ...“, შემდეგ კი: „აჩვენე ისინი საქმით“ (მც. 11). მეორეს ეუბნება: „მე ვლოცულობ, დღედაღამ ვიბრძვი შენი სულისთვის, შენც შრომობ, წინ წადი, თორემ ყველაფერი უნაყოფოა, მარილი ეძიე და მე დაგიმარილებ“ (მც. 24,70). და კიდევ: „თუ რამეს დაარღვევ, მე უდანაშაულო ვარ, იხილავ და უპასუხებ საშინელ დღეს“ (მც. 57). ამის შედეგად მათ შორის იქმნება განუყრელი, გულითადი, სულიერი კავშირი, რომლის მიხედვითაც მამა ძეში და ვაჟი მამაში რჩებიან სულით თანადაშლილი; და ეს არის არა მხოლოდ აღზრდის დროისთვის, არამედ მარადისობისთვის. წმიდა ბარსანუფიუსი სწერს ერთ მგლოვიარეს: „დაიხილა მწუხარება და აჯანყება განსაცდელისა, რომელიც შეგემთხვა, უფრო ავად გავხდი, ვიდრე ოდესმე, განსაკუთრებით მახსენდება, რომ მოციქული ამბობს: „ვინც დაღუპავს და არ დაღუპავს“ (2 კორ. 11:29)“ (მც. 57). მეორეს უთხრა: „მე მუდამ შენთან ვარ, როცა საზოგადოების სამსახურში მიდიხარ, ჩემი გული ყველანაირად შენთან მიდის, როგორც ღმერთს სიამოვნებს“ (მც. 27). ან: „ქრისტეს, ძისა ღმრთისაჲს მადლითა მე არა განშორებულ ვარ შენგან, არამედ შენი სიყვარულით ვარ სულითა“ (მც. 55). კვლავ: „ძმაო, ჩემს სულს ვამბობ: უფალმა შებოჭა ჩემი სული შენი და თქვა: ნუ განშორდები მისგან“ (მც. 159). ხოლო ჭეშმარიტი მოწაფე წმიდა იოანე კლიმაკუსი ასე გამოსახავს: „ქრისტეს სიყვარულითა და რწმენით მწყემსთან მიჯაჭვული სული არ მიატოვებს მას სისხლის დაღვრასაც კი, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ოდესღაც მისი მეშვეობით განიკურნა ჭრილობები. მას ახსოვს მისი სიტყვები, ვინც თქვა: „არც ანგელოზები და არც სხვა სამთავროები არ გვიყვარს ჩვენ... (რომ. 8:38-39) თუ ვინმეს აქვს ეს შეკრული, ნაქსოვი და მიმაგრებული, მაშინ ეს ადამიანი თავის სიცოცხლეს ტყუილად გაატარებს, თვალთმაქცურად და მოჩვენებითად მოიქცევა მამის წინაშე“ (ფ. 4, პუნქტი 28). ამ გულწრფელ კავშირში დევს აღთქმის მთელი ძალა და არსი. მისი მეშვეობით მამის მთელი ძალა სუსტ მოსწავლეზე იღვრება. ამიტომ, მტერი ყველანაირად ცდილობს მის შეწუხებას და ფარული წინადადებებითა და აჩრდილებითაც კი შთააგონებს ან უნდობლობას, ეჭვს ან სხვაზე გადასვლის სურვილს, როგორც ამის მაგალითებია წმინდა ბარსანუფიუსში (ანს. 159 და სხვ.). ასეთი მნიშვნელობის გამო, ეს გულწრფელი კავშირი უნდა იყოს მოსწავლის ლოცვის პირველი საგანი: „გონებრივად გახსენი ღმერთს შენი რწმენა და უღიმღამო სიყვარული შენი ზემდგომის მიმართ, და ღმერთი ფარულად ეტყვის მას შენს სიყვარულს და გახდის მას თანაბრად ხელსაყრელი და მეგობრული შენთვის“ (Fl. 4, p. 45). თუმცა, ასეთი გაერთიანება არის დიდი სულიერი საიდუმლო, რომელსაც ასრულებს თავად ღმერთი. ყველა ნამდვილი მამა არ არის ყველა მოსწავლისთვის და ყველა ნამდვილი სტუდენტი არ არის ყველა მამისთვის. უფალი მიუთითებს და მიჰყავს მაძიებელს სრული რწმენითა და ერთგულებით იმისკენ, ვისაც შეუძლია თავისი ძალით მიიყვანოს იგი ცხონებამდე; ხოლო ჭეშმარიტ ღირსეულ მამას სულით ურჩევენ მიიღოს და იტვირთოს ამ კონკრეტული უძლურის ტვირთი. ასე რომ, წმინდა ბარსანუფიუსში გამოჩნდა იოანე და დიდი ხნის განმავლობაში არ მოსულა. როცა აბბა სერილს ეგონა, რომ აღარ მოვიდოდა, წმიდა ბარსანუფიუსმა თქვა: „ჩვენთან რჩება სხეულითა და სულით და არ განშორდება ამიერიდან და უკუნისამდე“ (მც. 5); და მანამდეც კი, სანამ იტყოდა: „ორი წლის წინ უფალმა მითხრა, რომ მოვიდოდა“ (მც. 1). ერთმა მოწაფემ უთხრა: „უფალმა გამოგგზავნა ჩემთან თავშესაფარად და თავშესაფარად“ (მც. 159); მეორეს უთხრა: „გვწამს, რომ უფალმა მოგიყვანა აქ, ნუ ფუჭებ მადლს ტყუილად“ (მც. 163). აქედან თავისთავად ვლინდება: როგორი მოსწავლე უნდა იყოს მამასთან მიმართებაში. ყველაფერი, რაც აქ არის დაკავშირებული, ბუნებრივად გამომდინარეობს იმ სულიდან, რომლითაც მოწაფე საკუთარ თავს უღალატებს მამას და მათ შორის გაერთიანებულ კავშირს. მოსწავლეს უნდა ჰქონდეს სრული და უდავო რწმენა მამის მიმართ - რწმენა იმისა, რომ მან იცის ღმერთის გზა, შეუძლია მიიყვანოს მას სრულყოფილებამდე და მიიყვანს სრულყოფილებამდე, რომ ის ძლიერია ღმერთთან და ღმერთი მისი მეშვეობით უჩვენებს მას სწორ და დაუვიწყარ გზას; ამიტომ, მიიღე ყველა მისი მითითება, როგორც სრულიად ჭეშმარიტი, გადამწყვეტი გადამრჩენი და ღმერთისთვის მოსაწონი. ეს რწმენა უნდა იყოს ნათელი, სუფთა და არ დაჩრდილოს თუნდაც მკრთალი ეჭვის ღრუბელი; რამეთუ მისი შესუსტება არის გულთბილი კავშირის შესუსტება, ხოლო გულისთქმის შესუსტება მთელ საქმეს ამახინჯებს და უნაყოფოს ხდის მას. ამიტომ, ადამიანმა ეს რწმენა თვალის ჩინივით უნდა შეინარჩუნოს. "რამდენადაც რწმენა ყვავის გულში", - ამბობს წმინდა კლიმაკუსი, "სხეული იმდენ წარმატებას მიაღწევს თავის მსახურებაში; და როგორც კი ვინმე რწმენის ქვას წააწყდება, ეჭვგარეშეა, რომ დაეცემა, რადგან მართალია, რომ "ყველაფერი, რაც რწმენით არ არის, ცოდვაა" (რომ. 14:23). მიაყენონ საკუთარ თავს დემონური ხრიკები, მაშინ ისინი კარგად დაასრულებენ თავიანთ გზას უფალში“ (მუხლი 4, პუნქტი 7, 9). ამიტომ, თავად მამები უპირველეს ყოვლისა დარწმუნდნენ იმათ რწმენაში, ვინც მათი წინამძღოლობით მიიღეს და თუ მის არყოფნას შეამჩნევდნენ, არ მიიღებდნენ. ასე რომ, წმიდა ბარსანუფიუსმა არ მიიღო ერთი მისი წინამძღოლობით, როცა შენიშნა მის მიმართ ურწმუნოება; და როცა იგი ეშმაკური ცრურწმენის მეშვეობით შეაღწია მიმღებში, მან იჩქარა მისი განკურნება (ანს. 161). "მათ, ვინც ზრუნავდა ჩვენს ხსნაზე უფალში, - ამბობს კლიმაკუსი, - ყოველგვარი ცნობისმოყვარეობის გარეშე უნდა ვირწმუნოთ, თუნდაც გვეჩვენებოდეს, რომ ისინი ჩვენს ხსნას ეწინააღმდეგებიან. მაშინ მათზე ჩვენი ნდობა, როგორც თავმდაბლობის ჯვარედინი, ცდუნებაა. რადგან ეს ჭეშმარიტი ნდობის ნიშანია, როდესაც ვინმე, თუმცა ის არასოდეს ხედავს თავის რაღაცას, როგორც ხელისუფლებას. უდავოა“ (გვერდი 4, პუნქტი 104). ყველანაირად უნდა სცე პატივი მამას, გქონდეს პატიოსანი, ნათელი სახე; არა მხოლოდ სიტყვითა და გრძნობით, ფიქრითაც კი, რომ არაფერი დაბნელდეს ან ამ სინათლეს არ დააკნინოს. "თუკი, - ამბობს კლიმაკუსი, - მთელი თავმდაბლობით გვსურს, კისერი მოვიხვიოთ უფლის უღლის ქვეშ და უპირობოდ მივანდოთ ჩვენი ხსნა სხვას, მაშინ მონასტერში შესვლამდე უნდა, თუ რაიმე გამჭრიახობა და გონიერება გვაქვს, გონივრული და გამოცდა ჩვენი მესაჭის შესახებ - უნდა გამოვცადოთ, რომ ამის ნაცვლად, საჭის მაგივრად არ ჩავვარდეთ ხელში. ექიმი ავადმყოფისთვის, იმის ნაცვლად, რომ უმწიკვლო ვიყოთ უფსკრულში, და არ მოვემზადოთ გემის დაღუპვისთვის, რომ შევედით სამყაროს ღვთისმოსაობისა და უარყოფის სფეროში, ჩვენ აღარ უნდა ვიმსჯელოთ მთელი სიმკაცრით ჩვენს კარგ გმირზე აბა, ჩვენ არანაირ სარგებელს არ მივიღებთ სამყაროს წასვლისგან. მათ, ვისაც სურს სამუდამოდ შეინარჩუნოს უდავო ნდობა თავიანთი მასწავლებლების მიმართ, უნდა შეინახონ თავიანთი კეთილი საქმეები წარუშლელად და დაუვიწყარად გულებში, რათა მათ ხსოვნას შეაჩერონ დემონების ბაგეები, როდესაც ისინი დაიწყებენ ჩვენს მიმართ ომს, რათა მათ არ ენდონ. თუ შენი ფიქრი აიძულებს დაგმო ან გმობა გმობდეს შენი მენტორის, მაშინ მოშორდი ამას, თითქოს სიძვისგან და საერთოდ ნუ მისცე ამ გველს იმედი, ადგილი, შესასვლელი, ყოველგვარი თავდასხმის ქვემოთ - პირიქით, დაუძახე მას: ოჰ, მომხიბვლელო! ”მე არ მივიღე განაჩენი ჩემს უფროსზე, არამედ ის დანიშნეს ჩემს მოსამართლედ!” (სლ. 4, გვ. 6–7). ეს პატივი და ურყევი პატივმოყვარეობა რწმენიდან იზრდება და მტკიცდება: ისევე, როგორც, პირიქით, ახლა სუსტდება, როგორც კი რწმენა სუსტდება და პირიქით. ამიტომ მტერი განსაკუთრებით მიმართავს თავის ისრებს ამ ორ წერტილზე. ხშირად ის აჩრდილებსაც კი აშენებს მამის პატივის დასაბნელებლად, რათა მოწაფე განდევნოს მისგან, როგორც ელისე, აბბა ესაიას მოწაფე იტანჯებოდა. ამიტომაც, როცა კიბეში ბერი ეკითხება იოანე სავაიტს, რომელმაც ურჩია, დანებებოდა მამას: „რა მოხდება, თუ ეს მამა თავისი დაუდევრობით რაიმეში შესცოდავს? - მაშინ უხუცესმა უთხრა ამას: „თუნდაც ცოდვის ჩამდენი დაინახო, არ მიატოვო, არამედ უთხარი საკუთარ თავს: „მეგობარო, აქ რატომ მოხვედი? მაშინ დაინახავ, როგორ გაქრება შენში ყოველგვარი ამაღლება“ (გვერდი 4, აბზაცი 112). ყველაფერში უნდა დაეყრდნო მამას ან იდგეს დარწმუნებული, რომ ყოველი მოთხოვნილების დაკმაყოფილება გამოსწორდება მამის ლოცვით, ყოველგვარი ბოროტება იქნება აცილებული, ყოველი სიკეთე მიეცემა. "დარჩი ჩემთან", - ამბობს ხშირად წმიდა ბარსანუფიუსი, "მე გამოგიყვან და მალე მშვიდობაში მოგიყვან და ღმერთს გაგაცნობ"; ან ასე: „შენ იქნები ჩემი მემკვიდრე, იქნები ჩემი ძღვენის ღირსი“ ან: „ერთ სალოცავში დაიწვებით“. ყოველივე ეს არის რწმენაში, იმ რწმენაში, რომ უფალი, რომელიც ეძებს ყველას ხსნას, გადაარჩენს მას მამის მეშვეობით და ყველაფერს გააკეთებს მისთვის რწმენის მიხედვით. მოწაფე იმედოვნებს, რომ უფალი თავისი სიკეთით, მამის ლოცვისთვის შეიწყალებს, აპატიებს ცოდვებს და არ მოაკლებს მას სულიერ კურთხევას. ამიტომაც ვაჟივით გარბის მამასთან ყველაფრით, იმ უდავო მოლოდინით, რომ კმაყოფილებას მიიღებს – და იღებს. წმიდა ბარსანუფიუსის მოწაფეები ხშირად ამბობენ: „თქვი სიტყვა და ასე იქნება“. "შენ ჩვენი თავშესაფარი ხარ." როდესაც ის ავად გახდა, მათ შესძახეს: "სად წავიდეთ?" რწმენის, პატივისა და იმედის ბუნებრივი შედეგი უნდა იყოს მამის ხელმძღვანელობით დასვენება, როგორც უსაფრთხო თავშესაფარში. მისდამი ერთგულებით ის თრგუნავს ყოველგვარ ზრუნვას საკუთარ თავზე, ყოველგვარ ზრუნვას და შიშს. "ის, - წერს წმიდა ბარსანუფიუსი, - გულიდან ეუბნება მამას: მე მჯერა, რომ უფალი გადაარჩენს ჩემს სულს შენს მეშვეობით; რასაც უფალი შთააგონებს, გააკეთე ჩემთან, მე აღარ ვარ მე" (მც. 57). „თუ ვინმე, – ამბობს კლიმაკუსი, – სამუდამოდ დაუთმობს საკუთარ თავს მამას, ასეთ ადამიანს არ ეშინია მისი სიკვდილის, თითქოს სძინავს, დანამდვილებით იცის, რომ ამ ცხოვრებიდან წასვლისას პასუხს მოითხოვენ არა მისგან, არამედ მისი აბატისგან“ (f. 4, l. 50). ამიტომ გადაწყვეტილად თვლის თავისი ხსნის საკითხს. „არ დაივიწყო, - ამბობს კლიმაკუსი, - შენს ცხოვრებაში ეს დიდი ასკეტი, რომელსაც 18 წელი ტანის ყურებით, მაგრამ არ გაუგია ეს სიტყვა მისი მენტორისგან: გადაარჩინე შენი თავი; თუმცა, ჩემი სულიერი სმენით ყოველდღე არ ვგრძნობდი ღვთისგან სიტყვას „გადარჩენა“, რაც ნიშნავს მხოლოდ მოსაუბრეს სურვილს და იმ უცნობს, არამედ მეტყველება, რომელიც განსაზღვრავს გარკვეულ ნიშანს. რამ“ (იქვე, პუნქტი 106). ასე ამშვიდებს თავად უფალი მოწაფეს გადამწყვეტად. მის გვერდით რჩება მხოლოდ: მონდომებული, მონდომებული, ცოცხალი მოქმედება, მისი მენტორის – მამის მითითებებისა და განსაზღვრების მიხედვით. სიმშვიდე არ ნიშნავს უმოქმედობას, არამედ მხოლოდ მასზე და მის ნაყოფსა თუ წარმატებაზე რაიმე შეშფოთების ჩახშობას. მოსწავლე ყოველთვის მზად უნდა იყოს, მხიარულ დაძაბულობაში და არა სიზარმაცეში. წმინდა იოანე კლიმაკუსი გამოსახავს მას დგას შეუერთებელ ფეხებზე, რომელთაგან ცალ ფეხს სამსახურში გაჭიმავს, მეორეს კი ლოცვის დროს უძრავად უჭირავს (ფ. 4, პუნქტი 2); ის მორჩილებას უწოდებს „ძილიან მოგზაურობას“ (იქვე, პუნქტი 3): მოგზაურობას, რომელიც დაფუძნებულია შრომასა და წარმატებებზე და ძილიან, რადგან ეს ყველაფერი მისი აშენებული არ არის. წმიდა ბარსანუფი ხშირად მიმართავს მის მთხოვნელებს შემდეგი სიტყვით: „ისწრაფე, იმოქმედე, იოფლიანე ჩემი ნათქვამი“ (მც. 61). „მე ვუახლოვდები, - ამბობს ის, - შენთვის უფალს, მაგრამ თუ ასე არ მიუახლოვდები, სირცხვილი დიდია“ (მც. 70). სულიერი მამა იღებს ვალდებულებას მოსწავლის გადარჩენას, მაგრამ თითქოს საკუთარი ძალისხმევით; სურს იყოს შემსრულებელი - მაგრამ მასში იყოს მისი სული. და სტუდენტი დარწმუნებულია მხოლოდ დამაკმაყოფილებელ სანდოობაში და ბედთან დაკავშირებით; მაგრამ თვითონ მაინც ოფლში და შრომაშია. მამა-მენტორის მანიაზე მოქმედება ავალდებულებს შემდეგ სამ მოქმედებას: ა) არ ჩამოაყალიბო არაფერი გონებითა და გულით, არც წარსულზე, არც აწმყოზე და არც მომავალზე: ან არაფერში არ ენდო საკუთარ თავს, გონებას და გულს. არ იცოდა რა არის, არც კი უნდა იცოდე და ეშინოდა იფიქრო, რომ ასეა მამის მითითების გარეშე. შენ თვითონ არ გადაწყვიტო: ეს და ეს კარგია თუ ცუდი, შენში თუ სხვებში, მაგრამ როგორც მამაშენი ამბობს. არ შეადგინოთ და არ განსაზღვროთ არაფერი, თუნდაც ერთი წუთით ადრე, რადგან ეს მამაზეა დამოკიდებული. ამრიგად, ეს „არმოქმედება“ არის გადამწყვეტი დუმილი ძალების ნებისმიერი ნებაყოფლობითი მოძრაობისა შიგნით, სიცარიელე, უსაქმურობა ყველაფრისგან. ის მოითხოვს, რომ არაფერი განისაზღვროს გონებით, არ გასინჯოს გული, არ იყოს გაშენებული ნებით; იფიქრე, სურვილი, გასინჯე, როდის და როგორც გეტყვიან; და ამის გარეშე დადექით ცარიელ, მომლოდინე მდგომარეობაში. ეს, წმინდა კლიმაკუსის მიხედვით, არის „გაურკვეველი ცხოვრება“ (სლ. 4, გვ. 3), ან „საკუთარი თავის უნდობლობა ყველა კეთილ საქმეში, თუნდაც სიცოცხლის ბოლომდე“ (იქვე, გვ. 5). ეს ახშობს საკუთარ გრძნობას, საკუთარ გემოვნებას საგნების მიმართ. კარგია, რომ მამის აზრით კარგია; ცუდია, რომ ეს მისთვის ცუდია, თუნდაც შენთვის კარგი იყოს. ამ მდგომარეობაში გაუქმებული მენტორის წინ დგას, მზადაა მიიღოს ინვესტიცია. ბ) მაგრამ, მიუხედავად მთელი სურვილისა და დაძაბულობისა, აბსოლუტურად შეუძლებელია საკუთარი თავის ჩუმ მდგომარეობაში მოქცევა. დაიბადება აზრები, განსაზღვრებები, განსჯა, გეგმები, სურვილები, შიშები, ვნებები; ეს და ეს გამუდმებით გამძაფრდება შიგნიდან. ამ ყველაფერთან დაკავშირებით არსებობს ერთი კანონი: გაუმხილე ყველაფერი შენს მენტორს: კარგიც და ცუდიც. ეს ყოველთვის ასუფთავებს შიგნიდან. მენტორს ექნება მიზეზი, განსაჯოს სტუდენტის მდგომარეობა; არ იქნება დროის დაკარგვა; აღმოიფხვრება ყველა სახის ფსიქიკური და გულითადი გადახრები; მენტორის ხელმძღვანელობით, თქვენ მიიღებთ გამოცდილებას ჯერ საკუთარი, შემდეგ კი სხვისი აზრების დალაგების საქმეში. ამიტომაც წმინდა მამები ამ გამოცხადებას განსაკუთრებულ ძალას ანიჭებენ გადარჩენის საქმეში, თუნდაც ეს მამა-წინამძღვრის წინაშე არ ყოფილიყო. მასთან ერთად, თქვენ შეგიძლიათ თავიდან აიცილოთ დაკარგვის ან დაცემის საფრთხე, გაფრთხილების რჩევის გათვალისწინებით. ბასილი დიდი ბრძანებს: „ყოველ მის ქვეშევრდომს, თუ სურს ქება-დიდების გამოვლენა და ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მცნებების მიხედვით ურყევად ცხოვრების უნარი, არ უნდა დაიმალოს თავისი სულის არც ერთი მოძრაობა, არამედ უნდა გაუმხილოს თავისი გულის საიდუმლოება მათ, ვისაც აქვს მინდობილი თანამგრძნობი და გულმოწყალე. საქებარი ენიჭება სათანადო განკურნებას და ასეთი ღვაწლის მეშვეობით ჩვენ ნელ-ნელა ვიზრდებით ცხოვრების სრულყოფილებაში“ (კოსმოსური უფლებები. 26). ამასთან, არ უნდა გამოირიცხოს საკუთარი თავი, როგორც იგივე წმინდა მამა გვასწავლის, აზრების გახსნისაგან და იმის თაობაზე, რომ მშვიდი სინდისი მხედველობიდან არ დარჩეს. "ხოლო სხეულებრივ სნეულებებში, - ამბობს ის, - ხდება, რომ სუსტები არ გრძნობენ მათ, მაგრამ ექიმის დაკვირვებას უფრო სჯერათ, ვიდრე საკუთარი უგრძნობელობისას: ასეა ფსიქიკურ დაავადებებშიც. შენ უთხარი სხვას და ის დაადგენს, ჯანმრთელი ხარ თუ ავადმყოფი და როგორი სისუსტე გაქვს. ასე მოიქცნენ მოციქულებმა. როცა უფალმა თქვა: ჰკითხა: "მე არ ვარ?" (მათე 26, 21–22, მარკ. 14, 18–19)“ ​​(კრ. 301). წმიდა ბარსანუფი ამბობს: „არავინ დაიმალოს თავისი აზრები. ვინც მალავს თავის აზრებს, ბოროტი სულები უხარიათ მას, ხედავენ შესაძლებლობას დაანგრიონ მისი სული“ (ანს. 583) „ვინც მალავს თავის აზრებს, განუკურნებელი რჩება; რადგან ისინი განიკურნებიან მხოლოდ იმით, რომ ხშირად ეკითხებიან სულიერ მამებს მათ შესახებ“ (მც. 317) „ვინც გველს არ მალავს თავის წიაღში, აჩვენებს ნამდვილ რწმენას; მაგრამ ის, ვინც მაინც იმალება თავისი ხსნის გზას მიღმა, იხეტიალებს“, - ამბობს წმინდა კლიმაკუსი (მუხლი 4, პუნქტი 46). ყოველივე დიდის გამომჟღავნების ასეთი წესი სულს შიშს აყენებს არა მარტო კეთების, არამედ რაღაცის თქმას და ცუდის ფიქრს, რაც მოგვაგონებს მამა-მენტორის განჩინებას - ეს ასევე შიშს აყენებს დემონებს. აბზაცი 53 ამიტომაც ცდილობენ გადაუხვიონ ამას და გაქცევის შიშით გაექცნენ მას, ვინც ყველაფერში ავლენს თავს, სძულს და ვერ იტანს გულახდილობის ხმასაც, როგორც ამას წმიდა დოროთე ასწავლის (ფსრ. 5). სამი წლის განმავლობაში იგი მარტოდმარტო იტანჯებოდა გულახდილობის სიმძიმის ქვეშ (6 მაისის პროლოგი), შემდეგ კი, როცა საკუთარ თავს სძლია, მაშინ მისგან ბნელი ღრუბელი გამოვიდა - ნიშანი იმისა, რომ გულწრფელობის ნაკლებობა სატანისტური საქმეა. თორემ როგორ გამოგვიყენებს მამა, როცა არ იცის, რა არის ჩვენში; და ზოგადი ინსტრუქციები ასევე შეგიძლიათ იხილოთ წიგნებში. ამიტომაც წმიდა კლიმაკუსი გვასწავლის, რომ როგორც პირველად ადამიანმა ყველაფერი უნდა გაუმხილოს მამას, უთხრა მთელი ცხოვრება, ასევე შემდგომში არ უნდა უარყოს სულიერი მამა, ხსნის შემწე, არამედ თავმდაბლობით აღიარო, თითქოს ღმერთს (f. 4, პუნქტი 10, 63, 66). "ერთ მონასტერში, - წერს წმინდა კლიმაკუსი, - ვნახე პატარა წიგნი სასტუმროს სარტყელზე და ვიკითხე, რისთვის იყო ის, გავიგე, რომ მან ჩაწერა ყველაფერი, რასაც მთელი დღის განმავლობაში ფიქრობდა და ყველა ეს ფიქრი უამბო თავის მწყემსს. პუნქტი 39). „კარგი სტიუარდი რეგულარულად ითვლის დღის მოგებას ან ხარჯს ყოველ საღამოს. მაგრამ საიდან გაიგებს ამას, თუ ყოველ საათში ყველაფერს არ ჩაწერს ანგარიშების წიგნში?” (იქვე, პუნქტი 115). გ) მაგრამ მოსწავლის უმთავრესი ამოცანაა გულწრფელი, დაუფიქრებელი, რწმენიდან და სუფთა გულით, უდავო მორჩილება მასწავლებლისა და მამის მიმართ ყველაფერში, უმცირეს იოტამდე. მოსწავლე უნდა იყოს ავტომატივით, საკუთარი სულის გარეშე, რომელსაც ცვლის მამის სული. შეგირდობა, წმინდა კლიმაკუსის მიხედვით, „ეს არის საკუთარი სულის სრული უარყოფა, რომელიც გამოიხატება მთელი სიზუსტით სხეულებრივი ქმედებებით, სხეულის წევრების დაღუპვა ცოცხალ გონებაში, გამოუცდელი მოძრაობა, საკუთარი მსჯელობის უარყოფა, თუნდაც ამით მდიდარი ყოფილიყო, ანდერძის საფლავი. ადამიანი უნდა დაემორჩილოს უბრალოებაში, ფიქრის ან გამოკვლევის გარეშე, ქცევა კარგია თუ ცუდი, რთულია თუ ადვილი - მუდმივად, მოთმინებით, სტაბილურად, ყოველგვარი ტყუილისა და აზრების ეჭვის გარეშე (იქვე, პუნქტი 5, 9). ისეთ გუნებაზე უნდა შეინარჩუნო თავი, რომ რაც არ უნდა გაკეთდეს, ეს იმიტომ კი არ კეთდება, რომ შენ მოიფიქრე ან გინდოდა, არამედ იმიტომ, რომ ასე შეუკვეთეს. რაც გჭირდებათ, იკითხეთ და გააკეთეთ; ისინი არ გეუბნებიან, თუნდაც რთული იყოს, მაგრამ მოთმინება. და თუ ბრძანებები და საქმეები არ გაქვს, ჯობია დაჯდე, ოღონდ ეს შენ თვითონ არ გააკეთო, შენი თავისებურად. ყველაფერი თავისთავად და თავისებურად არის სულის ნგრევა – იგივეა, რაც შხამის მიღება. დაემორჩილე მამაშენს და ნება მიეცი მან შექმნას შენგან და შენში რაც იცის. თორემ გამოვა: ერთი შემოქმედია, მეორე კი დამღუპველი. ეს უკანასკნელი ფუჭად აქცევს როგორც საკუთარ, ისე სხვის საქმეს და ხსნის საქმე უსაქმოდ იქცევა. „ვინც ერთ დღეს ემორჩილება და სხვა დროს ასრულებს თავის ნებას, - ამბობს კლიმაკუსი, - ჰგავს ადამიანს, რომელიც ერთ დროს წამალს ადებს თვალში, ხოლო მეორეში ცაცხვს“ (იქვე, პუნქტი 60). ეძიეთ მორჩილება, შეასრულეთ სხვისი ნება და იყავით უდარდელი. „ნეტარია ის, ვინც მთლიანად შეარცხვინა თავისი ნება და მთელი ზრუნვა თავის მოძღვარს მიანდო ღმერთის მიხედვით: ის დადგება ჯვარცმული მაცხოვრის მარჯვნივ“ (იქვე, პუნქტი 44). სამი შრომიდან: მარხვა, სიწმინდე და მორჩილება, პირველი მოაქვს ერთს ღმერთამდე შუა გზას, მეორეს მიჰყავს შესასვლელთან, ხოლო უკანასკნელი უფლის პირისპირ (ლესტვიჩ. ff. 4, გვ. 108). რა სიმშვიდე და სიმშვიდე აქვს მის სულში! სულაც არ უხერხულია, კარგია რასაც აკეთებს, რას იტყვიან სხვები, რას ემსახურება, ღმერთს მოსწონს? მაშინაც კი, როდესაც ორი ახალბედა მენტორის ნება არათანმიმდევრულია, ერთი ასრულებს მას უყოყმანოდ, მეორე კი არ იღებს, თავისი შეხედულებისამებრ, პირველი იღებს სარგებელს, ხოლო ეს უკანასკნელი საკუთარ თავს ზიანს აყენებს (პროლოგიდან). მაშასადამე, ყველა წმინდანის ზოგადი წესია: ვინც თავისთავად ცხოვრობს, უნაყოფოდ ცხოვრობს. კარგად რომც მოიქცეს, სინდისი ამ შემთხვევაშიც ვერ იქნება მშვიდად. მას უნდა ჰქონდეს მუდმივი გაურკვევლობა, გაურკვევლობა; და რაც მთავარია, ნებისყოფის განწყობა იგივე რჩება. გააკეთე ყველაფერი რჩევით. რჩევის გარეშე იგივეა, რაც ღობის გარეშე. თუ ეს სახიფათოა, მაშინ რას ვიტყვით აშკარა დაუმორჩილებლობაზე და წინააღმდეგობაზე! ეს პირდაპირ დემონურია. გამოსწორების იმედი ჯერ კიდევ არსებობს, თუ ვინმე ეწინააღმდეგება ტოლს ან დაბალს: მაგრამ ვინც მენტორის წინააღმდეგ წავა, ამაზე სათქმელი არაფერია. ვინც მიატოვა მორჩილება, საკუთარ ნებას ემორჩილება; და თავისი ნებით - და მტერთა ბოროტებითა და წარწყმდეს. ის, ვინც ყველაფერში ემორჩილება, მალე მიაღწევს ბავშვობის ან ყველაზე სრულყოფილ უბრალოებას, როგორც ამას წმინდა კლიმაკუსი ასახავს (იქვე, პარაგრაფი 121). მტკიცე მორჩილებით ზოგიერთებმა სამუდამოდ გაანადგურეს ყოველგვარი შინაგანი ომი ვნებებით; სხვებმა შეიძინეს სრული უგრძნობლობა და უმტკივნეულო შეურაცხყოფის მიმართ; სხვებმა მიაღწიეს სიკეთისა და შეუზღუდავი უბრალოების უმაღლეს ხარისხს - ისინი ჩვილებივით გამოჩნდნენ, არაფერი ეშმაკობა ჰქონდათ, როგორც მეტყველებაში, ასევე მოქმედებებში (იქვე, პუნქტები 20, 21). ამის მაგალითია მარტივი პავლე. ბასილი დიდი ამ მორჩილებას უპირველეს სათნოებად მიიჩნევს (მოძრავი უფლებები, თავ. 19, 22). ის ასწავლის მათ მაგალითს, ვინც სწავლობს ხელოვნებას, რომლებიც უმცირეს ხარისხში ასრულებენ მითითებულს მთელი სიზუსტით, - მაგალითს აძლევს აბრაამის ჩუმად მორჩილებას, როდესაც მას უბრძანეს, დაეტოვებინა ქალდეა და შემდეგ შეეწირა თავისი ვაჟი, - პირიქით, პეტრე მოციქულის მაგალითი, რომელიც, დიდი ქების შემდეგ, მესმოდა: სატანა!” (მათ. 16, 22–23, მარკოზი 8, 32–33). იგი ასევე ეხება ამ საკითხს წმინდა წერილის მონაკვეთებს: „დაემორჩილეთ თქვენს მოძღვრებს“ (ებრ. 13:17), „როცა ის გისმენთ თქვენ, ისმენს მე“ (ლუკა 10:16). მამის მიმართ სამართლებრივი ურთიერთობის მთელი ნაკრები შედგება საკუთარი ნების, საკუთარი გაგების, საკუთარი გემოვნების არქონაში: ყველაფერი უნდა იყოს მამის, მისი მითითებისამებრ, მის მიერ გაზომილი და დადგენილი ოდნავ მოძრაობამდე. ამ წესის მიხედვით მოქმედი ადამიანის მდგომარეობა, ანუ ხელმძღვანელობით, მეთაურობით და არა თავისებურად, არის მორჩილების მდგომარეობა, რომელსაც დიდი ქებით ამაღლებს წმიდა კლიმაკუსი და საერთოდ ყველა წმინდა მამა. მორჩილების, ან გონებისა და ნების სრული უარის თქმისა და საკუთარი თავის კონტროლის გზა სანდო და ღვთისგან ბოძებული წინამძღოლისთვის - მამისთვის გადაცემის გზით, მოკლე და მოკლე გზაა, როგორც ამას წმინდა კლიმაკუსი უწოდებს (f. 4, პუნქტი 5). ისინი, ვინც მასში შედიან ჭეშმარიტ სულში, მალე ამაღლდებიან სრულყოფილებამდე და უსაფრთხოდ გადალახავენ ყველა გადახრას, ხეტიალსა და შეფერხებას. და ეს განპირობებულია როგორც თავად სტუდენტის განწყობით, ასევე მამის მასზე გავლენით. სტუდენტს არაფერი აქვს საკუთარი. მოციქულთა მსგავსად, რომლებმაც თავიანთ ღვთაებრივ მოძღვარს უთხრეს: „აჰა... მიატოვეს ყველაფერი“ (მათე 19:27) - და ამბობს და გრძნობს: „მე არ ვარ ჩემი, რადგან არც აზრები, არც სურვილები, არც სიტყვები, არც საქმეები არ უნდა იყოს ჩემი. კარგიც რომ იყოს, აღარ არის ჩემთვის კარგი, რადგან ჩემი ნების მიხედვით ვაკეთებ ამას“. ამ განწყობილებითა და მოქმედებით ის გამუდმებით ურტყამს ჩვენს გულში ბუდობიან გველის თავში – თვითმყოფადობას, რომლის მთავარი თვისებაა ყველაფერი ჩვენებურად ვაკეთოთ და საკუთარი თავი ვასიამოვნოთ. და რაკი ყოველი ვნება ეყრდნობა საკუთარ თავს, მაშინ, როგორც თვით ქრება, ვნებებიც ჩაცხრება; სული ანათებს, უახლოვდება სიწმინდეს და უგუნურებას. ის ფაქტი, რომ არაფერია თვითნაკეთი და თვითდაწყებული გულიდან ამოსვლის უფლებას, ყოველგვარი თვითსაქმიანობა ირღვევა; იმით, რომ ყველაფერი უკანონო ვლინდება, ის ამოწურულია, ართმევს საკვებს, მისი შთამომავლობის ამოფრქვევის გზით იმით, რომ ყველაფერი თავისებურად არ კეთდება, იგი გულშია დაჭრილი. არ გააკეთოთ ეს საკუთარი გზით, თუნდაც ამ შემთხვევაში, არის გადარჩენა, თუ ვინმე, უმამოდ, ანდობს საკუთარ თავს სხვას, თუნდაც გონიერს, მხოლოდ იმ მიზნით, რომ იცხოვროს გონებისა და ნების უარყოფით. და წარმატება შეიძლება იყოს მაღალი და სწრაფი. აკაკი წმიდა კლიმაკუსთან ერთად ცხოვრობდა თავხედ მოხუცთან და განიცდიდა ცემას და ცრუ ბრალდებებს; არამედ მოთმინებისა და მორჩილებისათვის მიიღო მოწამეობრივი გვირგვინი, როგორც ეს ზემოდან გამოცხადდა (ფ. 4, ლ. 110). და იოანე სავაიტი ურჩევს მასთან მისულ სამთაგან ერთს: „აირჩიე შენთვის მენტორი, უფრო მკაცრი და მკაცრი, ვიდრე ადამიანთა მოდგმაში არ იქნება“ (იქვე, l. 211). ჩანს, რომ რაც უფრო მკვეთრია საკუთარი თავის, ნებისყოფისა და გრძნობების უარყოფა, მით უფრო სასარგებლოა. ამიტომ წმინდანებს ასე სურდათ ცხოვრება სხვისი ნებით. ისინი წუხან და უხერხულნი არიან, როცა საკუთარ თავზე რჩებიან, რადგან გრძნობენ, რომ უცნობ გზაზე შევიდნენ. ასე ჩერდება და იკეტება შიგნიდან ეგოისტური და ცოდვილის წყარო. მაგრამ ეს ასევე ასახავს მთელი მათი მღელვარების შემოდინებას გარედან. რასაც სამყარო ან სატანა შთააგონებს, მას არ ეძლევა თანხმობა, არ არის მიბმული მასზე არც გონება და არც გული, არამედ, პირიქით, გამოცხადებით გადაეცემა მამას და ამით განდევნილი და შერცხვენილი. ფარული აზრი მრუშული აზრია; მაგრამ ჭეშმარიტი ახალბედა არ მრუშობს ამ გზით. ის მკვდარია, არაფრად ქცეულა, არ ეყრდნობა არც საკუთარ თავს და არც თავის საქმეებს და ამით ხდება ვრცელი კონტეინერი და მადლის მზა თანამგზავრი. ეს არის მოწაფეობის სარგებელი მოწაფის სულის განწყობისგან. ეს შეიძლება იყოს დაჯილდოვებული ბრძენი, გამოცდილი მამის გარეშეც: მაგრამ ის, რასაც გამოცდილი მამა შემდგომში აწვდის მოსწავლის სულისკვეთებით ან დახმარებისა და ჭეშმარიტი ხელმძღვანელობით, ვერაფერი შეიცვლება. როგორც დამკვირვებელი, ის მაშინვე ხედავს მოსწავლის მთელ მდგომარეობას, მის განწყობას, მის მთავარ ტკივილს; და როგორ იცის გამოცდილმა ადამიანმა რა და როგორ გამოიყენოს მისი განკურნება. ნებისმიერი დაავადება, ზუსტად აღიარებული და სწორად ნამკურნალები მის საწინააღმდეგო სამკურნალო წამლით, მალე კვდება. წმიდა ბარსანუფიუსმა შეამჩნია თავის მოწაფე იოანეს მრისხანება და გაღიზიანება და დაიწყო უშუალოდ მის წინააღმდეგ მოქმედება სიტყვითაც და საქმითაც (მც. 10). ისიდორეს, საუფლისწულო ღირსების პიროვნებას, მგზნებარე, მრისხანე და სასტიკს, მამამ, რომელსაც თავი მიუძღვნა, უბრძანა, ჭიშკართან მდგარიყო და ყველას ეკითხა: „ილოცეთ ჩემთვის, ბოროტი სულით ვარ შეპყრობილი“ და მალევე მიაღწია ღრმა თავმდაბლობას და სინანულს (Fl. 4, p. 2). თავად ადამიანი ხშირად ვერ ხედავს საკუთარ სისუსტეს და იღუპება თვითკმაყოფილებაში. ამიტომაც ბრძნულია, თუ ის მივა მნახველთან და ეტყვის: „აჰა, რა არის ჩემში? მნახველი დაიწყებს მოქმედებას და განდევნის მისგან თავის უძლურებას. ამგვარად, წმიდა ბარსანუფიუსმა გონს მოიყვანა ერთი ჩუმად, საკუთარი თავის მოტყუებით დამხრჩვალი, რომ იდგა ამპარტავნებაში და ამპარტავნებაში და მიიყვანა იგი მონანიებამდე, რომლის გარეშეც ის მოკვდებოდა თავის დამღუპველ ფიქრებში (ანს. 68 და სხვ.). მხოლოდ განათლებული და მხილველი მამა გამოავლენს ჩვენში არსებულს - მხოლოდ ის მიგვიყვანს და მიიყვანს განკურნებამდე, რადგან ის მოქმედებს შეუცდომელად. ვინც გადარჩენისთვის მოქმედებს, წინ მიიწევს სრულყოფილებისკენ; მაგრამ ყველაფერი ყველასთვის სასარგებლო არ არის: ის, რაც ერთ ადამიანს სარგებელს მოაქვს, მეორესთვის საზიანოა, ან სულაც შეუძლია შეაჩეროს, ისევე როგორც გრძელი კაბა აფერხებს მას სიარულის დროს. ვინ იტყვის: გააკეთეთ ეს, მაგრამ არ შეეხოთ ამას, ამავე დროს აუხსნათ რამდენად მართალია და გადამრჩენია ეს ჩვენთვის? გამოცდილი გონება, რომელიც ხედავს ჩვენი განათლების მთელ სტრუქტურას სულში, მისი პირველი დაწყებიდან სრულყოფამდე და ხედავს, რა მიდის მისკენ და რა წავა. მხოლოდ ჭეშმარიტ მამას და მხოლოდ მას შეუძლია ეს ყველაფერი. რაზეც თავად ადამიანი ვერ იფიქრებს, რაზეც არასოდეს არის მზად გადაწყვიტოს! თქვენ არასოდეს იცით, რა არის ის, რაც არის მხოლოდ გაურკვეველი და არა სასარგებლო! გაფრთხილებისა და მითითებების გარეშე, ის შეიძლება გადაიწუროს, უშედეგოდ დაკარგოს ძალა, ან შექმნას არასაჭირო გამონაყარი, რომელიც წყლულების მსგავსად დაამახინჯებს მის შინაგან პიროვნებას. კარგია წმინდა წერილში ჩაღრმავება და მისი საიდუმლოებების შესწავლა? ეს კარგია, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ამის უნარი, მომზადება და წყურვილი გაქვს. ამასობაში წმინდა დამასკოს ეკრძალებოდა რაიმეს დაწერა და ფიქრი. დოსითეოსი განიცდის სასჯელსა და საყვედურს წმინდა წერილის სხვადასხვა მონაკვეთზე კითხვების დასმის გამო. მოგვიანებით გაირკვა, რომ ეს ორივეს დამზოგავი იყო. ის, ვინც საკმარისად დაამშვიდა ვნებები, აჩქარებს გაჩუმებას, რათა ღმერთთან იყოს: მაგრამ ზოგჯერ ერთი საათიც კი არ იწვევს სიკეთეს. წმიდა ბარსანუფიუსმა ერთზე მეტს უთხრა: „ცოტაც მოითმინეთ... გეტყვით... და კარგი იქნება“; ასე იყო. წყალი იხარშება, ოღონდ ერთი ამოცანისთვის ერთხელ, მეორესთვის კი - ორჯერ ან მეტჯერ - და ასეა აქაც. ზოგჯერ გულგრილობამ შეიძლება ბევრი ხმაური გამოიღოს. ზოგადად, განათლების თანასწორობა, სწრაფვა სრულყოფილებისკენ გადახრების, ხეტიალისა და ყოველგვარი გაჩერების გარეშე, ეკუთვნის ექსკლუზიურად ცხოვრებას მამის ხელმძღვანელობით და, უფრო მეტიც, მნახველის ხელმძღვანელობით. ამის გარეშე დაბნეულობა, სტაგნაცია და ზრდა გარდაუვალია. ბოლოს ისეც ხდება, რომ მოშურნეები თავიდან სუსტდებიან, სუსტდებიან და ლეტარული და უსიცოცხლო ხდებიან, ხშირად ეცემა კიდეც. რატომ? ვარჯიშის ნაკლებობისგან, შრომის გამოცდილების ან შიგნით მცხოვრები სულის მოძრაობისგან. როცა ადამიანი საკუთარ თავს აკისრებს ქცევის წესებს, მაშინ სანამ სწავლის შრომა უჭირავს, სულით იწვის; მაგრამ შემდეგ, როდესაც ის სრულიად კომფორტულად გრძნობს თავს, როგორც ეს საქმე დასრულებულია, ასევე იმის გამო, რომ სული გაიზარდა და დიდ რამეებს მოითხოვს, ყველაფერი, რაც ადრე მოხდა, მას აღარ აღელვებს: ის ადვილად, დაძაბულობის გარეშე აკეთებს ამას, როგორც ყოველთვის. ვინ მიაწვდის მას რაიმეს ძალის გამოსაყენებლად? ვინ დააყენებს შეშას ეჭვიანობის ცეცხლს? აუცილებელია იყო ნივთების გამომგონებელი და მით უმეტეს, გამოცდილი; ან თუნდაც ხის ნაცვლად ქვის დადება. ასეც ხდება: მამა-მეგზური გამუდმებით აკავებს მოსწავლეს რაღაც უთანხმოებაში სულ უფრო და უფრო რთულ გაკვეთილებზე და ამით ინარჩუნებს სულს. ასე რომ, კლიმაკუსში ერთმა აბატმა ამისთვის სხვადასხვა ხერხი გამოიყენა: ერთს დაუძახა მაგიდიდან და უბრძანა, ლანჩის გარეშე დამდგარიყო; გამოგზავნა სხვა ეკლესიიდან; მესამეს, როცა თაყვანი სცა, უბრძანა მიწაზე დაწოლა, სანამ მთელ წესს კითხულობდა და ა.შ. და შემდეგ, როდესაც კლიმაკუსმა ჰკითხა: რატომ აკეთებს ამას? - მაშინ, - უპასუხა აბატმა, - მივცეთ მათ გვირგვინი და მაგალითი მისცეთ სხვებს, მაგრამ მით უმეტეს, რომ სული არ დასუსტდეს. მაგრამ შეიძლება ფიქრობთ, რომ ეს უსამართლოა და შეიძლება ზიანი მიაყენოს. „არა“, აღნიშნა აბატმა, „ვისაც სიყვარული აერთიანებს ჩემს სულს, მას არაფერი გამოყოფს“ (კლ. 4, პუნქტი 23 და სხვ.). ანუ ასეთი საქმის მთელი ნაყოფიერება განისაზღვრება თავდაპირველი აღთქმითა და გულის შეერთებით. მაგრამ მამის დახმარება განსაკუთრებით საჭიროა აქტიური ცხოვრებიდან ჩაფიქრებულზე გადასვლისას. სული მწიფდება და როდესაც ვნებები ჭეშმარიტად განიწმინდება, ის ბუნებრივად იმატებს. ლიდერის გარეშე ამ აფრენისას, ის ყველაზე ხშირად ხვდება ჰაერის მტრების ბოროტ ხელში, ვარდება ბოდვაში და ან კვდება ან ჩერდება მასში. ამიტომ ყველა მამას მტკიცედ უბრძანა, არ შეეხოს ამ საგანძურს გამოცდილი მამის გარეშე, ვინც იცის და თავად აქვს მისკენ მიმავალი გზა. აქ მხოლოდ ერთი გამოცდილებაა - მაჩვენებელი. და შეუძლებელია იმის გაგება, თუ რა არის იქ, მიუხედავად იმისა, რომ ეს დაწერილია მკაფიო სიტყვებით. თვითნაკეთი მუშაკი იბრძვის უშედეგოდ და ხშირად თავის საზიანოდ. ხელმძღვანელობით, მალე რწმენით ესმის, შედის შინაგან სავანეში და სულით ხედავს. ეს არის გამოცდილი ხელმძღვანელობით ცხოვრების სარგებელი, ყოველგვარი ჯილდოს გარეშე! მართალია, უფალი მოწყალეა: „ვინც ეძებს და იმედოვნებს... მისი წყალობა შეაღწევს მას“ (ფსალმ. 31,10). მაგრამ ის ასევე გვტოვებს უფრო ჩვეულებრივ გზაზე. თავად ადამიანი ყოველთვის იბნევა. და ის, რისი გაკეთებაც შეეძლო ერთ დღეში, აკეთებს ერთი წლის განმავლობაში, აკეთებს და ხელახლა აკეთებს. შეიძლება ასეც აკეთებს, მაგრამ რადგან ამაში დარწმუნებული არ არის, იწყებს და ხელახლა აკეთებს. დროც და შრომაც იკარგება. მაგრამ განსაკუთრებით განსაკუთრებული ის არის, რომ იშვიათია ის, ვინც თავიდან აიცილებს ამპარტავნებას ახალბედაობის გარეშე. კლიმაკუსი - ამბობს კლიმაკუსი, - ვერ ხედავს თავის საქმეებს, რადგან თვითონ არ აკეთებს, მაგრამ სასწაულის მოხდენის შემთხვევაშიც კი ყველაფერს მამას და მის ლოცვას მიაწერს; პირიქით, ის, ვინც მარტოა, აუცილებლად დგას იმ აზრში, რომ კარგ საქმეებს თვითონ აკეთებს და ეჭვი ეპარება“ (გვერდი 4, პუნქტი 54). ეს არის გამოცდილებით. რამდენი შრომა სჭირდებოდა მის შეგნებას, რომ თავის მართლებაში იყო! ღმერთმა მისცა, ბოლოს და ბოლოს, თქვა: „დაწყევლილი ვარ“ (რომ. 7:24) (რეპ. 160 და ა.შ.). ჯერ მასში ყალიბდება სიმდაბლე, თავმდაბლობისგან - უვნებლობა, სულის დუმილი და ღვთის ნათელი; შემდგომ – უბრალოება, სიკეთე, ბავშვობა; ეს არის „ქრისტეს ასაკის საზომი“ (ეფეს. 4:13), როგორც ამას წმინდა კლიმაკუსი ასახავს. ეს არის ლიდერობა თავისი არსით, ეს არის ის, რასაც ის მოითხოვს ლიდერისგან, ეს არის ის, რასაც ის ავალდებულებს ლიდერს და ეს არის ის, რასაც ის ჰპირდება დიდ ნაყოფს. ეს ყველაფერი წარმოადგენს ლიდერობის განმასხვავებელ ატრიბუტებს და რა თქმა უნდა არსებობს და უნდა არსებობდეს იქ, სადაც ჭეშმარიტი ლიდერობა არსებობს და ჩამოყალიბებულია. ამგვარად, თავისთავად უნიკალურია, ის რეალურ ცხოვრებაში ერთზე მეტი ფორმით ჩნდება. პირველი, ყველაზე ვრცელი და ყველაზე ზოგადი და ყველგან გავრცელებულია ეკლესიის მწყემსობა; მეორე არის მონასტრის წინამძღვარი, ხოლო მესამე არის პატრონიმი, ანუ უხუცესობა. მეცხვარეობას რომ აქვს ზუსტად ასეთი თვისებები, აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ფარა მწყემსს ანდობენ ან მწყემსს მწყემსობას, ანუ განათლებას; ის უსმენს მწყემსის ხმას, მიჰყვება მას და მხოლოდ იქ არის, სადაც ის მიუთითებს. მწყემსი სულს წირავს ცხვრებისთვის; ის არის მცველი, რომელსაც ეუბნებიან: „შენს ხელთ მოვითხოვ მათ სულებს“ (ეზეკ. 33:6). მწყემსსა და სამწყსოს შორის ურთიერთკავშირი და ურთიერთობა მოციქულმა გამოთქვამს შემდეგ ადგილას: „მოემორჩილე წინამძღოლსა შენსა... რამეთუ დარაჯობენ სულთა შენთა, რაჲთა დაჯილდოვდეს სიტყვა“ (ებრ. 13,17). როგორც ჩანს, აქედან, სამწყსოს მწყემსისთვის თავის მიცემა და მწყემსის პასუხისმგებლობა მათ სულებზე. სხვა ადგილებზე სამწყსო გამოსახულია როგორც მინდვრები, რომლებიც ჩუმად წარმოაჩენს თავს კულტივირების წინაშე, ხოლო მწყემსი, როგორც მუშა (1 კორ. 3:9). აქედან მომდინარეობს მცნება: „იყავით დროულად და უდროოდ“ (2 ტიმ. 4:2). ასე იყო თავიდან, ასეა და უნდა იყოს აქამდე. უფალი იესო ქრისტე აჩენს თორმეტ მოციქულს; მოციქულები სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ ქმნიან ეკლესიას, რომელშიც გული და სული ერთია, მათი წინამძღოლობითა და ბრძანებით. შემდეგ კი, ქადაგებისთვის დედამიწის ზურგზე გაფანტვის შემდეგ, სადაც არ უნდა დათესეს რწმენის თესლები, ყველგან დატოვეს მოძღვრები და წინამძღოლები - მწყემსები და მორწმუნეებს ავალდებულებდნენ, მტკიცედ დაემორჩილებინათ ისინი, და ისინი თავად იყვნენ პასუხისმგებელი თავიანთ სულებზე. მწყემსობა სწორედ ამ ძალით ვლინდება სამოციქულო ეპისტოლეებში; ისევე დარჩა ეკლესიაში გაგებული. ამიტომ, ეფესელთაადმი მიწერილ წერილში წმიდა იგნატიუს ღვთისმშობელი მოუწოდებდა ეპისკოპოსსა და პრესვიტერს განწმენდისთვის დაემორჩილებინათ, რათა ჰარმონიულად ემღერათ, როგორც ჰარმონიულად მორგებული სიმები. სახლის მბრძანებელი აგზავნის მას თავისი სახლის სამართავად; შეხედე მას, როგორც უფალს. ასე გაკეთდა შემდეგ. ეპისკოპოსი და უხუცესები არ არიან სხვათა ხსნის მუნჯი მოწმეები და არა მხოლოდ გადარჩენის გზის უსაფუძვლო მქადაგებლები, არამედ აქტიური აგენტები, რომლებიც სამწყსოს მინდვრის მსგავსად ამუშავებენ. ამის გამო, შემდგომში ეკლესიის საერთო სასამართლოს მიერ მათ გარკვეული უფლებები შეიძინეს, რათა ხელთ ჰქონოდათ შესაძლებლობა ცეცხლისგან, თითქოს აღფრთოვანებულად გადაერჩინათ სხვები. მონასტრის წინამძღვარი რომ იგივე ხასიათისაა, აშკარაა. ეს არის სამონასტრო ცხოვრების წესის არსებითი სტრუქტურა და ღმერთის სიამოვნება. ვინც შედის ძმობაში, მიიღება იმ პირობით, რომ მას არ ექნება საკუთარი ნება და საკუთარი გონება, მაგრამ იცხოვრებს უდავო მორჩილებითა და ზემდგომი მამის ხელმძღვანელობით. მონასტერში რომ მოდიან, ამბობენ: ჩემი სულის გადარჩენა მინდაო. უმაღლესი ასევე არის ადამიანი, რომელსაც შეუძლია გადარჩენისთვის მმართველობა; ამ პირობით მას ძმები ირჩევენ და ამით თმობენ მას. უხუცესობა შედგება იმისგან, როცა ხსნის მაძიებლები თავს ნებდებიან არა იღუმენს, არამედ სხვა ყველაზე გამოცდილ ადამიანს მონასტერში ან მის გარეთ. უმეტესწილად, ფაქტობრივად, მას ახლა ცვლის აღმსარებლები, ხოლო სხვა მონასტრებში - უხუცესები, რომლებსაც კურთხეულია აზრების გამჟღავნება და რომლებზეც დაყოფილია მთელი მონასტერი. აქ ერთმანეთთან შეთანხმება უხილავია, კეთილსინდისიერი, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ძლიერი და ნაყოფიერი. ჰერმიტებისთვის და მოღუშულებისთვის ეს არის ლიდერობის ერთადერთი გზა, როგორც ამას ისტორიიდან ვხედავთ. ყველაფერი, რაც წერია სამშობლოს წიგნებში მორჩილების შესახებ. მისი მოქმედების სიძლიერე, სხვათა შორის, დამოკიდებულია იმაზე, რომ საჯარო და ოფიციალური არყოფნის გარეშე, ის იწვევს უფრო დიდ გულწრფელობას და გულწრფელობას. ამიტომ, ახლა, თუ არის ლიდერობა, მაშინ ის ამ ფორმით იჩენს თავს. ახლა კითხვა - სად და როგორ მოვძებნოთ ლიდერი - თავისთავად მოგვარებულია. აიღეთ ის, ვინც ღმერთმა გამოგზავნა და მიენდეთ მას, როგორც ამას წმიდა იგნატი ღვთისმშობელი გვასწავლის. ნაჩვენები ლიდერობის ტიპები მოიცავს მთელ ქრისტიანულ ცხოვრებას. შესაბამისად, ვინც გამოფხიზლებულია, მას ყოველთვის ზემოთ უკვე ლიდერი ჰყავს. ვინც გამოიღვიძა სამოქალაქო და სოციალურ ცხოვრებაში, უნდა გაჰყვეს მწყემსის წინამძღოლობას; ვინც მონასტერშია, თავი მიანდოს იღუმენს, ან ვისაც მიუთითებს. „ვინც მოწოდებულია ამ მოწოდებით საჭმელად, დარჩეს მასში“ (1 კორ. 7:20) და იყენებს შემოთავაზებულ ხელმძღვანელობას, ერთი ადგილიდან მეორეში განზრახ გაქცევის გარეშე, ამპარტავნობით, ზიზღით, მით უმეტეს, რომ ამპარტავნულად ტოვებს თავის უნიკალურ გზას სრულყოფილებისკენ. ეს ძალზე საშიშია და სატანის ერთ-ერთი მზაკვრობაა, რომ მონანიების შემდეგ ადამიანს, წინამძღოლის მოთხოვნილების გაგებით, სურს გაექცეს თავის კანონიერს, გამოკვლევის გარეშე, ირგვლივ შეხედვის გარეშე, გამოკვლევის გარეშე. ცოდვაში მყოფი, ხსნაზე არ ფიქრობდა; ყველას ერთნაირად აფასებდა, საკუთარ დონეზე აყენებდა. ახლა, როცა მოინანია და ღმერთს მიუბრუნდა, ერთი, როგორც მას ეჩვენება, ფიქრობს, რომ დანარჩენები დარჩნენ იქ, სადაც ადრე იყო, ანუ სიბნელეში, ცოდვაში და თვითონაც ადგა, აღდგა, შევიდა ღვთის ნათელში. მაშინ როცა, ფაქტობრივად, ის შეიძლება პირველად შევიდეს იმ სფეროში, რომელშიც სხვები დიდი ხანია აქტიურობენ და ხელოვნებას იძენენ, თუმცა გარეგნულად ისინიც მასთან ერთად მოძრაობდნენ ჩვეულებრივ ცხოვრებაში. აქ აშკარაა სატანის ხრიკი - დატოვოს იგი ხელმძღვანელობის გარეშე, მარტო თავისთვის, რომლის შედეგია გარდაუვალი დაცემა და ბოდვა, ან ადგილიდან ადგილზე გადასვლა, რაც მხოლოდ იმედგაცრუებას იწვევს და არ ქმნის. ამის შემდეგ მას, ვინც მოინანია ან სულის ხსნის გულმოდგინება მოიპოვა, შეუძლია მხოლოდ განაახლოს მამასთან კავშირი ან აღთქმა, რომელიც ღვთისგან არის მოცემული, მწყემსის, რექტორისა თუ აღმსარებლის პირად ცხოვრებაში ორგანიზებისთვის. მანამდე მას არ უფიქრია და, მიუხედავად ამისა, მის ქვეშ იყო, მაგრამ გარეგნულად, რუტინის მიხედვით; დაე, ახლა აღადგინოს რწმენა მისი ჭეშმარიტი მნიშვნელობით და რწმენით, გულითადად გაერთიანდეს, ანუ მოვიდეს და თქვას: „გადარჩენა, მე მჯერა, მოვაგვარებ ყოველ საჭიროებას, ყოველგვარ სირცხვილს“ და მხოლოდ ამის შემდეგ მოიქეცი. ამ პირების მხრიდან ვალდებულება ყოველთვის უცვლელია; არცერთ მათგანს არ შეუძლია ან არ უნდა თქვას ამაზე უარი. შეუძლებლობასაც არ უნდა მიმართოთ: ასეთ რიგში დგახართ იმიტომ, რომ გინდათ, მაგრამ დაიცავით თქვენი მიზანი. და ეკლესიის წინაშე, ღვთის სასამართლოს წინაშე და ადამიანთა სასამართლოს წინაშე, ეს მისი საქმეა. ის პასუხისმგებელია ყველა სულზე, განსაკუთრებით მასზე, ვინც მზად არის დანებდეს მას და აკეთებს. ამავდროულად, ერთადერთი, რაც ნამდვილად შეიძლება განსაზღვროს, არის თუ არა სამუდამოდ დარჩენა ასეთ მამასთან. ახლა გამოვლინდება ხელმძღვანელობის უუნარობა და კეთილსინდისიერი მღვდელი ან აღმსარებელი დაუყოვნებლივ აღიარებს: „ამას საკუთარ თავზე ვერ ვიტან“. ამის შემდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ იქნება ცვლილება, ეს გაკეთდება კანონიერად და რაც მთავარია, რჩევით. ქმედუუნაროებს შეუძლიათ მიუთითონ შეძლებულზე და ეს საქმე ღვთის მიხედვით მოეწყობა და არა ნებით, არა შემთხვევით. ასეც უნდა იყოს. მაგრამ, იმავდროულად, უდავოა, რომ ძალიან ხშირად ეს პირები მხოლოდ თავიანთი წოდების სახელებს ატარებენ და არა მის ძალაუფლებას; ხშირად მწყემსი - „არის ქურდი... სხვაგან მიცოცავს“ (იოანე 10:1) ან მგელი ცხვრის ტანსაცმელში; ხშირად აბატი მესაჭის ნაცვლად უბრალო გემთმშენებელია, უფროსი კი მოხუცი მხოლოდ ნაცრისფერი თმით. და ეს ხდება ან ყველასთვის აშკარა, ან ძალიან უხილავი, ღრმად დამალული დამაჯერებელი გარეგნობის ქვეშ. მაშასადამე, ყოველთვის არის საშიშროება იმისა, რომ ჭეშმარიტი ლიდერის ნაცვლად ცრუ ლიდერზე დაეცა და შემდეგ სარგებლის ნაცვლად ტანჯვა - ზიანი, გადარჩენის ნაცვლად - სიკვდილი. გამოუცდელი მესაჭე ანგრევს გემს. ”მე ძალიან განვიცდიდი, - თქვა პეტრე დამასკელმა, - ზიანი მათგან, ვისაც მივმართე. „ბევრი უხუცესები, — ამბობს კასიანე, — იმის მაგივრად, რომ საზრდოობდნენ მათ, სასოწარკვეთილებაში ჩააგდეს ისინი, ვინც მათ მიმართა“ და ამის მაგალითებს მოჰყავს. ასეთი ჩივილები ნებისმიერ დროს შეიძლება მოისმინოთ და შეგხვდეთ. ერთი სიტყვა: „იცხოვრე ისე, როგორც შენ ცხოვრობ“, ან: „რა ბევრი უნდა დაგეგმო“, დიდად ჩაქრება ყოველგვარი მონდომება, ამიტომ ისინი ისევ გონს მოსულ ღატაკს აქცევენ. იბადება კითხვა: რა უნდა გააკეთოს ამ შემთხვევაში ადამიანმა, რომელმაც იცის ხელმძღვანელობის აუცილებლობა და მის გარეშე დარჩენის უკიდურესი საშიშროება, რომელმაც იცის ვალდებულებაც მიუბრუნოს ამასა და ამას, და მაინც, უმიზეზოდ, შეიძლება ეშინოდეს, რომ მას ზიანი მიადგება, არ ჩააგდებენ იმავე უფსკრულში? მეორეს მხრივ, ხშირად - და ხშირადაც - ვინც ლიდერთა რიგში დგას, კარგად ესმის მათი მნიშვნელობა, ვალდებულების სრული ძალა და პასუხისმგებლობის სიდიადე, რაც მათ ეკისრებათ, აქვთ მონდომება, იწვიან იმით, რომ იყვნენ ის, რაც უნდა იყვნენ და ამასობაში, სულიერი ასაკის გამო, ხედავენ, რომ ჯერ კიდევ შორს არიან სხვების ზუსტად წარმართვისგან. გამოუცდელობისა და იმ გზის უცოდინრობის გამო, რომლითაც სხვები უნდა წარმართონ, მათ შეიძლება მართებულად ეშინოდეთ, რომ გაანადგურებენ სხვებს მათი ხსნის მონდომებით და, ნაცვლად იმისა, რომ წარმართონ, შეცდომაში შეიყვანონ ისინი. საკითხავია: რა უნდა გააკეთოს მან ამ შემთხვევაში? როგორ იხელმძღვანელოთ, აღიაროთ საკუთარი თავი, როგორც ამის ქმედუნარიანობა, არ მიაღწიოთ ამ ზომას? აშკარაა, რომ ორივე კითხვა პირდაპირ კავშირშია საგანთა ამჟამინდელ წესრიგთან. ლიდერობის გარეშე შეუძლებელია. მაგრამ, მისი ნამდვილი სახით, ის ძალზე ამაღლებულია და ამჟამად ღარიბდება. კითხვაა: რა უნდა გავაკეთოთ? სად უნდა მივმართოთ, როგორც მათ, ვინც ეძებს ხელმძღვანელობას და მათ, ვინც განზრახული იქნება ლიდერად? რაც შეეხება პირველ კითხვას, მასზე შეიძლება გამოვიყენოთ წმინდა მამათა ბრძნული წესი: ყველაფერი აკეთეთ მოლოდინით, ღვთისადმი ერთგულებით. არ უნდა ერიდოს, როგორც ადრე ჩანდა, დანიშნულ ლიდერებს; მაგრამ თქვენ არ შეგიძლიათ მათ სრულად დათმოთ, დაუყოვნებლივ, მაგრამ დაელოდეთ ამ შემთხვევაში ღვთის განსაკუთრებულ დარიგებას, განსაკუთრებულ ტალღას, გულწრფელ მიდრეკილებას, იმავდროულად, ღვთის ნებისადმი ერთგულებაში, მისდამი ლოცვით მტკივნეულ ძახილში, რათა მან თავად გვიჩვენოს გზა. ასე რომ, მოტყუების შიშით, სნეულებით შეჰღაღადეთ ღმერთს, რათა მან გითხრათ გზა, სად წახვალთ, მთლიანად დანებდებით, ძლიერი იმედით, მის მზრუნველობას - და უფალი არასოდეს წავა. მღვდელი ან რექტორი ზოგჯერ არავის გამოადგება, სხვებისთვის კი მხოლოდ ის არის სასარგებლო. ის თვითონ იცვლება მასთან, საიდანაც სიბრძნე მოდის - და ხსნა აწყობილია უფლისგან იქაც კი, სადაც არ არის მოსალოდნელი. მთელი ძალა აქ მდგომარეობს ღვთის ნების გადამწყვეტ ერთგულებაში, რომელსაც სურს, რომ ყველა გადარჩეს. წმინდა დოროთე ამ საკითხს ზუსტად ასე წყვეტს. "თუ ვინმეს არ ჰყავს ადამიანი, ვისგანაც რჩევას სთხოვს, მაშინ რა უნდა გააკეთოს ამ შემთხვევაში? თუ ვინმე მართლაც მთელი გულით ეძებს ღვთის ნებას, მაშინ ღმერთი არასოდეს მიატოვებს მას, მაგრამ ყველანაირად წარმართავს მას მისი ნების მიხედვით. თუ ვინმე გულწრფელად არ ეძიებს ღვთის ნებას, მაშინ მაინც მიდის მას წინასწარმეტყველთან, როგორც თავად წინასწარმეტყველის სურვილი უპასუხებს. წმინდა წერილში ნათქვამია: „და თუ წინასწარმეტყველი ცდება... სიტყვას ამბობს და უფალმა მოატყუა ის წინასწარმეტყველი“ (ეზეკ. 14:9)“ (მუხლი 4, პუნქტი 6). ასე ამბობს კლიმაკუსი. მაგრამ მაშინაც კი, როდესაც ნათლად ხედავთ, რომ დაქორწინებული არ გამოგადგებათ, არ წყვეტს ეჭვებს, არ აძლევს რჩევას, საერთოდ არ ქმნის გამოუცდელობის ან უყურადღებობის გამო - ნუ ჩქარობთ მის მიტოვებას ან შეცვლას. ვისთვის შეცვლი მას? შენს ირგვლივ ყველა ისეთივე უცნობია, როგორც ეს, მაგრამ ღმერთმა ეს მისცა. ეს ღმერთმა გიჩვენა, რადგან ყველაფერი რაც გვაქვს ღვთისაგან არის; და მეორე - რა გვაინტერესებს! მაგრამ რა შეგვიძლია გავაკეთოთ აქ? საჭიროება. იგრძენი ეს, ტკივილი, ძლიერად შესძახე ღმერთს, სთხოვე, არ დაგტოვოს საფრთხეში და არ გიღალატოს ბოდვაში: „ან ასწავლე ეს, ან სხვას აჩვენე“ და იყავი მის ქვეშ, მოლოდინით, მოთმინებით, ტირილით. რა უნდა გააკეთოს მის ქვეშ? ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენ უნდა იმოქმედოთ საკუთარი თავის გადასარჩენად? აუცილებელი. მაგრამ ღვთისმოსავი ცხოვრების წესი ცნობილია; იარე მასში და იყავი მშვიდად. ეს საკმარისია პირველად. მონანიებულთათვის ყველაფერი გაურკვევლობისა და გაურკვევლობის სიბნელეშია დაფარული. დაე, არ გადავიდეს თავისი წესრიგიდან, პროვიდენსის მიერ მოწყობილი. ის უფრო თავმდაბალი, უსაფრთხო, ძლიერია. ის, ვინც სიბნელეშია, უკეთესად აკეთებს ერთ ადგილზე დარჩენას, ვიდრე ადგილიდან მეორე ადგილზე გაქცევას, რადგან შეიძლება ხვრელში ჩავარდეს. რაიმე განსაკუთრებული, განსხვავებული, დიდის წამოწყება ძალიან საშიშია: იყავი თავმდაბალი უბრალოებაში. თუ თავიდანვე დაიწყებთ შეცვლას, არ გაჩერდებით. ფიქრებში შეიძლება, ვთქვათ, მიეჭიდო მეორეს, მაგრამ ისევ იმას, ვისაც ღმერთი აგზავნის; თქვენ კი შეგიძლიათ ეძიოთ ის აქტიურად, განსაკუთრებით ლოცვით, შეიძლება თავად უფალმა მიუთითოს, მაგრამ მაინც დაელოდეთ და მოითმინეთ, სანამ გადამწყვეტი მითითება მოვა. ღმერთის მიერ მოცემული: არ შეეწინააღმდეგო, არ განიკითხო, ნუ უგულებელყოფ. ღვთისგან განსხვავებულს ველი. უფალი არ მიატოვებს, მაგრამ საჭიროების შემთხვევაში გასცემს. ეს უნდა იქნას მიღებული როგორც კანონი, რათა თავიდან იქნას აცილებული თვითნებობა, ღვთის განგებულებისადმი უყურადღებობა და მტრის მიერ დაბნევის საშიშროება. მაგრამ აქ არის კიდევ ერთი რამ: დროდადრო სიბნელე დაიწყებს გათხელებას, ცხოვრების სტრუქტურა უფრო და უფრო მჟღავნდება, შიშებისა და გადახრების ხედვა უფრო ნათელი გახდება, მოთხოვნილებები, დაბნეულობა და ეჭვები გამრავლდება. ყოველივე ეს მოითხოვს გარკვევას, შეგონებას და სულის დამშვიდებას. დანიშნული მენტორი არ წყვეტს, არ შთააგონებს ნდობას და არ უწყობს ხელს გულწრფელობას. რა უნდა გააკეთოს ამ შემთხვევაში? ზოგიერთი გვირჩევს ამ სახელმძღვანელოს ქვეშ ყოფნისას ზოგადი წესრიგის შესახებ - პირად საქმეებში, რომლებიც რეალურად გვეხება, ყველაფერი გავაკეთოთ მსჯელობით - მსჯელობა განსაზღვრავს რა არის სასარგებლო და რა საზიანო - და მოჰყავთ მოციქულის სიტყვებს ამის შესახებ: „ყველაფერი კარგი დაიჭირე განსაცდელში“ (1 თესალონიკელთა 5:21) და განსაკუთრებით ყველა წმინდა მამის სათნოების უმაღლესი აზრია. მაგრამ წმინდა მამების ეს აზრი არ უნდა იქნას მიღებული იმ შეზღუდვების გარეშე, რაც მათ სწამთ. უფრო მეტიც, წმინდა მამები ადასტურებენ, რომ მსჯელობა დიდი შრომით, თავმდაბლობითა და გულმოდგინე ლოცვით შეძენილი ნიჭია. ვინც შეიძინა ეს საჩუქარი, შეინახეთ იგი და გამოიყენეთ იგი საკუთარი და სხვების საკეთილდღეოდ. ვინც არ მიიღო, არ უნდა გაბედოს საკუთარი გაგების, ან სიტყვების, ან საქმის ჩამოყალიბება არავითარ შემთხვევაში. მისი ამოცანაა გამოცდილი და გამოცდილი ადამიანების დაკითხვა. დაწყებულთან მიმართებაში შემდეგი წესი უნდა დადგინდეს: ყველაფერი გონივრული გააკეთე; მაგრამ მთელი შენი მსჯელობა უნდა შედგებოდეს ერთი წესისგან: ნურაფერს გააკეთებ შენი მსჯელობის მიხედვით, არამედ იკითხე ყველაფერზე: ეს კარგია და ეს მოდის და მოდის შენთან; რადგან ყველაფერი არ არის კარგი ყველასთვის, მაგრამ, როგორც პეტრე დამასკელი აღნიშნავს, დრო, დასაწყისი, მდგომარეობა, ასაკი, ძალა, ჯანმრთელობა, აღზრდა და ა.შ. რატომ უნდა იცოდე, რომ ამ ყველაფერს ისე მოაგვარებ, როგორც უნდა, დაკარგვის გარეშე? მსჯელობა მიზნად უნდა დაისახოს, ის უნდა ეძიოს და ამ მიზნით ექსპერიმენტულად უნდა ივარჯიშო, მაგრამ არა საკუთარ თავზე, არამედ ისე, როგორც სხვები მსჯელობენ, უნდა ისწავლოს მსჯელობა. ასე რომ, მსჯელობა კარგი და შესანიშნავია, ივარჯიშეთ, მაგრამ არასოდეს ენდოთ მას, სანამ გამოცდილებით და სხვების რჩევებით არ გაძლიერდებით. სხვები ამბობენ: მოუსმინეთ საღმრთო წერილს და მამათა სწავლებას და ყველაფერს გაიგებთ. ეჭვგარეშეა, რომ კითხვა ქრისტიანული სულის აღზრდის ერთ-ერთი უპირველესი საშუალებაა და იმდენი სინათლეა საჭირო სხეულისთვის, რამდენადაც თვალისთვის, სამყაროსთვის. წმინდა ნილი სორსკი გვასწავლის: „დღეს მხოლოდ ერთი მეგზურია – ღვთაებრივი და მამობრივი წერილი“. მოხუცი პაისიუსიც ასე ასწავლიდა და მოქმედებდა (მისი ცხოვრება, გვ. 39, 287). და რა თქმა უნდა: გადარჩენილის გზის მაყურებლები გაღატაკდნენ, მაგრამ, ღვთის ხედვით, მათ დაგვიტოვეს ამ გზის აღწერა. გამყარებაში მათ. სულიწმიდით აღძრული მათ დაწერეს ზრუნვისა და ხელმძღვანელობის კანონები ხსნის გზაზე. „თუ შეუძლებელია მოძღვრის პოვნა, – ამბობს უხუცესი სერაფიმე, – რომელსაც შეუძლია სპეკულაციური ცხოვრება, მაშინ ამ შემთხვევაში წმინდა წერილით უნდა ვიხელმძღვანელოთ, რადგან თავად უფალი გვიბრძანებს, ვისწავლოთ წმინდა წერილიდან და ამბობს: ეცადეთ...“ ასევე ყურადღებით უნდა წავიკითხოთ მამობრივი ნაწერები და ვეცადოთ, მაქსიმალურად შევასრულოთ ისინი. ამგვარად, ნელ-ნელა ამაღლდით სრულყოფილებამდე. მაგრამ კიდევ: რა, ვის და როგორ წავიკითხოთ? და მერე: წაკითხულიდან და ნასწავლიდან რა უნდა აიღო წესით და რა არა? ვინ ეტყვის არაკვალიფიციურს და გამოუცდელს? წესი თავისთავად კარგია, მაგრამ არა ჩემთვის; ის მოვა ჩემთან, მაგრამ არა ახლა. რამდენი იღუპება ზუსტად იმის გამო, რომ მათ უნდათ, საკუთარ თავზე აიღონ ყველაფერი, რასაც წაიკითხავენ! არიან, ამბობენ, ისეთი აღნაგობის ადამიანები, რომელ დაავადებაზეც არ უნდა გაიგონ, მაშინვე საკუთარ თავს გადასცემენ და იწყებენ ავადმყოფობას. იგივე შეიძლება იყოს კითხვებზე, რომლებსაც არ ხელმძღვანელობს საბჭო. ასე რომ, წაიკითხე, ჩაუღრმავდი, გამოიკვლიე, გაამდიდრე სულიერი სიბრძნით, მაგრამ კონკრეტულად რა გააკეთო, რა დააწესო წესად, შენ თვითონ არ გადაწყვიტო; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ყველაფერი გააკეთე რჩევით და არა შენი გაგებით. წავიკითხე - წადი და იკითხე როგორ არის, გიხდება და როგორ ასრულებ? მაგრამ ჩნდება კითხვა: ვის უნდა ვკითხო? რძალი დუმს, ნდობა დაკარგა – გეშინია მის წინაშე გახსნის. გადამწყვეტად დარჩენა საშიშია: ეს არის სტაგნაცია, ცარიელი გაჭიანურება. რა უნდა გააკეთოს? მხოლოდ ერთია: ყველაფერი გააკეთე რჩევით, მოლოდინით. არასოდეს გადაწყვიტო რამე მოულოდნელად, შენ თვითონ გადაწყვიტე რამე თუ წაიკითხე; მაგრამ დაელოდეთ სანამ ის ჩამოყალიბდება და ამასობაში მოიძიეთ რჩევა და გადაწყვეტილებები. ნებისმიერ დროსა და ნებისმიერ ადგილას შეგიძლიათ იპოვოთ ღვთისმოსავი, გულმოდგინე, უფლის მაძიებელი და ყოველთვის მეტ-ნაკლებად გამოცდილი ადამიანები. თქვენ უნდა შეხვიდეთ მათთან ძმურ კომუნიკაციაში და გულთბილ კომუნიკაციაში, შემდეგ კი მათ გაანდეთ ყოველგვარი გაკვირვება და ეჭვი. ერთი, ორი, სამი, დაალაგებენ როგორმე, სათითაოდ, ან ყველა ერთად და გადაწყვეტენ. მოიქეცით ისე, როგორც ისინი გადაწყვეტენ და არ იმოქმედებთ თქვენი ნებისა და მიზეზის მიხედვით. ყველაფერი, რაც კეთდება ღმერთისთვის თავის დანებებაში და არა საკუთარი გონებით, ღმერთისთვის სასიამოვნო და გადამრჩენია. ამიტომ, როცა დაქორწინებული არ გადაწყვეტს და უფალს ჯერ კიდევ არ უთქვამს სხვას, ვის დანებება, ბრძენი ხალხი ამას გვირჩევს: თუ რამე საეჭვოა და გადასაწყვეტი არავინ გვყავს, ატირე ღმერთს შენს საჭიროებაზე და მიდი ამა თუ იმათთან, პატივმოყვარე და პატივცემული და დარწმუნებული იყავი, რომ ღმერთი, რომელიც ყველაფერს იცავს და შეიცავს ყველაფერს, არ დაგტოვებს შენს ტკივილს, როგორც ჭეშმარიტი გადაწყვეტილების გარეშე. არის ძლიერი. ეს ეხება განსაკუთრებულ შემთხვევებს, მაგრამ ზოგადად ჩვენ შეგვიძლია დავრჩეთ ამ კანონით, რადგან მთელი ჩვენი ცხოვრება განსაკუთრებული შემთხვევებისგან შედგება. და ამ გზით შეიქმნება განსაკუთრებული ცხოვრება, რჩევის მიხედვით. ეს არის ლიდერის ახალი, ძირითადად ახლანდელი იმიჯი. ადამიანი ღმერთისთვის თავის დანებებისას აგონებს საღმრთო და მამობრივი წერილებს, იყენებს საკუთარ მსჯელობას, მაგრამ თვითონ არაფერს წყვეტს, არამედ ყველაფერს აკეთებს რჩევითა და კითხვით. აქ წინამძღოლი არის ღმერთი და წმინდა წერილი, ნებასა და გონიერებაზე უარის თქმა საბჭოში, ხოლო საწყისი ძალა არის ღვთის ერთგულება, მტკივნეული, შიშისმომგვრელი ძახილით ილუზიებისგან, ბოდვისა და შეცდომებისგან განთავისუფლებისთვის. ასეთი ცხოვრება მარტივი და თავმდაბალია; მაგრამ თავმდაბალთათვის უფალი ავლენს საიდუმლოებებს და არ შერცხვენის მინდობილს. "ბავშვი გასწავლის იმის თქმას, რაც გჭირდება", - ამბობს წმინდა დოროთეოსი, "და თუ არ გჯერა, მაშინ წინასწარმეტყველი ამას არ გამოიყენებს". როცა, პირიქით, ვინმე ითხოვს და უკვე სურს და ელის წინასწარ განსაზღვრულ გამოსავალს, მაშინ ეს უკვე მოქმედების მომხიბვლელი წესია. ამ შემთხვევაში ჯობია არ იკითხო. როცა ითხოვ, დაე, გულის სასწორი დადგეს დონეზე, არ დაიხრიოს არც მარჯვნივ და არც გვერდზე და უფალი გაგიძღვებათ. ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების გზა უცნობია და თქვენ ვერ მიჰყვებით მას თქვენი შეხედულებისამებრ. ღვთის წინამძღოლობა დაფარულია: იარეთ თითქოს სიბნელეში, მაგრამ ხელი არ მოშორებით ღვთის ხელს. მოხუც პაისიუსის ცხოვრებიდან ირკვევა, რომ ის სწორედ ასე ჩამოყალიბდა. ბევრ მრჩეველს შეხვდა და ყველას რჩევით სიცოცხლე დათმო და თუმცა ერთი აღმზრდელი არ ჰყავდა, რამაც მას, როგორც თავად აღიარებს, დიდი ზიანი მიაყენა, ერთი სულისკვეთებით ჩამოყალიბდა და სრულებით მომწიფდა ქმრად. მისი თავდაპირველი დასაწყისი, მთელი მისი ცხოვრების განმავლობაში, იყო მტკივნეული დაცემა ღმერთთან. ეს ასწავლიდა მას და აერთიანებდა მის სულს, მიუხედავად მისი მრავალფეროვნებისა. ცხოვრებისეული გამოცდილებით ისწავლა, საბოლოოდ მიაღწია სამართლის დონეს და ლიდერობის დასაწყისს. განმარტა რა წინამძღოლის საჭიროება, წარმოაჩინა როგორი უნდა იყოს, ცრემლით ახსოვდა, რომ ახლა არსად იპოვა ასეთი ადამიანი, ასკვნის: „აქედან, ძმაო, ჩვენ ახლა უკიდურესად გვჭირდება ვისწავლოთ საღმრთო და მამობრივი წერილიდან, დღედაღამ დიდი მწუხარებით და მრავალი ცრემლით, და თანამოაზრეებით, თაყვანისმცემლებით, თაყვანისმცემლებით, უხუცესთა ბრძანებით. ჩვენი მამა-პაპის წმინდანები და ასე, ქრისტეს წყალობათა და ჩვენი იძულებით, ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ ხსნა“ (გვ. 40). ამას ყველა მამა ურჩევს; ასე ურჩია და გააკეთა წმინდა ნილ სორუსმა. „ადრე სულიერი მამები ასწავლიდნენ ყველას, ამ მძიმე ჟამს ძალიან ვტირი და ვტირი, ასეთი გაღატაკებული მოშურნეობის ღირსი, თავად ღმერთი და ღირსი მამის ღვთაებრივი სწავლებაა მოძღვარი და მოძღვარი“ (გვ. 286). ასე რომ, ახლა ეს არის საუკეთესო, ყველაზე საიმედო გზა ხელმძღვანელობისა თუ განათლების ქრისტიანულ ცხოვრებაში! ცხოვრება ღვთის ნებისადმი ერთგულებით, საღმრთო და მამობრივი წერილების მიხედვით, თანამოაზრეების რჩევითა და დაკითხვით. ღვთის მადლით, მას შეუძლია და უნდა იყოს წარმატებული, რადგან ის შეიცავს ყველა პირობას გაუმჯობესების, ნების შეწყვეტისა და გაგებისთვის. მაგრამ, ცხადია, ეს ბევრად დაბალია პიროვნულ, აქტიურ ლიდერობასა და განათლებაზე. არავინ ხედავს ყველაფერს, მაგრამ მხოლოდ ისინი, ვინც თითქოს გამოცნობენ; გადამწყვეტად მოქმედებს არავინ, მაგრამ ისინი, ვინც მორცხვად მოძრაობენ. შეუძლებელია განკურნება და განკურნება ასე გადამწყვეტად და სწრაფად, და წარმატებით შეინარჩუნო ეჭვიანობის სული და ასე უსაფრთხოდ შეხვიდე ჭვრეტაში. სწორედ ამიტომ არის დღეს ძალიან ცოტა წარმატებული და წარმატებული ადამიანი. მართალია, ისინი ღმერთის არსია: მაგრამ ვისაც ღმერთი სრულყოფს, ის არ შეინახავს ფარულად. მხოლოდ იმის დამატებაა საჭირო, რომ ეს მეთოდი ბევრად უფრო ნაყოფიერია, თუ ვინმე ერთ მრჩეველს შეიძენს და გულითადად გაერთიანებული, მასთან ერთად იცხოვრებს ურთიერთგამოცხადებაში და შეგონებაში, ანუ სულიერ მეგობრობაში. ერთი ხედავს და იცნობს მეორეს და, ამრიგად, შეუძლია უფრო სწრაფად და საიმედოდ რჩევა მისცეს. ღვთისადმი ერთგულების წმინდა წერილი მათთვის მსუბუქია. ურთიერთბრძენნი არიან, ისინი ერთმანეთს უხელმძღვანელებენ ღმერთს და უფალს, ვინც დაჰპირდა, რომ მისი სახელით შეკრებილ ორს შორის იქნებოდა (მათე 18:20). ამასთან, არ უნდა განეშოროთ ის, რაც ღმერთმა დაასახელა, მაგრამ ყოველი ურთიერთგაგება და გადაწყვეტილება კარგია, თუ მას ენდობა და მისი ნებართვით განახორციელებს. ორმხრივი სასიყვარულო კავშირი ძალას მოგცემთ, ხოლო სულიერი მამისადმი მიმართვა ღვთის კურთხევას მოგცემთ. ასეთი სახის კონსულტაცია, ან ურთიერთ ხელმძღვანელობა, ისევ თუ გაცემულია, რადგან ღმერთი აძლევს მეგობარს, ძალიან ნაყოფიერია. გაიხსენეთ ორი ბერი, რომლებიც ცხოვრობდნენ მაკარი დიდის დროს, ურთიერთკავშირში, ურთიერთ ხელმძღვანელობითა და გაძლიერებით - რა სრულყოფილებას მიაღწიეს! მოხუცი პაისიუსი თავის შესახებ ყვება, რომ თავიდანვე გულმოდგინედ ეძებდა მკვდრს ღვთისადმი მტკივნეული ლოცვით, დახეტიალობდა აქეთ-იქით: აქაც და მოლდოვაშიც, ვლახეთშიც, ათონზეც - ყველაფერი ვერ იპოვა. მისი თქმით, მხოლოდ მამაჩემის ნაწერების წაკითხვით მივხვდი, რომ ბევრი დავკარგე, რადგან თავიდან აქტიური ხელმძღვანელობის გარეშე ვცხოვრობდი. როგორ დასრულდა ის? „ვერ ვიპოვე, სად დავემორჩილო, გადავწყვიტე მეცხოვრა სამეფო გზაზე, მამაჩემის ნაცვლად ერთ ერთსულოვან და თანამოაზრე ძმასთან ერთად; გქონდეთ ღმერთი, როგორც მამა, წმინდანთა სწავლება და დაემორჩილეთ ერთმანეთს და ემსახურეთ“ (გვ. 289), თუმცა სხვაგან არ განეშორება სულიერი მამისგან. ”ეს გზა, - ამბობს ის, - ყველა მამის მიერ არის დალოცვილი. ის ბერი იყო და ასეთი წესი უფრო შეეფერება მონაზვნურ ცხოვრებას. მაგრამ ეს არ არის შეუძლებელი საზოგადოებრივ ცხოვრებაში და, რამდენადაც ჩანს, დღევანდელი ვითარებიდან და ჩვენი მდგომარეობიდან გამომდინარე, ის უნდა იყოს აღიარებული ერთადერთ ჭეშმარიტად. ისინი, ვინც ერთხმად მოშურნეები არიან, მამათა წერილებით ღვთის ტრადიციაში სწავლულნი, მშვიდობიანად და კომფორტულად რჩებიან იმავე წესრიგში, მიდიან სწორ გზაზე ქრისტიანული კეთილდღეობისკენ. ეს მოიცავს სირახის მიერ ნამღერ მეგობრობის დიდ ქებას, რომელიც მხოლოდ აქ არის სრულად გამოყენებული. „ერთგული მეგობარი - ძლიერი სისხლი... ღვთის მოშიში იპოვის მას“ (სერ. 6, 14-16). ასე რომ, ლიდერობასთან დაკავშირებით შეგვიძლია დავაწესოთ შემდეგი წესები: „შეგეშინდებათ ყოველგვარი ლიდერობის გარეშე, ეძიეთ ის, როგორც პირველი სიკეთე. პირველად იარეთ ღვთისმოსაობის წესით, სახელით დასახელებული მამის ქვეშ. როცა უფალი აშკარა, დიდი, გამოცდილი სარგებლით მიუთითებს მისგან, რომ ეს არის თქვენი მკვებავი, მიეცით მას. პირიქით იტყვის - ელოდეთ სხვას, ელოდეთ ღმერთს ან მოთმინება. გააგზავნის, რომ დარჩეს ღვთისმოსავი ცხოვრებისა და იმავე მამის ქვეშ, არ განეშორება მას, ამასობაში შედიხარ გულწრფელ ალიანსში თანამოაზრეებთან და მათი რჩევით იარე ღმერთში შენი სულიერი მამის ქვეშ, მიენდე მას, გულწრფელად შეუერთდი მას, რომ არ მიატოვო სული ღმერთისადმი მტკიცე ერთგულება, ბოდვისგან განთავისუფლების მტკივნეული ძახილით და არასოდეს მიჰყვე შენს გონებას და ნებას არაფერში და რაც არ უნდა გააკეთო, გააკეთე რჩევით და ღმერთი დაგიმზადებს გზას უხილავად, უხილავად, არამატერიალურად, შენთვის უცნობად. ამავდროულად, ბუნებრივად იხსენებს საკუთარი თავის ხელმძღვანელობისა და განათლების განსაკუთრებული ხერხი გასაუბრების ან დაკითხვის გზით არა ერთი, არამედ მრავალი ასკეტის - თავის დროზე, თავის ადგილზე თუ სხვებში ცნობილ მამებს. ამიტომ ბერი ანტონი დიდი დადიოდა მათ შორის და ითვისებდა ყველას სათნოებებს. ასე რომ, წმინდა ბასილი დიდი შემოვიდა ეგვიპტეში, პალესტინაში, სირიაში, ითხოვდა და კონსულტაციებს უწევდა მაშინდელ წმინდა მამებს, ჩამოყალიბდა და შეადგინა ასკეტური ცხოვრების სისტემა, რომელიც ახორციელებდა თავის მონასტრებსა და სამწყსოს, რომლითაც ჩვენ დღემდე ვხელმძღვანელობთ. წმინდა კასიანე რომაელმა შეადგინა კონფერენციების მთელი წიგნი აქედან; სოფრონიუსმა და იოანემ იგივე გააკეთეს, შეადგინეს თავიანთი ლიმონარი. ბერი ნილი სორსკი დადიოდა აღმოსავლეთში, სწავლობდა და სხვებს ასწავლიდა სამონასტრო ცხოვრებას. სწავლებისა და ხელმძღვანელობის ამ მეთოდის გამოყენება დღესაც შეიძლება. მაგრამ, ცხადია, ეს უნდა აიღოს რწმენით ძლიერმა ადამიანმა, უკვე დასრულებულმა, განსაკუთრებით მოუწოდა, სულიერი სიბრძნის სიყვარულით დამწვარი, ძლიერი გონებით და იმ ადგილებში, სადაც აქტიური ცხოვრებაა მოსალოდნელი: წინააღმდეგ შემთხვევაში, ვინ იცის, რა შეიძლება მოხდეს? და კიდევ, მათგან, ვინც ჭეშმარიტად ასკეტია, რამდენია სხვადასხვა გზით აქტიური? და ამ მრავალფეროვნებით არ ცდუნდეს, მის ქვეშ დამალული სულის ერთიანობა დაინახოს, რა მტკიცე სულია ამისთვის საჭირო! ეს არის პილიგრიმობის მიღწევა სულიერი სიბრძნის მოსაპოვებლად. მორცხვი არ გადაწყვეტს ამაზე: მაგრამ სხვა ვერავინ ადვილად მიდის ამ აზრამდე. და ვინც მოვა და მომწიფდება მასში, დაე, იმოქმედოს ღმერთისადმი თავის დანებებით, გადაწყვიტოს საკუთარი თავი ყოველგვარი გაჭირვებისთვის - და ღმერთი მოაწესრიგებს თავის გზას სასიკეთოდ. ასეთი მოხეტიალეები საჭიროა თავის დროზე, რათა ისწავლონ ნამდვილი ასკეტიზმის ტიპები, დაინახონ, რა მდგომარეობაშია ახლა და მერე, ქრისტიანობის დღევანდელ მდგომარეობასთან, მის გარეგნულ ცხოვრებასთან მიმართებაში, აუცილებლად განმარტავენ და ჩამოაყალიბონ ასკეტიზმის წესები, რომლებიც ამჟამად გამოიყენება შეძლებისდაგვარად. მიუხედავად იმისა, რომ ასკეტიზმის არსი ერთი და უცვლელია, მისი გარეგნობა შეიძლება მრავალფეროვანი იყოს. იგივე გამოსავალია მეორე კითხვისთვის: როგორ შეიძლება ვინმეს წარმართოს სხვები, თუ ხვდება, რომ თავად ჯერ კიდევ არ მიუღწევია ჭეშმარიტი, სანდო ლიდერის დონეს? საღმრთო და მამობრივი წერილების მიხედვით - ღვთისადმი ერთგულებით. ხსენებული უხუცესი პაისიუსი ამბობს: „ძველ დროში მრავალი წმიდა მამათაგან, ღვთის მადლის განმანათლებლობით, მოწაფეები ასწავლიდნენ მოწაფეებს და არ კითხულობდნენ წიგნებს. თანამედროვე დროში წმინდა მამები საერთოდ არ ბრძანებენ ვინმეს, რომ ასწავლონ საკუთარი თავისგან, არამედ წმინდა წერილიდან და ღირსი მამების სწავლებებიდან“ (28). ღმერთისადმი მიმართვა შეგონებისთვის, რათა გადაარჩინოს მის მიერ მინდობილი სულები, არ შეიძლება გაუგონარი დარჩეს: დაუძახე და მე მოვისმენ (ფსალმ. 90:15). ეს ყველაზე მეტად მის ადგილზე მდგარ ლიდერს შეუძლია. და კიდევ ერთი - ამათგან უმეტესობა უკვე სხვებზე მაღლა დგას იმით, რომ მათ ხელში აქვთ მეტი მეთოდი, უფრო მეტი ნახეს და სმენიათ, შეხები აქვთ სულ მცირე განათლებას და სულიერ გამოცდილებას. ახლა, თავისი და სხვების გადარჩენის მოშურნეობით (უყურადღებოზე არაფერია სათქმელი), სწორ გზაზე დადგა და სხვებზე უკეთ ხედავს როგორც უკან, ისე უკან. მაშინაც კი, თუ საგნები დამაბნეველი და განუყოფელია, მას აქვს წმინდა წერილი, რომელიც აღწერს მათ - ის უფრო ღრმად ჩავა, განსჯის და, შესაძლოა, გაარკვიოს. ამავდროულად, დაე, თავი მოათავსოს ხელმძღვანელთა რიგში და დიდი მონდომებით მოიძიოს რჩევა ერთი ან მრავალი; და ამგვარად, უფრო და უფრო აყვავებული, მიიზიდავს და მიიყვანს თავისთან ერთად ყველა, ვინც მისი მეშვეობით მოდის ღმერთთან. როდესაც, თავისი სისუსტის გაცნობიერებით, შთააგონებს მათ, რომ ახლა მხოლოდ ერთი გზაა ხსნის - საღვთო და მამობრივი წერილების კითხვა და მოსმენა და მათ ამისკენ მიისწრაფვის, მაშინ ამ გზით შეიქმნება ადამიანთა კავშირი, ჩაეძიებთ წმინდა წერილებს, რათა აღმოაჩინონ გადარჩენილი გზა და ურთიერთ ხელმძღვანელობა დანიშნული ხელმძღვანელისა და მბრძანებლის ქვეშ. ეს არის სიცოცხლის გადარჩენის, უსაფრთხო ხელმძღვანელობის საბოლოო განმარტება ამ დროს. მას ხელმძღვანელობდა წმინდა ნილოს სორა, რომელიც ამბობს: „მე არ ვასრულებ, არამედ მიუთითე წმინდა წერილი. ვისაც ჩემთან უნდა ცხოვრება: აი, მას წესი - შეასრულე, არა, წადი“ (გვ. 39). იგივე ითქმის უხუცეს პაისიუსის ცხოვრებაში (გვ. 286–287); მას დაწვრილებით აზუსტებს როგორც თავად, ისე მისი თანამედროვე უფროსი მიქაელი. ხოლო წმიდა ბერმა დოროთეოსმა, შეადგინა ასკეტიზმის გზამკვლევი, წინასიტყვაობის ნაცვლად, დამაჯერებელი მითითება მისცა საღმრთო და მამობრივი წერილების გულმოდგინე კითხვისა და მორჩილების შესახებ, დანერგა, რომ ეს არის ხსნის ერთადერთი საიმედო და უსაფრთხო გზა. ამგვარად დაკმაყოფილდება მონანიების პირველი გარდაუვალი მოთხოვნილება, კერძოდ: ხელმძღვანელობა, აღზრდა. მისი სხვა აუცილებელი მოთხოვნილებაა ცხოვრების წესები, იმის განსაზღვრა, თუ როგორ უნდა გააკეთოს რა. ჩვენ ნაწილობრივ უკვე დავინახეთ ამ წესების საჭიროება. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ის არ არის ისეთი, რომ მხოლოდ სხვებზე უკეთესია, არამედ არსებითად აუცილებელია. წესები ყველაზე უსაფრთხო ღობეა სიცოცხლის გადასარჩენად. წესების გარეშე შეუძლებელია მონდომების შენარჩუნება, განზრახვის სიმტკიცე და ნებისყოფის სიძლიერის შეძენა. ეჭვიანი სული, როგორც ძალა, შენარჩუნებულია და ძლიერდება ვარჯიშით; მისი ნაკლებობით ის აუცილებლად სუსტდება და ითრგუნება. როდესაც წესები დგინდება, მაშინ თუ ისინი სათანადოდ არის განთავსებული, ყოველთვის არის რაღაც ღვთისმოსავი დევნისთვის, არის რაღაც, რაც ახალ ცხოვრებას ახსენებს და ყურადღებას იპყრობს. ამოცანადან დავალებაზე გადასვლა არის სულის განგრძობითი ხახუნი, ერთი, ერთ ტონში, ერთი ნახატის მიხედვით. ეს მუდმივად ანთებს ეჭვიანობის ცეცხლს. და წესები რომ არ არსებობდეს, იქნებოდა ხარვეზები, სიმშვიდე, გაჩერებები, გადახრები; და ცხოვრება არ არის იზოლირებული, და დაძაბულობა მოდუნებულია და ეჭვიანობა უნდა გაცივდეს. ამიტომაც ამბობს წმიდა ისააკ სირიელი (ფოლ. 85, გვ. 534), რომ გონების სიბნელე, შინაგანი აღრევა, დაშლა და ყოველგვარი განუკითხაობა ცხოვრებაში დამოკიდებულია იმაზე, რომ მას არ ენიჭება გარკვეული წოდება ან რიგი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ყველაფერი დამოკიდებული იქნება გონების არსებობაზე; მაგრამ შეგიძლია დაეყრდნო მას? ის არის ქარის წყვეტილი სუნთქვა. მინდა ყველაფერი სწრაფად გაკეთდეს; თუ სიზარმაცე წამოიჭრება, ბევრს ვერ შეძლებ. როცა დაწესდება წესი, მოგწონს თუ არა, გააკეთე და შენ გააგრძელებ ამას. ძალების განვითარებისა და ჩამოყალიბებისთვის საჭიროა წესები. ახალი ცხოვრება დაიწყო; ამიტომ ყველა ძალას უნდა მიეცეს შესაბამისი მიმართულება. მაგრამ ისინი ყველასთვის უცხოა, ისინი განსხვავებულად არიან მორგებულნი და, შესაბამისად, აუცილებელია ზუსტად განისაზღვროს, თუ როგორ უნდა მოიქცეთ მათთან ახალი სულისკვეთებით, ისევე როგორც ყველა აჩვენებს ახალბედა მეომარს ყოველ მცირე მოძრაობას, სანამ ის არ შეეჩვევა. წესების გარეშე არ იქნება განათლებისა და განვითარების თანასწორობა. რა მშრალი ჯოხია ახალგაზრდა მცენარეებისთვის, ასეა ღვთისმოსავი საქმიანობის წესები. როცა ყველაფერს აქვს საზომი და იცავენ არა გულის მიდრეკილებას, არამედ დადგენილ წესს, ერთს მეტს კი არ შეეხებიან და მეორეს ნაკლებს, არამედ რამდენად და როგორ არის დაკანონებული. ამიტომაც არ იქნება წარმატება ერთ ნაწილში, ვიდრე მეორეში, მაგრამ ყველაფერი, ერთმანეთის პროპორციული, ჰარმონიული იქნება ერთი ნახატის მიხედვით, განზრახ სრულყოფილების ზომით. და საერთოდ რა ხდება წესების და გეგმის თუ ნახაზის გარეშე? აშენებენ სახლს, აწყობენ ნახატს; იწყებენ ომს, წერენ გეგმას; სასამართლოს აწყობენ და პროგრამას აძლევენ. ყველა ბიზნესს აქვს თავისი წესი, ზომა, წონა, ნომერი. რას გულისხმობს რეგულაციები - სამხედრო, საგანმანათლებლო, სასამართლო და სხვა? წესი, ბრძანება, მოქმედების გეგმა. ამის გარეშე ვერანაირი აქტიური ცხოვრება ვერ იმართება და ვერ იქნება ორგანიზებული: მათზე აღბეჭდილია საქმიანობის გარკვეული წრის დამახასიათებელი ნიშნები. იგივეა ქრისტიანის ასკეტურ ცხოვრებაშიც. თუ მას აქვს თავისი ხასიათი, მაშინ მასაც უნდა ჰქონდეს თავისი წოდება. ამიტომ მათზე ყოველთვის განსაკუთრებული მოთხოვნილებაა. ყველას, ვინც მოქმედებისკენ არის მიდრეკილი, ახლა მოითხოვს ინსტრუქციას, თუ როგორ და რა უნდა გააკეთოს. წესების გარეშე, ის ღელავს, თითქოს სიბნელეში, გაურკვევლობას, შიშს. ის მათთან ერთად დადის მხიარულად, უყოყმანოდ, მინდობით. იმიტომ, რომ რას აკეთებენ ისინი, ვინც ეძებენ ხსნას? ისინი ყოველთვის მეკითხებიან: რა უნდა გავაკეთო, რა და როგორ გავაკეთო? ყველა მოთხრობა მამობრივი ტრადიციების შესახებ მათგან შედგება. ასეთი კითხვა-პასუხებისგან შედგება მთელი პატერიკონები - ხან მარხვაზე, ხან სიფხიზლეზე, ხან ლოცვაზე. თუმცა, აუცილებელია, წესები თავად შეადგინონ წესების მიხედვით. ამასთან დაკავშირებით უნდა აღინიშნოს: 1) ვისაც ლიდერი ჰყავს, წესებს თავად ადგენს. სტუდენტი თავმდაბალი, დაუფიქრებელი შემსრულებელია. ვინც მოკლებულია ამ კურთხევას, მთელი სიფრთხილით უნდა ჩაუღრმავდეს თავისი მამების ნაწერებს და მათ ცხოვრებისეულ გამოცდილებას; და რაც იქ აღმოჩნდება, ვინმესთან კონსულტაციით, შეიძლება მიღებულ იქნეს კეთების წესებში. 2) მათი დადგენისას დიდი წინდახედულება და მკაცრი მსჯელობა უნდა გამოიყენო, რათა სარგებლის ნაცვლად ზიანი არ მიაყენო, შემოქმედების ნაცვლად ნგრევა: ყველაფერი ყველასთვის არ არის. ასაკი, სიძლიერე, წარსული ცხოვრება, აღზრდა, ცხოვრებისეული გარემოებები, შესაძლებლობების დონე, ხასიათი და ა.შ.- ეს ყველაფერი გასათვალისწინებელია და შესაბამისად დაწესებული წესები. მეცნიერი და მეომარი, ვაჭარი და მსახური მარტო ვერ იქცევა. 3) თუმცა უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს წესები, მთელი თავისი გარეგანი მრავალფეროვნებით, მთლიანობაში უნდა გამოხატავდეს ცხოვრებისა და ასკეტიზმის სულისკვეთებას ამა თუ იმ ფორმით. მაგალითად, სხეულის აქტივობის წესები განსხვავებულია: მაგრამ მათ არსში უნდა იყოს ერთი რამ - ხორცის უხალისობა, მისი შეზღუდვა. ღირებულია არა გარეგანი, არამედ შინაგანი - სული, რომლითაც ყველაფერი კეთდება. 4) კანონი, რომელიც უნდა დაიცვან წესების გამოყენებისას, არის პროპორციულობა, ყოვლისმომცველი პროპორციულობა პიროვნების ძლიერ მხარეებთან. ეს არის ყველა მათგანის საერთო ქება: ზომიერ სამუშაოს ფასი არ აქვს. აუცილებელია მათი დამკვიდრება ისე, რომ ადგილი არ დარჩეს არც დასვენებისთვის და არც ზედმეტი სიმძიმისთვის. ეს უკანასკნელი გამოწურავს უსარგებლოდ და გამოწურავს; მაგრამ პირველი აზარმაცებს და შურიან სულს აქრობს. ზომიერი წესი შეიცავს სულს სათანადო წვის დროს. 5) ამ კანონიდან ბუნებრივად გამომდინარეობს სხვა კანონი: კერძოდ, გრადუალიზმი. სული ვარჯიშით მწიფდება, ძლიერდება და ურთულეს ამოცანებს მოითხოვს: ამის პროპორციულად უნდა გაიზარდოს წესების ზომა. მარხვა, ლოცვა და შრომა თანდათან ძლიერდება. თანდათან უნდა აამაღლოს მათში არსებული წესები. ერთ რამეზე დგომა თითქმის იგივეა, რაც უკან დახევა; ეს არის ყველაზე უკიდურესი საფრთხე. 6) ამიტომ, აშკარაა, რომ წესების შექმნის საუკეთესო ლიდერი გამოცდილებაა. სცადეთ და რაც კი თქვენთვის სასარგებლოა, მიჰყევით მას. ასე იგებს ადამიანი გამოცდილებით საკვების ზომას, ლოცვას და ა.შ. და ეს არ უნდა გადაწყდეს საბოლოოდ, სანამ გამოცდილება არ დაადგენს რა არის უკეთესი რაღაცისთვის: ეს უფრო უსაფრთხოა. არ იქნება თეორიული ქედმაღლობა და შეუსაბამობა რეალურ ცხოვრებასთან და შესაბამისად არ იქნება საჭირო წესებიდან გადახვევა – რაც ძალიან საზიანოა. 7) ამისათვის თქვენ უბრალოდ უნდა მიმართოთ გულწრფელობას და კეთილსინდისიერებას, გაითვალისწინოთ მიზანი - შრომა გადარჩენისთვის და ღმერთის სიამოვნებისთვის, ყოველგვარი თავის შეწუხების გარეშე. მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს, რომ ყველაფერი, რაც ხელსაყრელია, სასიამოვნოა. სასარგებლოს წესის ჭეშმარიტი შეფასება მის გარკვეულ სირთულეს წარმოადგენს. ის გფხიზლებს, აძლიერებს და გინარჩუნებს კარგ განწყობას; და როგორც კი შეღავათიანი მკურნალობა გამოჩნდება, გაიქეცით ისეთი წესით, როგორიცაა წყლული. 8) არ უნდა გამოგვრჩეს ისიც, რომ წესები უნდა მოიცავდეს მთელ ცხოვრებას, მთელი მისი მოცულობით, ყველა გამოვლინებით: სხეული, სული, სული, გარეგანი აქტივობა, შიდა ოჯახური აქტივობა, სამოქალაქო აქტივობა, პიროვნული და სოციალური აქტივობა. მთელი ადამიანი უნდა იყოს გარშემორტყმული წესებით. მხოლოდ ამ პირობით იქნება განვითარების საჭირო თანასწორობა და წესების, ანუ ტონის შესაბამისი სული. 9) ახლა რა თქმა უნდა, რა ურთიერთდაქვემდებარებაში უნდა იყოს ყველა წესი. სახელდობრ: სხეულებრივი უნდა დაექვემდებაროს სულიერს, სულიერი სულიერს, გარეგნული ამ ყველაფერს. ეს წესები უნდა იყოს თანაბარი და ურთიერთსასარგებლო. თუ ერთი დეპარტამენტის წესი მეორეს ერევა, მაშინვე უნდა იეჭვოს, რომ ის არ არის სათანადო ფორმაში, ანუ ან უნდა გაუქმდეს ან შეიცვალოს. და მართლაც, ვინც აღდგება მთელი სისტემის ჭვრეტაზე, იშვიათად შეუძლია შეცდომებს დაუშვას წესის არჩევა და მისი ზომების განსაზღვრა. ისევე როგორც გამოცდილი არქიტექტორისთვის ან მხატვრისთვის, ერთი ნაწილის ზომა ხშირად ემსახურება სახლის ან ადამიანის ფიგურის მთლიანი გეგმის ასაგებად, ასეა ამ წესებში. ვინც აშენებს, არაფრის უფლებას არ აძლევს გადაუხვიოს გენერალურ გეგმასა და სტილს. ეს არის წესის შემქმნელის მთელი ხელოვნება. ყველაფრის მიზანი სულია, რომელიც ღმერთში უნდა იყოს. 10) ყველა ამ სახის წესის მთლიანობა წარმოადგენს ასკეტიზმის წესებს. ვინაიდან ასკეტიზმი შეესაბამება რეალური ქრისტიანული ცხოვრების ტიპებს და ქრისტიანული ცხოვრება მოდის ორი ფორმით - სოციალური და სამონასტრო, მაშინ უნდა არსებობდეს სპეციალური ზოგადი წესი და განსაკუთრებული სამონასტრო - და აქ ისევ - ერთი კენობიტური, მეორე კი ჰერმიტული. 11) ამ წესების მიხედვით მოქმედება არის ასკეტიზმი, რომელიც გულისხმობს ძალისა და შრომის შრომას; მათში უნარი ასკეტური სათნოებაა. აქედან ირკვევა, რომ არ არსებობს ქრისტიანული ცხოვრება, რომელიც არ იყოს ასკეტური, არ შრომობს, არ ოფლიანდება. ვინც უარს ამბობს საგმირო საქმეებზე, უკან იხევს ცხოვრებას. ეს უნარი არის მიზანი, ეს არის ღობე, სიცოცხლის უსაფრთხოება. ასკეტური სათნოებები ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების მყარი, ურღვევი კედელია. ისინი ამბობენ: "წესია გარკვეული ხნით". არა, შრომა წესებშია გარკვეული დროით, მაგრამ წესები არასოდეს წყდება. მხოლოდ დროთა განმავლობაში გადაიქცევა ისინი წვენად და სისხლად და შესრულდება ნებით, კეთილგანწყობით, რაც თავდაპირველად ხდება იძულებით. ამიტომაც უნდა დავაფასოთ ასკეტური სათნოებები! არასოდეს გადაყაროთ უყურადღებოდ ის, რაც შეიძინეთ. იზრუნეთ თუნდაც წვრილმანზე: ეს უფრო მეტს გამოიწვევს. თუ რაიმეში ფეხი მოიკიდე, ერთი მხრივ უსაფრთხო ხარ. იმისათვის, რომ ნაჩვენები წესით შედგენილმა წესებმა მიგვიყვანოს სასურველ სიკეთამდე და შეძლონ გაუძლოს მათ მიზანს, ამ მიზნით მათთან მიმართებაში უნდა მოიქცეთ შემდეგნაირად: 1) როდესაც მოქმედების მთელი გეგმა გამოიკვეთება და წესების მთელი ნაკრები განისაზღვრება, მიმართეთ ღმერთს ძლიერი ტირილით, დაე, მან აკურთხოს მათი მუდმივი, სასარგებლო და სასიამოვნო შესრულება. უარყოთ ყოველგვარი ქედმაღლობა, ამპარტავნება და მეოცნებე წინასწარ მითვისება იმ სრულყოფილებისა, რომელიც მათ მეშვეობით მოვა. მიუდექით მორცხვობით, შიშით, შიშით - უკან დახევა და დარღვევა არ შეგარცხვენთ. 2) აღთქმა დადე გულთან - არ გადაუხვიო დადგენილ წესს, მიუხედავად ყოველგვარი შრომისა და მსხვერპლისა. მაშასადამე, ამის შემდეგ არც კი დაუშვათ ამის დატოვება ან ამის შეცვლა: დაე, დადგეს ისე, როგორც არის. 3) ამ მიზნით მიიღე ისინი რწმენით, რომ ისინი სიამოვნებას ანიჭებენ ღმერთს და, შესაბამისად, როგორც სინდისის კანონს, როგორც ღვთის ნებას, რომელიც კონკრეტულად შენგან მოითხოვება და, ამრიგად, წესების დარღვევა დანაშაულად ჩათვალეთ. სჯობს არ განსაზღვრო, ვიდრე გადაწყვეტილების შემდეგ უკან დაიხიო. ამის მეშვეობით ყალიბდება არასტაბილური პერსონაჟი, ყოველთვის მზად ამა და ამისთვის. 4) ამიტომ ებრძოლეთ ცდუნებებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება წესებს. პირველად მტერი განსაკუთრებით მათ მეშვეობით იბრძვის. და რადგან ერთ რამეში ცოტაა გასაკეთებელი, იმედოვნებს, რომ სხვა რამეს შეძლებს. წმიდა მამებმა მათ სიცოცხლე შესწირეს. მათში გამძლეობა არის მტრის, გამარჯვების ანარეკლი. და უკვე გამოცდილებით დადასტურდა, რომ უბრძოლველად ვერანაირი წესი ვერ დამყარდება, სანამ ის ნამდვილად სასარგებლოა. წესი ბრძოლის გარეშე არის უსარგებლო, მაამებელი, მცდარი. 3. გზა რთული და სევდიანია წესების დაწესების შემდეგ ასკეტი თავის თავზე აყენებს კარგ და გადამრჩენ, მაგრამ რთულ უღელს. ეს არის ობლიგაციები მის საკუთარ თავზე, ძალიან ხელშესახები, სანამ ის ჯერ კიდევ ცოცხალი და ძლიერია; ეს არის სწორი აქტივობის მაჩვენებლები, თავიდან რთული, გამოუცდელობისა და უცნობობის გამო. მათზე სიარულისას ის გამუდმებით იღლება და ავადმყოფობით ასრულებს მათ. ამის გამო გზა, რომელსაც ის იწყებს, ყოველთვის და ყველგან ვიწრო და სანანოა. შებოჭილობა, საჭიროება და მწუხარება გადარჩენის გზის გარდაუვალ ნაწილს წარმოადგენს; ეს არის პირველი, რაც ხვდება მასში შესულს, რას უნდა ელოდეს, რისთვის უნდა მოემზადოს. ამგვარი სიმკაცრე და სიძნელე გარდაუვალია ქრისტიანული ცხოვრებისა და მასში ასკეტიზმის ბუნებით. ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ ჩვენი ნებისა და გონების მოკვეთაში, ვნებების ბრძოლასა და განადგურებაში, ან მუდმივ თვითდაღუპვაში და ჯვარცმაში. ვნებასთან ბრძოლა იგივეა, რაც ცოცხალი ხორცის მოწყვეტა ცოცხალი ხორცისგან, ამოღება ყველაზე ღრმა და დაკბილული ნატეხის ამოღება. ყველაფერი რაც გინდა შენთვის უნდა შეინახო, როგორც ჩანს, ბევრს ართმევ თავს, დაიღალე და ავად გახდე. მეორე მხრივ, კარგ ცხოვრებას ან ახალ ცხოვრებას შეგუება მოითხოვს მუდმივ დაძაბულობას, შინაგან და გარეგან. არც ერთი ჭეშმარიტი სიკეთე ტყუილად არ გაიცემა, არამედ ოფლით, ცრემლითა და შრომით არის შეძენილი. ასკეტური სათნოებები: მარხვა, სიფხიზლე, ლოცვა და სხვა საქმეები მტკივნეულია ოსტატობამდე და ძალიან ხშირად შემდეგ. მაგრამ ჩვენ ჯერ არ გვავალებს მათზე შეჩერება: ისინი ზნეობრივი განწყობის საშუალებაა. ამ უკანასკნელთა დარგვაში კიდევ უფრო მეტი შრომაა; მაგრამ ისინი ასევე არიან ღმერთში ცხოვრების საშუალება. ღმერთში ცხოვრება მოითხოვს შრომას და მიღწევას ისევე, როგორც ეს ღვთაებრივი საგანძური უფრო ამაღლებულია, ვიდრე სხეულებრივი შრომა. ამგვარად, აქაც და იქაც - სამუშაო, ოფლი, ავადმყოფობა. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ ვანადგურებთ ბოროტებას და საყვარელ ბოროტებას, ის მტკივა; სიკეთეს ვრგავთ, უსიყვარულო სიკეთეს - ისევ მტკივა. „მიბრუნდით ღმერთთან, - ამბობს წმიდა მაკარი დიდი, - რათა შეამჩნიოთ ყოფილი დიდება. მაგრამ იცოდეთ, რომ დიდი შრომითა და შუბლის ოფლით მიიღებთ ამ სიმდიდრეს. ადრე (სამოთხეში) უჭირდა, მაგრამ უპრობლემოდ დაკარგა; ახლა ასე არ არის მოცემული. ძალადობას, რომელსაც ჩვენ საკუთარ თავს ვუშვებთ, უფალი შეიწყალებს“ (მუხლები 4, 10). „საკუთარ თავს ძალადობა უნდა გაუკეთო და აიძულო თავი გააკეთო ყოველგვარი სიკეთე, თუმცა შენს გულს ეს არ სურს“ (გვ. 1, 13, 14). "დიდი ღვაწლი და საიდუმლო და უხილავი შრომაა საჭირო აზრების შესასწავლად, სუსტი სულიერი გრძნობების გასაწვრთნელად, სიკეთისა და ბოროტების გარჩევის, ღმერთისადმი დასუსტებული სულიერი წევრების გასაძლიერებლად და გასაღვიძებლად. მცნებების ყოველი შესრულებისას ჩვენ მუდმივად უნდა გვქონდეს იგივე ფარული საქმე და შრომა გულში, სანამ არ მივალთ სრულყოფილებამდე, სადაც ყველაფერი ადვილი იქნება" (3, 2, 141). შინაგან მიღწევას და შრომას ყოველთვის თან ახლავს გარეგანი მწუხარება. „თქვენ არ ხართ ქვეყნიერებიდან, - ამბობს უფალი, - მე აგირჩიეთ და განგაშორეთ მისგან, ამიტომ სძულთ ქვეყნიერებას“ (იოანე 15:19). „თქვენ იქნებით მწუხარების სამყაროში“ (იოანე 16:33). და ზუსტად: „მრავალი მწუხარება მართალთათვის“ (ფსალმ. 33,20). ვინც არ უნდა იყოთ, ძლიერი თუ უძლური, უბრალოდ დაიწყეთ ღვთის მიხედვით მოქმედება, ახლა არის რისხვა, მწუხარება და საჭიროება, როდესაც მოქმედებთ სუფთა სინდისით, ხალხის სიამოვნების გარეშე, მხოლოდ ღვთის დიდების გათვალისწინებით. ამიტომაც ყველა წმინდანი, განსაკუთრებით ისააკი სირიელი, მწუხარებას ადგენს როგორც ჭეშმარიტად სათნოების, ისე ჭეშმარიტი სათნოების გამორჩეულ ნიშნებს. ასეც რომ იყოს: თუ ჭეშმარიტ სიკეთეს აკეთებ, ელოდე მწუხარებას. და აქ მტერს არ სძინავს. ის ათბობს და ართულებს ჩვენს შინაგან ცხოვრებას და ართულებს ჩვენს გარეგნულს და დაბრკოლებებით გარშემორტყმულს. და გარდა ამისა, თქვენ თვითონ, ხან მოჩვენებებით, ხან მოჩვენებებით, ხან განსაკუთრებით რაღაც საშინელი შთაგონებითა და თავდასხმებით შიგნით, როგორც ქარი გიბერავს, ან როგორც ცეცხლოვანი ისარი, რომელიც იწვის თქვენში, ამბობენ წმინდანები. ამგვარად, როგორც კი ვინმე სწორ გზას დაადგა, მის წინააღმდეგ ყოველი მხრიდან მტრობა ჩნდება, შიგნიდანაც და გარედანაც, ხილულიც და უხილავიც. ის ბატკანია მგლებს შორის. ასე ეუბნება მას დასაწყისში: „მრავალი გასაჭირი მართალთათვისაა“ (ფსალმ. 33:20), „ბევრი გასაჭირით უხდება... სასუფეველში შესვლა“ (საქმეები 14:22), „იყო გასაჭირი, ამისთვის ვიწექით“ (1 თეს. 3:3), „შედით მატე 7:1. 6:24 ; Ин. 15, 20 ; 1Пет. 4, 12–13 , Сир. 2, 1 ; Мф. 5, 10 ; Иак. 1, 12 ; 2Кор. 4, 8, 17 ; 1Пет. 4, 1 ; Апок. 7, 14 ; Мф. 7, 13–14 და სხვ.). Все мы во тьме и сени მოკვდავი, მტრების ხელში, ბოროტი და მზაკვარი; შედეგი არ შეიძლება იყოს მარტივი. ხოლო ვინც გარე თავისუფლებას ეძებს, ბევრ შრომას და ოფლს იტანს; ამდენი ყოყმანი და დამარცხება, შიში და შიში! იქნებ ვინმემ იკითხოს: რაც შეეხება უფალს? და ის, რომ ის განზრახ აწყობს ასეთ სევდიან გზას, ან იმისთვის, რომ დაგვიკავშირდეს თავის მწუხარებასთან, ან იმისთვის, რომ დაგვიმალოს საკუთარ თავს ამ უხარო მდგომარეობაში. "მას არ შეუძლია გამოავლინოს თავისი სიყვარული მათ მიმართ, ვინც მას ეძებს", - ამბობს წმიდა ისააკ სირიელი, "გარდა იმისა, რომ მათ მწუხარებას გამოავლენს". ამიტომაც ეს ღვთის კეთილგანწყობის უდავო ნიშანიც კია, ნიშანი იმისა, რომ მან თვალი გაახილა, აირჩია ის, ვინც იწყებს ტანჯვას სიმართლის გულისთვის, მისი სახელის გულისთვის. ასეთი ადამიანი შედის, თითქოს, დასუფთავებაში, როგორც ოქრო ჭურჭელში. სხვათა ტანჯვა, ვისთვისაც ყველაფერი უპირატესია, მოციქულის მიხედვით „მრუშები“ არიან (ებრ. 12:8). შრომა, ცრემლები, მწუხარება საუკეთესო წმენდაა, როგორც თეთრეულის ცემა. ამიტომაც, სამყაროს დასაბამიდან დღემდე, მოციქული განიხილავს მართალს და ხედავს თითოეულ მათგანს ტანჯულს, ავადმყოფს და დაღლილს. პატრიარქები იტანჯებიან; წინასწარმეტყველები იტანჯებიან; უფალი გმირობის გმირია ყველა სხვაზე მეტად; მოციქულებიც; შემდგომ - მოწამეები, ასკეტები და ყველა წმინდანი, როგორც იოანე ღვთისმეტყველი ხედავს გამოცხადებაში. „საიდან მოხვედი? ...დიდი მწუხარებისგან“ (გამოცხ. 7:13–14); ისინი არიან, როგორც იტყვიან, სული არ დაზოგეს. ამიტომ ის, ვინც იწყებს უფლისთვის მუშაობას, უნდა მოამზადოს თავისი სული განსაცდელისთვის. არ ელოდოთ მშვიდობას, არა ტკბილეულს, არა სარგებელს, არამედ შრომას, სიმწარეს, დაღლილობას და არა მხოლოდ დაელოდეთ, არამედ ეძებეთ. ადამიანმა მტკიცედ უნდა იცოდეს, რომ ვინც ქმნის სათნოებებს, მაგრამ შრომის გარეშე, დგას ექსპლოატებში, მაგრამ მოხდენილად, მტკივნეული იძულების გარეშე, მომხიბვლელ გზაზეა. აქ რაღაც არასწორია. შეუძლებელია ადამიანებს შორის მშვიდად დგომა სიმართლეში. ამქვეყნიური სული ხორცისმჭამელი კნუტია – მაშინვე უტევს. ამიტომ ყველაფრისთვის მზად უნდა იყო... წმიდა მამები ამ მზაობას ძალიან მარტივად და რამდენიმე სიტყვით განსაზღვრავენ. სახელდობრ: წადი თითქოს სიკვდილამდე და ისეთი აღთქმა დადე გულში, რომ შენ ხარ სიკვდილის აღთქმა, რომელსაც განუწყვეტლივ ამზადებენ შენთვის, არ იცი როგორ და საიდან. მხოლოდ ის დადგება, როგორც ამბობენ, ურყევი, ვინც ასეთი განწყობით მიჰყვება ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების გზას. რადგან როგორც კი ის მოკვდება თავისი გულის გრძნობითა და აღთქმით, რასაც შეხვდება, იმაზე სუსტი იქნება ვიდრე მოელის, ანუ სიკვდილზე სუსტი. ამისათვის ისინი იყენებენ მაცხოვრის იგავს მეფეს ომის დაწყებისას გამოთვლის თავის ჯარს (ლუკა 14:31–33) და მესაკუთრის შესახებ, რომელიც სახლის აშენებას იწყებს (მათე 7:24–27, ლუკა 6:47–49). დაითვალეთ, ამბობენ, მწუხარება, რომელიც გელოდებათ და მოკვდით ფიქრებში და გრძნობებში, რადგან მხოლოდ სიკვდილი იქნება საკმარისად ისეთი, როგორიც უნდა იყოს მოსალოდნელი ქრისტეს გზაზე. „ის არ შეიძლება იყოს ჩემი მოწაფე...“ – ამბობს უფალი, „რომელსაც... არ სძულს... საკუთარი სული“ (ლუკა 14:26). მზადყოფნა, თითქოს მოკვდეს, უმეტესად სრულად განმარტავს და ხშირად იმეორებს წმინდა ისააკ სირიელი. "რასაც არ უნდა წააწყდე, - ამბობს ის, - თქვი, რომ მოკვდი და თავს უკეთესად იგრძნობ; მშვიდობა და სიმშვიდე ყველაზე მეტად სძულს ღმერთს." ეს სჭირდებათ არა მხოლოდ მათ, ვინც უარყო სამყარო; ამ სამყაროში მცხოვრებთ კიდევ უფრო სჭირდებათ ასეთი განწყობა. ყოველივე ეს ჩამოაგდებს ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტ მოშურნეებს; ყალბი - ადვილი. შენს გულთან დადებულ ასეთ აღთქმას ასევე უნდა დაუმატო მტკიცე და უდავო ნდობა ყოვლისშემძლე ღმერთისადმი, უნდა გქონდეს რწმენა, რომ გზის მთელი სიბნელის მიუხედავად, შენ ხარ ღვთისა, არა უარყოფილი, არა ზიზღი, არამედ მისი სანუკვარი; რომ ის შენთანაა, გიჭირავს იმავდროულად, როცა ყველა მხრიდან გტანჯავს. წარმოიდგინე, რომ ღმერთის ხელში გიჭირავს, როგორც ჭუჭყიანი ქსოვილის ნაჭერი, რომელსაც აჭედებენ გასაწმენდად. შეინარჩუნე რწმენა, რომ რაც არ უნდა იყოს ცდუნება, შინაგანი თუ გარეგანი, შენ შეგიძლია ამის გაკეთება, რადგან უფალი არ მოგცემს უფლებას იმაზე მეტად განიცადო, ვიდრე შეგიძლია. ის გონივრულად ხელმძღვანელობს და ასწავლის. დაიმახსოვრე ისიც, რომ მისი დახმარება ახლოს არის, რომ ის მაშინვე მზად არის, როგორც კი დარეკავ და რომ მხოლოდ ასეთი დახმარებით შეგიძლია გადალახო და არ დაეცეს; და ამიტომ ყოველი გამარჯვება მას მიაწეროს. ის, რაც ღმერთს მიმართვის გარეშე გადაეცემა და გადაცემის შემდეგ არ არის მოხსენიებული, მისთვის საზიზღარი და უნაყოფოა, რადგან ის ყოველთვის ტოვებს ამპარტავნებას და საკუთარი თავის მეხსიერებას. თუმცა, მწუხარებაში არ უნდა ჩაიძიროს: მამაცი ამპარტავნება საზიზღარია ღმერთის წინაშე და ყოველთვის ისჯება. იყავით მზად ყველაფრისთვის, სიკვდილისთვისაც კი, მაგრამ ელოდეთ ამას ღმერთის მტკიცე ნდობით და დანებდეთ მას. სად და როგორ მიჰყავს, როგორც უნდა, ისე წარმართოს. არ გადაკვეთო, არ მოისურვო ეს და ეს, არც სარგებელი და არც მწუხარება. მიეცით მას ხელმძღვანელობა; იარე გაშლილი სახით, ყველაფრის მწუხარების მოლოდინში, იმედით და ღმერთს დანებება. ასეთი განწყობის გარეშე თქვენ ვერ გადადგამთ ნაბიჯს ჭეშმარიტ გზაზე. ყველა, ვინც უკან ბრუნდება, ბრუნდება ზუსტად გმირობისა და ბრძოლისთვის არ მომზადების ან ამპარტავნებისგან. თქვენი სითბო შეიძლება დაგეხმაროთ, მაგრამ არა დიდი ხნის განმავლობაში. ბუნებრივად კლებულობს და ადამიანს არაფერი ესაქმება. აქედან ირკვევა, რომ ის, ვინც ქრისტიანული ცხოვრების გზაზე შემოდის, ჯერ კიდევ სუსტი, ავადმყოფი, მოუსვენარი, უკვე დიდ ძალასა და ძალას უნდა ფლობდეს; თორემ მისთვის მომზადებული დარდისა და საქმის სიმძიმეს დაეცემა. ძალა, რომელიც მას ამტანს ხდის და მთელი მისი შრომა ნაყოფიერს ხდის, არის ეჭვიანობა, მონდომება, შრომისმოყვარეობა, ღვთის სიამოვნებისადმი ზრუნვა და სულის ხსნა. როგორც სწორი განძის მაძიებელი არ უყურებს სირთულეებს, არ აყოვნებს და არ აშინებს დაბრკოლებები, ასევე ქრისტიანი, როცა მონდომება და ძიება აქვს, ყველაფერს გადალახავს და ყველა გზას კომფორტულად გაივლის. ძიებას მოაქვს ყველაფერი; უფალმა მას განსაკუთრებული დაპირება მისცა: „ეძიეთ და იპოვით“ (მათე 7:7). Quest არის სასიცოცხლო სული, რომლის ჩაქრობით სიცოცხლე იყინება. ეს არის მაცხოვრის მიერ მიწაზე მოტანილი ცეცხლი; ეს არის მისი სინათლე და მუცელი. ორთქლის ნავი ჩერდება, როცა ორთქლი გათავისუფლდება: და ქრისტეს დაცემის შემდეგ მიედინება, ან გაცივებისას უკან ბრუნდება. ეს არის ის, რაც უნდა შეინახოთ მცნებების შესრულებაში და ვნებების განწმენდისას! ამის გარეშე შეუძლებელია ამ საქმის ჭეშმარიტი სულისკვეთებით დაწყება; და ვინმემ რომც დაიწყოს, ნაყოფის გარეშე იმუშავებს, ნელ-ნელა, თანდათან. ეს არის უსაქმურობა. ბევრია შრომითა და შრომით, მაგრამ ნაყოფის გარეშე: ნაყოფი სულიდან მოდის, ღვთის სული კი გულმოდგინებაშია. ის მიდის ვნებიან და უწმინდურ ბუნებაში, მას და ჩვენთან მსგავსი საქციელით, ანუ ცხოვრების წესებით და იქ ამკვიდრებს განკურნებას, კურნავს და ასრულებს. შესაბამისად, ასკეტიზმი, კეთება, მადლის გამტარია; და გზა, ანუ ძაფი, რომელსაც მიჰყავს, არის ეჭვიანობის სული. ამიტომ ყველა მამა განსაკუთრებით ამტკიცებს, რომ ეს სული არ ჩაქრეს. წმიდა ისააკ სირიელი მას ყეფა ძაღლს უწოდებს და უბრძანებს, რომ გამუდმებით გააღიზიანოს. წმიდა კასიანე მიიჩნევს, ვინც დაკარგა ეს სული, ის, ვისაც უფალმა უთხრა: „იმამ გაღებინე“ (გამოცხ. 3:16), რადგან არც თბილია და არც ცივი, დუნე, აკეთებს და არ აკეთებს, ან აკეთებს ამას და არ აკეთებს. მაკარი დიდი ამბობს: ეძიე და გაიგე; ეს არის დასაწყისი; შედი ამ კარიდან. თქვენ უბრალოდ ეძებთ და უფალი არ დაივიწყებს თავის... ვისაც მონდომება აქვს უკვე ღმერთთან ურთიერთობს. წმინდა ბარსანუფიუსი თითქმის გამუდმებით იმეორებს რჩევას, აანთოს საკუთარ თავში უფლის მიერ მოტანილი ცეცხლი. კლიმაკუსთან კი ეჭვიანობას, ანუ სიამაყეს შთანთქმის ცეცხლს აქვს კარგი, საიმედო და უსაფრთხო საფუძველი. ამიტომაც გვიბრძანებს, ვიჩქაროთ მისი აღდგენა, როცა რაიმე სახით განადგურებულია. სხვები ფიქრობენ, რომ სჯობს ეჭვიანობა ჩაანაცვლოს ნებისყოფის ან ნების სიმტკიცით, ეჭვიანობისგან გამონაყარის შიშით: მაგრამ ნების სიმტკიცე საშიშია; ის ახლოსაა გონების გამოთვლასთან, ცივ გულგრილობასთან და ეგოისტურ ქმედებებთან. მსოფლიოში ის მიდის; ქრისტიანულ ცხოვრებაში ეს საშიშია. ეჭვიანობაც სახიფათოა მარტო დატოვების შემთხვევაში; მაგრამ ვინც იცავდა მას თავისი ნებისა და გონების მორჩილებით ან უარს და წესებით შებოჭავს მას, არაფრის ეშინია - უბრალოდ იეჭვიანე. თუმცა ეჭვიანობა გულისხმობს მოქმედების სისწრაფეს, მაგრამ არა გამონაყარს და დაუფიქრებლობას. ეს ნიშნავს: წადი, არ მოგერიდოს, არ გაჩერდე, იმოძრავე მონდომებით, მაგრამ იარე მითითებულ და განსაზღვრულ გზაზე, მეთვალყურეობის ქვეშ. ამ გულმოდგინების მთელი სტრუქტურა შეიძლება ასე გამოიხატოს: „ეძებე იმედით, მტკიცედ და შეუწყვეტლად“. ეს არის წმინდა მაკარი დიდის აზრი, რომელსაც იგი თითქმის განუწყვეტლივ იმეორებს. აშკარაა, რომ აქ შეტანილი რაღაცის ნაკლებობა ან აფუჭებს ეჭვიანობას ან ასუსტებს მას (მაგალითად, სტრიქონები 4–18, 27, 28). წინ ბევრი სამუშაოა, ბევრი საფრთხე: წადი, ხილი იქნება. ფერმერი ოფლში მუშაობს და პურს ჭამს: შენთანაც ასეა. მალე გაივლი მწუხარებას, შეხვალ სიმშვიდეში და დატკბები აქაც შინაგანადაც და იქითაც. მეომარი ხარ; შეხედე გვირგვინს და ნუ გეშინია სიკვდილის. მალე გამოჩნდება სიწმინდის ნიშნები, გულის განაყოფიერების დასაწყისი. რაც უფრო გადამწყვეტია, რაც უფრო ადრე, მით უკეთესი და მეტი დაზოგვა. იმოძრავეთ, გააკეთეთ, იმუშავეთ, მაგრამ არ განსაზღვროთ ნაყოფი. ნაყოფი ღვთისგან საჩუქარია შრომის გულისთვის; და ჩუქება გამცემის ნებაშია. ამიტომ, რასაც არ უნდა აკეთებდეთ, ნუ ამბობთ: „მე მივაღწიე“ ან „მივაღწევ“, არამედ „თუ მივაღწევ“. გემთმშენებელი სამი მეოთხედი ცურავს, მაგრამ ჯერ არ ცურავს და ვერ იტყვის, მოახერხებს თუ არა. ასევე თქვენც: არასოდეს ჩათვალოთ თავი მიღწევად, არამედ მხოლოდ მაძიებლად. არ დაიჯერო ვნებების დაკნინება, ნუ დაეყრდნობი შენი სათნოების ძალას. ყველაფერი შეიძლება ერთდროულად მოკვდეს. უკან კი არ გაიხედო, არამედ წინ. ყველაფერი, რაც გაქვს, უფალმა მოგცა; მის ძალაშია მისი უკან დაბრუნება. მაშასადამე, არაფერი უნდა ჩაითვალოს ჭეშმარიტად, არამედ მხოლოდ ტირილი: "უფალო, მიშველე! ბედის გამოსახულებით, გადამარჩინე!" ამიტომ, არასოდეს თქვათ საკუთარ თავს: "კარგი, ახლა საკმარისია, ვიშრომე, შემიძლია დავისვენო". ასეთი დათმობები და შემსუბუქება პირველი მტერია. ფიქრი თითქოს პატარა და სუსტია, მაგრამ ყველაზე მზაკვრული მოღალატეა; ის უღებს კარიბჭეს მტრებს. ვინც მის წინააღმდეგ დადგება, დაეცემა. ეს შენიშნეს წმიდა მამებმა და გამუდმებით უნერგავენ ყოველ დამწყებს: შეხედე, ნუ იტყვი: „საკმარისია, შეგიძლია დაისვენო“, არამედ თქვი: „რატომ ხარ აქ? ან: "რატომ არაფერს აკეთებ?" ან, მიმართეთ ღმერთს, ილოცეთ, რომ ის დაგეხმაროთ ხსნის დასაწყისში - და განუწყვეტლივ დაიწყოთ. დაიწყეთ განუწყვეტლივ და ივარჯიშეთ; მაგრამ არც კი იფიქროთ სარგებელზე, არამედ უბრალოდ მიიღეთ გულში, რომ მოგიწევთ ტვირთის ატანა და შრომა სიკვდილამდე, რომ წინ არის არა შვება, არამედ მთელი ზედმეტი შრომა. ეს არის ეჭვიანი სულის ნამდვილი სტრუქტურა, უსაფრთხო, ძლიერი, არ იძლევა არც სისუსტეს, არც აღვირახსნილობას, არც ამპარტავნებას და არც ამპარტავნებას! შეიძლება დაგაინტერესოთ: