De quoi a besoin une personne qui s’est repentie et est entrée sur le bon chemin du salut ?

Contenu 1. Vivre sous la direction 2. Vivre selon des règles 3. La voie dure et triste 4. Le zèle pour le salut 1. Vivre sous direction Tout comme un nouveau-né ne peut pas vivre sans une mère qui prend soin de lui, le chérit et le nourrit, de même un nouveau-né spirituel et converti a essentiellement besoin d’une personne qui le nourrisse et le nourrisse, d’un leader et d’une direction pour la première fois. La nécessité d’un père-leader va de soi. Celui qui commence à chercher le salut ne doit pas se charger lui-même de cette affaire ni élaborer son propre salut selon sa propre compréhension et son propre désir ; mais dès la première fois, vous devez vous abandonner à quelqu'un pour la science dans ce domaine. Il s'est engagé sur une nouvelle voie, qui lui est totalement inconnue : qu'il utilise les bons conseils et ne s'arrête pas à ses propres suppositions. Au début, il marche comme dans un brouillard, ou dans quelque forêt sombre, et parmi des filets ; qu'il tende la main à celui qui peut le sortir de là et le pose « sur son nez large » (Ps. 30 :9). Il est malade : comment peut-on décider de se soigner soi-même dans les maladies spirituelles, les plus subtiles, alors que non seulement les patients ordinaires, mais même les médecins eux-mêmes ne soignent pas leur corps ? Nous ne pouvons apprendre que ce pour quoi nous sommes naturellement nés sans apprendre ; Nous apprenons généralement les arts et l'artisanat - par exemple, l'écriture, le dessin, le chant, etc. Mais l'œuvre du salut est l'art des arts et la science des sciences : comment peut-on y parvenir sans professeur ? Celui qui agit de cette manière, au tout début du chemin du salut, admet en lui-même la disposition la plus destructrice, à savoir : l’arrogance et la confiance en soi. Il est vrai que « un seul... est notre Maître, le Seigneur » (Matthieu 23 : 8), et « l'Esprit de Dieu nous aide toujours dans nos faiblesses » (Rom. 8 : 26), et « Son onction nous enseigne toutes choses » (1 Jean 2 : 27) ; mais celui qui a commencé n’est pas du tout capable d’une telle direction divine directe et interne. Il y a des moments où il est inévitable de rester seul avec lui – et le Seigneur ne fait pas confiance à celui qui fait confiance. Mais des cas de ce genre devraient déjà être qualifiés d’extraordinaires, de miraculeux. S'attendre à des miracles dans le cours ordinaire des choses signifie tenter Dieu, le Seigneur, étant apparu à l'Apôtre Paul, l'a d'abord envoyé à Ananias (Actes 9 : 6), puis Lui-même l'a directement enseigné (Gal. 1 : 12), et cet Apôtre, déjà instruit par Dieu, est entré dans le domaine de la prédication. au conseil des autres Apôtres : « Que ce ne soit pas en vain, dit-il, que cela coule ou coule » (Gal. 2 : 2). Le Seigneur peut aussi éduquer à travers les Anges, comme c'était le cas à notre époque dans les possessions américaines ; dans les temps anciens, il arrivait souvent que l'instruction, la nourriture et la communion soient apportées par des anges, comme le montre l'histoire de saint Paphnuce à propos des quatre jeunes gens. Mais tout cela est l’essence du chemin vers le salut, une direction et une éducation extraordinaires, auxquelles il est à la fois impie et dangereux de s’attendre, pour la raison que notre ennemi peut prendre la forme d’un ange brillant (2 Cor. 11 : 14). Il faut donc s’en tenir à la partie la plus humble et se soumettre à l’homme pour l’amour de Dieu, comme à Dieu. Ce chemin est justifié par les expériences de tous les saints qui ont brillé comme des lumières dans le firmament chrétien. Les plus grands saints de Dieu ont toujours utilisé des conseils et des orientations. Antoine le Grand, Macaire d'Egypte, Pacôme, Hilarion, Euthyme, Savva et tout le début de l'œuvre de leur salut crurent se soumettre à leur père spirituel et apprirent l'ascèse sous son instruction. Mais ils ont rapidement mûri et se sont améliorés sans déviation ni trébuchement dangereux. Au contraire, l’autre voie, personnelle dans son esprit et dans son cœur, a toujours été considérée comme une voie perdue et désastreuse. Combien d'expériences frappantes ont eu lieu où l'ascète, dès qu'il s'est écarté du leadership, est immédiatement tombé dans l'illusion, a été empêtré dans Satan et a péri ! Saint Jean Cassien raconte l'histoire de Fer, un vieil homme qui passa cinquante ans dans le jeûne, le travail, les veillées et la prière et qui surprit tout le monde par sa sévérité ; mais ensuite, précisément parce qu'il pensait rester avec son esprit et sa volonté, il prit Satan pour un ange et, à son instigation, se jeta la nuit dans un puits vide dans l'espoir d'être pris dans les bras des anges, et s'écrasa de sorte que le troisième jour, après avoir été tiré du puits, il mourut (Conversation 2, chapitre 5). Il mentionne également les deux autres qui, de leur propre volonté et de leur propre pensée, se sont précipités dans le désert, espérant que le Seigneur les saturerait là-bas (Conversation 2, chapitre 6). L'un d'eux, épuisé, s'est sauvé en prenant de la nourriture dans la nature ; et l'autre est mort, restant ici de son plein gré. Le même Cassien parle de quelqu'un qui a reçu des révélations du démon, a vu la lumière dans sa cellule et a appris à sacrifier son fils, ce qui ne s'est cependant pas réalisé (Conversation 2, chapitre 7) ; et aussi à propos d'un travailleur très actif, que le démon a séduit dans le judaïsme par le biais de rêves (Conversation 2, chapitre 8). Une histoire similaire est proposée dans le Prologue du neuvième jour de janvier : un jeune ascète s'est volontairement installé dans une grotte de montagne, a reçu des révélations d'un démon et a cru en lui qu'il serait emmené au ciel - et serait mort si la grâce ne l'avait pas préservé et l'avait inspiré, bien que sans véritable disposition, à le révéler à l'abbé. Ainsi, personne n'est plus malheureux, personne n'est plus proche de la destruction s'il n'a pas de guide pour lui-même sur le chemin de Dieu, surtout s'il a à peine pris du retard sur un mauvais mode de vie. Saint Dorothée l'a décrit longuement et de manière édifiante dans sa parole à ce sujet, que nous pouvons conseiller à tout aspirant d'avoir avec lui et de lire souvent (voir Enseignement 6). Saint Pierre de Damas, dans son premier livre - dans la Philocalie, examine tous les hommes de tous les temps, infiniment divers en âge, en constitution, en rang et en condition, et trouve parmi tous, malgré la différence contraire, ceux qui sont sauvés et ceux qui périssent. « En y réfléchissant, dit-il, j'étais dans l'âme affligée et perplexe jusqu'à l'épuisement. J'ai demandé : quelle en est la raison et quel est le début de notre salut ou de notre destruction ? Il a travaillé là-dessus pendant longtemps, cherchant avec son esprit une solution simple, et c'est le raisonnement qu'il a trouvé parmi les saints pères : " Le commencement de tout bien et de tout mal est la pensée donnée à l'homme, et selon la pensée, la volonté. Le commencement du salut : que l'homme abandonne ses propres désirs et compréhensions et crée les désirs et compréhensions de Dieu. Avant la loi, dans la loi et dans la grâce, beaucoup se trouvent sauvés, parce qu'ils ont préféré la pensée de Dieu et sa volonté à leur propre compréhension et leurs désirs ; et encore une fois, à toutes ces époques, beaucoup se sont retrouvés perdus, parce qu’ils préféraient leurs propres désirs et leur compréhension à ceux de Dieu. La volonté de Dieu (dans les cas particuliers) ne peut être connue autrement que par le raisonnement, et le raisonnement n’est pas le sien, mais il est confirmé en interrogeant ceux qui ont le don de raisonner et d’expérience. Ce n’est qu’ainsi que nous découvrirons quel genre d’activités Dieu veut que nous subissions. Sinon, nous ne pouvons en aucun cas être sauvés. Sans cela, même ce que nous considérons comme bon n’arrive pas pour le bien, soit parce que cela est inopportun, soit parce que ce n’est pas nécessaire. Aussi, saint Jean Cassien, ayant prouvé que tout doit être fait avec raison, afin de savoir ce qui est vrai et le raisonnement de Dieu et ce qui est faux et feint, raisonnement diabolique, dit au nom d'Abba Moïse : « Le vrai raisonnement ne vient pas autrement, sinon de la vraie humilité, lorsque non seulement ce que nous voulons faire, mais aussi ce que nous pensons, nous le révélons à nos pères, et en rien de nos propres pensées nous croyons, mais en tout nous suivrons les paroles des anciens, considérant une chose de bonne qu'ils reconnaissent comme telle. Une telle action permet non seulement à une personne de marcher indemne sur le bon chemin, mais elle la protège également de tous les pièges du diable. Car il est impossible à celui qui gouverne sa vie par le jugement et les conseils de ceux qui ont réussi de tomber dans la tromperie des démons ; puisque lui, par cette action même d'annoncer et de révéler de mauvaises pensées aux pères, les affaiblit et les rend plus faibles. Comme un serpent amené d’un trou sombre à la lumière, il s’efforce de s’échapper et de se cacher ; ainsi les mauvaises pensées, révélées par la confession et en parlant aux pères, s'enfuient de l'homme » (Conversation 2, chapitre 10). Si grand est le besoin et si grand bénéfice de s’exposer à la direction des autres ; mais pas sans discernement et à qui cela convient. «Beaucoup d'anciens», comme le dit saint Cassien, «au lieu de bénéficier, ils causent du mal, au lieu de consoler, ils désespèrent ceux qui demandent, et cela est justifié par l'exemple.» Saint Pierre de Damas dit de lui-même qu'il a lui-même subi du mal à plusieurs reprises de la part de ceux à qui il a demandé. Pourquoi écrit-il : « Tous ceux qui sont âgés ne sont pas déjà capables de diriger ; mais quiconque est entré dans l’impartialité et a reçu le don de raisonner. » Il est bon de ne pas cacher ses pensées à ses pères ; cependant, ils ne devraient pas être racontés à tous ceux qui le sont, mais aux anciens spirituels qui ont le don de raisonnement, de sagesse, et non à ceux qui sont devenus gris au fil des années seulement. Beaucoup, regardant un âge avancé, ont révélé leurs pensées et, au lieu de guérir, à cause du manque de compétence de ceux qui les écoutaient, sont tombés dans le désespoir. Tout le monde ne peut pas diriger, et cela n’est pas seulement dû à son propre manque de réussite et à son immaturité, mais souvent à la rapidité de la maturité. Beaucoup, à cause d’une grande simplicité et d’une grande chaleur de jalousie, passent très vite par les premiers degrés et n’éprouvent pas grand-chose. Les inexpérimentés ne peuvent pas aider ceux qui sont tentés. De plus, le raisonnement est l'un des dons du Saint-Esprit, qui sont nombreux, et tous ne sont pas donnés à tout le monde, mais « à chacun comme Dieu veut » (1 Cor. 12 : 11). « Les sens sont exercés... au jugement du bien... et du mal » (Hébreux 5 : 14) sont caractéristiques de quiconque est purifié, mais seul celui qui voit peut analyser toutes sortes de cas, décider de l'ordinaire et de l'extraordinaire, de ce qui peut être permis et de ce qui doit être rejeté. En général, de telles lampes sont formées par Dieu et mises en œuvre par Dieu. Regardez dans les vies : l'homme de Dieu s'efforce dans les travaux de la vie communautaire, va dans la solitude, vit caché de tous ; Enfin, il est dit de lui : le Seigneur a révélé la lumière. L'ajustement ne peut pas se cacher ; ils commencent à se rassembler autour de lui, et un monastère bondé est construit : ainsi avec Antoine le Grand, Savva le Sanctifié, Antoine de Kiev-Petchersk, Serge de Radonezh ; donc avant, donc maintenant. De là, il est clair qu'un vrai leader ne peut être que celui qui a vaincu les passions et, par l'impartialité, est devenu un vase du Saint-Esprit, qui enseigne tout, ou celui qui a passé le premier degré et, à travers la croix intérieure et la crucifixion, a perçu Dieu, ou est perçu par Lui, et est agi et conduit par Lui. Seule une telle personne peut être qualifiée de leader expérimenté, sans prétention, habile et fiable. Saint Jean Climaque le compare à Moïse, en termes d'audace devant Dieu, et à l'Ange, en termes de pureté et de perfection de l'esprit. "Pour sortir et échapper de l'Egypte et du Pharaon, nous avons vraiment aussi besoin d'un certain Moïse, intercesseur auprès de Dieu et selon Dieu, qui, debout au milieu de l'action et de la spéculation, lèverait pour nous les mains vers Dieu, afin que ceux qui sont guidés par lui, après avoir traversé la mer du péché, c'est-à-dire les passions, mettent Amalek en fuite. Ceux qui sont dans l'illusion sont ceux qui, mettant leur confiance en eux-mêmes, s'imaginent qu'ils n'ont pas besoin de guide. Ceux-là ceux qui quittèrent l'Égypte avaient Moïse pour guide, et ceux qui s'échappèrent de Sodome eurent un ange. Et certains d'entre eux sont semblables à ceux qui guérissent les passions spirituelles sous les soins de médecins habiles, comme ceux qui sont venus d'Égypte ; d’autres sont comme ceux qui veulent être dépouillés de l’impureté d’une chose calamiteuse : c’est pourquoi ils ont besoin d’un ange pour les assister, ou du moins, je dirai ceci, de quelqu’un qui soit égal à l’ange : car, à cause de la pourriture des blessures, nous avons besoin à la fois d’un médecin et d’un guérisseur » (v. 1). Le type de leader qu'un leader devrait être peut être vu plus en détail dans le même Saint Jean Climaque dans ses instructions à son abbé. Là, on l'appelle médecin, timonier, enseignant, ayant un livre écrit dans son cœur et non enseigné par l'homme, impartial, vivant en Dieu, etc. Apparemment, c'est-à-dire qu'il doit être de ceux qui ont touché les derniers degrés de perfection. Basile le Grand en parle ainsi : « Avec beaucoup de soin et de compréhension, essayez de trouver pour chef de votre résidence un homme qui ne soit pas charmant, qui soit bien capable d'instruire ceux qui vont à Dieu, qui fleurisse en vertus, qui dans ses actes témoigne de son amour pour Dieu, qui comprend les Divines Écritures, qui soit un peu attentionné, qui n'aime pas l'argent, qui n'est pas cupide, qui se tait, qui aime Dieu, qui aime la pauvreté, sans colère, sans mémoire. de méchanceté, beaucoup d'édification pour ceux qui s'approchent de lui, ni vaniteux, ni fiers, sans affection, ni inconstants, ne préférant rien à Dieu » (Vol. 5. pp. 49-50). Ce sont les perfections d'un vrai père ! Sans cela, il ne pourra pas, avec tout son zèle, conduire au salut des âmes qui se sont confiées à lui. Le chemin qui mène à Dieu peut être appris dans les livres, à partir des exemples et des enseignements des saints pères et montré aux autres : mais le leader doit non seulement indiquer, mais aussi diriger, et non seulement diriger, mais, pour ainsi dire, continuer lui-même. Il doit être un puissant intercesseur dans la prière devant Dieu et chasser les ennemis invisibles ; et pour cela il faut qu'il ait l'audace et la force de la foi, qui attaque sans faute toute la puissance de l'ennemi : celle-ci est donnée ou acquise au second degré, c'est-à-dire par ceux qui sont parfaits. Saint Jean le Climaque apparaît en rêve et réveille un disciple sur lequel la montagne était prête à tomber. Saint Barsanuphe a eu de nombreuses expériences selon lesquelles ses disciples, grâce à ses prières, ont été délivrés du tourment des passions et de l'oppression des démons. Pour diriger, il faut voir tous les carrefours, les connaître expérimentalement et savoir comment ils s'écartent ; et pour cela il faut se tenir à une certaine hauteur, d'où l'on puisse surveiller tous les sentiers, et tous ceux qui marchent, et ceux d'entre eux qui se sont confiés. Avec sa parole, comme avec sa main, il lui apprendra à marcher droit, sans déviation, vite, parmi tous les carrefours sans errer. Non purifié des passions, tout le monde se tient au même niveau, qu'on soit savant ou non, qu'on ait lu ou non la science de l'ascétisme. Les gens qui composent la foule ne voient pas où et comment aller, mais se poussent seulement les uns les autres et marchent en marchant, tantôt ici, tantôt ici, attendant de voir s'ils trouveront le bon chemin pour sortir dans l'espace ouvert ; pendant ce temps, comme par une voix extérieure à la foule, vous pouvez immédiatement sortir. Il s'agit de vaincre les passions : celui qui n'a pas vaincu les passions ne peut pas donner une règle fiable pour leur conquête, car lui-même est passionné et juge avec passion. Ainsi, un leader intelligent, mais qui n’en a pas fait l’expérience lui-même, ne mènera jamais loin, peu importe ses désirs. Lui et la personne dirigée parleront, raisonneront sur les voies de Dieu et se rassembleront tous au même endroit. De plus, il doit avoir un certain pouvoir naturel sur l’âme de l’étudiant, pour que celle-ci se soumette à lui sans aucun doute et en silence, soit comme un disciple. Vous ne pouvez pas avoir la force de l'esprit sans vaincre les passions et recevoir l'Esprit de Dieu. Et sans cela, la parole sera toujours impuissante, stérile, car elle ne peut donner naissance à ce qu'elle ne contient pas, comme l'enseigne le moine Macaire le Grand. Un vrai leader et un mentor fidèle doit être d’une telle perfection ! Mais celui qui se confie à lui, lorsque le Seigneur daigne en trouver un, est soumis à de grandes et strictes obligations. L’essence du leadership et son pouvoir résident dans l’alliance entre le père spirituel et le disciple, établie devant la face de Dieu, dans laquelle le père prend sur lui le salut de l’âme du disciple, et le disciple s’abandonne complètement à lui. Cette alliance constitue une différence significative entre le leadership et les réunions et remises en question. L'instruction donnée dans ce dernier n'est pas contraignante, mais en cela chaque mot est une loi : là celui qui pose la question a encore la liberté de raisonner et de considérer, mais ici toute considération est inappropriée et désastreuse. L'étudiant se trahit complètement. " Toi, dit saint Basile le Grand, donne-toi à lui complètement aboli, c'est-à-dire de telle sorte que tu n'as plus rien à toi ni pour ta part, et que tout appartient au Père ; sinon ce reste de l'ancien levain gâtera ce qu'on vient de mettre en toi, et tout ce mélange sera insipide, désagréable à Dieu, dégoûtant. " Saint Jean du Climat donne un exemple de la façon dont on disait à son mentor : « comme le fer est donné au faussaire, ainsi moi, très révérend père, je me suis livré à vous » (sl. 4, 23). Telle la toile vierge d’un peintre ou la bonne substance d’un sculpteur, tel est l’élève entre les mains de son père. Il a pris sur lui le joug du Christ avec la détermination de lui plaire ; et maintenant, comme le dit saint Climaque, « il s’efforce de le faire passer de son propre cou sur celui d’autrui » (Ibid., paragraphe 5). Il est comme quelqu’un qui « au-dessus de l’eau, soutenu par des mains étrangères, a l’intention de traverser la mer à la nage ». C'est pourquoi il appelle la vie sous la direction d'une mort volontaire, d'un cercueil, d'un voyage endormi et d'une navigation sûre. L'étudiant n'est pour ainsi dire pas un acteur, mais un acteur. C'est du côté de l'étudiant. De son côté, le père donne par lui-même l'assurance décisive du salut de son âme, prend sur lui ses péchés et la réponse devant le terrible jugement de Dieu. Saint Barsanuphe l'exprime en de nombreux endroits et très souvent. Par exemple, à celui qui demandait : « Donne-moi ta parole, mon seigneur, que tu répondes à Dieu à mon sujet, et il n'y aura aucun mal pour moi », il répondit : « Je dépose pour toi ma douce âme, la mort ne fera que nous séparer toi et moi » (Ans. 57) ; à un autre : « Comprenez ce que j'écris et cachez-le-vous : je vous ferai entendre la joie céleste, souveraine, divine, vous serez l'héritier de mes dons » (Ans. 10) ; à un autre : « Je prends la moitié de vos péchés », et lorsqu'il a aggravé la demande : « Je prends tout, par souci d'obéissance » (Ans. 163, 164). Que promet-il même ? « Si vous gardez mon commandement plutôt que celui de Dieu, j’avoue que je suis responsable de vous en ce jour où Dieu jugera les secrets des hommes » (Ans. 58). Et ailleurs, il prie : « Maître, soit amène mes enfants avec moi dans ton Royaume, soit efface-moi de ton livre » (Ans. 110). Mais une si grande promesse est donnée à la condition que l’étudiant accomplisse de manière décisive, volontaire et inconditionnelle tous les commandements de son père, du fond du cœur, comme étant ceux de Dieu, de sorte que dès qu’une déviation est autorisée, l’alliance est rompue et la promesse perd sa force contraignante. Le père entreprend en quelque sorte de porter l’âme du disciple au ciel, mais à condition que ce chercheur s’efforce et travaille également. Le Seigneur aide un tel chercheur par la foi, et lui, confiant en Dieu, qui veut sauver tout le monde, ne doute pas que tout sera pour lui, tant en paroles qu'en actes, pour le salut. En fait, il devient un médiateur entre lui et Dieu, un médiateur honnête, fidèle et sûr : ce qui est dit sera fait. Alors il dit à l'un d'eux : « que mes paroles soient écrites dans ton cœur, attache-les à tes mains, afin qu'elles soient devant tes yeux… », et plus loin : « montre-les par les actes » (Réponse 11). A un autre, il dit : "Je prie, jour et nuit je lutte pour ton âme, mais toi aussi tu travailles dur, avance, sinon tout est inutile. Cherchez du sel, et je te salerai" (Ans. 24 :70). Et encore : « Si vous violez quelque chose de ceci, je suis innocent ; vous le verrez et vous répondrez au jour terrible » (Ans. 57). Il en résulte entre eux une union spirituelle inextricable, cordiale, selon laquelle le père dans le fils et le fils dans le père restent co-dissous en esprit ; et ce n'est pas seulement pour le temps de l'éducation, mais pour toute l'éternité. Saint Barsanuphe écrit à une personne en deuil : « Voyant la douleur et la rébellion de la tentation qui vous est arrivée, je suis tombé plus malade que jamais, en me rappelant surtout que l'Apôtre dit : « celui qui défaille et ne se lasse pas » (2 Cor. 11 : 29) » (Ans. 57). A un autre, il dit : « Je suis toujours avec vous ; quand vous allez servir la communauté, mon cœur vous accompagne de toutes les manières possibles, comme il plaît à Dieu » (Réponse 27). Ou : « Par la grâce du Christ, Fils de Dieu, je ne suis pas séparé de toi, mais par ton amour je suis toujours présent en esprit » (Ans. 55). Encore : « Frère, quant à mon âme, je le dis : car le Seigneur a lié ton âme à la mienne, en disant : Ne t'éloigne pas de lui » (Ans. 159). Et le vrai disciple est dépeint par saint Jean Climaque ainsi : "Une âme, attachée à son berger par l'amour et la foi du Christ, ne l'abandonnera pas même jusqu'à l'effusion du sang, surtout lorsqu'elle sera une fois guérie de ses blessures par lui. Elle se souvient des paroles de celle qui disait : "ni les anges, ni les principautés, ni les puissances... inférieures à aucune... une autre créature ne peut nous séparer de l'amour du Christ" (Rom. 8, 38-39). Si quelqu'un a il est ainsi noué, tissé et attaché, alors cette personne passera sa vie en vain, agissant de manière hypocrite et feinte devant son père » (f. 4, paragraphe 28). Dans cette union sincère réside toute la puissance et l’essence de l’alliance. À travers lui, toute la force du père est déversée sur l’élève faible. Par conséquent, l'ennemi essaie par tous les moyens de le contrarier et, avec des suggestions secrètes et même des fantômes, inspire soit la méfiance, soit la suspicion, soit le désir de passer à un autre, comme il y en a des exemples chez Saint Barsanuphe (Ans. 159, etc.). En raison de son importance, cette union sincère devrait être le premier sujet de la prière de l’étudiant : « ouvrez mentalement à Dieu votre foi et votre amour sincère pour votre supérieur, et Dieu lui parlera secrètement de votre amour pour lui et le rendra également favorable et amical envers vous » (Fl. 4, p. 45). Mais une telle union est un grand sacrement spirituel accompli par Dieu lui-même. Tous les vrais pères ne conviennent pas à tous les étudiants et tous les vrais étudiants ne conviennent pas à tous les pères. Le Seigneur indique et conduit le chercheur avec une foi et une dévotion totales vers celui qui peut, par sa puissance, le conduire au salut ; et il est conseillé au véritable père digne d'accepter et de supporter le fardeau de ce faible en particulier. Ainsi à Saint Barsanuphe, Jean apparut puis ne revint pas longtemps. Quand Abba Seril pensa qu'il ne viendrait plus, saint Barsanuphe dit : « Il demeure avec nous en corps et en esprit, et ne sera plus séparé désormais ni pour toujours » (Ans. 5) ; et avant même de dire : « Il y a deux ans, le Seigneur m'a dit qu'il viendrait » (Ans. 1). Un des disciples lui dit : « Le Seigneur t'a envoyé vers moi comme refuge et refuge » (Ans. 159) ; à un autre il dit : « Nous croyons que le Seigneur vous a amené ici : ne gaspillez pas la grâce en vain » (Ans. 163). De là, il se révèle tout seul : quel genre d'étudiant devrait être par rapport à son père. Tout ce qui est relaté ici découle naturellement de l'esprit dans lequel le disciple se livre à son père et de l'union qui se conjugue entre eux. L'étudiant doit avoir une foi totale et incontestable en son père - la foi qu'il connaît le chemin de Dieu, qu'il peut le conduire à la perfection et l'amènera à la perfection, qu'il est fort avec Dieu et que Dieu à travers lui lui montrera le chemin droit et inoubliable ; par conséquent, acceptez toutes ses instructions comme étant complètement vraies, résolument salvatrices et agréables à Dieu. Cette foi doit être brillante, pure et non éclipsée par le moindre nuage de doute ; car son affaiblissement est un affaiblissement de l’union sincère, et l’affaiblissement de l’union sincère pervertit toute l’affaire et la rend stérile. Par conséquent, il faut préserver cette foi comme la prunelle de ses yeux. " Autant la foi fleurit dans le cœur, dit saint Climaque, autant le corps réussit à le servir ; et dès que quelqu'un trébuche sur la pierre de la foi, il ne fait aucun doute qu'il tombera ; car il est vrai que " tout ce qui n'est pas par la foi est péché " (Rom. 14, 23). Ceux qui obéissent avec simplicité de cœur, si par curiosité pour les commandements de l'abbé, ils ne s'infligent pas des tours démoniaques, alors ils complèteront leur bon chemin dans le Seigneur » (verset 4, paragraphe 7, 9). Par conséquent, les pères eux-mêmes se sont d'abord assurés de la foi de ceux qu'ils acceptaient sous leur direction, et s'ils remarquaient son absence, ils ne l'acceptaient pas. Ainsi saint Barsanuphe n'en accepta pas sous sa direction lorsqu'il remarqua de l'incrédulité en lui ; et quand il s'est glissé, par illusion démoniaque, dans le destinataire, il s'est empressé de le guérir (Ans. 161). "Ceux qui ont veillé à notre salut dans le Seigneur, dit Climaque, nous devons croire sans aucune curiosité, même s'il nous semble qu'ils établissent quelque chose de contraire à notre salut. Alors notre confiance en eux, comme dans le creuset de l'humilité, est tentée. Car c'est un signe de confiance véritable, quand quelqu'un, même s'il voit quelque chose d'un peu contraire à ses aspirations, néanmoins, puisque les autorités l'établissent, les croit sans aucun doute" (page 4, paragraphe 104). Vous devez honorer votre père de toutes les manières possibles, avoir un visage honnête et brillant ; non seulement en paroles et en sentiments, mais même en pensées, pour que rien ne l'obscurcisse ou ne diminue cette lumière. "Si", dit Climaque, "nous souhaitons en toute humilité plier le cou sous le joug du Seigneur et confier sans hypocrisie notre salut à un autre, alors avant d'entrer dans le monastère, nous devons, si nous avons la moindre perspicacité et intelligence, raisonner et tester sur notre timonier - nous devons le tenter, pour ne pas tomber entre nos mains, je dirai ceci, au lieu d'un timonier pour un simple rameur, au lieu d'un médecin pour un malade, au lieu d'un immaculé sur le sensualiste, au lieu d'une jetée dans l'abîme, et ne nous préparons pas au naufrage. Étant entrés dans le domaine de la piété et du rejet du monde, nous ne devrions plus juger avec toute la sévérité de notre bon héros, même si en lui, comme en une personne, nous verrons peut-être des erreurs sans importance, sinon, avec un test aussi strict concernant les affaires de notre abbé, nous ne tirerons aucun bénéfice de quitter le monde. Ceux qui souhaitent conserver pour toujours une confiance incontestable en leurs mentors doivent garder leurs bonnes actions de manière indélébile et inoubliable dans leur cœur, afin qu'avec leur souvenir, ils puissent fermer la bouche des démons lorsqu'ils commencent à nous faire la guerre et se méfier d'eux. Si votre pensée vous oblige à condamner ou à blasphémer votre mentor, alors éloignez-vous de cela, comme de la fornication, et ne donnez à ce serpent aucun espoir, aucune place, aucune entrée, en dessous de toute attaque - mais au contraire, criez-lui : oh, charmant ! « Ce n’est pas moi qui ai accepté le jugement de mon patron, mais c’est lui qui a été nommé juge sur moi ! » (sl. 4, p. 6-7). Cet honneur et cette révérence inébranlable naissent de la foi et sont confirmés par elle : de même, au contraire, ils s'affaiblissent désormais dès que la foi s'affaiblit, et vice versa. C'est pourquoi l'ennemi dirige surtout ses flèches vers ces deux points. Souvent, il construit même des fantômes pour obscurcir l'honneur du père, afin d'éloigner le disciple de lui, comme l'a souffert Élisée, le disciple d'Abba Isaïe. C'est pourquoi, lorsque dans Ladder le moine demande à John Savvait, qui lui a conseillé de se rendre à son père : « Et si ce père, par négligence, péchait en quelque chose ? - alors l'aîné dit à ceci : « Même si tu le voyais commettre un péché, ne le quitte pas, mais dis-toi : « Mon ami, pourquoi es-tu venu ici ? alors vous verrez comment toute exaltation en vous disparaîtra immédiatement » (page 4, paragraphe 112). En tout, il faut compter sur le père ou avoir la certitude que la satisfaction de chaque besoin sera corrigée par la prière du père, que tout mal sera évité, que tout bien sera accordé. « Restez avec moi », dit souvent saint Barsanuphe, « je vous ferai sortir et je vous mettrai bientôt en paix et vous présenterai Dieu » ; ou comme ceci : « Vous serez mon héritier, vous serez dignes de mes dons » ou : « Vous coucherez ensemble dans le même sanctuaire. » Tout cela est contenu dans la foi, dans cette foi que le Seigneur, qui cherche le salut de tous, le sauvera par son Père et fera tout pour lui selon sa foi. Le disciple espère que le Seigneur, dans sa bonté, à cause des prières du père, aura pitié, pardonnera les péchés et ne le privera pas de bénédictions spirituelles. C'est pourquoi il court vers son père avec tout comme un fils, dans l'espoir indubitable qu'il recevra satisfaction - et il la reçoit. Les disciples de saint Barsanuphe disent souvent : « Dites la parole, et il en sera ainsi. » "Tu es notre refuge." Quand il tombait malade, ils criaient : « Où devons-nous aller ? La conséquence naturelle de la foi, de l’honneur et de l’espérance devrait être de se reposer sous la direction du père comme sous un abri sûr. Par sa dévotion envers lui, il supprime tout souci de lui-même, tout souci et toute peur. "Il", écrit saint Barsanuphe, "parle avec le cœur au père : Je crois que le Seigneur sauvera mon âme par toi ; fais de moi tout ce que le Seigneur t'inspire. Je ne suis plus moi" (Ans. 57). « Si quelqu'un, dit Climaque, s'est livré en toute bonne conscience à son père pour toujours, il n'a pas peur de sa mort comme s'il dormait, sachant avec certitude qu'en quittant cette vie, non de lui, mais de son abbé, il exigera une réponse » (f. 4, l. 50). Il considère donc la question de son salut comme décidée. « N'oubliez pas, dit Climaque, dans votre vie ce grand ascète qui, bien que pendant 18 ans avec ses oreilles corporelles, n'a pas entendu cette parole de son mentor : sauve-toi ; cependant, chaque jour avec mon ouïe spirituelle, j'ai ressenti de Dieu non pas le mot « sauve-toi », qui signifie seulement le désir de celui qui parle et cet inconnu, mais le discours : « celui-ci est sauvé », qui signifie la définition exacte et la certitude d'une chose » (Ibid., paragraphe 106). C’est ainsi que le Seigneur lui-même rassure le disciple de manière décisive. De son côté, il ne lui reste plus qu'une action volontaire, diligente et vivante, selon les instructions et la détermination de son mentor, son père. Car la tranquillité ne signifie pas l’inactivité, mais seulement la suppression de toute préoccupation à son sujet, à ses fruits ou à son succès. L'étudiant doit toujours être prêt, dans une tension joyeuse et non dans la paresse. Saint Jean Climaque le représente debout sur des jambes non reliées, dont il étend un pied pour servir, et tient l'autre immobile pendant la prière (f. 4, paragraphe 2) ; il appelle l'obéissance un « voyage endormi » (Ibid., paragraphe 3) : un voyage basé sur les travaux et les réussites, et endormi parce que tout cela n'est pas construit par lui. Saint Barsanuphe s'adresse souvent à ceux qui lui demandent son aide avec le discours suivant : « efforcez-vous, bougez, transpirez pour ce que j'ai dit » (Ans. 61). «Je m'approche», dit-il, «pour vous, du Seigneur, mais si vous ne vous approchez pas de la même manière, alors la honte est grande» (Ans. 70). Le père spirituel entreprend de sauver l'élève, mais comme par ses propres efforts ; veut être un acteur - mais en lui, être son âme. Et l'étudiant n'est rassuré que par une fiabilité et une certitude gratifiantes quant à son sort ; mais lui-même est toujours en sueur et en travail. Agir sur la manie du père-mentor oblige aux trois actions suivantes : a) Ne formulez rien avec votre esprit et votre cœur, ni sur le passé, ni sur le présent, ni sur le futur : ou ne faites pas confiance à vous-même, à votre esprit et à votre cœur en quoi que ce soit. Ne pas savoir ce que c’est, ne pas vouloir le savoir et avoir peur de penser qu’il en est ainsi sans les instructions du père. Ne décidez pas vous-même : ceci et cela est bon ou mauvais, que ce soit en vous ou chez les autres, mais comme dit votre père. Ne complotez et ne déterminez rien, même une minute à l’avance, car cela dépend du père. Ainsi, cette « non-action » est le silence décisif de tout mouvement volontaire des forces intérieures, du vide, de l'oisiveté de tout. Cela exige que rien ne soit déterminé par l’esprit, ni goûté par le cœur, ni cultivé par la volonté ; pensez, désirez, goûtez, quand et comme on vous le dit ; et sans cela, restez dans un état d’attente et de vide. Ceci, selon saint Climaque, est « une vie incurieuse » (sl. 4, p. 3), ou « une méfiance de soi dans toutes les bonnes actions, même jusqu'à la fin de la vie » (Ibid., p. 5). Cela noie nos propres sentiments, nos propres goûts. C'est bien que selon le père c'est bien ; C’est dommage que ce soit mauvais pour lui, même si cela vous semble bon. Dans cet état, l’aboli se tient devant le mentor, prêt à accepter l’investissement. b) Mais malgré toute l’envie et la tension, il est absolument impossible de se mettre dans une position silencieuse. Des pensées, des déterminations, des jugements, des plans, des souhaits, des peurs, des convoitises naîtront ; ceci et cela seront constamment aiguisés de l’intérieur. Concernant tout cela, il y a une loi : révéler tout à son mentor : le bon comme le mauvais. Cela nettoiera toujours l’intérieur. Le mentor aura une raison pour juger de l'état de l'étudiant ; il n'y aura pas de perte de temps ; toutes sortes de déviations mentales et sincères seront éliminées ; sous la direction d'un mentor, vous acquerrez de l'expérience en triant d'abord vos propres pensées, puis celles des autres. C'est pourquoi les saints pères attribuent à cette révélation un pouvoir extraordinaire en matière de salut, même si elle n'a pas eu lieu avant le père-leader. Grâce à lui, vous pouvez éviter tout risque de perte ou de chute en suivant les conseils de prudence. Basile le Grand ordonne : " Chacun de ses subordonnés, s'il veut connaître un succès louable et acquérir l'habileté de vivre inébranlablement selon les commandements de notre Seigneur Jésus-Christ, ne doit pas garder secret un seul mouvement de son âme, mais doit révéler les secrets de son cœur à ceux à qui a été confié le soin compatissant et miséricordieux envers les frères faibles. De cette façon, ce qui est louable est approuvé, et ce qui ne l'est pas reçoit la guérison appropriée ; et grâce à un tel exploit, peu à peu nous grandirons dans la perfection de la vie » (Droits de l’espace. 26). En même temps, il ne faut pas s’exclure, comme l’enseigne le même Saint-Père, d’ouvrir sa pensée et de conférer sur le fait qu’une conscience tranquille ne sera pas négligée. "Et dans les maladies corporelles", dit-il, "il arrive que les faibles ne les ressentent pas, mais croient plus à l'observation du médecin qu'à leur propre insensibilité : il en est de même dans les maladies mentales. Vous le dites à un autre, et il déterminera si vous êtes en bonne santé ou malade, et quel genre de faiblesse vous avez. C'est ce qu'ont fait les Apôtres. Quand le Seigneur a dit : " Un seul d'entre vous me trahira ", alors chacun, l'un après l'autre, a demandé : " N'est-ce pas moi ? (Matthieu 26, 21-22, Marc. 14, 18-19) » (Cr. 301). Saint Barsanuphe dit : « Que personne ne cache ses pensées. Celui qui cache ses pensées, les mauvais esprits se réjouissent en lui, voyant l'occasion de détruire son âme » (Ans. 583). « Celui qui cache ses pensées ne reste pas guéri ; car ils ne sont guéris qu'en interrogeant fréquemment les pères spirituels à leur sujet" (Ans. 317). " Celui qui ne cache aucun serpent dans son sein fait preuve d'une foi réelle ; mais celui qui se cache encore en dehors du chemin de son salut erre", dit saint Climaque (verset 4, paragraphe 46). Une telle règle de révéler tout ce qui est grand fait craindre à l'âme non seulement de faire, mais aussi de dire quelque chose et de penser quelque chose de mal, ce qui rappelle le jugement qui va avoir lieu de la part du père-mentor - elle fait aussi peur aux démons, car dans ce cas, ils ne peuvent en aucun cas cacher leurs machinations (Ibid., paragraphe 53). C'est pourquoi ils essaient pour s'en écarter et, craignant d'être révélés, fuir celui qui se révèle en tout, ils détestent et ne peuvent tolérer même la voix de la franchise, comme l'enseigne saint Dorothée (fn. 5e). Et quel soulagement pour l'âme ! Pendant trois ans, il a langui seul sous le poids du manque de franchise (Prologue du 6 mai), puis, lorsqu'il s'est surmonté, alors un nuage noir est sorti de lui - signe que le manque de franchise est une œuvre satanique. Sinon, comment le père nous utilisera-t-il s'il ne sait pas ce qu'il y a en nous ? et des instructions générales peuvent également être trouvées dans des livres. C’est pourquoi saint Climaque enseigne que, de même que la première fois il faut tout révéler à son père, raconter toute sa vie, de même, dans toutes les époques ultérieures, il ne faut pas renier son père spirituel, qui aide à son salut, mais se confesser avec humilité, comme à Dieu (f. 4, paragraphe 10, 63, 66). "Dans un monastère", écrit saint Climaque, "j'ai vu un petit livre sur la ceinture de l'auberge et, après avoir demandé à quoi il servait, j'ai appris qu'il y écrivait tout ce qu'il pensait tout au long de la journée et racontait toutes ces pensées à son berger. Et non seulement lui, mais aussi de nombreux autres moines de ce monastère que j'ai vu faire cela. Cette charte a été établie par le grand père de ce monastère, comme je l'ai entendu plus tard" (Ibid., paragraphe 39). « Un bon intendant compte régulièrement chaque soir les bénéfices ou les dépenses de la journée. Mais comment le saura-t-il s’il ne note pas tout dans le livre de comptes toutes les heures ? (Ibid., paragraphe 115). c) Mais la tâche la plus importante d'un étudiant est sincère, irréfléchie, de foi et de cœur pur, d'obéissance inconditionnelle à son professeur et à son père en tout, jusqu'au plus petit iota. L'élève doit être comme un automate, sans sa propre âme, qui est remplacée par l'âme de son père. L'apprentissage, selon saint Climaque, "est le rejet complet de sa propre âme, manifesté en toute précision par les actions corporelles, la mortification des membres du corps dans un esprit vivant, le mouvement inexpérimenté, le rejet de son propre raisonnement, même si l'on en était riche, le tombeau de la volonté. Bienheureux le disciple et le mort-vivant" (verset 4, paragraphes 3, 4). Il faut obéir avec simplicité, sans réfléchir ni examiner si le comportement est bon ou mauvais, difficile ou facile – constamment, patiemment, régulièrement, sans aucune ruse ni doute dans les pensées (Ibid., paragraphes 5, 9). Vous devez vous maintenir dans une telle humeur que, peu importe ce qui est fait, ce n'est pas parce que vous l'avez imaginé ou voulu, mais parce que cela a été ainsi ordonné. Tout ce dont vous avez besoin, demandez-le et faites-le ; On ne vous le dit pas, même si c’est difficile, mais soyez patient. Et si vous n’avez pas d’ordres ni de choses à faire, il vaut mieux rester assis, mais ne le faites pas vous-même, à votre manière. Chaque chose, de soi et à sa manière, est la ruine de l'esprit - comme si on prenait du poison. Abandonnez-vous à votre père et laissez-le créer à partir de vous et en vous ce qu'il sait. Sinon, il s'avérera : l'un est un créateur et l'autre est un destructeur. Celui-ci rend vain son propre travail et celui des autres, et l’œuvre du salut se transforme en oisiveté. « Celui qui obéit un jour, et un autre jour accomplit sa volonté », dit Climaque, « est comme quelqu'un qui met un médicament dans l'œil à un moment et de la chaux à un autre » (Ibid., paragraphe 60). Recherchez l’obéissance, faites la volonté d’autrui et soyez insouciant. « Bienheureux celui qui a complètement mortifié sa volonté et a confié tous les soins de lui-même à son mentor selon Dieu : il se tiendra à la droite du Sauveur crucifié » (Ibid., paragraphe 44). Des trois travaux : le jeûne, la pureté et l'obéissance, le premier amène à mi-chemin vers Dieu, le second mène à l'entrée et le dernier amène devant la face même du Seigneur (Lestvich. ff. 4, p. 108). Quelle paix et quelle tranquillité il a dans son âme ! Il n’est pas du tout gêné, est-ce que ce qu’il fait est bon, qu’est-ce que diront les autres, à quoi cela servira-t-il, est-ce que cela plaît à Dieu ? Même lorsque, de deux novices, la volonté du mentor semble incohérente, l'un l'accomplit sans hésitation, et l'autre non, à sa discrétion, le premier en profite, et le second se fait du mal (d'après le Prologue). C’est pourquoi la règle générale de tous les saints est la suivante : quiconque vit seul vit en vain. Même s’il réussit, sa conscience ne peut pas être en paix, même dans ce cas. Il doit avoir une indécision constante, un flou ; et surtout, l’humeur de la volonté personnelle reste la même. Faites tout avec des conseils. Sans conseils, c'est comme sans clôture. Si cela n’est pas sûr, alors que dire de la désobéissance pure et simple et de la contradiction ! C'est carrément démoniaque. Il y a encore un espoir de correction si quelqu'un contredit un égal ou un inférieur : mais celui qui va à l'encontre du mentor, il n'y a rien à dire à ce sujet. Celui qui a abandonné l'obéissance s'abandonne à sa propre volonté ; et de sa propre volonté - et de la méchanceté de ses ennemis : et il périt. Celui qui obéit en tout atteint bientôt la mesure de l'enfance ou de la simplicité parfaite, comme le décrit saint Climaque (Ibid., paragraphe 121). Par une obéissance résolue, certains ont détruit à jamais toute guerre interne avec les passions ; d'autres ont acquis une insensibilité totale et une indolore aux insultes ; d'autres atteignirent le plus haut degré de gentillesse et de simplicité sans contrainte - ils apparaissaient comme des bébés, n'ayant rien de ruse, tant dans leurs paroles que dans leurs actions (Ibid., paragraphes 20, 21). Un exemple de ceci est le simple Paul. Basile le Grand considère cette obéissance comme la vertu première (Moveable Rights, ch. 19, 22). Il l'enseigne par l'exemple de ceux qui apprennent un art, qui, dans une moindre mesure, exécutent avec précision ce qui est indiqué, - il donne pour exemple la soumission silencieuse d'Abraham, lorsqu'il lui fut ordonné de quitter la Chaldée, puis de sacrifier son fils, - par contraste, l'exemple de l'apôtre Pierre, qui, après de grands éloges, pour une contradiction, comme s'il était bienveillant, entendit : « Suis-moi, Satan ! (Matt. 16, 22-23, Marc 8, 32-33). Il fait également référence à ce sujet dans les passages de l'Écriture : « obéissez à vos docteurs » (Hébreux 13 : 17), « pendant qu'il vous écoute, il m'écoute » (Luc 10 : 16). Tout l’ensemble des rapports juridiques avec le père consiste à ne pas avoir sa propre volonté, sa propre compréhension, son propre goût : tout doit être à son père, selon ses instructions, mesuré et établi par lui jusqu’au moindre mouvement. L'état d'une personne agissant selon cette règle, c'est-à-dire sous la direction, sous le commandement, et non à sa manière, est un état d'obéissance, exalté avec de grandes louanges par le Saint Climacus et par tous les saints Pères en général. Le chemin de l'obéissance, ou du renoncement complet à son esprit et à sa volonté, et à tout contrôle de soi, en s'abandonnant à un leader fiable et donné par Dieu - le père, est un chemin court et court, comme l'appelle Saint Climaque (f. 4, paragraphe 5). Ceux qui y entrent dans le véritable esprit s'élèvent bientôt vers la perfection et surmontent en toute sécurité toutes les déviations, errances et retards. Et cela est dû à la fois à l'humeur de l'étudiant lui-même et à l'influence de son père sur lui. L'étudiant n'a rien en propre. Comme les Apôtres, qui disaient à leur Divin Maître : "Voici... tout abandonné" (Matthieu 19, 27) - et il dit et ressent : "Je ne suis pas à moi, parce que ni les pensées, ni les désirs, ni les paroles, ni les actes ne doivent être miens. Même si c'était bien, ce n'est plus bon pour moi, puisque je le fais selon ma volonté et mon entendement." Avec cette disposition et cette action, il frappe constamment la tête même du serpent niché dans notre cœur - l'individualité, dont la propriété principale est de tout faire à notre manière et de se faire plaisir. Et puisque toutes les passions reposent sur le moi, alors, à mesure que le moi s'éteint, les passions s'apaisent aussi ; l'âme s'éclaire, se rapproche de la pureté et de l'impartialité. Le fait que rien de ce qui est fait ou initié par soi-même ne puisse émerger du cœur, toute activité personnelle est gâchée ; par le fait que tout ce qui est illégitime est révélé, il est épuisé, privé de nourriture, par l'éruption de sa progéniture par le fait que tout ne se fait pas à sa manière, il est blessé jusqu'au cœur. Ne pas le faire à sa manière, même dans ce cas, est salvateur, si quelqu'un, sans père, se confie à un autre, même pas sage, dans le seul but de vivre dans le renoncement à son esprit et à sa volonté. Et le succès peut être élevé et rapide. Akaki, avec le saint Climacus, vivait avec un vieil homme capricieux et souffrait de coups et de fausses accusations ; mais par souci de patience et d'obéissance, il accepta la couronne du martyre, telle qu'elle lui fut révélée d'en haut (f. 4, l. 110). Et John Savvait conseille à l'un des trois qui sont venus le voir : « Choisissez-vous un mentor, plus strict et plus sévère que celui qu'il n'y aurait pas dans la race humaine » (Ibid., l. 211). On voit que plus le renoncement à soi, à sa volonté et à ses sentiments est profond, plus il est salutaire. C’est pourquoi les saints désiraient tant vivre selon la volonté d’autrui. Ils sont tristes et gênés lorsqu’ils restent seuls, car ils ont le sentiment d’être entrés dans une voie inconnue. C’est ainsi que la source intérieure de l’égoïsme et du péché est stoppée et bloquée. Mais cela reflète aussi l’afflux de tout leur enthousiasme venu de l’extérieur. Quoi qu'inspire le monde ou Satan, aucun consentement n'y est donné, ni l'esprit ni le cœur n'y sont attachés, mais au contraire, cela est transmis au père par révélation, et est ainsi chassé et déshonoré. Une pensée cachée est une pensée adultère ; mais un vrai novice ne commet pas d'adultère de cette manière. Il est mort, n'est plus rien, ne compte ni sur lui-même ni sur ses actes, et par là il devient un récipient spacieux et un compagnon de grâce prêt à l'emploi. C'est le bénéfice du discipulat provenant de la disposition de l'esprit du disciple. Cela peut être récompensé même sans un père sage et expérimenté : mais ce que le père expérimenté apporte en outre par son action sur l’esprit de l’élève ou par son aide et sa véritable guidance ne peut être remplacé par rien. En tant que spectateur, il voit immédiatement l’ensemble de l’état de l’élève, son humeur, sa principale douleur ; et comment une personne expérimentée sait quoi et comment utiliser pour le guérir. Toute maladie, reconnue avec précision et correctement traitée avec un médicament curatif, succombe rapidement. Saint Barsanuphe remarqua la colère et l'irritabilité chez son disciple Jean et commença à agir directement contre elle en paroles et en actes (Ans. 10). Isidore, personnage de dignité princière, ardent, féroce et cruel, reçut l'ordre de son père, auquel il se consacrait, de se tenir à la porte et de demander à chacun : « priez pour moi, je suis possédé par un mauvais esprit », et il atteignit bientôt l'humilité et la contrition les plus profondes (Fl. 4, p. 23). Souvent, la personne elle-même ne peut pas voir sa propre faiblesse et périt dans la complaisance. C’est pourquoi il est sage qu’il s’adresse au voyant et lui dise : « Regardez, qu’est-ce qu’il y a en moi ? Le spectateur commencera à agir et chassera de lui son infirmité. Ainsi, saint Barsanuphe a fait prendre conscience à un homme silencieux, noyé dans l'illusion de lui-même, qu'il se tenait dans l'arrogance et la vanité, et l'a conduit à la repentance, sans laquelle il serait mort dans ses pensées désastreuses (Ans. 68, etc.). Seul un père éclairé et voyant révélera ce qui est en nous - lui seul conduira et conduira à la guérison, car il agit de manière infaillible. Celui qui agit pour le salut avance vers la perfection ; mais tout n'est pas utile à tout le monde : ce qui profite à l'un est nuisible à l'autre, ou du moins peut l'arrêter, tout comme une longue robe le gêne dans la marche. Qui dira : faites ceci, mais n’y touchez pas, expliquant en même temps combien cela est vrai et salvateur pour nous ? Un esprit expérimenté, voyant toute la structure de notre éducation dans l'esprit, depuis sa création jusqu'à la perfection, et voyant ce qui y mène et ce qui ira. Seul le vrai père, et lui seul, peut faire tout cela. Ce à quoi une personne elle-même ne peut pas penser, ce à quoi elle n’est jamais prête à décider ! On ne sait jamais ce qu'il y a de spécieux et non de salutaire ! Sans avertissements ni instructions, il peut s'épuiser, gaspiller ses forces en vain ou créer des excroissances inutiles qui, comme des plaies, défigureront sa personne intérieure. Est-il bon de se plonger dans les Écritures et d’en explorer les mystères ? C’est bien, surtout quand on en a la capacité, la préparation et la soif. Pendant ce temps, il était interdit à saint Damas d’écrire ou de penser quoi que ce soit. Dositheos subit des punitions et des reproches pour avoir posé des questions sur divers passages de l'Écriture. Plus tard, il s’est avéré que cela constituait une économie pour les deux. Celui qui a suffisamment apaisé les passions s'empressera bien de se taire pour être avec Dieu : mais parfois même une heure d'action anticipée ne conduit pas au bien. Saint Barsanuphe disait à plus d'un : « Patientez encore un peu... Je vous le dirai... et ce sera bien » ; c'était donc le cas. L'eau est bouillie, mais pour une tâche une fois, et pour une autre - deux fois ou plus - et c'est ainsi ici. Parfois, une chose indifférente peut faire beaucoup de bruit. En général, la régularité de l'éducation, la hâte de la marche vers la perfection sans déviations, errances et arrêts appartiennent exclusivement à la vie sous la direction du père, et, de surcroît, de celui qui voit. Sans cela, la confusion, la stagnation et la croissance sont inévitables. Enfin, il arrive que ceux qui sont zélés au début s'apaisent, s'affaiblissent et deviennent léthargiques et sans vie, et souvent même tombent. Pourquoi? Du manque d’exercice, d’expérience du travail ou de mouvement de l’esprit qui vit à l’intérieur. Lorsqu'une personne s'impose les règles de l'action, alors pendant que le travail d'apprentissage l'occupe, elle brûle en esprit ; mais alors, quand il s'y sent complètement à l'aise, à la fois parce que cette affaire est terminée, et parce que l'esprit a grandi et exige de grandes choses, tout ce qui s'est passé avant ne l'excite plus : il le fait facilement, sans tension, comme d'habitude. Qui lui fournira de quoi exercer sa force ? Qui mettra le bois sous le feu de la jalousie ? Il faut être un inventeur des choses et, de surcroît, expérimenté ; ou même une pierre peut être placée à la place du bois. Voilà comment cela se passe : le père-guide maintient constamment l'élève dans des frictions sous des cours de plus en plus difficiles, et préserve ainsi l'esprit. Ainsi, à Climacus, un abbé utilisa différentes méthodes pour cela : il en appela un de table et lui ordonna de se lever sans déjeuner ; en a envoyé un autre hors de l'église; au troisième, lorsqu'il adorait, il lui ordonnait de s'allonger par terre pendant qu'il lisait toute la règle et ainsi de suite. Et puis, quand Climaque lui a demandé : pourquoi fait-il cela ? "Alors", répondit l'abbé, "pour leur donner une couronne et donner l'exemple aux autres, mais surtout pour que l'esprit ne faiblisse pas." Mais vous pourriez penser que cela est injuste et pourrait causer du tort. « Non », notait l'abbé, « quiconque est uni par l'amour à mon esprit, rien ne le séparera » (cl. 4, paragraphe 23, etc.). Autrement dit, toute la fécondité d’un tel travail est déterminée par l’alliance initiale et l’union du cœur. Mais l’aide du père est particulièrement nécessaire lors du passage d’une vie active à une vie contemplative. L'esprit mûrit, et lorsque les passions sont véritablement purifiées, il s'envole naturellement. Dans cet essor sans chef, il tombe le plus souvent entre les mauvaises mains des ennemis de l'air, tombe dans l'illusion et y meurt ou y stagne. C'est pourquoi il est résolument ordonné à tous les pères de ne pas toucher à ce trésor sans un père expérimenté, qui le connaît et en a lui-même parcouru le chemin. Il n'y a qu'une seule expérience ici : un indicateur. Et il est impossible de comprendre ce qu’il y a là, même si c’est écrit avec des mots clairs. Le travailleur autodidacte lutte sans résultat, et souvent à son propre détriment. Sous la direction, il comprend bientôt avec foi, entre dans le sanctuaire intérieur et voit en esprit. Ce sont les avantages de vivre sous la direction d’un expérimenté, sans aucune récompense ! Il est vrai que le Seigneur est miséricordieux : « celui qui cherche et se confie… Sa miséricorde l'atteindra » (Ps. 31 : 10). Mais Il nous laisse aussi sur un chemin plus ordinaire. L'homme lui-même est toujours confus. Et ce qu'il pourrait faire en un jour, il le fait pendant un an, le fait et le refait. Peut-être qu'il le fait, mais comme il n'en est pas sûr, il recommence et recommence. Du temps et du travail sont perdus. Mais ce qui est surtout spécial, c'est qu'il est rare qui évite la vanité sans noviciat. "Le novice", dit Climaque, "ne voit pas ses actions, parce qu'il ne les fait pas tout seul, mais même s'il fait des miracles, il attribue tout à son père et à ses prières ; au contraire, celui qui est seul se tient inévitablement dans la pensée qu'il fait de bonnes actions tout seul et tombe dans le doute" (page 4, paragraphe 54). C'est par expérience. Combien de travail a-t-il fallu pour l’amener à prendre conscience qu’il était dans l’autosatisfaction ! Et Dieu a donné cela, finalement, il a dit : « Je suis damné » (Rom. 7 :24) (Rep. 160, etc.). Quel caractère tendre se forme chez celui qui vit sous la direction ! Premièrement, l'humilité se forme en lui, à partir de l'humilité - impartialité, silence de l'esprit et lumière de Dieu ; plus loin – simplicité, gentillesse, enfance; c'est « la mesure de l'âge... du Christ » (Eph. 4, 13), comme le décrit saint Climaque. C'est le leadership dans son essence, c'est ce qu'il exige du leader, c'est ce à quoi il oblige le dirigé, et c'est ce qu'il promet de grands fruits. Tout cela constitue les attributs distinctifs du leadership et existe et doit certainement exister partout où un véritable leadership existe et est établi. Étant ainsi unique en soi, il apparaît dans la vie réelle sous plusieurs formes. Le premier, le plus étendu, le plus général et le plus omniprésent, est le berger de l’Église ; le deuxième est l'abbé monastique et le troisième est le patronyme ou l'ancien. Que le berger ait précisément de telles propriétés ressort clairement du fait que le troupeau est confié ou confié au berger pour le berger, c'est-à-dire l'éducation ; elle écoute la voix du berger, le suit et se trouve là où il l'indique. Le berger donne sa vie pour ses brebis ; il est le gardien à qui il est dit : « Je réclamerai leurs âmes de ta main » (Ézéchiel 33 : 6). L'union et la relation mutuelles entre le berger et le troupeau sont exprimées par l'Apôtre au passage suivant : « Obéissez à votre guide... car il veille sur vos âmes, afin que la parole soit récompensée » (Hébreux 13 : 17). Apparemment, de là, le fait de se donner au berger du troupeau et la responsabilité du berger envers leurs âmes. Dans d'autres endroits, le troupeau est représenté comme un champ, se présentant silencieusement devant le cultivateur, et le berger comme un ouvrier (1 Cor. 3 : 9). D’où le commandement : « Soyez présents à temps et à tout moment » (2 Tim. 4 : 2). Il en était ainsi au début, ainsi en est-il et devrait en être ainsi jusqu'à aujourd'hui. Le Seigneur Jésus-Christ suscite douze apôtres ; Les Apôtres, après la descente du Saint-Esprit, forment l'Église, dans laquelle le cœur et l'âme ne font qu'un, sous leur direction et leurs ordres. Et puis, après s'être dispersés sur la surface de la terre pour prêcher, partout où ils ont semé les graines de la foi, partout ils ont laissé des mentors et des dirigeants - des bergers, et ont obligé les fidèles à leur obéissance résolue, et ils ont eux-mêmes été rendus responsables de leurs âmes. C'est précisément dans cette puissance que le berger se révèle dans les épîtres apostoliques ; de la même manière, il est resté compris dans l'Église. C'est pourquoi, dans sa lettre aux Éphésiens, saint Ignace le Porteur de Dieu exhortait à rester soumis à l'évêque et au prêtre pour la sanctification, afin de chanter harmonieusement, comme des cordes harmonieusement accordées. Le seigneur de la maison l'envoie diriger sa maison ; Considérez-le comme le Seigneur. C'est ainsi que cela a été fait par la suite. L'évêque et les anciens ne sont pas des témoins muets du salut des autres et ne sont pas seulement des prédicateurs infondés du chemin des sauvés, mais des agents actifs qui cultivent le troupeau comme un champ. C'est pourquoi, plus tard, par le tribunal général de l'Église, ils ont acquis certains droits, afin d'avoir entre leurs mains l'occasion de sauver les autres, comme avec admiration du feu. Que l'abbé monastique soit de la même nature, cela va de soi. C'est la structure essentielle du mode de vie monastique et du plaisir de Dieu. Quiconque entre dans la confrérie est accepté à la condition qu'il n'ait pas sa propre volonté et son propre esprit, mais qu'il vive dans une obéissance inconditionnelle et sous la direction du père supérieur. Quand ils viennent au monastère, ils disent : je veux sauver mon âme. Le supérieur est aussi une personne qui peut gouverner pour le salut ; A cette condition, il est élu par les frères, et avec cela ils se soumettent à lui. Le statut d'ancien consiste à ce que ceux qui cherchent le salut s'abandonnent non pas à l'abbé, mais à une autre personne la plus expérimentée du monastère ou à l'extérieur de celui-ci. En fait, pour la plupart, il est désormais remplacé par des confesseurs et, dans d'autres monastères, par des anciens, à qui il est béni de révéler des pensées et en qui tout le monastère est divisé. L’alliance entre nous ici est invisible, consciencieuse, mais néanmoins forte et fructueuse. Pour les ermites et les ermites, c'est la seule façon de diriger, comme le montre l'histoire. Tout ce qui est écrit dans les livres de la Patrie sur l'obéissance lui parvient. La force de son action dépend d’ailleurs du fait que, sans être publique et officielle, elle évoque plus de franchise et de sincérité. Par conséquent, maintenant, s’il y a un leadership, alors il se manifeste sous cette forme. Désormais, la question - où et comment trouver un leader - est résolue d'elle-même. Prenez celui que Dieu a envoyé et faites-lui confiance, comme l'enseigne saint Ignace le Porteur de Dieu. Les types de leadership manifestés embrassent toute la vie chrétienne. Par conséquent, quiconque est éveillé a toujours déjà un chef au-dessus de lui. Celui qui s'est éveillé à la vie civile et sociale doit suivre la direction du berger ; quiconque est dans le monastère doit se confier à l'abbé ou à celui qu'il désigne. « Celui qui est appelé à manger dans cet appel, qu'il demeure dans celui-là » (1 Cor. 7 :20) et utilise la direction offerte, sans courir volontairement d'un endroit et d'un troupeau à un autre, avec arrogance, mépris, et encore moins se laissant, avec arrogance, un chemin unique vers la perfection. C'est très dangereux, et c'est l'une des ruses de Satan que, après s'être repenti, une personne, dans le sens du besoin d'un leader, veuille fuir ses légitimes, sans examiner, sans regarder autour d'elle, sans examiner. Étant dans le péché, il ne pensait pas au salut ; il jugeait tout le monde de la même manière, les mettant à égalité avec lui. Maintenant, s'étant repenti et tourné vers Dieu, l'un, lui semble-t-il, pense que les autres sont tous restés là où il était auparavant, c'est-à-dire dans les ténèbres, dans le péché, et lui-même s'est levé, s'est levé, est entré dans la lumière de Dieu. Alors qu'en fait, il est peut-être entré pour la première fois dans le domaine dans lequel d'autres ont longtemps été actifs et ont acquis de l'art, même s'ils ont extérieurement évolué dans la vie ordinaire avec lui. Ici, l'astuce de Satan est évidente : le laisser sans direction, seul avec lui-même, ce qui entraîne une chute et une illusion inévitables, ou un déplacement d'un endroit à l'autre, ce qui ne fait que frustrer et ne crée pas. Après cela, celui qui s'est repenti ou a embrassé le zèle pour le salut de son âme ne peut que renouveler l'union ou l'alliance avec le père, qui est donnée de Dieu, pour l'organisation de la vie en la personne d'un berger, d'un recteur ou d'un confesseur. Avant, il n'y avait pas pensé et, néanmoins, il y était, mais extérieurement, selon la routine ; Maintenant, qu'il redonne à la foi son vrai sens et, par la foi, s'unisse à elle de tout son cœur, c'est-à-dire qu'il vienne dire : « Sauvez, j'ai confiance, je répondrai à chaque besoin, à chaque embarras », et alors seulement, faites-le. De la part de ces personnes, l'obligation reste toujours inchangée ; aucun d’entre eux ne peut ni ne doit refuser cela. Il ne faut pas non plus parler d’impossibilité : vous vous tenez dans une telle ligne parce que vous le souhaitez, mais restez fidèle à votre objectif. Et devant l’Église, et devant le tribunal de Dieu, et devant le tribunal des hommes, telle est son affaire. Il est responsable de chaque âme, en particulier de celle qui est prête à s'abandonner à lui et qui le fait. En même temps, la seule chose qui peut vraiment déterminer est de savoir s'il faut rester pour toujours avec un tel père. L’incapacité de diriger sera alors révélée, et un prêtre ou un confesseur consciencieux admettra immédiatement : « Je ne peux pas prendre cela sur moi. » Après cela, même s’il y aura un changement, cela se fera légalement et surtout avec des conseils. Les incapables peuvent désigner les capables, et cette affaire sera arrangée selon Dieu, et non volontairement, ni au hasard. Il devrait en être ainsi. Mais en attendant, il n'est pas douteux que très souvent ces personnes ne portent que les noms de leur rang, et non le pouvoir de celui-ci ; souvent un berger - « il y a un voleur... qui rampe ailleurs » (Jean 10 : 1) ou un loup déguisé en brebis ; souvent, l'abbé est un simple constructeur naval au lieu d'un timonier, et l'aîné n'est un vieil homme qu'en termes de cheveux gris. Et cela se produit soit de manière évidente pour tout le monde, soit de manière très invisible, profondément cachée sous une apparence plausible. Par conséquent, il y a toujours un danger de tomber au lieu d'un vrai leader vers un faux leader, puis de souffrir au lieu de bénéficier - du mal, au lieu du salut - la mort. Un timonier inexpérimenté ruine le navire. «J'ai beaucoup souffert», a déclaré Pierre de Damas, «du tort de la part de ceux à qui j'ai eu recours». «Beaucoup d'anciens», dit Cassien, «au lieu de les nourrir, plongeaient dans le désespoir ceux qui se tournaient vers eux», et en donne des exemples. De telles plaintes peuvent être entendues et rencontrées à tout moment. Un seul mot : « vivez comme vous vivez » ou : « que de planifier », éteindra grandement tout zèle, c'est pourquoi ils transformeront à nouveau le pauvre homme qui vient de reprendre ses esprits en la même chose. La question se pose : que doit faire dans ce cas une personne qui est consciente de la nécessité d'être guidée et du danger extrême de rester sans elle, qui connaît aussi l'obligation de se tourner vers ceci et cela, et pourtant, non sans raison, peut craindre qu'elle subisse un préjudice, qu'elle ne soit pas repoussée dans le même abîme ? D'un autre côté, souvent - et même souvent - ceux qui se trouvent dans la file des dirigeants sont pleinement conscients de leur importance, de toute la force de l'obligation et de la grandeur de la responsabilité qui leur incombe, ils ont du zèle, ils brûlent de zèle pour être ce qu'ils devraient être, et entre-temps, en raison de leur âge spirituel, ils voient qu'ils sont encore loin d'être capables de diriger les autres avec précision, comme ils le devraient. En raison de leur inexpérience et de leur ignorance du chemin par lequel les autres devraient être conduits, ils peuvent, à juste titre, craindre de détruire les autres par zèle pour leur salut et, au lieu de les guider, ils pourraient les induire en erreur. La question est : que doit-il faire dans ce cas ? Comment diriger, en se reconnaissant incapable de faire cela, en n’atteignant pas cette mesure ? Il est évident que ces deux questions sont directement liées à l’ordre actuel des choses. C’est impossible sans leadership. Mais, dans sa vraie forme, il est très sublime et s'appauvrit à l'heure actuelle. La question est : que devons-nous faire ? Vers qui doit-on se tourner, à la fois ceux qui cherchent des conseils et ceux qui sont destinés à devenir un leader ? Quant à la première question, on peut lui appliquer la sage règle des saints pères : faire tout avec anticipation, dans la dévotion à Dieu. Il ne faut pas se dérober, comme nous l'avons vu précédemment, aux dirigeants désignés ; mais vous ne pouvez pas y céder complètement, immédiatement, mais attendre la dispensation spéciale de Dieu dans ce cas, une vague spéciale, une inclination sincère, consistant en la dévotion à la volonté de Dieu, dans un cri priant et douloureux vers Lui, afin qu'Il nous montre Lui-même le chemin. Alors, craignant la tromperie, criez à Dieu dans votre maladie, afin qu'Il vous indique le chemin, où vous irez, en vous abandonnant complètement, avec une forte espérance, à Ses soins providentiels - et le Seigneur ne partira jamais. Un prêtre ou un recteur n'est parfois utile à personne, mais pour d'autres, il est le seul utile. Lui-même change avec lui d'où vient la sagesse - et le salut est arrangé par le Seigneur même là où on ne l'attend pas. Ici, toute la force réside dans le dévouement décisif à la volonté de Dieu, qui veut que chacun soit sauvé. Saint Dorothée résout cette question exactement de cette manière. "Si," dit-il, "quelqu'un n'a personne à qui demander conseil, alors que doit-il faire dans ce cas ? Si quelqu'un cherche vraiment, de tout son cœur, la volonté de Dieu, alors Dieu ne le quittera jamais, mais le guidera dans toutes les voies selon Sa volonté. Si quelqu'un ne cherche pas sincèrement la volonté de Dieu, alors au moins il s'adressera au Prophète, et Dieu inspirera le Prophète lui-même à lui répondre selon le désir de son cœur corrompu, comme le dit l'Écriture : " et si un prophète est séduit... il dit une parole, et l'Éternel a séduit ce prophète » (Ézéchiel 14 :9) » (verset 4, paragraphe 6). C’est ce que dit Climacus. Mais même alors, lorsque vous voyez clairement que le fiancé ne vous est pas utile, ne résout pas les doutes, ne donne pas de conseils, ne crée pas du tout par inexpérience ou par inattention - ne vous précipitez pas pour le quitter ou le changer. Pour qui allez-vous le changer ? Tout le monde autour de vous est aussi inconnu que celui-ci, mais Dieu a donné celui-ci. Cela vous a été indiqué par Dieu, car tout ce que nous avons vient de Dieu ; et l'autre - qu'importe ! Mais que pouvons-nous faire ici ? Besoin. Ressentez-la, la douleur, criez fortement à Dieu, lui demandant de ne pas vous laisser en danger et de ne pas trahir l'illusion : « soit enseignez cela, soit montrez-le à quelqu'un d'autre », et soyez sous lui, avec attente, patience, en pleurant. Que faire en dessous ? Après tout, il faut agir pour se sauver ? Nécessaire. Mais l’ordre d’une vie pieuse est connu ; marchez-y et soyez en paix. C'est suffisant pour la première fois. Pour le repentant, tout est enveloppé dans l’obscurité de l’obscurité et de l’incertitude. Qu'il ne sorte pas de son ordre, arrangé par la Providence. C'est plus humble, plus sûr, plus fort. Celui qui est dans les ténèbres fait mieux de rester au même endroit que de courir d'un endroit à l'autre, car il peut arriver qu'il tombe dans un trou. Entreprendre quelque chose de spécial, de différent, de grand est très dangereux : restez humblement dans la simplicité. Si vous commencez à changer dès le début, vous ne vous arrêterez pas. En pensée, on peut, disons, s’accrocher à un autre, mais encore à celui que Dieu envoie ; Vous pouvez même la rechercher activement, notamment dans la prière, puisse le Seigneur lui-même vous l'indiquer, mais néanmoins attendre et endurer jusqu'à ce qu'une instruction décisive vienne. Donné par Dieu : ne résistez pas, ne jugez pas, ne négligez pas. Attendez-vous à quelque chose de différent de Dieu. Le Seigneur n'abandonnera pas, mais donnera si nécessaire. Cela doit être accepté comme loi afin d’éviter l’arbitraire, l’inattention à la Providence de Dieu et le danger d’être confondu par l’ennemi. Mais voici autre chose : de temps en temps, les ténèbres commenceront à s’éclaircir, la structure de la vie deviendra de plus en plus exposée, la vision des peurs et des déviations deviendra plus claire, les besoins, les perplexités et les doutes se multiplieront. Tout cela nécessite une clarification, une remontrance et une pacification de l'esprit. Le mentor désigné ne décide pas, n’inspire pas confiance et n’incite pas à la franchise. Que faire dans ce cas ? Certains conseillent, tout en restant sous ce guide quant à l'ordre général, - dans les cas privés qui nous concernent réellement, de tout faire avec raison - le raisonnement déterminera ce qui est utile et ce qui est nuisible - et ils citent à ce sujet les paroles de l'Apôtre : « retenez tout ce qui est bon quand on est tenté » (1 Thessaloniciens 5, 21), et surtout l'opinion générale de tous les saints pères que la plus haute de toutes les vertus est la vertu de raisonner. Mais cette opinion des saints pères ne doit pas être prise sans les restrictions qu'ils croient. De plus, les saints Pères affirment que le raisonnement est un don qui s'acquiert par un long travail, l'humilité et une prière assidue. Celui qui a acquis ce don, conserve-le et utilise-le pour ton bénéfice et celui des autres. Quiconque n’a pas accepté ne doit en aucun cas oser formuler sa propre compréhension, ni ses paroles, ni ses actes. Son travail consiste à interroger les compétents et les expérimentés. Par rapport à celui qui a commencé, la règle suivante doit être établie : faire tout avec raison ; mais tout votre raisonnement doit consister en une seule règle : ne faites rien selon votre propre raisonnement, mais demandez tout : est-ce bien, et est-ce que cela vient, et est-ce que cela vient à vous ; car tout n'est pas bon pour tout le monde, mais, comme le souligne Pierre de Damas, le temps, le début, la condition, l'âge, la force, la santé, l'éducation, etc., font une grande différence à cet égard. Pourquoi avez-vous besoin de savoir que vous résoudrez tout cela comme il se doit, sans vous perdre ? Le raisonnement doit être un but, il faut le rechercher, et pour cela il faut le pratiquer expérimentalement, mais pas par soi-même, mais par la façon dont les autres raisonnent, il faut apprendre à raisonner. Ainsi, le raisonnement est bon et formidable, pratiquez-le, mais ne lui faites jamais confiance jusqu'à ce que vous deveniez plus fort grâce à l'expérience et aux conseils des autres. Others say: listen to the Divine Scripture and the teachings of your fathers, and you will learn everything. Il ne fait aucun doute que la lecture est l’un des premiers moyens d’éducation de l’esprit chrétien, et qu’il faut autant de lumière au corps qu’aux yeux, au monde. Saint Nil of Sorsky teaches: “Nowadays there is only one guide – Divine and Fatherly Scripture.” Elder Paisius taught and acted in the same way (His Life, pp. 39, 287). Et bien sûr : les spectateurs du chemin du sauvé se sont appauvris, mais, selon la vision de Dieu, ils nous ont laissé des descriptions de ce chemin. Tenez-vous-en à eux. Poussés par le Saint-Esprit, ils ont rédigé des lois de sollicitude et d’orientation sur le chemin du salut. «S'il n'est pas possible de trouver un mentor», dit frère Seraphim, «qui puisse mener à une vie spéculative, alors dans ce cas, nous devons nous laisser guider par la Sainte Écriture, car le Seigneur lui-même nous commande d'apprendre de la Sainte Écriture, en disant: essayez…» Nous devons également lire attentivement les écrits paternels et essayer, autant que possible, au mieux de nos capacités, de mettre en œuvre ce qu'ils enseignent, et ainsi, petit à petit, de monter à la perfection. Mais encore une fois : quoi, à qui et comment lire ? Et puis : que devez-vous prendre en règle générale de ce que vous avez lu et appris et que ne devez-vous pas prendre ? Qui le dira aux personnes non qualifiées et inexpérimentées ? La règle en elle-même est bonne, mais pas pour moi ; ça viendra à moi, mais pas maintenant. Combien meurent précisément parce qu’ils veulent prendre sur eux tout ce qu’ils lisent ! Il y a, disent-ils, des gens d'une telle corpulence que, quelle que soit la maladie dont ils entendent parler, ils se la transmettent immédiatement et commencent à tomber malades. Il peut en être de même pour les lectures qui ne sont pas guidées par le concile. Alors, lisez, approfondissez, recherchez, enrichissez-vous de sagesse spirituelle, mais que faire exactement vous-même, que fixer comme règle, ne décidez pas vous-même ; sinon, faites tout avec des conseils, et non selon votre propre compréhension. Je l'ai lu - allez demander comment ça se passe, est-ce que cela vous convient et comment pouvez-vous le réaliser ? Mais la question se pose : à qui dois-je m’adresser ? Le fiancé se tait, il a perdu confiance, vous avez peur de vous ouvrir à lui. Rester indécis est dangereux : c’est la stagnation, une vaine procrastination. Ce qu'il faut faire? Il n’y a qu’une chose : tout faire avec conseil, avec attente. Ne décidez jamais de quoi que ce soit soudainement, que vous ayez décidé quelque chose vous-même ou que vous ayez lu quelque chose ; mais attendez qu'il soit établi et, en attendant, cherchez des conseils et des solutions. À tout moment et en tout lieu, on peut trouver des personnes pratiquant la piété, zélées, cherchant le Seigneur et toujours plus ou moins expérimentées. Vous devez entrer en communication fraternelle et cordiale avec eux, puis leur confier toute perplexité et tout doute. Un, deux, trois, ils régleront le problème d'une manière ou d'une autre, un par un, ou tous ensemble, et décideront. Faites ce qu'ils décident, et vous n'agirez pas selon votre volonté et votre raison. Tout ce que l’on fait en s’abandonnant à Dieu, non selon sa propre compréhension, est agréable à Dieu et salvateur. Par conséquent, lorsque la fiancée ne décide pas et que le Seigneur n'a pas encore indiqué à qui s'abandonner, les sages conseillent de faire ceci : s'il y a quelque chose de douteux et que nous n'avons personne pour décider, criez à Dieu au sujet de votre besoin et allez vers l'un ou l'autre, respectueux et respecté, et soyez sûrs que Dieu, qui veille sur tout et contient tout, ne vous laissera pas sans une vraie décision, ne vous laissera pas tomber dans l'illusion, tant que le besoin est douloureux et que votre espérance est forte. Cela s'applique à des cas particuliers, mais en général, nous pouvons nous en tenir à cette loi, car toute notre vie est faite de cas particuliers. Et de cette façon, une vie spéciale sera créée, selon les conseils. Il s’agit d’une nouvelle image du leadership, largement adaptée à l’actualité. L'homme, en s'abandonnant à Dieu, est averti par les Écritures divines et paternelles, utilise son propre raisonnement, mais ne décide rien lui-même, mais fait tout avec conseil et questionnement. Ici, le leader est Dieu et l’Écriture, le renoncement à la volonté et à la raison dans le conseil, et la force initiale est la dévotion de Dieu, avec un cri douloureux et effrayant pour être délivré de l’illusion, de l’illusion et des erreurs. Une telle vie est simple et humble ; Mais pour les humbles, le Seigneur révèle les secrets et ne fait pas honte à celui qui a confiance. "Le bébé vous apprendra à dire ce dont vous avez besoin", dit saint Dorothée, "et si vous ne croyez pas, le Prophète ne l'utilisera pas." Quand, au contraire, quelqu'un demande, souhaite et attend déjà à l'avance une solution définitive, alors c'est déjà une charmante règle d'action. Dans ce cas, il vaut mieux ne pas demander. Lorsque vous demandez, laissez la balance du cœur se tenir à niveau, sans s'incliner ni du côté droit ni du côté, et le Seigneur vous guidera. Le chemin de la vraie vie chrétienne est inconnu et vous ne pouvez pas le suivre à votre guise. La direction de Dieu est cachée : marchez comme dans les ténèbres, mais ne retirez pas votre main de celle de Dieu. De la vie de frère Paisius, il ressort clairement qu'il a été formé précisément de cette manière. Il a rencontré de nombreux conseillers et, sur les conseils de tous, a abandonné sa vie, et bien qu'il n'ait pas eu un seul nourricier, ce qui lui a causé, comme il l'admet lui-même, un grand mal, il a été formé dans un seul esprit et a mûri complètement pour devenir un mari. Son début, tout au long de sa vie, a été une chute douloureuse devant Dieu. Elle l'instruit et unit son esprit malgré toute sa diversité. Instruit par les expériences de sa vie, il a finalement atteint le niveau du droit et les débuts du leadership. Après avoir clarifié tout le besoin d'un leader, décrivant ce qu'il devrait être, se rappelant avec larmes que maintenant il n'y a nulle part où trouver une telle personne, il conclut : « À partir de là, frère, nous avons maintenant un besoin extrême d'apprendre de l'Écriture divine et paternelle avec beaucoup de tristesse et avec beaucoup de larmes jour et nuit, et avec des fanatiques partageant les mêmes idées, consultés par des pères aînés, d'être instruits dans les commandements de Dieu et les œuvres des saints de nos pères. la miséricorde du Christ et notre contrainte, nous pouvons recevoir le salut » (p. 40). C'est ce que conseillent tous les pères ; C'est ce que Saint Nil de Sora a conseillé et fait. "Avant, les pères spirituels instruisaient tout le monde ; en ces temps difficiles, je pleure et sanglote beaucoup, digne d'un fanatique si pauvre. Dieu lui-même et l'enseignement divin du vénérable père sont le professeur et le mentor" (p. 286). C’est donc désormais le moyen le meilleur et le plus fiable d’orientation ou d’éducation dans la vie chrétienne ! Vie dans la dévotion à la volonté de Dieu, selon les Écritures divines et paternelles, avec les conseils et les interrogations de personnes partageant les mêmes idées. Par la grâce de Dieu, elle peut et doit réussir, car elle contient toutes les conditions d’amélioration, coupant la volonté et la compréhension. Mais, évidemment, c’est bien en deçà du leadership et de l’éducation personnels et actifs. Il n’y a personne qui voit tout, mais seulement ceux qui semblent deviner ; il n’y a personne qui agit de manière décisive, mais ceux qui agissent avec timidité. Il est impossible de guérir et de guérir de manière aussi décisive et rapide, de maintenir avec succès l'esprit de jalousie et d'entrer en toute sécurité dans la contemplation. C’est pourquoi il y a si peu de personnes qui réussissent et qui sont accomplies aujourd’hui. Il est vrai qu’ils sont l’essence de Dieu : mais celui que Dieu perfectionne, il ne le gardera pas secret. Il faut seulement ajouter que cette méthode est beaucoup plus fructueuse si quelqu'un acquiert un conseiller et, s'unissant de tout cœur, vit avec lui dans une révélation et une remontrance mutuelles ou dans une amitié spirituelle. L’un voit et connaît l’autre et peut ainsi conseiller plus rapidement et de manière plus fiable. L’Écriture dans la dévotion à Dieu est pour eux une lumière. Étant mutuellement sages, ils se guident mutuellement dans leur dévouement à Dieu et au Seigneur, qui a promis d'être parmi les deux rassemblés en son nom (Matthieu 18 : 20). Mais en même temps, il ne faut pas se séparer de ce qui a été nommé par Dieu, mais toute décision et détermination mutuelle est bonne si l'on peut lui faire confiance et l'exécuter avec sa permission. Une union d'amour mutuel donnera de la force, et le recours à un père spirituel donnera la bénédiction de Dieu. Ce genre de consultation, ou de guidance mutuelle, encore une fois, si elle est donnée, car Dieu donne un ami, est très fructueuse. Souvenez-vous des deux moines qui vivaient à l'époque de Macaire le Grand, en union mutuelle, en direction et en renforcement mutuels - à quel degré de perfection ils atteignirent ! Elder Paisius raconte de lui-même que dès le début, il cherchait diligemment un nourrisseur avec une prière douloureuse à Dieu, errait ici et là : ici et en Moldavie, en Valachie et sur le mont Athos - il n'a pas tout trouvé. J'ai seulement découvert, dit-il, en lisant les écrits de mes pères, que j'avais beaucoup perdu parce qu'au début je vivais sans leadership actif. Comment a-t-il fini ? « N'ayant pas trouvé, dit-il, où obéir, j'ai décidé de vivre ma vie sur la voie royale, avec un frère unanime et partageant les mêmes idées, à la place de mon père ; avoir Dieu pour mentor et l'enseignement des saints pour père, vous obéir les uns les autres et vous servir » (p. 289), sans toutefois vous séparer de votre père spirituel, comme il le dit ailleurs. « Ce chemin, dit-il, est béni par tous les pères ». Il était moine, et une telle règle convient mieux à la vie monastique. Mais cela n’est pas impossible dans la vie publique et, d’après le cours actuel des choses et de notre État, cela devrait être reconnu comme le seul vrai. Ceux qui sont unanimement zélés, instruits par les écritures des pères dans la tradition de Dieu, restant paisiblement et confortablement dans le même ordre, marchent sur le droit chemin de la prospérité chrétienne. Cela inclut le grand éloge de l’amitié chanté par Sirach, qui n’est pleinement applicable qu’ici. « Un ami fidèle, un sang fort... celui qui craint Dieu le trouvera » (Sir. 6, 14-16). Ainsi, concernant le leadership, nous pouvons établir les règles suivantes : "Ayez peur de rester sans aucun leadership ; recherchez-le comme le premier bien. Pour la première fois, marchez dans un certain ordre de piété, sous la direction d'un père nommé. Lorsque le Seigneur indique par un bénéfice évident, grand et expérimenté de sa part que celui-ci est votre nourriture, abandonnez-vous à lui. Le contraire dira - désirez autre chose : mais recherchez-le avec crainte, patience, en attendant, en attendant les instructions de Dieu ou la rencontre de celui que Dieu enverra, en restant dans le même ordre de vie pieuse et sous le même père, sans vous séparer de lui. En attendant, concluez une alliance franche avec des personnes partageant les mêmes idées et, avec leurs conseils, marchez en Dieu sous la direction de votre père spirituel, en toute confiance. Si vous rencontrez une personne partageant les mêmes idées, rejoignez-la sincèrement, sans quitter les autres, et vivez avec elle âme à âme, pour l'amour du Seigneur, pour le salut. quoi que vous fassiez, faites-le avec conseil, et Dieu arrangera le chemin, de manière invisible, invisible, intangible, à votre insu. En même temps, on se souvient aussi naturellement d'une manière particulière de s'orienter et de s'éduquer par l'entretien ou l'interrogation non pas d'un, mais de nombreux ascètes - des pères connus en leur temps, chez eux ou chez d'autres. Ainsi, le moine Antoine le Grand a marché parmi eux tous et a assimilé leurs vertus. Ainsi, saint Basile le Grand a parcouru l'Égypte, la Palestine et la Syrie, interrogeant et consultant les saints pères de l'époque, et s'est ainsi formé et a élaboré un système de vie ascétique, qu'il a mis en œuvre dans ses monastères et ses troupeaux, et par lequel nous sommes toujours guidés. Saint Cassien le Romain en a compilé tout un livre de conférences ; Sophrone et Jean firent de même en compilant leur Limonar. Le moine Nil de Sorsky parcourait l'Est, apprit et enseigna aux autres la vie monastique. Cette méthode d’enseignement et d’orientation peut encore être utilisée aujourd’hui. Mais, évidemment, cela doit être entrepris par un homme fort dans la foi, déjà accompli, spécialement appelé, brûlant d'amour pour la sagesse spirituelle, avec un esprit fort, et dans les lieux où l'on attend une vie active : sinon, qui sait ce qui pourrait arriver ? Et encore une fois, parmi ceux qui sont véritablement ascétiques, combien y en a-t-il qui sont actifs de différentes manières ? Et pour ne pas se laisser tenter par cette diversité, pour voir l'unité de l'esprit cachée en dessous, quelle âme forte il faut pour cela ! Il s'agit d'un exploit de pèlerinage afin d'acquérir la sagesse spirituelle. Les timides ne se décideront pas : mais les autres n’y parviendront pas facilement. Et quiconque vient et y mûrit, qu'il agisse en s'abandonnant à Dieu, en se résolvant de toutes sortes d'épreuves - et Dieu arrangera Son chemin pour le bien. De tels vagabonds sont nécessaires à notre époque pour apprendre les types d'ascétisme réel, pour voir dans quel état il se trouve de temps en temps, par rapport à l'état actuel du christianisme, à sa vie extérieure, pour clarifier et établir définitivement les règles de l'ascèse, qui sont actuellement applicables autant que possible. Bien que l’essence de l’ascèse soit une et immuable, son apparence peut être variée. La solution à la deuxième question est la même : comment peut-on diriger les autres s’il se rend compte que lui-même n’a pas encore atteint le niveau d’un leader véritable et fiable ? Selon les Écritures divines et paternelles - en dévotion à Dieu. L'aîné Paisius mentionné dit : "Dans les temps anciens, beaucoup parmi les saints pères, de l'illumination de la grâce de Dieu, les disciples enseignaient à leurs disciples et ne lisaient pas de livres. Dans les temps modernes, les saints pères ne commandent pas du tout à personne d'enseigner d'eux-mêmes, mais de la Sainte Écriture et des enseignements des vénérables pères" (p. 287). Un appel à Dieu pour obtenir un avertissement en vue du salut des âmes qui lui ont été confiées ne peut rester ignoré : appelez et j'écouterai (Ps. 90 : 15). Cela peut avant tout revenir au leader qui prend sa place. Et encore une chose - parmi ceux-ci, la plupart d'entre eux sont déjà plus élevés que les autres dans la mesure où ils ont plus de méthodes entre leurs mains, ont vu et entendu davantage, ont touché au moins une certaine éducation et expérience spirituelle. Maintenant, devenu zélé pour son salut et celui des autres (il n'y a rien à dire sur ceux qui sont négligents), il est entré dans le bon chemin et, mieux que les autres, peut voir d'avant en arrière. Même si les objets sont confus et inséparables, il dispose d'Écritures qui les décrivent - il ira plus en profondeur, jugera et, peut-être, découvrira. En même temps, qu'il se place dans la lignée de ceux qui sont dirigés et qu'il recherche avec une grande diligence l'avis d'un ou de plusieurs ; et ainsi, prospérant de plus en plus, il attirera et conduira avec lui tous ceux qui viennent par lui à Dieu. Lorsque, conscient de sa faiblesse, il inspire à ceux qui sont dirigés qu'il n'y a maintenant qu'un seul chemin de salut - lire et écouter les Écritures divines et paternelles, et les incline vers cela, alors une union de personnes sera ainsi formée, plongeant dans les Écritures pour découvrir le chemin sauvé et la direction mutuelle sous le chef et le mentor désignés. C’est la définition ultime d’une orientation sûre et salvatrice à l’heure actuelle. Il a été guidé par Saint Nil de Sora, qui dit : "Je n'accomplis pas, mais j'indique les Écritures. Qui veut vivre avec moi : voici la règle pour lui - accomplis-la ; non, éloigne-toi" (p. 39). La même chose est vraie dans la vie de frère Paisius (pp. 286-287) ; cela est clarifié en détail à la fois par lui-même et par Elder Michael, qui lui était contemporain. Et le saint moine Dorotheos, compilant un guide d'ascèse, au lieu d'une préface, a placé une instruction convaincante sur la lecture diligente et l'obéissance aux Écritures divines et paternelles, inculquant que c'est le seul moyen fiable et sûr de salut. De cette façon, le premier besoin inévitable du repentant sera satisfait, à savoir : être guidé, nourri. Son autre besoin essentiel concerne les règles de vie, la détermination de comment faire quoi. Nous avons déjà partiellement vu la nécessité de ces règles. Il ne faut pas oublier qu'il n'est pas seulement meilleur que les autres, mais qu'il est essentiellement nécessaire. Les règles constituent la barrière la plus sûre pour sauver des vies. Sans règles, il est impossible de maintenir une constance de zèle, une fermeté d’intention et d’acquérir une force de volonté. Un esprit jaloux en tant que force est entretenu et renforcé par l'exercice ; à défaut, il s’affaiblit et s’épuise inévitablement. Lorsque des règles sont établies, si elles sont correctement placées, il y a toujours quelque chose pour une poursuite pieuse, il y a quelque chose qui rappelle la nouvelle vie et qui occupe l'attention avec elle. Le passage d'une tâche à l'autre est une friction continue de l'esprit, un, sur un ton, selon un dessin. Cela allume constamment le feu de la jalousie. Et s’il n’y avait pas de règles, il y aurait des lacunes, des accalmies, des arrêts, des déviations ; et la vie n'est pas isolée, et la tension est relâchée et la jalousie devrait se calmer. C'est pourquoi saint Isaac le Syrien dit (fol. 85, p. 534) que l'obscurité de l'esprit, la confusion intérieure, la désintégration et tout désordre dans la vie dépendent du fait qu'on ne lui assigne pas un certain rang ou un certain ordre. Sinon, tout dépendra de la présence d’esprit ; mais peux-tu compter sur lui ? Il est le souffle intermittent du vent. Je veux que tout soit fait rapidement ; Quand la paresse s’installe, vous ne pourrez plus faire grand-chose. Lorsque la règle est établie, que cela vous plaise ou non, faites-la et vous continuerez à le faire. Des règles sont nécessaires au développement et à la formation des forces. Une nouvelle vie a commencé ; toutes les forces doivent donc recevoir une direction correspondante. Mais ils lui sont tous étrangers, ils sont réglés différemment, et il est donc nécessaire de déterminer exactement comment agir avec eux dans le nouvel esprit, tout comme chacun montre à un guerrier débutant chaque petit mouvement jusqu'à ce qu'il s'y habitue. Sans règles, il n’y aura pas d’égalité en matière d’éducation et de développement. Ce que les jeunes plantes sont un bâton sec, les règles des activités pieuses le sont aussi. Quand il y a une mesure pour tout et qu'ils ne suivent pas l'inclination du cœur, mais la règle établie, ils ne s'occuperont pas d'une chose en plus et d'une autre en moins, mais de combien et comment est légalisé. C'est pourquoi il n'y aura pas de succès dans une partie plus que dans une autre, mais tout, proportionné les uns aux autres, sera harmonieux selon un dessin, dans la mesure de la perfection destinée. Et en général, que se passe-t-il sans règles et sans plan ou dessin ? Ils construisent une maison, font un dessin ; ils déclenchent une guerre, écrivent un plan ; Ils habillent le terrain et leur donnent un programme. Chaque entreprise a sa propre règle, sa mesure, son poids, son nombre. Que signifient les réglementations – militaires, éducatives, judiciaires et autres ? Règle, ordre, plan d'action. Sans cela, aucune forme de vie active ne peut avoir lieu ou s'organiser : elles sont empreintes des traits caractéristiques d'un certain cercle d'activité. Il en va de même dans la vie ascétique d'un chrétien. S’il a son propre caractère, alors il doit aussi avoir son propre rang. C'est pourquoi ils ont toujours un besoin particulier. Quiconque est enclin à l’action a désormais besoin d’instructions sur comment et quoi faire. Sans règles, il tâtonne, comme dans l'obscurité, avec indécision, avec peur. Il marche avec eux gaiement, sans hésitation, en confiance. Car que font ceux qui cherchent le salut ? Ils demandent toujours : que dois-je faire, quoi et comment faire ? Toutes les histoires sur les traditions paternelles en sont constituées. Des patericons entiers sont composés de telles questions et réponses - parfois sur le jeûne, parfois sur la veillée, parfois sur la prière. Il faut cependant établir les règles elles-mêmes selon les règles. A ce sujet, il convient de noter : 1) Celui qui a un leader établit lui-même les règles. L’étudiant est un artiste humble et irréfléchi. Celui qui est privé de cette bénédiction doit se plonger avec la plus grande prudence dans les écrits de ses pères et les expériences de leur vie ; et ce qui s'y trouve, en consultation avec quelqu'un, peut être adopté dans les règles de faire. 2) Lors de leur détermination, il faut faire preuve d'une grande prudence et d'un raisonnement strict, afin qu'au lieu du bénéfice on ne cause pas de mal, au lieu de la création il y ait la ruine : tout n'est pas pour tout le monde. L'âge, la force, la vie passée, l'éducation, les circonstances de la vie, le niveau de capacité, le caractère, etc. - tout cela doit être pris en compte et des règles doivent être fixées en conséquence. Un scientifique et un guerrier, un commerçant et un serviteur ne peuvent agir seuls. 3) Il faut cependant rappeler que ces règles, avec toute leur diversité extérieure, doivent dans leur intégralité exprimer l'esprit de vie et l'ascétisme sous une forme ou une autre. Par exemple, les règles de l'activité corporelle sont différentes : mais dans leur essence, il devrait y avoir une chose : la réticence de la chair, sa contrainte. Ce n’est pas l’extérieur qui a de la valeur, mais l’intérieur – l’esprit avec lequel les choses se produisent. 4) La loi à respecter dans l'application des règles est la proportionnalité, une proportionnalité globale avec les forces de la personne. C’est l’éloge commun à tous : il n’y a pas de prix pour un travail modéré. Il est nécessaire de les établir de telle manière qu'il n'y ait de place ni pour le relâchement ni pour une sévérité excessive. Ce dernier épuise sans usage et épuise ; mais le premier rend paresseux et éteint l'esprit jaloux. La règle modérée contient l'esprit en combustion appropriée. 5) Une autre loi découle naturellement de cette loi : à savoir le progressiveisme. L'esprit mûrit par l'exercice, devient plus fort et exige les tâches les plus difficiles : en proportion, la mesure des règles doit augmenter. Le jeûne, la prière et le travail augmentent progressivement de force en force. Il faut progressivement y élever les règles. Se tenir debout sur une chose équivaut presque à reculer ; c'est le danger le plus extrême. 6) Il est donc évident que le meilleur leader dans la création de règles est l’expérience. Essayez-le et tout ce que vous trouvez utile, respectez-le. C'est ainsi qu'on apprend par expérience la mesure de la nourriture, de la prière, etc. Et cela ne devrait pas être décidé définitivement tant que l’expérience n’a pas établi ce qui est le mieux pour quelque chose : c’est plus sûr. Il n'y aura pas d'arrogance théorique ni d'incohérence avec la vie réelle, et donc pas besoin de s'écarter des règles - ce qui est très préjudiciable. 7) Il vous suffit d'y appliquer sincérité et conscience, en gardant à l'esprit le but - travailler pour le salut et plaire à Dieu, sans aucune indulgence pour l'apitoiement sur soi. Il faut bien garder à l’esprit que tout ce qui est avantageux est délicieux. Une véritable évaluation de la règle de l’utile est en partie sa difficulté. Il dégrise, fortifie et maintient de bonne humeur ; et dès qu'un traitement préférentiel apparaît, fuyez une règle telle qu'un ulcère. 8) Il ne faut pas non plus oublier que les règles doivent embrasser l'ensemble de la vie, dans tout son volume, dans toutes ses manifestations : corps, âme, esprit, activité extérieure, activité familiale interne, activité civile, activité personnelle et sociale. La personne entière doit être entourée de règles. C'est seulement à cette condition qu'il y aura la régularité requise du développement et l'esprit approprié des règles, ou ton. 9) Or, il va sans dire dans quelle subordination mutuelle toutes les règles doivent se situer. A savoir : le corporel doit être subordonné au spirituel, le spirituel au spirituel, l'extérieur à tout cela. Ces règles doivent être équitables et mutuellement avantageuses. Si une règle d'un département interfère avec un autre, il faut immédiatement soupçonner qu'elle n'est pas dans sa forme appropriée, c'est-à-dire qu'elle doit être soit annulée, soit modifiée. Et en effet, quiconque s'élève à la contemplation de l'ensemble du système peut rarement se tromper en choisissant une règle et en en déterminant la mesure. Tout comme pour un architecte ou un peintre expérimenté, la mesure d'une partie sert souvent d'indication pour construire le plan complet d'une maison ou d'une figure humaine, il en est ainsi dans ces règles. Celui qui construit ne permet à rien de s'écarter du plan et du style général. C’est tout l’art du faiseur de règles. Le but de tout est l'esprit, qui doit être en Dieu. 10) L'ensemble de toutes ces sortes de règles constituera les règles de l'ascétisme. Puisque l'ascèse correspond aux types de vie chrétienne réelle et que la vie chrétienne se présente sous deux formes - sociale et monastique, alors il doit y avoir une règle générale spéciale et une règle monastique spéciale - et là encore - une cénobitique et l'autre ermite. 11) L'action selon ces règles est de l'ascétisme, qui implique un effort de force et de travail ; leur habileté est une vertu ascétique. De là, il est clair qu’il n’y a pas de vie chrétienne qui ne soit pas ascétique, sans labeur, sans sueur. Celui qui refuse les actes héroïques se retire de la vie. Cette compétence est le but, c'est la clôture, la sécurité de la vie. Les vertus ascétiques constituent un mur solide et indestructible d’une vie véritablement chrétienne. Ils disent : « la règle est pour un temps ». Non, le travail est dans les règles depuis un certain temps, mais les règles ne cessent jamais. Ce n'est qu'avec le temps qu'ils se transformeront en jus et en sang et seront exaucés de bon gré et de bienveillance, ce qui se produit d'abord sous la contrainte. C'est pourquoi il faut valoriser les vertus ascétiques ! Ne jetez jamais négligemment ce que vous avez acquis. Prenez soin même d’une petite chose : cela mènera à plus. Si vous avez pris pied dans quelque chose, vous êtes en sécurité d’une part. Pour que les règles tracées de la manière montrée conduisent au bien souhaité et puissent résister à leur objectif, il faut à cet effet se comporter à leur égard de la manière suivante : 1) Lorsque l'ensemble du plan d'action est esquissé et que l'ensemble des règles est déterminé, tournez-vous vers Dieu avec un cri fort, qu'Il donne une bénédiction pour leur accomplissement constant, utile et agréable. Rejetez toute arrogance, vanité et appropriation rêveuse et anticipée de la perfection qui en découlera. Approchez-vous avec timidité, peur, appréhension – vous ne seriez pas déshonoré par la retraite et la violation. 2) Faites une alliance avec votre cœur - de ne pas dévier de la règle établie, malgré les travaux et les sacrifices. Par conséquent, après cela, n’autorisez même pas l’idée de laisser ceci ou de changer cela : laissez-le tel qu’il est. 3) A cet effet, acceptez-les avec foi qu'ils plaisent à Dieu, et donc, comme la loi de la conscience, comme la volonté de Dieu, spécifiquement exigée de vous, et, ainsi, considérez la violation des règles comme un crime. Il vaut mieux ne pas déterminer que de reculer après avoir déterminé. Grâce à cela, se forme un personnage instable, toujours prêt à faire ceci et cela. 4) Par conséquent, combattez les tentations qui vont à l’encontre des règles. Pour la première fois, l’ennemi se bat surtout à travers eux. Et comme il y a peu à faire dans une chose, il espère pouvoir faire autre chose. Les saints pères ont donné leur vie pour eux. La résilience en eux est le reflet de l'ennemi, de la victoire. Et l’expérience a déjà prouvé qu’aucune règle ne peut s’établir sans lutte, pour autant qu’elle soit réellement utile. Une règle sans lutte est inutile, flatteuse, fausse. 3. Le chemin est dur et triste S'étant imposé des règles, l'ascète s'impose un joug bon et salvateur, mais difficile. Ce sont des liens sur soi, très tangibles alors qu'il est encore vivant et fort ; ce sont des indicateurs d'une bonne activité, difficiles au début, en raison de l'inexpérience et du manque de familiarité. En marchant dessus, il est constamment fatigué et les exécute avec maladie. Pour cette raison, le chemin qu’il commence à suivre est toujours et partout étroit et regrettable. L'oppression, le besoin et le chagrin constituent une partie inévitable du chemin du sauvé ; c'est la première chose que rencontre quiconque y entre, ce à quoi il doit s'attendre, à quoi il doit se préparer. Ce genre de tension et de difficulté est inévitable en raison de la nature même de la vie chrétienne et de son ascétisme. Nous devons vivre dans la coupure de notre volonté et de notre raison, dans la lutte et la destruction des passions, ou dans une auto-mortification et une auto-crucifixion constantes. Combattre la passion revient à arracher une chair vivante à une chair vivante, à en retirer l'éclat le plus profond et le plus déchiqueté. Il faut garder tout ce qu'on veut pour soi, apparemment se priver de beaucoup, s'épuiser et tomber malade. En revanche, s’habituer à une bonne vie ou à une nouvelle vie nécessite une tension constante, interne et externe. Pas un seul vrai bien n’est donné gratuitement, mais s’acquiert à force de sueur, de larmes et de labeur. Vertus ascétiques : le jeûne, la veillée, la prière et autres travaux sont pénibles avant l'habileté, et bien souvent après. Mais il ne nous est pas encore ordonné de nous y attarder : ils sont le moyen de disposer de dispositions morales. Il y a encore plus de travail à planter ces derniers ; mais ils sont aussi des moyens de vivre en Dieu. La vie en Dieu demande du travail et de l'accomplissement, d'autant que ce trésor divin est plus sublime que le travail corporel. Ainsi, ici et ici - travail, sueur, maladie. Après tout, nous arrachons le mal, et le mal bien-aimé, ça fait mal ; nous plantons la bonté, la bonté mal-aimée - ça fait encore mal. "Tournez-vous vers Dieu", dit saint Macaire le Grand, "afin de percevoir l'ancienne gloire. Mais sachez qu'à force de travail et à la sueur de votre front, vous recevrez cette richesse. Avant (au paradis) il la recevait sans difficulté, mais il la perdait sans difficulté; maintenant, elle n'est plus donnée ainsi. Celui qui veut être sauvé, qu'il s'efforce de se purifier autant qu'il peut. Alors, à cause de la violence que nous commettons envers nous-mêmes, le Seigneur aura pitié" (versets 4, 10). « Vous devez vous faire violence et vous forcer à faire tout ce qui est bon, même si votre cœur ne le veut pas » (p. 1, 13, 14). "Un grand exploit et un travail secret et invisible sont nécessaires pour explorer les pensées, former des sentiments spirituels faibles, distinguer le bien du mal, fortifier et éveiller les membres spirituels affaiblis à Dieu. Nous devons constamment avoir ce même exploit et ce même travail secret dans nos cœurs lors de chaque accomplissement des commandements, jusqu'à ce que nous parvenions à la perfection, où tout sera facile" (cl. 2, 13, 14). La réussite interne et le travail sont toujours accompagnés de chagrins externes. "Vous n'êtes pas du monde", dit le Seigneur, "Je vous ai choisi et séparé du monde ; c'est pourquoi le monde vous hait" (Jean 15 : 19). « Vous serez dans un monde de tristesse » (Jean 16 :33). Et exactement : « beaucoup de tristesse pour les justes » (Ps. 33 :20). Qui que vous soyez, fort ou impuissant, commencez simplement à agir selon Dieu, maintenant il y a de la colère, du chagrin et du besoin, lorsque vous agissez selon une conscience claire, sans plaire aux gens, en gardant à l'esprit uniquement la gloire de Dieu. C'est pourquoi tous les saints, en particulier Isaac le Syrien, ont mis les douleurs comme signes distinctifs à la fois du véritable vertueux et de la vraie vertu. Même ainsi : si vous faites le vrai bien, attendez-vous au chagrin. Et ici, l’ennemi ne dort pas. Il réchauffe et complique notre vie intérieure, et rend notre vie extérieure difficile et entourée d'obstacles. Et en plus, vous-même, tantôt avec des fantômes, tantôt avec des apparitions, parfois surtout avec des inspirations et des attaques terrifiantes à l'intérieur, comme le vent qui souffle à travers vous, ou comme une flèche enflammée qui vous brûle, disent les saints. Ainsi, dès que quelqu’un s’engage sur le bon chemin, il y a une inimitié contre lui de toutes parts, tant de l’intérieur que de l’extérieur, à la fois visible et invisible. C'est un agneau parmi les loups. C'est ainsi qu'il lui est dit au début : « Beaucoup de tribulations sont pour les justes » (Ps. 33 :20), « c'est par beaucoup de tribulations qu'il convient... d'entrer dans le Royaume » (Actes 14 :22), « il y aura des tribulations, c'est pour cela que nous nous couchons » (1 Thess. 3 :3), « entrez par la porte étroite » (Matthieu 7 :13), (Matthieu 6 :24 ; Ин. 15, 20 ; 1Пет. 4, 12–13 , Сир. 2, 1 ; Мф. 5, 10 ; Иак. 1, 12 ; 2Кор. 4, 8, 17 ; 1Пет. 4, 1 ; Апок. 7, 14 ; Мф. 7, 13–14 et dr.). Все мы во тьме и сени mortel, entre les mains d'ennemis, méchants et rusés ; le résultat ne peut pas être facile. Et ceux qui recherchent la liberté extérieure endurent beaucoup de travail et de sueur ; tant d'hésitations et de défaites, de peurs et de peurs ! Peut-être que quelqu’un demandera : qu’en est-il du Seigneur ? Et le fait qu'Il organise délibérément un chemin si douloureux, soit pour nous associer à Ses peines, soit pour nous cacher de nous-mêmes dans cet état sans joie. « Il ne peut montrer son amour à ceux qui le cherchent, dit saint Isaac le Syrien, qu'en les exposant à la tristesse. » C’est pourquoi c’est même un signe incontestable de la faveur de Dieu, un signe qu’Il ​​a tourné son regard, a choisi celui qui commence à souffrir pour la justice, pour son nom. Une telle personne entre, pour ainsi dire, dans le nettoyage, comme l'or dans un creuset. La souffrance des autres, ceux pour qui tout est préférentiel, sont des « adultères », selon l'Apôtre (Hébreux 12 : 8). Le travail, les larmes, les chagrins sont le meilleur nettoyage, comme battre les vêtements. C'est pourquoi, depuis le commencement du monde jusqu'à nos jours, l'Apôtre passe en revue les justes et voit chacun d'eux souffrir, malade et fatigué. Les patriarches souffrent ; Les prophètes souffrent ; Le Seigneur est un héros d'héroïsme plus que tout autre ; Les apôtres aussi ; plus loin – les martyrs, les ascètes et tous les saints, comme le voit Jean le Théologien dans l'Apocalypse. « D'où venez-vous ?... d'une grande tristesse » (Apocalypse 7 : 13-14) ; Ce sont eux, comme on dit, qui n’ont pas épargné leur âme. C'est pourquoi celui qui commence à travailler pour le Seigneur doit préparer son âme à la tentation. N'attendez pas la paix, ni les douceurs, ni les bienfaits, mais le travail, l'amertume, la privation, et non seulement attendre, mais chercher. Il faut savoir fermement que celui qui crée des vertus, mais sans travail, accomplit des exploits, mais avec grâce, sans contraintes douloureuses, est sur un chemin charmant. Quelque chose cloche ici. Il est impossible de se tenir pacifiquement entre les gens dans la vérité. L'esprit du monde est un cerf-volant carnivore - il attaque immédiatement. C'est pourquoi il faut être prêt à tout... Les Saints Pères définissent cette disponibilité très simplement et en peu de mots. A savoir : va comme vers la mort, et place dans ton cœur une telle alliance que tu es la promesse de la mort, qui se prépare sans cesse pour toi, sans savoir comment ni d'où. Seul, disent-ils, sera inébranlable celui qui suit le chemin de la vraie vie chrétienne avec de telles dispositions. Car dès qu'il meurt avec le sentiment et l'alliance de son cœur, tout ce qu'il rencontre sera plus faible que ce à quoi il s'attend, c'est-à-dire plus faible que la mort. À cela, ils appliquent la parabole du Sauveur sur le roi calculant son armée au début de la guerre (Luc 14 : 31-33) et sur le propriétaire commençant à construire une maison (Matthieu 7 :24-27, Luc 6 :47-49). Comptez, dit-on, sur les douleurs qui vous attendent, et mourez en pensée et en sentiment, car seule la mort sera d'une somme suffisante, telle qu'il faut s'attendre sur le chemin du Christ. « Celui qui ne hait pas son âme, dit le Seigneur, ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 :26). Être prêt comme pour mourir est en grande partie pleinement clarifié et souvent répété par saint Isaac le Syrien. « Quoi qu’il arrive », dit-il, « dites que vous êtes mort et vous vous sentirez mieux ; la paix et la tranquillité sont les choses les plus détestées par Dieu. » Cela n’est pas seulement nécessaire à ceux qui ont renoncé au monde ; Ceux qui vivent dans le monde ont encore plus besoin d’une telle disposition. Tout cela fait tomber les vrais fanatiques de la piété ; faux - facile. À une telle alliance avec votre cœur, vous devez également ajouter une confiance ferme et incontestable en Dieu Tout-Puissant, vous devez avoir la foi que, malgré toutes les ténèbres du chemin, vous êtes à Dieu, non rejeté, non méprisé, mais chéri par Lui ; qu'Il est avec vous, vous tenant en même temps qu'ils vous tourmentent de tous côtés. Imaginez-vous tenu par la main de Dieu, comme un morceau de tissu sale qu’on écrase pour le nettoyer. Gardez la foi que quelle que soit la tentation, interne ou externe, vous pouvez la faire, car le Seigneur ne permettra pas que vous soyez tenté plus que vous ne le pouvez. Il dirige et éduque avec sagesse. Rappelez-vous également que Son aide est proche, qu’elle est immédiatement prête dès que vous l’appelez, et que ce n’est qu’avec une telle aide que vous pourrez vaincre et ne pas tomber ; et c'est pourquoi nous lui attribuons chaque victoire. Ce qui est transféré sans appel à Dieu, et qui ne Lui est pas référé après le transfert, Lui déplaît et est inutile, car cela laisse toujours de l'arrogance et du souvenir de soi. Il ne faut cependant pas se laisser plonger dans le chagrin : l’arrogance courageuse répugne à Dieu et est toujours punie. Soyez prêt à tout, même à la mort, mais attendez-vous à cela avec une ferme confiance en Dieu et abandonnez-vous à Lui. Où et comment il mène, laissez-le mener à sa guise. Ne traversez pas, ne désirez pas ceci et cela, ni bénéfices ni chagrins. Laissez-le diriger ; marchez le visage ouvert, en attendant tout ce qui est triste, dans l'espérance et l'abandon à Dieu. Sans une telle disposition, vous ne pouvez pas faire un pas sur le vrai chemin. Tous ceux qui reviennent reviennent précisément de leur échec à se préparer à l'héroïsme et à la lutte, ou de leur arrogance. Votre chaleur peut aider, mais pas pour longtemps. Il se refroidit naturellement et la personne n’a plus rien à voir avec cela. Il ressort de là que celui qui s'engage sur le chemin de la vie chrétienne, encore faible, malade, instable, doit déjà posséder une grande force et force ; sinon il tombera sous le poids des chagrins et des actes préparés pour lui. La force qui le rend supportable et fécond tous ses travaux, c'est la jalousie, le zèle, l'application, le souci de plaire à Dieu et du salut de l'âme. Tout comme celui qui cherche le bon trésor ne regarde pas les difficultés, ne se laisse pas retarder et n'est pas effrayé par les obstacles, de même un chrétien, lorsqu'il a du zèle et de la recherche, surmontera tout et parcourra confortablement tous les chemins. La recherche apporte tout ; Le Seigneur lui a fait une promesse particulière : « cherchez et vous trouverez » (Matthieu 7 : 7). La quête est l'esprit vital, avec l'extinction duquel la vie se fige. C'est le feu apporté par le Sauveur sur terre ; c'est Sa lumière et son ventre. Le bateau à vapeur s'arrête lorsque la vapeur se libère : et celui qui coule après le Christ tombe, ou recule lorsqu'il se refroidit. C’est de cela dont vous devez vous approvisionner lorsque vous commencez à accomplir les commandements et à purifier les passions ! Sans cela, il est impossible de commencer ce travail dans le véritable esprit ; et même si quelqu'un commence, il travaillera sans fruit, lentement, progressivement. C'est l'oisiveté. Il y a beaucoup de gens qui font des travaux et des travaux, mais sans fruit : le fruit vient de l'esprit, mais l'esprit de Dieu est dans le zèle. Il entre dans la nature passionnée et impure, à travers des exploits semblables à lui et à nous, ou des règles de vie, et là il établit la guérison, guérit et accomplit. Par conséquent, l’ascétisme, le faire, est conducteur de grâce ; et le chemin, ou le fil qui mène, est l’esprit de jalousie. C'est pourquoi tous les pères insistent surtout pour que cet esprit ne s'éteigne pas. Saint Isaac le Syrien le traite de chien qui aboie et lui ordonne de l'irriter constamment. Saint Cassien considère celui qui a perdu cet esprit comme celui à qui le Seigneur a dit : « L'Imam te vomit » (Ap. 3, 16) parce qu'il n'a ni chaud ni froid, qu'il est paresseux, qu'il fait et ne fait pas, ou qu'il fait ceci et ne fait pas cela. Macaire le Grand dit : cherchez et comprenez ; c'est le début ; Entrez par cette porte. Cherchez simplement, et le Seigneur n'oubliera pas Son... Celui qui a de la diligence communique déjà avec Dieu. Saint Barsanuphe répète presque constamment le conseil d'allumer en soi le feu apporté par le Seigneur. Et chez Climaque, la jalousie, c'est-à-dire le feu qui consume l'orgueil, a une base bonne, fiable et sûre. C'est pourquoi il nous ordonne de nous hâter de le restaurer lorsqu'il se trouve détruit d'une manière ou d'une autre. D'autres pensent qu'il vaut mieux remplacer la jalousie par la fermeté de la volonté ou de la volonté, craignant l'imprudence de la jalousie : mais la fermeté de la volonté est dangereuse ; c'est proche de la raison calculatrice, de la froide indifférence et de l'action égoïste. Elle va dans le monde ; dans la vie chrétienne, c'est dangereux. La jalousie est également dangereuse si elle est laissée seule ; mais quiconque l'a protégée par l'obéissance ou le renoncement à sa volonté et à sa raison et l'a liée par des règles n'a rien à craindre, il suffit d'être jaloux. La jalousie présuppose cependant de la rapidité d’action, mais pas de la témérité et de l’irréflexion. Cela signifie : allez, n’hésitez pas, ne restez pas immobile, conduisez avec zèle, mais suivez le chemin indiqué et défini, sous surveillance. Toute la structure de ce zèle peut s’exprimer ainsi : « chercher avec espérance, sans détermination et sans cesse ». C'est la pensée de saint Macaire le Grand, qu'il répète presque sans cesse. Il est évident que l’absence de quelque chose ici gâte la jalousie ou l’affaiblit (par exemple, lignes 4 à 18, 27, 28). Il y a beaucoup de travail à faire, beaucoup de dangers : allez-y, il y aura des fruits. Le fermier travaille dans la sueur et mange du pain : il en est de même pour vous. Vous surmonterez bientôt les chagrins, entrerez dans la paix et profiterez à la fois ici intérieurement et là-bas. Vous êtes un guerrier ; regarde la couronne et n'aie pas peur de la mort. Bientôt, il y aura des signes de pureté, le début de la fécondation du cœur. Plus c'est décisif, plus tôt, mieux c'est et plus il y a d'économies. Conduisez, faites, travaillez, mais ne déterminez pas le fruit. Le fruit est un don de Dieu pour le travail ; et offrir un cadeau est dans la volonté de celui qui le donne. Par conséquent, quoi que vous fassiez, ne dites pas : « J’ai réussi » ou « J’y parviendrai », mais « si j’y parviens ». Le constructeur naval a parcouru les trois quarts du chemin à la nage, mais n’a pas encore nagé et ne peut pas dire s’il y parviendra. Vous aussi : ne vous considérez jamais comme un performant, mais seulement comme un chercheur. Ne croyez pas à la diminution des passions, ne comptez pas sur la force de vos vertus. Tout peut mourir en même temps. Ne regardez pas en arrière, mais en avant. Tout ce que vous avez a été donné par le Seigneur ; Il est en Son pouvoir de le reprendre. Par conséquent, rien ne doit être considéré comme vrai, mais seulement crier : "Seigneur, sauve-moi ! À l'image du destin, sauve-moi !" Alors ne vous dites jamais : « Eh bien, maintenant j’en ai assez, j’ai travaillé dur, je peux me reposer. » De telles concessions et assouplissements sont le premier ennemi. La pensée semble petite et faible, mais c'est le traître le plus insidieux ; il ouvre les portes aux ennemis. Celui qui s’opposera à lui tombera. Cela a été remarqué par les Saints Pères, et cela est constamment inculqué à tout débutant : écoutez, ne dites pas : « ça suffit, vous pouvez vous détendre », mais dites : « Pourquoi es-tu ici ? ou : « Pourquoi ne fais-tu rien ? Ou, en vous tournant vers Dieu, priez pour qu'Il vous aide à faire le début du salut – et à le commencer continuellement. Commencez continuellement et exercez-vous ; mais ne pensez même pas aux bénéfices, mais acceptez simplement dans votre cœur que vous devrez supporter des fardeaux et travailler jusqu'à la mort, que ce qui vous attend n'est pas un soulagement, mais tout le surmenage. C'est la véritable structure d'un esprit jaloux, sûr, fort, ne donnant ni faiblesse, ni ardeur débridée, ni arrogance, ni vanité ! Vous pourriez être intéressé par :