¿Qué necesita una persona que se ha arrepentido y ha entrado en el buen camino de la salvación?

Contenidos 1. Vivir bajo guía 2. Vivir según reglas 3. El camino duro y triste 4. Celo por la salvación 1. Vivir bajo guía Así como un niño recién nacido no puede vivir sin una madre que lo cuide, lo aprecie y lo nutra, así un recién nacido en el espíritu y un converso necesitan esencialmente alguien que lo críe y lo alimente, un líder y una guía por primera vez. La necesidad de un padre líder es evidente. Cualquiera que comience a buscar la salvación no debe encargarse él mismo de este asunto ni ocuparse de su propia salvación según su propio entendimiento y deseo; pero desde la primera vez debes entregarte a alguien para que haga ciencia en esto. Ha entrado en un camino nuevo, completamente desconocido para él: déjele utilizar la guía correcta y no se detenga en sus propias conjeturas. Al principio camina como en la niebla, o en algún bosque lúgubre, y entre redes; que dé la mano a quien pueda sacarlo de allí y ponerlo “sobre su ancha nariz” (Sal. 30:9). Está enfermo: ¿cómo puede uno decidir curarse en las enfermedades espirituales, las más sutiles, cuando no sólo los pacientes comunes, sino incluso los propios médicos no tratan sus cuerpos? Sólo podemos aprender aquello para lo que nacimos naturalmente sin aprender; Generalmente aprendemos artes y oficios, por ejemplo, escribir, dibujar, cantar, etc. Pero la obra de la salvación es el arte de las artes y la ciencia de las ciencias: ¿cómo se puede hacer esto sin un maestro? Quien actúa de esta manera, al comienzo mismo del camino de la salvación, admite en sí mismo la disposición más destructiva, a saber: la arrogancia y la confianza en sí mismo. Es cierto que “uno... es nuestro Maestro, el Señor” (Mateo 23:8), y “el Espíritu de Dios siempre nos ayuda en nuestras debilidades” (Romanos 8:26), y “su unción nos enseña todas las cosas” (1 Juan 2:27); pero el que ha comenzado no es en absoluto capaz de una guía divina interna tan directa. Hay momentos en que es inevitable quedarse solo con él, y el Señor no confía en quien confía. Pero casos de este tipo ya deberían calificarse de extraordinarios, milagrosos. Esperar milagros en el curso ordinario de las cosas significa tentar a Dios, el Señor, apareciéndose al apóstol Pablo, primero lo envió a Ananías (Hechos 9:6), y luego Él mismo le enseñó directamente (Gálatas 1:12), y este Apóstol, ya enseñado por Dios, entró en el campo de la predicación. al consejo de los demás Apóstoles: “No sea en vano”, dice, “fluir o fluir” (Gal. 2,2). El Señor también puede educar a través de los Ángeles, como fue en nuestros tiempos en las posesiones americanas; En la antigüedad, ocurría a menudo que los ángeles traían la instrucción, el alimento y la comunión, como se desprende de la historia de San Pafnucio sobre los cuatro jóvenes. Pero todo esto es la esencia del camino hacia la salvación, una guía y una educación extraordinarias, que es impío y peligroso esperar, porque nuestro enemigo puede tomar la forma de un ángel brillante (2 Cor. 11:14). Por tanto, hay que adherirse a la parte más humilde y someterse al hombre por amor de Dios, como a Dios. Este camino está justificado por las experiencias de todos los santos que han brillado como luces en el firmamento cristiano. Los más grandes santos de Dios siempre han usado consejos y guía. Antonio el Grande, Macario de Egipto, Pacomio, Hilarión, Eutimio, Savva y todo el comienzo de la obra de su salvación creyeron en someterse a su padre espiritual y aprendieron el ascetismo bajo su instrucción. Pero pronto maduraron y mejoraron sin desvíos ni tropiezos peligrosos. Por el contrario, el otro camino, personal en su mente y en su corazón, siempre ha sido considerado un camino perdido y desastroso. ¡Cuántas experiencias sorprendentes hubo en las que el asceta, tan pronto como se desvió del liderazgo, inmediatamente cayó en el engaño, fue enredado por Satanás y pereció! San Juan Casiano habla de Hierro, un anciano que pasó cincuenta años en ayunos, trabajos, vigilias y oración y sorprendió a todos con su severidad; pero luego, precisamente porque pensó en quedarse con su propia mente y voluntad, confundió a Satanás con un ángel y, por instigación suya, se arrojó por la noche en un pozo vacío con la esperanza de ser llevado en brazos de los ángeles, y se estrelló de modo que al tercer día, después de haber sido sacado del pozo, murió (Conversación 2, Capítulo 5). También menciona a los otros dos, quienes por su propia voluntad y pensamiento se precipitaron al desierto, esperando que el Señor los saturaría allí (Conversación 2, Capítulo 6). Uno de ellos, exhausto, se salvó tomando comida del medio silvestre; y el otro murió, permaneciendo aquí por su propia voluntad. El mismo Casiano habla de alguien que recibió revelaciones del demonio, vio la luz en su celda y le enseñaron a sacrificar a su hijo, lo cual, sin embargo, no se cumplió (Conversación 2, Capítulo 7); y también sobre un trabajador muy activo, a quien el demonio sedujo al judaísmo a través de sueños (Conversación 2, capítulo 8). Una historia similar se ofrece en el Prólogo del noveno día de enero: un joven asceta se instaló voluntariamente en una cueva de la montaña, recibió revelaciones de un demonio y le creyó que sería llevado al cielo, y habría muerto si la gracia no lo hubiera preservado y no lo hubiera inspirado, aunque no con verdadera disposición, a revelar esto al abad. Así que nadie es más infeliz, nadie está más cerca de la destrucción, quien no tiene un guía para sí mismo en el camino de Dios, especialmente quien apenas se ha quedado atrás en una mala forma de vida. San Doroteo describió esto extensa y edificantemente en sus palabras sobre este tema, que podemos aconsejar a todo aspirante que las tenga consigo y las lea con frecuencia (ver Enseñanza 6). San Pedro de Damasco, en su primer libro, en la Filocalia, examina a todos los hombres de todos los tiempos, infinitamente diversos en edad, complexión, rango y condición, y encuentra entre todos ellos, a pesar de la diferencia en contrario, los que se salvan y los que perecen. “Pensando en esto”, dice, “me sentí angustiado en el alma y desconcertado hasta el cansancio y pregunté: ¿cuál es la razón de esto y cuál es el comienzo de nuestra salvación o destrucción?” Trabajó en esto durante mucho tiempo, buscando con su mente una solución simple, y este es el razonamiento que encontró entre los santos padres: "El principio de todo bien y de todo mal es la mente dada al hombre, y según la mente, la voluntad. El principio de la salvación: que el hombre deje sus propios deseos y entendimientos y cree los deseos y entendimientos de Dios. Ante la ley, en la ley y en la gracia, muchos se encuentran salvos, porque prefirieron la mente de Dios y su voluntad a sus propios entendimientos y deseos; y nuevamente, en todos esos tiempos, muchos se encontraron perdidos, porque preferían sus propios deseos y entendimientos a los de Dios. La voluntad de Dios (en casos particulares) no puede conocerse sino a través del razonamiento, y el razonamiento no es propio, sino que se confirma interrogando a quienes tienen el don del razonamiento y de la experiencia. Sólo así descubriremos qué tipo de actividades Dios quiere que realicemos. Si no, no podemos ser salvos de ninguna manera. Sin esto, incluso lo que consideramos bueno no sucede para siempre, ya sea porque es inoportuno o porque no es necesario”. Además, San Juan Casiano, habiendo demostrado que todo debe hacerse con razonamiento, para saber qué razonamiento es verdadero y de Dios y qué razonamiento falso y fingido, diabólico, dice en nombre de Abba Moisés: “El verdadero razonamiento no viene de otra manera, si no de la verdadera humildad, cuando no sólo lo que queremos hacer, sino también lo que pensamos, lo revelamos a nuestros padres, y en nada de nuestros propios pensamientos creemos, pero en todo seguiremos las palabras de los mayores. considerando algo bueno que reconocen como tal. Tal acción no sólo permite a una persona caminar ilesa por el camino correcto, sino que también la mantiene a salvo de todas las trampas del diablo. Porque es imposible que aquel que gobierna su vida mediante el juicio y consejo de los que han logrado caer del engaño de los demonios; ya que él, por esta misma acción de anunciar y revelar los malos pensamientos a los padres, los debilita y los debilita. Como una serpiente, sacada de un agujero oscuro a la luz, se esfuerza por escapar y esconderse; Por eso, los malos pensamientos, revelados mediante la confesión y contándolos a los padres, huyen de la persona” (Conversación 2, capítulo 10). Tan grande es la necesidad y tan innumerable el beneficio de exponerse a la guía de otros; pero no indiscriminadamente y a quien convenga. “Muchos de los ancianos”, como dice allí San Casiano, “en lugar de beneficio, causan daño, en lugar de consuelo, causan desesperación a quien pregunta, y esto se justifica con el ejemplo”. San Pedro Damasceno dice de sí mismo que él mismo sufrió muchas veces daños por parte de aquellos a quienes pedía. ¿Por qué escribe: “No todo el que es viejo en años es ya capaz de dirigir, sino el que ha entrado en el desapasionamiento y ha recibido el don del razonamiento”? Bueno es no ocultar a vuestros padres vuestros pensamientos; sin embargo, no se deben decir a todos los que se encuentren, sino a los ancianos espirituales que tienen el don del razonamiento, la sabiduría, y no a aquellos que se han vuelto grises solo con los años. Muchos, mirando una edad de vejez, revelaron sus pensamientos y, en lugar de sanar, por la falta de habilidad de quienes los escuchaban, cayeron en la desesperación. No todo el mundo puede liderar, y esto no se debe sólo a su propia falta de éxito e inmadurez, sino a menudo a la velocidad de la madurez. Muchos, debido a la gran sencillez y al gran calor de los celos, pasan muy rápidamente por los primeros grados y no experimentan mucho. Los inexpertos no pueden ayudar a los que son tentados. Además, el razonamiento es uno de los dones del Espíritu Santo, de los cuales son muchos, y no todos son dados a todos, sino “a cada uno como Dios quiere” (1 Cor. 12:11). “Los sentidos están ejercitados... en el juicio del bien... y del mal” (Heb. 5:14) son característicos de todo aquel que es purificado, pero sólo quien ve puede analizar toda clase de casos, decidir lo ordinario y lo extraordinario, y lo que se puede permitir y lo que se debe rechazar. En general, estas lámparas son formadas por Dios y puestas en funcionamiento por Dios. Mira en las vidas: el hombre de Dios se esfuerza en los trabajos de la vida comunitaria, va a la soledad, vive escondido de todos; Finalmente, se dice de él: el Señor reveló la luz. El ajuste no puede ocultarse; comienzan a reunirse a su alrededor y se construye un monasterio abarrotado: así con Antonio el Grande, Savva el Santificado, Antonio de Kiev-Pechersk, Sergio de Radonezh; Así antes, así ahora. De esto se desprende claramente que un verdadero líder sólo puede ser aquel que ha conquistado las pasiones y, mediante el desapasionamiento, se ha convertido en un vaso del Espíritu Santo, que todo lo enseña, o aquel que ha pasado el primer grado y, a través de la cruz y la crucifixión internas, ha percibido a Dios, o es percibido por Él, y es actuado y guiado por Él. Sólo a una persona así se le puede llamar un líder experimentado, sin pretensiones, hábil y confiable. San Juan Clímaco lo compara con Moisés, en términos de audacia ante Dios, y con el Ángel, en términos de pureza y perfección de espíritu. "Queriendo salir y escapar de Egipto y de Faraón, verdaderamente necesitamos también de un tal Moisés, intercesor ante Dios y según Dios, que, estando en medio de la acción y de la especulación, alzaría sus manos a Dios por nosotros, para que los guiados por él, habiendo atravesado el mar del pecado, es decir, de las pasiones, pusieran en fuga a Amalec. Los que se engañan son los que, poniendo su confianza en sí mismos, imaginan que no necesitan un guía. Los que salieron de Egipto tenían Moisés era su guía y los que escaparon de Sodoma tenían un ángel. Y algunos de ellos son semejantes a los que curan las pasiones espirituales bajo el cuidado de hábiles médicos, como los que vinieron de Egipto; otros son como los que quieren ser despojados de la inmundicia de una materia calamitosa: por eso necesitan un ángel que los asista, o al menos, diré esto, alguien igual al ángel: porque, debido a la podredumbre de las llagas, necesitamos médico y sanador” (v. 1). Qué clase de líder debe ser un líder se puede ver más plenamente en el mismo San Juan Clímaco en sus instrucciones a su abad. Allí se le llama médico, timonel, maestro, que tiene un libro escrito en su corazón y no enseñado por un hombre, desapasionado, que vive en Dios, etc. Aparentemente, es decir, debe ser de aquellos que han alcanzado los últimos grados de perfección. Basilio el Grande habla de esto de esta manera: “Con mucho cuidado y comprensión, trata de encontrar para el líder de tu residencia un hombre que no sea encantador, que sepa bien instruir a los que van a Dios, que florezca en virtudes, que en sus obras tenga evidencia de su amor a Dios, que entienda las Divinas Escrituras, que sea un poco cariñoso, que no ame el dinero, que no sea codicioso, que sea silencioso, que ame a Dios, que ame la pobreza, sin ira, sin memoria de malicia, mucha edificación para los que se acercan a él, no vanidosos, no orgullosos, indiferentes, no volubles, no anteponiendo nada a Dios” (Vol. 5, págs. 49-50). ¡Estas son las perfecciones de un verdadero padre! Sin esto, no podrá, con todo su celo, conducir a la salvación de las almas que se han confiado a él. El camino que conduce a Dios se puede aprender de los libros, de los ejemplos y enseñanzas de los santos padres y mostrarse a los demás: pero el líder no sólo debe indicar, sino también liderar, y no sólo liderar, sino, por así decirlo, llevarse a sí mismo. Debe ser un fuerte intercesor en oración ante Dios y ahuyentar a los enemigos invisibles; y para ello debe tener la audacia y la fuerza de la fe, que ataca sin error todo el poder del enemigo: esto se da o se adquiere en el segundo grado, es decir, por los que son perfectos. San Juan Clímaco se aparece en sueños y despierta a un discípulo sobre quien la montaña estaba a punto de caer. San Barsanuphius tuvo muchas experiencias de que sus discípulos, por sus oraciones, fueron liberados del tormento de las pasiones y de la opresión de los demonios. Para liderar es necesario ver todas las encrucijadas, conocerlas experimentalmente y saber en qué se desvían; y para ello es necesario situarse a cierta altura, desde donde se puedan contemplar todos los caminos, y a todos los que caminan, y a los que entre ellos se han confiado. Con su palabra, como con su mano, le instruirá a caminar recto, sin desvío, rápidamente, entre todas las encrucijadas sin extraviarse. Al no estar purificados de pasiones, todos se encuentran en el mismo nivel, sea uno científico o no científico, haya leído o no la ciencia del ascetismo. Las personas que componen la multitud no ven adónde ni cómo ir, sólo se empujan y caminan mientras caminan, ahora aquí, ahora aquí, esperando a ver si encuentran el camino correcto para salir al espacio abierto; Mientras tanto, como por una voz que está fuera de la multitud, puedes salir inmediatamente. Se trata de conquistar las pasiones: quien no ha conquistado las pasiones no puede dar una regla fiable para su conquista, porque él mismo es apasionado y juzga apasionadamente. Entonces, un líder que es inteligente, pero que no lo ha experimentado él mismo, nunca llegará muy lejos, por mucho que lo desee. Tanto él como la persona guiada hablarán, razonarán sobre los caminos de Dios y todos se reunirán en un solo lugar. Además, debe tener algún poder natural sobre el alma del estudiante, de modo que éste, sin cuestionarlo, en silencio, se someta a él, sea como un seguidor. No se puede tener la fuerza del espíritu sin vencer las pasiones y recibir el Espíritu de Dios. Y sin esto, la palabra siempre será impotente, infructuosa, porque no puede dar a luz lo que no contiene en sí misma, como enseña el monje Macario el Grande. ¡Un verdadero líder y un mentor fiel deberían ser tan perfectos! Pero quien se confía a él, cuando el Señor se digna encontrarlo, está sujeto a grandes y estrictas obligaciones. La esencia del liderazgo y su poder residen en el pacto entre el padre espiritual y el discípulo, establecido ante el rostro de Dios, en el que el padre asume sobre sí la salvación del alma del discípulo, y el discípulo se entrega completamente a él. Este pacto es una diferencia significativa entre liderazgo y reuniones y cuestionamientos. La instrucción dada en este último no obliga, sino en el sentido de que cada palabra es una ley: allí el interrogador todavía tiene libertad para razonar y considerar, pero aquí cualquier consideración es inadecuada y desastrosa. El estudiante se traiciona a sí mismo por completo. "Tú", dice San Basilio el Grande, "te entregas a él completamente abolido, es decir, de modo que ya no tengas nada propio ni de tu parte, y todo pertenece al padre; de ​​lo contrario, este resto de la levadura antigua estropeará lo que se te ha puesto recientemente, y toda esa mezcla será insípida, desagradable a Dios, repugnante". San Juan del Clímaco da un ejemplo de cómo alguien le dijo a su mentor: “así como se da hierro al forjador, así yo, reverendísimo padre, me he entregado a ti” (sl. 4, 23). Como el lienzo en blanco de un pintor o la buena sustancia de un escultor, así es el estudiante en manos de su padre. Tomó sobre sí el yugo de Cristo con la determinación de agradarle; y ahora, como dice San Clímaco, “se esfuerza por ponerlo de su propio cuello en el de otro” (Ibíd., párrafo 5). Es como alguien que “sobre el agua, sostenido por manos ajenas, pretende cruzar el mar a nado”. Por eso llama a la vida guiada por la muerte voluntaria, ataúd, viaje somnoliento y navegación segura. El estudiante no es, por así decirlo, un actor, sino un hacedor. Esto es del lado del estudiante. Por su parte, el padre da seguridad decisiva de la salvación de su alma por sí mismo, asume sobre sí sus pecados y la respuesta ante el terrible juicio de Dios. San Barsanuphius lo expresa en muchos lugares y con mucha frecuencia. Por ejemplo, a uno que le preguntó: “Dame tu palabra, señor mío, de que responderás a Dios acerca de mí, y no habrá ningún daño para mí”, respondió: “Doy mi dulce alma por ti, la muerte sólo nos separará a ti y a mí” (Resp. 57); a otro: “Comprende lo que te escribo y escóndelo de ti mismo: te haré oír el gozo celestial, soberano, Divino, serás heredero de mis dones” (Ans. 10); a otro: “Tomo la mitad de tus pecados”, y cuando agravó la petición: “Lo tomo todo, por causa de la obediencia” (Ans. 163, 164). ¿Qué promete siquiera? “Si guardáis mi mandamiento, en lugar del de Dios, confieso que seré responsable de vosotros en aquel día en que Dios juzgará los secretos de los hombres” (Respuesta 58). Y en otro lugar ora: “Maestro, o trae a mis hijos conmigo a Tu Reino, o bórrame de Tu libro” (Ans. 110). Pero una promesa tan grande se da bajo la condición del cumplimiento decidido, voluntario e incondicional por parte del estudiante de todos los mandamientos de su padre, de corazón, como de Dios, de modo que tan pronto como se permite la desviación, el pacto se rompe y la promesa pierde su fuerza vinculante. El padre se compromete, por así decirlo, a llevar el alma del discípulo al cielo, pero con la condición de que este buscador también se esfuerce y trabaje. El Señor ayuda a tal buscador por la fe, y él, confiando en Dios, que quiere salvar a todos, no tiene dudas de que todo será para él, tanto de palabra como de obra, para la salvación. En realidad, se convierte en mediador entre él y Dios, un mediador honesto, fiel y seguro: lo que se dice se hará. Entonces le dice a uno: “que mis palabras queden escritas en tu corazón, átalas a tus manos, para que estén ante tus ojos...”, y además: “muéstralas con hechos” (Ans. 11). A otro le dice: "Yo oro, día y noche lucho por tu alma, pero tú también trabaja duro, sigue adelante, de lo contrario todo será inútil. Busca sal, y yo te salaré" (Ansu 24:70). Y nuevamente: “Si violas algo de esto, soy inocente; lo verás y responderás en el día terrible” (Respuesta 57). Como resultado de esto, se forma entre ellos una unión espiritual, cordial e inextricable, según la cual el padre en el hijo y el hijo en el padre permanecen co-disueltos en espíritu; y esto no es sólo para el tiempo de la crianza, sino para toda la eternidad. San Barsanuphius escribe a un doliente: “Viendo el dolor y la rebelión de la tentación que te sobrevino, enfermé más que nunca, recordando especialmente que el Apóstol dice: “el que desmaya y no desmaya” (2 Cor. 11:29)” (Ans. 57). A otro le dijo: “Yo estoy siempre contigo; cuando vas a servir a la comunidad, mi corazón va contigo en todo lo posible, como agrada a Dios” (Ans. 27). O: “por la gracia de Cristo, Hijo de Dios, no estoy separado de vosotros, sino que con vuestro amor estoy siempre presente en el espíritu” (Ans. 55). Nuevamente: “Hermano, como a mi propia alma digo: porque el Señor ha unido tu alma a la mía, diciendo: No te apartes de él” (Ans. 159). Y el verdadero discípulo es descrito por San Juan Clímaco de la siguiente manera: "un alma, unida a su pastor por el amor y la fe de Cristo, no lo abandonará ni siquiera hasta el derramamiento de sangre, especialmente cuando una vez fue curada de sus heridas por él. Recuerda las palabras de aquel que dijo: "ni ángeles, ni principados, ni potestades... menores que cualquier otra criatura... otra criatura puede separarnos del amor de Cristo" (Rom. 8, 38-39). Si alguien lo tiene atado de esta manera, tejido y atado, entonces esta persona pasará su vida en vano, actuando de manera hipócrita y fingida ante su padre” (f. 4, párrafo 28). En esta unión sincera reside todo el poder y la esencia del pacto. A través de él, toda la fuerza del padre se derrama sobre el estudiante débil. Por eso, el enemigo intenta de todas las formas posibles molestarlo y, con sugerencias secretas e incluso fantasmas, inspira desconfianza, sospecha o deseo de pasar a otro, como hay ejemplos de esto en San Barsanufio (Ans. 159, etc.). Por tal importancia, esta unión sincera debe ser el primer tema de la oración del estudiante: “abre mentalmente a Dios tu fe y tu amor sincero hacia tu superior, y Dios le comunicará en secreto tu amor hacia él, y lo hará igualmente favorable y amigable contigo” (Fl. 4, p. 45). Sin embargo, tal unión es un gran sacramento espiritual realizado por Dios mismo. No todo verdadero padre es para todos los estudiantes y no todo verdadero estudiante es para todos los padres. El Señor señala y conduce al buscador con plena fe y devoción hacia aquel que puede, por Su poder, conducirlo a la salvación; y al verdadero padre digno se le aconseja en espíritu aceptar y soportar la carga de este debilucho en particular. Entonces, en San Barsanuphius, apareció Juan y luego no vino por mucho tiempo. Cuando Abba Seril pensó que ya no vendría, San Barsanuphius dijo: “Él permanece con nosotros en cuerpo y espíritu, y no será separado desde ahora y para siempre” (Ans. 5); e incluso antes dijo: “Hace dos años el Señor me dijo que vendría” (Respuesta 1). Uno de los discípulos le dijo: “El Señor te ha enviado a mí como refugio y refugio” (Ans. 159); a otro le dijo: “Creemos que el Señor te trajo aquí: no desperdicies la gracia en vano” (Ans. 163). A partir de aquí, uno mismo se revela: qué tipo de estudiante debe ser en relación con su padre. Todo lo que aquí se relata se desprende naturalmente del espíritu con el que el discípulo se entrega a su padre, y de la unión que se establece entre ellos. El estudiante debe tener una fe completa e indudable en su padre: fe en que conoce el camino de Dios, que puede conducirlo a la perfección por él y lo llevará a la perfección, que es fuerte ante Dios y que Dios a través de él le mostrará el camino recto e inolvidable; por tanto, acepta todas sus instrucciones como completamente verdaderas, decisivamente salvadoras y agradables a Dios. Esta fe debe ser brillante, pura y no eclipsada ni siquiera por una leve nube de duda; porque su debilitamiento es un debilitamiento de la unión sincera, y el debilitamiento de la unión sincera pervierte todo el asunto y lo vuelve infructuoso. Por lo tanto, hay que preservar esta fe como la niña de sus ojos. "Cuanto la fe florece en el corazón", dice San Clímaco, "tanto el cuerpo tiene éxito en su servicio; y tan pronto como alguien tropieza con la piedra de la fe, no hay duda de que caerá; porque es verdad que "todo lo que no es por la fe es pecado" (Rom. 14:23). Los que obedecen con sencillez de corazón, si por curiosidad por los mandamientos del abad no se infligen trucos demoníacos, entonces completarán bien su camino. en el Señor” (versículo 4, párrafo 7, 9). Por lo tanto, los propios padres en primer lugar se aseguraron de la fe de aquellos a quienes aceptaron bajo su liderazgo, y si notaron su ausencia, no la aceptaron. Así que San Barsanuphius no aceptó a nadie bajo su liderazgo cuando notó incredulidad en él; y cuando se deslizaba, a través de un engaño demoníaco, dentro del receptor, se apresuraba a curarlo (Ans. 161). "Aquellos que se han ocupado de nuestra salvación en el Señor", dice Climacus, "debemos creer sin ninguna curiosidad, incluso si nos parece que están estableciendo algo contrario a nuestra salvación. Entonces nuestra confianza en ellos, como en el crisol de la humildad, es tentada. Porque esto es un signo de verdadera confianza, cuando alguien, aunque ve algo algo contrario a sus aspiraciones, sin embargo, desde que las autoridades lo establecen, les cree sin duda" (página 4, párrafo 104). Debes honrar a tu padre de todas las formas posibles, tener un rostro honesto y brillante; no sólo en palabra y sentimiento, incluso en pensamiento, para no tener nada que lo oscurezca o disminuya esta luz. "Si", dice Climacus, "queremos con toda humildad doblar nuestro cuello bajo el yugo del Señor y confiar sin hipocresía nuestra salvación a otro, entonces, antes de entrar al monasterio, debemos, si tenemos alguna perspicacia e inteligencia, razonar y probar sobre nuestro timonel; debemos tentarlo para no caer en nuestras manos, diré esto, en lugar de un timonel por un simple remero, en lugar de un médico por un enfermo, en lugar de un inmaculado sobre el sensualista, en lugar de un muelle en el abismo, y no prepararnos para el naufragio, habiendo entrado en el campo de la piedad y el rechazo del mundo, ya no debemos juzgar con toda severidad a nuestro buen héroe, aunque en él, como en una persona, tal vez veamos algunos errores sin importancia. Quienes deseen mantener para siempre una confianza indudable en sus mentores necesitan conservar sus buenas obras de forma indeleble e inolvidable en el corazón, para que con el recuerdo de ellas puedan tapar la boca de los demonios cuando comiencen a guerrear en nosotros para desconfiar de ellos. Si tu pensamiento te obliga a condenar o blasfemar a tu mentor, entonces salta de esto, como por fornicación, y no le des a esta serpiente ninguna esperanza, ni lugar, ni entrada, debajo de ningún ataque, sino al contrario, exclama: ¡oh, encantador! “¡No fui yo quien aceptó el juicio sobre mi jefe, sino que él fue nombrado juez sobre mí!” (pág. 4, págs. 6–7). Este honor y esta reverencia inquebrantable surgen de la fe y son confirmados por ella: así como, por el contrario, ahora se debilitan tan pronto como la fe se debilita, y viceversa. Por eso el enemigo dirige especialmente sus flechas a estos dos puntos. A menudo incluso construye fantasmas para oscurecer el honor del padre, con el fin de alejar al discípulo de él, como sufrió Eliseo, el discípulo de Abba Isaías. Por eso, cuando en La Escalera el monje le pregunta a John Savvait, quien le aconsejó entregarse a su padre: "¿Y si este padre, por su negligencia, peca en algo?" - entonces el anciano le dijo: “Aunque lo veas cometer pecado, no lo dejes, sino dite a ti mismo: “Amigo, ¿por qué viniste aquí?” entonces verás cómo toda exaltación en ti desaparecerá inmediatamente” (página 4, párrafo 112). En todo uno debe confiar en el padre o tener la confianza de que la satisfacción de cada necesidad será corregida por la oración del padre, todo mal será evitado, todo bien será dado. “Quédate conmigo”, dice a menudo San Barsanuphius, “te sacaré y pronto te traeré a la paz y te presentaré a Dios”; o así: “Serás mi heredero, serás digno de mis dones”, o: “Os acostaréis juntos en el mismo santuario”. Todo esto está contenido en la fe, en esa fe en que el Señor, que busca la salvación de todos, lo salvará por medio de su padre y hará todo por él según su fe. El discípulo espera que el Señor, en su bondad, por amor a las oraciones del padre, tendrá misericordia, perdonará los pecados y no lo privará de las bendiciones espirituales. Por eso corre hacia su padre con todo como un hijo, con la indudable expectativa de recibir satisfacción, y la recibe. Los discípulos de San Barsanuphius dicen a menudo: “Di la palabra y así será”. “Tú eres nuestro refugio”. Cuando enfermó, gritaron: “¿Adónde debemos ir?” La consecuencia natural de la fe, el honor y la esperanza debe ser descansar bajo la guía del padre como bajo un refugio seguro. Por su devoción a él, suprime toda preocupación por sí mismo, todo cuidado y miedo. "Él", escribe San Barsanuphius, "habla desde el corazón al padre: Creo que el Señor salvará mi alma por ti; Haz conmigo lo que el Señor te inspire. Ya no soy yo" (Ans. 57). “Si alguien”, dice Clímaco, “con buena conciencia se ha entregado para siempre a su padre, tal persona no teme su muerte como si estuviera durmiendo, sabiendo con certeza que, al dejar esta vida, no a él, sino a su abad, le exigirán una respuesta” (f. 4, l. 50). Por tanto, considera decidido el asunto de su salvación. "No olvides", dice Climacus, "en tu vida a este gran asceta, que, aunque durante 18 años con sus oídos corporales, no escuchó esta palabra de su mentor: sálvate a ti mismo; sin embargo, todos los días con mi audición espiritual sentí de Dios no la palabra "sálvate a ti mismo", que significa sólo el deseo del hablante y lo desconocido, sino la palabra: "éste se salva", que significa la definición exacta y la certeza de una cosa" (Ibíd., párrafo 106). Así es como el Señor mismo tranquiliza decisivamente al discípulo. Lo único que le queda a su lado es: acción voluntaria, diligente y vivaz, según las instrucciones y la determinación de su mentor, su padre. Porque tranquilidad no significa inactividad, sino sólo la supresión de cualquier preocupación por ella y sus frutos o éxito. El estudiante debe estar siempre preparado, en alegre tensión y no en pereza. San Juan Clímaco lo representa de pie sobre piernas desconectadas, de las cuales extiende un pie para servir y mantiene el otro inmóvil durante la oración (f. 4, párrafo 2); llama a la obediencia un “camino somnoliento” (Ibíd., párrafo 3): un camino basado en trabajos y éxitos, y somnoliento porque todo esto no lo construye él. San Barsanufio se dirige a menudo a quienes piden su ayuda con el siguiente discurso: “esfuérzate, muévete, suda por lo que he dicho” (Ans. 61). “Me acerco”, dice, “por vosotros, al Señor, pero si no os acercáis de la misma manera, entonces la vergüenza es grande” (Resp. 70). El padre espiritual se compromete a salvar al alumno, pero como por sus propios esfuerzos; quiere ser un hacedor, pero en él, ser su alma. Y el estudiante sólo se tranquiliza con la gratificante confiabilidad y certeza sobre su destino; pero él mismo todavía está sudando y trabajando. Actuar sobre la manía del padre-mentor obliga a las siguientes tres acciones: a) No formule nada con la mente y el corazón, ni respecto del pasado, ni respecto del presente, ni respecto del futuro: o no confíe en nada de sí mismo, de su mente y de su corazón. Sin saber qué es, sin siquiera querer saberlo y teniendo miedo de pensar que es así sin las instrucciones del padre. No decidas por ti mismo: esto y aquello es bueno o malo, ya sea en ti mismo o en los demás, sino como dice tu padre. No planees ni determines nada, ni siquiera con un minuto de antelación, porque depende del padre. Así, esta “no acción” es el silencio decisivo de cualquier movimiento voluntario de fuerzas internas, el vacío, la ociosidad de todo. Requiere que nada sea determinado por la mente, ni probado por el corazón, ni cultivado por la voluntad; piensa, desea, saborea, cuando y como te digan; y sin eso, permanecer en un estado vacío y expectante. Esto, según San Clímaco, es “una vida sin curiosidad” (sl. 4, p. 3), o “desconfianza en uno mismo en todas las buenas obras, incluso hasta el final de la vida” (Ibíd., p. 5). Esto ahoga el propio sentimiento, el propio gusto por las cosas. Es bueno que según el padre sea bueno; Es malo que sea malo para él, aunque a ti te parezca bueno. En este estado, el abolido se sitúa frente al mentor, dispuesto a aceptar la inversión. b) Pero, a pesar de todo el deseo y la tensión, es absolutamente imposible permanecer en una posición de silencio. Nacerán pensamientos, determinaciones, juicios, planes, deseos, miedos, concupiscencias; esto y aquello se agudizará constantemente desde dentro. Respecto a todo esto, hay una ley: revela todo a tu mentor: tanto lo bueno como lo malo. Esto siempre limpiará el interior. El mentor tendrá motivos para juzgar la condición del estudiante; no habrá pérdida de tiempo; se eliminarán todo tipo de desviaciones mentales y sentidas; Bajo la guía de un mentor, adquirirá experiencia en cómo ordenar sus pensamientos, primero los suyos y luego los de los demás. Por eso los santos padres atribuyen a esta revelación un poder extraordinario en materia de salvación, aunque no fuera ante el padre-líder. Con él, podrás evitar cualquier peligro de perderte o caer siguiendo los consejos de precaución. Basilio el Grande ordena: "Cada uno de sus subordinados, si quiere mostrar un éxito digno de elogio y adquirir la habilidad de vivir inquebrantablemente según los mandamientos de nuestro Señor Jesucristo, no debe mantener en secreto ni un solo movimiento de su alma, sino que debe revelar los secretos de su corazón a aquellos a quienes se les ha confiado el cuidado compasivo y misericordioso de los hermanos débiles. De esta manera, lo que es loable es aprobado, y lo que no es loable recibe la curación adecuada; y a través de tal proeza, poco a poco iremos creciendo en la perfección de la vida” (Derechos espaciales. 26). Al mismo tiempo, no debemos excluirnos, como enseña el mismo santo padre, de abrir el pensamiento y confesar que no se descuidará la conciencia tranquila. "Y en las enfermedades corporales", dice, "sucede que los débiles no las sienten, sino que creen en la observación del médico más que en su propia insensibilidad: lo mismo ocurre en las enfermedades mentales. Díselo a otro, y él determinará si estás sano o enfermo, y qué tipo de debilidad tienes. Esto es lo que hicieron los Apóstoles. Cuando el Señor dijo: "Sólo uno de vosotros me traicionará", entonces todos, uno tras otro, preguntaron: "¿No soy yo?". (Mateo 26, 21-22, Marcos. 14, 18-19)" (Cr. 301). San Barsanuphius dice: “Nadie oculte sus pensamientos. El que esconde sus pensamientos, los espíritus malignos se alegran en él, viendo la oportunidad de destruir su alma" (Ans. 583). "El que esconde sus pensamientos queda sin curar; porque sólo se curan preguntando frecuentemente a los padres espirituales sobre ellos" (Ans. 317). "El que no esconde ninguna serpiente en su seno muestra verdadera fe; pero el que se esconde aún fuera del camino de su salvación, deambula", dice San Clímaco (versículo 4, párrafo 46). Tal regla de revelar todo lo grande hace temer al alma no sólo hacer, sino también decir algo y pensar algo malo, que recuerda el juicio que está a punto de ocurrir por parte del padre-mentor; también infunde miedo a los demonios, porque en este caso de ninguna manera pueden ocultar sus maquinaciones (ibid., párrafo 53). Por eso tratan de se desvían de esto y, temiendo la exposición, huyen de quien se revela en todo, odian y no pueden tolerar ni siquiera la voz de la franqueza, como enseña San Doroteo (nota 5). ¡Y qué alivio para el alma de esto! Durante tres años languideció solo bajo el peso de la falta de franqueza (Prólogo del 6 de mayo), y luego, cuando se venció a sí mismo, salió de él una nube oscura, señal de que la falta de franqueza es una obra satánica. De lo contrario, ¿cómo nos usará el padre si no sabe lo que hay en nosotros? y las instrucciones generales también se pueden encontrar en libros. Por eso San Clímaco enseña que así como la primera vez hay que revelarlo todo al padre, contar toda la vida, así en todos los tiempos posteriores no se debe negar al padre espiritual, ayudante de la salvación, sino confesarlo con humildad, como a Dios (f. 4, párrafos 10, 63, 66). "En un monasterio", escribe San Clímaco, "vi un pequeño libro en el cinturón de la posada y, después de preguntar para qué servía, supe que en él escribía todo lo que pensaba durante el día y contaba todos estos pensamientos a su pastor. Y no solo a él, sino también a muchos otros monjes de ese monasterio que vi haciendo esto. Esta carta fue establecida por el gran padre de ese monasterio, como escuché más tarde" (Ibid., párrafo 39). “Un buen mayordomo cuenta regularmente cada noche las ganancias o los gastos del día. ¿Pero cómo sabrá esto si no lo anota todo en el libro de cuentas cada hora? (Ibíd., párrafo 115). c) Pero la tarea más importante de un alumno es la obediencia sincera, irreflexiva, desde la fe y el corazón puro, a su maestro y padre en todo, hasta el más mínimo ápice. El alumno debe ser como un autómata, sin alma propia, que es sustituida por el alma de su padre. El aprendizaje, según San Clímaco, "es el rechazo total de la propia alma, demostrado con toda precisión por las acciones corporales, la mortificación de los miembros del cuerpo en una mente viva, el movimiento inexperto, el rechazo de la propia razón, aunque sea rica en ella, la tumba de la voluntad. Bienaventurado el discípulo y muerto en vida" (versículo 4, párrafos 3, 4). Hay que obedecer con sencillez, sin pensar ni examinar si el comportamiento es bueno o malo, difícil o fácil; de manera constante, paciente, constante, sin astucia ni duda de pensamientos (Ibíd., párrafos 5, 9). Debes mantenerte en tal estado de ánimo que, no importa lo que se haga, no se haga porque se te ocurrió o quisiste, sino porque así fue ordenado. Cualquier cosa que necesites, pregunta y hazlo; No te lo dicen, aunque sea difícil, pero ten paciencia. Y si no tienes órdenes y cosas que hacer, es mejor sentarte, pero no lo hagas tú, a tu manera. Todo por sí mismo y a su manera es la ruina del espíritu, lo mismo que tomar veneno. Entrégate a tu padre y deja que él cree de ti y en ti lo que sabe. De lo contrario resultará: uno es creador y el otro es destructor. Éste hace en vano tanto su propio trabajo como el de los demás, y la obra de la salvación se convierte en ociosidad. “Quien obedece un día y otro cumple su voluntad”, dice Climacus, “es como quien se pone medicina en el ojo una vez y cal en otra” (Ibíd., párrafo 60). Busca la obediencia, haz la voluntad de otro y sé despreocupado. “Bienaventurado el que ha mortificado completamente su voluntad y ha confiado todo el cuidado de sí mismo a su mentor según Dios: él estará a la diestra del Salvador crucificado” (Ibíd., párrafo 44). De los tres trabajos: el ayuno, la pureza y la obediencia, el primero lleva a uno a medio camino hacia Dios, el segundo conduce a la entrada y el último lo lleva ante el mismo rostro del Señor (Lestvich. ff. 4, p. 108). ¡Qué paz y tranquilidad tiene en su alma! No se avergüenza para nada, ¿es bueno lo que está haciendo, lo que dirán los demás, de qué servirá, es del agrado de Dios? Incluso cuando, de dos novicios, la voluntad del mentor parece inconsecuente, uno la cumple sin dudarlo y el otro no, por su propia cuenta, el primero se beneficia y el segundo se perjudica (del Prólogo). Por tanto, la regla general de todos los santos es: el que vive solo, vive en vano. Incluso si le va bien, su conciencia no puede estar en paz ni siquiera en este caso. Debe tener constante indecisión, vaguedad; y lo más importante, el estado de ánimo de la obstinación sigue siendo el mismo. Haz todo con consejos. Sin consejo es como sin valla. Si esto no es seguro, entonces ¿qué podemos decir acerca de la desobediencia absoluta y la contradicción? Esto es francamente demoníaco. Todavía hay esperanza de corrección si alguien contradice a un igual o inferior: pero quien va contra el mentor, no hay nada que decir al respecto. El que ha abandonado la obediencia se entrega a su propia voluntad; y de su propia voluntad - y de la malicia de sus enemigos: y perece. Quien obedece en todo pronto alcanza la medida de la infancia o la más perfecta sencillez, como lo describe San Clímaco (Ibid., párrafo 121). Con una obediencia decidida, algunos han destruido para siempre toda guerra interna con pasiones; otros han adquirido total insensibilidad e indolencia ante los insultos; otros alcanzaron el más alto grado de bondad y sencillez ilimitada: parecían bebés, sin nada de astucia, ni en el habla ni en las acciones (Ibíd., párrafos 20, 21). Un ejemplo de esto es el simple Pablo. Basilio el Grande considera que esta obediencia es la virtud principal (Derechos Mobiliarios, cap. 19, 22). Lo enseña con el ejemplo de aquellos que aprenden algún arte y que, hasta el más mínimo grado, ejecutan con toda precisión lo que se les indica; (Mateo 16, 22–23, Marcos 8, 32–33). A este mismo tema se refiere también los pasajes de la Escritura: “obedeced a vuestros maestros” (Heb. 13:17), “mientras él os escucha, a mí me escucha” (Lucas 10:16). Todo el conjunto de las relaciones jurídicas con el padre consiste en no tener la propia voluntad, el propio entendimiento, el propio gusto: todo debe ser del padre, según sus instrucciones, medidas y establecidas por él hasta el más mínimo movimiento. El estado de una persona que actúa según esta regla, es decir, bajo guía, bajo mando, no a su manera, es un estado de obediencia, exaltado con gran alabanza por el Santo Clímaco y por todos los santos padres en general. El camino de la obediencia, o la renuncia total a la mente y la voluntad, y a todo control de uno mismo, mediante la entrega a un líder confiable y dado por Dios: el padre, es un camino corto y corto, como lo llama San Clímaco (f. 4, párrafo 5). Quienes entran en él con el verdadero espíritu pronto ascienden a la perfección y superan con seguridad todas las desviaciones, extravíos y retrasos. Y esto se debe tanto al estado de ánimo del propio estudiante como al efecto que su padre ejerce sobre él. El estudiante no tiene nada propio. Como los Apóstoles, que dijeron a su Divino Maestro: "He aquí... abandonados todos" (Mateo 19,27) - y dice y siente: "No soy mío, porque ni los pensamientos, ni los deseos, ni las palabras, ni las obras deben ser míos. Aunque fuera bueno, ya no me es bueno, puesto que lo hago según mi voluntad y mi entendimiento". Con esta disposición y acción, golpea constantemente la cabeza misma de la serpiente que anida en nuestro corazón: la individualidad, cuya propiedad principal es hacer todo a nuestra manera y complacernos a nosotros mismos. Y como todas las pasiones descansan en el yo, entonces, cuando el yo se extingue, las pasiones también disminuyen; el alma se ilumina, se acerca a la pureza y al desapasionamiento. El hecho de que nada de lo que uno mismo ha hecho y de lo que uno mismo ha iniciado puede surgir del corazón, toda actividad propia se ve estropeada; por el hecho de que todo lo ilegítimo se revela, queda exhausta, privada de alimento, por la erupción de su descendencia, por el hecho de que no todo se hace a su manera, queda herida hasta el corazón. No hacerlo a tu manera, incluso en este caso, es salvación, si alguien, sin padre, se confía a otro, ni siquiera sabio, con el único fin de vivir en renuncia a su mente y a su voluntad. Y el éxito puede ser alto y rápido. Akaki, con el santo Climacus, vivió con un anciano díscolo y sufrió palizas y acusaciones falsas; pero por paciencia y obediencia aceptó la corona del martirio, tal como le era revelada desde arriba (f. 4, l. 110). Y John Savvait aconseja a uno de los tres que acudieron a él: “Elige un mentor, más estricto y severo que el que no habría en la raza humana” (Ibid., l. 211). Se ve que cuanto más pronunciada es la renuncia a uno mismo, a la propia voluntad y a los propios sentimientos, más saludable es. Por eso los santos deseaban tanto la vida bajo la voluntad de otro. Se afligen y se avergüenzan cuando se quedan solos, porque sienten que han entrado en un camino desconocido. Así es como se detiene y bloquea la fuente de lo egoísta y pecaminoso desde dentro. Pero esto también refleja la afluencia de todo su entusiasmo desde el exterior. Todo lo que el mundo o Satanás inspira, no se le da ningún consentimiento, ni la mente ni el corazón se apegan a ello, sino que, por el contrario, se transmite al padre por revelación, y por ello es expulsado y deshonrado. Un pensamiento oculto es un pensamiento adúltero; pero un verdadero novicio no comete adulterio de esta manera. Está muerto, se ha convertido en nada, no confía ni en sí mismo ni en sus obras, y por eso se convierte en un contenedor espacioso y un compañero dispuesto a la gracia. Éste es el beneficio del discipulado proveniente de la disposición del espíritu del discípulo. Puede ser recompensado incluso sin un padre sabio y experimentado: pero lo que el padre experimentado aporta a través de su acción sobre el espíritu del estudiante o su asistencia y verdadera guía no puede ser reemplazado por nada. Como espectador, ve inmediatamente todo el estado del estudiante, su estado de ánimo, su dolor principal; y cómo alguien experimentado sabe qué y cómo utilizar para curarlo. Cualquier enfermedad, identificada con precisión y tratada correctamente con un medicamento curativo, pronto sucumbe. San Barsanuphius notó la ira y la irritabilidad en su discípulo Juan y comenzó a actuar directamente contra ellas tanto de palabra como de obra (Resp. 10). Isidoro, persona de dignidad principesca, ardiente, feroz y cruel, recibió la orden de su padre, a quien se consagraba, de pararse en la puerta y pedir a todos: “orad por mí, estoy poseído por un espíritu maligno”, y pronto alcanzó la más profunda humildad y contrición (Fl. 4, p. 23). La persona misma a menudo no puede ver su propia debilidad y muere en la complacencia. Por eso es prudente que se acerque al vidente y le diga: “Mira, ¿qué hay en mí?” El espectador comenzará a actuar y a expulsar de él su enfermedad. Así, San Barsanuphius trajo a la conciencia de un hombre silencioso, ahogado en el autoengaño, que se encontraba en arrogancia y vanidad, y lo llevó al arrepentimiento, sin el cual habría muerto en sus pensamientos desastrosos (Ans. 68, etc.). Sólo un padre iluminado y que ve revelará lo que hay en nosotros; sólo él conducirá y conducirá a la curación, porque actúa infaliblemente. Quien actúa por la salvación avanza hacia la perfección; pero no todo es útil para todos: lo que beneficia a uno es perjudicial para otro, o al menos puede detenerlo, del mismo modo que un vestido largo le estorba al caminar. ¿Quién dirá: haz esto, pero no toques esto, explicando al mismo tiempo cuán verdadero y salvador es para nosotros? Una mente experimentada, que ve toda la estructura de nuestra educación en el espíritu, desde su primer inicio hasta la perfección, y ve lo que va hacia ella y lo que irá. Sólo el verdadero padre, y sólo él, puede hacer todo esto. ¡Lo que a una persona no se le ocurre, lo que nunca está dispuesto a decidir! ¡Nunca se sabe qué hay que sea sólo engañoso y no saludable! Sin advertencias e instrucciones, puede agotarse, desperdiciar sus fuerzas en vano o crear crecimientos innecesarios que, como llagas, desfigurarán su persona interior. ¿Es bueno profundizar en las Escrituras y explorar sus misterios? Es bueno, especialmente cuando tienes la capacidad, la preparación y la sed para ello. Mientras tanto, a San Damasco se le prohibió escribir o pensar cualquier cosa. Dositeos sufre castigo y reproche por hacer preguntas sobre varios pasajes de las Escrituras. Más tarde resultó que esto suponía un ahorro para ambos. Quien ha apaciguado suficientemente las pasiones, bien se apresurará al silencio para estar con Dios: pero a veces ni siquiera una hora de acción anticipada conduce al bien. San Barsanuphius dijo a más de uno: “Tened un poco más de paciencia... os lo diré... y todo irá bien”; así fue. El agua se hierve, pero para una tarea una vez y para otra, dos veces o más, y así es aquí. A veces algo indiferente puede hacer mucho ruido. En general, la uniformidad de la educación, la prisa de la marcha hacia la perfección sin desvíos, vagabundeos y paradas pertenecen exclusivamente a la vida bajo la guía del padre y, además, de quien ve. Sin esto, la confusión, el estancamiento y el crecimiento son inevitables. Finalmente, sucede que aquellos que al principio son celosos se calman, se debilitan y se vuelven letárgicos y sin vida, y muchas veces incluso caen. ¿Por qué? Por falta de ejercicio, experiencia de trabajo o movimiento del espíritu que vive dentro. Cuando una persona se asigna a sí misma las reglas de acción, mientras la ocupa el trabajo de aprender, arde en espíritu; pero luego, cuando se siente completamente cómodo con ello, tanto porque este asunto está hecho, como porque el espíritu ha crecido y exige grandes cosas, todo lo que sucedió antes ya no le excita: fácilmente, sin tensiones, lo hace como de costumbre. ¿Quién le proporcionará algo para ejercitar su fuerza? ¿Quién pondrá leña bajo el fuego de los celos? Es necesario ser inventor de cosas y, además, experimentado; o incluso se puede colocar una piedra en lugar de madera. Esto es lo que sucede: el padre-guía mantiene constantemente al estudiante en alguna fricción bajo clases cada vez más difíciles, y así preserva el espíritu. Entonces, en Climacus, un abad usó diferentes métodos para esto: llamó a uno de la mesa y le ordenó que se quedara de pie sin almorzar; envió a otro fuera de la iglesia; al tercero, cuando adoraba, le ordenaba tumbarse en el suelo mientras leía toda la regla y así sucesivamente. Y luego, cuando Climacus le preguntó: ¿por qué hace esto? “Entonces”, respondió el abad, “para darles una corona y dar ejemplo a los demás, pero más para que el espíritu no decaiga”. Pero se podría pensar que esto es injusto y podría causar daño. “No”, señaló el abad, “quien está unido por el amor a mi espíritu, nada lo separará” (cl. 4, párrafo 23, etc.). Es decir, toda la fecundidad de tal trabajo está determinada por la alianza inicial y la unión del corazón. Pero la ayuda del padre es especialmente necesaria durante la transición de una vida activa a una contemplativa. El espíritu madura, y cuando las pasiones están verdaderamente purificadas, naturalmente se eleva. En este vuelo sin líder, la mayoría de las veces cae en las malvadas manos de los enemigos del aire, cae en el engaño y muere o se estanca en él. Es por eso que a todos los padres se les ordena resueltamente no tocar este tesoro sin un padre experimentado, uno que lo conozca y haya recorrido él mismo el camino hacia él. Aquí sólo hay una experiencia: un indicador. Y es imposible entender lo que hay allí, aunque esté escrito con palabras claras. El trabajador que se ha hecho a sí mismo lucha sin éxito y, a menudo, en detrimento suyo. Bajo guía, pronto comprende con fe, entra en el santuario interior y ve en espíritu. ¡Estos son los beneficios de vivir bajo la guía de un experimentado, sin ninguna recompensa! Es cierto que el Señor es misericordioso: “Quien busca y confía... Su misericordia lo alcanzará” (Sal. 31:10). Pero también nos deja por un camino más ordinario. El hombre mismo siempre confunde. Y lo que podría hacer en un día, lo hace durante un año, lo hace y lo rehace. Tal vez lo haga, pero como no está seguro de ello, comienza y lo rehace de nuevo. Se desperdician tanto tiempo como trabajo. Pero lo que es especialmente especial es que es raro quien evite la vanidad sin noviciarse. "El novicio", dice Clímaco, "no ve sus obras, porque no las hace solo, pero incluso si hace milagros, lo atribuye todo a su padre y a sus oraciones; por el contrario, el que está solo inevitablemente piensa que él mismo hace buenas obras y cae en la duda" (página 4, párrafo 54). Esto es por experiencia. ¡Cuánto trabajo se necesitó para hacerle tomar conciencia de que estaba en una situación de superioridad moral! Y Dios dio eso, finalmente, dijo: “Estoy condenado” (Rom. 7:24) (Rep. 160, etc.) ¡Qué carácter más tierno se forma en aquel que vive bajo guía! Primero, en él se forma la humildad, desde la humildad: el desapasionamiento, el silencio del espíritu y la luz de Dios; además – sencillez, bondad, infancia; esta es “la medida de la edad... de Cristo” (Efesios 4:13), como lo describe San Clímaco. Esto es liderazgo en esencia, esto es lo que exige del líder, esto es a lo que obliga al liderado y esto es lo que promete grandes frutos. Todo esto constituye los atributos distintivos del liderazgo y ciertamente existe y debe existir dondequiera que exista y se establezca un verdadero liderazgo. Siendo así único en sí mismo, aparece en la vida real en más de una forma. El primero, el más extenso, general y ubicuo, es el pastoreo de la iglesia; el segundo es el abad monástico y el tercero es el patronímico o anciano. Que el pastoreo tiene precisamente tales propiedades se desprende del hecho de que el rebaño se confía o se confía al pastor para su pastoreo, es decir, para su educación; ella escucha la voz del pastor, lo sigue y está sólo donde él le indica. El pastor da su vida por las ovejas; él es el guardián a quien se le dice: “De tu mano demandaré sus almas” (Ezequiel 33:6). La mutua unión y relación entre el pastor y el rebaño es expresada por el Apóstol en el siguiente lugar: “Obedeced a vuestro guía... porque él vela por vuestras almas, para que la palabra sea recompensada” (Heb. 13:17). Aparentemente de esto, entregarse al pastor del rebaño y la responsabilidad del pastor por sus almas. En otros, en algunos lugares, el rebaño se representa como un campo, presentándose silenciosamente ante el cultivador, y el pastor como un trabajador (1 Cor. 3:9). De ahí el mandamiento: “Esté presente a tiempo y sin tiempo” (2 Tim. 4:2). Así fue en el principio, así es y así debe ser hasta ahora. El Señor Jesucristo levanta a doce Apóstoles; Los Apóstoles, tras la venida del Espíritu Santo, forman la Iglesia, en la que el corazón y el alma son uno, bajo su dirección y órdenes. Y luego, dispersándose por la faz de la tierra para predicar, dondequiera que sembraran las semillas de la fe, en todas partes dejaron mentores y líderes, pastores, y obligaron a los fieles a una obediencia decidida a ellos, y ellos mismos se hicieron responsables de sus almas. El pastoreo se revela precisamente en este poder en las Epístolas Apostólicas; del mismo modo quedó entendido en la Iglesia. Por eso, en su carta a los Efesios, San Ignacio Portador de Dios exhortaba a permanecer en sumisión al obispo y al presbítero para la santificación, para cantar armoniosamente, como cuerdas armoniosamente afinadas. El Señor de la Casa lo envía a gobernar su casa; míralo como el Señor. Así se hizo después. El obispo y los ancianos no son testigos mudos de la salvación de los demás ni meros predicadores infundados del camino de los salvados, sino agentes activos que cultivan el rebaño como un campo. Por eso, posteriormente, por el tribunal general de la Iglesia, les fueron adquiridos ciertos derechos, para tener en sus manos la oportunidad de salvar a otros, como admirados del fuego. Que el abad del monasterio sea de la misma naturaleza es obvio. This is the essential structure of the monastic way of life and pleasing God. Вступающий в братство с тем условием и принимается, что не будет иметь воли своей своего разума, а будет жить в беспрекословном повиновении и под руководством отца-настоятеля. Cuando llegan al monasterio, dicen: quiero salvar mi alma. The superior is also a person who can rule for salvation; Con esta condición es elegido por los hermanos, y con ello se entregan a él. El anciano consiste en cuando quienes buscan la salvación se entregan no al abad, sino a otra persona con más experiencia en el monasterio o fuera de él. En su mayor parte, de hecho, ahora es reemplazado por confesores, y en otros monasterios, por ancianos, a quienes tiene la bendición de revelar pensamientos y en quienes se divide todo el monasterio. El pacto entre nosotros aquí es invisible, concienzudo, pero, sin embargo, fuerte y fructífero. Para los ermitaños y los ermitaños, esta es la única forma de liderazgo, como vemos en la historia. A él le llega todo lo que está escrito en los libros de la Patria sobre la obediencia. La fuerza de su acción, por cierto, depende de que, sin ser pública y oficial, evoca mayor franqueza y sinceridad. Por lo tanto, ahora, si hay liderazgo, entonces se manifiesta de esta forma. Ahora la cuestión de dónde y cómo encontrar un líder se resuelve por sí sola. Tomad a aquel que Dios ha enviado y confiad en él, como enseña San Ignacio Portador de Dios. Los tipos de liderazgo mostrados abarcan toda la vida cristiana. En consecuencia, quienquiera que esté despierto, siempre tendrá un líder por encima de él. El que ha despertado en la vida civil y social debe seguir el liderazgo del pastor; Quien esté en el monasterio debe encomendarse al abad, o a quien él indique. “El que es llamado a comer en esta vocación, permanezca en aquella” (1 Cor. 7,20) y utiliza la guía ofrecida, sin correr voluntariamente de un lugar y de otro rebaño en otro, con arrogancia, desprecio, y mucho menos dejándose, con arrogancia, un camino único hacia la perfección. Esto es muy peligroso, y es una de las artimañas de Satanás que, habiéndose arrepentido, una persona, sintiendo la necesidad de un líder, quiere huir de lo que le corresponde, sin examinar, sin mirar a su alrededor, sin examinar. Estando en pecado, no pensó en la salvación; juzgaba a todos de la misma manera, poniéndolos al mismo nivel que él mismo. Ahora, arrepentido y vuelto a Dios, uno, como le parece, piensa que todos los demás quedaron donde él estaba antes, es decir, en tinieblas, en pecado, y él mismo resucitó, resucitó, entró en la luz de Dios. Mientras que, de hecho, es posible que haya entrado por primera vez en el campo en el que otros han estado activos durante mucho tiempo y adquirido arte, aunque exteriormente se movían en la vida ordinaria, junto con él. Aquí el truco de Satanás es obvio: dejarlo sin guía, solo, cuya consecuencia es la inevitable caída y el engaño, o el traslado de un lugar a otro, lo que sólo frustra y no crea. Después de esto, el que se ha arrepentido o abrazado el celo por la salvación de su alma sólo puede renovar la unión o alianza con el padre, que es dada de Dios, para la organización de la vida en la persona de un pastor, o rector, o confesor. Antes no había pensado en ello y, sin embargo, estaba bajo ello, pero exteriormente, según la rutina; Ahora restablezca la fe en su verdadero significado y, por la fe, únase a ella de corazón, es decir, venga y diga: “Salva, confío, atenderé cada necesidad, cada dificultad”, y sólo entonces hágalo. Por parte de esas personas, la obligación permanece siempre inalterada; Ninguno de ellos puede ni debe negarse a ello. Tampoco deberías referirte a la imposibilidad: te mantienes en esa línea porque quieres, pero te apegas a tu propósito. Y ante la Iglesia, ante el tribunal de Dios y ante el tribunal de los hombres, éste es su asunto. Él es responsable de cada alma, especialmente de aquella que está dispuesta a entregarse a Él y lo hace. Al mismo tiempo, lo único que realmente puede determinar es si quedarse con ese padre para siempre. La incapacidad para liderar ahora se revelará, y un sacerdote o confesor concienzudo admitirá inmediatamente: “No puedo asumir esto por mí mismo”. Después de esto, aunque habrá un cambio, se hará de forma legal, y lo más importante, con asesoramiento. El incapaz puede señalar al capaz, y este asunto se arreglará según Dios, y no voluntariamente ni al azar. Así debería ser. Pero, entretanto, no hay duda de que muy a menudo esas personas sólo llevan los nombres de su rango, y no el poder del mismo; a menudo un pastor - “hay un ladrón... que se arrastra por otra parte” (Juan 10:1) o un lobo vestido de oveja; a menudo el abad es un simple constructor de barcos en lugar de un timonel, y el mayor es un anciano sólo en términos de canas. Y esto sucede o de manera obvia para todos, o muy invisible, profundamente oculto bajo una apariencia plausible. Por lo tanto, siempre existe el peligro de caer en lugar de un verdadero líder en uno falso y luego sufrir en lugar de beneficio, daño, en lugar de salvación, la muerte. Un timonel inexperto arruina el barco. "Sufrí mucho", dijo Pedro de Damasco, "el daño de aquellos a quienes recurrí". “Muchos de los ancianos”, dice Casiano, “en lugar de alimentarlos, hundían en la desesperación a quienes se dirigían a ellos”, y da ejemplos de ello. Estas quejas pueden escucharse y encontrarse en cualquier momento. Una palabra: “vive como vives” o: “cuánto planear”, apagará en gran medida todo celo, por lo que volverá a convertir al pobre, que acaba de recobrar el sentido, en la misma cosa. Surge la pregunta: ¿qué debe hacer en este caso una persona que es consciente de la necesidad de una guía y del peligro extremo de quedarse sin ella, que también conoce la obligación de recurrir a esto y aquello, y sin embargo, no sin razón, puede temer sufrir un daño, no ser empujada de nuevo al mismo abismo? Por otra parte, muchas veces -y aún muchas- quienes están en la fila de líderes son plenamente conscientes de su importancia, de toda la fuerza de la obligación y de la grandeza de la responsabilidad que recae sobre ellos, tienen celo, arden en celo por ser lo que deben ser, y mientras tanto, debido a su edad espiritual, ven que aún están lejos de poder guiar con precisión, como deberían, a los demás. Por inexperiencia e ignorancia del camino por el que deben ser guiados los demás, pueden temer con razón destruir a otros por celo por su salvación y, en lugar de guiarlos, engañarlos. La pregunta es: ¿qué debería hacer en este caso? ¿Cómo liderar reconociéndote incapaz de hacerlo y no logrando esa medida? Es obvio que ambas cuestiones se relacionan directamente con el orden actual de las cosas. Es imposible sin liderazgo. Pero, en su verdadera forma, es muy sublime y en la actualidad se está empobreciendo. La pregunta es: ¿qué debemos hacer? ¿A dónde debemos acudir, tanto los que buscan orientación como los que están destinados a ser líderes? En cuanto a la primera pregunta, se le puede aplicar la sabia regla de los santos padres: hacer todo con anticipación, con devoción a Dios. No se debe eludir, como se vio anteriormente, a los líderes designados; pero no se puede ceder a ellos por completo, de inmediato, sino esperar la dispensación especial de Dios en este caso, una ola especial, una inclinación sincera, mientras tanto, que consiste en la devoción a la voluntad de Dios, en un clamor orante y doloroso a Él, para que Él mismo nos muestre el camino. Entonces, temiendo el engaño, clama en la enfermedad a Dios, para que Él te indique el camino adónde irás, entregándote por completo, con gran esperanza, a Su cuidado providencial, y el Señor nunca te dejará. Un sacerdote o rector a veces no es útil para nadie, pero para otros es el único útil. Él mismo cambia con él de dónde viene la sabiduría, y la salvación viene del Señor incluso donde no se espera. Toda la fuerza reside aquí en la devoción decidida a la voluntad de Dios, que quiere que todos se salven. San Doroteo resuelve esta cuestión exactamente de esta manera. "Si", dice, "alguien no tiene una persona a quien pedir consejo, ¿qué debe hacer en ese caso? Si alguien verdaderamente, con todo su corazón, busca la voluntad de Dios, entonces Dios nunca lo dejará, sino que lo guiará en todos los sentidos según Su voluntad. Si alguien no busca sinceramente la voluntad de Dios, entonces al menos acude al Profeta, y Dios inspirará al Profeta mismo a responderle de acuerdo con el deseo de su corazón corrupto, como dice la Escritura: "y si un profeta es engañado... pronuncia una palabra, y el Señor ha engañado a aquel profeta” (Ezequiel 14:9)” (versículo 4, párrafo 6). Eso dice Clímaco. Pero incluso entonces, cuando veas claramente que el prometido no te es útil, no resuelve dudas, no da consejos, no crea nada por inexperiencia o falta de atención, no te apresures a dejarlo ni a cambiarlo. ¿A quién se lo cambiarás? Todos los que te rodean son tan desconocidos como este, pero Dios te lo dio. Os lo indicó Dios, porque todo lo que tenemos proviene de Dios; y el otro - ¡qué nos importa! ¿Pero qué podemos hacer aquí? Necesidad. Sientelo, el dolor, clama fuerte a Dios, pidiéndole que no te deje en peligro y que no te deje engañar: “o enseña esto o se lo muestra a otro”, y permanece bajo él, con espera, paciencia, llanto. ¿Qué hacer debajo de él? Después de todo, ¿tienes que actuar para salvarte? Necesario. Pero se conoce el orden de una vida piadosa; camina en él y estad en paz. Esto es suficiente por primera vez. Para el arrepentido, todo está cubierto por la oscuridad de la oscuridad y la incertidumbre. Que no se salga de su orden dispuesta por la Providencia. Es más humilde, más seguro, más fuerte. El que está en tinieblas hace mejor quedándose en un lugar que corriendo de un lugar a otro, porque puede suceder que caiga en un hoyo. Emprender algo especial, diferente, grande es muy peligroso: permaneced humildes en la sencillez. Si empiezas a cambiar desde el principio, no pararás. En el pensamiento uno puede, digamos, aferrarse a otro, pero nuevamente a aquel a quien Dios envía; Incluso puedes buscarlo activamente, especialmente con oración, que el Señor mismo te lo indique, pero aun así espera y persevera hasta que llegue una instrucción decisiva. Dado por Dios: no resistas, no juzgues, no descuides. Espere algo diferente de Dios. El Señor no desamparará, sino que dará si es necesario. Esto debe aceptarse como ley para evitar la arbitrariedad, la falta de atención a la Providencia de Dios y el peligro de ser confundidos por el enemigo. Pero hay otra cosa: de vez en cuando la oscuridad comenzará a diluirse, la estructura de la vida quedará cada vez más expuesta, la visión de los miedos y desviaciones se hará más clara, las necesidades, las perplejidades y las dudas se multiplicarán. Todo esto requiere clarificación, amonestación y pacificación del espíritu. El mentor designado no decide, no inspira confianza y no fomenta la franqueza. ¿Qué hacer en este caso? Algunos aconsejan, manteniéndose bajo esta guía del orden general, - en los casos privados que realmente nos conciernen, hacer todo con el razonamiento - el razonamiento determinará lo que es útil y lo que es perjudicial - y citan a esto las palabras del Apóstol: "retened todo lo bueno en la tentación" (1 Tesalonicenses 5,21), y especialmente la opinión general de todos los santos padres de que la más alta de todas las virtudes es la virtud del razonamiento. Pero esta opinión de los santos padres no debe tomarse sin las restricciones que ellos creen. Además, los santos padres afirman que el razonamiento es un don que se adquiere mediante un largo trabajo, humildad y oración diligente. Quien haya adquirido este don, consérvelo y úselo en beneficio propio y de los demás. Quien no haya aceptado, no debe atreverse a formular su propio entendimiento, ni palabras, ni hechos bajo ninguna circunstancia. Su trabajo es interrogar a los expertos y experimentados. En relación con quien ha comenzado debe establecerse la siguiente regla: hacer todo con razón; pero todo tu razonamiento debe consistir en una regla: no hagas nada según tu propio razonamiento, sino pregunta sobre todo: ¿esto es bueno, esto viene y viene a ti? porque no todo es bueno para todos, pero, como señala Pedro de Damasco, el tiempo, el comienzo, la condición, la edad, las fuerzas, la salud, la educación, etc., hacen mucha diferencia en esto. ¿Por qué necesitas saber que solucionarás todo esto como debe, sin perderte? El razonamiento debe plantearse como meta, hay que buscarlo, y para ello hay que practicarlo experimentalmente, pero no por uno mismo, sino por la forma en que otros razonan, hay que aprender a razonar. Entonces, el razonamiento es bueno y grandioso, practícalo, pero nunca confíes en él hasta que te vuelvas más fuerte a través de la experiencia y el consejo de los demás. Otros dicen: escuchad la Divina Escritura y las enseñanzas de vuestros padres, y lo aprenderéis todo. No hay duda de que la lectura es uno de los principales medios de educación del espíritu cristiano, y se necesita tanta luz para el cuerpo como para los ojos, para el mundo. San Nil de Sorsky enseña: “Hoy en día sólo hay una guía: la Escritura Divina y Paternal”. El élder Paisius enseñó y actuó de la misma manera (His Life, págs. 39, 287). Y seguro: los espectadores del camino del salvo se empobrecieron, pero, según la visión de Dios, nos dejaron descripciones de este camino. Cíñete a ellos. Movidos por el Espíritu Santo, escribieron leyes de cuidado y guía en el camino de la salvación. "Si no es posible encontrar un mentor", dice el élder Seraphim, "que pueda llevar a una vida especulativa, entonces en este caso debemos guiarnos por las Sagradas Escrituras, porque el Señor mismo nos ordena aprender de las Sagradas Escrituras, diciendo: intenta..." También debemos leer atentamente los escritos paternales y tratar, en la medida de lo posible, lo mejor que podamos de llevar a cabo lo que enseñan, y así, poco a poco, ascender a la perfección. Pero de nuevo: ¿qué, a quién y cómo leer? Y luego: ¿qué de lo que leíste y aprendiste deberías tomar como regla y qué no deberías tomar? ¿Quién se lo dirá a los no cualificados e inexpertos? La regla en sí es buena, pero no para mí; Me llegará, pero no ahora. ¡Cuántos mueren precisamente porque quieren hacerse cargo de todo lo que leen! Hay, dicen, personas de tal constitución que, no importa de qué enfermedad se enteren, inmediatamente se la transfieren a sí mismos y comienzan a enfermarse. Lo mismo puede aplicarse a las lecturas que no están guiadas por el concilio. Entonces, lee, profundiza, investiga, enriquécete de sabiduría espiritual, pero qué hacer exactamente tú mismo, qué poner como regla, no lo decidas por ti mismo; de lo contrario, haz todo con consejos y no según tu propio entendimiento. Lo leí, ve y pregunta cómo es, si te conviene y cómo puedes cumplirlo. Pero surge la pregunta: ¿a quién debo preguntar? El prometido guarda silencio, ha perdido la confianza, tienes miedo de abrirte con él. Permanecer indeciso es peligroso: es estancamiento, procrastinación vacía. ¿Qué hacer? Sólo hay una cosa: hacer todo con consejo, con expectación. Nunca decidas nada de repente, ya sea que hayas decidido algo tú mismo o hayas leído algo; pero espere hasta que se establezca y, mientras tanto, busque asesoramiento y soluciones. En todo tiempo y en todo lugar se pueden encontrar personas practicantes de la piedad, celosas, buscadoras del Señor y siempre con mayor o menor experiencia. Debéis entablar comunicación fraternal y cordial con ellos, y luego confiarles todo desconcierto y duda. Uno, dos, tres, lo resolverán de alguna manera, uno por uno, o todos juntos, y decidirán. Haz lo que ellos decidan y no actuarás según tu voluntad y razón. Todo lo que se hace al entregarse a Dios, no según el propio entendimiento, es agradable a Dios y salvador. Por eso, cuando el prometido no se decide, y el Señor aún no ha indicado a otro a quien entregarse, los sabios aconsejan hacer esto: si hay algo dudoso y no tenemos con quién decidir, clamamos a Dios por nuestra necesidad y acudimos a uno u otro, reverentes y respetados, y ten la seguridad de que Dios, que todo vela y contiene todo, no te dejará sin una verdadera decisión, no te dejará engañar, mientras la necesidad sea dolorosa y tu esperanza fuerte. Esto se aplica a casos especiales, pero en general podemos permanecer con esta ley, porque toda nuestra vida se compone de casos especiales. Y así se creará una vida especial, según el consejo. Ésta es una nueva imagen del liderazgo, bastante apropiada para el presente. El hombre, al entregarse a Dios, es amonestado por las Escrituras Divinas y Paternales, usa su propio razonamiento, pero no decide nada por sí mismo, sino que todo lo hace con consejos y preguntas. Aquí el líder es Dios y las Escrituras, la renuncia a la voluntad y la razón en el concilio, y la fuerza inicial es la devoción de Dios, con un grito doloroso y aterrador por la liberación del engaño, el engaño y los errores. Una vida así es sencilla y humilde; Pero a los humildes el Señor revela secretos, y no avergüenza al que confía. "El bebé te enseñará a decir lo que necesites", dice San Doroteo, "y si no crees, el Profeta no lo usará". Cuando, por el contrario, alguien pregunta y ya desea y espera de antemano una solución definitiva, entonces ésta ya es una encantadora regla de acción. En este caso es mejor no preguntar. Cuando pidas, deja que la balanza del corazón esté nivelada, sin inclinarse ni hacia la derecha ni hacia el costado, y el Señor te guiará. El camino de la verdadera vida cristiana es desconocido y no podéis seguirlo a vuestra propia discreción. La guía de Dios está oculta: camina como en tinieblas, pero no apartes tu mano de la mano de Dios. De la vida del élder Paisius se desprende claramente que fue formado precisamente de esta manera. Conoció a muchos consejeros y, siguiendo el consejo de todos, entregó su vida, y aunque no tuvo una sola que lo criara, lo que le causó, como él mismo confiesa, un gran daño, fue formado en un solo espíritu y maduró completamente hasta convertirse en un esposo. Su comienzo inicial, a lo largo de su vida, fue una dolorosa caída ante Dios. Le instruyó y unió su espíritu a pesar de toda su diversidad. Enseñado por las experiencias de toda una vida, finalmente alcanzó el nivel de derecho y el comienzo del liderazgo. Habiendo aclarado toda la necesidad de un líder, representando cómo debería ser, recordando con lágrimas que ahora no hay ningún lugar para encontrar a tal persona, concluye: "Desde aquí, hermano, ahora tenemos una extrema necesidad de aprender de la Escritura Divina y Paternal con mucho dolor y con muchas lágrimas día y noche, y con fanáticos de ideas afines, consultando a los padres mayores, para ser instruidos en los mandamientos de Dios y las obras de los santos de nuestros padres. Y así, por la misericordia de Cristo y nuestra compulsión, podemos recibir la salvación” (p. 40). Esto es lo que aconsejan todos los padres; Esto es lo que aconsejó e hizo San Nil de Sora. "Antes los padres espirituales instruían a todos; en estos tiempos difíciles lloro y sollozo mucho, digno de un fanático tan empobrecido. Dios mismo y la divina enseñanza del venerable padre son el maestro y mentor" (p. 286). ¡Así que ésta es ahora la mejor y más confiable forma de orientación o educación en la vida cristiana! Vida en devoción a la voluntad de Dios, según las Divinas y Paternales Escrituras, con el consejo y el cuestionamiento de personas afines. Por la gracia de Dios, puede y debe tener éxito, porque contiene todas las condiciones para mejorar, cortando la voluntad y el entendimiento. Pero, obviamente, está muy por debajo del liderazgo y la educación personales y activos. No hay nadie que lo vea todo, sino sólo aquellos que parecen adivinar; No hay quien actúe con decisión, sino quien se mueve con timidez. Es imposible sanar y sanar con tanta decisión y rapidez, mantener con éxito el espíritu de los celos y entrar con tanta seguridad en la contemplación. Por eso hoy en día hay tan pocas personas exitosas y realizadas. Es cierto que son la esencia de Dios: pero a quien Dios perfecciona, no lo mantendrá en secreto. Sólo hay que añadir que este método es mucho más fructífero si uno consigue un consejero y, uniéndose de todo corazón, vive con él en mutua revelación y amonestación, o amistad espiritual. Uno ve y conoce al otro y, por tanto, puede asesorar de forma más rápida y fiable. Las Escrituras en devoción a Dios son luz para ellos. Siendo mutuamente sabios, se guían mutuamente para dedicarse a Dios y al Señor, quien prometió estar entre los dos reunidos en Su nombre (Mateo 18:20). Al mismo tiempo, sin embargo, uno no debe separarse de lo que Dios ha nombrado, pero cada decisión y determinación mutua es buena si uno puede confiar en ella y llevarla a cabo con su permiso. Una unión de amor mutuo dará fuerza y ​​​​recurrir a un padre espiritual dará la bendición de Dios. Este tipo de consulta o guía mutua, nuevamente, si se da, porque Dios da a un amigo, es muy fructífera. Recuerde a los dos monjes que vivieron durante la época de Macario el Grande, en unión mutua, guía y fortalecimiento mutuos: ¡hasta qué medida de perfección alcanzaron! El élder Paisius cuenta sobre sí mismo que desde el principio buscó diligentemente un sustento con dolorosa oración a Dios, vagó aquí y allá: aquí y en Moldavia, Valaquia y en el Monte Athos; no encontró todo. Sólo al leer los escritos de mis padres descubrí, dice, que perdí mucho porque al principio viví sin un liderazgo activo. ¿Cómo terminó? "Al no haber encontrado", dice, "a quién obedecer, decidí vivir mi vida por el camino real, con un hermano unánime y de ideas afines, en lugar de mi padre; tener a Dios como vuestro mentor y las enseñanzas de los santos como vuestro padre, y obedeceros unos a otros y serviros" (p. 289), sin separarnos, sin embargo, de vuestro padre espiritual, como dice en otra parte. "Este camino", dice, "está bendecido por todos los padres". Era monje y esa regla es más adecuada para la vida monástica. Pero en la vida pública esto no es imposible y, por lo que podemos ver, teniendo en cuenta el curso actual de las cosas y nuestro estado, debería reconocerse como el único verdadero. Aquellos que son unánimemente celosos, instruidos por las Escrituras de los padres en la tradición de Dios, permaneciendo pacífica y cómodamente en el mismo orden, caminan por el camino recto hacia la prosperidad cristiana. Esto incluye el gran elogio de la amistad cantado por Eclesiástico, que sólo es plenamente aplicable aquí. “Un amigo fiel, sangre fuerte... el que teme a Dios lo encontrará” (Eclesiástico 6, 14-16). Entonces, en cuanto al liderazgo, podemos establecer las siguientes reglas: "Ten miedo de quedarte sin ningún liderazgo; búscalo como el primer bien. Por primera vez, camina en un cierto orden de piedad, bajo un padre nombrado. Cuando el Señor te indique con un beneficio evidente, grande y experimentado de él que éste es tu sustentador, entrégate a él. Se dirá lo contrario: desea otra cosa: pero búscala con temor, con paciencia, esperando, esperando las instrucciones de Dios o el encuentro con quien Dios te enviará, permaneciendo en el mismo orden de vida piadosa y bajo el mismo padre, sin separarse de él, mientras tanto, entra en una alianza franca con personas de ideas afines y, con sus consejos, camina en Dios bajo tu padre espiritual, confiando, si te encuentras con una persona de ideas afines, únete a él con sinceridad, sin dejar a los demás, y vive con él alma a alma, por el amor del Señor, para la salvación. y hagas lo que hagas, hazlo con consejo, y Dios dispondrá el camino, de manera invisible, invisible, intangible, desconocido para ti”. Al mismo tiempo, uno recuerda naturalmente también una forma especial de guiarse y educarse a través de entrevistas o interrogatorios no a uno, sino a muchos ascetas, padres conocidos en su tiempo, en su propio lugar o en otros. Entonces el monje Antonio el Grande caminó entre todos ellos y asimiló las virtudes de todos ellos. Así que San Basilio el Grande fluyó por Egipto, Palestina, Siria, preguntando y consultando con los santos padres de la época, y así se formó y compiló un sistema de vida ascética, que implementó en sus monasterios y en su rebaño, por el que todavía nos guiamos. San Casiano el Romano compiló a partir de éste todo un libro de conferencias; Sofronio y Juan hicieron lo mismo, compilando su Limonar. El monje Nil de Sorsky caminó por Oriente, aprendió y enseñó a otros la vida monástica. Este método de enseñanza y orientación todavía se puede utilizar hoy en día. Pero, evidentemente, debe ser emprendida por un hombre fuerte en la fe, ya consumado, especialmente llamado, ardiente de amor por la sabiduría espiritual, con ánimo fuerte, y en aquellos lugares donde se espera una vida activa: de lo contrario, ¿quién sabe lo que podría pasar? Y nuevamente, de aquellos que son verdaderamente ascéticos, ¿cuántos hay que son activos de diferentes maneras? Y para no dejarse tentar por esta diversidad, para ver la unidad del espíritu que se esconde debajo de ella, ¡qué alma fuerte se necesita para ello! Esta es una hazaña de peregrinación para obtener sabiduría espiritual. Los tímidos no se decidirán por ello, pero a nadie más se le ocurrirá fácilmente esta idea. Y quien venga y madure en él, que actúe con entrega de sí mismo a Dios, resolviendo todo tipo de dificultades, y Dios dispondrá su camino para el bien. Estos vagabundos son necesarios en su época para conocer los tipos de ascetismo real, para ver en qué estado se encuentra ahora y entonces, en relación con el estado actual del cristianismo, con su vida exterior, para aclarar y establecer definitivamente las reglas del ascetismo, que actualmente son aplicables siempre que sea posible. Aunque la esencia del ascetismo es una e inmutable, su apariencia puede variar. La misma es la solución a la segunda pregunta: ¿cómo puede uno liderar a otros si se da cuenta de que él mismo aún no ha alcanzado el nivel de un líder verdadero y confiable? Según las Escrituras Divinas y Paternales - en devoción a Dios. El anciano mencionado Paisius dice: "En la antigüedad, muchos de los santos padres, de la iluminación de la gracia de Dios, los discípulos enseñaban a sus discípulos y no leían libros. En los tiempos modernos, los santos padres no ordenan a nadie que enseñe de sí mismos, sino de las Sagradas Escrituras y de las enseñanzas de los venerables padres" (p. 287). Un llamamiento a Dios pidiendo amonestación para salvar las almas que Él mismo le ha confiado no puede pasar desapercibido: llamad y yo oiré (Sal. 90:15). Esto, sobre todo, puede recaer en el líder que ocupa su lugar. Y una cosa más: de estos, la mayoría ya está por encima de otros porque tienen más métodos en sus manos, han visto y oído más, han tocado al menos algo de educación y experiencia espiritual. Ahora, habiéndose vuelto celoso por la salvación de sí mismo y de los demás (no hay nada que decir acerca de los que son descuidados), ha entrado en el camino correcto y, mejor que los demás, puede ver hacia adelante y hacia atrás. Incluso si los objetos son confusos e inseparables, él tiene las Escrituras que los describen; profundizará, juzgará y, tal vez, descubrirá. Al mismo tiempo, colóquese en la línea de los que son guiados, y con gran diligencia busque el consejo de uno o de muchos; y así, prosperando cada vez más, atraerá y conducirá consigo a todos los que por él lleguen a Dios. Cuando, al darse cuenta de su debilidad, inspira a los guiados que ahora solo hay un camino de salvación: leer y escuchar las Escrituras Divinas y Paternales, y los inclina hacia esto, entonces de esta manera se formará una unión de personas, profundizando en las Escrituras para descubrir el camino salvo y la guía mutua bajo el líder y mentor designado. Esta es la definición definitiva de orientación segura y que salva vidas en este momento. Fue guiado por San Nilo de Sora, quien dice: "No cumplo, pero indico las Escrituras. Quien quiera vivir conmigo: aquí está la regla para él: cumple; no, aléjate" (p. 39). Lo mismo ocurre en la vida del élder Paisius (págs. 286-287); lo aclara en detalle tanto él mismo como el élder Michael, que fue contemporáneo de él. Y el santo monje Doroteo, compilando una guía para el ascetismo, en lugar de un prefacio, colocó una instrucción convincente sobre la lectura diligente y la obediencia a las Escrituras divinas y paternales, inculcando que este es el único camino confiable y seguro de salvación. De esta manera se satisfará la primera necesidad inevitable del arrepentido, a saber: guía, cuidado. Su otra necesidad esencial son las reglas de vida, la determinación de cómo hacer qué. Ya hemos visto parcialmente la necesidad de estas reglas. No debemos olvidar que no sólo es mejor que otros, sino que es esencialmente necesario. Las reglas son la valla más segura para salvar vidas. Sin reglas, es imposible mantener la constancia de celo, la firmeza de intención y adquirir fuerza de voluntad. Un espíritu celoso como fuerza se mantiene y fortalece con el ejercicio; si falta, inevitablemente se debilita y se agota. Cuando se establecen reglas, si se colocan correctamente, siempre hay algo para la búsqueda piadosa, hay algo que recuerda la nueva vida y ocupa la atención en ella. La transición de una tarea a otra es una fricción continua del espíritu, uno, en un solo tono, según un dibujo. Esto enciende constantemente el fuego de los celos. Y si no hubiera reglas, habría lagunas, momentos de calma, paradas, desviaciones; y la vida no está aislada, la tensión se relaja y los celos deberían enfriarse. Por eso dice San Isaac el Sirio (fol. 85, p. 534) que las tinieblas de la mente, la confusión interior, la desintegración y todo desorden en la vida dependen de que no se le asigne un determinado rango u orden. De lo contrario, todo dependerá de la presencia de ánimo; pero ¿puedes confiar en él? Él es el soplo intermitente del viento. Quiero que todo se haga rápidamente; Cuando aparece la pereza, no podrás hacer mucho. Cuando la regla esté establecida, te guste o no, hazlo y continuarás haciéndolo. Se necesitan reglas para el desarrollo y formación de fuerzas. Una nueva vida ha comenzado; Por lo tanto, a todas las fuerzas se les debe dar una dirección correspondiente. Pero todos son ajenos a esto, están sintonizados de manera diferente y, por lo tanto, es necesario determinar exactamente cómo actuar con ellos en el nuevo espíritu, así como cada uno muestra al guerrero novato cada pequeño movimiento hasta que se acostumbra. Sin reglas no habrá igualdad en educación y desarrollo. Lo que es un palo seco para las plantas jóvenes, también lo son las reglas para las actividades piadosas. Cuando para todo hay una medida y no siguen la inclinación del corazón, sino la regla establecida, no se ocuparán de una cosa más y de otra menos, sino de cuánto y cómo se legaliza. Por eso no habrá más éxito en una parte que en otra, sino que todo, proporcionado entre sí, será armonioso según un dibujo, en la medida de la perfección destinada. Y en general, ¿qué pasa sin reglas y sin plano o dibujo? Están construyendo una casa, haciendo un dibujo; inician una guerra, escriben un plan; Visten a la cancha y les dan un programa. Cada negocio tiene su propia regla, medida, peso, número. ¿Qué significan las regulaciones: militares, educativas, judiciales y otras? Regla, orden, modelo de acción. Sin esto, ningún tipo de vida activa puede tener lugar ni organizarse: están impresos con los rasgos característicos de un determinado círculo de actividad. Lo mismo ocurre en la vida ascética de un cristiano. Si tiene su propio carácter, entonces también debe tener su propio rango. Por eso siempre existe una necesidad especial para ellos. Cualquiera que esté dispuesto a actuar necesita ahora instrucción sobre cómo y qué hacer. Sin reglas, tantea, como en la oscuridad, con indecisión, con miedo. Camina con ellos alegremente, sin dudar, confiando. Porque ¿qué hacen los que buscan la salvación? Siempre preguntan: ¿qué debo hacer, qué y cómo hacer? Todas las historias sobre tradiciones paternas se componen de ellas. Patericons enteros se componen de estas preguntas y respuestas, a veces sobre el ayuno, a veces sobre la vigilia, a veces sobre la oración. Es necesario, sin embargo, elaborar las propias normas de acuerdo con las normas. Al respecto cabe señalar: 1) Quien tiene un líder, él mismo dicta las reglas. El estudiante es un intérprete humilde e irreflexivo. Quien se vea privado de esta bendición debe profundizar con toda cautela en los escritos de sus padres y en las experiencias de sus vidas; y lo que allí se encuentra, en consulta con alguien, puede incorporarse a las reglas del actuar. 2) Al determinarlos se debe utilizar mucha prudencia y razonamiento estricto, de modo que en lugar de beneficio no se cause daño, en lugar de creación haya ruina: no todo es para todos. Edad, fuerza, vidas pasadas, educación, circunstancias de la vida, nivel de habilidad, carácter, etc.: todo esto debe tenerse en cuenta y establecer las reglas en consecuencia. Un científico y un guerrero, un comerciante y un sirviente no pueden actuar solos. 3) Sin embargo, debemos recordar que estas reglas, con toda su diversidad externa, en su totalidad deben expresar el espíritu de vida y de ascetismo de una forma u otra. Por ejemplo, las reglas de la actividad corporal son diferentes: pero en esencia debe haber una cosa: la desgana de la carne, su coacción. No es lo externo lo que vale, sino lo interno: el espíritu con el que suceden las cosas. 4) La ley que debe observarse en la aplicación de las normas es la proporcionalidad, proporcionalidad integral con las fuerzas de la persona. Este es el elogio común de todos ellos: no hay precio por el trabajo moderado. Es necesario establecerlos de tal forma que no haya lugar ni para la relajación ni para la excesiva severidad. Este último se agota sin uso y se agota; pero el primero os vuelve perezosos y apaga el espíritu de celos. La regla moderada contiene el espíritu en adecuada combustión. 5) De esta ley se desprende naturalmente otra ley: el gradualismo. El espíritu madura con el ejercicio, se fortalece y exige las tareas más difíciles: en proporción a esto debe aumentar la medida de las reglas. El ayuno, la oración y el trabajo aumentan gradualmente de fuerza en fuerza. Debe ir elevando paulatinamente las normas en ellos. Pararse sobre una cosa es casi lo mismo que retroceder; Este es el peligro más extremo. 6) Por tanto, es obvio que el mejor líder a la hora de crear reglas es la experiencia. Pruébelo y, si lo encuentra útil, continúe con ello. Así se aprende por experiencia la medida de la comida, de la oración, etc. Y no se debe decidir definitivamente hasta que la experiencia establezca qué es lo mejor para algo: es más seguro. No habrá arrogancia teórica ni incoherencia con la vida real y, por tanto, no habrá necesidad de desviarse de las reglas, lo cual es muy perjudicial. 7) Sólo es necesario aplicar sinceridad y escrupulosidad a esto, teniendo presente el objetivo: trabajar por la salvación y agradar a Dios, sin caer en la autocompasión. Hay que tener muy presente que todo lo que es ventajoso es delicioso. Una verdadera evaluación de la regla de lo útil es parte de su dificultad. Te sobria, fortalece y te mantiene de buen humor; y tan pronto como aparezca un trato preferencial, huya de una regla como de una úlcera. 8) No se debe olvidar tampoco que las normas deben abarcar toda la vida, en todo su volumen, en todas sus manifestaciones: cuerpo, alma, espíritu, actividad exterior, actividad familiar interior, actividad civil, actividad personal y social. Toda la persona debe estar rodeada de reglas. Sólo bajo esta condición habrá la necesaria uniformidad en el desarrollo y el espíritu apropiado de las reglas o tono. 9) Ahora bien, huelga decir en qué subordinación mutua deberían estar todas las reglas. A saber: lo corporal debe estar subordinado a lo espiritual, lo espiritual a lo espiritual, lo externo a todo esto. Estas reglas deben ser niveladas y mutuamente beneficiosas. Si una regla de un departamento interfiere con la de otro, uno debe sospechar inmediatamente que no está en su forma adecuada, es decir, debe cancelarse o cambiarse. Y, de hecho, quien se eleva a la contemplación de todo el sistema rara vez puede cometer errores al elegir una regla y determinar la medida para ella. Así como para un arquitecto o pintor experto la medida de una parte sirve a menudo como indicación para construir el plano completo de una casa o una figura humana, así también ocurre en estas reglas. El que construye no permite que nada se desvíe del plan y estilo general. Éste es todo el arte del creador de reglas. La meta de todo es el espíritu, que debe estar en Dios. 10) La totalidad de todas estas clases de reglas constituirán las reglas del ascetismo. Dado que el ascetismo corresponde a los tipos de vida cristiana real, y la vida cristiana se presenta en dos formas: social y monástica, entonces debe haber una regla general especial y una monástica especial, y aquí nuevamente, una cenobítica y la otra eremítica. 11) La acción según estas reglas es ascetismo, que implica ejercicio de fuerza y ​​​​trabajo; la habilidad en ellos es una virtud ascética. De esto se desprende claramente que no hay vida cristiana que no sea ascética, que no trabaje, que no sude. Quien rechaza las hazañas heroicas se retira de la vida. Esta habilidad es la meta, es la valla, la seguridad de la vida. Las virtudes ascéticas son un muro sólido e indestructible de una vida verdaderamente cristiana. Dicen: “la regla es por un tiempo”. No, el trabajo está en las reglas por un tiempo, pero las reglas nunca cesan. Sólo con el tiempo se convertirán en jugo y sangre y se cumplirán de buena gana, amablemente, lo que al principio ocurre con coerción. ¡Por eso debemos valorar las virtudes ascéticas! Nunca deseches por descuido lo que has adquirido. Ocúpate incluso de una pequeña cosa: te llevará a más. Si has conseguido afianzarte en algo, por un lado estás a salvo. Para que las reglas trazadas en la forma mostrada conduzcan al bien deseado y puedan resistir su propósito, para ello es necesario comportarse con respecto a ellas de la siguiente manera: 1) Cuando esté trazado todo el plan de acción y determinado todo el conjunto de reglas, acudir a Dios con fuerte clamor, que les dé bendición para su constante, útil y grato cumplimiento. Rechazad toda arrogancia, vanidad y apropiación anticipada y soñadora de la perfección que vendrá a través de ellos. Acércate con timidez, miedo, aprensión: no te deshonrarán la retirada y la violación. 2) Haz un pacto con tu corazón: no desviarte de la regla establecida, a pesar del trabajo y los sacrificios. Por lo tanto, después de eso, no permitas ni siquiera la idea de dejar esto o cambiar aquello: déjalo como está. 3) Para ello, acéptalas con fe en que son agradables a Dios, y por tanto, como ley de conciencia, como voluntad de Dios, específicamente exigida de ti, y, por tanto, considera como delito la violación de las reglas. Es mejor no decidirse que retroceder después de haberlo determinado. A través de esto se forma un carácter inestable, siempre dispuesto a hacer esto y aquello. 4) Por tanto, combatid las tentaciones que van contra las normas. Por primera vez, el enemigo lucha especialmente a través de ellos. Y como hay poco que hacer en una cosa, espera poder hacer otra. Los santos padres dieron la vida por ellos. La resiliencia en ellos es un reflejo del enemigo, la victoria. Y la experiencia ya ha demostrado que ninguna norma puede establecerse sin lucha, siempre que sea verdaderamente útil. Una regla sin lucha es inútil, halagadora, falsa. 3. El camino es duro y triste Habiéndose impuesto reglas, el asceta se impone un yugo bueno y salvador, pero difícil. Estos son vínculos sobre su yo, muy tangibles mientras aún está vivo y fuerte; Estos son indicadores de una actividad correcta, difíciles al principio debido a la inexperiencia y la falta de familiaridad. Al caminar sobre ellos, se cansa constantemente y los realiza cuando está enfermo. Por eso el camino que comienza a recorrer es siempre y en todas partes estrecho y lamentable. La opresión, la necesidad y el dolor constituyen una parte inevitable del camino de los salvados; esto es lo primero que encuentra cualquiera que entra en él, lo que debe esperar, para lo que debe prepararse. Este tipo de estrechez y dificultad es inevitable por la naturaleza misma de la vida cristiana y el ascetismo en ella. Debemos vivir en el corte de nuestra voluntad y razón, en la lucha y destrucción de las pasiones, o en constante automortificación y autocrucifixión. Combatir la pasión es lo mismo que arrancar carne viva de carne viva, sacando la astilla más profunda y dentada. Tienes que quedarte con todo lo que quieres, aparentemente privarte de mucho, agotarte y enfermarte. Por otro lado, acostumbrarse a una buena vida o a una vida nueva requiere una tensión constante, interna y externa. Ningún bien verdadero se da gratuitamente, sino que se adquiere con sudor, lágrimas y trabajo. Virtudes ascéticas: el ayuno, la vigilia, la oración y otros trabajos son dolorosos antes que la habilidad, y muy a menudo después. Pero todavía no se nos ordena detenernos en ellos: son los medios para las disposiciones morales. Hay aún más trabajo en sembrar estos últimos; pero también son medios para vivir en Dios. La vida en Dios requiere trabajo y logros, tanto como este tesoro divino es más sublime que el trabajo corporal. Así, tanto aquí como aquí: trabajo, sudor, enfermedad. Después de todo, arrancamos el mal, y amado el mal, duele; Plantamos bondad, bondad no amada; vuelve a doler. "Vuélvete a Dios", dice San Macario el Grande, "para percibir la gloria anterior. Pero sabed que con mucho trabajo y el sudor de vuestra frente recibiréis esta riqueza. Antes (en el paraíso) recibía sin dificultad, pero sin dificultad perdió; ahora no se le da así. Cualquiera que quiera salvarse, que se esfuerce lo más que pueda por purificarse. Entonces, a causa de la violencia que nos cometemos a nosotros mismos, el Señor tendrá misericordia" (versículos 4, 10). “Necesitas violentarte a ti mismo y obligarte a hacer todo el bien, aunque tu corazón no lo quiera” (p. 1, 13, 14). "Se requiere una gran hazaña y un trabajo secreto e invisible para explorar los pensamientos, entrenar los sentimientos espirituales débiles, distinguir entre el bien y el mal, fortalecer y despertar a Dios los miembros espirituales debilitados. Debemos tener constantemente esta misma hazaña secreta y trabajar dentro de nuestro corazón durante cada cumplimiento de los mandamientos, hasta llegar a la perfección, donde todo será fácil" (cl. 2, 13, 14). Los logros internos y el trabajo siempre van acompañados de dolores externos. “Vosotros no sois del mundo”, dice el Señor, “yo os escogí y os separé de él; por esto el mundo os aborrece” (Juan 15:19). “Estaréis en un mundo de tristeza” (Juan 16:33). Y exactamente: “muchos dolores por los justos” (Sal. 33:20). Quienquiera que seas, fuerte o impotente, simplemente comienza a actuar según Dios, ahora hay ira, dolor y necesidad, cuando actúas con la conciencia tranquila, sin agradar a la gente, teniendo en cuenta solo la gloria de Dios. Por eso todos los santos, especialmente Isaac el Sirio, establecieron los dolores como signos distintivos tanto de los verdaderamente virtuosos como de la verdadera virtud. Aun así: si haces el verdadero bien, espera el dolor. Y aquí el enemigo no está dormido. Él calienta y complica nuestra vida interior y hace que la exterior sea difícil y esté rodeada de obstáculos. Y además, tú mismo, a veces con fantasmas, a veces con apariciones, a veces sobre todo con algunas inspiraciones y ataques aterradores en tu interior, como el viento que te atraviesa, o como una flecha de fuego que te atraviesa, dicen los santos. Así, tan pronto como alguien camina por el camino correcto, hay enemistad contra él por todos lados, tanto desde dentro como desde fuera, tanto visible como invisible. Es un cordero entre lobos. Por eso se le dice al principio: “muchas tribulaciones son para los justos” (Sal. 33:20), “a través de muchas tribulaciones conviene... entrar en el Reino” (Hechos 14:22), “habrá tribulación, para esto nos acostaremos” (1 Tes. 3:3), “entraremos por la puerta estrecha” (Mateo 7:13), (Mateo 6:24; Ин. 15, 20 ; 1Пет. 4, 12–13 , Сир. 2, 1 ; Мф. 5, 10 ; Иак. 1, 12 ; 2Кор. 4, 8, 17 ; 1Пет. 4, 1 ; Апок. 7, 14 ; Мф, 13-14 y др.). Все мы во тьме и сени mortal, en manos de enemigos, malvados y astutos; el resultado no puede ser fácil. Y quienes buscan la libertad exterior soportan mucho trabajo y sudor; ¡Tanta vacilación y derrota, miedo y miedo! Quizás alguien pregunte: ¿y el Señor? Y el hecho de que Él deliberadamente organiza un camino tan doloroso, ya sea para asociarnos con Sus dolores, o para escondernos de nosotros mismos en este estado sin alegría. “No puede mostrar su amor a quienes lo buscan”, dice San Isaac el Sirio, “sino exponiéndolos al dolor”. Por eso esto es incluso una señal indudable del favor de Dios, una señal de que Él volvió su mirada, eligió al que comienza a sufrir por la justicia, por su nombre. Una persona así entra, por así decirlo, en la limpieza, como el oro en un crisol. El sufrimiento de los demás, aquellos para quienes todo es preferencial, son “adúlteros”, según el Apóstol (Heb. 12,8). El trabajo, las lágrimas, las penas son la mejor limpieza, como golpear la ropa. Por eso, desde el principio del mundo hasta ahora, el Apóstol pasa revista a los justos, y ve a cada uno de ellos sufriendo, enfermizo y cansado. Los patriarcas sufren; Los profetas sufren; El Señor es un héroe de heroísmo por encima de todos los demás; Los apóstoles también; Además, los mártires, los ascetas y todos los santos, como lo ve Juan el Teólogo en el Apocalipsis. “¿De dónde vienes?...de gran tristeza” (Apocalipsis 7:13-14); Ellos son los que, como dicen, no perdonaron sus almas. Por eso el que comienza a trabajar para el Señor debe preparar su alma para la tentación. No esperes paz, ni dulces, ni beneficios, sino trabajo, amargura, privaciones, y no sólo esperes, sino busca. Hay que saber firmemente que quien crea virtudes, pero sin trabajo, se encuentra en hazañas, pero con gracia, sin coacciones dolorosas, está en un camino encantador. Algo está mal aquí. En la verdad, es imposible mantenerse pacíficamente entre las personas. El espíritu mundano es una cometa carnívora: ataca de inmediato. Por eso hay que estar preparado para cualquier cosa... Los Santos Padres definen esta disposición de manera muy sencilla y en pocas palabras. A saber: ve como a la muerte, y pon tal alianza en tu corazón que seas la promesa de la muerte, que constantemente se prepara para ti, sin saber cómo ni de dónde. Sólo permanecerá inquebrantable aquel, dicen, que sigue el camino de la verdadera vida cristiana con tales disposiciones. Porque tan pronto como muera con el sentimiento y el pacto de su corazón, todo lo que encuentre será más débil de lo que espera, es decir, más débil que la muerte. A esto aplican la parábola del Salvador acerca del rey calculando su ejército al comienzo de la guerra (Lucas 14:31–33), y acerca del dueño que comienza a construir una casa (Mateo 7:24–27, Lucas 6:47–49). Cuenten, dicen, con los dolores que les esperan, y mueran en el pensamiento y en el sentimiento, porque sólo la muerte alcanzará la cantidad suficiente, como debe esperarse en el camino de Cristo. “No puede ser mi discípulo…”, dice el Señor, “el que… no aborrece… su propia alma” (Lucas 14:26). Estar preparado como para morir lo aclara ampliamente y lo repite a menudo San Isaac el Sirio. “Lo que sea que se te presente”, dice, “di que estás muerto y te sentirás mejor; la paz y la tranquilidad son las cosas más odiadas por Dios”. Esto lo necesitan no sólo aquellos que han renunciado al mundo; Quienes viven en el mundo necesitan aún más esa disposición. Todo esto derriba a los verdaderos fanáticos de la piedad; falso - fácil. A tal alianza con vuestro corazón debéis añadir también una confianza firme e indudable en Dios Todopoderoso, debéis mantener la fe en que, a pesar de toda la oscuridad del camino, sois de Dios, no rechazados, no despreciados, sino amados por Él; que Él está contigo, sosteniéndote al mismo tiempo que te atormentan por todos lados. Imagínese que está sostenido por la mano de Dios, como un trozo de tela sucia que está siendo aplastada para limpiarla. Mantén la fe en que cualquiera que sea la tentación, interna o externa, puedes hacerlo, porque el Señor no permitirá que seas tentado más de lo que puedes. Dirige y educa sabiamente. Recuerda también que Su ayuda está cerca, que está inmediatamente lista en cuanto la llames, y que sólo con esa ayuda podrás vencer y no caer; y por lo tanto atribuyale toda victoria. Lo que se transfiere sin apelar a Dios, y no se remite a Él después de la transferencia, le desagrada y es infructuoso, porque siempre deja arrogancia y recuerdo de uno mismo. Sin embargo, no hay que hundirse en la tristeza: la arrogancia valiente es repugnante a Dios y siempre es castigada. Esté preparado para cualquier cosa, incluso la muerte, pero espere esto con confianza firme en Dios y entréguese a Él. A dónde y cómo conduce, déjalo conducir como quiera. No te cruces, no desees esto y aquello, ni beneficios ni tristezas. Déjalo liderar; caminad con el rostro abierto, esperando todo lo doloroso, en esperanza y entrega a Dios. Sin tal disposición, no se puede dar un paso en el verdadero camino. Todos los que regresan regresan precisamente por no prepararse para el heroísmo y la lucha, o por arrogancia. El calor puede ayudar, pero no por mucho tiempo. Se enfría naturalmente y la persona no tiene nada que ver con él. De esto se desprende que quien entra en el camino de la vida cristiana, aún débil, enfermo, inquieto, debe poseer ya gran fuerza y ​​fortaleza; de lo contrario caerá bajo el peso de los dolores y de las obras preparadas para él. La fuerza que lo hace soportable y fructífero todos sus trabajos son los celos, el celo, la diligencia, la preocupación por agradar a Dios y por la salvación del alma. Así como quien busca el tesoro adecuado no mira las dificultades, no se demora y no se asusta ante los obstáculos, así un cristiano, cuando tiene celo y búsqueda, lo superará todo y recorrerá todos los caminos cómodamente. La búsqueda lo trae todo; El Señor le dio una promesa especial: “busca y encontrarás” (Mateo 7:7). La búsqueda es el espíritu vital, cuya extinción congela la vida. Este es el fuego que trajo el Salvador a la tierra; es su luz y su vientre. El barco de vapor se detiene cuando se libera el vapor: y el que corre detrás de Cristo cae, o retrocede cuando se enfría. ¡Esto es de lo que debes abastecerte al comenzar a cumplir los mandamientos y purificar las pasiones! Sin esto, es imposible comenzar este trabajo con el verdadero espíritu; y aunque alguien empiece, trabajará sin fruto, lentamente, poco a poco. Esto es ociosidad. Hay muchas personas que pasan por trabajos y fatigas, pero sin fruto: el fruto viene del espíritu, pero el espíritu de Dios está en el celo. Se adentra en la naturaleza apasionada e inmunda, a través de hazañas afines a él y a nosotros, o reglas de vida, y allí establece la curación, cura y realiza. En consecuencia, el ascetismo, el hacer, es conductor de la gracia; y el camino, o el hilo que conduce, es el espíritu de los celos. Por eso todos los padres insisten especialmente en que este espíritu no se apague. San Isaac el Sirio lo llama perro ladrador y le ordena que lo irrite constantemente. San Casiano considera que quien ha perdido este espíritu es aquel a quien el Señor dijo: “El Imam te vomitará” (Ap 3,16), porque no tiene calor ni frío, es perezoso, hace y no hace, o hace esto y no hace aquello. Macario el Grande dice: busca y comprende; este es el comienzo; Entra por esta puerta. Sólo buscad, y el Señor no se olvidará de Su... El que tiene diligencia ya se comunica con Dios. San Barsanuphius repite casi constantemente el consejo de encender en uno mismo el fuego traído por el Señor. Y con Climacus, los celos, es decir, el fuego que consume el orgullo, tienen una base buena, confiable y segura. Por eso nos ordena que nos apresuremos a restaurarlo cuando resulte destruido de alguna manera. Otros piensan que es mejor sustituir los celos por firmeza de voluntad o voluntad, por temor a la imprudencia de los celos: pero la firmeza de voluntad es peligrosa; está cerca de la razón calculadora, de la fría indiferencia y de la acción egoísta. En el mundo ella va; en la vida cristiana es peligroso. Los celos también son peligrosos si se los deja solos; pero quien la protegió con obediencia o renuncia a su voluntad y razón y la limitó con reglas no tiene nada que temer, sólo estar celoso. Los celos, sin embargo, presuponen rapidez de acción, pero no temeridad ni irreflexión. Significa: ve, no dudes, no te quedes quieto, conduce con celo, pero conduce por el camino indicado y definido, bajo supervisión. Toda la estructura de este celo se puede expresar así: “buscad con esperanza, sin determinación y sin cesar”. Éste es el pensamiento de San Macario el Grande, que repite casi sin cesar. Es obvio que la falta de algo incluido aquí arruina los celos o los debilita (por ejemplo, líneas 4 a 18, 27, 28). Hay mucho trabajo por delante, muchos peligros: adelante, habrá frutos. El granjero trabaja sudando y come pan: lo mismo te pasa a ti. Pronto pasarás las penas, entrarás en la paz y disfrutarás tanto aquí internamente como allá. Eres un guerrero; Mira la corona y no temas a la muerte. Pronto habrá señales de pureza, el comienzo de la fertilización del corazón. Cuanto más decisivamente, antes, mejor y más ahorro. Conduce, haz, trabaja, pero no determines el fruto. El fruto es un regalo de Dios por el trabajo; y dar un regalo está en la voluntad del Dador. Por lo tanto, hagas lo que hagas, no digas: “lo he logrado” o “lo lograré”, sino “si lo logro”. El constructor naval nada tres cuartas partes del camino, pero todavía no ha nadado y no puede decir si lo logrará. Tú también: nunca te consideres un triunfador, sino sólo un buscador. No creas en la disminución de las pasiones, no te apoyes en la fuerza de tus virtudes. Todo puede morir a la vez. No mires hacia atrás, sino hacia adelante. Todo lo que tenéis os ha sido dado por el Señor; Está en Su poder recuperarlo. Por lo tanto, nada debe considerarse verdadero, sino sólo clamar: "¡Señor, sálvame! ¡A imagen del destino, sálvame!" Por lo tanto, nunca te digas a ti mismo: “Bueno, ya he tenido suficiente, he trabajado duro, puedo descansar”. Esas concesiones y flexibilizaciones son el primer enemigo. El pensamiento parece pequeño y débil, pero es el traidor más insidioso; abre las puertas a los enemigos. Quien se oponga a él, caerá. Los Santos Padres lo advirtieron y se lo inculcan constantemente a todo principiante: mira, no digas: “ya es suficiente, puedes relajarte”, sino di: “¿Por qué estás aquí?” o: "¿Por qué no estás haciendo nada?" O, recurriendo a Dios, ore para que Él le ayude a hacer el comienzo de la salvación, y a comenzar continuamente. Comienza continuamente y esfuérzate; pero ni siquiera pienses en los beneficios, sino simplemente acepta en tu corazón que tendrás que soportar cargas y trabajar hasta la muerte, que lo que te espera no es el alivio, sino todo el exceso de trabajo. ¡Esta es la verdadera estructura de un espíritu celoso, seguro, fuerte, que no da debilidad, ni ardor desenfrenado, ni arrogancia, ni vanidad! Quizás te interese: