Τι χρειάζεται ένας άνθρωπος που έχει μετανοήσει και έχει μπει στον καλό δρόμο της σωτηρίας;

Περιεχόμενα 1. Ζώντας υπό την καθοδήγηση 2. Ζώντας σύμφωνα με κανόνες 3. Ο σκληρός και θλιβερός τρόπος 4. Ζήλος για σωτηρία 1. Ζώντας υπό καθοδήγηση Όπως ένα νεογέννητο παιδί δεν μπορεί να ζήσει χωρίς μια μητέρα που το φροντίζει, το λατρεύει, το γαλουχεί, έτσι και ένα νεογέννητο με πνεύμα και ένα νεογέννητο χρειάζεται ουσιαστικά έναν τροφοδότη και την ανατροφή, έναν ηγέτη και καθοδήγηση για πρώτη φορά. Η ανάγκη για πατέρα-αρχηγό είναι αυτονόητη. Όποιος αρχίζει να αναζητά τη σωτηρία δεν πρέπει να αναλάβει αυτό το θέμα ο ίδιος ή να επιλύσει τη δική του σωτηρία σύμφωνα με τη δική του κατανόηση και επιθυμία. αλλά από την πρώτη κιόλας φορά πρέπει να παραδοθείτε σε κάποιον για επιστήμη σε αυτό. Έχει μπει σε ένα νέο μονοπάτι, εντελώς άγνωστο σε αυτόν: αφήστε τον να χρησιμοποιήσει τη σωστή καθοδήγηση και να μην σταματά στις δικές του εικασίες. Στην αρχή περπατά σαν σε ομίχλη, ή σε κάποιο σκοτεινό δάσος, και ανάμεσα σε δίχτυα. ας δώσει το χέρι του σε αυτόν που μπορεί να τον βγάλει από εκεί και ας τον βάλει «στην πλατιά του μύτη» (Ψαλμ. 30:9). Είναι άρρωστος: πώς μπορεί κανείς να αποφασίσει να θεραπεύσει τον εαυτό του σε πνευματικές ασθένειες, τις πιο λεπτές, όταν όχι μόνο οι απλοί ασθενείς, αλλά ακόμη και οι ίδιοι οι γιατροί δεν περιποιούνται το σώμα τους; Μπορούμε να μάθουμε μόνο αυτό που γεννηθήκαμε να κάνουμε χωρίς να μαθαίνουμε. Συνήθως μαθαίνουμε τέχνες και χειροτεχνίες - για παράδειγμα, γραφή, σχέδιο, τραγούδι κ.λπ. Αλλά το έργο της σωτηρίας είναι η τέχνη των τεχνών και η επιστήμη των επιστημών: πώς μπορεί κανείς να το κάνει αυτό χωρίς δάσκαλο; Όποιος ενεργεί με αυτόν τον τρόπο, στην αρχή κιόλας του δρόμου της σωτηρίας, παραδέχεται την πιο καταστροφική διάθεση στον εαυτό του, δηλαδή: αλαζονεία και αυτοπεποίθηση. Είναι αλήθεια ότι «ένας είναι ο Δάσκαλός μας ο Κύριος» (Ματθαίος 23:8), και «το Πνεύμα του Θεού μας βοηθάει πάντοτε στις αδυναμίες μας» (Ρωμ. 8:26), και «Το χρίσμα Του μας διδάσκει τα πάντα» (Α' Ιωάννη 2:27). αλλά αυτός που έχει αρχίσει δεν είναι καθόλου ικανός για τέτοια εσωτερική άμεση Θεία καθοδήγηση. Υπάρχουν στιγμές που είναι αναπόφευκτο να μείνεις μαζί του μόνος - και ο Κύριος δεν εμπιστεύεται αυτόν που εμπιστεύεται. Αλλά περιπτώσεις αυτού του είδους θα πρέπει ήδη να ταξινομηθούν ως έκτακτες, θαυματουργές. Το να περιμένεις θαύματα στη συνήθη πορεία των πραγμάτων σημαίνει να βάλεις σε πειρασμό τον Θεό, ο Κύριος, αφού εμφανίστηκε στον Απόστολο Παύλο, τον έστειλε πρώτα στον Ανανία (Πράξεις 9:6), και μετά τον δίδαξε ο ίδιος (Γαλ. 1:12) και αυτός ο Απόστολος, ήδη διδασκόμενος από τον Θεό, μπήκε στον τομέα του κηρύγματος. στη συμβουλή των άλλων Αποστόλων: «Μην είναι μάταιο», λέει, «ρέει ή ρέει» (Γαλ. 2:2). Ο Κύριος μπορεί επίσης να εκπαιδεύσει μέσω των Αγγέλων, όπως ήταν στην εποχή μας στις αμερικανικές κτήσεις. Στην αρχαιότητα, συνέβαινε συχνά ότι οι άγγελοι έφερναν οδηγίες, φαγητό και κοινωνία, όπως φαίνεται από την ιστορία του Αγίου Παφνουτίου για τους τέσσερις νέους. Αλλά όλα αυτά είναι η ουσία του μονοπατιού προς τη σωτηρία, την εξαιρετική καθοδήγηση και την ανατροφή, που είναι και ασεβές και επικίνδυνο να περιμένουμε, γιατί ο εχθρός μας μπορεί να πάρει τη μορφή ενός φωτεινού αγγέλου (Β' Κορ. 11:14). Επομένως, πρέπει κανείς να προσκολλάται στο πιο ταπεινό μέρος και να υποτάσσεται στον άνθρωπο για χάρη του Θεού, όπως στον Θεό. Αυτό το μονοπάτι δικαιολογείται από τις εμπειρίες όλων των αγίων που έλαμψαν σαν φώτα στο χριστιανικό στερέωμα. Οι μεγαλύτεροι άγιοι του Θεού χρησιμοποιούσαν πάντα συμβουλές και καθοδήγηση. Ο Μέγας Αντώνιος, ο Μακάριος ο Αιγύπτιος, ο Παχώμιος, ο Ιλαρίων, ο Ευθύμιος, ο Σάββας και όλη η αρχή του έργου της σωτηρίας τους πίστεψαν στην υποταγή στον πνευματικό τους πατέρα και έμαθαν την ασκητική υπό τις οδηγίες του. Σύντομα όμως ωρίμασαν και βελτιώθηκαν χωρίς παρέκκλιση ή επικίνδυνο παραπάτημα. Αντίθετα, το άλλο μονοπάτι, προσωπικό στο μυαλό και την καρδιά του, θεωρούνταν πάντα χαμένο και καταστροφικό μονοπάτι. Πόσες εντυπωσιακές εμπειρίες υπήρξαν που ο ασκητής, μόλις παρέκκλινε από την ηγεσία, έπεσε αμέσως σε αυταπάτη, μπλέχτηκε από τον Σατανά και χάθηκε! Ο Άγιος Ιωάννης ο Κασσιανός λέει για τον Σίδηρο, έναν ηλικιωμένο άνδρα που πέρασε πενήντα χρόνια σε νηστεία, μόχθο, αγρυπνίες και προσευχή και εξέπληξε τους πάντες με τη σοβαρότητά του. but then, precisely because he thought of remaining with his own mind and will, he mistook Satan for an Angel and, at his instigation, threw himself into an empty well at night in the hope that he would be taken in the arms of the Angels, and crashed so that on the third day, after being pulled out of the well, he died (Conversation 2, Chapter 5). Αναφέρει επίσης τους άλλους δύο, οι οποίοι με τη θέληση και τη σκέψη τους όρμησαν στην έρημο, προσδοκώντας ότι ο Κύριος θα τους χορτάσει εκεί (Συζήτηση 2, Κεφάλαιο 6). Ένας από αυτούς, εξαντλημένος, σώθηκε παίρνοντας τροφή από τη φύση. και ο άλλος πέθανε, μένοντας εδώ με τη θέλησή του. Ο ίδιος Κασσιανός μιλάει για κάποιον που έλαβε αποκαλύψεις από τον δαίμονα, είδε το φως στο κελί του και διδάχτηκε να θυσιάσει τον γιο του, κάτι που όμως δεν έγινε πραγματικότητα (Συζήτηση 2, Κεφάλαιο 7). και επίσης για έναν πιο δραστήριο εργάτη, τον οποίο ο δαίμονας παρέσυρε στον Ιουδαϊσμό μέσω των ονείρων (Συνομιλία 2, κεφάλαιο 8). Μια παρόμοια ιστορία προσφέρεται στον Πρόλογο την ένατη ημέρα του Ιανουαρίου: ένας νεαρός ασκητής εγκαταστάθηκε πρόθυμα σε μια ορεινή σπηλιά, έλαβε αποκαλύψεις από έναν δαίμονα και τον πίστεψε ότι θα τον έπαιρναν στον ουρανό - και θα πέθαινε αν η χάρη δεν τον είχε διατηρήσει και δεν τον ενέπνεε, αν και όχι με αληθινή διάθεση, να το αποκαλύψει στον ηγούμενο. Έτσι, κανείς δεν είναι πιο δυστυχισμένος, κανείς δεν είναι πιο κοντά στην καταστροφή, όποιος δεν έχει οδηγό για τον εαυτό του στο μονοπάτι του Θεού, ειδικά εκείνος που μετά βίας έχει μείνει πίσω από έναν κακό τρόπο ζωής. Ο Άγιος Δωρόθεος το απεικόνισε εκτενώς και εποικοδομητικά στον λόγο του για αυτό το θέμα, τον οποίο μπορούμε να συμβουλεύουμε κάθε υποψήφιο να έχει μαζί του και να διαβάζει συχνά (βλ. Διδασκαλία 6). Ο Άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός, στο πρώτο του βιβλίο - στη Φιλοκαλία, εξετάζει όλους τους ανθρώπους όλων των εποχών, απείρως διαφορετικούς σε ηλικία, σωματική διάπλαση, βαθμίδα και κατάσταση, και βρίσκει ανάμεσα σε όλους, παρά την αντίθετη διαφορά, αυτούς που σώζονται και αυτούς που χάνονται. «Σκεπτόμενος αυτό», λέει, «ταράχθηκα στην ψυχή μου και σε σύγχυση σε σημείο εξάντλησης ρώτησα: ποιος είναι ο λόγος για αυτό και ποια είναι η αρχή της σωτηρίας ή της καταστροφής μας;» Εργάστηκε σε αυτό για πολύ καιρό, αναζητώντας με το μυαλό του μια απλή λύση, και αυτό είναι το σκεπτικό που βρήκε στους αγίους πατέρες: «Η αρχή όλων των καλών και όλων των κακών είναι ο νους που δίνεται στον άνθρωπο, και σύμφωνα με το μυαλό, η θέληση. Αρχή της σωτηρίας: ας αφήσει ο άνθρωπος τις επιθυμίες και κατανοήσεις του και ας δημιουργήσει τις επιθυμίες και τις κατανοήσεις του Θεού. θέληση πάνω από τις δικές τους κατανοήσεις και επιθυμίες και πάλι, σε όλους εκείνους τους χρόνους, πολλοί βρέθηκαν χαμένοι, επειδή προτιμούσαν τις δικές τους επιθυμίες και κατανοήσεις από τις επιθυμίες του Θεού. Το θέλημα του Θεού (σε συγκεκριμένες περιπτώσεις) δεν μπορεί να γίνει γνωστό με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω της συλλογιστικής, και ο συλλογισμός δεν είναι δικός του, αλλά επιβεβαιώνεται με την αμφισβήτηση αυτών που έχουν το χάρισμα του συλλογισμού και της εμπειρίας. Μόνο έτσι θα ανακαλύψουμε τι είδους δραστηριότητες θέλει ο Θεός να υποστούμε. Αν όχι, δεν μπορούμε να σωθούμε με κανέναν τρόπο. Χωρίς αυτό, ακόμη και αυτό που θεωρούμε καλό δεν συμβαίνει για καλό, είτε επειδή είναι άκαιρο είτε επειδή δεν είναι απαραίτητο». Επίσης, ο άγιος Ιωάννης Κασσιανός, έχοντας αποδείξει ότι όλα πρέπει να γίνονται με συλλογισμό, για να γνωρίζουμε τι είναι αληθινό και από το Θεό και τι ψευδές και προσποιητό, διαβολικό συλλογισμό, λέει για λογαριασμό του αββά Μωυσή: «Η αληθινή λογική δεν προέρχεται αλλιώς, αν όχι από αληθινή ταπεινοφροσύνη, όταν όχι μόνο αυτό που θέλουμε να κάνουμε, αλλά και ό,τι πιστεύουμε, δεν πιστεύουμε στον πατέρα μας, δεν αποκαλύπτουμε τίποτα στη σκέψη μας. τα λόγια των μεγάλων, θεωρώντας ένα πράγμα καλό που αναγνωρίζουν ως τέτοιο. Μια τέτοια ενέργεια όχι μόνο δίνει τη δυνατότητα σε ένα άτομο να περπατήσει αβλαβές στο σωστό μονοπάτι, αλλά επίσης τον προστατεύει από όλες τις παγίδες του διαβόλου. Γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που κυβερνά τη ζωή του μέσω της κρίσης και της συμβουλής εκείνων που έχουν καταφέρει να πέσει από την απάτη των δαιμόνων. αφού αυτός με αυτήν ακριβώς την ενέργεια της αναγγελίας και της αποκάλυψης πονηρών λογισμών στους πατέρες, τους αποδυναμώνει και τους αδυνατίζει. Σαν φίδι, που φέρεται από μια σκοτεινή τρύπα στο φως, προσπαθεί να ξεφύγει και να κρυφτεί. Έτσι οι πονηροί λογισμοί, που αποκαλύπτονται μέσω εξομολόγησης και λέγοντας γι' αυτούς στους πατέρες, τρέχουν μακριά από κάποιον» (Συζήτηση 2, κεφάλαιο 10). Τόσο μεγάλη είναι η ανάγκη και τόσο αμέτρητο το όφελος να εκθέτεις τον εαυτό σου στην καθοδήγηση άλλων. όμως όχι αδιακρίτως και σε ποιον ταιριάζει. «Πολλοί από τους πρεσβυτέρους», όπως λέει εκεί ο Άγιος Κασσιανός, «αντί για όφελος κάνουν κακό, αντί για παρηγοριά προκαλούν απελπισία σε όσους ζητούν και αυτό δικαιολογείται με το παράδειγμα». Ο Άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός λέει για τον εαυτό του ότι ο ίδιος έπαθε πολλές φορές κακό από αυτούς που ρωτούσε. Γιατί γράφει: «Δεν είναι όλοι όσοι είναι μεγάλοι σε ηλικία ήδη ικανοί για ηγεσία· αλλά όποιος έχει εμπλακεί στην απάθεια και έχει λάβει το χάρισμα της λογικής». Είναι καλό να μην κρύβετε τις σκέψεις σας από τους πατέρες σας. Ωστόσο, δεν πρέπει να λέγονται σε όλους όσοι τυχαίνει να είναι, αλλά σε πνευματικούς πρεσβυτέρους που έχουν το χάρισμα του συλλογισμού, της σοφίας, και όχι σε αυτούς που έχουν γκριζάρει μόνοι τους. Πολλοί, κοιτώντας μια ηλικία γήρατος, αποκάλυψαν τις σκέψεις τους και, αντί να θεραπεύσουν, λόγω της έλλειψης δεξιοτεχνίας όσων τους άκουγαν, έπεσαν σε απόγνωση. Δεν μπορούν όλοι να ηγηθούν, και αυτό δεν οφείλεται μόνο στη δική τους έλλειψη επιτυχίας και ανωριμότητας, αλλά συχνά λόγω της ταχύτητας ωριμότητας. Πολλοί, λόγω της μεγάλης απλότητας και της μεγάλης ζήλιας, περνούν πολύ γρήγορα από τους πρώτους βαθμούς και δεν βιώνουν πολλά. Οι άπειροι δεν μπορούν να βοηθήσουν αυτούς που μπαίνουν στον πειρασμό. Επιπλέον, ο συλλογισμός είναι ένα από τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, του οποίου υπάρχουν πολλά, και δεν δίνονται όλα σε όλους, αλλά «σε όλους όπως θέλει ο Θεός» (Α' Κορ. 12:11). «Οι αισθήσεις εκπαιδεύονται... στην κρίση του καλού... και του κακού» (Εβρ. 5:14) είναι χαρακτηριστικά καθενός που είναι εξαγνισμένος, αλλά μόνο εκείνοι που βλέπουν μπορούν να αναλύσουν κάθε είδους περιπτώσεις, να αποφασίσουν το συνηθισμένο και το εξαιρετικό και τι επιτρέπεται και τι πρέπει να απορριφθεί. Γενικά, τέτοια λυχνάρια σχηματίζονται από τον Θεό και τίθενται σε λειτουργία από τον Θεό. Κοιτάξτε τις ζωές: ο άνθρωπος του Θεού αγωνίζεται στους κόπους της κοινοτικής ζωής, πηγαίνει στη μοναξιά, ζει κρυμμένος από όλους. Τέλος, λέγεται για αυτόν: ο Κύριος φανέρωσε το φως. Η εφαρμογή δεν μπορεί να κρυφτεί. αρχίζουν να μαζεύονται γύρω του και χτίζεται ένα γεμάτο μοναστήρι: έτσι με τον Μέγα Αντώνιο, τον Σάββα τον Αγιασμένο, τον Αντώνιο του Κιέβου-Πετσέρσκ, τον Σέργιο του Ραντόνεζ· τόσο πριν, έτσι τώρα. Από αυτό είναι σαφές ότι αληθινός ηγέτης μπορεί να είναι μόνο αυτός που έχει κατακτήσει τα πάθη, και μέσω της απάθειας έχει γίνει δοχείο του Αγίου Πνεύματος, που διδάσκει τα πάντα, ή όποιος έχει περάσει τον πρώτο βαθμό και μέσω του εσωτερικού σταυρού και της σταύρωσης έχει αντιληφθεί τον Θεό, ή γίνεται αντιληπτός από Αυτόν, και ενεργείται και οδηγείται από Αυτόν. Μόνο ένα τέτοιο άτομο μπορεί να ονομαστεί έμπειρος, ανεπιτήδευτος, επιδέξιος, αξιόπιστος ηγέτης. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος τον συγκρίνει με τον Μωυσή ως προς την τόλμη ενώπιον του Θεού και με τον Άγγελο ως προς την αγνότητα και την τελειότητα στο πνεύμα. «Θέλοντας να φύγουμε και να ξεφύγουμε από την Αίγυπτο και από τον Φαραώ, χρειαζόμαστε και έναν Μωυσή, μεσολαβητή στον Θεό και σύμφωνα με τον Θεό, ο οποίος στεκόμενος εν μέσω δράσης και εικασιών, θα σήκωνε τα χέρια του προς τον Θεό για εμάς, ώστε όσοι καθοδηγούνται από αυτόν, έχοντας περάσει τη θάλασσα της αμαρτίας, δηλαδή τα πάθη, να φαντάζονται αυτούς που εμπιστεύονται τον Αμαλήκ. ότι δεν χρειάζονται οδηγό όσοι έφυγαν από την Αίγυπτο είχαν ως οδηγό τον Μωυσή, και εκείνοι που δραπέτευσαν από τα Σόδομα είχαν έναν άγγελο. Και μερικοί από αυτούς είναι παρόμοιοι με εκείνους που θεραπεύουν πνευματικά πάθη υπό τη φροντίδα ειδικευμένων γιατρών, όπως αυτοί που ήρθαν από την Αίγυπτο. άλλοι είναι σαν αυτούς που θέλουν να απογυμνωθούν από την ακαθαρσία μιας καταστροφικής ουσίας: γι' αυτό χρειάζονται έναν Άγγελο για να τους βοηθήσει, ή τουλάχιστον, θα το πω αυτό, κάποιον ισάξιο του αγγέλου: γιατί, λόγω της σήψης των πληγών, χρειαζόμαστε και γιατρό και ιατρό» (εδ. 1). Το τι είδους ηγέτης πρέπει να είναι ένας ηγέτης μπορεί να φανεί πληρέστερα στον ίδιο Άγιο Ιωάννη Κλίμακο στις οδηγίες του προς τον ηγούμενο του. Εκεί τον λένε γιατρό, τιμονιέρη, δάσκαλο, έχοντας ένα βιβλίο γραμμένο στην καρδιά του και δεν διδάχτηκε από τον άνθρωπο, απαθής, εν Θεώ ζώντας κ.λπ. Προφανώς, δηλαδή, ότι πρέπει να είναι από αυτούς που έχουν αγγίξει τους τελευταίους βαθμούς τελειότητας. Ο Μέγας Βασίλειος μιλά για αυτό ως εξής: «Με πολλή προσοχή και κατανόηση, προσπαθήστε να βρείτε για τον αρχηγό της κατοικίας σας έναν άνθρωπο που δεν είναι γοητευτικός, που είναι καλά ικανός να διδάσκει αυτούς που πηγαίνουν στον Θεό, που ανθίζει στις αρετές, που με τα έργα του έχει στοιχεία της αγάπης του για τον Θεό, που καταλαβαίνει τις Θείες Γραφές, που δεν αγαπά, που δεν αγαπά, που δεν αγαπά. σιωπηλός, που αγαπά τον Θεό, που αγαπά τη φτώχεια, χωρίς θυμό, χωρίς μνήμη κακίας, πολλή οικοδόμηση για εκείνους που έρχονται κοντά του, όχι μάταιος, μη υπερήφανος, άσχετος, όχι ευμετάβλητος, μη προτιμώντας τίποτα από τον Θεό» (Τόμ. 5. σελ. 49–50). Αυτές είναι οι τελειότητες ενός αληθινού πατέρα! Χωρίς αυτό, δεν θα μπορέσει, με όλο του το ζήλο, να οδηγήσει στη σωτηρία των ψυχών που του έχουν εμπιστευτεί. Το μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό μπορεί να μαθευτεί από βιβλία, από τα παραδείγματα και τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων και να το δείξει σε άλλους: αλλά ο ηγέτης δεν πρέπει μόνο να υποδεικνύει, αλλά και να οδηγεί, και όχι μόνο να οδηγεί, αλλά, όπως λες, να συνεχίζει τον εαυτό του. Πρέπει να είναι ισχυρός μεσολαβητής στην προσευχή ενώπιον του Θεού και να διώχνει τους αόρατους εχθρούς. και γι' αυτό πρέπει να έχει την τόλμη και τη δύναμη της πίστης, που επιτίθεται χωρίς λάθη σε όλη τη δύναμη του εχθρού: αυτή δίνεται ή αποκτάται σε δεύτερο βαθμό, δηλαδή από εκείνους που είναι τέλειοι. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος εμφανίζεται σε όνειρο και ξυπνά έναν μαθητή στον οποίο το βουνό ήταν έτοιμο να πέσει. Ο Άγιος Βαρσανούφιος είχε πολλές εμπειρίες ότι οι μαθητές του, για χάρη των προσευχών του, λυτρώθηκαν από το μαρτύριο των παθών και την καταπίεση των δαιμόνων. Για να οδηγήσεις, πρέπει να δεις όλα τα σταυροδρόμια, να τα γνωρίσεις πειραματικά και να ξέρεις πώς αποκλίνουν. και γι' αυτό είναι απαραίτητο να σταθείς σε ένα ορισμένο ύψος, από το οποίο θα μπορούσε κανείς να δει όλα τα μονοπάτια, και όλους όσους περπατούν, και εκείνους ανάμεσά τους που εμπιστεύτηκαν τον εαυτό τους. Με τον λόγο του, όπως και με το χέρι του, θα του υποδείξει πώς να περπατά ευθεία, χωρίς παρέκκλιση, γρήγορα, ανάμεσα σε όλα τα σταυροδρόμια χωρίς να περιπλανιέται. Μη εξαγνισμένοι από πάθη, όλοι στέκονται στο ίδιο επίπεδο, είτε είναι επιστήμονας είτε μη επιστήμονας, είτε έχει διαβάσει την επιστήμη του ασκητισμού είτε όχι. Οι άνθρωποι που αποτελούν το πλήθος δεν βλέπουν πού και πώς να πάνε, αλλά μόνο σπρώχνουν ο ένας τον άλλον και περπατούν καθώς περπατούν, τώρα εδώ, τώρα εδώ, περιμένοντας να δουν αν θα βρουν το σωστό μονοπάτι για να βγουν στον ανοιχτό χώρο. εν τω μεταξύ, σαν από μια φωνή που είναι έξω από το πλήθος, μπορείτε αμέσως να βγείτε έξω. Το παν είναι η κατάκτηση των παθών: αυτός που δεν έχει κατακτήσει τα πάθη δεν μπορεί να δώσει έναν αξιόπιστο κανόνα για την κατάκτησή τους, γιατί ο ίδιος είναι παθιασμένος και κρίνει με πάθος. Τότε, ένας ηγέτης που είναι έξυπνος, αλλά δεν το έχει βιώσει ο ίδιος, δεν θα πάει ποτέ μακριά, όσο κι αν το επιθυμεί. Τόσο αυτός όσο και το άτομο που οδηγείται θα μιλήσουν, θα συζητήσουν για τις οδούς του Θεού και θα μαζευτούν σε ένα μέρος. Επιπλέον, πρέπει να έχει κάποια φυσική δύναμη πάνω στην ψυχή του μαθητή, ώστε να του υποτάσσεται αδιαμφισβήτητα, σιωπηλά, να είναι σαν οπαδός. Δεν μπορείς να έχεις τη δύναμη του πνεύματος χωρίς να νικήσεις τα πάθη και να λάβεις το Πνεύμα του Θεού. Ένα χωρίς κάτι τέτοιο θα μπορούσε να είναι απίθανο, απίθανο, γιατί δεν μπορεί να δημιουργηθεί αυτό το άτομο, γιατί δεν είναι δεσμευμένο, καθώς μαθαίνει ότι δεν είναι κάτι τέτοιο. Ένας αληθινός ηγέτης και ένας πιστός μέντορας πρέπει να είναι τέτοιας τελειότητας! Εκείνος όμως που του εμπιστεύεται τον εαυτό του, όταν ο Κύριος επιθυμεί να βρει, υπόκειται σε μεγάλες και αυστηρές υποχρεώσεις. Η ουσία της ηγεσίας και η δύναμή της βρίσκονται στη διαθήκη μεταξύ του πνευματικού πατέρα και του μαθητή, που έχει δημιουργηθεί ενώπιον του Θεού, στην οποία ο πατέρας παίρνει επάνω του τη σωτηρία της ψυχής του μαθητή και ο μαθητής παραδίδεται ολοκληρωτικά σε αυτόν. Αυτή η διαθήκη είναι μια σημαντική διαφορά μεταξύ ηγεσίας και συναντήσεων και ερωτήσεων. Η οδηγία που δίνεται στο τελευταίο δεν δεσμεύει, αλλά από το ότι κάθε λέξη είναι νόμος: εκεί ο ερωτών εξακολουθεί να έχει ελευθερία να συλλογιστεί και να σκεφτεί, αλλά εδώ οποιαδήποτε εξέταση είναι ακατάλληλη και καταστροφική. Ο μαθητής προδίδει ολοκληρωτικά τον εαυτό του. «Εσύ», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «δίσου τον εαυτό σου εντελώς καταργημένο, δηλαδή για να μην έχεις πια τίποτα δικό σου ή για το μερίδιό σου και όλα ανήκουν στον πατέρα· αλλιώς αυτό το απομεινάρι της αρχαίας μαγιάς θα χαλάσει ό,τι καινούργιο σου έχει βάλει και όλο αυτό το μείγμα θα είναι άγευστο, δυσάρεστο στον Θεό, αηδιαστικό». Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος δίνει ένα παράδειγμα για το πώς είπε κάποιος στον μέντορά του: «όπως το σίδηρο δίνεται σε έναν παραχαράκτη, έτσι κι εγώ, ο σεβασμιώτατος πατέρας, παραδόθηκα σε σένα» (σλ. 4, 23). Όπως ο κενός καμβάς ενός ζωγράφου ή η καλή ουσία ενός γλύπτη, έτσι είναι ο μαθητής στα χέρια του πατέρα του. Πήρε τον ζυγό του Χριστού πάνω του αποφασισμένος να Τον ευχαριστήσει. και τώρα, όπως λέει ο Άγιος Κλίμακος, «πασχίζει να το βάλει από το λαιμό του πάνω σε κάποιον άλλο» (Ibid., παράγραφος 5). Είναι σαν κάποιον που «πάνω από το νερό, υποστηριζόμενος από χέρια εξωγήινων, σκοπεύει να κολυμπήσει πέρα ​​από τη θάλασσα». Γι' αυτό ονομάζει ζωή υπό την καθοδήγηση του εκούσιου θανάτου, φέρετρο, νυσταγμένο ταξίδι και ασφαλή πλοήγηση. Ο μαθητής δεν είναι, σαν να λέγαμε, ηθοποιός, αλλά δράστης. Αυτό είναι από την οπτική γωνία του μαθητή. Από την πλευρά του, ο πατέρας δίνει αποφασιστική διαβεβαίωση για τη σωτηρία της ψυχής του από μόνος του, παίρνει πάνω του τις αμαρτίες του και την απάντηση ενώπιον της φοβερής κρίσης του Θεού. Ο Άγιος Βαρσανούφιος το εκφράζει σε πολλά σημεία και πολύ συχνά. Για παράδειγμα, одному, который просил: «Дай мне слово, господин μου, что ты отвечаешь о мне Богу, и не будет мне вреда», – он отвечал: «Μια χαρά μου προτείνω για το θέμα, με το πουθενά» (Отв. 57); σε άλλον: «Καταλάβετε τι γράφω και κρύψτε το από τον εαυτό σας: Θα σας κάνω να ακούσετε την ουράνια, κυρίαρχη, Θεία χαρά, θα είστε ο κληρονόμος των χαρισμάτων μου» (Απ. 10). σε άλλον: «Εγώ παίρνω τις μισές αμαρτίες σου», και όταν επιδείνωσε το αίτημα: «Τα παίρνω όλα, χάριν υπακοής» (Απ. 163, 164). Τι υπόσχεται μάλιστα; «Αν τηρήσεις την εντολή μου και όχι του Θεού, ομολογώ ότι είμαι υπεύθυνος για σένα εκείνη την ημέρα, κατά την οποία ο Θεός θα κρίνει τα μυστικά των ανθρώπων» (Απ. 58). Και σε άλλο μέρος προσεύχεται: «Δάσκαλε, ή φέρε τα παιδιά μου μαζί μου στη Βασιλεία Σου, ή διώξε με από το βιβλίο Σου» (Απ. 110). Αλλά μια τέτοια μεγάλη υπόσχεση δίνεται υπό την προϋπόθεση της αποφασιστικής, πρόθυμης, αδιαμφισβήτητης εκπλήρωσης όλων των εντολών του πατέρα του από τον μαθητή, από καρδιάς, όπως του Θεού, ώστε μόλις επιτραπεί η παρέκκλιση, η διαθήκη να σπάσει και η υπόσχεση να χάσει τη δεσμευτική της δύναμη. Ο πατέρας αναλαμβάνει, σαν να λέγαμε, να μεταφέρει την ψυχή του μαθητή στον ουρανό, αλλά υπό την προϋπόθεση ότι και αυτός ο αναζητητής καταπονείται και εργάζεται. Ο Κύριος βοηθάει με πίστη έναν τέτοιο αναζητητή και αυτός, έχοντας εμπιστοσύνη στον Θεό, που θέλει να σώσει τους πάντες, δεν έχει καμία αμφιβολία ότι όλα θα είναι γι 'αυτόν, τόσο με λόγια όσο και με έργα, για σωτηρία. Στην πραγματικότητα, γίνεται μεσολαβητής μεταξύ αυτού και του Θεού, ένας τίμιος, πιστός, ασφαλής μεσολαβητής: ό,τι λέγεται θα γίνει. Λέει λοιπόν σε έναν: «τα λόγια μου να είναι γραμμένα στην καρδιά σου, δέστε τα στα χέρια σου, για να είναι μπροστά στα μάτια σου...», και περαιτέρω: «δείξε τα με πράξεις» (Απ. 11). Σε άλλον λέει: «Προσεύχομαι, μέρα και νύχτα αγωνίζομαι για την ψυχή σου, αλλά κι εσύ εργάζεσαι σκληρά, προχώρα, αλλιώς όλα είναι άκαρπα. Ψάξε αλάτι και θα σε αλατίσω» (Απ. 24:70). Και πάλι: «Αν παραβιάσεις κάτι από αυτά, είμαι αθώος· θα δεις και θα απαντήσεις την τρομερή ημέρα» (Απ. 57). Ως αποτέλεσμα αυτού, σχηματίζεται μεταξύ τους μια άρρηκτη, εγκάρδια, πνευματική ένωση, σύμφωνα με την οποία ο πατέρας στον γιο και ο γιος στον πατέρα παραμένουν συνδιαλυμένοι στο πνεύμα. και αυτό δεν είναι μόνο για τον καιρό της ανατροφής, αλλά για όλη την αιωνιότητα. Ο Άγιος Βαρσανούφιος γράφει σε έναν πενθούντα: «Βλέποντας τη θλίψη και την ανταρσία του πειρασμού που σε βρήκε, αρρώστησα πιο πολύ από ποτέ· κυρίως θυμίζοντας ότι ο Απόστολος λέει: «όποιος λιποθυμήσει και δεν λιποθυμήσει» (Β΄ Κορ. 11:29)» (Απ. 57). Σε άλλον είπε: «Είμαι πάντα μαζί σου· όταν πηγαίνεις να υπηρετήσεις την κοινότητα, η καρδιά μου πηγαίνει μαζί σου με κάθε δυνατό τρόπο, όπως αρέσει στον Θεό» (Απ. 27). Ή: «με τη χάρη του Χριστού, του Υιού του Θεού, δεν αποχωρίζομαι από εσάς, αλλά με την αγάπη σας είμαι πάντα παρόν στο πνεύμα» (Απ. 55). Και πάλι: «Αδελφέ, ως προς την ψυχή μου λέγω· διότι ο Κύριος έδεσε την ψυχή σου με τη δική μου, λέγοντας: Μη απομακρύνεσαι απ' αυτόν» (Απ. 159). Και ο αληθινός μαθητής απεικονίζεται από τον Άγιο Ιωάννη τον Κλίμακο ως εξής: «μια ψυχή, συνδεδεμένη με τον ποιμένα της με την αγάπη και την πίστη του Χριστού, δεν θα τον αφήσει ούτε να χυθεί αίμα, ειδικά όταν κάποτε επουλώθηκε από τις πληγές της μέσω αυτού. Θυμάται τα λόγια εκείνου που είπε: «ούτε άγγελοι, ούτε άλλα πριγκιπάτα μπορούν να μας διαχωρίσουν την κατώτερη εξουσία… (Ρωμ. 8:38-39). Σε αυτή την εγκάρδια ένωση βρίσκεται όλη η δύναμη και η ουσία της διαθήκης. Μέσω αυτού, όλη η δύναμη του πατέρα χύνεται στον αδύναμο μαθητή. Επομένως, ο εχθρός προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να τον αναστατώσει και, με μυστικές υποδείξεις, ακόμη και φαντάσματα, εμπνέει είτε δυσπιστία, είτε καχυποψία, είτε επιθυμία να προχωρήσει σε άλλον, όπως υπάρχουν παραδείγματα στον Άγιο Βαρσανούφιο (Απ. 159 κ.λπ.). Λόγω τέτοιας σημασίας, αυτή η εγκάρδια ένωση θα πρέπει να είναι το πρώτο θέμα της προσευχής του μαθητή: «άνοιξε νοερά στον Θεό την πίστη σου και την απερίφραστη αγάπη για τον ανώτερό σου, και ο Θεός θα του πει κρυφά για την αγάπη σου γι' αυτόν και θα τον κάνει εξίσου ευνοϊκό και φιλικό μαζί σου» (Fl. 4, σελ. 45). Μια τέτοια ένωση, όμως, είναι ένα μεγάλο πνευματικό μυστήριο που τελείται από τον ίδιο τον Θεό. Δεν είναι κάθε αληθινός πατέρας για κάθε μαθητή και δεν είναι κάθε αληθινός μαθητής για κάθε πατέρα. Ο Κύριος επισημαίνει και οδηγεί τον αναζητητή με πλήρη πίστη και αφοσίωση σε αυτόν που μπορεί, με τη δύναμή Του, να τον οδηγήσει στη σωτηρία. και ο αληθινός άξιος πατέρας συμβουλεύεται στο πνεύμα να δεχτεί και να σηκώσει το βάρος του συγκεκριμένου αδύναμου. Έτσι στον Άγιο Βαρσανούφιο εμφανίστηκε ο Ιωάννης και μετά δεν ήρθε για πολύ καιρό. Όταν ο αββάς Σερίλ σκέφτηκε ότι δεν θα ερχόταν πλέον, ο Άγιος Βαρσανούφιος είπε: «Παραμένει μαζί μας στο σώμα και στο πνεύμα, και δεν θα χωριστεί από τώρα και για πάντα» (Απ. 5). και πριν ακόμη πει: «Πριν από δύο χρόνια ο Κύριος μου είπε ότι θα έρθει» (Απ. 1). Ένας από τους μαθητές του είπε: «Ο Κύριος σε έστειλε σε μένα ως καταφύγιο και καταφύγιο» (Απ. 159). σε άλλον είπε: «Πιστεύουμε ότι ο Κύριος σε έφερε εδώ: μη σπαταλάς τη χάρη μάταια» (Απ. 163). Από εδώ αποκαλύπτεται από μόνο του: τι είδους μαθητής πρέπει να είναι σε σχέση με τον πατέρα του. Όλα όσα σχετίζονται εδώ απορρέουν φυσικά από το πνεύμα με το οποίο ο μαθητής προδίδει τον εαυτό του στον πατέρα του και την ένωση που συνδυάζεται μεταξύ τους. Ο μαθητής πρέπει να έχει πλήρη και αδιαμφισβήτητη πίστη στον πατέρα του - πίστη ότι γνωρίζει το μονοπάτι του Θεού, μπορεί να τον οδηγήσει στην τελειότητα και θα τον φέρει στην τελειότητα, ότι είναι δυνατός με τον Θεό και ο Θεός μέσω αυτού θα του δείξει το ίσιο και αξέχαστο μονοπάτι. Επομένως, αποδεχτείτε όλες τις οδηγίες του ως απόλυτα αληθινές, αποφασιστικά σωτήριες και ευάρεστες στον Θεό. Αυτή η πίστη πρέπει να είναι φωτεινή, αγνή και να μην επισκιάζεται ούτε από ένα αμυδρό σύννεφο αμφιβολίας. γιατί η αποδυνάμωσή της είναι αποδυνάμωση της εγκάρδιας ένωσης, και η αποδυνάμωση της εγκάρδιας ένωσης διαστρέφει το όλο θέμα και το καθιστά άκαρπο. Επομένως, πρέπει κανείς να διατηρήσει αυτή την πίστη σαν κόρη οφθαλμού. «Όσο η πίστη ανθίζει στην καρδιά», λέει ο Άγιος Κλίμακος, «τόσο πετυχαίνει το σώμα στην υπηρεσία του· και μόλις κάποιος σκοντάψει πάνω από την πέτρα της πίστης, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι θα πέσει· γιατί είναι αλήθεια ότι «ό,τι δεν είναι από πίστη είναι αμαρτία» (Ρωμ. 14:23). προκαλέσουν δαιμονικά τεχνάσματα στον εαυτό τους, τότε θα ολοκληρώσουν καλά την πορεία τους εν Κυρίω» (στίχ. 4, παράγραφος 7, 9). Γι' αυτό και οι ίδιοι οι πατέρες πρώτα απ' όλα φρόντιζαν για την πίστη όσων δέχονταν υπό την ηγεσία τους και αν διαπίστωναν την απουσία της δεν την αποδέχονταν. Έτσι ο Άγιος Βαρσανούφιος δεν δέχθηκε κάποιον υπό την ηγεσία του όταν παρατήρησε την απιστία σε αυτόν. και όταν εισχώρησε, μέσω δαιμονικής πλάνης, στον παραλήπτη, έσπευσε να τον θεραπεύσει (Απ. 161). «Εκείνοι που φρόντισαν για τη σωτηρία μας στον Κύριο», λέει ο Climacus, «πρέπει να πιστέψουμε χωρίς περιέργεια, ακόμα κι αν μας φαίνεται ότι θεμελιώνουν κάτι αντίθετο με τη σωτηρία μας. Τότε η εμπιστοσύνη μας σε αυτούς, όπως στο χωνευτήριο της ταπεινότητας, μπαίνει σε πειρασμό. αναμφίβολα» (σελίδα 4, παράγραφος 104). Πρέπει να τιμάς τον πατέρα σου με κάθε δυνατό τρόπο, να έχεις ένα έντιμο, λαμπερό πρόσωπο. όχι μόνο στη λέξη και στο συναίσθημα, ακόμα και στη σκέψη, να μην υπάρχει κάτι που να το σκοτεινιάζει ή να μειώνει αυτό το φως. «Αν», λέει ο Κλίμακος, «θέλουμε με όλη μας ταπεινότητα να λυγίσουμε το λαιμό μας κάτω από τον ζυγό του Κυρίου και να εμπιστευτούμε ανυπόκριτα τη σωτηρία μας σε άλλον, τότε πριν μπούμε στο μοναστήρι, πρέπει, αν έχουμε διορατικότητα και ευφυΐα, λόγο και δοκιμή για τον τιμονιέρη μας - να τον δελεάζουμε, για να μην πούμε ένα απλό τιμόνι στα χέρια μας. Γιατρός για έναν άρρωστο, αντί για άψογο στον αισθησιασμό, αντί για προβλήτα στην άβυσσο, και όχι για ναυάγιο για τον εαυτό μας, αφού μπήκαμε στο πεδίο της ευσέβειας και της απόρριψης του κόσμου, δεν πρέπει πια να κρίνουμε με κάθε αυστηρότητα τον καλό μας ήρωα, αν και σε αυτόν, όπως σε ένα άτομο, ίσως δούμε μια τέτοια ασήμαντη εξέταση ηγούμενος, δεν θα λάβουμε κανένα όφελος από το να φύγουμε από τον κόσμο. Όσοι επιθυμούν να διατηρήσουν για πάντα την αδιαμφισβήτητη εμπιστοσύνη στους μέντοράς τους, πρέπει να κρατούν τις καλές τους πράξεις ανεξίτηλα και αξέχαστες στην καρδιά τους, ώστε με τη μνήμη τους να μπορούν να σταματήσουν τα στόματα των δαιμόνων όταν αρχίσουν να πολεμούν εναντίον μας για να μην τους εμπιστευτούν. Εάν η σκέψη σας σας αναγκάζει να καταδικάσετε ή να βλασφημήσετε τον μέντορά σας, τότε φύγετε από αυτό, σαν από πορνεία, και μην δώσετε καθόλου σε αυτό το φίδι καμία ελπίδα, κανένα μέρος, καμία είσοδο, κάτω από οποιαδήποτε επίθεση - αλλά αντίθετα, αναφωνήστε του: ω, γοητευτικό! «Δεν ήμουν εγώ που δέχτηκα την κρίση για το αφεντικό μου, αλλά διορίστηκε δικαστής πάνω μου!» (σλ. 4, σ. 6–7). Αυτή η τιμή και η ακλόνητη ευλάβεια γεννιέται από την πίστη και επιβεβαιώνεται από αυτήν: όπως, αντίθετα, τώρα εξασθενεί μόλις εξασθενίσει η πίστη και αντίστροφα. Γι' αυτό ο εχθρός κατευθύνει ιδιαίτερα τα βέλη του σε αυτά τα δύο σημεία. Συχνά φτιάχνει ακόμη και φαντάσματα για να σκοτεινιάσει την τιμή του πατέρα, για να διώξει τον μαθητή μακριά του, όπως υπέφερε ο Ελισσαιέ, ο μαθητής του αββά Ησαΐα. Γι' αυτό, όταν στη Σκάλα ο μοναχός ρωτά τον Ιωάννη Σαββαϊτ, ο οποίος τον συμβούλεψε να παραδοθεί στον πατέρα του: «Κι αν αυτός ο πατέρας, από αμέλειά του, αμαρτήσει σε κάτι;» - τότε ο γέροντας είπε: «Ακόμα κι αν τον είδες να κάνει αμαρτία, μην τον αφήσεις, αλλά πες στον εαυτό σου: «Φίλε, γιατί ήρθες εδώ;» τότε θα δεις πώς θα εξαφανιστεί αμέσως κάθε έξαρση μέσα σου» (σελίδα 4, παράγραφος 112). Σε όλα πρέπει κανείς να στηρίζεται στον πατέρα ή να έχει την πεποίθηση ότι η ικανοποίηση κάθε ανάγκης θα διορθωθεί με την προσευχή του πατέρα, κάθε κακό θα αποφευχθεί, κάθε καλό θα δοθεί. «Μείνε μαζί μου», λέει συχνά ο Άγιος Βαρσανούφιος, «θα σε βγάλω έξω και σύντομα θα σε φέρω σε ειρήνη και θα σε γνωρίσω στον Θεό». ή όπως αυτό: «Θα είσαι ο κληρονόμος μου, θα είσαι άξιος των δώρων μου» ή: «Θα ξαπλώσεις μαζί στο ίδιο ιερό». Όλα αυτά εμπεριέχονται στην πίστη, σε εκείνη την πίστη ότι ο Κύριος, που ζητά τη σωτηρία όλων, θα τον σώσει μέσω του πατέρα του και θα κάνει τα πάντα για αυτόν σύμφωνα με την πίστη του. Ο μαθητής ελπίζει ότι ο Κύριος, στην καλοσύνη Του, για χάρη των προσευχών του πατέρα, θα ελεήσει, θα συγχωρήσει αμαρτίες και δεν θα του στερήσει πνευματικές ευλογίες. Γι' αυτό τρέχει με τα πάντα στον πατέρα του σαν γιος, με την αναμφισβήτητη προσδοκία ότι θα εισπράξει ικανοποίηση - και τη λαμβάνει. Οι μαθητές του Αγίου Βαρσανούφιου λένε συχνά: «Πες τον λόγο, και έτσι θα γίνει». «Είσαι το καταφύγιό μας». Όταν αρρώστησε, φώναξαν: «Πού να πάμε;» Το φυσικό επακόλουθο της πίστης, της τιμής και της ελπίδας πρέπει να είναι η ανάπαυση υπό την καθοδήγηση του πατέρα ως κάτω από ένα ασφαλές καταφύγιο. Με την αφοσίωση σε αυτόν, καταστέλλει κάθε ανησυχία για τον εαυτό του, κάθε φροντίδα και φόβο. «Αυτός», γράφει ο Άγιος Βαρσανούφιος, «μιλά από καρδιάς στον πατέρα: Πιστεύω ότι ο Κύριος θα σώσει την ψυχή μου μέσω σου· κάνε μαζί μου ό,τι σε εμπνέει ο Κύριος. Δεν είμαι πια εγώ» (Απ. 57). «Αν κάποιος», λέει ο Climacus, «με καλή συνείδηση ​​έχει παραδοθεί για πάντα στον πατέρα του, αυτός δεν φοβάται τον θάνατό του σαν να κοιμάται, γνωρίζοντας με βεβαιότητα ότι, φεύγοντας από αυτή τη ζωή, όχι από αυτόν, αλλά από τον ηγούμενο του, θα ζητήσουν απάντηση» (στ. 4, ιβ. 50). Ως εκ τούτου, θεωρεί αποφασισμένο το θέμα της σωτηρίας του. «Μην ξεχνάς», λέει ο Κλίμακος, «στη ζωή σου αυτόν τον μεγάλο ασκητή, που, αν και για 18 χρόνια με τα σωματικά του αυτιά, δεν άκουσε αυτή τη λέξη από τον μέντορά του: σώσε τον εαυτό σου· όμως, κάθε μέρα με την πνευματική μου ακοή ένιωθα από τον Θεό όχι τη λέξη «σώσε τον εαυτό σου», που σημαίνει μόνο την επιθυμία του ομιλητή και εκείνο το άγνωστο, αλλά η ομιλία είναι σίγουρη. πράγμα» (Ό.π., παράγραφος 106). Έτσι ο Ίδιος ο Κύριος καθησυχάζει τον μαθητή αποφασιστικά. Το μόνο που μένει στο πλευρό του είναι: πρόθυμη, επιμελής, ζωηρή δράση, σύμφωνα με τις οδηγίες και την αποφασιστικότητα του μέντορά του - του πατέρα του. Γιατί η ηρεμία δεν σημαίνει αδράνεια, αλλά μόνο την καταστολή κάθε ανησυχίας για αυτήν και τους καρπούς ή την επιτυχία της. Ο μαθητής πρέπει να είναι πάντα έτοιμος, σε εύθυμη ένταση, και όχι σε τεμπελιά. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος τον απεικονίζει να στέκεται σε ασύνδετα πόδια, από τα οποία απλώνει το ένα πόδι για να υπηρετήσει και κρατά το άλλο ακίνητο κατά την προσευχή (στ. 4, παράγραφος 2). αποκαλεί την υπακοή «υπνηλό ταξίδι» (Ibid., παράγραφος 3): ένα ταξίδι βασισμένο σε κόπους και επιτυχίες, και νυσταγμένο γιατί όλα αυτά δεν φτιάχνονται από αυτόν. Ο Άγιος Βαρσανούφιος συχνά απευθύνεται σε όσους ζητούν τη βοήθειά του με την εξής ομιλία: «Αγωνίσου, κινήσου, ίδρωσε για όσα είπα» (Απ. 61). «Πλησιάζω», λέει, «για σένα, στον Κύριο, αλλά αν δεν πλησιάσεις με τον ίδιο τρόπο, τότε η ντροπή είναι μεγάλη» (Απ. 70). Ο πνευματικός πατέρας αναλαμβάνει να σώσει τον μαθητή, αλλά σαν με τις δικές του προσπάθειες. θέλει να είναι πράττοντας - αλλά μέσα του, να είναι η ψυχή του. Και ο μαθητής καθησυχάζεται μόνο στην ευχάριστη αξιοπιστία και βεβαιότητα σχετικά με τη μοίρα του. αλλά ο ίδιος είναι ακόμα σε ιδρώτα και κόπους. Η δράση πάνω στη μανία του πατέρα-μέντορα υποχρεώνει τις ακόλουθες τρεις ενέργειες: α) Μην διατυπώνεις τίποτα με το μυαλό και την καρδιά σου, ούτε για το παρελθόν, ούτε για το παρόν, ούτε για το μέλλον: ή μην εμπιστεύεσαι τον εαυτό σου, το μυαλό και την καρδιά σου σε τίποτα. Μη γνωρίζοντας τι είναι, ούτε καν να θέλεις να μάθεις και να φοβάσαι να σκεφτείς ότι είναι έτσι χωρίς τις οδηγίες του πατέρα. Μην αποφασίζεις μόνος σου: αυτό και αυτό είναι καλό ή κακό, είτε σε σένα είτε σε άλλους, αλλά όπως λέει ο πατέρας σου. Μην σχεδιάζετε ή καθορίζετε τίποτα, έστω και ένα λεπτό νωρίτερα, γιατί εξαρτάται από τον πατέρα. Έτσι, αυτή η «μη δράση» είναι η αποφασιστική σιωπή κάθε εκούσιας κίνησης δυνάμεων μέσα, το κενό, η αδράνεια από τα πάντα. Απαιτεί τίποτα να μην καθορίζεται από το μυαλό, να μη γεύεται από την καρδιά, να μην καλλιεργείται από τη θέληση. σκεφτείτε, επιθυμήστε, γευτείτε, όταν και όπως σας λένε. και χωρίς αυτό, σταθείτε σε μια άδεια, προσδοκώμενη κατάσταση. Αυτό, σύμφωνα με τον Άγιο Κλίμακο, είναι «μια αδιάκριτη ζωή» (σλ. 4, σ. 3), ή «δυσπιστία προς τον εαυτό του σε όλες τις καλές πράξεις, ακόμη και μέχρι το τέλος της ζωής» (Ibid., σελ. 5). Αυτό πνίγει το δικό του συναίσθημα, το δικό του γούστο στα πράγματα. Είναι καλό που σύμφωνα με τον πατέρα είναι καλό? Είναι κακό που είναι κακό για αυτόν, ακόμα κι αν σας φαίνεται καλό. Σε αυτή την κατάσταση, ο καταργημένος στέκεται μπροστά στον μέντορα, έτοιμος να δεχτεί την επένδυση. β) Όμως, παρ' όλη την επιθυμία και την ένταση, είναι απολύτως αδύνατο να βάλεις τον εαυτό σου σε μια σιωπηλή θέση. Σκέψεις, προσδιορισμοί, κρίσεις, σχέδια, επιθυμίες, φόβοι, πόθοι θα γεννηθούν. αυτό και αυτό θα οξύνονται συνεχώς από μέσα. Σχετικά με όλα αυτά, υπάρχει ένας νόμος: αποκαλύψτε τα πάντα στον μέντορά σας: και τα καλά και τα κακά. Αυτό θα καθαρίζει πάντα το εσωτερικό. Ο μέντορας θα έχει λόγο να κρίνει την κατάσταση του μαθητή. Δεν θα υπάρξει χάσιμο χρόνου. κάθε είδους νοητικές και εγκάρδιες αποκλίσεις θα εξαλειφθούν. υπό την καθοδήγηση ενός μέντορα, θα αποκτήσετε εμπειρία στο να ξεχωρίζετε πρώτα τις σκέψεις των δικών σας και μετά όλων των άλλων. Γι' αυτό οι άγιοι πατέρες αποδίδουν σε αυτή την αποκάλυψη εξαιρετική δύναμη στο θέμα της σωτηρίας, έστω και αν δεν ήταν ενώπιον του πατέρα-αρχηγού. Με αυτό, μπορείτε να αποφύγετε οποιονδήποτε κίνδυνο να χαθείτε ή να πέσετε, ακολουθώντας τις προειδοποιητικές συμβουλές. Ο Μέγας Βασίλειος διατάζει: «Καθένας από τους υφισταμένους του, αν θέλει να επιδείξει αξιέπαινη επιτυχία και να αποκτήσει την ικανότητα να ζει αταλάντευτα σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, δεν πρέπει να κρατήσει ούτε μια κίνηση της ψυχής του μυστική, αλλά πρέπει να αποκαλύψει τα μυστικά της καρδιάς του σε εκείνους που τους έχουν εμπιστευθεί σπλαχνική και ελεήμονα φροντίδα για τους αδύναμους. αξιέπαινος απονέμεται η κατάλληλη θεραπεία και μέσα από ένα τέτοιο κατόρθωμα, σιγά σιγά θα αναπτυχθούμε στην τελειότητα της ζωής» (Δικαιώματα του Διαστήματος. 26). Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να αποκλείεται κανείς, όπως διδάσκει ο ίδιος άγιος πατέρας, από το να ανοίξει τις σκέψεις του και να συνεννοηθεί ότι η ήρεμη συνείδηση ​​δεν θα παραβλεφθεί. «Και στις σωματικές ασθένειες», λέει, «συμβαίνει να μην τις αισθάνονται οι αδύναμοι, αλλά να πιστεύουν την παρατήρηση του γιατρού περισσότερο από τη δική τους αναίσθηση: έτσι συμβαίνει και στις ψυχικές ασθένειες. Πες στον άλλον, και θα καθορίσει αν είσαι υγιής ή άρρωστος και τι είδους αδυναμία έχεις. Αυτό έκαναν οι Απόστολοι. Όταν ο Κύριος είπε ο ένας μετά τον άλλον: ρώτησε: «Δεν είμαι εγώ;» (Ματθαίος 26, 21–22, Μάρκος. 14, 18–19)» (Κρ. 301). Ο Άγιος Βαρσανούφιος λέει: «Κανείς ας μην κρύβει τις σκέψεις του. Αυτός που κρύβει τις σκέψεις του, τα πονηρά πνεύματα χαίρονται μαζί του, βλέποντας την ευκαιρία να καταστρέψουν την ψυχή του» (Απ. 583). γιατί θεραπεύονται μόνο ρωτώντας συχνά τους πνευματικούς πατέρες γι' αυτούς» (Απ. 317) «Αυτός που δεν κρύβει κανένα φίδι στους κόλπους του δείχνει πραγματική πίστη. αλλά εκείνος που κρύβεται ακόμα έξω από το μονοπάτι της σωτηρίας του περιπλανιέται», λέει ο Άγιος Κλίμακος (στίχος 4, παράγραφος 46). Ένας τέτοιος κανόνας για να αποκαλύψει οτιδήποτε σπουδαίο προκαλεί φόβο στην ψυχή όχι μόνο να κάνει, αλλά και να πει κάτι και να σκεφτεί κάτι κακό, θυμίζοντας την κρίση που πρόκειται να γίνει από τον πατέρα-μέντορα - επίσης προκαλεί φόβο στους δαίμονες. παράγραφος 53 Γι' αυτό προσπαθούν να παρεκκλίνουν από αυτό και, φοβούμενοι την έκθεση, φεύγουν από αυτόν που αποκαλύπτεται σε όλα, μισούν και δεν μπορούν να ανεχτούν ούτε τη φωνή της ειλικρίνειας, όπως διδάσκει ο Άγιος Δωρόθεος (στ. 5ο). Για τρία χρόνια μαραζώνει μόνος του κάτω από το βάρος της έλλειψης ειλικρίνειας (Πρόλογος της 6ης Μαΐου), και μετά, όταν ξεπέρασε τον εαυτό του, τότε ένα σκοτεινό σύννεφο βγήκε από μέσα του - σημάδι ότι η έλλειψη ειλικρίνειας είναι έργο σατανικό. Διαφορετικά, πώς θα μας χρησιμοποιήσει ο πατέρας όταν δεν ξέρει τι έχουμε μέσα μας; και γενικές οδηγίες μπορείτε επίσης να βρείτε σε βιβλία. Γι' αυτό ο Άγιος Κλίμακος διδάσκει ότι όπως την πρώτη φορά πρέπει να αποκαλύψει κανείς τα πάντα στον πατέρα του, να πει όλη του τη ζωή, έτσι και σε όλες τις επόμενες φορές δεν πρέπει να αρνηθεί τον πνευματικό του πατέρα, τον βοηθό της σωτηρίας του, αλλά να ομολογεί με ταπείνωση, σαν στον Θεό (στ. 4, παράγραφος 10, 63, 66). «Σε ένα μοναστήρι», γράφει ο Άγιος Κλίμακος, «είδα ένα μικρό βιβλίο στη ζώνη του πανδοχείου και, αφού ρώτησα για ποιο σκοπό, έμαθα ότι σε αυτό έγραψε όλα όσα σκεφτόταν όλη την ημέρα και έλεγε όλες αυτές τις σκέψεις στον ποιμένα του. Και όχι μόνο αυτόν, αλλά και πολλούς άλλους μοναχούς από το μοναστήρι είδα να το κάνει αυτό. παράγραφος 39). «Ένας καλός διαχειριστής μετράει τακτικά τα κέρδη ή τα έξοδα της ημέρας κάθε απόγευμα. Αλλά πώς θα το μάθει αυτό αν δεν τα γράφει όλα στο λογιστικό βιβλίο κάθε ώρα;» (Ό.π., παράγραφος 115). γ) Το σημαντικότερο όμως έργο ενός μαθητή είναι το ειλικρινές, ασυλλόγιστο, από την πίστη και την καθαρή καρδιά, την αδιαμφισβήτητη υπακοή στον δάσκαλο και τον πατέρα του σε όλα, μέχρι το παραμικρό. Ο μαθητής πρέπει να είναι σαν αυτόματο, χωρίς τη δική του ψυχή, την οποία αντικαθιστά η ψυχή του πατέρα του. Η μαθητεία, σύμφωνα με τον Άγιο Κλίμακο, «είναι η πλήρης απόρριψη της ίδιας της ψυχής, που αποδεικνύεται με κάθε ακρίβεια μέσω σωματικών ενεργειών, η καταστροφή των μελών του σώματος σε ζωντανό μυαλό, η άπειρη κίνηση, η απόρριψη της δικής του λογικής, ακόμη κι αν ήταν πλούσιος σε αυτήν, ο τάφος της θέλησης. Ο μαθητής είναι νεκρός. Πρέπει κανείς να υπακούει με απλότητα, χωρίς να σκέφτεται ή να εξετάζει αν η συμπεριφορά είναι καλή ή κακή, δύσκολη ή εύκολη - συνεχώς, υπομονετικά, σταθερά, χωρίς δόλο ή αμφιβολία για σκέψεις (Ibid., παράγραφος 5, 9). Πρέπει να διατηρείς τον εαυτό σου σε τέτοια διάθεση ώστε, ό,τι και να γίνει, δεν γίνεται επειδή το σκέφτηκες ή το ήθελες, αλλά επειδή έτσι παραγγέλθηκε. Οτιδήποτε χρειάζεστε, ζητήστε το και κάντε το. Δεν σου το λένε, ακόμα κι αν είναι δύσκολο, αλλά κάνε υπομονή. Και αν δεν έχετε εντολές και πράγματα να κάνετε, είναι καλύτερα να καθίσετε, αλλά μην το κάνετε μόνοι σας, με τον δικό σας τρόπο. Τα πάντα από τον εαυτό τους και με τον δικό τους τρόπο είναι η καταστροφή του πνεύματος - το ίδιο με το να παίρνεις δηλητήριο. Παραδόθηκε στον πατέρα σου και άφησέ τον να δημιουργήσει από σένα και μέσα σου ό,τι ξέρει. Διαφορετικά θα αποδειχθεί: ο ένας είναι δημιουργός και ο άλλος καταστροφέας. Ο τελευταίος κάνει μάταια και το δικό του και το έργο των άλλων, και το έργο της σωτηρίας μετατρέπεται σε αδράνεια. «Όποιος υπακούει μια μέρα και μια άλλη φορά εκπληρώνει το θέλημά του», λέει ο Climacus, «μοιάζει με κάποιον που τη μια φορά βάζει φάρμακο στο μάτι και την άλλη ασβέστη» (Ibid., παράγραφος 60). Αναζητήστε την υπακοή, κάντε το θέλημα του άλλου και να είστε ξέγνοιαστοι. «Μακάριος είναι εκείνος που έχει καταστραφεί τελείως το θέλημά του και εμπιστεύτηκε όλη τη φροντίδα του εαυτού του στον μέντορά του σύμφωνα με τον Θεό: αυτός θα σταθεί στα δεξιά του Εσταυρωμένου Σωτήρα» (Ibid., παράγραφος 44). Από τους τρεις κόπους: νηστεία, αγνότητα και υπακοή, ο πρώτος φέρνει τον έναν στα μισά του δρόμου προς τον Θεό, ο δεύτερος οδηγεί στην είσοδο και ο τελευταίος τον φέρνει μπροστά στο ίδιο το πρόσωπο του Κυρίου (Lestvich. ff. 4, σελ. 108). Τι γαλήνη και ηρεμία έχει στην ψυχή του! Δεν ντρέπεται καθόλου, είναι καλό αυτό που κάνει, τι θα πουν οι άλλοι, τι θα εξυπηρετήσει, είναι ευάρεστο στον Θεό; Ακόμα κι όταν, από δύο αρχάριους, η βούληση του μέντορα φαίνεται να είναι ασυνεπής, ο ένας την εκπληρώνει χωρίς δισταγμό και ο άλλος δεν, κατά την κρίση του, ο πρώτος λαμβάνει όφελος και ο δεύτερος βλάπτει τον εαυτό του (από τον Πρόλογο). Επομένως, ο γενικός κανόνας όλων των αγίων είναι: όποιος ζει μόνος του ζει άκαρπα. Ακόμα κι αν τα πάει καλά, η συνείδησή του δεν μπορεί να ηρεμήσει ούτε σε αυτή την περίπτωση. Πρέπει να έχει συνεχή αναποφασιστικότητα, ασάφεια. και το πιο σημαντικό, η διάθεση της αυτοβούλησης παραμένει η ίδια. Κάντε τα πάντα με συμβουλές. Χωρίς συμβουλές είναι σαν χωρίς φράχτη. Αν αυτό δεν είναι ασφαλές, τότε τι μπορούμε να πούμε για ξεκάθαρη ανυπακοή και αντίφαση! Αυτό είναι εντελώς δαιμονικό. Υπάρχει ακόμα ελπίδα διόρθωσης εάν κάποιος αντιφάσκει με έναν ίσο ή κατώτερο: αλλά όποιος πάει ενάντια στον μέντορα, δεν υπάρχει τίποτα να πει γι 'αυτό. Αυτός που έχει εγκαταλείψει την υπακοή παραδίδεται στη δική του θέληση. και από τη θέλησή του - και την κακία των εχθρών του: και χάνεται. Αυτός που υπακούει σε όλα σύντομα φτάνει στο μέτρο της παιδικής ηλικίας ή στην τελειότερη απλότητα, όπως απεικονίζει ο Άγιος Κλίμακος (Ibid, παράγραφος 121). Με την αποφασιστική υπακοή κάποιοι έχουν καταστρέψει κάθε εσωτερικό πόλεμο με πάθη για πάντα. Άλλοι έχουν αποκτήσει πλήρη αναισθησία και ανώδυνη στις προσβολές. άλλοι έφτασαν στον υψηλότερο βαθμό καλοσύνης και απεριόριστης απλότητας - εμφανίζονταν ως μωρά, χωρίς να έχουν τίποτα πονηρό, τόσο στον λόγο όσο και στις πράξεις (Ibid., παράγραφοι 20, 21). Ένα παράδειγμα αυτού είναι ο απλός Παύλος. Ο Μέγας Βασίλειος θεωρεί αυτή την υπακοή ως την πρωταρχική αρετή (Κινητές Δικαιώματα, κεφ. 19, 22). Το διδάσκει με το παράδειγμα εκείνων που μαθαίνουν κάποια τέχνη, οι οποίοι, στο ελάχιστο, εκτελούν ό,τι υποδεικνύεται με κάθε ακρίβεια, - δίνει ως παράδειγμα τη σιωπηλή υποταγή του Αβραάμ, όταν του δόθηκε εντολή να φύγει από τη Χαλδαία και στη συνέχεια να θυσιάσει τον γιο του, - αντίθετα, το παράδειγμα του Αποστόλου Πέτρου, ο οποίος, μετά από μεγάλο έπαινο, για κάποιον: Σατανά!» (Ματθ. 16, 22–23, Μάρκος 8, 32–33). Αναφέρεται επίσης σε αυτό ακριβώς το θέμα τα εδάφια της Γραφής: «υπακούτε στους δασκάλους σας» (Εβρ. 13:17), «ενώ ακούει εσάς, ακούει και εμένα» (Λουκάς 10:16). Όλο το σύνολο των έννομων σχέσεων με τον πατέρα του συνίσταται στο να μην έχει κανείς τη δική του θέληση, τη δική του κατανόηση, το δικό του γούστο: όλα πρέπει να είναι του πατέρα του, σύμφωνα με τις οδηγίες του, μετρημένα και καθιερωμένα από αυτόν μέχρι την παραμικρή κίνηση. Η κατάσταση ενός ανθρώπου που ενεργεί σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, δηλαδή υπό καθοδήγηση, υπό εντολή, όχι με τον δικό του τρόπο, είναι κατάσταση υπακοής, που εξυψώνεται με μεγάλο έπαινο από την Ιερή Κλίμακα και από όλους τους αγίους πατέρες γενικά. Ο δρόμος της υπακοής, ή της πλήρους απάρνησης του νου και της θέλησής του, και κάθε ελέγχου του εαυτού του, μέσω της παράδοσης του εαυτού του σε έναν αξιόπιστο και θεόδοτο ηγέτη - τον πατέρα, είναι ένας σύντομος και σύντομος δρόμος, όπως τον αποκαλεί ο Άγιος Κλίμακος (στ. 4, παράγραφος 5). Όσοι εισέρχονται σε αυτό με το αληθινό πνεύμα σύντομα ανεβαίνουν στην τελειότητα και ξεπερνούν με ασφάλεια όλες τις παρεκκλίσεις, τις περιπλανήσεις και τις καθυστερήσεις. Και αυτό οφείλεται τόσο στη διάθεση του ίδιου του μαθητή όσο και στην επίδραση του πατέρα του πάνω του. Ο μαθητής δεν έχει τίποτα δικό του. Όπως οι Απόστολοι, που είπαν στον Θείο Δάσκαλό τους: «Ιδού... εγκατέλειψε τα πάντα» (Ματθαίος 19:27) - και λέει και αισθάνεται: «Δεν είμαι δικός μου, γιατί ούτε σκέψεις, ούτε επιθυμίες, ούτε λόγια, ούτε πράξεις πρέπει να είναι δικές μου. Ακόμα κι αν ήταν καλό, δεν είναι πια καλό για μένα, αφού το κάνω σύμφωνα με το δικό μου θέλημα». Με αυτή τη διάθεση και δράση, χτυπά συνεχώς το ίδιο το κεφάλι του φιδιού που φωλιάζει στην καρδιά μας - τον εαυτό μας, η κύρια ιδιότητα του οποίου είναι να κάνουμε τα πάντα με τον δικό μας τρόπο και να ευχαριστούμε τον εαυτό μας. Και αφού όλα τα πάθη στηρίζονται στον εαυτό, τότε, καθώς ο εαυτός σβήνει, υποχωρούν και τα πάθη. η ψυχή φωτίζει, πλησιάζει την αγνότητα και την απάθεια. Το γεγονός ότι τίποτα αυτοδημιούργητο και αυτομυημένο δεν επιτρέπεται να βγει από την καρδιά, κάθε αυτό-δραστηριότητα αμαυρώνεται. από το γεγονός ότι κάθε τι παράνομο αποκαλύπτεται, εξαντλείται, στερείται τροφής, μέσω της έκρηξης των απογόνων του από το γεγονός ότι όλα δεν γίνονται με τον τρόπο τους, πληγώνεται στην ίδια την καρδιά. Το να μην το κάνεις με τον δικό σου τρόπο, ακόμα και σε αυτή την περίπτωση, είναι σωτήριο, αν κάποιος, χωρίς πατέρα, εμπιστευτεί τον εαυτό του σε έναν άλλον, ούτε καν σε σοφό, με μοναδικό σκοπό να ζήσει με απάρνηση του νου και της θέλησής του. Και η επιτυχία μπορεί να είναι υψηλή και γρήγορη. Το Ακάκι, με την άγια Κλίμακο, έζησε με έναν παράξενο γέροντα και υπέστη ξυλοδαρμούς και ψευδείς κατηγορίες· αλλά χάριν υπομονής και υπακοής δέχθηκε το στεφάνι του μαρτυρίου, όπως φανερώθηκε άνωθεν (στ. 4, ιβ. 110). Και ο John Savvait συμβουλεύει έναν από τους τρεις που ήρθαν σε αυτόν: «Διάλεξε για τον εαυτό σου έναν μέντορα, πιο αυστηρό και πιο αυστηρό από αυτόν που δεν θα υπήρχε στο ανθρώπινο γένος» (Ibid., l. 211). Μπορεί να φανεί ότι όσο πιο απότομη είναι η παραίτηση από τον εαυτό του, τη θέλησή του και τα συναισθήματά του, τόσο πιο ωφέλιμη είναι. Γι' αυτό οι άγιοι επιθυμούσαν τόσο πολύ τη ζωή με τη θέληση κάποιου άλλου. Θλίβονται και ντρέπονται όταν μένουν μόνοι τους, γιατί νιώθουν ότι έχουν μπει σε ένα άγνωστο μονοπάτι. Έτσι ανακόπτεται και μπλοκάρεται η πηγή του εγωιστή και αμαρτωλού από μέσα. Αλλά αυτό αντανακλά επίσης την εισροή όλου του ενθουσιασμού τους από έξω. Ό,τι κι αν εμπνέει ο κόσμος ή ο Σατανάς, δεν δίνεται συναίνεση σε αυτό, ούτε ο νους ούτε η καρδιά είναι προσκολλημένοι σε αυτό, αλλά, αντίθετα, μεταδίδεται στον πατέρα με την αποκάλυψη, και έτσι αποβάλλεται και ατιμάζεται. Μια κρυφή σκέψη είναι μια μοιχική σκέψη. αλλά ένας αληθινός αρχάριος δεν διαπράττει μοιχεία με αυτόν τον τρόπο. Είναι νεκρός, έχει μετατραπεί σε τίποτα, δεν βασίζεται ούτε στον εαυτό του ούτε στις πράξεις του, και μέσω αυτού γίνεται ένα ευρύχωρο δοχείο και ένας έτοιμος σύντροφος της χάρης. Αυτό είναι το όφελος της μαθητείας από τη διάθεση του πνεύματος του μαθητή. Μπορεί να ανταμειφθεί ακόμη και χωρίς έναν σοφό, έμπειρο πατέρα: αλλά αυτό που ο έμπειρος πατέρας παραδίδει περαιτέρω μέσω της δράσης του στο πνεύμα του μαθητή ή της βοήθειας προς αυτόν και της αληθινής καθοδήγησης δεν μπορεί να αντικατασταθεί με τίποτα. Ως θεατής, βλέπει αμέσως ολόκληρη την κατάσταση του μαθητή, τη διάθεσή του, τον κύριο πόνο του. και πώς ένας έμπειρος ξέρει τι και πώς να χρησιμοποιήσει για να τον θεραπεύσει. Οποιαδήποτε ασθένεια, με ακρίβεια αναγνωρισμένη και σωστά θεραπευμένη με ένα θεραπευτικό φάρμακο εναντίον της, σύντομα υποκύπτει. Ο Άγιος Βαρσανούφιος παρατήρησε θυμό και ευερεθιστότητα στον μαθητή του Ιωάννη και άρχισε να ενεργεί άμεσα εναντίον του και με λόγια και με έργα (Απ. 10). Ο Ισίδωρος, πρόσωπο με πριγκιπική αξιοπρέπεια, φλογερό, θηριώδες και σκληρό, διατάχθηκε από τον πατέρα του, στον οποίο αφιερώθηκε, να σταθεί στην πύλη και να ζητήσει από όλους: «προσευχηθείτε για μένα, με κυριεύει κακό πνεύμα» και σύντομα πέτυχε τη βαθύτατη ταπεινοφροσύνη και τη συντριβή (Fl. 4, p. 2). Το ίδιο το άτομο συχνά δεν μπορεί να δει τη δική του αδυναμία και χάνεται από τον εφησυχασμό. Γι' αυτό είναι σοφό αν έρθει στον μάντη και πει: "Κοίτα, τι έχω μέσα μου;" Ο θεατής θα αρχίσει να ενεργεί και θα διώξει την αναπηρία του από πάνω του. Έτσι, ο Άγιος Βαρσανούφιος έφερε στη συνείδηση ​​ενός σιωπηλού, πνιγμένου στην αυταπάτη, ότι στεκόταν με αλαζονεία και έπαρση, και τον οδήγησε στη μετάνοια, χωρίς την οποία θα είχε πεθάνει στις καταστροφικές του σκέψεις (Απ. 68, κ.λπ.). Μόνο ένας φωτισμένος και βλέποντας πατέρας θα αποκαλύψει αυτό που υπάρχει μέσα μας - μόνο αυτός θα οδηγήσει και θα οδηγήσει στη θεραπεία, επειδή ενεργεί αλάνθαστα. Αυτός που ενεργεί για τη σωτηρία προχωρά προς την τελειότητα. αλλά δεν είναι όλα χρήσιμα σε όλους: ό,τι ωφελεί έναν άνθρωπο είναι επιβλαβές για τον άλλο, ή τουλάχιστον μπορεί να τον σταματήσει, όπως τον εμποδίζει ένα μακρύ φόρεμα ενώ περπατάει. Ποιος θα πει: κάντε αυτό, αλλά μην το αγγίξετε, εξηγώντας ταυτόχρονα πόσο αληθινό και σωτήριο είναι αυτό για εμάς; Ένα έμπειρο μυαλό, που βλέπει ολόκληρη τη δομή της εκπαίδευσής μας στο πνεύμα, από την πρώτη του αρχή μέχρι την τελειότητα, και βλέποντας τι πάει προς αυτό και τι θα πάει. Μόνο ο αληθινός πατέρας, και μόνο αυτός, μπορεί να τα κάνει όλα αυτά. Αυτό που ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορεί να σκεφτεί, τι δεν είναι ποτέ έτοιμος να αποφασίσει! Ποτέ δεν ξέρεις τι υπάρχει που είναι μόνο πρόστυχο και όχι σωτήριο! Χωρίς προειδοποιήσεις και οδηγίες, μπορεί να εξαντληθεί, να σπαταλήσει τη δύναμή του χωρίς αποτέλεσμα ή να δημιουργήσει περιττές αναπτύξεις που, σαν πληγές, θα παραμορφώσουν το εσωτερικό του πρόσωπο. Είναι καλό να εμβαθύνουμε στη Γραφή και να εξερευνήσουμε τα μυστήριά της; Είναι καλό, ειδικά όταν έχεις την ικανότητα, την προετοιμασία και τη δίψα για αυτό. Εν τω μεταξύ, στον Άγιο Δαμασκό απαγορεύτηκε να γράψει ή να σκεφτεί οτιδήποτε. Ο Δοσίθεος υφίσταται τιμωρία και μομφή επειδή έκανε ερωτήσεις σχετικά με διάφορα χωρία της Γραφής. Αργότερα αποδείχθηκε ότι αυτό ήταν σωτήριο και για τους δύο. Αυτός που έχει ειρηνεύσει αρκετά τα πάθη θα σπεύσει να σιωπήσει για να είναι με τον Θεό: αλλά μερικές φορές ακόμη και μια ώρα προσμονής δεν οδηγεί στο καλό. Ο Άγιος Βαρσανούφιος είπε σε περισσότερους από έναν: «Κάνε υπομονή λίγο ακόμα... θα σου πω... και θα είναι καλό»· έτσι ήταν. Το νερό βράζεται, αλλά για μια εργασία μια φορά, και για μια άλλη - δύο ή περισσότερες - και έτσι είναι εδώ. Μερικές φορές ένα αδιάφορο πράγμα μπορεί να κάνει πολύ θόρυβο. Γενικά, η ομαλότητα της εκπαίδευσης, η βιασύνη της πορείας προς την τελειότητα χωρίς παρεκτροπές, περιπλανήσεις και οποιεσδήποτε στάσεις ανήκει αποκλειστικά στη ζωή υπό την καθοδήγηση του πατέρα, και επιπλέον αυτού που βλέπει. Χωρίς αυτό, η σύγχυση, η στασιμότητα και οι αυξήσεις είναι αναπόφευκτες. Συμβαίνει, τέλος, όσοι έχουν ζήλο στην αρχή να υποχωρούν, να αδυνατίζουν και να γίνονται ληθαργικοί και άψυχοι και συχνά να πέφτουν. Γιατί; Από έλλειψη άσκησης, εμπειρία εργασίας ή κίνηση του πνεύματος που ζει μέσα. Όταν ένα άτομο αναθέτει στον εαυτό του τους κανόνες του να κάνει, τότε ενώ το έργο της μάθησης τον απασχολεί, καίγεται στο πνεύμα. αλλά μετά, όταν νιώθει εντελώς άνετα με αυτό, τόσο επειδή έχει γίνει αυτό το θέμα, όσο και επειδή το πνεύμα έχει μεγαλώσει και απαιτεί σπουδαία πράγματα, ό,τι συνέβη πριν δεν τον ενθουσιάζει πλέον: το κάνει εύκολα, χωρίς ένταση, όπως συνήθως. Ποιος θα του προσφέρει κάτι για να ασκήσει τις δυνάμεις του; Ποιος θα βάλει ξύλα κάτω από τη φωτιά της ζήλιας; Είναι απαραίτητο να είσαι εφευρέτης πραγμάτων και, επιπλέον, έμπειρος. ή ακόμα και μια πέτρα μπορεί να τοποθετηθεί αντί για ξύλο. Έτσι συμβαίνει: ο πατέρας-οδηγός κρατά συνεχώς τον μαθητή σε κάποια τριβή κάτω από όλο και πιο δύσκολα μαθήματα, και έτσι διατηρεί το πνεύμα. Έτσι, στο Climacus, ένας ηγούμενος χρησιμοποίησε διαφορετικές μεθόδους για αυτό: φώναξε έναν από το τραπέζι και τον διέταξε να σταθεί όρθιος χωρίς να γευματίσει. έστειλε άλλον έξω από την εκκλησία. στον τρίτο, όταν προσκύνησε, τον διέταξε να ξαπλώσει στο έδαφος όσο διάβαζε ολόκληρο τον κανόνα κ.ο.κ. Και μετά, όταν ο Κλίμακος τον ρώτησε: γιατί το κάνει αυτό; «Τότε», απάντησε ο ηγούμενος, «να τους δώσω ένα στέμμα και να δώσω παράδειγμα στους άλλους, αλλά περισσότερο για να μην εξασθενίσει το πνεύμα». Αλλά μπορεί να πιστεύετε ότι αυτό είναι άδικο και μπορεί να προκαλέσει βλάβη. «Όχι», σημείωσε ο ηγούμενος, «όποιος τον ενώνει η αγάπη με το πνεύμα μου, τίποτα δεν θα τον χωρίσει» (κλ. 4, παράγραφος 23, κ.λπ.). Δηλαδή, όλη η καρποφορία μιας τέτοιας εργασίας καθορίζεται από την αρχική διαθήκη και ένωση της καρδιάς. Αλλά η βοήθεια του πατέρα είναι ιδιαίτερα απαραίτητη κατά τη μετάβαση από την ενεργό ζωή σε μια στοχαστική ζωή. Το πνεύμα ωριμάζει, και όταν τα πάθη εξαγνίζονται πραγματικά, εκτοξεύεται φυσικά στα ύψη. Σε αυτό το στα ύψη χωρίς ηγέτη, τις περισσότερες φορές πέφτει στα κακά χέρια των εχθρών του αέρα, πέφτει στην αυταπάτη και είτε πεθαίνει είτε λιμνάζει σε αυτήν. Γι' αυτό όλοι οι πατέρες έχουν αποφασιστική εντολή να μην αγγίζουν αυτόν τον θησαυρό χωρίς έναν έμπειρο πατέρα, έναν που γνωρίζει και έχει περπατήσει ο ίδιος το μονοπάτι προς αυτόν. Υπάρχει μόνο μία εμπειρία εδώ - ένας δείκτης. Και είναι αδύνατο να καταλάβουμε τι υπάρχει, παρόλο που είναι γραμμένο με ξεκάθαρα λόγια. Ο αυτοδημιούργητος εργάτης αγωνίζεται χωρίς καρπούς και συχνά εις βάρος του. Υπό την καθοδήγηση, σύντομα καταλαβαίνει με πίστη, εισέρχεται στο εσωτερικό άδυτο και βλέπει στο πνεύμα. Αυτά είναι τα οφέλη του να ζεις κάτω από έμπειρη καθοδήγηση, χωρίς καμία ανταμοιβή! Είναι αλήθεια ότι ο Κύριος είναι ελεήμων: «όποιος ζητά και εμπιστεύεται... το έλεός του θα τον κυριεύσει» (Ψαλμ. 31:10). Μας αφήνει όμως και σε ένα πιο συνηθισμένο μονοπάτι. Ο ίδιος ο άνθρωπος πάντα μπερδεύει. Και αυτό που μπορούσε να κάνει σε μια μέρα, το κάνει για ένα χρόνο, το κάνει και το ξανακάνει. Ίσως το κάνει, αλλά αφού δεν είναι σίγουρος για αυτό, αρχίζει και το ξανακάνει. Και ο χρόνος και η εργασία χάνονται. Αλλά αυτό που είναι ιδιαίτερα ξεχωριστό είναι ότι είναι σπάνιο ποιος θα αποφύγει την έπαρση χωρίς να πρωτοβουλήσει. «Ο αρχάριος», λέει ο Climacus, «δεν βλέπει τις πράξεις του, γιατί δεν τις κάνει μόνος του, αλλά ακόμα κι αν κάνει θαύματα, αποδίδει τα πάντα στον πατέρα του και τις προσευχές του· αντίθετα, αυτός που είναι μόνος αναπόφευκτα στέκεται στη σκέψη ότι κάνει καλές πράξεις μόνος του και τίθεται σε αμφιβολία» (σελίδα 4, παράγραφος 54). Αυτό είναι από εμπειρία. Πόση δουλειά χρειάστηκε για να συνειδητοποιήσει ότι βρισκόταν σε αυτοδικαίωση! Και ο Θεός το έδωσε, τελικά, είπε: «Είμαι καταδικασμένος» (Ρωμ. 7:24) (Απ. 160, κ.λπ.) Τι τρυφερός χαρακτήρας σχηματίζεται σε κάποιον που ζει υπό καθοδήγηση! Πρώτον, σχηματίζεται μέσα του η ταπείνωση, από την ταπείνωση - απάθεια, τη σιωπή του πνεύματος και το φως του Θεού. περαιτέρω – απλότητα, ευγένεια, παιδική ηλικία. αυτό είναι «το μέτρο της αιώνας... του Χριστού» (Εφεσ. 4:13), όπως απεικονίζει ο Άγιος Κλίμακος. Αυτή είναι η ηγεσία στην ουσία της, αυτό απαιτεί από τον ηγέτη, αυτό υποχρεώνει τους οδηγούς, και αυτό υπόσχεται μεγάλους καρπούς. Όλα αυτά αποτελούν τα διακριτικά χαρακτηριστικά της ηγεσίας και σίγουρα υπάρχουν και πρέπει να υπάρχουν όπου υπάρχει και εδραιώνεται η αληθινή ηγεσία. Όντας έτσι μοναδικό από μόνο του, εμφανίζεται στην πραγματική ζωή σε περισσότερες από μία μορφές. Το πρώτο, το πιο εκτεταμένο και το πιο γενικό και πανταχού παρόν, είναι η βοσκή της εκκλησίας. το δεύτερο είναι ο μοναστικός ηγούμενος, και το τρίτο είναι το πατρώνυμο, ή πρεσβύτερο. Το ότι η βοσκή έχει ακριβώς τέτοιες ιδιότητες φαίνεται από το γεγονός ότι το κοπάδι ανατίθεται ή εμπιστεύεται στον βοσκό για βοσκή, δηλαδή εκπαίδευση. ακούει τη φωνή του βοσκού, τον ακολουθεί και είναι μόνο εκεί που υποδεικνύει. Ο βοσκός δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα. είναι ο φύλακας στον οποίο λέγεται: «Θα απαιτήσω τις ψυχές τους από το χέρι σου» (Ιεζ. 33:6). Η αμοιβαία ένωση και σχέση ποιμένα και ποιμνίου εκφράζεται από τον Απόστολο στο εξής μέρος: «Υπακούτε τον οδηγό σας... επειδή προσέχουν τις ψυχές σας, για να ανταμειφθεί ο λόγος» (Εβρ. 13:17). Προφανώς από αυτό, δίνοντας τον εαυτό του στον ποιμένα του ποιμνίου και την ευθύνη του ποιμένα για τις ψυχές τους. Σε άλλα Σε μέρη, το ποίμνιο απεικονίζεται ως χωράφι, που παρουσιάζεται σιωπηλά ενώπιον του καλλιεργητή και ο βοσκός ως εργάτης (Α' Κορ. 3:9). Εξ ου και η εντολή: «Να είστε παρόντες σε εποχή και χωρίς εποχή» (2 Τιμ. 4:2). Έτσι ήταν στην αρχή, έτσι είναι και πρέπει να είναι μέχρι τώρα. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός αναδεικνύει δώδεκα Αποστόλους. Οι Απόστολοι, μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, συγκροτούν την Εκκλησία, στην οποία η καρδιά και η ψυχή είναι ένα, υπό την ηγεσία και τις διαταγές τους. Και μετά, αφού σκορπίστηκαν στο πρόσωπο της γης για να κηρύξουν, όπου έσπειραν τους σπόρους της πίστης, παντού άφησαν καθοδηγητές και ηγέτες - ποιμένες, και υποχρέωσαν τους πιστούς να τους υπακούσουν αποφασιστικά, και οι ίδιοι ήταν υπεύθυνοι για τις ψυχές τους. Η ποιμαντική αποκαλύπτεται ακριβώς σε αυτή τη δύναμη στις Αποστολικές Επιστολές. με τον ίδιο τρόπο παρέμεινε κατανοητό στην Εκκλησία. Γι' αυτό, στην επιστολή του προς Εφεσίους, ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος προέτρεψε να παραμείνει υποταγμένος στον επίσκοπο και πρεσβύτερο για αγιασμό, για να ψάλλει αρμονικά, σαν αρμονικά κουρδισμένες χορδές. Ο Άρχοντας του Σώματος τον στέλνει να κυβερνήσει το σπίτι του. δες τον σαν τον Κύριο. Έτσι έγινε μετά. Ο επίσκοπος και οι πρεσβύτεροι δεν είναι βουβοί μάρτυρες της σωτηρίας των άλλων και όχι απλώς αβάσιμοι κήρυκες του δρόμου των σωζόμενων, αλλά ενεργοί παράγοντες που καλλιεργούν το ποίμνιο σαν χωράφι. Για το λόγο αυτό, στη συνέχεια, από το γενικό δικαστήριο της Εκκλησίας, αποκτήθηκαν από αυτούς ορισμένα δικαιώματα, για να έχουν στα χέρια τους τη δυνατότητα να σώσουν άλλους, σαν θαυμαστικά από τη φωτιά. Το ότι ο μοναστικός ηγούμενος είναι της ίδιας φύσης είναι προφανές. Αυτή είναι η ουσιαστική δομή του μοναστικού τρόπου ζωής και ευάρεστου Θεού. Όποιος μπαίνει στην αδελφότητα γίνεται δεκτός με την προϋπόθεση ότι δεν θα έχει δική του θέληση και δικό του μυαλό, αλλά θα ζει με αδιαμφισβήτητη υπακοή και υπό την καθοδήγηση του ανώτερου πατέρα. Όταν έρχονται στο μοναστήρι, λένε: Θέλω να σώσω την ψυχή μου. Ο ανώτερος είναι επίσης ένα άτομο που μπορεί να κυβερνήσει για τη σωτηρία. Με αυτόν τον όρο εκλέγεται από τους αδελφούς και με αυτό του παραδίδονται. Η γεροντότητα συνίσταται όταν αυτοί που αναζητούν τη σωτηρία παραδίδονται όχι στον ηγούμενο, αλλά σε ένα άλλο πιο έμπειρο άτομο στο μοναστήρι ή έξω από αυτό. Ως επί το πλείστον, μάλιστα, τώρα τον αντικαθιστούν εξομολογητές, και σε άλλα μοναστήρια - γέροντες, στους οποίους είναι ευλογημένο να φανερώνονται λογισμοί και στους οποίους είναι μοιρασμένη ολόκληρη η μονή. Η μεταξύ μας διαθήκη εδώ είναι αόρατη, ευσυνείδητη, αλλά, ωστόσο, ισχυρή και γόνιμη. Για τους ερημίτες και τους ερημίτες, αυτός είναι ο μόνος τρόπος ηγεσίας, όπως βλέπουμε από την ιστορία. Όλα όσα γράφονται στα βιβλία της Πατρίδας για την υπακοή έρχονται σε αυτόν. Η δύναμη της δράσης της, παρεμπιπτόντως, εξαρτάται από το γεγονός ότι, χωρίς να είναι δημόσια και επίσημη, προκαλεί μεγαλύτερη ειλικρίνεια και ειλικρίνεια. Επομένως, τώρα, αν υπάρχει ηγεσία, τότε εκδηλώνεται με αυτή τη μορφή. Τώρα το ερώτημα - πού και πώς να βρεις έναν ηγέτη - λύνεται από μόνο του. Πάρε αυτόν που έστειλε ο Θεός και εμπιστεύσου τον, όπως διδάσκει ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος. Οι τύποι ηγεσίας που παρουσιάζονται αγκαλιάζουν ολόκληρη τη χριστιανική ζωή. Κατά συνέπεια, όποιος είναι αφυπνισμένος, έχει πάντα ήδη έναν ηγέτη από πάνω του. Αυτός που έχει αφυπνιστεί στην πολιτική και κοινωνική ζωή πρέπει να ακολουθεί την ηγεσία του βοσκού. όποιος είναι στο μοναστήρι να εμπιστευτεί τον εαυτό του στον ηγούμενο ή σε όποιον υποδείξει. «Όποιος καλείται να φάει σε αυτήν την κλήση, ας μείνει σε αυτήν» (Α΄ Κορ. 7:20) και χρησιμοποιεί την προσφερόμενη καθοδήγηση, χωρίς να τρέχει εσκεμμένα από το ένα μέρος και το κοπάδι στο άλλο, με αλαζονεία, περιφρόνηση, πολύ περισσότερο να αφήνει τον εαυτό του, αλαζονικά, ένα μοναδικό μονοπάτι προς την τελειότητα. Αυτό είναι πολύ επικίνδυνο, και είναι ένα από τα πονήματα του Σατανά που, έχοντας μετανοήσει, ένα άτομο, με την έννοια της ανάγκης για έναν ηγέτη, θέλει να ξεφύγει από το νόμιμο του, χωρίς να εξετάσει, χωρίς να κοιτάξει γύρω του, χωρίς να εξετάσει. Όντας στην αμαρτία, δεν σκέφτηκε τη σωτηρία. έκρινε τους πάντες με τον ίδιο τρόπο, βάζοντάς τους σε επίπεδο με τον εαυτό του. Τώρα, αφού μετανόησε και στράφηκε στον Θεό, ο ένας, όπως του φαίνεται, νομίζει ότι όλοι οι άλλοι έμειναν εκεί που ήταν πριν, δηλαδή στο σκοτάδι, στην αμαρτία, και ο ίδιος σηκώθηκε, αναστήθηκε, μπήκε στο φως του Θεού. Ενώ, μάλιστα, μπορεί να μπήκε για πρώτη φορά στο χώρο στον οποίο δραστηριοποιούνται εδώ και καιρό και απέκτησαν τέχνη άλλοι, αν και εξωτερικά κινήθηκαν στη συνηθισμένη ζωή, μαζί του. Εδώ το τέχνασμα του Σατανά είναι προφανές - να τον αφήσει χωρίς καθοδήγηση, μόνο στον εαυτό του, η συνέπεια των οποίων είναι αναπόφευκτη πτώση και αυταπάτη, ή μετακίνηση από τόπο σε τόπο, που μόνο απογοητεύει και δεν δημιουργεί. Μετά από αυτό, εκείνος που έχει μετανοήσει ή έχει ασπαστεί ζήλο για τη σωτηρία της ψυχής του, δεν μπορεί παρά να ανανεώσει την ένωση ή τη διαθήκη με τον πατέρα, που δίνεται από τον Θεό, για την οργάνωση της ζωής στο πρόσωπο ενός ποιμένα, ή πρύτανη ή εξομολογητή. Πριν, δεν το είχε σκεφτεί και, ωστόσο, ήταν κάτω από αυτό, αλλά εξωτερικά, σύμφωνα με τη ρουτίνα. Τώρα ας αποκαταστήσει την πίστη στο αληθινό της νόημα και, με πίστη, ας ενωθεί μαζί της εγκάρδια, δηλαδή ας έρθει και ας πει: «Σώσε, εμπιστεύομαι, θα αντιμετωπίσω κάθε ανάγκη, κάθε αμηχανία» και μόνο τότε να το κάνει. Από την πλευρά αυτών των προσώπων, η υποχρέωση παραμένει πάντα αμετάβλητη. κανένας από αυτούς δεν μπορεί ή δεν πρέπει να το αρνηθεί. Δεν πρέπει να αναφέρεστε ούτε στην αδυναμία: στέκεστε σε μια τέτοια γραμμή επειδή θέλετε, αλλά εμμένετε στον σκοπό σας. Και ενώπιον της Εκκλησίας, και ενώπιον της αυλής του Θεού, και ενώπιον της αυλής των ανθρώπων, αυτό είναι δική του υπόθεση. Είναι υπεύθυνος για κάθε ψυχή, ειδικά για εκείνη που είναι έτοιμη να του παραδοθεί και το κάνει. Την ίδια στιγμή, το μόνο που μπορεί πραγματικά να καθορίσει είναι αν θα μείνει για πάντα με έναν τέτοιο πατέρα. Η ανικανότητα να ηγηθεί θα αποκαλυφθεί τώρα και ένας ευσυνείδητος ιερέας ή εξομολόγος θα παραδεχτεί αμέσως: «Δεν μπορώ να το πάρω αυτό πάνω μου». Μετά από αυτό, αν και θα υπάρξει αλλαγή, θα γίνει νόμιμα και κυρίως με συμβουλές. Έτσι θα έπρεπε να είναι. Αλλά, εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πολύ συχνά αυτά τα άτομα φέρουν μόνο τα ονόματα της κατάταξής τους και όχι την ισχύ της. συχνά ένας βοσκός - "υπάρχει ένας κλέφτης... που σέρνεται αλλού" (Ιωάννης 10:1) ή ένας λύκος με ένδυμα προβάτου. Συχνά ο ηγούμενος είναι ένας απλός ναυπηγός αντί για τιμονιέρη, και ο πρεσβύτερος είναι γέρος μόνο ως προς τα γκρίζα μαλλιά. Και αυτό συμβαίνει είτε προφανές σε όλους, είτε πολύ αόρατο, βαθιά κρυμμένο κάτω από μια εύλογη εμφάνιση. Επομένως, υπάρχει πάντα ο κίνδυνος να πέσουμε αντί για αληθινός ηγέτης σε έναν ψεύτικο και μετά να υποφέρουμε αντί για όφελος - κακό, αντί για σωτηρία - θάνατο. Ένας άπειρος τιμονιέρη καταστρέφει το πλοίο. «Υπόφερα πολύ», είπε ο Πέτρος της Δαμασκού, «βλάβη από αυτούς στους οποίους κατέφευγα». «Πολλοί από τους πρεσβυτέρους», λέει ο Κασσιανός, «αντί να τους θρέψουν, βύθισαν εκείνους που στράφηκαν σε αυτούς σε απόγνωση» και δίνει παραδείγματα αυτού. Τέτοια παράπονα μπορούν να ακουστούν και να συναντηθούν ανά πάσα στιγμή. Μια λέξη: «ζήσε όπως ζεις» ή: «τι πολλά να σχεδιάσεις», θα σβήσει πολύ κάθε ζήλο, επομένως, θα μετατρέψουν ξανά τον φτωχό, που μόλις συνήλθε, στο ίδιο πράγμα. Γεννιέται το ερώτημα: τι πρέπει να κάνει σε αυτήν την περίπτωση κάποιος, που έχει επίγνωση της ανάγκης για καθοδήγηση και του ακραίου κινδύνου να μείνει χωρίς αυτήν, που γνωρίζει επίσης την υποχρέωση να στραφεί σε αυτό και σε εκείνο, και όμως, όχι χωρίς λόγο, μπορεί να φοβάται ότι θα υποστεί κακό, ότι δεν θα ωθηθεί πίσω στην ίδια άβυσσο; Από την άλλη πλευρά, συχνά -και μάλιστα συχνά- όσοι στέκονται στη γραμμή των ηγετών έχουν πλήρη επίγνωση της σημασίας τους, την πλήρη ισχύ της υποχρέωσης και το μεγαλείο της ευθύνης που τους αναλογεί, έχουν ζήλο, καίγονται από ζήλο να είναι αυτό που πρέπει και εν τω μεταξύ, λόγω της πνευματικής τους ηλικίας, βλέπουν ότι απέχουν ακόμη από το να μπορούν να οδηγήσουν τους άλλους με ακρίβεια, όπως θα έπρεπε. Λόγω της απειρίας και της άγνοιας του μονοπατιού με το οποίο θα πρέπει να οδηγηθούν οι άλλοι, μπορεί δικαίως να φοβούνται ότι θα καταστρέψουν τους άλλους από ζήλο για τη σωτηρία τους και, αντί να τους καθοδηγήσουν, μπορεί να τους παραπλανήσουν. Το ερώτημα είναι: τι πρέπει να κάνει σε αυτή την περίπτωση; Πώς να ηγηθείτε, αναγνωρίζοντας τον εαυτό σας ως ανίκανο να το κάνετε αυτό, χωρίς να επιτύχετε αυτό το μέτρο; Είναι προφανές ότι και τα δύο ερωτήματα σχετίζονται άμεσα με την παρούσα τάξη πραγμάτων. Είναι αδύνατο χωρίς ηγεσία. Αλλά, στην αληθινή του μορφή, είναι πολύ μεγαλειώδες και φτωχαίνει αυτή τη στιγμή. Το ερώτημα είναι: τι πρέπει να κάνουμε; Πού πρέπει να στραφεί κανείς, τόσο εκείνοι που αναζητούν καθοδήγηση όσο και εκείνοι που προορίζονται να γίνουν ηγέτης; Ως προς το πρώτο ερώτημα, μπορεί να εφαρμοστεί ο σοφός κανόνας των αγίων πατέρων: να κάνετε τα πάντα με προσμονή, με αφοσίωση στον Θεό. Δεν πρέπει να αποφεύγουμε, όπως φάνηκε προηγουμένως, από τους διορισμένους ηγέτες. αλλά δεν μπορείς να τους ενδώσεις τελείως, αμέσως, αλλά να περιμένεις την ειδική δωρεά του Θεού σε αυτή την περίπτωση, ένα ειδικό κύμα, μια εγκάρδια κλίση, εν τω μεταξύ, που συνίσταται στην αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, σε μια προσευχητική, οδυνηρή κραυγή προς Αυτόν, ώστε ο Ίδιος να μας δείξει τον δρόμο. Φοβούμενος λοιπόν την απάτη, φώναξε με αρρώστια στον Θεό, για να σου πει τον δρόμο, πού θα πας, παραδομένος ολοκληρωτικά, με ισχυρή ελπίδα, στην προνοητική Του φροντίδα - και ο Κύριος δεν θα φύγει ποτέ. Ένας ιερέας ή ο πρύτανης μερικές φορές δεν είναι χρήσιμος σε κανέναν, αλλά για άλλους είναι ο μόνος χρήσιμος. Ο ίδιος αλλάζει μαζί του, από όπου πηγάζει η σοφία - και η σωτηρία διευθετείται από τον Κύριο ακόμα και εκεί που δεν αναμένεται. Όλη η δύναμη εδώ βρίσκεται στην αποφασιστική αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, ο οποίος θέλει να σωθούν όλοι. Ο Άγιος Δωρόθεος λύνει αυτό το ερώτημα ακριβώς με αυτόν τον τρόπο. "Αν κάποιος δεν έχει άτομο από τον οποίο θα μπορούσε να ζητήσει συμβουλές, τότε τι πρέπει να κάνει σε αυτήν την περίπτωση; Αν κάποιος πραγματικά, με όλη του την καρδιά, αναζητά το θέλημα του Θεού, τότε ο Θεός δεν θα τον αφήσει ποτέ, αλλά θα τον καθοδηγήσει με κάθε τρόπο σύμφωνα με το θέλημά Του. η Γραφή λέει: «και εάν ένας προφήτης πλανάται... λέει λόγο, και ο Κύριος εξαπάτησε τον προφήτη αυτόν» (Ιεζ. 14:9)» (εδάφιο 4, παράγραφος 6). Έτσι λέει ο Climacus. Αλλά ακόμα και τότε, όταν δείτε ξεκάθαρα ότι ο αρραβωνιασμένος δεν σας είναι χρήσιμος, δεν επιλύει αμφιβολίες, δεν δίνει συμβουλές, δεν δημιουργεί καθόλου λόγω απειρίας ή απροσεξίας - μην βιαστείτε να τον αφήσετε ή να τον αλλάξετε. Για ποιον θα το αλλάξετε; Όλοι γύρω σας είναι τόσο άγνωστοι όσο αυτός, αλλά ο Θεός έδωσε αυτόν. Σας το υπέδειξε ο Θεός, γιατί όλα όσα έχουμε είναι από τον Θεό. και το άλλο - τι μας νοιάζει! Αλλά τι μπορούμε να κάνουμε εδώ; Ανάγκη. Νιώσε τον πόνο, φώναξε δυνατά στον Θεό, παρακαλώντας Τον να μην σε αφήσει σε κίνδυνο και να μην προδώσει την αυταπάτη: «ή δίδαξε αυτό, ή δείξε σε άλλον» και να είσαι κάτω από αυτόν, με αναμονή, υπομονή, κλάματα. Τι να κάνετε κάτω από αυτό; Τελικά, πρέπει να δράσεις για να σωθείς; Απαραίτητος. Αλλά η τάξη μιας ευσεβούς ζωής είναι γνωστή. περπατήστε μέσα σε αυτό και να είστε ήσυχοι. Αυτό είναι αρκετό για πρώτη φορά. Για τον μετανοούντα όλα καλύπτονται στο σκοτάδι της αφάνειας και της αβεβαιότητας. Ας μην ξεφύγει από την τάξη του, που κανόνισε η Πρόνοια. Είναι πιο ταπεινό, πιο ασφαλές, πιο δυνατό. Αυτός που είναι στο σκοτάδι τα καταφέρνει καλύτερα μένοντας σε ένα μέρος παρά τρέχοντας από μέρος σε μέρος, γιατί μπορεί να συμβεί να πέσει σε μια τρύπα. Το να αναλαμβάνεις οτιδήποτε ιδιαίτερο, διαφορετικό, σπουδαίο είναι πολύ επικίνδυνο: μείνε ταπεινά στην απλότητα. Εάν αρχίσετε να αλλάζετε από την αρχή, δεν θα σταματήσετε. Στις σκέψεις μπορεί κανείς, ας πούμε, να προσκολληθεί σε έναν άλλον, αλλά πάλι σε αυτόν που στέλνει ο Θεός. Μπορείτε ακόμη και να το αναζητήσετε ενεργά, ιδιαίτερα με προσευχή, ας υποδείξει ο ίδιος ο Κύριος, αλλά ακόμα περιμένετε και υπομείνετε μέχρι να έρθει μια αποφασιστική οδηγία. Δόθηκε από τον Θεό: μην αντιστέκεσαι, μην κρίνεις, μην παραμελείς. Να περιμένετε κάτι διαφορετικό από τον Θεό. Ο Κύριος δεν θα εγκαταλείψει, αλλά θα δώσει αν χρειαστεί. Αυτό πρέπει να γίνει δεκτό ως νόμος για να αποφευχθεί η αυθαιρεσία, η απροσεξία στην Πρόνοια του Θεού και ο κίνδυνος να μπερδευτούμε από τον εχθρό. Αλλά εδώ είναι κάτι άλλο: από καιρό σε καιρό το σκοτάδι θα αρχίσει να λεπταίνει, η δομή της ζωής θα γίνεται όλο και πιο εκτεθειμένη, το όραμα των φόβων και των αποκλίσεων θα γίνεται πιο ξεκάθαρο, οι ανάγκες, οι αμηχανίες και οι αμφιβολίες θα πολλαπλασιάζονται. Όλα αυτά απαιτούν διευκρίνιση, παραίνεση και ειρήνευση του πνεύματος. Ο διορισμένος μέντορας δεν αποφασίζει, δεν εμπνέει εμπιστοσύνη και δεν ενθαρρύνει την ειλικρίνεια. Τι να κάνετε σε αυτή την περίπτωση; Μερικοί συμβουλεύουν, ενώ παραμένουν κάτω από αυτόν τον οδηγό σχετικά με τη γενική τάξη, - σε ιδιωτικές περιπτώσεις που μας αφορούν, να τα κάνουμε όλα με συλλογισμό - ο συλλογισμός θα καθορίσει τι είναι χρήσιμο και τι είναι επιβλαβές - και παραθέτουν τα λόγια του Αποστόλου: «Κρατήστε όλα τα καλά όταν πειραστείτε» (Α' Θεσσαλονικείς 5:21), και ειδικά η γενική γνώμη όλων των αγίων πατέρων είναι η ύψιστη αρετή. Αλλά αυτή η γνώμη των αγίων πατέρων δεν πρέπει να λαμβάνεται χωρίς τους περιορισμούς που πιστεύουν. Επιπλέον, οι άγιοι πατέρες βεβαιώνουν ότι ο συλλογισμός είναι χάρισμα που αποκτάται με πολύ κόπο, ταπείνωση και επιμελή προσευχή. Όποιος έχει αποκτήσει αυτό το δώρο, κρατήστε το και χρησιμοποιήστε το για το καλό του εαυτού σας και των άλλων. Όποιος δεν έχει αποδεχτεί, δεν πρέπει να τολμήσει να διατυπώσει τη δική του κατανόηση, ή λόγια, ή πράξεις σε καμία περίπτωση. Η δουλειά του είναι να αμφισβητεί τους ειδικευμένους και έμπειρους. Σε σχέση με αυτόν που ξεκίνησε, θα πρέπει να καθιερωθεί ο ακόλουθος κανόνας: κάντε τα πάντα με λογική. Αλλά όλος ο συλλογισμός σας πρέπει να αποτελείται από έναν κανόνα: μην κάνετε τίποτα σύμφωνα με το δικό σας σκεπτικό, αλλά ρωτήστε για τα πάντα: είναι αυτό καλό, και έρχεται αυτό, και έρχεται σε εσάς; γιατί δεν είναι όλα καλά για όλους, αλλά, όπως επισημαίνει ο Πέτρος της Δαμασκού, ο χρόνος, η αρχή, η κατάσταση, η ηλικία, η δύναμη, η υγεία, η ανατροφή και ούτω καθεξής κάνουν μεγάλη διαφορά σε αυτό. Γιατί πρέπει να ξέρεις ότι όλα αυτά θα τα λύσεις όπως πρέπει, χωρίς να χαθείς; Ο συλλογισμός πρέπει να τεθεί ως στόχος, πρέπει να τον αναζητήσει κανείς και για τον σκοπό αυτό πρέπει να τον εξασκήσει πειραματικά, αλλά όχι από τον εαυτό του, αλλά από τον τρόπο που συλλογίζονται οι άλλοι, πρέπει να μάθει να συλλογίζεται. Άρα, ο συλλογισμός είναι καλός και σπουδαίος, εξασκήστε τον, αλλά μην τον εμπιστεύεστε ποτέ μέχρι να γίνετε πιο δυνατοί σε αυτό μέσα από την εμπειρία και τις συμβουλές των άλλων. Άλλοι λένε: ακούστε τη Θεία Γραφή και τις διδασκαλίες των πατέρων σας και θα μάθετε τα πάντα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ανάγνωση είναι ένα από τα πρωταρχικά μέσα διαπαιδαγώγησης του χριστιανικού πνεύματος και χρειάζεται τόσο φως για το σώμα όσο και για τα μάτια, για τον κόσμο. Ο Άγιος Νιλ του Σόρσκι διδάσκει: «Σήμερα υπάρχει μόνο ένας οδηγός – η Θεία και Πατερική Γραφή». Ο Γέροντας Παΐσιος δίδασκε και ενεργούσε με τον ίδιο τρόπο (Η ζωή του, σελ. 39, 287). Και σίγουρα: οι θεατές του μονοπατιού του σωζόμενου εξαθλιώθηκαν, αλλά, σύμφωνα με το όραμα του Θεού, μας άφησαν περιγραφές αυτού του μονοπατιού. Επιμείνετε σε αυτά. Κινούμενοι από το Άγιο Πνεύμα, έγραψαν νόμους φροντίδας και καθοδήγησης στο μονοπάτι της σωτηρίας. «Αν δεν είναι δυνατόν να βρούμε έναν μέντορα», λέει ο Γέροντας Σεραφείμ, «που μπορεί να οδηγήσει σε μια κερδοσκοπική ζωή, τότε σε αυτήν την περίπτωση πρέπει να καθοδηγούμαστε από την Αγία Γραφή, γιατί ο ίδιος ο Κύριος μας διατάζει να μάθουμε από την Αγία Γραφή, λέγοντας: Προσπαθήστε… έτσι, σιγά σιγά, ανεβείτε στην τελειότητα. Αλλά και πάλι: τι, σε ποιον και πώς να διαβάσετε; Και μετά: τι από αυτά που διάβασες και έμαθες πρέπει να παίρνεις κατά κανόνα και τι όχι; Ποιος θα το πει στους ανειδίκευτους και άπειρους; Ο κανόνας από μόνος του είναι καλός, αλλά όχι για μένα. θα μου έρθει, αλλά όχι τώρα. Πόσοι πεθαίνουν ακριβώς επειδή θέλουν να πάρουν πάνω τους όλα όσα διαβάζουν! Υπάρχουν, λένε, άνθρωποι τέτοιας δομής που, όποια ασθένεια κι αν ακούσουν, τη μεταφέρουν αμέσως στον εαυτό τους και αρχίζουν να αρρωσταίνουν. Το ίδιο μπορεί να ισχύει για αναγνώσεις που δεν καθοδηγούνται από το συμβούλιο. Επομένως, διαβάστε, εμβαθύνετε, ερευνήστε, εμπλουτίστε τον εαυτό σας με πνευματική σοφία, αλλά τι ακριβώς να κάνετε μόνοι σας, τι να ορίσετε ως κανόνα, μην αποφασίσετε μόνοι σας. Διαφορετικά, κάντε τα πάντα με συμβουλές, και όχι σύμφωνα με τη δική σας κατανόηση. Το διάβασα - πήγαινε να ρωτήσεις πώς είναι, σου ταιριάζει και πώς μπορείς να το εκπληρώσεις; Αλλά τίθεται το ερώτημα: ποιον να ρωτήσω; Ο αρραβωνιαστικός σιωπά, έχει χάσει την εμπιστοσύνη - φοβάσαι να του ανοιχτείς. Το να παραμένεις αναποφάσιστος είναι επικίνδυνο: είναι στασιμότητα, κενή αναβλητικότητα. Τι να κάνουμε; Υπάρχει μόνο ένα πράγμα: κάντε τα πάντα με συμβουλές, με προσδοκία. Ποτέ μην αποφασίζετε για τίποτα ξαφνικά, είτε αποφασίσατε κάτι μόνοι σας είτε διαβάσατε κάτι. αλλά περιμένετε μέχρι να καθιερωθεί και στο μεταξύ αναζητήστε συμβουλές και λύσεις. Σε κάθε ώρα και σε κάθε τόπο μπορείς να βρεις ανθρώπους ευσεβείς, ζηλωτές, που αναζητούν τον Κύριο και πάντα περισσότερο ή λιγότερο έμπειρους. Πρέπει να έρθετε σε αδελφική επικοινωνία και εγκάρδια επικοινωνία μαζί τους και στη συνέχεια να τους εμπιστευτείτε κάθε αμηχανία και αμφιβολία. Ένα, δύο, τρία, θα το τακτοποιήσουν κάπως, ένα-ένα ή όλοι μαζί και θα αποφασίσουν. Κάντε ό,τι αποφασίζουν και δεν θα ενεργήσετε σύμφωνα με τη θέληση και τη λογική σας. Ό,τι γίνεται για να παραδοθεί κανείς στον Θεό, όχι σύμφωνα με τη δική του κατανόηση, είναι ευάρεστο στον Θεό και σωτήριο. Επομένως, όταν ο αρραβωνιαστικός δεν αποφασίσει και ο Κύριος δεν έχει υποδείξει ακόμη σε ποιον να παραδοθεί, οι σοφοί συμβουλεύουν να το κάνετε αυτό: αν υπάρχει κάτι αμφίβολο και δεν έχουμε κανέναν να αποφασίσουμε, κλάψτε στον Θεό για την ανάγκη σας και πηγαίνετε στον έναν ή τον άλλον, ευλαβής και σεβαστός, και να είστε βέβαιοι ότι ο Θεός, που προσέχει τα πάντα και περιέχει τα πάντα, δεν θα σας αφήσει χωρίς πόνο. είναι δυνατός. Αυτό ισχύει για ειδικές περιπτώσεις, αλλά γενικά μπορούμε να παραμείνουμε σε αυτόν τον νόμο, γιατί όλη μας η ζωή αποτελείται από ειδικές περιπτώσεις. Και με αυτόν τον τρόπο θα δημιουργηθεί μια ξεχωριστή ζωή, σύμφωνα με τις συμβουλές. Αυτή είναι μια νέα, ως επί το πλείστον κατάλληλη για το παρόν, εικόνα ηγεσίας. Ο άνθρωπος, παραδίδοντας τον εαυτό του στον Θεό, νουθετεί από τις Θείες και Πατρικές Γραφές, χρησιμοποιεί τη δική του λογική, αλλά δεν αποφασίζει τίποτα ο ίδιος, αλλά τα κάνει όλα με συμβουλές και αμφισβήτηση. Εδώ ο ηγέτης είναι ο Θεός και η Γραφή, η απάρνηση της θέλησης και της λογικής στο συμβούλιο, και η αρχική δύναμη είναι η αφοσίωση του Θεού, με μια οδυνηρή, τρομακτική κραυγή για απελευθέρωση από την πλάνη, την πλάνη και τα λάθη. Μια τέτοια ζωή είναι απλή και ταπεινή. Για τους ταπεινούς όμως ο Κύριος αποκαλύπτει μυστικά και δεν ντροπιάζει αυτόν που εμπιστεύεται. «Το μωρό θα σε μάθει να λες ό,τι χρειάζεσαι», λέει ο Άγιος Δωρόθεος, «και αν δεν πιστεύεις, τότε ο Προφήτης δεν θα το χρησιμοποιήσει». Όταν, αντίθετα, κάποιος ζητά και ήδη επιθυμεί και περιμένει μια οριστική λύση εκ των προτέρων, τότε αυτό είναι ήδη ένας γοητευτικός κανόνας δράσης. Σε αυτή την περίπτωση, είναι καλύτερα να μην ρωτήσετε. Όταν ζητάτε, αφήστε τη ζυγαριά της καρδιάς να σταθεί στο ίδιο επίπεδο, χωρίς να γέρνει ούτε στη δεξιά πλευρά ούτε στο πλάι, και ο Κύριος θα σας καθοδηγήσει. Ο δρόμος της αληθινής χριστιανικής ζωής είναι άγνωστος και δεν μπορείτε να τον ακολουθήσετε κατά την κρίση σας. Η καθοδήγηση του Θεού είναι κρυμμένη: περπατήστε σαν στο σκοτάδι, αλλά μην απομακρύνετε το χέρι σας από το χέρι του Θεού. Από τη ζωή του Γέροντα Παΐσιου φαίνεται ξεκάθαρα ότι σχηματίστηκε ακριβώς έτσι. Γνώρισε πολλούς συμβούλους και, με τη συμβουλή όλων, παράτησε τη ζωή του, και παρόλο που δεν είχε ούτε έναν τροφό, που προκάλεσε στον εαυτό του, όπως ο ίδιος παραδέχεται, μεγάλο κακό, διαμορφώθηκε σε ένα πνεύμα και ωρίμασε πλήρως σε σύζυγο. Η αρχική του αρχή, σε όλη του τη ζωή, ήταν μια οδυνηρή πτώση στον Θεό. Του έδωσε οδηγίες και ένωσε το πνεύμα του παρ' όλη την ποικιλομορφία του. Διδασκόμενος από τις εμπειρίες μιας ζωής έφτασε τελικά στο επίπεδο της νομικής και στην αρχή της ηγεσίας. Έχοντας ξεκαθαρίσει όλη την ανάγκη για έναν ηγέτη, απεικονίζοντας πώς θα έπρεπε να είναι, θυμούμενος με δάκρυα ότι τώρα δεν υπάρχει πουθενά να βρει κανείς τέτοιο άτομο, καταλήγει: «Από εδώ, αδελφέ, έχουμε τώρα την ακραία ανάγκη να μάθουμε από τη Θεία και Πατερική Γραφή με πολλή θλίψη και με πολλά δάκρυα μέρα και νύχτα, και με ομοϊδεάτες ζηλωτές, γέροντα. τους αγίους των πατέρων μας Και έτσι, με το έλεος του Χριστού και τον εξαναγκασμό μας, μπορούμε να λάβουμε τη σωτηρία» (σελ. 40). Αυτό συμβουλεύουν όλοι οι πατέρες. Αυτό συμβούλεψε και έκανε ο Άγιος Νιλ του Σόρου. «Προηγουμένως, οι πνευματικοί πατέρες δίδασκαν τους πάντες· σε αυτές τις δύσκολες στιγμές, κλαίω και κλαίω πολύ, άξιος ενός τέτοιου εξαθλιωμένου ζηλωτού. Ο ίδιος ο Θεός και η Θεία διδασκαλία του σεβάσμιου πατέρα είναι ο δάσκαλος και ο μέντορας» (σελ. 286). Αυτός λοιπόν είναι πλέον ο καλύτερος, πιο αξιόπιστος τρόπος καθοδήγησης ή εκπαίδευσης στη χριστιανική ζωή! Ζωή με αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, σύμφωνα με τις Θείες και Πατρικές Γραφές, με συμβουλές και ερωτήσεις ομοϊδεατών. Με τη χάρη του Θεού, μπορεί και πρέπει να είναι επιτυχής, γιατί περιέχει όλες τις προϋποθέσεις για βελτίωση, αποκοπή της θέλησης και της κατανόησής του. Αλλά, προφανώς, είναι πολύ κάτω από την προσωπική, ενεργό ηγεσία και εκπαίδευση. Δεν υπάρχει κανείς που τα βλέπει όλα, αλλά μόνο εκείνοι που φαίνονται να μαντεύουν. δεν υπάρχει κανένας που ενεργεί αποφασιστικά, αλλά εκείνοι που κινούνται με δειλία. Είναι αδύνατο να θεραπεύσετε και να θεραπεύσετε τόσο αποφασιστικά και γρήγορα, και να διατηρήσετε με επιτυχία το πνεύμα της ζήλιας, και έτσι με ασφάλεια να μπείτε σε στοχασμό. Γι' αυτό υπάρχουν τόσο λίγοι επιτυχημένοι και καταξιωμένοι άνθρωποι σήμερα. Είναι αλήθεια ότι είναι η ουσία του Θεού: αλλά όποιον τελειοποιεί ο Θεός, δεν θα τον κρατήσει κρυφό. Χρειάζεται μόνο να προστεθεί ότι αυτή η μέθοδος είναι πολύ πιο καρποφόρα εάν κάποιος αποκτήσει έναν σύμβουλο και, ενωμένος εγκάρδια, ζει μαζί του σε αμοιβαία αποκάλυψη και νουθεσία ή πνευματική φιλία. Ο ένας βλέπει και γνωρίζει τον άλλον, και έτσι μπορεί να συμβουλεύει πιο γρήγορα και αξιόπιστα. Η Γραφή με αφοσίωση στον Θεό είναι φως για αυτούς. Όντας αμοιβαία σοφοί, καθοδηγούν αμοιβαία ο ένας τον άλλον αφοσιώνοντας τον εαυτό τους στον Θεό και τον Κύριο, ο οποίος υποσχέθηκε να είναι μεταξύ των δύο συγκεντρωμένων στο όνομά Του (Ματθαίος 18:20). Ταυτόχρονα όμως δεν πρέπει να χωρίζεται κανείς από αυτό που έχει ονομαστεί από τον Θεό, αλλά κάθε αμοιβαία απόφαση και αποφασιστικότητα είναι καλή αν μπορεί κανείς να την εμπιστευτεί και να την πραγματοποιήσει με την άδειά του. Μια αμοιβαία ένωση αγάπης θα δώσει δύναμη και η καταφυγή σε έναν πνευματικό πατέρα θα δώσει την ευλογία του Θεού. Αυτού του είδους η διαβούλευση, ή η αμοιβαία καθοδήγηση, πάλι, αν δοθεί, γιατί ο Θεός δίνει έναν φίλο, είναι πολύ καρποφόρα. Θυμηθείτε τους δύο μοναχούς που έζησαν την εποχή του Μεγάλου Μακαρίου, σε αμοιβαία ένωση και αλληλοκαθοδήγηση και ενδυνάμωση - σε ποιο μέτρο τελειότητας έφτασαν! Ο Γέροντας Παΐσιος λέει για τον εαυτό του ότι από την αρχή αναζήτησε επιμελώς μια τροφή με οδυνηρή προσευχή στον Θεό, περιπλανήθηκε εδώ κι εκεί: εδώ και στη Μολδαβία, και στη Βλαχία και στο Άγιο Όρος - δεν βρήκε τα πάντα. Διαπίστωσα μόνο, λέει, διαβάζοντας τα γραπτά των πατεράδων μου, ότι έχασα πολλά γιατί στην αρχή ζούσα χωρίς ενεργή ηγεσία. Πώς κατέληξε; «Δεν βρήκα», λέει, «που να υπακούσω, αποφάσισα να ζήσω τη ζωή μου στο βασιλικό μονοπάτι, με έναν ομόφωνο και ομοϊδεάτη αδελφό, αντί για τον πατέρα μου· Μέντορά σας να έχετε τον Θεό και πατέρα τη διδασκαλία των αγίων και να υπακούτε ο ένας στον άλλον και να υπηρετείτε» (σελ. 289), χωρίς όμως να αποχωρίζεται από τον πνευματικό σας πατέρα. «Αυτός ο δρόμος», λέει, «είναι ευλογημένος από όλους τους πατέρες». Ήταν μοναχός, και ένας τέτοιος κανόνας είναι πιο κατάλληλος για τη μοναστική ζωή. Δεν είναι όμως αδύνατο στη δημόσια ζωή και, από όσο μπορεί κανείς να δει, με βάση την τρέχουσα πορεία των πραγμάτων και την πολιτεία μας, θα πρέπει να αναγνωριστεί ως το μόνο αληθινό. Όσοι είναι ομόφωνα ζηλωτές, διδαχόμενοι από τις γραφές των πατέρων στην παράδοση του Θεού, παραμένοντας ειρηνικά και άνετα στην ίδια τάξη, βαδίζουν στον ευθύ δρόμο προς τη χριστιανική ευημερία. Αυτό περιλαμβάνει τον μεγάλο έπαινο της φιλίας που τραγούδησε ο Sirach, ο οποίος είναι πλήρως εφαρμόσιμος μόνο εδώ. «Πιστός φίλος - δυνατό αίμα... αυτός που φοβάται τον Θεό θα τον βρει» (Κύριος 6, 14-16). Οπότε, όσον αφορά την ηγεσία, μπορούμε να θέσουμε τους ακόλουθους κανόνες: «Φοβάστε να μείνετε χωρίς ηγεσία, αναζητήστε το ως το πρώτο καλό. Για πρώτη φορά, περπατήστε με μια ορισμένη τάξη ευσέβειας, υπό τον επώνυμο πατέρα. Όταν ο Κύριος δείξει με προφανή, μεγάλη, έμπειρη ωφέλεια από αυτόν ότι αυτός είναι ο τροφοδότης σας, παραδοθείτε σε αυτόν. Θα στείλετε, παραμένοντας στην ίδια τάξη της ευσεβούς ζωής και κάτω από τον ίδιο πατέρα, χωρίς να αποχωριστείτε από αυτόν, συνάψτε ειλικρινή συμμαχία με ομοϊδεάτες και, με τη συμβουλή τους, περπατήστε με τον πνευματικό σας πατέρα, εμπιστευθείτε τον ειλικρινά, χωρίς να αφήσετε την ψυχή, να ζήσετε μαζί του αποφασιστική αφοσίωση στον Θεό, με μια οδυνηρή κραυγή για απελευθέρωση από την πλάνη, και μην ακολουθείς ποτέ το μυαλό και τη θέλησή σου σε τίποτα, και ό,τι κι αν κάνεις, κάνε το με συμβουλή, και ο Θεός θα κανονίσει τον τρόπο, αόρατα, αόρατα, άυλα, άγνωστα σε σένα». Ταυτόχρονα, φυσικά θυμάται κανείς έναν ιδιαίτερο τρόπο καθοδήγησης και εκπαίδευσης μέσω συνέντευξης ή αμφισβήτησης όχι ενός, αλλά πολλών ασκητών - πατέρων γνωστών στην εποχή τους, στον τόπο τους ή σε άλλους. Ανάμεσα σε όλους λοιπόν περπάτησε ο μοναχός Αντώνιος ο Μέγας και αφομοίωσε τις αρετές όλων τους. Έτσι ο Μέγας Βασίλειος έρρεε γύρω από την Αίγυπτο, την Παλαιστίνη, τη Συρία, ζητώντας και συμβουλεύτηκε τότε τους αγίους πατέρες, και έτσι διαμορφώθηκε και συνέταξε ένα σύστημα ασκητικής ζωής, το οποίο εφάρμοσε στα μοναστήρια και στο ποίμνιό του, από το οποίο μέχρι σήμερα καθοδηγούμαστε. Ο Άγιος Κασσιανός ο Ρωμαίος συνέταξε ένα ολόκληρο βιβλίο συνεδρίων από αυτό. Ο Σωφρόνιος και ο Ιωάννης έκαναν το ίδιο, συντάσσοντας το Λιμονάριό τους. Ο μοναχός Νιλ του Σόρσκι περπάτησε στην Ανατολή, έμαθε και δίδαξε σε άλλους τη μοναστική ζωή. Αυτή η μέθοδος διδασκαλίας και καθοδήγησης μπορεί να χρησιμοποιηθεί ακόμα και σήμερα. Αλλά, προφανώς, πρέπει να το αναλάβει ένας άνθρωπος ισχυρός στην πίστη, ήδη κατορθωμένος, ιδιαίτερα καλούμενος, φλεγόμενος από αγάπη για την πνευματική σοφία, με δυνατό μυαλό και σε εκείνα τα μέρη όπου αναμένεται μια ενεργή ζωή: διαφορετικά, ποιος ξέρει τι μπορεί να συμβεί; Και πάλι, από αυτούς που είναι αληθινά ασκητές, πόσοι είναι αυτοί που δραστηριοποιούνται με διαφορετικούς τρόπους; Και για να μην δελεαστείς από αυτή τη διαφορετικότητα, να δεις την ενότητα του πνεύματος που κρύβεται από κάτω της, τι δυνατή ψυχή απαιτείται για αυτό! Αυτό είναι ένα κατόρθωμα προσκυνήματος για να αποκτήσει πνευματική σοφία. Ο δειλός δεν θα το αποφασίσει: αλλά κανένας άλλος δεν θα καταλήξει εύκολα σε αυτήν την ιδέα. Και όποιος έρθει και ωριμάσει σε αυτό, ας ενεργήσει με παράδοση στον Θεό, επιλύοντας τον εαυτό του για κάθε είδους κακουχίες - και ο Θεός θα κανονίσει το δρόμο Του για τα καλά. Τέτοιοι περιπλανώμενοι χρειάζονται στην εποχή τους για να μάθουν τα είδη του πραγματικού ασκητισμού, να δουν σε τι κατάσταση βρίσκεται τώρα και μετά, σε σχέση με τη σημερινή κατάσταση του Χριστιανισμού, με την εξωτερική του ζωή, να ξεκαθαρίσουν και να θεσπίσουν οριστικά τους κανόνες του ασκητισμού, που ισχύουν σήμερα όποτε είναι δυνατόν. Αν και η ουσία του ασκητισμού είναι μία και αμετάβλητη, η εμφάνισή του μπορεί να ποικίλει. Ίδια είναι η λύση στο δεύτερο ερώτημα: πώς μπορεί κανείς να οδηγήσει τους άλλους αν συνειδητοποιήσει ότι ο ίδιος δεν έχει φτάσει ακόμη στο επίπεδο ενός αληθινού, αξιόπιστου ηγέτη; Σύμφωνα με τις Θείες και Πατερικές Γραφές - με αφοσίωση στον Θεό. Ο αναφερόμενος γέροντας Παΐσιος λέει: «Στην αρχαιότητα πολλοί από τους αγίους πατέρες, από τη φώτιση της χάριτος του Θεού, οι μαθητές δίδασκαν τους μαθητές τους και δεν διάβαζαν βιβλία. Στη σύγχρονη εποχή, οι άγιοι πατέρες δεν διατάζουν καθόλου κανέναν να διδάσκει από τον εαυτό τους, αλλά από την Αγία Γραφή και από τις διδασκαλίες των σεβαστών πατέρων» (π.28). Μια έκκληση στον Θεό για νουθεσία για χάρη της σωτηρίας των ψυχών που Του εμπιστεύτηκαν από τον ίδιο δεν μπορεί να μείνει ανήκουστη: καλέστε και θα ακούσω (Ψαλμ. 90:15). Αυτό πάνω από όλα μπορεί να πάει στον ηγέτη που στέκεται στη θέση του. Και κάτι ακόμα - από αυτά, οι περισσότεροι από αυτούς είναι ήδη υψηλότεροι από τους άλλους στο ότι έχουν περισσότερες μεθόδους στα χέρια τους, έχουν δει και ακούσει περισσότερα, έχουν αγγίξει τουλάχιστον κάποια εκπαίδευση και πνευματική εμπειρία. Τώρα, έχοντας γίνει ζηλωτής για τη σωτηρία του εαυτού του και των άλλων (δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για αυτούς που είναι απρόσεκτοι), έχει μπει στον σωστό δρόμο και, καλύτερα από τους άλλους, βλέπει και μπρος και πίσω. Ακόμα κι αν τα αντικείμενα είναι μπερδεμένα και αχώριστα, έχει τη Γραφή που τα περιγράφει - θα εμβαθύνει, θα κρίνει και, ίσως, θα τα ανακαλύψει. Ταυτόχρονα, αφήστε τον να τοποθετηθεί στη γραμμή εκείνων που οδηγούνται και με μεγάλη επιμέλεια να ζητήσει τη συμβουλή ενός ή πολλών. και έτσι, ευημερώντας όλο και περισσότερο, θα προσελκύει και θα οδηγεί μαζί του όλους όσους έρχονται μέσω αυτού στον Θεό. Όταν, συνειδητοποιώντας την αδυναμία του, εμπνέει τους οδηγούμενους ότι υπάρχει τώρα μόνο ένας δρόμος σωτηρίας - η ανάγνωση και η ακρόαση των Θείων και Πατερικών Γραφών, και τους ωθεί προς αυτό, τότε με αυτόν τον τρόπο θα σχηματιστεί μια ένωση ανθρώπων, που θα εμβαθύνουν στις Γραφές για να ανακαλύψουν τη σωζόμενη οδό και την αμοιβαία καθοδήγηση κάτω από τον διορισμένο κεφάλι και καθοδηγητή. Αυτός είναι ο απόλυτος ορισμός της σωτήριας, ασφαλούς καθοδήγησης αυτή τη στιγμή. Τον καθοδήγησε ο Άγιος Νείλος του Σόρα, ο οποίος λέει: «Δεν εκπληρώνω, αλλά υποδεικνύω τις Γραφές. Ποιος θέλει να ζήσει μαζί μου: ιδού ο κανόνας γι 'αυτόν - εκπληρώστε τον· όχι, απομακρυνθείτε» (σελ. 39). Το ίδιο ισχύει και στη ζωή του Γέροντα Παΐσιου (σ. 286–287). το διευκρινίζει αναλυτικά τόσο ο ίδιος όσο και ο σύγχρονος του Γέροντας Μιχαήλ. Και ο ιερομόναχος Δωρόθεος, συντάσσοντας οδηγό ασκητικότητας, αντί για πρόλογο, έδωσε μια πειστική οδηγία για επιμελή ανάγνωση και υπακοή στις Θείες και Πατερικές Γραφές, ενσταλάζοντας ότι αυτός είναι ο μόνος αξιόπιστος και ασφαλής τρόπος σωτηρίας. Έτσι θα ικανοποιηθεί η πρώτη αναπόφευκτη ανάγκη του μετανοούντος, δηλαδή: καθοδήγηση, ανατροφή. Η άλλη βασική του ανάγκη είναι οι κανόνες της ζωής, η αποφασιστικότητα για το πώς να κάνει τι. Έχουμε ήδη εν μέρει δει την ανάγκη για αυτούς τους κανόνες. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι δεν είναι τέτοιο που είναι μόνο καλύτερο από άλλα, αλλά είναι ουσιαστικά απαραίτητο. Οι κανόνες είναι ο ασφαλέστερος φράκτης για μια ζωή που σώζει ζωές. Χωρίς κανόνες, είναι αδύνατο να διατηρηθεί η σταθερότητα του ζήλου, η σταθερότητα της πρόθεσης και η απόκτηση δύναμης θέλησης. Το ζηλόφθονο πνεύμα ως δύναμη διατηρείται και ενισχύεται με την άσκηση. με την έλλειψή του, αναπόφευκτα εξασθενεί και εξαντλείται. Όταν θεσπίζονται κανόνες, τότε, αν τοποθετηθούν σωστά, υπάρχει πάντα κάτι για ευσεβή επιδίωξη, υπάρχει κάτι που θυμίζει τη νέα ζωή και τραβάει την προσοχή μαζί της. Η μετάβαση από εργασία σε εργασία είναι μια συνεχής τριβή του πνεύματος, ένα, σε έναν τόνο, σύμφωνα με ένα σχέδιο. Αυτό ανάβει συνεχώς τη φωτιά της ζήλιας. Και αν δεν υπήρχαν κανόνες, θα υπήρχαν κενά, νανουρίσματα, στάσεις, παρεκκλίσεις. και η ζωή δεν είναι απομονωμένη, και η ένταση χαλαρώνει, και η ζήλια πρέπει να ηρεμήσει. Γι' αυτό ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος λέει (φ. 85, σελ. 534) ότι το σκοτάδι του νου, η σύγχυση μέσα, η αποσύνθεση και κάθε αταξία στη ζωή εξαρτώνται από το γεγονός ότι δεν του αποδίδεται κάποια τάξη ή τάξη. Διαφορετικά, όλα θα εξαρτηθούν από την παρουσία του νου. αλλά μπορείς να βασιστείς σε αυτόν; Είναι η διακοπτόμενη πνοή του ανέμου. Θέλω να γίνουν όλα γρήγορα. Όταν εμφανίζεται η τεμπελιά, δεν θα μπορείτε να κάνετε πολλά. Όταν θεσπιστεί ο κανόνας, είτε σας αρέσει είτε όχι, κάντε το και θα συνεχίσετε να το κάνετε. Χρειάζονται κανόνες για την ανάπτυξη και τη διαμόρφωση δυνάμεων. Μια νέα ζωή έχει ξεκινήσει. σε όλες τις δυνάμεις λοιπόν πρέπει να δοθεί αντίστοιχη κατεύθυνση. Αλλά είναι όλοι ξένοι σε αυτό, είναι διαφορετικοί συντονισμένοι, και επομένως είναι απαραίτητο να καθοριστεί ακριβώς πώς να ενεργήσετε μαζί τους στο νέο πνεύμα, όπως ο καθένας δείχνει σε έναν αρχάριο πολεμιστή κάθε μικρή κίνηση μέχρι να το συνηθίσει. Χωρίς κανόνες δεν θα υπάρχει ισότητα εκπαίδευσης και ανάπτυξης. Τι είναι το ξερό ραβδί για τα νεαρά φυτά, έτσι είναι και οι κανόνες για τις ευσεβείς δραστηριότητες. Όταν για όλα υπάρχει μέτρο και ακολουθούν όχι την κλίση της καρδιάς, αλλά τον καθιερωμένο κανόνα, δεν θα ασχολούνται με το άλλο περισσότερο και με το άλλο λιγότερο, αλλά με το πόσο και το πώς νομιμοποιείται. Γι' αυτό δεν θα υπάρχει επιτυχία σε ένα μέρος περισσότερο από ό,τι σε άλλο, αλλά όλα, ανάλογα το ένα με το άλλο, θα είναι αρμονικά σύμφωνα με ένα σχέδιο, στο βαθμό της προορισμένης τελειότητας. Και γενικά τι γίνεται χωρίς κανόνες και σχέδιο ή σχέδιο; Χτίζουν ένα σπίτι, σχεδιάζουν ένα σχέδιο. ξεκινούν πόλεμο, γράφουν ένα σχέδιο. Ντύνουν το γήπεδο και τους δίνουν πρόγραμμα. Κάθε επιχείρηση έχει τον δικό της κανόνα, μέτρο, βάρος, αριθμό. Τι σημαίνουν οι κανονισμοί - στρατιωτικοί, εκπαιδευτικοί, δικαστικοί και άλλοι; Κανόνας, τάξη, σχέδιο δράσης. Χωρίς αυτό, κανένα είδος ενεργού ζωής δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί ή να οργανωθεί: είναι αποτυπωμένα με τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα ενός συγκεκριμένου κύκλου δραστηριότητας. Το ίδιο συμβαίνει και στην ασκητική ζωή του χριστιανού. Αν έχει το δικό του χαρακτήρα, τότε πρέπει να έχει και τη δική του κατάταξη. Γι' αυτό υπάρχει πάντα μια ιδιαίτερη ανάγκη για αυτά. Όποιος έχει την τάση να ενεργεί τώρα χρειάζεται οδηγίες για το πώς και τι να κάνει. Χωρίς κανόνες, ψηλαφίζει, σαν στο σκοτάδι, με αναποφασιστικότητα, με φόβο. Περπατά μαζί τους χαρούμενα, χωρίς δισταγμό, έχοντας εμπιστοσύνη. Γιατί τι κάνουν αυτοί που αναζητούν τη σωτηρία; Πάντα ρωτούν: τι να κάνω, τι και πώς να κάνω; Όλες οι ιστορίες για τις πατρικές παραδόσεις αποτελούνται από αυτές. Ολόκληρα πατερικά συγκροτούνται από τέτοιες ερωτήσεις και απαντήσεις - άλλοτε για νηστεία, άλλοτε για αγρυπνία, άλλοτε για προσευχή. Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να καταρτιστούν οι ίδιοι οι κανόνες σύμφωνα με τους κανόνες. Σχετικά με αυτό, πρέπει να σημειωθεί: 1) Όποιος έχει αρχηγό, καταρτίζει μόνος του τους κανόνες. Ο μαθητής είναι ένας ταπεινός, μη στοχαστικός ερμηνευτής. Όποιος στερείται αυτή την ευλογία πρέπει να εμβαθύνει στα γραπτά των πατέρων του και στις εμπειρίες της ζωής τους με κάθε προσοχή. και ό,τι βρίσκεται εκεί, σε συνεννόηση με κάποιον, μπορεί να ενσωματωθεί στους κανόνες συμπεριφοράς. 2) Κατά τον καθορισμό τους, πρέπει κανείς να χρησιμοποιεί μεγάλη σύνεση και αυστηρό συλλογισμό, ώστε αντί για όφελος να μην προκαλεί κακό, αντί της δημιουργίας υπάρχει καταστροφή: δεν είναι όλα για όλους. Ηλικία, δύναμη, προηγούμενη ζωή, ανατροφή, συνθήκες ζωής, επίπεδο ικανοτήτων, χαρακτήρας κ.λπ. - όλα αυτά πρέπει να ληφθούν υπόψη και να τεθούν κανόνες ανάλογα. Ένας επιστήμονας και ένας πολεμιστής, ένας έμπορος και ένας υπηρέτης δεν μπορούν να ενεργήσουν μόνοι τους. 3) Πρέπει, ωστόσο, να θυμόμαστε ότι αυτοί οι κανόνες, με όλη τους την εξωτερική διαφορετικότητα, στο σύνολό τους πρέπει να εκφράζουν το πνεύμα της ζωής και του ασκητισμού με τη μια ή την άλλη μορφή. Για παράδειγμα, οι κανόνες της σωματικής δραστηριότητας είναι διαφορετικοί: αλλά στην ουσία τους πρέπει να υπάρχει ένα πράγμα - η απροθυμία της σάρκας, ο περιορισμός της. Δεν είναι το εξωτερικό που είναι πολύτιμο, αλλά το εσωτερικό - το πνεύμα με το οποίο συμβαίνουν τα πράγματα. 4) Ο νόμος που πρέπει να τηρείται στην εφαρμογή των κανόνων είναι η αναλογικότητα, η συνολική αναλογικότητα με τις δυνάμεις του ατόμου. Αυτός είναι ο κοινός έπαινος όλων: δεν υπάρχει τίμημα για μέτρια δουλειά. Είναι απαραίτητο να καθιερωθούν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην υπάρχει χώρος ούτε για χαλάρωση ούτε για υπερβολική αυστηρότητα. Η τελευταία εξάτμιση χωρίς χρήση και εξάτμιση? αλλά το πρώτο σε τεμπελιάζει και σβήνει το ζηλόφθονο πνεύμα. Ο μέτριος κανόνας περιέχει το πνεύμα σε κατάλληλη καύση. 5) Ένας άλλος νόμος προκύπτει φυσικά από αυτόν τον νόμο: δηλαδή, η σταδιακή. Το πνεύμα ωριμάζει μέσα από την άσκηση, γίνεται πιο δυνατό και απαιτεί τα πιο δύσκολα καθήκοντα: ανάλογα με αυτό, πρέπει να αυξηθεί το μέτρο των κανόνων. Η νηστεία, η προσευχή και η εργασία σταδιακά αυξάνονται από δύναμη σε δύναμη. Πρέπει σταδιακά να εξυψώσει τους κανόνες σε αυτά. Το να στέκεσαι σε ένα πράγμα είναι σχεδόν το ίδιο με το να υποχωρείς. αυτός είναι ο πιο ακραίος κίνδυνος. 6) Επομένως, είναι προφανές ότι ο καλύτερος ηγέτης στη δημιουργία κανόνων είναι η εμπειρία. Δοκιμάστε το και ό,τι σας φανεί χρήσιμο, μείνετε σε αυτό. Έτσι μαθαίνει κανείς από την εμπειρία του το μέτρο της τροφής, της προσευχής κ.λπ. Και δεν πρέπει να αποφασιστεί οριστικά έως ότου η εμπειρία καθορίσει τι είναι καλύτερο για κάτι: είναι ασφαλέστερο. Δεν θα υπάρχει θεωρητική αλαζονεία και ασυνέπεια με την πραγματική ζωή, και επομένως δεν χρειάζεται να παρεκκλίνουμε από τους κανόνες - κάτι που είναι πολύ επιβλαβές. 7) Απλώς χρειάζεται να εφαρμόσετε ειλικρίνεια και ευσυνειδησία σε αυτό, έχοντας κατά νου τον στόχο - εργασία για τη σωτηρία και την ευαρέσκεια του Θεού, χωρίς καμία επιείκεια στην αυτολύπηση. Πρέπει να έχουμε κατά νου ότι ό,τι συμφέρει είναι απολαυστικό. Η αληθινή αξιολόγηση του κανόνα του χρήσιμου είναι μέρος της δυσκολίας του. Σε νηφάλια, δυναμώνει και σε κρατά σε καλή διάθεση. Και μόλις εμφανιστεί η προνομιακή θεραπεία, ξεφύγετε από έναν κανόνα όπως από ένα έλκος. 8) Δεν πρέπει επίσης να αγνοηθεί ότι οι κανόνες πρέπει να περιλαμβάνουν ολόκληρη τη ζωή, σε όλο της τον όγκο, σε όλες τις εκδηλώσεις: σώμα, ψυχή, πνεύμα, εξωτερική δραστηριότητα, εσωτερική οικογενειακή δραστηριότητα, πολιτική δραστηριότητα, προσωπική και κοινωνική δραστηριότητα. Ολόκληρο το άτομο πρέπει να περιβάλλεται από κανόνες. Μόνο κάτω από αυτή την προϋπόθεση θα υπάρχει η απαιτούμενη ομοιόμορφη ανάπτυξη και το κατάλληλο πνεύμα των κανόνων, ή τόνος. 9) Τώρα είναι αυτονόητο σε ποια αμοιβαία υποταγή πρέπει να βρίσκονται όλοι οι κανόνες. Δηλαδή: το σωματικό πρέπει να υποτάσσεται στο πνευματικό, το πνευματικό στο πνευματικό, το εξωτερικό σε όλα αυτά. Αυτοί οι κανόνες πρέπει να είναι επίπεδοι και αμοιβαία επωφελείς. Εάν ένας κανόνας ενός τμήματος παρεμβαίνει σε έναν άλλο, πρέπει αμέσως να υποψιαστεί ότι δεν είναι στη σωστή του μορφή, δηλαδή είτε πρέπει να ακυρωθεί είτε να αλλάξει. Και πράγματι, όποιος έρχεται στο στοχασμό ολόκληρου του συστήματος σπάνια μπορεί να κάνει λάθη στην επιλογή ενός κανόνα και στον καθορισμό του μέτρου για αυτόν. Ακριβώς όπως για έναν εξειδικευμένο αρχιτέκτονα ή ζωγράφο, το μέτρο ενός μέρους χρησιμεύει συχνά ως ένδειξη για την κατασκευή ολόκληρου του σχεδίου ενός σπιτιού ή μιας ανθρώπινης φιγούρας, έτσι είναι και σε αυτούς τους κανόνες. Αυτός που χτίζει δεν αφήνει τίποτα να παρεκκλίνει από το γενικό σχέδιο και το ύφος. Αυτή είναι όλη η τέχνη του δημιουργού κανόνων. Ο στόχος των πάντων είναι το πνεύμα, που πρέπει να βρίσκεται στον Θεό. 10) Το σύνολο όλων αυτών των κανόνων θα αποτελέσει τους κανόνες του ασκητισμού. Εφόσον ο ασκητισμός αντιστοιχεί στους τύπους της πραγματικής χριστιανικής ζωής, και η χριστιανική ζωή έχει δύο μορφές - κοινωνική και μοναστική, τότε πρέπει να υπάρχει ένας ειδικός γενικός κανόνας και ένας ειδικός μοναστικός - και εδώ πάλι - ο ένας κοινοβιακός και ο άλλος ερμιτικός. 11) Η δράση σύμφωνα με αυτούς τους κανόνες είναι ασκητισμός, που περιλαμβάνει καταβολή δύναμης και κόπο. η δεξιοτεχνία σε αυτά είναι ασκητική αρετή. Από αυτό φαίνεται ότι δεν υπάρχει χριστιανική ζωή που να μην είναι ασκητική, να μην κοπιάζει, να μην ιδρώνει. Αυτός που αρνείται τις ηρωικές πράξεις υποχωρεί από τη ζωή. Αυτή η ικανότητα είναι ο στόχος, είναι ο φράχτης, η ασφάλεια της ζωής. Οι ασκητικές αρετές είναι ένα στέρεο, άφθαρτο τείχος μιας αληθινά χριστιανικής ζωής. Λένε: «ο κανόνας είναι για λίγο». Όχι, η εργασία είναι στους κανόνες για λίγο, αλλά οι κανόνες δεν σταματούν ποτέ. Μόνο με τον καιρό θα μετατραπούν σε χυμό και αίμα και θα εκπληρωθούν πρόθυμα, ευγενικά, πράγμα που στην αρχή συμβαίνει με εξαναγκασμό. Γι' αυτό πρέπει να εκτιμούμε τις ασκητικές αρετές! Ποτέ μην πετάτε απρόσεκτα όσα έχετε αποκτήσει. Φροντίστε έστω και για ένα μικρό πράγμα: θα οδηγήσει σε περισσότερα. Αν έχεις αποκτήσει βάση σε κάτι, είσαι ασφαλής από τη μία. Προκειμένου οι κανόνες που έχουν σχεδιαστεί με τον τρόπο που παρουσιάζεται να οδηγούν στο επιθυμητό αγαθό και να μπορούν να αντέξουν τον σκοπό τους, για το σκοπό αυτό πρέπει κανείς να συμπεριφέρεται σε σχέση με αυτούς με τον ακόλουθο τρόπο: 1) Όταν σκιαγραφηθεί ολόκληρο το σχέδιο δράσης και καθοριστεί ολόκληρο το σύνολο των κανόνων, στραφείτε στον Θεό με μια δυνατή κραυγή, είθε να δώσει μια ευλογία για τη συνεχή, χρήσιμη και ευχάριστη εκπλήρωσή τους. Απορρίψτε κάθε αλαζονεία, έπαρση και ονειρική εκ των προτέρων οικειοποίηση της τελειότητας που θα έρθει μέσω αυτών. Προσεγγίστε με δειλία, φόβο, ανησυχία - δεν θα ντροπιαστείτε από υποχώρηση και παραβίαση. 2) Κάντε μια διαθήκη με την καρδιά σας - να μην παρεκκλίνετε από τον καθιερωμένο κανόνα, παρά τους κόπους και τις θυσίες. Επομένως, μετά από αυτό, μην επιτρέψετε ούτε τη σκέψη να αφήσετε αυτό ή να αλλάξετε αυτό: αφήστε το να παραμείνει ως έχει. 3) Για το σκοπό αυτό, αποδεχτείτε τους με πίστη ότι είναι ευάρεστα στον Θεό, και ως εκ τούτου, ως νόμος της συνείδησης, ως το θέλημα του Θεού, που απαιτείται ειδικά από εσάς, και, ως εκ τούτου, θεωρήστε την παραβίαση των κανόνων έγκλημα. Είναι καλύτερα να μην ορίσουμε παρά να υποχωρήσουμε αφού αποφασίσουμε. Μέσα από αυτό διαμορφώνεται ένας ασταθής χαρακτήρας, πάντα έτοιμος να κάνει αυτό και εκείνο. 4) Επομένως, καταπολεμήστε τους πειρασμούς που είναι ενάντια στους κανόνες. Την πρώτη φορά ο εχθρός μάχεται ειδικά μέσω αυτών. Και αφού σε ένα πράγμα υπάρχουν λίγα πράγματα, ελπίζει ότι θα μπορέσει να κάνει κάτι άλλο. Οι άγιοι πατέρες έδωσαν τη ζωή τους για αυτούς. Η αντίσταση σε αυτά είναι μια αντανάκλαση του εχθρού, η νίκη. Και έχει ήδη αποδειχτεί εκ πείρας ότι κανένας κανόνας δεν μπορεί να θεσπιστεί χωρίς αγώνα, αρκεί να είναι πραγματικά χρήσιμος. Ένας κανόνας χωρίς αγώνα είναι άχρηστος, κολακευτικός, ψευδής. 3. Το μονοπάτι είναι σκληρό και λυπηρό Έχοντας επιβάλει κανόνες στον εαυτό του, ο ασκητής τοποθετεί πάνω του έναν καλό και σωτήριο, αλλά δύσκολο, ζυγό. Αυτοί είναι δεσμοί για τον εαυτό του, πολύ χειροπιαστοί όσο είναι ακόμα ζωντανός και ισχυρός. Αυτοί είναι δείκτες σωστής δραστηριότητας, δύσκολες στην αρχή, λόγω απειρίας και μη εξοικείωσης. Περπατώντας πάνω τους κουράζεται συνεχώς και τα εκτελεί με αρρώστια. Εξαιτίας αυτού, ο δρόμος που αρχίζει να ακολουθεί είναι πάντα και παντού στενός και λυπηρός. Το σφίξιμο, η ανάγκη και η θλίψη αποτελούν αναπόφευκτο μέρος του μονοπατιού των σωζόμενων. Αυτό είναι το πρώτο πράγμα που συναντά όποιος μπαίνει σε αυτό, τι πρέπει να περιμένει, τι πρέπει να προετοιμαστεί. Αυτού του είδους η στενότητα και η δυσκολία είναι αναπόφευκτη από την ίδια τη φύση της χριστιανικής ζωής και του ασκητισμού σε αυτήν. Πρέπει να ζούμε στην αποκοπή της θέλησης και της λογικής μας, στην πάλη και στην καταστροφή των παθών ή στη διαρκή αυτοθνησιμότητα και αυτοσταύρωση. Το να πολεμάς το πάθος είναι το ίδιο με το να κόβεις ζωντανή σάρκα από ζωντανή σάρκα, βγάζοντας το πιο βαθύ και οδοντωτό θραύσμα. Πρέπει να κρατήσεις όλα όσα θέλεις για τον εαυτό σου, προφανώς να στερήσεις πολλά, να εξαντληθείς και να αρρωστήσεις. Από την άλλη πλευρά, η εξοικείωση με μια καλή ζωή ή μια νέα ζωή απαιτεί συνεχή ένταση, εσωτερική και εξωτερική. Ούτε ένα αληθινό αγαθό δεν δίνεται για τίποτα, αλλά αποκτάται με ιδρώτα, δάκρυα και κόπο. Ασκητικές αρετές: η νηστεία, η αγρυπνία, η προσευχή και άλλα έργα είναι επώδυνα πριν από την ικανότητα, και πολύ συχνά μετά. Αλλά δεν έχουμε ακόμη εντολή να σταθούμε σε αυτά: είναι το μέσο για ηθικές διαθέσεις. Υπάρχει ακόμη περισσότερη εργασία στη φύτευση αυτών των τελευταίων. αλλά είναι επίσης μέσα για ζωή εν Θεώ. Η εν Θεώ ζωή απαιτεί κόπο και επιτεύγματα, όπως ακριβώς αυτός ο θεϊκός θησαυρός είναι ανώτερος από τη σωματική εργασία. Έτσι, και εδώ και εκεί - δουλειά, ιδρώτας, ασθένεια. Άλλωστε, το κακό το σκίζουμε, και το κακό αγαπημένο, πονάει. φυτεύουμε καλοσύνη, αναγάπητη καλοσύνη - πάλι πονάει. «Γύρισε στον Θεό», λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, «για να αντιληφθείς την προηγούμενη δόξα. Αλλά να ξέρεις ότι με πολύ κόπο και με τον ιδρώτα του μετώπου σου θα λάβεις αυτόν τον πλούτο. Πριν (στον παράδεισο) έλαβε χωρίς δυσκολία, αλλά χωρίς δυσκολία έχασε. Τώρα δεν δίνεται έτσι. της βίας που διαπράττουμε στον εαυτό μας, ο Κύριος θα ελεήσει» (στίχοι 4, 10). «Πρέπει να κάνεις βία στον εαυτό σου και να αναγκάσεις τον εαυτό σου να κάνει κάθε καλό, αν και η καρδιά σου δεν το θέλει» (σελ. 1, 13, 14). «Χρειάζεται μεγάλο κατόρθωμα και μυστική και αόρατη εργασία για να εξερευνήσουμε σκέψεις, να εκπαιδεύσουμε αδύναμα πνευματικά συναισθήματα, να διακρίνουμε το καλό από το κακό, να ενισχύσουμε και να αφυπνίσουμε τα εξασθενημένα πνευματικά μέλη στον Θεό. Πρέπει να έχουμε συνεχώς αυτό το μυστικό κατόρθωμα και εργασία μέσα στην καρδιά μας σε κάθε εκπλήρωση των εντολών, μέχρι να φτάσουμε στην τελειότητα, όπου όλα θα είναι εύκολα» (3, 2, 141). Τα εσωτερικά επιτεύγματα και η εργασία συνοδεύονται πάντα από εξωτερικές θλίψεις. «Δεν είστε από τον κόσμο», λέει ο Κύριος, «εγώ σας διάλεξα και σας ξεχώρισα από αυτόν· γι' αυτό σας μισεί ο κόσμος» (Ιωάννης 15:19). «Θα είστε σε κόσμο θλίψης» (Ιωάννης 16:33). Και ακριβώς: «πολλές θλίψεις για τους δικαίους» (Ψαλμ. 33:20). Όποιος κι αν είσαι, δυνατός ή ανίσχυρος, απλά άρχισε να ενεργείς σύμφωνα με τον Θεό, τώρα υπάρχει θυμός, θλίψη και ανάγκη, όταν ενεργείς με καθαρή συνείδηση, χωρίς να ευαρεστείς τους ανθρώπους, έχοντας κατά νου μόνο τη δόξα του Θεού. Γι' αυτό όλοι οι άγιοι, ιδιαίτερα ο Ισαάκ ο Σύρος, έθεσαν τις θλίψεις ως διακριτικά σημεία και της αληθινής ενάρετης και της αληθινής αρετής. Ακόμα κι έτσι: αν κάνεις αληθινό καλό, περίμενε λύπη. Και εδώ ο εχθρός δεν κοιμάται. Ζεσταίνει και περιπλέκει την εσωτερική μας ζωή και κάνει την εξωτερική μας δύσκολη και περιτριγυρισμένη από εμπόδια. Και εκτός αυτού, εσύ ο ίδιος, άλλοτε με φαντάσματα, άλλοτε με οπτασίες, άλλοτε ειδικά με κάποιες τρομακτικές εμπνεύσεις και επιθέσεις μέσα σου, όπως ο άνεμος που σε φυσάει, ή σαν ένα πύρινο βέλος που σε καίει, λένε οι άγιοι. Έτσι, μόλις κάποιος πατήσει στον σωστό δρόμο, υπάρχει εχθρότητα εναντίον του από όλες τις πλευρές, και από μέσα και από έξω, ορατή και αόρατη. Είναι ένα αρνί ανάμεσα σε λύκους. Του λέγεται λοιπόν στην αρχή: «πολλές θλίψεις είναι για τους δικαίους» (Ψαλμ. 33:20), «μέσα από πολλές θλίψεις αρμόζει... να εισέλθουμε στη Βασιλεία» (Πράξεις 14:22), «θα υπάρξει θλίψη, γιατί ξαπλώνουμε» (1 Θεσ. 3:3), «μπείτε μέσα από τη Βασιλεία» (1 Θεσ. 3:3) 6:24 ; Ин. 15, 20 ; 1Пет. 4, 12–13 , Сир. 2, 1 ; Мф. 5, 10 ; Иак. 1, 12 ; 2Кор. 4, 8, 17 ; 1Пет. 4, 1 ; Апок. 7, 14 ; Мф. 7, 13–14 και δρ.). Все мы во тьме и сени θνητοί, στα χέρια εχθρών, κακών και πονηρών. το αποτέλεσμα δεν μπορεί να είναι εύκολο. Και όσοι αναζητούν την εξωτερική ελευθερία υπομένουν πολύ κόπο και ιδρώτα. τόσος δισταγμός και ήττα, φόβος και φόβος! Ίσως κάποιος ρωτήσει: τι γίνεται με τον Κύριο; Και το γεγονός ότι εσκεμμένα κανονίζει ένα τόσο θλιβερό μονοπάτι, είτε για να μας συνδέσει με τις θλίψεις Του, είτε για να μας κρύψει από τον εαυτό μας σε αυτή την άχαρη κατάσταση. «Δεν μπορεί να δείξει την αγάπη Του σε όσους Τον αναζητούν», λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «παρά μόνο με το να τους εκθέσει σε θλίψη». Γι' αυτό είναι ακόμη και ένα αναμφισβήτητο σημάδι της εύνοιας του Θεού, ένα σημάδι ότι γύρισε το μάτι Του, διάλεξε αυτόν που αρχίζει να υποφέρει για χάρη της δικαιοσύνης, για χάρη του ονόματός Του. Ένας τέτοιος άνθρωπος μπαίνει, λες, στην καθαριότητα, όπως ο χρυσός σε ένα χωνευτήριο. Τα βάσανα των άλλων, για τους οποίους όλα είναι προνομιακά, είναι «μοιχοί», σύμφωνα με τον Απόστολο (Εβρ. 12:8). Ο κόπος, τα δάκρυα, οι λύπες είναι το καλύτερο καθάρισμα, σαν ξυλοδαρμός για λινά. Γι' αυτό, από την αρχή του κόσμου μέχρι τώρα, ο Απόστολος αναθεωρεί τους δίκαιους και βλέπει τον καθένα από αυτούς να υποφέρει, να αρρωσταίνει και να κουράζεται. Οι Πατριάρχες υποφέρουν. Οι προφήτες υποφέρουν. Ο Κύριος είναι ήρωας ηρωισμού πάνω από όλους. Οι απόστολοι επίσης. περαιτέρω – οι μάρτυρες, οι ασκητές και όλοι οι άγιοι, όπως βλέπει ο Ιωάννης ο Θεολόγος στην Αποκάλυψη. «Από πού ήρθες; ...από μεγάλη λύπη» (Αποκ. 7:13–14). Είναι αυτοί, όπως λένε, που δεν λυπήθηκαν την ψυχή τους. Γι' αυτό εκείνος που αρχίζει να εργάζεται για τον Κύριο πρέπει να προετοιμάσει την ψυχή του για τον πειρασμό. Μην περιμένετε ειρήνη, όχι γλυκά, όχι οφέλη, αλλά κόπο, πίκρα, στέρηση και όχι μόνο περιμένετε, αλλά αναζητήστε. Πρέπει να ξέρει κανείς σταθερά ότι όποιος δημιουργεί αρετές, αλλά χωρίς κόπο, στέκεται σε κατορθώματα, αλλά με χάρη, χωρίς επώδυνους καταναγκασμούς, βρίσκεται σε γοητευτικό μονοπάτι. Κάτι δεν πάει καλά εδώ. Είναι αδύνατο να σταθείς ειρηνικά ανάμεσα σε ανθρώπους στην αλήθεια. Το κοσμικό πνεύμα είναι ένας σαρκοφάγος χαρταετός - επιτίθεται αμέσως. Γι' αυτό πρέπει να είσαι έτοιμος για όλα... Οι Άγιοι Πατέρες ορίζουν αυτή την ετοιμότητα πολύ απλά και με λίγα λόγια. Δηλαδή: πήγαινε σαν στο θάνατο, και βάλε μια τέτοια διαθήκη στην καρδιά σου ότι είσαι η υπόσχεση του θανάτου, η οποία προετοιμάζεται συνεχώς για σένα, χωρίς να ξέρεις πώς και από πού. Μόνο αυτός, λένε, θα σταθεί ακλόνητος που ακολουθεί το δρόμο της αληθινής χριστιανικής ζωής με τέτοιες διαθέσεις. Διότι μόλις πεθάνει με το συναίσθημα και τη διαθήκη της καρδιάς του, ό,τι και να συναντήσει θα είναι πιο αδύναμο από αυτό που περιμένει, δηλαδή πιο αδύναμο από τον θάνατο. Σε αυτό εφαρμόζουν την παραβολή του Σωτήρα σχετικά με τον βασιλιά που υπολογίζει τον στρατό του στην αρχή του πολέμου (Λουκάς 14:31–33), και για τον ιδιοκτήτη που αρχίζει να χτίζει ένα σπίτι (Ματθαίος 7:24–27, Λουκάς 6:47–49). Βασιστείτε, λένε, στις θλίψεις που σας περιμένουν, και πεθάνετε στη σκέψη και στο συναίσθημα, γιατί μόνο ο θάνατος θα είναι επαρκής, όπως πρέπει να αναμένεται στο μονοπάτι του Χριστού. «Δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου...», λέει ο Κύριος, «ο οποίος... δεν μισεί... την ψυχή του» (Λουκάς 14:26). Το να είσαι έτοιμος σαν να πεθάνεις είναι ως επί το πλείστον πλήρως διευκρινισμένο και συχνά επαναλαμβάνεται από τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο. «Ό,τι κι αν βρεθεί στο δρόμο σου», λέει, «πες ότι είσαι νεκρός και θα νιώσεις καλύτερα· η ειρήνη και η ηρεμία είναι τα πράγματα που μισεί περισσότερο ο Θεός». Αυτό το χρειάζονται όχι μόνο εκείνοι που έχουν απαρνηθεί τον κόσμο. Όσοι ζουν στον κόσμο χρειάζονται μια τέτοια διάθεση ακόμη περισσότερο. Όλα αυτά καταρρίπτουν τους αληθινούς ζηλωτές της ευσέβειας. ψεύτικο - εύκολο. Σε μια τέτοια διαθήκη με την καρδιά σας πρέπει επίσης να προσθέσετε σταθερή και αδιαμφισβήτητη εμπιστοσύνη στον Παντοδύναμο Θεό, πρέπει να έχετε την πίστη ότι, παρ' όλο το σκοτάδι του μονοπατιού, είστε του Θεού, δεν απορρίπτεται, δεν περιφρονείται, αλλά σας αγαπά. ότι είναι μαζί σου, σε κρατάει την ίδια στιγμή που σε βασανίζουν από όλες τις πλευρές. Φανταστείτε τον εαυτό σας να κρατιέται από το χέρι του Θεού, σαν ένα βρώμικο κομμάτι ύφασμα που συνθλίβεται για να καθαριστεί. Διατηρήστε την πίστη ότι όποιον και αν είναι ο πειρασμός, εσωτερικός ή εξωτερικός, μπορείτε να τον κάνετε, γιατί ο Κύριος δεν θα σας επιτρέψει να δελεαστείτε περισσότερο από όσο μπορείτε. Οδηγεί και εκπαιδεύει με σύνεση. Να θυμάστε επίσης ότι η βοήθειά Του είναι κοντά, ότι είναι αμέσως έτοιμη μόλις καλέσετε, και ότι μόνο με τέτοια βοήθεια μπορείτε να νικήσετε και να μην πέσετε. και γι' αυτό να Του αποδίδουν κάθε νίκη. Ό,τι μεταφέρεται χωρίς έκκληση στον Θεό, και δεν αναφέρεται σε Αυτόν μετά τη μεταφορά, είναι δυσάρεστο γι' Αυτόν και άκαρπο, γιατί πάντα αφήνει αλαζονεία και ανάμνηση του εαυτού του. Ωστόσο, δεν πρέπει να βυθίζεται κανείς στη θλίψη: η θαρραλέα αλαζονεία είναι αποκρουστική στον Θεό και πάντα τιμωρείται. Να είστε έτοιμοι για οτιδήποτε, ακόμα και τον θάνατο, αλλά να το περιμένετε με σταθερή εμπιστοσύνη στον Θεό και να παραδοθείτε σε Αυτόν. Πού και πώς οδηγεί, ας οδηγεί όπως θέλει. Μην σταυρώνετε, μην επιθυμείτε αυτό και εκείνο, ούτε οφέλη ούτε λύπες. Αφήστε τον να οδηγήσει. περπατήστε με ανοιχτό πρόσωπο, περιμένοντας κάθε τι θλιβερό, με ελπίδα και παράδοση στον Θεό. Χωρίς μια τέτοια διάθεση, δεν μπορείς να κάνεις ένα βήμα στον αληθινό δρόμο. Όλοι όσοι επιστρέφουν επιστρέφουν ακριβώς από την αποτυχία να προετοιμαστούν για ηρωισμό και αγώνα ή από αλαζονεία. Η ζέστη σας μπορεί να σας βοηθήσει, αλλά όχι για πολύ. Δροσίζει φυσικά, και το άτομο δεν έχει καμία σχέση με αυτό. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι αυτός που μπαίνει στο μονοπάτι της χριστιανικής ζωής, ακόμα αδύναμος, άρρωστος, αναστατωμένος, πρέπει ήδη να έχει μεγάλη δύναμη και δύναμη. αλλιώς θα πέσει κάτω από το βάρος των θλίψεων και των πράξεων που του ετοιμάζονται. Η δύναμη που τον κάνει υποφερτό και όλους τους κόπους του καρποφόρους είναι η ζήλια, ο ζήλος, η εργατικότητα, η μέριμνα για την ευαρέσκεια του Θεού και η σωτηρία της ψυχής. Όπως αυτός που αναζητά τον σωστό θησαυρό δεν κοιτάζει τις δυσκολίες, δεν καθυστερεί και δεν τον τρομάζουν τα εμπόδια, έτσι και ο Χριστιανός, όταν έχει ζήλο και ψάξιμο, θα τα ξεπεράσει όλα και θα περπατήσει άνετα όλα τα μονοπάτια. Η αναζήτηση φέρνει τα πάντα. Ο Κύριος του έδωσε μια ειδική υπόσχεση: «ψάξε και θα βρεις» (Ματθαίος 7:7). Η αναζήτηση είναι το ζωτικό πνεύμα, με το σβήσιμο του οποίου η ζωή παγώνει. Αυτή είναι η φωτιά που έφερε ο Σωτήρας στη γη. είναι το φως και η κοιλιά Του. Το ατμόπλοιο σταματά όταν απελευθερωθεί ο ατμός: και αυτό που ρέει μετά τον Χριστό πέφτει, ή κυλά όταν κρυώσει. Αυτό είναι που πρέπει να εφοδιαστείτε όταν μπαίνετε στο να κάνετε τις εντολές και να εξαγνίσετε τα πάθη! Χωρίς αυτό, είναι αδύνατο να ξεκινήσει αυτό το έργο με το αληθινό πνεύμα. και να ξεκινήσει κάποιος, θα δουλεύει χωρίς φρούτα, νωθρά, σταδιακά. Αυτό είναι αδράνεια. Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που περνούν από κόπους και κόπους, αλλά χωρίς καρπό: ο καρπός προέρχεται από το πνεύμα, αλλά το πνεύμα του Θεού είναι με ζήλο. Πηγαίνει στην παθιασμένη και ακάθαρτη φύση, μέσα από κατορθώματα που μοιάζουν με αυτόν και εμάς, ή κανόνες ζωής, και εκεί καθιερώνει τη θεραπεία, θεραπεύει και επιτελεί. Κατά συνέπεια, ο ασκητισμός, η πράξη, είναι αγωγός χάριτος. και το μονοπάτι, ή το νήμα που οδηγεί, είναι το πνεύμα της ζήλιας. Γι' αυτό όλοι οι πατέρες επιμένουν ιδιαίτερα να μην σβήσει αυτό το πνεύμα. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος τον αποκαλεί σκύλο που γαβγίζει και τον διατάζει να τον εκνευρίζει συνεχώς. Ο Άγιος Κασσιανός θεωρεί ότι αυτός που έχασε αυτό το πνεύμα είναι εκείνος στον οποίο ο Κύριος είπε: «Ιμάμ σε εμετό» (Αποκ. 3,16) γιατί δεν είναι ούτε ζεστός ούτε ψυχρός, νωθρός, κάνει και δεν κάνει ή κάνει αυτό και δεν κάνει εκείνο. Ο Μακάριος ο Μέγας λέει: αναζητήστε και κατανοήστε. Αυτή είναι η αρχή. Μπείτε από αυτή την πόρτα. Εσείς απλώς αναζητάτε, και ο Κύριος δεν θα ξεχάσει Του... Αυτός που έχει επιμέλεια επικοινωνεί ήδη με τον Θεό. Ο Άγιος Βαρσανούφιος επαναλαμβάνει σχεδόν συνεχώς τη συμβουλή να ανάψει μέσα του τη φωτιά που έφερε ο Κύριος. Και με το Climacus, η ζήλια, δηλαδή η φωτιά που κατατρώει την περηφάνια, έχει καλή, αξιόπιστη και ασφαλή βάση. Γι' αυτό μας διατάζει να σπεύσουμε να το αποκαταστήσουμε όταν τύχει να καταστραφεί με κάποιο τρόπο. Άλλοι πιστεύουν ότι είναι καλύτερο να αντικαταστήσουμε τη ζήλια με σταθερότητα θέλησης ή θέλησης, φοβούμενοι τη ραθυμία από τη ζήλια: αλλά η σταθερότητα της θέλησης είναι επικίνδυνη. είναι κοντά στον υπολογισμό της λογικής, στην ψυχρή αδιαφορία και στην εγωιστική δράση. Στον κόσμο πηγαίνει? στη χριστιανική ζωή είναι επικίνδυνο. Η ζήλια είναι επίσης επικίνδυνη αν μείνει μόνη της. αλλά όποιος την προστάτευσε με υπακοή ή αποποίηση της θέλησης και της λογικής του και την έδεσε με κανόνες δεν έχει να φοβηθεί τίποτα - απλώς ζήλεψε. Η ζήλια όμως προϋποθέτει ταχύτητα δράσης, όχι όμως ραθυμία και αστοχία. Σημαίνει: πηγαίνετε, μη διστάσετε, μη στέκεστε ακίνητοι, οδηγείτε με ζήλο, αλλά οδηγείτε κατά μήκος της υποδεικνυόμενης και καθορισμένης διαδρομής, υπό επίβλεψη. Ολόκληρη η δομή αυτού του ζήλου μπορεί να εκφραστεί ως εξής: «αναζητήστε με ελπίδα, χωρίς αποφασιστικότητα και χωρίς διακοπή». Αυτή είναι η σκέψη του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, την οποία επαναλαμβάνει σχεδόν ασταμάτητα. Είναι προφανές ότι η έλλειψη κάτι που περιλαμβάνεται εδώ είτε χαλάει τη ζήλια είτε την αποδυναμώνει (για παράδειγμα, γραμμές 4–18, 27, 28). Υπάρχει πολλή δουλειά μπροστά, πολλοί κίνδυνοι: πηγαίνετε, θα υπάρχουν φρούτα. Ο αγρότης δουλεύει με τον ιδρώτα και τρώει ψωμί: το ίδιο είναι και με σένα. Σύντομα θα περάσετε τις στεναχώριες, θα μπείτε στην ειρήνη και θα απολαύσετε και εδώ εσωτερικά και εκεί. Είσαι πολεμιστής. κοίτα το στέμμα και μη φοβάσαι τον θάνατο. Σύντομα θα υπάρξουν σημάδια αγνότητας, η αρχή της γονιμοποίησης της καρδιάς. Όσο πιο αποφασιστικά, όσο πιο γρήγορα, τόσο το καλύτερο και τόσο πιο εξοικονομώντας. Οδηγήστε, κάντε, δουλέψτε, αλλά μην καθορίζετε τον καρπό. Τα φρούτα είναι δώρο από τον Θεό για χάρη της εργασίας. και το να δώσεις ένα δώρο είναι στη θέληση του Δωρητή. Επομένως, ό,τι κι αν κάνετε, μην λέτε: «Έχω πετύχει» ή «Θα πετύχω», αλλά «αν πετύχω». Ο ναυπηγός κολυμπάει τα τρία τέταρτα της διαδρομής, αλλά ακόμα δεν έχει κολυμπήσει και δεν μπορεί να πει αν θα τα καταφέρει. Το ίδιο και εσείς: μην θεωρείτε ποτέ τον εαυτό σας επιτυχή, αλλά μόνο αναζητητή. Μην πιστεύεις στη μείωση των παθών, μην βασίζεσαι στη δύναμη των αρετών σου. Όλα μπορούν να πεθάνουν με τη μία. Μην κοιτάς πίσω, αλλά μπροστά. Όλα όσα έχετε σας τα έχει δώσει ο Κύριος. Είναι στη δύναμή Του να το πάρει πίσω. Επομένως, τίποτα δεν πρέπει να θεωρείται αληθινό, αλλά μόνο να φωνάξετε: "Κύριε, σώσε με! Κατά την εικόνα της μοίρας, σώσε με!" Επομένως, μην λέτε ποτέ στον εαυτό σας: «Λοιπόν, τώρα έχω χορτάσει, δούλεψα σκληρά, μπορώ να ξεκουραστώ». Τέτοιες παραχωρήσεις και χαλάρωση είναι ο πρώτος εχθρός. Η σκέψη φαίνεται να είναι μικρή και αδύναμη, αλλά είναι ο πιο ύπουλος προδότης. ανοίγει τις πύλες στους εχθρούς. Όποιος σταθεί απέναντί ​​του θα πέσει. Το παρατήρησαν οι Άγιοι Πατέρες και το ενσταλάζουν συνεχώς σε κάθε αρχάριο: κοίτα, μη λες: «φτάνει πια, μπορείς να χαλαρώσεις», αλλά πες: «Γιατί είσαι εδώ;» ή: "Γιατί δεν κάνεις τίποτα;" Ή, γυρίζοντας στον Θεό, προσευχηθείτε να σας βοηθήσει να κάνετε την αρχή της σωτηρίας - και να ξεκινήσετε συνεχώς. Ξεκινήστε συνεχώς και ασκήστε τον εαυτό σας. αλλά μην σκέφτεστε καν τα οφέλη, αλλά απλώς αποδεχτείτε στην καρδιά σας ότι θα πρέπει να σηκώσετε βάρη και να κοπιάσετε μέχρι θανάτου, ότι αυτό που σας περιμένει δεν είναι ανακούφιση, αλλά όλη η υπερκόπωση. Αυτή είναι η αληθινή δομή ενός ζηλόφθονου πνεύματος, ασφαλούς, δυνατού, που δεν δίνει ούτε αδυναμία, ούτε αχαλίνωτη θέρμη, ούτε αλαζονεία, ούτε έπαρση! Μπορεί να σας ενδιαφέρει: