Was braucht ein Mensch, der Buße getan hat und den guten Weg der Erlösung beschritten hat?

Inhalt 1. Leben unter Anleitung 2. Leben nach Regeln 3. Der harte und traurige Weg 4. Eifer für die Erlösung 1. Leben unter Anleitung So wie ein neugeborenes Kind nicht ohne eine Mutter leben kann, die sich um es kümmert, es schätzt und ernährt, so braucht auch ein Neugeborenes im Geiste und ein Konvertit zum ersten Mal unbedingt einen Ernährer und eine Fürsorge, einen Anführer und eine Führung. Die Notwendigkeit eines Vater-Anführers liegt auf der Hand. Wer anfängt, das Heil zu suchen, darf sich nicht selbst mit dieser Angelegenheit befassen oder sein eigenes Heil nach seinem eigenen Verständnis und Wunsch erarbeiten; Aber vom ersten Mal an muss man sich hier jemandem für die Wissenschaft hingeben. Er hat einen neuen, ihm völlig unbekannten Weg eingeschlagen: Lassen Sie ihn die richtige Führung nutzen und nicht bei seinen eigenen Vermutungen stehen bleiben. Zuerst geht er wie im Nebel oder in einem düsteren Wald und zwischen Netzen; Er gebe seine Hand dem, der ihn dort herausholen und „auf seine breite Nase“ setzen kann (Psalm 30,9). Er ist krank: Wie kann man sich dazu entschließen, sich bei spirituellen Krankheiten, den subtilsten, zu behandeln, wenn nicht nur gewöhnliche Patienten, sondern sogar Ärzte selbst ihren Körper nicht behandeln? Wir können nur lernen, wozu wir von Natur aus geboren sind, ohne zu lernen; Normalerweise lernen wir Kunst und Handwerk – zum Beispiel Schreiben, Zeichnen, Singen usw. Aber das Werk der Erlösung ist die Kunst der Künste und die Wissenschaft der Wissenschaften: Wie kann man das ohne Lehrer tun? Whoever acts in this way, at the very beginning of the path of salvation, admits the most destructive disposition in himself, namely: arrogance and self-confidence. True, “one... is our Teacher the Lord” (Matthew 23:8), and “the Spirit of God always helps us in our weaknesses” (Rom. 8:26), and “His anointing teaches us all things” (1 John 2:27); aber derjenige, der begonnen hat, ist zu einer solchen inneren, direkten göttlichen Führung überhaupt nicht fähig. Es gibt Zeiten, in denen es unvermeidlich ist, mit ihm allein zu bleiben – und der Herr vertraut nicht dem, der vertraut. Aber Fälle dieser Art sollten bereits als außergewöhnlich, wundersam eingestuft werden. To expect miracles in the ordinary course of things means to tempt God, the Lord, having appeared to the Apostle Paul, first sent him to Ananias (Acts 9:6), and then He Himself directly taught him (Gal. 1:12), and this Apostle, already taught by God, entered the field of preaching. Er folgt dem Rat der anderen Apostel: „Es sei nicht umsonst“, sagt er, „fließen oder fließen“ (Gal. 2,2). Der Herr kann auch durch Engel erziehen, wie es zu unserer Zeit in den amerikanischen Besitzungen der Fall war; in ancient times, it often happened that instruction, food, and communion were brought by Angels, as can be seen from the story of Saint Paphnutius about the four youths. But all this is the essence of the path to salvation, extraordinary guidance and upbringing, which is both ungodly and dangerous to expect, for the reason that our enemy can take the form of a bright angel (2 Cor. 11:14). Deshalb muss man sich an den bescheidensten Teil halten und sich den Menschen um Gottes willen unterwerfen, wie vor Gott. Dieser Weg wird durch die Erfahrungen aller Heiligen gerechtfertigt, die wie Lichter am christlichen Firmament geleuchtet haben. Die größten Heiligen Gottes haben immer Rat und Führung in Anspruch genommen. Antonius der Große, Makarius von Ägypten, Pachomius, Hilarion, Euthymius, Savva und der ganze Anfang ihres Erlösungswerks glaubten daran, sich ihrem geistlichen Vater zu unterwerfen und lernten unter seiner Anleitung Askese. Aber sie reiften bald und verbesserten sich, ohne Abweichungen oder gefährliche Stolpersteine. Im Gegenteil, der andere Weg, der in seinem eigenen Geist und Herzen persönlich ist, wurde immer als verlorener und katastrophaler Weg angesehen. Wie viele auffallende Erfahrungen gab es, dass der Asket, sobald er von der Führung abwich, sofort in Wahnvorstellungen verfiel, von Satan verstrickt wurde und zugrunde ging! Der heilige Johannes Cassian erzählt von Iron, einem alten Mann, der fünfzig Jahre lang fastete, arbeitete, wachte und betete und alle mit seiner Strenge überraschte; Aber dann, gerade weil er daran dachte, bei seinem eigenen Verstand und Willen zu bleiben, verwechselte er Satan mit einem Engel und warf sich auf seine Veranlassung hin nachts in einen leeren Brunnen in der Hoffnung, dass er von den Engeln in die Arme genommen würde, und stürzte ab, so dass er am dritten Tag, nachdem er aus dem Brunnen gezogen wurde, starb (Gespräch 2, Kapitel 5). Er erwähnt auch die beiden anderen, die aus eigenem Willen und Gedanken in die Wüste stürmten, in der Erwartung, dass der Herr sie dort sättigen würde (Gespräch 2, Kapitel 6). Einer von ihnen rettete sich erschöpft, indem er Nahrung aus der Wildnis nahm; und der andere starb und blieb aus freien Stücken hier. Derselbe Cassianer spricht von jemandem, der vom Dämon Offenbarungen erhielt, das Licht in seiner Zelle sah und ihm beigebracht wurde, seinen Sohn zu opfern, was jedoch nicht wahr wurde (Gespräch 2, Kapitel 7); und auch von einem äußerst aktiven Arbeiter, den der Dämon durch Träume zum Judentum verführte (Gespräch 2, Kapitel 8). Eine ähnliche Geschichte wird im Prolog vom neunten Januar erzählt: Ein junger Asket ließ sich bereitwillig in einer Berghöhle nieder, empfing Offenbarungen von einem Dämon und glaubte ihm, dass er in den Himmel aufgenommen werden würde – und gestorben wäre, wenn die Gnade ihn nicht bewahrt und ihn, wenn auch nicht mit wahrer Gesinnung, dazu inspiriert hätte, dies dem Abt zu offenbaren. Niemand ist also unglücklicher, niemand näher am Untergang, der nicht einen Führer für sich selbst auf dem Weg Gottes hat, vor allem, wer kaum hinter einer schlechten Lebensweise zurückgeblieben ist. Der heilige Dorotheos hat dies ausführlich und erbaulich in seinem Wort zu diesem Thema dargelegt, das wir jedem Aspiranten raten können, es bei sich zu haben und oft zu lesen (siehe Lehre 6). Der heilige Petrus von Damaskus untersucht in seinem ersten Buch, den Philokalia, alle Menschen aller Zeiten, die in Alter, Körperbau, Rang und Zustand unendlich unterschiedlich sind, und findet unter ihnen allen, trotz gegenteiliger Unterschiede, diejenigen, die gerettet werden, und diejenigen, die sterben. „Als ich darüber nachdachte“, sagt er, „war ich seelisch verzweifelt und bis zur Erschöpfung verwirrt und fragte mich: Was ist der Grund dafür und was ist der Anfang unserer Erlösung oder Zerstörung?“ Er arbeitete lange daran und suchte mit seinem Verstand nach einer einfachen Lösung, und dies ist die Argumentation, die er bei den heiligen Vätern fand: „Der Anfang allen Guten und allem Bösen ist der dem Menschen gegebene Geist und entsprechend dem Geist der Wille. Der Anfang der Erlösung: Der Mensch lasse seine eigenen Wünsche und Vorstellungen hinter sich und erschaffe Gottes Wünsche und Vorstellungen. Vor dem Gesetz, im Gesetz und in der Gnade wurden viele gerettet, weil sie die Gedanken Gottes und seines Willens über ihre eigenen Vorstellungen und Vorstellungen zogen.“ Wünsche; und wiederum wurden in all diesen Zeiten viele als verloren befunden, weil sie ihre eigenen Wünsche und Vorstellungen denen Gottes vorzogen. Der Wille Gottes (in bestimmten Fällen) kann nicht anders als durch Überlegungen erkannt werden, und Überlegungen sind nicht die eigenen, sondern werden durch die Befragung derjenigen bestätigt, die über die Gabe des Denkens und der Erfahrung verfügen. Nur so können wir herausfinden, welche Art von Aktivitäten Gott von uns erwartet. Wenn nicht, können wir in keiner Weise gerettet werden. Ohne dies geschieht selbst das, was wir für gut halten, nicht zum Guten, entweder weil es unzeitgemäß ist oder weil es nicht notwendig ist.“ Auch der heilige Johannes Cassian, der bewiesen hat, dass alles mit Vernunft geschehen muss, um zu wissen, was wahr ist und was von Gott kommt und was falsch und vorgetäuscht, teuflisch, sagt im Namen von Abba Moses: „Wahre Vernunft kommt nicht anders, als aus wahrer Demut, wenn wir nicht nur das, was wir tun wollen, sondern auch das, was wir denken, unseren Vätern offenbaren und in nichts von unseren eigenen Gedanken glauben, sondern in allem werden wir den Worten des folgen.“ Älteste, die etwas Gutes betrachten, das sie als solches erkennen. Ein solches Handeln ermöglicht es einem Menschen nicht nur, unverletzt den rechten Weg zu gehen, sondern schützt ihn auch vor allen Fallstricken des Teufels. Denn es ist unmöglich, dass jemand, der sein Leben durch das Urteil und den Rat derer regelt, denen es gelungen ist, der Täuschung der Dämonen zu entgehen; denn gerade durch diese Handlung, den Vätern böse Gedanken anzukündigen und zu offenbaren, schwächt er sie und macht sie schwächer. Wie eine Schlange, die aus einem dunklen Loch ans Licht gebracht wird, versucht sie zu entkommen und sich zu verstecken; so fliehen böse Gedanken, die durch die Beichte offenbart werden und den Vätern davon erzählen, vor einer Person“ (Gespräch 2, Kapitel 10). So groß ist die Notwendigkeit und so zahllos der Nutzen, sich der Führung anderer auszusetzen; Allerdings nicht wahllos und zu wem es passt. „Viele der Ältesten“, wie der heilige Cassian dort sagt, „richten statt Nutzen Schaden an, statt Trost verursachen sie Verzweiflung bei denen, die darum bitten, und dies wird durch Beispiele gerechtfertigt.“ Der heilige Petrus von Damaskus sagt über sich selbst, dass er selbst viele Male von denen, die er darum bat, Schaden erlitten hat. Warum schreibt er: „Nicht jeder, der alt ist, ist bereits zur Führung fähig; sondern wer in die Leidenschaftslosigkeit eingetreten ist und die Gabe des Denkens erhalten hat.“ Es ist gut, deine Gedanken nicht vor deinen Vätern zu verbergen; Sie sollten jedoch nicht jedem erzählt werden, der es zufällig ist, sondern geistlichen Ältesten, die über die Gabe des Denkens und der Weisheit verfügen, und nicht denen, die allein im Laufe der Jahre ergraut sind. Viele, die auf ein Alter blickten, offenbarten ihre Gedanken und verfielen, anstatt zu heilen, aufgrund der mangelnden Fähigkeiten derjenigen, die ihnen zuhörten, in Verzweiflung. Nicht jeder kann führen, und das liegt nicht nur an der eigenen Erfolgslosigkeit und Unreife, sondern oft auch an der Geschwindigkeit der Reife. Viele durchlaufen aufgrund großer Einfachheit und großer Eifersucht sehr schnell die ersten Grade und erleben nicht viel. Die Unerfahrenen können denen, die in Versuchung geraten, nicht helfen. Darüber hinaus ist das Denken eine der Gaben des Heiligen Geistes, von denen es viele gibt, und nicht alle werden jedem gegeben, sondern „jedem, wie Gott will“ (1 Kor 12,11). „Die Sinne sind geübt ... im Urteil über das Gute ... und das Böse“ (Hebräer 5,14) sind charakteristisch für jeden, der gereinigt ist, aber nur wer sieht, kann alle möglichen Fälle analysieren, über das Gewöhnliche und das Außergewöhnliche entscheiden und darüber, was erlaubt und was abgelehnt werden sollte. Im Allgemeinen werden solche Lampen von Gott geformt und von Gott in Betrieb genommen. Schauen Sie in das Leben: Der Mann Gottes kämpft in der Arbeit des Gemeinschaftslebens, geht in die Einsamkeit, lebt vor allen verborgen; Schließlich heißt es über ihn: Der Herr hat das Licht offenbart. Der Anfall kann sich nicht verstecken; Sie beginnen sich um ihn zu versammeln und ein überfülltes Kloster wird gebaut: so mit Antonius dem Großen, Savva dem Geheiligten, Antonius von Kiew-Pechersk, Sergius von Radonesch; also früher, also jetzt. Daraus wird deutlich, dass ein wahrer Führer nur jemand sein kann, der die Leidenschaften überwunden hat und durch Leidenschaftslosigkeit zu einem Gefäß des Heiligen Geistes geworden ist, der alles lehrt, oder jemand, der den ersten Grad bestanden hat und durch das innere Kreuz und die Kreuzigung Gott wahrgenommen hat oder von Ihm wahrgenommen wird und von Ihm gehandelt und geführt wird. Nur eine solche Person kann als erfahrener, unprätentiöser, geschickter und zuverlässiger Anführer bezeichnet werden. Der heilige Johannes Climacus vergleicht ihn mit Moses hinsichtlich der Kühnheit vor Gott und mit dem Engel hinsichtlich der Reinheit und Vollkommenheit im Geiste. „Um aus Ägypten und dem Pharao herauszukommen und zu fliehen, brauchen wir wahrlich auch einen gewissen Moses, einen Fürsprecher Gottes und gemäß Gott, der inmitten von Taten und Spekulationen seine Hände zu Gott für uns erhebt, damit diejenigen, die von ihm geführt wurden, nachdem sie das Meer der Sünde, das heißt der Leidenschaften, überquert haben, Amalek in die Flucht schlagen würden. Diejenigen, die in der Verblendung sind, sind diejenigen, die ihr Vertrauen auf sich selbst setzen und sich einbilden, dass sie keinen Führer brauchen. Diejenigen, die Ägypten verließen, hatten Moses als Führer, und diejenigen, die aus Sodom flohen, hatten einen Engel. Und einige von ihnen ähneln denen, die unter der Obhut erfahrener Ärzte spirituelle Leidenschaften heilen, wie zum Beispiel diejenigen, die aus Ägypten kamen; Andere sind wie diejenigen, die von der Unreinheit einer katastrophalen Sache befreit werden wollen: Deshalb brauchen sie einen Engel, der ihnen hilft, oder zumindest, ich sage es so, jemanden, der dem Engel ebenbürtig ist; denn wegen der Fäulnis der Wunden brauchen wir sowohl einen Arzt als auch einen Wundheiler“ (V. 1). Welche Art von Anführer ein Anführer sein sollte, lässt sich noch deutlicher aus den Anweisungen des Heiligen Johannes Climacus an seinen Abt ersehen. Dort wird er als Arzt, Steuermann, Lehrer bezeichnet, der ein Buch in seinem Herzen geschrieben hat und nicht von Menschen gelehrt wird, leidenschaftslos ist, in Gott lebt und so weiter. Das heißt offenbar, dass er zu denen gehören muss, die die letzten Stufen der Vollkommenheit erreicht haben. Basilius der Große sagt darüber so: „Versuchen Sie mit viel Sorgfalt und Verständnis, für den Leiter Ihrer Residenz einen Mann zu finden, der nicht charmant ist, der gut in der Lage ist, diejenigen zu unterweisen, die zu Gott gehen, der in Tugenden blüht, der in seinen Taten Beweise für seine Liebe zu Gott hat, der die göttlichen Schriften versteht, der ein wenig fürsorglich ist, der das Geld nicht liebt, der nicht geizig ist, der schweigt, der Gott liebt, der die Armut liebt, ohne Zorn, ohne.“ Erinnerung an die Bosheit, viel Erbauung für diejenigen, die ihm nahe kommen, nicht eitel, nicht stolz, gefühllos, nicht wankelmütig, nichts Gott vorziehend“ (Bd. 5, S. 49–50). Das sind die Vollkommenheiten eines wahren Vaters! Ohne dies wird es ihm nicht gelingen, mit all seinem Eifer zum Heil der Seelen beizutragen, die sich ihm anvertraut haben. Der Weg, der zu Gott führt, kann aus Büchern, aus den Beispielen und Lehren der heiligen Väter gelernt und anderen gezeigt werden: Aber der Führer muss nicht nur anzeigen, sondern auch führen, und nicht nur führen, sondern sozusagen selbst weitermachen. Er muss ein starker Fürsprecher im Gebet vor Gott sein und unsichtbare Feinde vertreiben; und dafür muss er die Kühnheit und Stärke des Glaubens haben, der alle Macht des Feindes ohne Fehler angreift: Diese wird auf der zweiten Stufe gegeben oder erworben, das heißt von denen, die vollkommen sind. Der heilige Johannes der Climacus erscheint in einem Traum und weckt einen Jünger, auf den der Berg zu fallen drohte. Der heilige Barsanuphius hatte viele Erfahrungen damit, dass seine Jünger durch seine Gebete von der Qual der Leidenschaften und der Unterdrückung durch Dämonen befreit wurden. Um zu führen, muss man alle Scheidewege sehen, sie experimentell kennen und wissen, wie sie abweichen; und dazu ist es notwendig, auf einer bestimmten Höhe zu stehen, von der aus man alle Wege und alle, die gehen, und diejenigen unter ihnen, die sich ihnen anvertraut haben, überblicken kann. Mit seinem Wort, wie mit seiner Hand, wird er ihn lehren, geradeaus, ohne Abweichung, schnell, über alle Kreuzungen hinweg zu gehen, ohne abzuirren. Nicht von Leidenschaften gereinigt, steht jeder auf der gleichen Ebene, ob man Wissenschaftler oder Unwissenschaftler ist, ob man die Wissenschaft der Askese gelesen hat oder nicht. Die Menschen, aus denen sich die Menschenmenge zusammensetzt, sehen nicht, wohin und wie sie gehen sollen, sondern stoßen sich nur gegenseitig an und gehen beim Gehen, mal hier, mal hier, und warten darauf, ob sie den richtigen Weg finden, um ins Freie hinauszugehen; In der Zwischenzeit können Sie wie von einer Stimme außerhalb der Menge sofort ausgehen. Es geht darum, die Leidenschaften zu besiegen: Wer die Leidenschaften nicht besiegt hat, kann keine verlässliche Regel für ihre Bezwingung geben, weil er selbst leidenschaftlich ist und leidenschaftlich urteilt. Dann wird ein Führer, der klug ist, es aber selbst nicht erlebt hat, niemals weit führen, egal wie sehr er sich wünscht. Sowohl er als auch die Person, die geführt wird, werden reden, über die Wege Gottes nachdenken und sich alle an einem Ort zusammendrängen. Darüber hinaus muss er eine gewisse natürliche Macht über die Seele des Schülers haben, so dass sie sich ihm bedingungslos und stillschweigend unterwirft und wie ein Anhänger ist. Sie können die Kraft des Geistes nicht haben, ohne die Leidenschaften zu besiegen und den Geist Gottes zu empfangen. Und ohne dies wird das Wort immer machtlos und fruchtlos sein, weil es nicht das hervorbringen kann, was es nicht in sich enthält, wie der Mönch Makarius der Große lehrt. Ein wahrer Anführer und ein treuer Mentor sollten von solcher Perfektion sein! Aber wer sich ihm anvertraut, unterliegt großen und strengen Verpflichtungen, wenn der Herr sich dazu herablässt, einen zu finden. Das Wesen der Führung und ihre Macht liegen im Bund zwischen dem geistlichen Vater und dem Jünger, der vor dem Angesicht Gottes geschlossen wird, in dem der Vater die Erlösung der Seele des Jüngers auf sich nimmt und der Jünger sich ihm völlig hingibt. Dieser Bund ist ein wesentlicher Unterschied zwischen Führung und Besprechungen und Befragungen. Die darin gegebene Anweisung ist nicht bindend, sondern darin ist jedes Wort ein Gesetz: Dort hat der Fragesteller noch die Freiheit zu denken und zu überlegen, aber hier ist jede Überlegung unangemessen und verhängnisvoll. Der Student verrät sich völlig. „Du“, sagt der heilige Basilius der Große, „gib dich ihm völlig abgeschafft, d. Der heilige Johannes vom Climacus gibt ein Beispiel dafür, wie jemand zu seinem Mentor sagte: „So wie einem Fälscher Eisen gegeben wird, so habe ich, ehrwürdigster Vater, mich dir übergeben“ (Sl. 4, 23). Wie die leere Leinwand eines Malers oder die gute Substanz eines Bildhauers, so liegt der Student in den Händen seines Vaters. Er nahm das Joch Christi auf sich, entschlossen, Ihm zu gefallen; und nun, wie der heilige Climacus sagt, „strebt er danach, es von seinem eigenen Hals auf den eines anderen zu legen“ (ebd., Absatz 5). Er ist wie jemand, der „auf dem Wasser, gestützt von fremden Händen, über das Meer schwimmen will“. Deshalb nennt er das Leben unter der Führung des freiwilligen Todes, einen Sarg, eine schläfrige Reise und eine sichere Navigation. Der Student ist sozusagen kein Schauspieler, sondern ein Macher. Dies ist von der Seite der Studierenden. Der Vater seinerseits gibt die entscheidende Gewissheit über das Heil seiner Seele aus eigener Kraft, nimmt seine Sünden und die Antwort vor dem schrecklichen Gericht Gottes auf sich. Der heilige Barsanuphius bringt dies an vielen Stellen und sehr oft zum Ausdruck. Zum Beispiel auf jemanden, der fragte: „Gib mir dein Wort, mein Herr, dass du Gott über mich antwortest, und es wird mir kein Schaden zugefügt“, antwortete er: „Ich gebe meine süße Seele für dich hin, der Tod wird dich und mich nur trennen“ (Ans. 57); zu einem anderen: „Verstehe, was ich schreibe, und verberge es vor dir selbst: Ich werde dich die himmlische, souveräne, göttliche Freude hören lassen, du wirst der Erbe meiner Gaben sein“ (Ans. 10); zu einem anderen: „Ich nehme die Hälfte deiner Sünden auf dich“, und als er die Bitte verschärfte: „Ich nehme alles auf mich, um des Gehorsams willen“ (Ans. 163, 164). Was verspricht er überhaupt? „Wenn du mein Gebot befolgst und nicht das Gottes, dann bekenne ich, dass ich an dem Tag für dich verantwortlich bin, an dem Gott die Geheimnisse der Menschen richten wird“ (Ans. 58). Und an einer anderen Stelle betet er: „Meister, bringe entweder meine Kinder mit in Dein Königreich, oder tilge mich aus Deinem Buch“ (Ans. 110). Eine so große Verheißung wird jedoch unter der Bedingung gegeben, dass der Student alle Gebote seines Vaters entschlossen, bereitwillig und bedingungslos aus dem Herzen, als Gottes Gebote, erfüllt, so dass, sobald eine Abweichung zugelassen wird, der Bund gebrochen wird und die Verheißung ihre bindende Kraft verliert. Der Vater verpflichtet sich sozusagen, die Seele des Jüngers in den Himmel zu tragen, allerdings unter der Bedingung, dass dieser Suchende sich auch anstrengt und arbeitet. Der Herr hilft einem solchen Suchenden durch den Glauben, und im Vertrauen auf Gott, der alle retten will, zweifelt er nicht daran, dass alles für ihn, sowohl in Worten als auch in Taten, für die Erlösung sein wird. Tatsächlich wird er zum Mittler zwischen ihm und Gott, ein ehrlicher, treuer und sicherer Mittler: Was gesagt wird, wird getan. So sagt er zu einem: „Lass meine Worte in dein Herz geschrieben werden, binde sie an deine Hände, damit sie vor deinen Augen sind ...“ und weiter: „Zeige sie durch Taten“ (Ans. 11). Zu einem anderen sagt er: „Ich bete, Tag und Nacht strebe ich nach deiner Seele, aber auch du arbeitest hart, geh vorwärts, sonst ist alles umsonst. Suche Salz, und ich werde dich salzen“ (Ans. 24:70). Und noch einmal: „Wenn du irgendetwas davon verstößt, bin ich unschuldig; du wirst es sehen und an dem schrecklichen Tag antworten“ (Ans. 57). Dadurch entsteht zwischen ihnen eine untrennbare, herzliche, geistige Verbindung, nach der der Vater im Sohn und der Sohn im Vater im Geiste miteinander aufgelöst bleiben; und das gilt nicht nur für die Zeit der Erziehung, sondern für alle Ewigkeit. Der heilige Barsanuphius schreibt an einen Trauernden: „Als ich den Kummer und die Rebellion der Versuchung sah, die euch widerfahren war, wurde ich noch kranker als je zuvor; vor allem, weil ich daran dachte, dass der Apostel sagt: „Wer ohnmächtig wird und nicht ohnmächtig wird“ (2. Kor. 11,29)“ (Ans. 57). Zu einem anderen sagte er: „Ich bin immer bei dir; wenn du gehst, um der Gemeinschaft zu dienen, ist mein Herz mit dir auf jede erdenkliche Weise, wie es Gott gefällt“ (Ans. 27). Oder: „Durch die Gnade Christi, des Sohnes Gottes, bin ich nicht von dir getrennt, sondern mit deiner Liebe bin ich im Geiste immer gegenwärtig“ (Ans. 55). Nochmals: „Bruder, was meine eigene Seele betrifft, sage ich: Denn der Herr hat deine Seele an meine gebunden und gesagt: Weiche nicht von ihm“ (Ans. 159). Und der wahre Jünger wird vom heiligen Johannes Climacus wie folgt beschrieben: „Eine Seele, die durch die Liebe und den Glauben Christi an ihren Hirten gebunden ist, wird ihn nicht einmal dem Blutvergießen überlassen, besonders wenn sie einmal durch ihn von ihren Wunden geheilt wurde. Sie erinnert sich an die Worte dessen, der sagte: „Weder Engel noch Fürstentümer noch Mächte, die niedriger als alle anderen sind, können uns von der Liebe Christi trennen“ (Röm 8,38-39). Wenn jemand es auf diese Weise binden, flechten und befestigen lässt, dann wird dieser Mensch sein Leben vergeblich verbringen und sich heuchlerisch und vorgetäuscht vor seinem Vater verhalten“ (F. 4, Absatz 28). In dieser herzlichen Verbindung liegt die ganze Kraft und Essenz des Bundes. Durch ihn strömt die ganze Kraft des Vaters auf den schwachen Schüler. Daher versucht der Feind auf jede erdenkliche Weise, ihn zu verärgern, und weckt mit geheimen Vorschlägen und sogar Geistern entweder Misstrauen, Misstrauen oder den Wunsch, zu einem anderen überzugehen, wie es Beispiele dafür im Heiligen Barsanuphius (Ans. 159 usw.) gibt. Aufgrund dieser Bedeutung sollte diese innige Verbindung das erste Thema des Gebets des Schülers sein: „Öffne Gott im Geiste deinen Glauben und deine ungeheuchelte Liebe zu deinem Vorgesetzten, und Gott wird ihm heimlich von deiner Liebe zu ihm erzählen und ihn dir gegenüber gleichermaßen wohlwollend und freundlich machen“ (Fl. 4, S. 45). Eine solche Verbindung ist jedoch ein großes geistliches Sakrament, das von Gott selbst vollbracht wird. Nicht jeder wahre Vater passt zu jedem Schüler und nicht jeder wahre Schüler passt zu jedem Vater. Der Herr weist den Suchenden mit vollem Glauben und Hingabe auf denjenigen hin, der ihn durch seine Macht zur Erlösung führen kann; und dem wahren würdigen Vater wird im Geiste geraten, die Last dieses besonderen Schwächlings anzunehmen und zu tragen. So erschien Johannes im heiligen Barsanuphius und kam dann lange Zeit nicht mehr. Als Abba Seril dachte, dass er nicht mehr kommen würde, sagte der heilige Barsanuphius: „Er bleibt mit Körper und Geist bei uns und wird von jetzt an und für immer nicht getrennt werden“ (Ans. 5); und noch bevor er sagte: „Vor zwei Jahren sagte mir der Herr, dass er kommen würde“ (Ans. 1). Einer der Jünger sagte zu ihm: „Der Herr hat dich als Zuflucht und Zufluchtsort zu mir gesandt“ (Ans. 159); zu einem anderen sagte er: „Wir glauben, dass der Herr dich hierher gebracht hat: Verschwende deine Gnade nicht umsonst“ (Ans. 163). Von hier aus offenbart sich von selbst: Was für ein Schüler sollte er im Verhältnis zu seinem Vater sein? Alles, was hier erwähnt wird, ergibt sich natürlich aus dem Geist, in dem sich der Jünger seinem Vater verrät, und aus der Verbindung, die zwischen ihnen besteht. Der Schüler muss vollkommenes und zweifelsfreies Vertrauen in seinen Vater haben – den Glauben, dass er den Weg Gottes kennt, ihn auf diesem Weg zur Vollkommenheit führen kann und ihn zur Vollkommenheit führen wird, dass er stark vor Gott ist und dass Gott ihm durch ihn den geraden und unvergesslichen Weg zeigen wird; Akzeptieren Sie daher alle seine Anweisungen als völlig wahr, entscheidend rettend und Gott wohlgefällig. Dieser Glaube muss hell und rein sein und darf nicht von einer schwachen Wolke des Zweifels überschattet werden; denn seine Schwächung ist eine Schwächung der innigen Verbundenheit, und die Schwächung der innigen Verbundenheit verdreht die ganze Sache und macht sie fruchtlos. Deshalb muss man diesen Glauben wie seinen Augapfel bewahren. „So sehr der Glaube im Herzen blüht“, sagt der heilige Climacus, „so erfolgreich ist auch der Körper in seinem Dienst; und sobald jemand über den Stein des Glaubens stolpert, besteht kein Zweifel daran, dass er fallen wird; denn es ist wahr: „Alles, was nicht aus Glauben geschieht, ist Sünde“ (Römer 14,23). Wer in Einfalt des Herzens gehorcht, wenn er sich aus Neugier auf die Gebote des Abtes nicht selbst dämonische Tricks zufügt, dann tut er es werden ihren Weg im Herrn gut vollenden“ (Vers 4, Absatz 7, 9). Daher stellten die Väter selbst zunächst den Glauben derjenigen sicher, die sie unter ihrer Führung akzeptierten, und wenn sie dessen Fehlen bemerkten, akzeptierten sie ihn nicht. Deshalb akzeptierte der heilige Barsanuphius niemanden unter seiner Führung, als er den Unglauben an ihm bemerkte; und als es sich durch dämonische Täuschung in den Empfänger einschlich, beeilte er sich, ihn zu heilen (Ans. 161). „Diejenigen, die für unser Heil im Herrn gesorgt haben“, sagt Climacus, „müssen wir ohne jede Neugier glauben, auch wenn es uns so vorkommt, als würden sie etwas begründen, das unserem Heil widerspricht. Dann wird unser Vertrauen in sie wie in den Schmelztiegel der Demut versucht. Denn dies ist ein Zeichen wahren Vertrauens, wenn jemand, obwohl er etwas sieht, das seinen Bestrebungen etwas widerspricht, ihnen dennoch, da die Autoritäten es feststellen, zweifellos glaubt“ (Seite 4, Absatz 104). Sie müssen Ihren Vater auf jede erdenkliche Weise ehren und ein ehrliches, strahlendes Gesicht haben. nicht nur in Worten und Gefühlen, auch in Gedanken, damit nichts es verdunkelt oder dieses Licht schwächt. „Wenn wir“, sagt Climacus, „mit aller Demut unseren Hals unter das Joch des Herrn beugen und heuchlerisch unser Heil einem anderen anvertrauen wollen, dann müssen wir, bevor wir das Kloster betreten,, wenn wir Einsicht und Intelligenz, Vernunft und Prüfung über unseren Steuermann haben, ihn in Versuchung führen, um nicht in unsere Hände zu fallen, ich werde dies sagen, statt eines Steuermanns für einen einfachen Ruderer, statt eines Arztes für einen Kranken, statt eines.“ Unbefleckt auf dem Sensualisten, statt eines Piers im Abgrund, und uns nicht auf den Schiffbruch vorbereiten, den wir in das Feld der Frömmigkeit und Ablehnung der Welt betreten haben, sollten wir nicht mehr mit aller Strenge über unseren guten Helden urteilen, obwohl wir in ihm, wie in einer Person, vielleicht einige unwichtige Fehler sehen werden, sonst werden wir bei einer so strengen Prüfung in Bezug auf die Angelegenheiten unseres Abtes keinen Nutzen daraus ziehen. Wer seinen Mentoren für immer uneingeschränkt vertrauen möchte, muss ihre guten Taten unauslöschlich und unvergesslich in ihren Herzen behalten, damit sie mit der Erinnerung an sie den Mund der Dämonen verstopfen können, wenn sie anfangen, in uns zu kämpfen, um ihnen zu misstrauen. Wenn Ihr Gedanke Sie dazu zwingt, Ihren Mentor zu verurteilen oder zu lästern, dann springen Sie davon weg, als ob Sie von Hurerei wären, und geben Sie dieser Schlange überhaupt keine Hoffnung, keinen Platz, keinen Eingang, keinen Angriff, sondern rufen Sie ihm im Gegenteil zu: Oh, bezaubernd! „Nicht ich habe das Urteil über meinen Chef akzeptiert, sondern er wurde zum Richter über mich ernannt!“ (Sl. 4, S. 6–7). Diese Ehre und unerschütterliche Ehrfurcht erwächst aus dem Glauben und wird durch ihn bestätigt: So wie sie im Gegenteil jetzt schwächer wird, sobald der Glaube schwächer wird, und umgekehrt. Deshalb richtet der Feind seine Pfeile besonders auf diese beiden Punkte. Oft erschafft er sogar Geister, um die Ehre des Vaters zu verdunkeln, um den Jünger von ihm zu vertreiben, wie es Elisa, der Jünger Abba Jesajas, erduldete. Deshalb fragt der Mönch in „Ladder“ John Savvait, der ihm geraten hat, sich seinem Vater zu ergeben: „Was ist, wenn dieser Vater durch seine Nachlässigkeit in etwas sündigt?“ - Dann sagte der Älteste dazu: „Auch wenn du gesehen hast, wie er eine Sünde begangen hat, verlass ihn nicht, sondern sage dir: „Freund, warum bist du hierher gekommen?“ dann wirst du sehen, wie alle Begeisterung in dir sofort verschwinden wird“ (Seite 4, Absatz 112). In allem sollte man sich auf den Vater verlassen oder darauf vertrauen, dass die Befriedigung aller Bedürfnisse durch das Gebet des Vaters korrigiert, alles Böse abgewendet und alles Gute geschenkt wird. „Bleib bei mir“, sagt der heilige Barsanuphius oft, „ich werde dich herausnehmen und dich bald in Frieden bringen und dich Gott vorstellen“; oder so: „Du wirst mein Erbe sein, du wirst meiner Gaben würdig sein“ oder: „Ihr werdet zusammen im selben Schrein liegen.“ All dies ist im Glauben enthalten, in dem Glauben, dass der Herr, der das Heil aller sucht, ihn durch seinen Vater retten und alles für ihn nach seinem Glauben tun wird. Der Schüler hofft, dass der Herr in seiner Güte um der Gebete des Vaters willen barmherzig sein, Sünden vergeben und ihn nicht der geistlichen Segnungen berauben wird. Deshalb rennt er mit allem wie ein Sohn zu seinem Vater, in der unzweifelhaften Erwartung, dass er Genugtuung erhält – und er erhält sie. Die Jünger des Heiligen Barsanuphius sagen oft: „Sprich das Wort, und es wird geschehen.“ „Du bist unsere Zuflucht.“ Als er krank wurde, riefen sie: „Wohin sollen wir gehen?“ Die natürliche Folge von Glaube, Ehre und Hoffnung sollte sein, unter der Führung des Vaters wie in einem sicheren Schutz zu ruhen. Durch die Hingabe an ihn unterdrückt er jede Sorge um sich selbst, alle Sorge und Angst. „Er“, so schreibt der heilige Barsanuphius, „spricht aus dem Herzen zum Vater: Ich glaube, dass der Herr durch dich meine Seele retten wird; Tu mit mir, was der Herr dir einflößt. Ich bin nicht mehr ich“ (Ans. 57). „Wenn sich jemand“, sagt Climacus, „guten Gewissens für immer seinem Vater hingegeben hat, hat er keine Angst vor seinem Tod, als ob er schlafen würde, da er sicher weiß, dass er, wenn er dieses Leben verlässt, nicht von ihm, sondern von seinem Abt eine Antwort verlangen wird“ (f. 4, Z. 50). Deshalb betrachtet er die Frage seiner Erlösung als entschieden. „Vergiss nicht“, sagt Climacus, „in deinem Leben diesen großen Asketen, der, obwohl 18 Jahre lang mit seinen körperlichen Ohren, dieses Wort seines Mentors nicht hörte: Rette dich selbst; jedoch habe ich jeden Tag mit meinem geistigen Gehör von Gott nicht das Wort „Rette dich selbst“ gespürt, das nur den Wunsch des Sprechers und das Unbekannte bedeutet, sondern die Rede: „Dieser ist gerettet“, was die genaue Definition und Gewissheit einer Sache bedeutet“ (ebd., Absatz 106). So beruhigt der Herr selbst den Jünger entscheidend. Auf seiner Seite bleibt nur noch: williges, fleißiges, lebendiges Handeln, nach den Anweisungen und der Entschlossenheit seines Mentors – seines Vaters. Denn Ruhe bedeutet nicht Untätigkeit, sondern nur die Unterdrückung jeglicher Sorge um sie und ihre Früchte oder ihren Erfolg. Der Schüler muss immer bereit sein, in fröhlicher Anspannung und nicht in Faulheit. Der heilige Johannes Climacus zeigt ihn auf getrennten Beinen stehend, von denen er einen Fuß ausstreckt, um zu dienen, und den anderen während des Gebets bewegungslos hält (f. 4, Absatz 2); Er nennt den Gehorsam eine „schlafende Reise“ (ebd., Absatz 3): eine Reise, die auf Mühen und Erfolgen basiert und schläfrig ist, weil all dies nicht von ihm aufgebaut ist. Der heilige Barsanuphius wendet sich oft mit der folgenden Rede an diejenigen, die ihn um Hilfe bitten: „Strebe, bewege dich, schwitze über das, was ich gesagt habe“ (Ans. 61). „Ich nähere mich“, sagt er, „für dich dem Herrn, aber wenn du nicht auf die gleiche Weise näher kommst, dann ist die Schande groß“ (Ans. 70). Der geistliche Vater verpflichtet sich, den Schüler zu retten, aber wie aus eigener Kraft; will ein Macher sein – aber in ihm seine Seele sein. Und der Student wird nur durch die erfreuliche Vertrauenswürdigkeit und Gewissheit über sein Schicksal beruhigt; aber er selbst ist immer noch in Schweiß und Mühe. Auf die Manie des Vater-Mentors zu reagieren, erfordert die folgenden drei Aktionen: a) Formulieren Sie nichts mit Ihrem Verstand und Ihrem Herzen, weder in Bezug auf die Vergangenheit, noch in Bezug auf die Gegenwart, noch in Bezug auf die Zukunft: oder vertrauen Sie sich selbst, Ihrem Verstand und Ihrem Herzen nichts an. Nicht wissen, was es ist, es nicht einmal wissen wollen und Angst davor haben, zu glauben, dass es ohne die Anweisungen des Vaters so ist. Entscheide nicht selbst: Dies und das ist gut oder schlecht, ob bei dir selbst oder bei anderen, sondern wie dein Vater sagt. Planen oder legen Sie nichts fest, auch nicht eine Minute im Voraus, denn es hängt vom Vater ab. Somit ist dieses „Nicht-Handeln“ das entscheidende Schweigen jeder freiwilligen Bewegung der inneren Kräfte, der Leere, des Nichtstuns von allem. Es erfordert, dass nichts durch den Verstand bestimmt, nicht durch das Herz geschmeckt, nicht durch den Willen kultiviert wird; denken, wünschen, schmecken, wann und wie es Ihnen gesagt wird; und ohne das stehe ich in einem leeren, erwartungsvollen Zustand. Dies ist, so der heilige Climacus, „ein Leben ohne Neugier“ (sl. 4, S. 3) oder „Misstrauen gegenüber sich selbst bei allen guten Taten, sogar bis zum Ende des Lebens“ (ebd., S. 5). Das übertönt das eigene Gefühl, den eigenen Geschmack. Es ist gut, dass es laut Vater gut ist; Es ist schlimm, dass es schlecht für ihn ist, auch wenn es dir gut vorkommt. In diesem Zustand steht der Abgeschaffte vor dem Mentor und ist bereit, die Investition anzunehmen. b) Aber trotz aller Lust und Anspannung ist es absolut unmöglich, sich in eine stille Position zu versetzen. Gedanken, Entscheidungen, Urteile, Pläne, Wünsche, Ängste, Begierden werden geboren; dies und das wird ständig von innen heraus geschärft. Für all das gibt es ein Gesetz: Offenbaren Sie Ihrem Mentor alles: sowohl das Gute als auch das Schlechte. Dadurch wird immer das Innere gereinigt. Der Mentor hat einen Grund, den Zustand des Schülers zu beurteilen; es wird keine Zeitverschwendung geben; alle Arten geistiger und innerer Abweichungen werden beseitigt; Unter der Anleitung eines Mentors sammeln Sie Erfahrung darin, zuerst die Gedanken Ihrer eigenen und dann die aller anderen zu sortieren. Deshalb schreiben die heiligen Väter dieser Offenbarung eine außerordentliche Heilskraft zu, auch wenn sie nicht vor dem Vater-Führer stattfand. Damit vermeiden Sie die Gefahr, sich zu verlaufen oder zu stürzen, indem Sie die Warnhinweise befolgen. Basilius der Große befiehlt: „Jeder seiner Untergebenen darf, wenn er lobenswerte Erfolge vorweisen und sich die Fähigkeit aneignen will, unbeirrbar nach den Geboten unseres Herrn Jesus Christus zu leben, keine einzige Bewegung seiner Seele geheim halten, sondern muss die Geheimnisse seines Herzens denen offenbaren, denen die mitfühlende und barmherzige Fürsorge für die schwachen Brüder anvertraut ist. Auf diese Weise wird das Lobenswerte anerkannt, und das, was nicht Lobenswürdig ist, wird mit der entsprechenden Heilung belohnt; und dadurch.“ eine Leistung, nach und nach werden wir in der Vollkommenheit des Lebens wachsen“ (Space Rights. 26). Gleichzeitig sollte man sich, wie derselbe heilige Vater lehrt, nicht ausschließen, seine Gedanken zu öffnen und sich darauf zu verlassen, dass ein ruhiges Gewissen nicht außer Acht gelassen wird. „Und bei körperlichen Krankheiten“, sagt er, „kommt es vor, dass die Schwachen sie nicht spüren, sondern der Beobachtung des Arztes mehr glauben als ihrer eigenen Gefühllosigkeit: So ist es bei Geisteskrankheiten. Sagen Sie es einem anderen, und er wird feststellen, ob Sie gesund oder krank sind und welche Art von Schwäche Sie haben. Das haben die Apostel getan. Als der Herr sagte: „Nur einer von euch wird mich verraten“, fragten alle einer nach dem anderen: „Bin ich es nicht?“ (Matthäus 26, 21–22, Markus. 14, 18–19)“ ​​(Cr. 301). Der heilige Barsanuphius sagt: „Niemand soll seine Gedanken verbergen. Wer seine Gedanken verbirgt, über den freuen sich die bösen Geister, die die Gelegenheit sehen, seine Seele zu zerstören“ (Ans. 583). „Wer seine Gedanken verbirgt, bleibt ungeheilt; denn sie werden nur dadurch geheilt, dass sie häufig die geistlichen Väter nach ihnen befragen“ (Ans. 317). „Wer keine Schlange in seiner Brust verbirgt, zeigt wahren Glauben; Wer sich aber außerhalb des Weges seiner Erlösung verbirgt, wandert“, sagt der heilige Climacus (Vers 4, Absatz 46). Eine solche Regel, alles Große zu offenbaren, macht der Seele Angst, nicht nur etwas Schlechtes zu tun, sondern auch etwas Schlechtes zu sagen und zu denken, was an das bevorstehende Urteil des Vater-Mentors erinnert – es macht auch den Dämonen Angst, denn in diesem Fall können sie ihre Machenschaften auf keinen Fall verbergen (ebd., Absatz 53). Deshalb sie Versuchen Sie, davon abzuweichen und aus Angst vor der Entlarvung vor dem zu fliehen, der sich in allem offenbart. Sie hassen und können nicht einmal die Stimme der Offenheit ertragen, wie die heilige Dorotheus lehrt (Fn. 5). Und was für eine Erleichterung für die Seele! Drei Jahre lang schmachtete er allein unter der Last mangelnder Offenheit (Prolog vom 6. Mai), und als er sich dann überwältigte, strömte eine dunkle Wolke aus ihm heraus – ein Zeichen dafür, dass mangelnde Offenheit ein satanisches Werk ist. Wie wird uns sonst der Vater gebrauchen, wenn er nicht weiß, was in uns ist? und allgemeine Anleitungen finden sich auch in Büchern. Deshalb lehrt der heilige Climacus, dass man, so wie man beim ersten Mal seinem Vater alles offenbaren und sein ganzes Leben erzählen muss, auch in allen folgenden Zeiten seinen geistlichen Vater, den Helfer der Erlösung, nicht verleugnen darf, sondern in Demut bekennen darf, als ob man es Gott gegenüber tun würde (f. 4, Absatz 10, 63, 66). „In einem Kloster“, schreibt der heilige Climacus, „sah ich ein kleines Buch am Gürtel des Gasthauses und nachdem ich gefragt hatte, wofür es sei, erfuhr ich, dass er darin alles aufschrieb, was er im Laufe des Tages dachte, und all diese Gedanken seinem Hirten nacherzählte. Und nicht nur ihn, sondern auch viele andere Mönche dieses Klosters sah ich dabei. Diese Charta wurde vom großen Vater dieses Klosters erlassen, wie ich später hörte“ (ebd., Absatz 39). „Ein guter Verwalter zählt regelmäßig jeden Abend den Gewinn oder die Ausgaben des Tages. Aber woher soll er das wissen, wenn er nicht jede Stunde alles in das Geschäftsbuch einträgt?“ (Ebd., Absatz 115). c) Aber die wichtigste Aufgabe eines Schülers ist aufrichtiger, gedankenloser, aus Glauben und reinem Herzen, bedingungsloser Gehorsam gegenüber seinem Lehrer und Vater in allem, bis ins kleinste Jota. Der Schüler muss wie ein Automat sein, ohne eigene Seele, die durch die Seele seines Vaters ersetzt wird. Die Lehre ist, so der heilige Climacus, „die völlige Ablehnung der eigenen Seele, die sich in aller Präzision durch körperliche Handlungen zeigt, die Abtötung der Körperglieder in einem lebendigen Geist, unerfahrene Bewegung, die Ablehnung der eigenen Vernunft, selbst wenn man reich daran wäre, das Grab des Willens. Der Jünger ist gesegnet und der lebende Tot“ (Vers 4, Absätze 3, 4). Man muss in Einfachheit gehorchen, ohne nachzudenken oder zu prüfen, ob das Verhalten gut oder schlecht, schwierig oder einfach ist – ständig, geduldig, stetig, ohne Arglist oder Gedankenzweifel (ebd., Absatz 5, 9). Sie müssen sich in einer solchen Stimmung halten, dass, was auch immer getan wird, es nicht getan wird, weil Sie es sich ausgedacht haben oder gewollt haben, sondern weil es so angeordnet wurde. Alles, was Sie brauchen, fragen Sie und tun Sie es; Sie sagen es Ihnen nicht, auch wenn es schwierig ist, aber seien Sie geduldig. Und wenn Sie keine Befehle und Dinge zu erledigen haben, ist es besser, sich hinzusetzen, aber tun Sie es nicht selbst, auf Ihre eigene Art und Weise. Alles aus sich selbst und auf seine Weise ist der Untergang des Geistes – genauso wie die Einnahme von Gift. Gib dich deinem Vater hin und lass ihn aus dir und in dir erschaffen, was er weiß. Sonst stellt sich heraus: Der eine ist ein Schöpfer, der andere ein Zerstörer. Letzterer macht sowohl seine eigene Arbeit als auch die Arbeit anderer umsonst, und das Werk der Erlösung wird zum Müßiggang. „Wer eines Tages gehorcht und ein anderes Mal seinen Willen erfüllt“, sagt Climacus, „ist wie jemand, der einmal Medizin ins Auge gibt und ein anderes Mal Kalk“ (ebd., Absatz 60). Streben Sie nach Gehorsam, tun Sie den Willen eines anderen und seien Sie sorglos. „Selig ist, wer seinen Willen völlig beschämt und die ganze Sorge um sich selbst seinem Mentor nach Gottes Willen anvertraut hat: Er wird zur Rechten des gekreuzigten Erlösers stehen“ (ebd., Absatz 44). Von den drei Arbeiten: Fasten, Reinheit und Gehorsam bringt die erste einen auf halbem Weg zu Gott, die zweite führt zum Eingang und die letzte bringt einen vor das Angesicht des Herrn (Lestvich. ff. 4, S. 108). Welchen Frieden und welche Ruhe hat er in seiner Seele! Es ist ihm überhaupt nicht peinlich, ist das, was er tut, gut, was werden andere sagen, wozu dient es, gefällt es Gott? Selbst wenn bei zwei Novizen der Wille des Mentors widersprüchlich zu sein scheint, der eine ihn ohne zu zögern erfüllt und der andere nach eigenem Ermessen keinen Nutzen daraus zieht, erhält der erste einen Nutzen und der zweite schadet sich selbst (aus dem Prolog). Daher lautet die allgemeine Regel aller Heiligen: Wer allein lebt, lebt fruchtlos. Selbst wenn es ihm gut geht, kann sein Gewissen auch in diesem Fall nicht ruhig sein. Er muss ständig unentschlossen und vage sein; und was am wichtigsten ist, die Stimmung des Eigenwillens bleibt dieselbe. Machen Sie alles mit Rat. Ohne Beratung ist wie ohne Zaun. Wenn das unsicher ist, was können wir dann über völligen Ungehorsam und Widerspruch sagen? Das ist geradezu dämonisch. Es besteht immer noch Hoffnung auf Korrektur, wenn jemand einem Gleichen oder Unterlegenen widerspricht: Aber wer auch immer gegen den Mentor vorgeht, dazu gibt es nichts zu sagen. Wer den Gehorsam aufgegeben hat, gibt sich seinem eigenen Willen hin; und aus seinem eigenen Willen – und der Bosheit seiner Feinde: und er geht zugrunde. Wer in allem gehorcht, erreicht bald das Maß der Kindheit oder der vollkommensten Einfachheit, wie der heilige Climacus beschreibt (ebd., Absatz 121). Durch entschlossenen Gehorsam haben einige alle inneren Kriege mit Leidenschaften für immer zerstört; andere haben gegenüber Beleidigungen völlige Unempfindlichkeit und Schmerzlosigkeit erlangt; andere erreichten den höchsten Grad an Freundlichkeit und uneingeschränkter Einfachheit – sie erschienen wie Babys und hatten nichts Schlaues, weder in der Sprache noch in den Taten (ebd., Absätze 20, 21). Ein Beispiel dafür ist der einfache Paulus. Basilius der Große betrachtet diesen Gehorsam als die wichtigste Tugend (Moveable Rights, Kap. 19, 22). Er lehrt es am Beispiel derjenigen, die etwas Kunst lernen und bis ins kleinste Maß das Gesagte mit aller Präzision ausführen, – er führt als Beispiel die stille Unterwerfung Abrahams an, als ihm befohlen wurde, Chaldäa zu verlassen und dann seinen Sohn zu opfern, – im Gegensatz dazu das Beispiel des Apostels Petrus, der nach großem Lob wegen eines Widerspruchs wie wohlwollend hörte: „Folge mir, Satan!“ (Mt 16, 22–23, Markus 8, 32–33). Zu diesem Thema bezieht er sich auch auf die Bibelstellen: „Gehorcht euren Lehrern“ (Hebräer 13,17), „Während er auf euch hört, hört er auf mich“ (Lukas 10,16). Das gesamte Rechtsverhältnis zum Vater besteht darin, nicht den eigenen Willen, das eigene Verständnis, den eigenen Geschmack zu haben: Alles muss dem Vater gehören, nach seinen Weisungen, von ihm bis in die kleinste Bewegung abgemessen und festgelegt. Der Zustand eines Menschen, der nach dieser Regel handelt, das heißt unter Führung, unter Befehl, nicht auf seine Weise, ist ein Zustand des Gehorsams, der vom Heiligen Climacus und von allen heiligen Vätern im Allgemeinen mit großem Lob gepriesen wird. Der Weg des Gehorsams oder des völligen Verzichts auf den eigenen Geist und Willen und jegliche Kontrolle über sich selbst, indem man sich einem zuverlässigen und von Gott gegebenen Führer – dem Vater – hingibt, ist ein kurzer und kurzer Weg, wie er vom Heiligen Climacus genannt wird (f. 4, Absatz 5). Wer es im wahren Geist betritt, steigt bald zur Vollkommenheit auf und überwindet sicher alle Abweichungen, Abirrungen und Verzögerungen. Und das liegt sowohl an der Stimmung des Schülers selbst als auch an der Wirkung seines Vaters auf ihn. Der Student hat nichts Eigenes. Wie die Apostel, die zu ihrem göttlichen Lehrer sagten: „Siehe ... alle sind verlassen“ (Matthäus 19,27) – und er sagt und fühlt: „Ich bin nicht mein, denn weder Gedanken noch Wünsche, noch Worte, noch Taten sollten mein sein. Auch wenn es gut war, ist es nicht mehr gut für mich, da ich es nach meinem eigenen Willen und Verständnis tue.“ Mit dieser Gesinnung und diesem Handeln trifft er ständig den Kopf der Schlange, die in unserem Herzen nistet – das Selbstsein, dessen Haupteigenschaft darin besteht, alles auf unsere eigene Weise zu tun und uns selbst zu gefallen. Und da alle Leidenschaften auf dem Selbst beruhen, lassen auch die Leidenschaften nach, wenn das Selbst erlischt; die Seele erhellt sich, nähert sich Reinheit und Leidenschaftslosigkeit. Die Tatsache, dass nichts Selbstgemachtes und Eigeninitiiertes aus dem Herzen entstehen darf, beeinträchtigt jede Eigenaktivität; Durch die Tatsache, dass alles Unrechtmäßige offenbart wird, wird es erschöpft, ohne Nahrung, durch den Ausbruch seiner Nachkommenschaft, durch die Tatsache, dass nicht alles auf seine Weise geschieht, wird es bis ins Herz verletzt. Es ist auch in diesem Fall eine Rettung, es nicht auf die eigene Art und Weise zu tun, wenn jemand, der keinen Vater hat, sich einem anderen anvertraut, nicht einmal einem Weisen, mit dem einzigen Ziel, in Verzicht auf seinen Verstand und Willen zu leben. Und der Erfolg kann groß und schnell sein. Akaki lebte mit dem heiligen Climacus bei einem eigensinnigen alten Mann und erlitt Schläge und falsche Anschuldigungen; aber aus Geduld und Gehorsam nahm er die Krone des Märtyrertums an, wie sie von oben offenbart wurde (f. 4, Z. 110). Und John Savvait rät einem der drei, die zu ihm kamen: „Wählen Sie sich einen Mentor, strenger und strenger als den, den es in der Menschheit nicht geben würde“ (ebd., L. 211). Man erkennt, dass der Verzicht auf sich selbst, seinen Willen und seine Gefühle umso heilsamer ist, je steiler er ist. Deshalb wünschten sich die Heiligen so sehr, dass sie unter dem Willen eines anderen leben würden. Sie trauern und schämen sich, wenn sie allein bleiben, weil sie das Gefühl haben, einen unbekannten Weg betreten zu haben. Auf diese Weise wird die Quelle des Egoismus und der Sünde im Inneren gestoppt und blockiert. Doch darin spiegelt sich auch der Zustrom all ihrer Begeisterung von außen wider. Was auch immer die Welt oder Satan inspiriert, es wird ihm nicht zugestimmt, weder der Verstand noch das Herz hängen daran, sondern im Gegenteil, es wird dem Vater durch Offenbarung übermittelt und dadurch ausgestoßen und in Ungnade gefallen. Ein verborgener Gedanke ist ein ehebrecherischer Gedanke; aber ein echter Novize begeht auf diese Weise keinen Ehebruch. Er ist tot, hat sich in nichts verwandelt, verlässt sich weder auf sich selbst noch auf seine Taten und wird dadurch zu einem geräumigen Behälter und einem bereitwilligen Begleiter der Gnade. Dies ist der Nutzen der Jüngerschaft aus der Geisteshaltung des Jüngers. Es kann auch ohne einen weisen, erfahrenen Vater belohnt werden: Aber was der erfahrene Vater durch seine Einwirkung auf den Geist des Schülers oder seine Hilfe und wahre Führung darüber hinaus leistet, kann durch nichts ersetzt werden. Als Betrachter sieht er sofort den gesamten Zustand des Schülers, seine Stimmung, seinen Hauptschmerz; und wie ein erfahrener Mensch weiß, was und wie er ihn heilen kann. Jede Krankheit, die genau erkannt und mit einem Heilmittel richtig behandelt wird, erliegt bald. Der heilige Barsanuphius bemerkte die Wut und Gereiztheit seines Schülers Johannes und begann, mit Worten und Taten direkt dagegen vorzugehen (Ans. 10). Isidor, ein Mann von fürstlicher Würde, leidenschaftlich, wild und grausam, wurde von seinem Vater, dem er sich ergeben hatte, angewiesen, am Tor zu stehen und alle zu fragen: „Betet für mich, ich bin von einem bösen Geist besessen“, und er erreichte bald die tiefste Demut und Reue (Fl. 4, S. 23). Der Mensch selbst kann seine eigene Schwäche oft nicht erkennen und versinkt in Selbstgefälligkeit. Deshalb ist es weise, wenn er zum Seher kommt und sagt: „Schau, was ist in mir?“ Der Betrachter beginnt zu handeln und vertreibt sein Gebrechen. So machte der heilige Barsanuphius einem stillen, in Selbsttäuschung versunkenen Mann bewusst, dass er in Arroganz und Einbildung stand, und führte ihn zur Reue, ohne die er in seinen katastrophalen Gedanken gestorben wäre (Ans. 68 usw.). Nur ein aufgeklärter und sehender Vater wird offenbaren, was in uns steckt – nur er wird zur Heilung führen und führen, denn er handelt zielsicher. Wer für die Erlösung handelt, schreitet der Vollkommenheit entgegen; Aber nicht alles ist für jeden nützlich: Was dem einen nützt, ist für den anderen schädlich oder kann ihn zumindest aufhalten, so wie ihn ein langes Kleid beim Gehen behindert. Wer wird sagen: „Tu dies, aber fass das nicht an“ und gleichzeitig erklären, wie wahr und rettend das für uns ist? Ein erfahrener Geist, der die gesamte Struktur unserer Ausbildung im Geiste sieht, von ihren ersten Anfängen bis zur Vollkommenheit, und sieht, was darauf zukommt und was passieren wird. Das alles kann nur der wahre Vater und nur er allein. Woran ein Mensch selbst nicht denken kann, wofür er nie bereit ist, sich zu entscheiden! Man weiß nie, was nur fadenscheinig und nicht heilsam ist! Ohne Warnungen und Anweisungen kann er erschöpft sein, seine Kraft vergeblich verschwenden oder unnötige Wucherungen verursachen, die wie Wunden seinen inneren Menschen entstellen. Ist es gut, in die Heilige Schrift einzutauchen und ihre Geheimnisse zu erforschen? Es ist gut, besonders wenn man die Fähigkeit, Vorbereitung und den Durst dafür hat. In der Zwischenzeit war es dem Heiligen Damaskus verboten, irgendetwas zu schreiben oder zu denken. Dositheos wird bestraft und beschuldigt, Fragen zu verschiedenen Bibelstellen gestellt zu haben. Später stellte sich heraus, dass dies für beide eine Ersparnis war. Wer seine Leidenschaften ausreichend besänftigt hat, wird sich durchaus beeilen, zu schweigen, um bei Gott zu sein: aber manchmal führt auch eine Stunde vorausschauenden Handelns nicht zum Guten. Der heilige Barsanuphius sagte zu mehr als einem: „Haben Sie noch ein wenig Geduld ... Ich sage es Ihnen ... und es wird gut werden“; so war es. Wasser wird gekocht, aber für eine Aufgabe einmal und für eine andere – zweimal oder öfter – und so ist es hier. Manchmal kann eine gleichgültige Sache viel Lärm machen. Im Allgemeinen gehört die Gleichmäßigkeit der Bildung, die Eile des Weges zur Vollkommenheit ohne Abweichungen, Abschweifungen und Stopps ausschließlich zum Leben unter der Führung des Vaters und darüber hinaus des Sehenden. Ohne dies sind Verwirrung, Stagnation und Wachstum unvermeidlich. Schließlich kommt es vor, dass diejenigen, die zunächst eifrig sind, nachlassen, schwächer werden, lethargisch und leblos werden und oft sogar fallen. Warum? Aus Mangel an Bewegung, Arbeitserfahrung oder Bewegung des in uns lebenden Geistes. Wenn jemand sich selbst die Regeln des Handelns auferlegt, dann brennt sein Geist, während ihn die Arbeit des Lernens beschäftigt; aber dann, wenn er sich damit ganz wohl fühlt, sowohl weil diese Sache erledigt ist, als auch weil der Geist gewachsen ist und große Dinge verlangt, erregt ihn alles, was vorher passiert ist, nicht mehr: er macht es leicht und ohne Spannung wie immer. Wer gibt ihm etwas, um seine Kräfte auszuüben? Wer wird Holz unter das Feuer der Eifersucht legen? Man muss ein Erfinder der Dinge und darüber hinaus ein erfahrener sein; oder statt Holz kann auch ein Stein platziert werden. So geschieht es: Der Vater-Führer hält den Schüler in immer schwierigeren Klassen ständig in gewisser Spannung und bewahrt so den Geist. In Climacus wandte ein Abt hierfür verschiedene Methoden an: Er rief einen vom Tisch und befahl ihm, ohne Mittagessen aufzustehen; schickte einen anderen aus der Kirche; Beim dritten Mal befahl er ihm, beim Gottesdienst auf dem Boden zu liegen und die ganze Regel zu lesen, und so weiter. Und als Climacus ihn dann fragte: Warum tut er das? „Dann“, antwortete der Abt, „um ihnen eine Krone zu geben und ein Beispiel für andere zu sein, aber vor allem, damit der Geist nicht schwächer wird.“ Aber Sie könnten denken, dass dies unfair ist und Schaden anrichten könnte. „Nein“, bemerkte der Abt, „wer auch immer durch Liebe mit meinem Geist verbunden ist, den wird nichts trennen“ (Kl. 4, Absatz 23 usw.). Das heißt, die gesamte Fruchtbarkeit einer solchen Arbeit wird durch den anfänglichen Bund und die Vereinigung des Herzens bestimmt. Doch besonders beim Übergang von einem aktiven Leben zu einem besinnlichen Leben ist die Unterstützung des Vaters notwendig. Der Geist reift, und wenn die Leidenschaften wirklich gereinigt sind, steigt er auf natürliche Weise an. Bei diesem Höhenflug ohne Anführer gerät er meist in die bösen Hände von Feinden der Luft, verfällt in Wahnvorstellungen und stirbt entweder oder stagniert darin. Deshalb ist allen Vätern eindringlich geboten, diesen Schatz nicht ohne einen erfahrenen Vater anzufassen, der den Weg dorthin kennt und selbst gegangen ist. Hier gibt es nur eine Erfahrung – einen Hinweis. Und es ist unmöglich zu verstehen, was da steht, auch wenn es in klaren Worten geschrieben ist. Der Selfmade-Worker kämpft erfolglos und oft zu seinem eigenen Nachteil. Unter Führung versteht er bald im Glauben, betritt das innere Heiligtum und sieht im Geiste. Das sind die Vorteile des Lebens unter erfahrener Anleitung, ohne Belohnung! Es stimmt, der Herr ist barmherzig: „Wer sucht und vertraut, den wird seine Barmherzigkeit erreichen“ (Psalm 31,10). Aber er lässt uns auch auf einen gewöhnlicheren Weg. Der Mensch selbst verwirrt immer. Und was er an einem Tag schaffen könnte, das macht er ein Jahr lang, macht es und wiederholt es. Vielleicht tut er das, aber da er sich dessen nicht sicher ist, beginnt er und wiederholt es noch einmal. Sowohl Zeit als auch Arbeit werden verschwendet. Aber das Besondere ist, dass es selten vorkommt, dass jemand ohne Noviziat Hochmut vermeidet. „Der Novize“, sagt Climacus, „sieht seine Taten nicht, weil er sie nicht aus eigener Kraft tut, aber selbst wenn er Wunder tut, schreibt er alles seinem Vater und seinen Gebeten zu; im Gegenteil, wer allein ist, steht unweigerlich in dem Gedanken, dass er aus eigener Kraft gute Taten vollbringt, und gerät in Zweifel“ (Seite 4, Absatz 54). Das ist Erfahrung. Wie viel Arbeit war nötig, um ihn zu dem Bewusstsein zu bringen, dass er selbstgerecht war! Und Gott gab das schließlich, als er sagte: „Ich bin verdammt“ (Röm. 7:24) (Rep. 160 usw.) Was für ein zarter Charakter entsteht in einem, der unter Führung lebt! Erstens wird in ihm Demut geformt, aus Demut – Leidenschaftslosigkeit, Stille des Geistes und dem Licht Gottes; weiter – Einfachheit, Freundlichkeit, Kindheit; Dies ist „das Maß des Alters ... Christi“ (Eph. 4:13), wie der heilige Climacus beschreibt. Das ist Führung in ihrem Wesen, das ist es, was sie vom Führer verlangt, das ist es, wozu sie die Geführten verpflichtet, und das ist es, was sie große Früchte verspricht. All dies stellt die charakteristischen Merkmale von Führung dar und existiert und muss sicherlich überall dort vorhanden sein, wo echte Führung existiert und etabliert ist. Da es in sich einzigartig ist, erscheint es im wirklichen Leben in mehr als einer Form. Die erste, die umfangreichste, allgemeinste und allgegenwärtigste ist die Leitung der Kirche; der zweite ist der klösterliche Abt und der dritte ist der Patronym oder Älteste. Dass die Hirtentätigkeit genau solche Eigenschaften hat, geht aus der Tatsache hervor, dass die Herde dem Hirten zur Hirtenarbeit, also zur Erziehung, anvertraut bzw. anvertraut wird; Sie hört auf die Stimme des Hirten, folgt ihm und ist nur dort, wo er sie anzeigt. Der Hirte gibt sein Leben für die Schafe; er ist der Wächter, zu dem gesagt wird: „Ich werde ihre Seelen von deiner Hand fordern“ (Hes 33,6). Die gegenseitige Verbindung und Beziehung zwischen dem Hirten und der Herde bringt der Apostel an folgender Stelle zum Ausdruck: „Gehorche deinem Führer ... denn sie wachen über deine Seelen, damit das Wort belohnt wird“ (Hebräer 13,17). Offenbar daraus ergibt sich die Hingabe an den Hirten der Herde und die Verantwortung des Hirten für ihre Seelen. An anderen Stellen wird die Herde als ein Feld dargestellt, das sich schweigend dem Ackerbauer präsentiert, und der Hirte als Arbeiter (1. Korinther 3,9). Daher das Gebot: „Seid da zu jeder Zeit und ohne Zeit“ (2. Tim. 4,2). So war es am Anfang, so ist es und soll bis jetzt sein. Der Herr Jesus Christus erweckt zwölf Apostel; Die Apostel bilden nach der Herabkunft des Heiligen Geistes unter ihrer Führung und ihrem Befehl die Kirche, in der Herz und Seele eins sind. Und dann, nachdem sie sich über die ganze Erde zerstreut hatten, um zu predigen, wo immer sie die Saat des Glaubens säten, ließen sie überall Mentoren und Führer – Hirten – zurück und verpflichteten die Gläubigen zu entschlossenem Gehorsam ihnen gegenüber, und sie selbst wurden für ihre Seelen verantwortlich gemacht. In genau dieser Kraft offenbart sich die Hirtentätigkeit in den Apostolischen Briefen; ebenso blieb es in der Kirche verstanden. Daher ermahnte der heilige Gottträger Ignatius in seinem Brief an die Epheser, sich dem Bischof und dem Priester zur Heiligung unterzuordnen, um harmonisch zu singen, wie harmonisch gestimmte Saiten. Der Herr des Hauses schickt ihn, um sein Haus zu regieren; Betrachte ihn als den Herrn. So wurde es anschließend gemacht. Der Bischof und die Ältesten sind keine stummen Zeugen der Erlösung anderer und nicht nur unbegründete Prediger des Weges der Erretteten, sondern aktive Akteure, die die Herde wie ein Feld bewirtschaften. Aus diesem Grund erwarben sie später durch das allgemeine Gericht der Kirche bestimmte Rechte, um die Möglichkeit in ihren Händen zu haben, andere wie bewundernd vor dem Feuer zu retten. Dass der klösterliche Abt von derselben Natur ist, liegt auf der Hand. Dies ist die wesentliche Struktur der klösterlichen Lebensweise und des Gefallens an Gott. Jeder, der der Bruderschaft beitritt, wird unter der Bedingung aufgenommen, dass er nicht seinen eigenen Willen und seinen eigenen Verstand hat, sondern in bedingungslosem Gehorsam und unter der Führung des übergeordneten Vaters lebt. Als sie ins Kloster kommen, sagen sie: Ich möchte meine Seele retten. Der Vorgesetzte ist auch eine Person, die für die Erlösung herrschen kann; Unter dieser Bedingung wird er von den Brüdern gewählt, und damit ergeben sie sich ihm. Ältestenschaft besteht darin, dass sich die Erlösungsuchenden nicht dem Abt, sondern einer anderen erfahrensten Person im Kloster oder außerhalb übergeben. Tatsächlich wird er heute größtenteils durch Beichtväter und in anderen Klöstern durch Älteste ersetzt, denen es gesegnet ist, Gedanken zu offenbaren, und in die das gesamte Kloster aufgeteilt ist. Der Bund miteinander ist hier unsichtbar, gewissenhaft, aber dennoch stark und fruchtbar. Für Einsiedler und Eremiten ist dies der einzige Weg der Führung, wie wir aus der Geschichte sehen. Alles, was in den Büchern des Vaterlandes über Gehorsam geschrieben steht, kommt zu ihm. Die Stärke seiner Wirkung hängt übrigens von der Tatsache ab, dass es, ohne öffentlich und offiziell zu sein, größere Offenheit und Aufrichtigkeit hervorruft. Wenn es also Führung gibt, dann manifestiert sie sich in dieser Form. Nun löst sich die Frage – wo und wie man einen Anführer findet – von selbst. Nehmen Sie den, den Gott gesandt hat, und vertrauen Sie ihm, wie der heilige Ignatius, der Gottesträger, lehrt. Die gezeigten Arten der Führung umfassen das gesamte christliche Leben. Folglich hat jeder, der erwacht ist, immer bereits einen Anführer über sich. Wer im bürgerlichen und gesellschaftlichen Leben erwacht ist, sollte der Führung des Hirten folgen; Wer im Kloster ist, soll sich dem Abt anvertrauen, oder wem auch immer er es nennt. „Wer in dieser Berufung zum Essen berufen ist, der bleibe in dieser“ (1. Korinther 7,20) und nutzt die angebotene Führung, ohne absichtlich von einem Ort und einer Herde zum anderen zu rennen, mit Arroganz, Verachtung, geschweige denn sich selbst arrogant einen einzigartigen Weg zur Vollkommenheit zu überlassen. Das ist sehr gefährlich, und es ist eine der List Satans, dass ein Mensch, nachdem er Buße getan hat, im Gefühl der Notwendigkeit eines Führers vor seinem Gesetz davonlaufen möchte, ohne zu prüfen, ohne sich umzusehen, ohne zu prüfen. Da er in Sünde war, dachte er nicht an die Erlösung; Er beurteilte alle gleich und stellte sie mit sich selbst auf eine Stufe. Nun, nachdem er Buße getan und sich Gott zugewandt hat, denkt einer, wie es ihm scheint, dass die anderen alle dort geblieben sind, wo er vorher war, das heißt in der Dunkelheit, in der Sünde, und er selbst ist auferstanden, auferstanden, in das Licht Gottes eingetreten. Wobei er tatsächlich vielleicht zum ersten Mal das Gebiet betreten hat, auf dem andere schon seit langem tätig sind und sich Kunst angeeignet haben, obwohl sie sich äußerlich im gewöhnlichen Leben mit ihm bewegten. Hier ist der Trick Satans offensichtlich: Ihn ohne Führung, allein sich selbst zu überlassen, was unvermeidlich zu Fall und Täuschung führt, oder von Ort zu Ort zu ziehen, was nur frustriert und nicht schafft. Danach kann derjenige, der Buße getan hat oder sich für das Heil seiner Seele eingesetzt hat, nur noch die von Gott gegebene Verbindung oder den Bund mit dem Vater zur Organisation des Lebens in der Person eines Hirten, Pfarrers oder Beichtvaters erneuern. Vorher hatte er nicht darüber nachgedacht und war trotzdem darunter, aber äußerlich, gemäß der Routine; Now let him restore faith in its true meaning and, by faith, unite with it heartily, that is, let him come and say: “Save, I trust, I will address every need, every embarrassment,” and only then do so. Für diese Personen bleibt die Verpflichtung stets unverändert; Keiner von ihnen kann oder sollte dies ablehnen. Sie sollten sich auch nicht auf die Unmöglichkeit berufen: Sie stehen in einer solchen Schlange, weil Sie wollen, aber bleiben Sie bei Ihrem Ziel. Und vor der Kirche und vor dem Gericht Gottes und vor dem Gericht der Menschen ist dies seine Aufgabe. Er ist für jede Seele verantwortlich, insbesondere für diejenige, die bereit ist, sich ihm hinzugeben und dies auch tut. Gleichzeitig ist das Einzige, was wirklich entscheiden kann, die Frage, ob man für immer bei einem solchen Vater bleiben soll. The inability to lead will now be revealed, and a conscientious priest or confessor will immediately admit: “I cannot take this upon myself.” Danach wird es zwar eine Änderung geben, diese wird jedoch rechtlich und vor allem mit Beratung erfolgen. Der Unfähige kann den Fähigen zeigen, und diese Angelegenheit wird nach Gottes Willen geordnet, und nicht absichtlich, nicht willkürlich. Es sollte so sein. Aber inzwischen besteht kein Zweifel daran, dass diese Personen sehr oft nur den Namen ihres Ranges tragen, nicht aber die Macht, die sie haben; oft ein Hirte – „da ist ein Dieb ... der woanders kriecht“ (Johannes 10:1) oder ein Wolf im Schafspelz; Oft ist der Abt ein einfacher Schiffbauer und kein Steuermann, und der Älteste ist nur aufgrund seiner grauen Haare ein alter Mann. Und dies geschieht entweder für jeden offensichtlich oder sehr unsichtbar, tief verborgen unter einer plausiblen Erscheinung. Daher besteht immer die Gefahr, statt eines wahren Führers einem falschen zu verfallen und dann zu leiden statt Nutzen – Schaden, statt Erlösung – Tod. Ein unerfahrener Steuermann ruiniert das Schiff. „Ich habe viel gelitten“, sagte Peter von Damaskus, „Schaden von denen, auf die ich zurückgegriffen habe.“ „Viele der Ältesten“, sagt Cassian, „stürzten diejenigen, die sich ihnen zuwandten, in Verzweiflung, anstatt sie zu ernähren“, und nennt Beispiele dafür. Solche Beschwerden können jederzeit gehört und angetroffen werden. Ein Wort: „Lebe, wie du lebst“ oder: „was viel zu planen ist“ wird jeglichen Eifer stark auslöschen, daher werden sie den armen Mann, der gerade zur Besinnung gekommen ist, wieder in dasselbe verwandeln. Es stellt sich die Frage: Was soll in diesem Fall ein Mensch tun, der sich der Notwendigkeit der Führung und der extremen Gefahr, ohne sie zu bleiben, bewusst ist, der auch die Verpflichtung kennt, sich diesem und jenem zuzuwenden, und der dennoch, nicht ohne Grund, befürchten darf, dass ihm Schaden zugefügt wird, dass er nicht in denselben Abgrund zurückgedrängt wird? Andererseits sind sich diejenigen, die in der Reihe der Führer stehen, oft – und sogar oft – ihrer Bedeutung, der ganzen Kraft der Verpflichtung und der Größe der Verantwortung, die auf ihnen liegt, voll bewusst, sie haben Eifer, sie brennen vor Eifer, das zu sein, was sie sein sollten, und gleichzeitig sehen sie aufgrund ihres spirituellen Alters, dass sie noch weit davon entfernt sind, andere genau so zu führen, wie sie sollten. Aufgrund ihrer Unerfahrenheit und Unwissenheit über den Weg, den andere führen sollten, befürchten sie möglicherweise zu Recht, dass sie andere aus Eifer für ihre Erlösung zerstören würden, und dass sie sie, anstatt sie zu führen, in die Irre führen könnten. Die Frage ist: Was soll er in diesem Fall tun? How to lead, recognizing yourself as incapable of doing that, not achieving that measure? Es ist offensichtlich, dass sich beide Fragen direkt auf die gegenwärtige Ordnung der Dinge beziehen. Ohne Führung geht es nicht. Aber in seiner wahren Form ist es sehr erhaben und verarmt derzeit. Die Frage ist: Was sollen wir tun? Wohin sollte man sich wenden, sowohl diejenigen, die Führung suchen, als auch diejenigen, die dazu bestimmt sind, eine Führungskraft zu werden? Was die erste Frage betrifft, so lässt sich die weise Regel der heiligen Väter darauf anwenden: Tun Sie alles mit Vorfreude, in Hingabe an Gott. Wie bereits erwähnt, sollte man sich nicht vor den ernannten Führern drücken; Aber man kann ihnen nicht sofort völlig nachgeben, sondern in diesem Fall auf Gottes besondere Fügung warten, eine besondere Welle, eine herzliche Neigung, die in der Hingabe an den Willen Gottes besteht, in einem betenden, schmerzhaften Schrei zu Ihm, damit Er selbst uns den Weg zeigt. Aus Angst vor Täuschung schreien Sie also in Ihrer Krankheit zu Gott, damit er Ihnen den Weg sagt, wohin Sie gehen werden, und überlassen Sie sich in starker Hoffnung völlig seiner Fürsorge – und der Herr wird niemals gehen. Ein Priester oder Pfarrer ist manchmal für niemanden nützlich, aber für andere ist er der Einzige, der nützlich ist. Er selbst verändert sich mit ihm, woher die Weisheit kommt – und die Erlösung wird vom Herrn auch dort arrangiert, wo sie nicht erwartet wird. Die ganze Kraft liegt hier in der entschiedenen Hingabe an den Willen Gottes, der möchte, dass jeder gerettet wird. Genau auf diese Weise löst die heilige Dorotheus diese Frage. „Wenn jemand keinen Menschen hat, den er um Rat fragen könnte, was soll er dann in diesem Fall tun? Wenn jemand wirklich und von ganzem Herzen den Willen Gottes sucht, wird Gott ihn niemals verlassen, sondern ihn in jeder Hinsicht nach seinem Willen leiten. Wenn jemand nicht aufrichtig nach dem Willen Gottes sucht, dann geht er zumindest zum Propheten, und Gott wird den Propheten selbst inspirieren, ihm entsprechend dem Wunsch seines verdorbenen Herzens zu antworten, wie die Heilige Schrift sagt: „Und wenn ein Prophet verführt wird ... redet er ein Wort, und der Herr hat diesen Propheten verführt“ (Hes 14,9)“ (Vers 4, Absatz 6). So sagt Climacus. Aber selbst dann, wenn Sie klar erkennen, dass der Verlobte für Sie nicht nützlich ist, Zweifel nicht ausräumt, keine Ratschläge gibt, aufgrund von Unerfahrenheit oder Unaufmerksamkeit überhaupt nichts schafft, beeilen Sie sich nicht, ihn zu verlassen oder zu ändern. Für wen wirst du es ändern? Jeder um dich herum ist so unbekannt wie dieser, aber Gott hat diesen gegeben. Es wurde euch von Gott angezeigt, denn alles, was wir haben, ist von Gott; und das andere – was kümmert es uns! Aber was können wir hier tun? Brauchen. Spüre es, den Schmerz, schreie lautstark zu Gott und bitte ihn, dich nicht in Gefahr zu lassen und dich nicht der Täuschung hinzugeben: „Lehre dies oder zeige es jemand anderem“ und sei unter ihm, mit Warten, Geduld und Weinen. Was tun darunter? Schließlich muss man handeln, um sich selbst zu retten? Notwendig. Aber die Ordnung eines frommen Lebens ist bekannt; Geh darin und sei in Frieden. Das reicht zum ersten Mal. Für den Reumütigen ist alles in der Dunkelheit der Dunkelheit und Unsicherheit verborgen. Er soll nicht von seiner von der Vorsehung arrangierten Ordnung abweichen. Es ist bescheidener, sicherer, stärker. Wer in der Dunkelheit ist, tut besser daran, an einem Ort zu bleiben, als von Ort zu Ort zu rennen, denn es kann passieren, dass er in ein Loch fällt. Etwas Besonderes, Anderes, Großes zu unternehmen, ist sehr gefährlich: Bleiben Sie demütig in der Einfachheit. Wenn Sie von Anfang an mit der Veränderung beginnen, werden Sie nicht aufhören. In Gedanken kann man sich, sagen wir, an einen anderen klammern, aber wiederum an den, den Gott sendet; Sie können sogar aktiv danach streben, insbesondere im Gebet, möge der Herr selbst Ihnen sagen, aber trotzdem warten und ausharren, bis eine entscheidende Anweisung kommt. Von Gott gegeben: Widerstehe nicht, urteile nicht, vernachlässige nicht. Expect something different from God. Der Herr wird nicht aufgeben, sondern geben, wenn es nötig ist. Dies muss als Gesetz akzeptiert werden, um Willkür, Missachtung der Vorsehung Gottes und die Gefahr einer Verwirrung durch den Feind zu vermeiden. Aber noch etwas anderes: Von Zeit zu Zeit wird die Dunkelheit lichter, die Struktur des Lebens wird immer offener, die Sicht auf Ängste und Abweichungen wird klarer, Bedürfnisse, Ratlosigkeit und Zweifel werden sich vervielfachen. All dies erfordert Aufklärung, Ermahnung und Beruhigung des Geistes. Der ernannte Mentor entscheidet nicht, erweckt kein Vertrauen und fördert nicht die Offenheit. Was ist in diesem Fall zu tun? Einige raten, unter Einhaltung dieses Leitfadens in Bezug auf die allgemeine Ordnung, in Privatfällen, die uns tatsächlich betreffen, alles mit Vernunft zu tun – Vernunft wird entscheiden, was nützlich und was schädlich ist – und sie zitieren die Worte des Apostels dazu: „Halte alles Gute, wenn du versucht wirst“ (1. Thessalonicher 5,21), und insbesondere die allgemeine Meinung aller heiligen Väter, dass die höchste aller Tugenden die Tugend der Vernunft ist. Aber diese Meinung der heiligen Väter sollte nicht ohne die Einschränkungen verstanden werden, an die sie glauben. Darüber hinaus bekräftigen die heiligen Väter, dass logisches Denken eine Gabe ist, die man durch lange Arbeit, Demut und eifriges Gebet erlangt. Wer diese Gabe erworben hat, behalte sie und nutze sie zum Wohle von dir und anderen. Wer nicht akzeptiert hat, sollte es unter keinen Umständen wagen, sein eigenes Verständnis, seine Worte oder Taten zu formulieren. Seine Aufgabe ist es, die Geschickten und Erfahrenen zu befragen. In Bezug auf denjenigen, der begonnen hat, sollte die folgende Regel aufgestellt werden: Tun Sie alles mit Vernunft; Aber alle Ihre Überlegungen sollten aus einer Regel bestehen: Tun Sie nichts nach Ihren eigenen Überlegungen, sondern fragen Sie nach allem: Ist das gut, und kommt dies, und kommt es zu Ihnen? Denn nicht alles ist für jeden gut, aber wie Peter von Damaskus betont, machen Zeit, Beginn, Kondition, Alter, Kraft, Gesundheit, Erziehung usw. dabei einen großen Unterschied. Warum müssen Sie wissen, dass Sie das alles so lösen, wie es sollte, ohne sich zu verlaufen? Das Denken muss zum Ziel gesetzt werden, man muss es suchen, und zu diesem Zweck muss man es experimentell üben, aber nicht alleine, sondern durch die Art und Weise, wie andere denken, man muss das Denken lernen. Denken ist also gut und großartig. Üben Sie es, aber vertrauen Sie ihm niemals, bis Sie durch Erfahrung und den Rat anderer darin stärker geworden sind. Andere sagen: Hören Sie auf die göttliche Schrift und die Lehren Ihrer Väter, und Sie werden alles lernen. Es besteht kein Zweifel, dass das Lesen zu den wichtigsten Mitteln zur Erziehung des christlichen Geistes gehört und dass für den Körper ebenso viel Licht wie für die Augen und für die Welt erforderlich ist. Der heilige Nil von Sorsky lehrt: „Heutzutage gibt es nur einen Führer – die göttliche und väterliche Schrift.“ Elder Paisius lehrte und handelte auf die gleiche Weise (His Life, S. 39, 287). Und gewiss: Die Zuschauer des Weges des Geretteten verarmten, aber sie hinterließen uns gemäß der Vision Gottes Beschreibungen dieses Weges. Bleib bei ihnen. Vom Heiligen Geist bewegt, schrieben sie Gesetze der Fürsorge und Führung auf dem Weg der Erlösung. „Wenn es nicht möglich ist, einen Mentor zu finden“, sagt Elder Seraphim, „der zu einem spekulativen Leben führen kann, dann müssen wir uns in diesem Fall von der Heiligen Schrift leiten lassen, denn der Herr selbst befiehlt uns, aus der Heiligen Schrift zu lernen, indem er sagt: Versuchen Sie es ...“ Wir müssen auch die väterlichen Schriften sorgfältig lesen und versuchen, so gut wie möglich zu versuchen, das, was sie lehren, umzusetzen und so nach und nach zur Perfektion aufzusteigen. Aber noch einmal: Was, wem und wie soll man vorlesen? Und dann: Was von dem, was Sie gelesen und gelernt haben, sollten Sie als Regel übernehmen und was sollten Sie nicht nehmen? Wer wird es den Ungeübten und Unerfahrenen sagen? Die Regel an sich ist gut, aber nicht für mich; es wird zu mir kommen, aber nicht jetzt. Wie viele sterben gerade deshalb, weil sie alles auf sich nehmen wollen, was sie lesen! Es gibt, so sagt man, Menschen mit einem solchen Körperbau, dass sie, egal von welcher Krankheit sie hören, sie sofort auf sich selbst übertragen und anfangen, krank zu werden. Dasselbe kann für Lesungen gelten, die nicht vom Rat geleitet werden. Lesen Sie also, vertiefen Sie sich, erforschen Sie, bereichern Sie sich mit spiritueller Weisheit, aber was genau Sie selbst tun, was Sie als Regel festlegen, entscheiden Sie nicht selbst; Andernfalls tun Sie alles mit Rat und nicht nach Ihrem eigenen Verständnis. Ich habe es gelesen – gehen Sie und fragen Sie, wie es ist, passt es zu Ihnen und wie können Sie es erfüllen? Aber es stellt sich die Frage: Wen soll ich fragen? Der Verlobte schweigt, er hat das Vertrauen verloren – man hat Angst, sich ihm zu öffnen. Unentschlossenheit ist gefährlich: Es ist Stagnation, leeres Aufschieben. Was zu tun? Da hilft nur eins: Alles mit Rat, mit Vorfreude machen. Entscheide niemals plötzlich über etwas, egal ob du etwas selbst entschieden hast oder etwas gelesen hast; aber warten Sie, bis es etabliert ist, und suchen Sie in der Zwischenzeit Rat und Lösungen. Zu jeder Zeit und an jedem Ort findet man fromme, eifrige, den Herrn suchende und immer mehr oder weniger erfahrene Menschen. Du musst mit ihnen in brüderliche und herzliche Kommunikation treten und ihnen dann alle Verwirrung und Zweifel anvertrauen. Eins, zwei, drei, sie werden es irgendwie regeln, einzeln oder alle zusammen, und entscheiden. Tun Sie, was sie beschließen, und Sie werden nicht nach Ihrem Willen und Ihrer Vernunft handeln. Alles, was man tut, indem man sich Gott hingibt, und nicht nach dem eigenen Verständnis, ist Gott wohlgefällig und heilsam. Wenn sich die Verlobte also nicht entscheidet und der Herr noch keinen anderen angegeben hat, wem sie sich ergeben soll, raten weise Menschen dazu: Wenn es etwas Zweifelhaftes gibt und wir niemanden haben, der sich entscheiden kann, schreien Sie zu Gott über Ihre Not und gehen Sie ehrfürchtig und respektvoll zu dem einen oder anderen und seien Sie sicher, dass Gott, der über alles wacht und alles enthält, Sie nicht ohne eine wahre Entscheidung zurücklässt, Sie nicht in die Täuschung lässt, solange die Not schmerzhaft und Ihre Hoffnung stark ist. Das gilt für Sonderfälle, aber generell können wir bei diesem Gesetz bleiben, denn unser ganzes Leben besteht aus Sonderfällen. Und so entsteht ein besonderes Leben, so der Ratschlag. Dabei handelt es sich um ein neues, meist zeitgemäßes Bild von Führung. Der Mensch, der sich Gott hingibt, wird von den göttlichen und väterlichen Schriften ermahnt, nutzt seine eigenen Überlegungen, entscheidet aber nichts selbst, sondern tut alles mit Rat und Fragen. Hier ist der Anführer Gott und die Schrift, der Verzicht auf Willen und Vernunft im Rat, und die anfängliche Kraft ist die Hingabe an Gott, mit einem schmerzhaften, ängstlichen Schrei nach Befreiung von Täuschung, Täuschung und Fehlern. Ein solches Leben ist einfach und bescheiden; Aber den Demütigen offenbart der Herr Geheimnisse und beschämt nicht den, der vertraut. „Das Baby wird dir beibringen, zu sagen, was du brauchst“, sagt die heilige Dorotheos, „und wenn du nicht glaubst, wird der Prophet es nicht benutzen.“ Wenn dagegen jemand fragt und schon im Vorhinein eine konkrete Lösung wünscht und erwartet, dann ist das schon eine charmante Handlungsregel. In diesem Fall ist es besser, nicht zu fragen. Wenn Sie darum bitten, stellen Sie sicher, dass die Waage Ihres Herzens gerade steht und sich weder nach rechts noch zur Seite neigt, und der Herr wird Sie führen. Der Weg des wahren christlichen Lebens ist unbekannt und Sie können ihm nicht nach eigenem Ermessen folgen. Gottes Führung ist verborgen: Gehen Sie wie in der Dunkelheit, aber nehmen Sie Ihre Hand nicht von der Hand Gottes. Aus dem Leben des Ältesten Paisius geht klar hervor, dass er genau auf diese Weise geformt wurde. Er traf viele Berater und gab auf Anraten aller sein Leben auf, und obwohl er keinen einzigen Erzieher hatte, was ihm, wie er selbst zugibt, großen Schaden zufügte, wurde er in einem Geist geformt und reifte vollständig zu einem Ehemann heran. Sein Anfang, sein ganzes Leben lang, war ein schmerzhafter Sündenfall gegenüber Gott. Es belehrte ihn und vereinte seinen Geist trotz aller Vielfalt. Durch die Erfahrungen seines Lebens belehrt, erreichte er schließlich die Ebene des Rechts und den Beginn einer Führungsrolle. Nachdem er die Notwendigkeit eines Führers geklärt, dargestellt hat, wie er sein sollte, und sich mit Tränen daran erinnert, dass es jetzt nirgendwo eine solche Person zu finden gibt, kommt er zu dem Schluss: „Von hier aus, Bruder, haben wir jetzt ein äußerstes Bedürfnis, mit viel Kummer und mit vielen Tränen Tag und Nacht und mit gleichgesinnten Eiferern und älteren Vätern aus der göttlichen und väterlichen Schrift zu lernen, um in den Geboten Gottes und den Werken unserer Heiligen belehrt zu werden.“ Väter. Und so können wir durch die Barmherzigkeit Christi und unseren Zwang die Erlösung erlangen“ (S. 40). Das raten alle Väter; Das hat der heilige Nil von Sorus geraten und getan. „Früher haben die geistlichen Väter jeden belehrt; in diesen schwierigen Zeiten weine und schluchze ich viel, ich bin eines so verarmten Eiferers würdig. Gott selbst und die göttliche Lehre des ehrwürdigen Vaters sind der Lehrer und Mentor“ (S. 286). Das ist also jetzt die beste und zuverlässigste Art der Führung oder Bildung im christlichen Leben! Leben in Hingabe an den Willen Gottes, gemäß der göttlichen und väterlichen Schrift, mit Rat und Befragung von Gleichgesinnten. Durch die Gnade Gottes kann und sollte es erfolgreich sein, denn es enthält alle Voraussetzungen für eine Verbesserung, indem es den eigenen Willen und das eigene Verständnis abschneidet. Aber es liegt offensichtlich weit unter persönlicher, aktiver Führung und Bildung. Es gibt niemanden, der alles sieht, sondern nur diejenigen, die zu raten scheinen; Es gibt niemanden, der entschlossen handelt, sondern diejenigen, die mit Furcht vorgehen. Es ist unmöglich, so entschlossen und schnell zu heilen und zu heilen, den Geist der Eifersucht erfolgreich aufrechtzuerhalten und so sicher in die Kontemplation einzutreten. Deshalb gibt es heute so wenige erfolgreiche und versierte Menschen. Sie sind zwar das Wesen Gottes, aber wen auch immer Gott vervollkommnet, den wird er nicht geheim halten. Es muss nur hinzugefügt werden, dass diese Methode viel fruchtbarer ist, wenn jemand einen Berater gewinnt und in herzlicher Verbundenheit mit ihm in gegenseitiger Offenbarung und Ermahnung oder spiritueller Freundschaft lebt. Man sieht und kennt den anderen und kann so schneller und zuverlässiger beraten. Die Heilige Schrift in der Hingabe an Gott ist für sie Licht. Da sie einander weise sind, leiten sie sich gegenseitig in der Hingabe an Gott und den Herrn, der versprochen hat, unter den beiden zu sein, die in seinem Namen versammelt sind (Matthäus 18,20). Gleichzeitig darf man sich aber nicht von dem trennen, was Gott benannt hat, sondern jede gemeinsame Entscheidung und Entschlossenheit ist gut, wenn man ihr vertrauen und sie mit seiner Erlaubnis ausführen kann. Eine gegenseitige Liebesvereinigung wird Kraft geben und der Rückgriff auf einen geistlichen Vater wird Gottes Segen geben. Auch diese Art der Beratung oder gegenseitigen Beratung ist sehr fruchtbar, wenn Gott sie einem Freund gibt. Erinnern Sie sich an die beiden Mönche, die zur Zeit Makarius des Großen in gegenseitiger Vereinigung, gegenseitiger Führung und Stärkung lebten – zu welch einem Maß an Vollkommenheit sie gelangten! Elder Paisius erzählt von sich selbst, dass er von Anfang an fleißig nach einem Ernährer mit schmerzhaften Gebeten zu Gott suchte, hier und da umherwanderte: hier und in Moldawien, in der Walachei und auf dem Berg Athos – er fand nicht alles. Erst als ich mich der Lektüre der Schriften meiner Väter zuwandte, habe ich, sagt er, festgestellt, dass ich viel verloren habe, weil ich zunächst ohne aktive Führung gelebt habe. Wie kam es zu seinem Ende? „Da ich nicht gefunden hatte“, sagt er, „wo ich gehorchen sollte, beschloss ich, mein Leben auf dem königlichen Weg zu leben, mit einem einstimmigen und gleichgesinnten Bruder anstelle meines Vaters. Habe Gott als deinen Mentor und die Lehre der Heiligen als deinen Vater und gehorche einander und Diene“ (S. 289), ohne sich jedoch von Ihrem geistlichen Vater zu trennen, wie er an anderer Stelle sagt. „Dieser Weg“, sagt er, „wird von allen Vätern gesegnet.“ Er war Mönch, und eine solche Regel passt eher zum klösterlichen Leben. Aber es ist im öffentlichen Leben nicht unmöglich und sollte, soweit man es aufgrund der aktuellen Lage und unserer Lage erkennen kann, als das einzig Wahre anerkannt werden. Diejenigen, die einmütig eifrig sind, durch die Schriften der Väter in der Tradition Gottes unterwiesen werden und friedlich und bequem in derselben Ordnung bleiben, gehen den geraden Weg zum christlichen Wohlstand. Dazu gehört auch das von Sirach gesungene große Lob der Freundschaft, das hier nur voll und ganz zutrifft. „Ein treuer Freund von starkem Blut... wer Gott fürchtet, wird ihn finden“ (Sir. 6, 14-16). Bezüglich der Führung können wir also die folgenden Regeln aufstellen: „Habt Angst davor, ohne Führung zu bleiben; sucht sie als das erste Gut. Wandelt zum ersten Mal in einer bestimmten Reihenfolge der Frömmigkeit, unter einem namentlich genannten Vater. Wenn der Herr durch offensichtliche, große, erfahrene Vorteile von ihm anzeigt, dass dies euer Ernährer ist, übergebt euch ihm. Das Gegenteil wird gesagt – wünsche etwas anderes: aber suche es mit Furcht, Geduld, Warten, Warten auf Gottes Anweisungen oder die Begegnung mit dem, den Gott senden wird, und bleibe in der gleichen Reihenfolge des frommen Lebens und unter.“ Gehen Sie in der Zwischenzeit eine offene Allianz mit Gleichgesinnten ein und wandeln Sie vertrauensvoll in Gott unter Ihrem geistlichen Vater. Wenn Sie einen Gleichgesinnten treffen, schließen Sie sich ihm aufrichtig an, ohne andere zu verlassen, und leben Sie mit ihm von Seele zu Seele, um des Herrn willen, um die Erlösung zu erreichen werde in allem und was auch immer du tust, es mit Rat tun, und Gott wird den Weg arrangieren, unsichtbar, unsichtbar, immateriell, unbekannt für dich.“ Gleichzeitig erinnert man sich natürlich auch an eine besondere Art, sich selbst zu führen und zu erziehen, indem man nicht nur einen, sondern viele Asketen interviewt oder befragt – Väter, die zu ihrer Zeit, an ihrem eigenen Ort oder an anderen bekannt waren. So wandelte der Mönch Antonius der Große unter ihnen allen und eignete sich die Tugenden aller an. So reiste der heilige Basilius der Große durch Ägypten, Palästina und Syrien, befragte und beriet sich mit den heiligen Vätern dieser Zeit und bildete sich so selbst und stellte ein System des asketischen Lebens zusammen, das er in seinen Klöstern und seiner Herde umsetzte, von dem wir uns noch heute leiten lassen. Der heilige Römer Cassian hat daraus ein ganzes Konferenzbuch zusammengestellt; Sophronius und Johannes taten dasselbe und stellten ihr Limonar zusammen. Der Mönch Nil von Sorsky wanderte durch den Osten, lernte und lehrte andere das klösterliche Leben. Diese Lehr- und Anleitungsmethode kann auch heute noch angewendet werden. Aber offensichtlich muss es von einem Mann unternommen werden, der stark im Glauben ist, bereits viel erreicht hat, besonders berufen ist, der vor Liebe zur spirituellen Weisheit brennt, mit einem starken Geist und an den Orten, an denen ein aktives Leben erwartet wird: Wer weiß, was sonst passieren könnte? Und noch einmal: Wie viele von denen, die wirklich asketisch sind, sind auf unterschiedliche Weise aktiv? Und sich nicht von dieser Vielfalt verführen zu lassen, die Einheit des Geistes, die sich darunter verbirgt, zu sehen, was für eine starke Seele ist dafür nötig! Dies ist eine Pilgerleistung, um spirituelle Weisheit zu erlangen. Die Ängstlichen werden sich nicht dazu entschließen: Aber jemand anders wird nicht so leicht auf diese Idee kommen. Und wer auch immer kommt und darin reift, der möge in Hingabe an Gott handeln und sich für alle Arten von Nöten entscheiden – und Gott wird seinen Weg zum Guten regeln. Solche Wanderer werden zu ihrer Zeit benötigt, um die Arten der echten Askese kennenzulernen, um zu sehen, in welchem ​​Zustand sie sich jeweils befindet, in Bezug auf den gegenwärtigen Zustand des Christentums, auf sein äußeres Leben, um die Regeln der Askese, die derzeit anwendbar sind, wann immer möglich, eindeutig zu klären und festzulegen. Obwohl das Wesen der Askese eins und unveränderlich ist, kann ihr Erscheinungsbild vielfältig sein. Das Gleiche ist die Lösung der zweiten Frage: Wie kann man andere führen, wenn man erkennt, dass man selbst noch nicht das Niveau eines echten, zuverlässigen Führers erreicht hat? Gemäß der göttlichen und väterlichen Schrift – in Hingabe an Gott. Der erwähnte Älteste Paisius sagt: „In der Antike lehrten viele von den heiligen Vätern aus der Erleuchtung der Gnade Gottes ihre Jünger und lasen keine Bücher. In der Neuzeit befehlen die heiligen Väter niemandem, aus sich selbst zu lehren, sondern aus der Heiligen Schrift und aus den Lehren der ehrwürdigen Väter“ (S. 287). Ein Appell an Gott um Ermahnung, um die ihm anvertrauten Seelen zu retten, kann nicht ungehört bleiben: Rufe, und ich werde hören (Psalm 90,15). Dies kann vor allem dem Anführer zugutekommen, der an seiner Stelle steht. Und noch etwas: Die meisten von ihnen sind bereits höher als andere, da sie mehr Methoden in der Hand haben, mehr gesehen und gehört haben und zumindest eine gewisse Bildung und spirituelle Erfahrung genossen haben. Nachdem er nun eifrig für die Erlösung seiner selbst und anderer gesorgt hat (über diejenigen, die unvorsichtig sind, gibt es nichts zu sagen), hat er den richtigen Weg eingeschlagen und kann, besser als andere, beides vor- und zurücksehen. Auch wenn die Objekte verwirrend und untrennbar miteinander verbunden sind, hat er die Schrift, die sie beschreibt – er wird tiefer gehen, urteilen und es vielleicht herausfinden. Gleichzeitig soll er sich in die Reihe der Geführten stellen und mit großem Eifer den Rat eines oder mehrerer einholen; und so wird er, immer erfolgreicher, alle anziehen und mit sich führen, die durch ihn zu Gott kommen. Wenn er seine Schwäche erkennt und die Geführten davon überzeugt, dass es jetzt nur noch einen Weg zur Erlösung gibt – das Lesen und Hören der göttlichen und väterlichen Schriften – und sie dazu neigt, dann wird auf diese Weise eine Vereinigung von Menschen entstehen, die sich in die Heiligen Schriften vertiefen, um den geretteten Weg und die gegenseitige Führung unter dem ernannten Oberhaupt und Mentor zu entdecken. Dies ist die ultimative Definition einer lebensrettenden und sicheren Anleitung in dieser Zeit. Er wurde vom Heiligen Nil von Sora geleitet, der sagt: „Ich erfülle die Heiligen Schriften nicht, sondern zeige sie an. Wer mit mir leben will: Hier ist die Regel für ihn – erfülle sie; nein, geh weg“ (S. 39). Das Gleiche gilt für das Leben von Elder Paisius (S. 286–287); es wird sowohl von ihm selbst als auch von Elder Michael, der sein Zeitgenosse war, im Detail geklärt. Und der heilige Mönch Dorotheos, der anstelle eines Vorworts einen Leitfaden zur Askese zusammenstellte, gab eine überzeugende Anweisung zum sorgfältigen Lesen und Gehorsam gegenüber den göttlichen und väterlichen Schriften und vermittelte, dass dies der einzig zuverlässige und sichere Weg zur Erlösung sei. Auf diese Weise wird das erste unvermeidliche Bedürfnis des Reumütigen befriedigt, nämlich Führung und Fürsorge. Sein anderes wesentliches Bedürfnis sind die Regeln des Lebens und die Entscheidung, wie man was tut. Die Notwendigkeit dieser Regeln haben wir teilweise bereits erkannt. Wir dürfen nicht vergessen, dass es nicht nur besser als andere ist, sondern grundsätzlich notwendig ist. Regeln sind der sicherste Zaun für ein lebensrettendes Leben. Ohne Regeln ist es unmöglich, die Beständigkeit des Eifers, die Entschlossenheit der Absicht aufrechtzuerhalten und die Willensstärke zu erlangen. Ein eifersüchtiger Geist als Kraft wird durch Übung aufrechterhalten und gestärkt; Fehlt es ihm, wird es unweigerlich schwächer und erschöpft sich. Wenn Regeln festgelegt sind, dann gibt es, wenn sie richtig platziert sind, immer etwas, dem man fromm nachgehen kann, etwas, das an das neue Leben erinnert und die Aufmerksamkeit damit fesselt. Der Übergang von Aufgabe zu Aufgabe ist eine fortwährende Reibung des Geistes, eins, in einem Ton, nach einer Zeichnung. This constantly ignites the fire of jealousy. Und wenn es keine Regeln gäbe, gäbe es Lücken, Pausen, Stopps, Abweichungen; und das Leben ist nicht isoliert, und Spannungen werden gelockert und Eifersucht sollte abkühlen. Deshalb sagt der heilige Isaak der Syrer (fol. 85, S. 534), dass die Dunkelheit des Geistes, die innere Verwirrung, der Zerfall und jede Unordnung im Leben davon abhängen, dass ihm kein bestimmter Rang oder eine bestimmte Ordnung zugewiesen wird. Andernfalls hängt alles von der Geistesgegenwart ab; aber kann man sich auf ihn verlassen? He is the intermittent breath of the wind. I want everything to be done quickly; Wenn Faulheit einsetzt, können Sie nicht viel tun. Wenn die Regel festgelegt ist, tun Sie es, ob es Ihnen gefällt oder nicht, und Sie werden es auch weiterhin tun. Es bedarf Regeln für die Entwicklung und Bildung von Kräften. Ein neues Leben hat begonnen; allen Kräften muss daher eine entsprechende Richtung gegeben werden. Aber sie sind ihm alle fremd, sie sind unterschiedlich gestimmt, und daher ist es notwendig, genau zu bestimmen, wie man mit ihnen im neuen Geist umgeht, so wie jeder einem unerfahrenen Krieger jede kleine Bewegung zeigt, bis er sich daran gewöhnt hat. Ohne Regeln wird es keine Gleichberechtigung in Bildung und Entwicklung geben. Was für junge Pflanzen ein trockener Stock bedeutet, sind für fromme Aktivitäten auch die Regeln. Wenn es für alles ein Maß gibt und sie nicht der Neigung des Herzens, sondern der etablierten Regel folgen, werden sie sich nicht mit der einen Sache mehr und der anderen weniger befassen, sondern mit der Frage, wie viel und wie es legalisiert ist. Deshalb wird es in einem Teil keinen größeren Erfolg geben als in einem anderen, sondern alles wird, proportional zueinander, nach einer Zeichnung harmonisch sein, bis zum Ausmaß der vorgesehenen Vollkommenheit. Und was passiert überhaupt ohne Regeln und einen Plan oder eine Zeichnung? Sie bauen ein Haus und zeichnen eine Zeichnung; Sie beginnen einen Krieg, schreiben einen Plan; Sie verschönern das Gericht und geben ihm ein Programm. Jedes Unternehmen hat seine eigenen Regeln, Maße, Gewichte und Zahlen. Was bedeuten die Vorschriften – Militär, Bildung, Justiz und andere? Regel, Ordnung, Handlungsplan. Ohne dies kann kein aktives Leben stattfinden oder organisiert werden: Sie sind mit den charakteristischen Merkmalen eines bestimmten Tätigkeitskreises geprägt. Das Gleiche gilt für das asketische Leben eines Christen. Wenn es einen eigenen Charakter hat, muss es auch einen eigenen Rang haben. Deshalb besteht immer ein besonderer Bedarf an ihnen. Wer zum Handeln neigt, braucht jetzt eine Anleitung, wie und was zu tun ist. Ohne Regeln tappt er wie in der Dunkelheit, mit Unentschlossenheit, mit Angst. Er geht fröhlich, ohne zu zögern und vertrauensvoll mit ihnen. Denn was tun die Erlösungssuchenden? Sie fragen immer: Was soll ich tun, was und wie? Alle Geschichten über väterliche Traditionen bestehen aus ihnen. Ganze Patericons bestehen aus solchen Fragen und Antworten – mal zum Fasten, mal zur Wache, mal zum Gebet. Es ist jedoch notwendig, die Regeln selbst entsprechend den Regeln zu erstellen. Hierzu ist anzumerken: 1) Wer einen Anführer hat, legt die Regeln selbst fest. Der Student ist ein bescheidener, unreflektierter Künstler. Wem dieser Segen vorenthalten wird, sollte sich mit aller Vorsicht in die Schriften seiner Väter und die Erfahrungen ihres Lebens vertiefen; und was dort gefunden wird, kann in Absprache mit jemandem in die Regeln des Handelns übernommen werden. 2) Bei ihrer Bestimmung muss man große Umsicht und strenge Überlegungen walten lassen, damit man statt Nutzen keinen Schaden anrichtet, statt Schöpfung Verderben: Nicht alles ist für alle da. Alter, Kraft, früheres Leben, Erziehung, Lebensumstände, Leistungsniveau, Charakter usw. – all dies sollte berücksichtigt und Regeln entsprechend festgelegt werden. Ein Wissenschaftler und ein Krieger, ein Händler und ein Diener können nicht alleine handeln. 3) Wir müssen jedoch bedenken, dass diese Regeln bei aller äußeren Vielfalt in ihrer Gesamtheit in der einen oder anderen Form den Geist des Lebens und der Askese zum Ausdruck bringen müssen. Zum Beispiel sind die Regeln der körperlichen Aktivität unterschiedlich: Aber in ihrem Wesen sollte es eines geben – die Zurückhaltung des Fleisches, seinen Zwang. Nicht das Äußere ist wertvoll, sondern das Innere – der Geist, mit dem alles gemacht wird. 4) Das Gesetz, das bei der Anwendung von Regeln eingehalten werden muss, ist die Verhältnismäßigkeit, die umfassende Verhältnismäßigkeit mit den Stärken der Person. Das gemeinsame Lob aller lautet: Für mäßige Arbeit gibt es keinen Preis. Sie müssen so festgelegt werden, dass weder Entspannung noch übermäßige Strenge Platz finden. Letzteres erschöpft sich nutzlos und erschöpft; aber das erste macht faul und löscht den eifersüchtigen Geist aus. Die gemäßigte Regel enthält den Geist in angemessener Verbrennung. 5) Aus diesem Gesetz folgt natürlich ein weiteres Gesetz: nämlich der Gradualismus. Der Geist reift durch Übung, wird stärker und fordert die schwierigsten Aufgaben: Im Verhältnis dazu muss das Maß der Regeln zunehmen. Fasten, Gebet und Arbeit nehmen nach und nach an Stärke zu. Die darin enthaltenen Regeln müssen schrittweise erhöht werden. Auf einer Sache zu stehen ist fast dasselbe, als würde man sich zurückziehen; Das ist die größte Gefahr. 6) Daher ist es offensichtlich, dass Erfahrung der beste Anführer bei der Erstellung von Regeln ist. Probieren Sie es aus und bleiben Sie dabei, was auch immer Sie nützlich finden. Auf diese Weise lernt man durch Erfahrung das Maß an Nahrung, Gebet usw. Und es sollte nicht endgültig entschieden werden, bis die Erfahrung zeigt, was für etwas das Beste ist: Es ist sicherer. Es wird keine theoretische Arroganz und keinen Widerspruch zum wirklichen Leben geben und daher auch keine Notwendigkeit, von den Regeln abzuweichen – was sehr schädlich ist. 7) Sie müssen dabei nur Aufrichtigkeit und Gewissenhaftigkeit anwenden und dabei das Ziel im Auge behalten – sich für die Erlösung einzusetzen und Gott zu gefallen, ohne sich dem Selbstmitleid hinzugeben. Es muss fest im Gedächtnis behalten werden, dass alles, was vorteilhaft ist, auch entzückend ist. Die wahre Beurteilung der Regel des Nützlichen ist eine ihrer Schwierigkeiten. Es nüchtern, stärkt und hält Sie bei guter Laune; und sobald eine Vorzugsbehandlung erscheint, fliehen Sie vor einer solchen Regel wie vor einem Geschwür. 8) Es darf auch nicht übersehen werden, dass die Regeln das gesamte Leben in seinem gesamten Umfang und in allen Erscheinungsformen umfassen müssen: Körper, Seele, Geist, äußere Aktivität, interne Familienaktivität, bürgerliche Aktivität, persönliche und soziale Aktivität. Der ganze Mensch muss von Regeln umgeben sein. Nur unter dieser Voraussetzung wird es die erforderliche Gleichmäßigkeit der Entwicklung und den angemessenen Geist der Regeln bzw. des Tons geben. 9) Nun versteht es sich von selbst, in welcher gegenseitigen Unterordnung alle Regeln stehen sollen. Nämlich: Das Körperliche muss dem Geistigen untergeordnet werden, das Geistige dem Geistigen, das Äußere all dem. Diese Regeln sollten gleich sein und für beide Seiten vorteilhaft sein. Wenn eine Regel einer Abteilung mit einer anderen kollidiert, muss man sofort vermuten, dass sie nicht in der richtigen Form ist, das heißt, sie muss entweder aufgehoben oder geändert werden. Und in der Tat, wer sich zur Betrachtung des Gesamtsystems begibt, kann bei der Wahl einer Regel und der Bestimmung des Maßes dafür selten Fehler machen. So wie für einen erfahrenen Architekten oder Maler das Maß eines Teils oft als Anhaltspunkt für die Konstruktion des gesamten Grundrisses eines Hauses oder einer menschlichen Figur dient, so ist es in diesen Regeln so. Wer baut, lässt nichts vom Gesamtplan und Stil abweichen. Das ist die ganze Kunst des Regelmachers. Das Ziel von allem ist der Geist, der in Gott sein muss. 10) Die Gesamtheit all dieser Regeln wird die Regeln der Askese bilden. Da die Askese den Typen des wirklichen christlichen Lebens entspricht und das christliche Leben in zwei Formen vorkommt – sozial und klösterlich –, muss es eine besondere allgemeine Regel und eine besondere klösterliche Regel geben – und auch hier – eine kenobitische und eine einsiedlerische. 11) Handeln nach diesen Regeln ist Askese, die den Einsatz von Kraft und Arbeit erfordert; Die Geschicklichkeit in ihnen ist eine asketische Tugend. Daraus wird klar, dass es kein christliches Leben gibt, das nicht asketisch ist, nicht arbeitet, nicht schwitzt. Wer Heldentaten ablehnt, zieht sich aus dem Leben zurück. Diese Fähigkeit ist das Ziel, sie ist der Zaun, die Sicherheit des Lebens. Asketische Tugenden sind eine solide, unzerstörbare Mauer eines wahrhaft christlichen Lebens. Sie sagen: „Die Regel gilt für eine Weile.“ Nein, die Arbeit unterliegt für eine Weile den Regeln, aber die Regeln hören nie auf. Erst mit der Zeit verwandeln sie sich in Saft und Blut und werden bereitwillig und freundlich erfüllt, was zunächst unter Zwang geschieht. Deshalb müssen wir asketische Tugenden wertschätzen! Werfen Sie niemals achtlos weg, was Sie erworben haben. Kümmere dich auch um die Kleinigkeit: Es wird zu mehr führen. Wenn man in etwas Fuß gefasst hat, ist man einerseits auf der sicheren Seite. Damit die in der dargestellten Weise aufgestellten Regeln zum gewünschten Nutzen führen und ihrem Zweck standhalten können, muss man sich zu diesem Zweck ihnen gegenüber wie folgt verhalten: 1) Wenn der gesamte Aktionsplan skizziert und das gesamte Regelwerk festgelegt ist, wenden Sie sich mit einem lauten Schrei an Gott, möge Er Ihnen einen Segen für ihre ständige, nützliche und erfreuliche Erfüllung geben. Lehnen Sie jede Arroganz, jeden Hochmut und jede träumerische Aneignung der Vollkommenheit ab, die durch sie entstehen wird. Gehen Sie mit Schüchternheit, Angst und Besorgnis vor – Sie würden sich durch Rückzug und Verletzung nicht blamieren. 2) Machen Sie einen Bund mit Ihrem Herzen – trotz aller Mühen und Opfer nicht von der etablierten Regel abzuweichen. Lassen Sie deshalb danach nicht einmal den Gedanken zu, dies zu belassen oder jenes zu ändern: Lassen Sie es so bleiben, wie es ist. 3) Akzeptieren Sie sie zu diesem Zweck im Glauben, dass sie Gott gefallen und daher als Gesetz des Gewissens, als Wille Gottes, ausdrücklich von Ihnen verlangt werden, und betrachten Sie daher die Verletzung der Regeln als Verbrechen. Es ist besser, nicht zu definieren, als sich zurückzuziehen, nachdem man sich entschieden hat. Dadurch entsteht ein instabiler Charakter, der immer bereit ist, dies und das zu tun. 4) Bekämpfen Sie daher Versuchungen, die gegen die Regeln verstoßen. Zum ersten Mal kämpft sich der Feind gezielt durch sie hindurch. Und da es in einer Sache wenig zu tun gibt, hofft er, dass er etwas anderes tun kann. Die heiligen Väter gaben ihr Leben für sie. Widerstandsfähigkeit ist in ihnen ein Spiegelbild des Feindes, des Sieges. Und die Erfahrung hat bereits gezeigt, dass keine Regel ohne Kampf aufgestellt werden kann, solange sie wirklich nützlich ist. Eine Herrschaft ohne Kampf ist nutzlos, schmeichelhaft, falsch. 3. Der Weg ist hart und traurig Nachdem er sich selbst Regeln auferlegt hat, legt sich der Asket ein gutes und rettendes, aber schwieriges Joch auf. Dies sind Bindungen an sich selbst, die sehr greifbar sind, solange es noch lebt und stark ist; Dies sind Indikatoren für die richtige Aktivität, die zunächst aufgrund von Unerfahrenheit und Ungewohntheit schwierig sind. Wenn er darauf geht, ist er ständig müde und führt sie mit Krankheit aus. Aus diesem Grund ist der Weg, den er einzuschlagen beginnt, immer und überall eng und bedauerlich. Enge, Not und Kummer sind ein unvermeidlicher Teil des Weges der Geretteten; Das ist das Erste, was jedem, der es betritt, begegnet, was ihn erwarten sollte, worauf er sich vorbereiten sollte. Diese Art von Enge und Schwierigkeit ist aufgrund der Natur des christlichen Lebens und der darin enthaltenen Askese unvermeidlich. Wir müssen im Abschneiden unseres Willens und unserer Vernunft, im Kampf und der Zerstörung unserer Leidenschaften oder in ständiger Selbstkasteiung und Selbstkreuzigung leben. Leidenschaft zu bekämpfen ist dasselbe wie lebendes Fleisch von lebendem Fleisch zu reißen und den tiefsten und zackigsten Splitter herauszuziehen. Man muss alles, was man will, für sich behalten, scheinbar auf vieles verzichten, erschöpft sein und krank werden. Andererseits erfordert die Gewöhnung an ein gutes Leben oder ein neues Leben eine ständige innere und äußere Anspannung. Kein einziges wahres Gut wird umsonst gegeben, sondern durch Schweiß, Tränen und Mühe erworben. Asketische Tugenden: Fasten, Wachen, Gebete und andere Werke sind schmerzhaft, bevor man sie beherrscht, und sehr oft auch danach. Aber wir sind noch nicht angewiesen, uns mit ihnen zu befassen: Sie sind die Mittel zu moralischen Dispositionen. Es ist sogar noch arbeitsintensiver, diese letzteren zu pflanzen; aber sie sind auch Mittel zum Leben in Gott. Das Leben in Gott erfordert ebenso viel Arbeit und Leistung, da dieser göttliche Schatz erhabener ist als körperliche Arbeit. Also hier und da - Arbeit, Schweiß, Krankheit. Schließlich reißen wir das Böse weg, und das geliebte Böse tut weh; wir pflanzen Güte, ungeliebte Güte – es tut wieder weh. „Wende dich zu Gott“, sagt der heilige Makarius der Große, „um die frühere Herrlichkeit zu erkennen. Aber wisse, dass du durch viel Mühe und den Schweiß deines Angesichts diesen Reichtum erhalten wirst. Vorher (im Paradies) hat er ohne Schwierigkeiten empfangen, aber ohne Schwierigkeiten verloren; nun ist es nicht so gegeben. Wer gerettet werden will, der soll sich so sehr bemühen, wie er kann, um sich zu reinigen. Dann wird der Herr um der Gewalt willen, die wir uns selbst antun, barmherzig sein“ (Vers 4, 10). „Du musst dir selbst Gewalt antun und dich zwingen, alles Gute zu tun, auch wenn dein Herz es nicht will“ (S. 1, 13, 14). „Um Gedanken zu erforschen, schwache geistliche Gefühle zu schulen, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, um geschwächte geistliche Glieder zu stärken und zu Gott zu erwecken, sind große Leistungen und geheimnisvolle und unsichtbare Arbeit erforderlich. Wir müssen bei jeder Erfüllung der Gebote ständig dieselbe geheime Leistung und Arbeit in unserem Herzen haben, bis wir zur Vollkommenheit gelangen, wo alles leicht sein wird“ (Kl. 2, 13, 14). Innere Leistung und Arbeit gehen immer mit äußeren Sorgen einher. „Ihr seid nicht von dieser Welt“, sagt der Herr, „ich habe euch auserwählt und von ihr getrennt; darum hasst euch die Welt“ (Johannes 15,19). „Ihr werdet in einer Welt der Trauer sein“ (Johannes 16:33). Und genau: „viele Schmerzen für die Gerechten“ (Ps. 33,20). Wer auch immer Sie sind, ob stark oder machtlos, fangen Sie einfach an, nach Gott zu handeln. Jetzt gibt es Ärger, Kummer und Not, wenn Sie nach reinem Gewissen handeln, ohne den Menschen zu gefallen, und nur die Herrlichkeit Gottes im Auge behalten. Aus diesem Grund stellten alle Heiligen, insbesondere Isaak der Syrer, Sorgen als Unterscheidungszeichen sowohl für die wahrhaft Tugendhafte als auch für die wahre Tugend dar. Dennoch: Wenn du wirklich Gutes tust, musst du mit Trauer rechnen. Und hier schläft der Feind nicht. Er erwärmt und verkompliziert unser inneres Leben und macht unser äußeres Leben schwierig und voller Hindernisse. Und außerdem du selbst, manchmal mit Geistern, manchmal mit Erscheinungen, manchmal besonders mit schrecklichen Inspirationen und Angriffen in deinem Inneren, wie der Wind, der durch dich weht, oder wie ein feuriger Pfeil, der durch dich brennt, sagen die Heiligen. Sobald also jemand den richtigen Weg beschreitet, entsteht von allen Seiten Feindschaft gegen ihn, sowohl von innen als auch von außen, sowohl sichtbar als auch unsichtbar. Er ist ein Lamm unter Wölfen. So wird ihm am Anfang gesagt: „Den Gerechten kommen viele Drangsale“ (Ps. 33,20), „durch viele Drangsale gebührt es ..., in das Königreich einzugehen“ (Apostelgeschichte 14,22), „Drangsal wird sein, dafür legen wir uns nieder“ (1. Thess. 3,3), „Geht ein durch die enge Pforte“ (Matthäus 7,13), (Matthäus 6,24; Ин. 15, 20 ; 1Пет. 4, 12–13 , Сир. 2, 1 ; Мф. 5, 10 ; Иак. 1, 12 ; 2Кор. 4, 8, 17 ; 1Пет. 4, 1 ; Апок. 7, 14 ; Мф. 7, 13–14 и др.). Ich war in meiner Kindheit und Jugend sterblich, in den Händen böser und listiger Feinde; Das Ergebnis kann nicht einfach sein. Und wer äußere Freiheit sucht, erduldet viel Arbeit und Schweiß; so viel Zögern und Niederlage, Angst und Furcht! Vielleicht wird jemand fragen: Was ist mit dem Herrn? Und die Tatsache, dass Er absichtlich einen so traurigen Weg arrangiert, entweder um uns mit seinen Sorgen in Verbindung zu bringen oder um uns in diesem freudlosen Zustand vor uns selbst zu verbergen. „Er kann denen, die ihn suchen, seine Liebe nicht zeigen“, sagt der heilige Isaak der Syrer, „außer indem er sie dem Kummer aussetzt.“ Deshalb ist dies sogar ein unbestrittenes Zeichen der Gunst Gottes, ein Zeichen dafür, dass Er Seinen Blick zugewandt hat und denjenigen, der zu leiden beginnt, um der Gerechtigkeit willen, um Seines Namens willen erwählt hat. Ein solcher Mensch geht gewissermaßen in die Reinigung, wie Gold in einen Tiegel. Das Leiden anderer, diejenigen, denen alles vorrangig ist, sind laut dem Apostel „Ehebrecher“ (Hebr 12,8). Arbeit, Tränen, Kummer sind die beste Reinigung, wie Schläge auf Wäsche. Aus diesem Grund betrachtet der Apostel vom Anfang der Welt bis heute die Gerechten und sieht jeden von ihnen leiden, kränklich und müde. Patriarchen leiden; Propheten leiden; Der Herr ist vor allen anderen ein Held des Heldentums; Auch die Apostel; weiter – Märtyrer, Asketen und alle Heiligen, wie Johannes der Theologe in der Offenbarung sieht. „Woher kommst du? ...aus großer Trauer“ (Offenbarung 7:13–14); Sie sind diejenigen, die, wie sie sagen, ihre Seelen nicht verschont haben. Deshalb muss derjenige, der beginnt, für den Herrn zu arbeiten, seine Seele auf die Versuchung vorbereiten. Erwarten Sie keinen Frieden, keine Süßigkeiten, keine Vorteile, sondern Mühe, Bitterkeit, Entbehrungen und warten Sie nicht nur, sondern suchen Sie. Man muss fest wissen, dass derjenige, der Tugenden schafft, aber ohne Arbeit, in Heldentaten, aber anmutig, ohne schmerzhafte Zwänge, auf einem bezaubernden Weg ist. Da stimmt etwas nicht. Es ist unmöglich, in Wahrheit friedlich zwischen Menschen zu stehen. Der weltliche Geist ist ein fleischfressender Drachen – er greift sofort an. Deshalb muss man auf alles vorbereitet sein... Die Heiligen Väter definieren diese Bereitschaft sehr einfach und in wenigen Worten. Nämlich: Gehen Sie wie in den Tod und schließen Sie einen solchen Bund in Ihrem Herzen, dass Sie die Verheißung des Todes sind, der Ihnen ständig vorbereitet wird, ohne zu wissen wie und woher. Nur wer mit solchen Gesinnungen den Weg des wahren christlichen Lebens geht, wird unerschütterlich bestehen, sagen sie. Denn sobald er mit dem Gefühl und dem Bund seines Herzens stirbt, wird alles, was ihm begegnet, schwächer sein als erwartet, das heißt schwächer als der Tod. Darauf beziehen sie das Gleichnis des Erlösers über den König, der zu Beginn des Krieges seine Armee berechnet (Lukas 14:31–33), und über den Besitzer, der mit dem Bau eines Hauses beginnt (Matthäus 7:24–27, Lukas 6:47–49). Rechnen Sie, sagen sie, mit den Sorgen, die Sie erwarten, und sterben Sie in Gedanken und Gefühlen, denn nur der Tod wird das ausreichende Maß erreichen, das auf dem Weg Christi zu erwarten ist. „Der kann nicht mein Jünger sein...“, sagt der Herr, „der... seine eigene Seele nicht hasst“ (Lukas 14,26). Bereit zu sein, als ob man sterben würde, wird vom Heiligen Isaak dem Syrer größtenteils vollständig geklärt und oft wiederholt. „Was auch immer Ihnen begegnet“, sagt er, „sagen Sie, dass Sie gestorben sind, und Sie werden sich besser fühlen; Frieden und Ruhe sind die Dinge, die Gott am meisten hasst.“ Das brauchen nicht nur diejenigen, die der Welt entsagt haben; Diejenigen, die auf der Welt leben, brauchen eine solche Disposition umso mehr. All dies bringt die wahren Eiferer der Frömmigkeit zu Fall; falsch – einfach. Zu einem solchen Bund mit deinem Herzen musst du auch festes und zweifelsfreies Vertrauen in Gott, den Allmächtigen, hinzufügen. Du musst den Glauben daran haben, dass du trotz aller Dunkelheit des Weges Gottes gehörst, nicht abgelehnt, nicht verachtet, sondern von ihm geschätzt wirst. dass Er bei dir ist und dich hält, während sie dich gleichzeitig von allen Seiten quälen. Stellen Sie sich vor, Sie würden von der Hand Gottes gehalten wie ein schmutziges Stück Stoff, das zur Reinigung zerdrückt wird. Behalten Sie den Glauben daran, dass Sie jeder Versuchung, ob innerlich oder äußerlich, standhalten können, denn der Herr wird nicht zulassen, dass Sie mehr in Versuchung geraten, als Sie können. Er führt und erzieht weise. Denken Sie auch daran, dass Seine Hilfe nahe ist, dass sie sofort bereit ist, sobald Sie rufen, und dass Sie nur mit solcher Hilfe überwinden und nicht fallen können; und deshalb schreibe Ihm jeden Sieg zu. Was übertragen wird, ohne sich an Gott zu wenden, und nach der Übertragung nicht an Ihn weitergeleitet wird, ist für Ihn missfallend und fruchtlos, denn es hinterlässt immer Arroganz und Selbsterinnerung. Allerdings sollte man sich nicht in Trauer stürzen: Mutige Arroganz ist Gott zuwider und wird immer bestraft. Seien Sie auf alles vorbereitet, sogar auf den Tod, aber erwarten Sie dies im festen Vertrauen auf Gott und in der Hingabe an Ihn. Wohin und wie es führt, lass es führen, wie es dir gefällt. Übertrete dich nicht, wünsche dir nicht dies und das, weder Nutzen noch Leid. Lass ihn führen; Gehen Sie mit offenem Gesicht und erwarten Sie alles Traurige, in Hoffnung und Hingabe an Gott. Ohne eine solche Einstellung können Sie keinen Schritt auf dem wahren Weg machen. Alle, die zurückkommen, kehren gerade deshalb zurück, weil sie sich nicht auf Heldentum und Kampf vorbereitet haben, oder weil sie arrogant sind. Ihre Hitze kann helfen, aber nicht für lange. Es kühlt auf natürliche Weise ab und die Person hat nichts damit zu tun. Daraus wird deutlich, dass derjenige, der den Weg des christlichen Lebens betritt, noch schwach, krank, unruhig, bereits über große Stärke und Kraft verfügen muss; sonst wird er unter der Last der Sorgen und der für ihn vorbereiteten Taten fallen. Die Kraft, die ihn erträglich und alle seine Bemühungen fruchtbar macht, ist Eifersucht, Eifer, Fleiß, die Sorge um das Wohlgefallen Gottes und das Heil der Seele. So wie jemand, der nach dem richtigen Schatz sucht, nicht auf Schwierigkeiten blickt, sich nicht aufhalten lässt und sich nicht vor Hindernissen fürchtet, so wird ein Christ, wenn er Eifer und Suche hat, alles überwinden und alle Wege bequem gehen. Das Suchen bringt alles; Der Herr gab ihm ein besonderes Versprechen: „Suche, und du wirst finden“ (Matthäus 7,7). Quest ist der Lebensgeist, bei dessen Auslöschung das Leben erstarrt. Dies ist das Feuer, das der Erretter auf die Erde gebracht hat; es ist sein Licht und sein Bauch. Das Dampfschiff stoppt, wenn der Dampf freigesetzt wird; und das Dampfschiff, das nach Christus fließt, fällt oder rollt zurück, wenn es abkühlt. Damit sollten Sie sich eindecken, wenn Sie beginnen, die Gebote zu befolgen und Ihre Leidenschaften zu reinigen! Ohne dies ist es unmöglich, diese Arbeit im wahren Geiste zu beginnen; und selbst wenn jemand anfängt, wird er ohne Früchte, träge und nach und nach arbeiten. Das ist Müßiggang. Es gibt viele Menschen, die Mühe und Mühe auf sich nehmen, aber ohne Frucht: Die Frucht kommt vom Geist, aber der Geist Gottes ist im Eifer. Er geht in die leidenschaftliche und unreine Natur, durch Taten, die ihm und uns ähnlich sind, oder durch Lebensregeln, und dort etabliert er Heilung, heilt und vollbringt. Folglich ist die Askese, das Tun, ein Leiter der Gnade; und der Weg oder der Faden, der führt, ist der Geist der Eifersucht. Deshalb bestehen alle Väter besonders darauf, dass dieser Geist nicht ausgelöscht wird. Der heilige Syrer Isaak nennt ihn einen bellenden Hund und befiehlt ihm, ihn ständig zu ärgern. Der heilige Cassian betrachtet denjenigen, der diesen Geist verloren hat, als denjenigen, zu dem der Herr gesagt hat: „Imam erbricht dich“ (Offenbarung 3,16), weil er weder warm noch kalt, träge ist, etwas tut und nicht tut oder dies tut und jenes nicht tut. Macarius der Große sagt: Suchen und verstehen; das ist der Anfang; Treten Sie durch diese Tür ein. Du suchst nur, und der Herr wird Seines nicht vergessen... Wer Fleiß hat, kommuniziert bereits mit Gott. Der heilige Barsanuphius wiederholt fast ständig den Rat, das vom Herrn gebrachte Feuer in sich selbst zu entfachen. Und mit Climacus hat die Eifersucht, also das Feuer, das den Stolz verzehrt, eine gute, verlässliche und sichere Grundlage. Deshalb befiehlt er uns, es schnell wiederherzustellen, wenn es auf irgendeine Weise zerstört wird. Andere denken, dass es besser ist, Eifersucht durch Willensstärke oder Willensstärke zu ersetzen, aus Angst vor Unbesonnenheit durch Eifersucht: Aber Willensstärke ist gefährlich; es kommt der berechnenden Vernunft, kalter Gleichgültigkeit und selbstsüchtigem Handeln nahe. In der Welt geht sie; im christlichen Leben ist es gefährlich. Auch Eifersucht ist gefährlich, wenn man sie in Ruhe lässt; aber wer sie durch Gehorsam oder Verzicht auf seinen Willen und seine Vernunft beschützt und sie mit Regeln bindet, hat nichts zu befürchten – sei nur eifersüchtig. Eifersucht setzt jedoch Schnelligkeit des Handelns voraus, nicht jedoch Unbesonnenheit und Gedankenlosigkeit. Das bedeutet: Gehen Sie, zögern Sie nicht, bleiben Sie nicht stehen, fahren Sie mit Eifer, sondern fahren Sie unter Aufsicht auf dem vorgegebenen und festgelegten Weg. Die gesamte Struktur dieses Eifers lässt sich folgendermaßen ausdrücken: „Suche in Hoffnung, ohne Entschlossenheit und ohne Unterlass.“ Dies ist der Gedanke des Heiligen Makarius dem Großen, den er fast ununterbrochen wiederholt. Es ist offensichtlich, dass das Fehlen von etwas, das hier enthalten ist, die Eifersucht entweder verdirbt oder schwächt (zum Beispiel Zeilen 4–18, 27, 28). Es liegt viel Arbeit vor uns, viele Gefahren: Gehen Sie, es wird Früchte geben. Der Bauer arbeitet schweißgebadet und isst Brot: Bei dir ist es genauso. Sie werden bald die Sorgen überwinden, in den Frieden eintreten und sowohl hier innerlich als auch dort genießen. Du bist ein Krieger; Schau auf die Krone und fürchte dich nicht vor dem Tod. Bald wird es Zeichen der Reinheit geben, der Beginn der Befruchtung des Herzens. Je entschiedener, desto früher, desto besser und desto mehr Ersparnis. Fahren, tun, arbeiten, aber bestimmen Sie nicht die Früchte. Obst ist ein Geschenk Gottes zum Zweck der Arbeit; und ein Geschenk zu geben liegt im Willen des Gebers. Sagen Sie daher bei allem, was Sie tun, nicht: „Ich habe es erreicht“ oder „Ich werde es erreichen“, sondern „Wenn ich es erreiche.“ Der Schiffbauer hat drei Viertel der Strecke zurückgelegt, ist aber immer noch nicht geschwommen und kann nicht sagen, ob er es schaffen wird. Das gilt auch für Sie: Betrachten Sie sich niemals als Leistungsträger, sondern nur als Suchender. Glauben Sie nicht an den Rückgang der Leidenschaften, verlassen Sie sich nicht auf die Stärke Ihrer Tugenden. Alles kann auf einmal sterben. Schauen Sie nicht zurück, sondern nach vorne. Alles, was du hast, wurde vom Herrn gegeben; Es liegt in seiner Macht, es zurückzunehmen. Daher sollte nichts als wahr angesehen werden, sondern nur gerufen werden: „Herr, rette mich! Rette mich nach dem Bild des Schicksals!“ Sagen Sie sich deshalb niemals: „Jetzt reicht es mir, ich habe hart gearbeitet, ich kann mich ausruhen.“ Solche Zugeständnisse und Lockerungen sind der erste Feind. Der Gedanke scheint klein und schwach zu sein, aber er ist der heimtückischste Verräter; er öffnet den Feinden die Tore. Wer sich ihm widersetzt, wird fallen. Es wurde von den Heiligen Vätern bemerkt und wird jedem Anfänger ständig eingeflößt: Schauen Sie, sagen Sie nicht: „Genug ist genug, Sie können sich entspannen“, sondern sagen Sie: „Warum sind Sie hier?“ oder: „Warum machst du nichts?“ Oder wenden Sie sich an Gott und beten Sie, dass er Ihnen hilft, den Anfang der Erlösung zu machen – und zwar kontinuierlich. Beginnen Sie kontinuierlich und strengen Sie sich an. Aber denken Sie nicht einmal an Vorteile, sondern akzeptieren Sie einfach in Ihrem Herzen, dass Sie bis zum Tod Lasten und Mühen ertragen müssen, dass das, was vor Ihnen liegt, keine Erleichterung, sondern all die Überarbeitung ist. Dies ist die wahre Struktur eines eifersüchtigen Geistes, sicher, stark, der weder Schwäche noch ungezügelten Eifer, noch Arroganz oder Einbildung zeigt! Sie könnten interessiert sein an: