Co potřebuje člověk, který činil pokání a vstoupil na dobrou cestu spasení?

Obsah 1. Život pod vedením 2. Život podle pravidel 3. Tvrdá a smutná cesta 4. Horlivost pro spásu 1. Žít pod vedením Tak jako novorozené dítě nemůže žít bez matky, která se o něj stará, pečuje o něj, pečuje o něj, tak novorozenec v duchu a konvertita poprvé nutně potřebuje vychovatele a vychovatele, vůdce a vedení. Potřeba otce-vůdce je samozřejmá. Každý, kdo začne hledat spásu, nesmí tuto záležitost vzít na sebe sám nebo si vypracovat vlastní spásu podle svého vlastního chápání a přání; ale hned napoprvé se v tom musíte někomu odevzdat pro vědu. Vstoupil na novou, pro něj zcela neznámou cestu: ať použije správné vedení a nezastaví se u svých vlastních odhadů. Nejprve chodí jako v mlze nebo v nějakém ponurém lese a mezi sítěmi; ať podá ruku tomu, kdo ho odtamtud vyvede a položí si ho „na jeho široký nos“ (Ž 30,9). Je nemocný: jak se člověk může rozhodnout léčit se v duchovních nemocech, těch nejjemnějších, když jejich těla neléčí nejen běžní pacienti, ale ani sami lékaři? Můžeme se naučit pouze to, k čemu jsme se přirozeně narodili, aniž bychom se učili; Obvykle se učíme umění a řemesla – například psaní, kreslení, zpěv atd. Ale dílem spásy je umění umění a věda: jak to lze udělat bez učitele? Kdo takto jedná, hned na začátku cesty spásy v sobě přiznává tu nejničivější dispozici, totiž: aroganci a sebevědomí. Pravda, „jeden... je náš Učitel Pán“ (Matouš 23:8) a „Duch Boží nám vždy pomáhá v našich slabostech“ (Řím 8:26) a „Jeho pomazání nás učí všemu“ (1 Jan 2:27); ale ten, kdo začal, není vůbec schopen takového vnitřního přímého Božího vedení. Jsou chvíle, kdy je nevyhnutelné zůstat s ním sám – a Pán nedůvěřuje tomu, kdo důvěřuje. Ale případy tohoto druhu by již měly být klasifikovány jako mimořádné, zázračné. Očekávat zázraky v běžném běhu věcí znamená pokoušet Boha, Pán poté, co se zjevil apoštolu Pavlovi, ho nejprve poslal k Ananiášovi (Sk 9,6) a pak ho sám přímo učil (Gal 1,12) a tento apoštol, již vyučený Bohem, vstoupil na pole kázání. na radu ostatních apoštolů: „Ať to není nadarmo,“ říká, „teč nebo teč“ (Galatským 2:2). Pán může také vzdělávat prostřednictvím andělů, jako tomu bylo za našich časů v americkém vlastnictví; v dávných dobách se často stávalo, že poučení, jídlo a přijímání přinášeli andělé, jak je patrné z příběhu svatého Paphnutia o čtyřech mladých lidech. Ale to vše je podstatou cesty ke spáse, mimořádnému vedení a výchově, což je bezbožné i nebezpečné očekávat, protože náš nepřítel může mít podobu jasného anděla (2. Korintským 11:14). Proto je třeba se držet té nejskromnější části a podřídit se člověku pro Boha, jako Bohu. Tato cesta je ospravedlněna zkušenostmi všech svatých, kteří zazářili jako světla na křesťanské obloze. Největší svatí Boží vždy používali rady a vedení. Antonín Veliký, Makarius Egyptský, Pachomius, Hilarion, Euthymius, Savva a celý počátek díla své spásy věřili v podřízení se svému duchovnímu otci a pod jeho vedením se naučili askezi. Ale brzy dospěli a zlepšili se bez odchylek a nebezpečného klopýtnutí. Naopak, druhá cesta, osobní ve své vlastní mysli a srdci, byla vždy považována za ztracenou a katastrofální cestu. Kolik pozoruhodných zkušeností bylo, že asketa, jakmile se odchýlil od vedení, okamžitě upadl do klamu, byl zapleten satanem a zahynul! Svatý Jan Cassian vypráví o Ironovi, starci, který strávil padesát let půstem, prací, bděním a modlitbou a všechny překvapil svou přísností; ale pak právě proto, že pomýšlel na to, aby zůstal se svou myslí a vůlí, si spletl satana s andělem a na jeho popud se v noci vrhl do prázdné studny v naději, že bude vzat do náruče andělů, a zhroutil se tak, že třetího dne po vytažení ze studny zemřel (Rozhovor 2, kapitola 5). Zmiňuje i další dva, kteří se z vlastní vůle a myšlenky vrhli na poušť v očekávání, že je tam Pán nasytí (2. rozhovor, 6. kapitola). Jeden z nich, vyčerpaný, se zachránil tím, že si vzal jídlo z volné přírody; a druhý zemřel, zůstal zde ze své vlastní vůle. Tentýž Cassian mluví o někom, kdo přijal zjevení od démona, viděl světlo ve své cele a byl naučen obětovat svého syna, což se však nenaplnilo (2. rozhovor, 7. kapitola); a také o nejaktivnějším dělníkovi, kterého démon prostřednictvím snů svedl k judaismu (2. rozhovor, 8. kapitola). Podobný příběh nabízí Prolog devátého ledna: mladý asketa se dobrovolně usadil v horské jeskyni, přijal zjevení od démona a věřil mu, že bude vzat do nebe – a zemřel by, kdyby ho milost nezachránila a neinspirovala ho, i když ne s opravdovou vůlí, aby to odhalil opatovi. Nikdo tedy není nešťastnější, nikdo není blíže zkáze, kdo nemá pro sebe průvodce na cestě Boží, zvláště ten, kdo sotva zaostává za špatným způsobem života. Svatý Dorotheos to obšírně a poučně vylíčil ve svém slově na toto téma, které můžeme každému aspirantovi doporučit, aby jej měl u sebe a často četl (viz Učení 6). Svatý Petr z Damašku ve své první knize – ve Filokalii, zkoumá všechny lidi všech dob, nekonečně rozmanitých věkem, stavbou, postavením a stavem, a nachází mezi nimi, navzdory rozdílu, ty, kteří jsou spaseni, a ty, kteří hynou. "Když o tom přemýšlím," říká, "byl jsem v duši a ve zmatku až do vyčerpání jsem se ptal: co je toho důvodem a co je počátkem naší spásy nebo zničení?" Dlouho na tom pracoval, hledal svou myslí jednoduché řešení, a toto je zdůvodnění, které našel mezi svatými otci: "Počátkem všeho dobrého a všeho zla je mysl daná člověku a podle mysli vůle. Počátek spásy: ať člověk zanechá své vlastní touhy a chápání a vytvoří Boží touhy a porozumění, protože před zákonem, v jeho vlastní vůli a v jejich milosti jsou spaseni mnozí přednost před zákonem a v milosti." porozumění a touhy a ve všech těch časech bylo mnoho ztraceno, protože dávali přednost svým touhám a porozuměním před Božími. Vůli Boží (v konkrétních případech) nelze poznat jinak než rozumem a uvažování není vlastní, ale potvrzuje se tázáním těch, kdo mají dar rozumu a zkušenosti. Jen tak zjistíme, jaké činnosti po nás Bůh chce. Pokud ne, nemůžeme být žádným způsobem spaseni. Bez toho se ani to, co považujeme za dobré, nestane k dobrému, ať už proto, že je to předčasné, nebo proto, že to není nutné.“ Také svatý Jan Cassian, když dokázal, že vše je třeba dělat rozumem, abychom poznali, co je pravdivé a od Božího uvažování a co nepravdivé a předstírané, ďábelské uvažování, říká jménem Abba Mojžíše: „Opravdové uvažování nepochází jinak, ne-li z pravé pokory, kdy nejen to, co chceme dělat, ale i to, co si myslíme, nic neodhalíme ve vůli svých otců, ale ve vůli svých otců nevěříme, nic neodhalujeme. starší, přičemž považují jednu věc za dobrou, kterou jako takovou uznávají. Takové jednání nejenže umožňuje člověku jít nezraněně po správné cestě, ale také ho chrání před všemi nástrahami ďábla. Neboť je nemožné, aby ten, kdo řídí svůj život soudem a radou těch, kteří uspěli, padl z klamu démonů; poněvadž právě tímto konáním zvěstování a odhalování zlých myšlenek otcům je oslabuje a oslabuje. Jako had, vyvedený z temné díry na světlo, se snaží uniknout a schovat se; tak zlé myšlenky, které byly odhaleny ve zpovědi a vyprávěly o nich otcům, utíkají od člověka“ (Rozhovor 2, kapitola 10). Tak velká je potřeba a tak nesčetná výhoda vystavovat se vedení druhých; nikoli však bez rozdílu a komu to vyhovuje. „Mnozí ze starších,“ jak tam říká svatý Cassian, „místo užitku způsobují škodu, místo útěchy působí zoufalství těm, kdo se ptají, a to je ospravedlněno příkladem.“ Svatý Petr z Damašku o sobě říká, že sám mnohokrát utrpěl škodu od těch, o které požádal. Proč píše: „Ne každý, kdo je ve věku let, je již schopen vést; ale kdo vstoupil do bezohlednosti a dostal dar uvažování. Je dobré neskrývat své myšlenky před svými otci; neměly by se však říkat každému, kdo se stane, ale duchovním starším, kteří mají dar uvažování, moudrosti, a ne těm, kteří za ta léta zešedivěli. Mnozí při pohledu na jeden věk stáří odhalili své myšlenky a místo uzdravení pro nedostatek dovedností těch, kteří jim naslouchali, propadli zoufalství. Ne každý umí vést a není to způsobeno jen vlastní neúspěšností a nezralostí, ale často i rychlostí zralosti. Mnozí díky velké jednoduchosti a velkému žáru žárlivosti velmi rychle projdou prvními stupni a mnoho toho nezažijí. Nezkušení nemohou pomoci těm, kdo jsou v pokušení. Navíc rozum je jedním z darů Ducha svatého, kterých je mnoho a ne všechny jsou dány každému, ale „každému, jak Bůh chce“ (1. Korintským 12:11). „Smysly jsou vycvičené... v posuzování dobra... a zla“ (Žid. 5:14) jsou charakteristické pro každého, kdo je očištěn, ale pouze ten, kdo vidí, může analyzovat všechny druhy případů, rozhodnout o obyčejných a mimořádných a o tom, co je dovoleno a co by mělo být odmítnuto. Obecně platí, že takové lampy jsou tvořeny Bohem a uváděny do činnosti Bohem. Podívejte se do životů: Boží muž se namáhá v práci komunitního života, odchází do samoty, žije před všemi skrytý; Nakonec se o něm říká: Hospodin zjevil světlo. Fit se nemůže skrýt; začnou se kolem něj shromažďovat a vzniká přeplněný klášter: tak s Antonínem Velikým, Savvou Posvěceným, Antonínem Kyjevsko-pečerským, Sergiem Radoněžským; tak předtím, tak teď. Z toho je zřejmé, že skutečným vůdcem může být pouze ten, kdo zvítězil nad vášněmi, a skrze nezaujatost se stal nádobou Ducha svatého, který všemu učí, nebo ten, kdo prošel prvním stupněm a skrze vnitřní kříž a ukřižování poznal Boha, nebo je Jím vnímán, a je jím jednán a veden. Pouze takový člověk může být nazýván zkušeným, nenáročným, zručným a spolehlivým vůdcem. Svatý Jan Klimacus ho srovnává s Mojžíšem, pokud jde o smělost před Bohem, as andělem, pokud jde o čistotu a dokonalost ducha. „Chceme-li se dostat ven a uniknout z Egypta a před faraónem, potřebujeme také jistého Mojžíše, přímluvce Boha a podle Boha, který stojící uprostřed jednání a spekulací zvedne ruce k Bohu pro nás, aby ti, kdo jsou jím vedeni, překročili moře hříchu, tedy vášně, uvrhli Amáleka na útěk, útěk, který nepotřebují, si představují, ti, kdo nejsou v nouzi. Průvodcem těch, kteří opustili Egypt, byl Mojžíš, a ti, kteří utekli ze Sodomy, měli anděla. A někteří z nich jsou podobní těm, kteří léčí duchovní vášně v péči zkušených lékařů, jako jsou ti, kteří přišli z Egypta; jiní jsou jako ti, kteří chtějí být zbaveni nečistoty neblahé věci: proto potřebují anděla, který by jim pomohl, nebo alespoň, řeknu to, někoho, kdo je andělovi rovný: protože kvůli hnilobě ran potřebujeme jak lékaře, tak hojiče ran“ (v. 1). Jaký druh vůdce by měl být vůdcem, lze lépe vidět u téhož svatého Jana Klimaka v jeho pokynech svému opatovi. Tam je nazýván lékařem, kormidelníkem, učitelem, který má v srdci napsanou knihu a neučí ji od člověka, je nezaujatý, žije v Bohu a tak dále. Zřejmě tedy, že musí být z těch, kteří se dotkli posledních stupňů dokonalosti. Bazil Veliký o tom mluví takto: „S velkou péčí a porozuměním se snažte najít pro vůdce svého sídla muže, který není okouzlující, který dobře umí poučit ty, kdo jdou k Bohu, který vzkvétá ve ctnostech, který má ve svých skutcích důkaz o své lásce k Bohu, který rozumí Písmu Božímu, který je trochu starostlivý, který nemiluje peníze, který nemiluje, kdo je láska, který je bez Boha hněv, bez paměti zloby, mnoho povznesení pro ty, kdo se k němu přibližují, není marnivý, není pyšný, neláskavý, není nestálý, nic nedává přednost před Bohem“ (sv. 5, s. 49–50). To jsou dokonalosti skutečného otce! Bez toho nebude schopen se vší horlivostí vést ke spáse duší, které se mu svěřily. Cestu vedoucí k Bohu se lze naučit z knih, z příkladů a učení svatých otců a ukázat ji druhým: ale vůdce musí nejen naznačovat, ale i vést, a nejen vést, ale jakoby nést sám sebe. Musí být silným přímluvcem v modlitbě před Bohem a zahánět neviditelné nepřátele; a k tomu musí mít smělost a sílu víry, která bez chyb útočí na veškerou moc nepřítele: ta je dána nebo nabyta na druhém stupni, to jest u těch, kteří jsou dokonalí. Svatý Jan Klimacus se zjevuje ve snu a probouzí učedníka, na kterého byla hora připravena spadnout. Svatý Barsanuphius měl mnoho zkušeností, že jeho učedníci byli pro jeho modlitby vysvobozeni z muk vášní a útlaku démonů. K vedení je potřeba vidět všechny křižovatky, experimentálně je znát a vědět, jak se odchylují; a k tomu je třeba stát v určité výšce, z níž by bylo možné sledovat všechny stezky a všechny, kteří jdou, i ty mezi nimi, kteří se svěřili. Slovem, stejně jako rukou, mu dá pokyn, jak jít rovně, bez odchylky, rychle, mezi všemi křižovatkami bez bloudění. Neočištěni od vášní, všichni stojí na stejné úrovni, ať je někdo vědec nebo nevědec, ať už četl nauku o asketismu nebo ne. Lidé, kteří tvoří dav, nevidí, kam a jak jít, ale pouze se navzájem popohánějí a jdou, jak jdou, teď tady, teď tady a čekají, zda narazí na správnou cestu, aby vyšli do otevřeného prostoru; mezitím hlasem, který je mimo dav, můžete okamžitě jít ven. Všechno je to o přemožení vášní: kdo vášně nepřemohl, nemůže dát spolehlivé pravidlo pro jejich dobývání, protože sám je vášnivý a vášnivě soudí. Pak vůdce, který je chytrý, ale sám to nezažil, nikdy nedovede daleko, ať si přeje sebevíc. On i ten, koho vede, budou mluvit, uvažovat o Božích cestách a všichni se schoulí na jednom místě. Navíc musí mít nějakou přirozenou moc nad duší studenta, aby se mu nepochybně, tiše podřizovala, byla jako následovník. Nemůžete mít sílu ducha, aniž byste přemohli vášně a nepřijali Ducha Božího. A bez toho bude slovo vždy bezmocné, neplodné, protože nemůže zrodit to, co v sobě neobsahuje, jak učí mnich Macarius Veliký. Skutečný vůdce a věrný rádce by měl být tak dokonalý! Ale ten, kdo se mu svěří, když se Pán rozhodne nějakého najít, podléhá velkým a přísným povinnostem. Podstata vůdcovství a jeho moc spočívá ve smlouvě mezi duchovním otcem a učedníkem, uzavřené před Boží tváří, v níž otec na sebe bere spásu učedníkovy duše a učedník se mu zcela odevzdává. Tato smlouva je významným rozdílem mezi vedením a setkáními a dotazováním. Pokyn v tom druhém nezavazuje, ale v tom, že každé slovo je zákonem: tam má tazatel ještě svobodu uvažovat a uvažovat, ale zde je jakákoliv úvaha nevhodná a katastrofální. Student se zcela prozradí. „Ty,“ říká svatý Basil Veliký, „dej se mu úplně zrušený, to znamená, že už nemáš nic vlastního ani na svůj podíl a všechno patří otci; jinak tento zbytek prastarého kvasu zkazí to, co je do tebe nově vloženo, a veškerá taková směs bude bez chuti, Bohu se nelíbila, ohavná. Svatý Jan z Klimaku uvádí příklad, jak jeden řekl svému mentorovi: „Jako železo se dává padělateli, tak jsem se já, nejctihodnější otče, odevzdal tobě“ (sl. 4, 23). Jako malířovo prázdné plátno nebo sochařova dobrá hmota, takový je student v rukou svého otce. Vzal na sebe Kristovo jho v odhodlání se Mu líbit; a nyní, jak říká svatý Klimacus, „snaží se to položit ze svého vlastního krku na krk někoho jiného“ (tamtéž, odstavec 5). Je jako někdo, kdo „na vrcholu vody podepřen cizíma rukama hodlá přeplavat moře“. Proto život pod vedením dobrovolné smrti nazývá rakví, spanilou cestou a bezpečnou plavbou. Student není jakoby hercem, ale dělníkem. To je ze strany studenta. Otec ze své strany dává rozhodné ujištění o spáse své duše sám, bere na sebe své hříchy a odpověď před hrozným Božím soudem. Svatý Barsanuphius to vyjadřuje na mnoha místech a velmi často. Například tomu, kdo se zeptal: „Dej mi své slovo, můj pane, že o mně odpovíš Bohu, a nic mi nebude,“ odpověděl: „Pokládám za tebe svou sladkou duši, jen mě a tebe oddělí smrt“ (Odp. 57); jinému: „Pochop, co píšu, a skryj to před sebou: dám ti slyšet nebeskou, svrchovanou, božskou radost, budeš dědicem mých darů“ (Odp. 10); druhému: „Beru na sebe polovinu tvých hříchů,“ a když žádost zhoršil: „Beru všechno, kvůli poslušnosti“ (Ans. 163, 164). Co vůbec slibuje? „Budete-li zachovávat mé přikázání, nikoli Boží, vyznávám, že jsem za vás zodpovědný v onen den, kdy Bůh bude soudit tajemství lidí“ (Ans. 58). A na jiném místě se modlí: „Mistře, buď přiveď mé děti se mnou do svého království, nebo mě vymaž ze své knihy“ (Odp. 110). Ale takový velký slib je dán pod podmínkou, že student rozhodně, ochotně a bez pochyby splní všechna přikázání svého otce ze srdce, jako Božího, takže jakmile je dovoleno odchýlit se, smlouva je porušena a slib ztrácí svou závaznost. Otec se zavazuje, že vynese učedníkovu duši do nebe, ale pod podmínkou, že i tento hledající se namáhá a pracuje. Pán takovému hledajícímu pomáhá vírou a on v důvěře v Boha, který chce každého spasit, nepochybuje o tom, že mu všechno bude slovem i skutkem ke spáse. Ve skutečnosti se stává prostředníkem mezi ním a Bohem, čestným, věrným a bezpečným prostředníkem: co se řekne, se stane. Říká tedy jednomu: „ať jsou má slova vepsána do tvého srdce, svaž si je na ruce, abys je měl před očima...“, a dále: „ukaž je skutky“ (Odp. 11). Jinému říká: "Modlím se, dnem i nocí se snažím o tvou duši, ale i ty tvrdě pracuj, kupředu, jinak je všechno neplodné. Hledej sůl a osolím tě" (Ans. 24:70). A znovu: „Pokud něco z toho porušíte, jsem nevinný; uvidíte a odpovíte v hrozný den“ (Odp. 57). V důsledku toho se mezi nimi vytváří nerozlučné, srdečné, duchovní spojení, podle kterého otec v synovi a syn v otci zůstávají v duchu spolurozpuštěni; a to nejen na dobu výchovy, ale na celou věčnost. Svatý Barsanuphius píše jednomu truchlícímu: „Když jsem viděl zármutek a vzpouru z pokušení, které tě potkalo, onemocněl jsem víc než kdy jindy; zvláště si pamatuji, že Apoštol říká: „Kdo omdlévá a neomdlévá“ (2. Korintským 11:29)“ (Ans. 57). Jinému řekl: „Jsem stále s vámi, když jdete sloužit komunitě, mé srdce jde s vámi všemi možnými způsoby, jak se to Bohu líbí“ (Odp. 27). Nebo: „milostí Krista, Syna Božího, nejsem od vás oddělen, ale s vaší láskou jsem vždy přítomen v duchu“ (Ans. 55). Znovu: „Bratře, co se týče mé vlastní duše, říkám: neboť Pán připoutal tvou duši k mé, řka: Neodcházej od něho“ (Odp. 159). A pravý učedník je znázorněn svatým Janem Klimacusem takto: „duše, připoutaná ke svému pastýři Kristovou láskou a vírou, ho neopustí ani prolití krve, zvláště když se skrze něj kdysi uzdravila ze svých ran. Pamatuje si slova toho, kdo řekl: „ani andělé, ani knížectví, ani mocnosti... nás nemůže odloučit od žádného... jiné stvoření Krista. Má-li to někdo takto svázané, utkané a připevněné, pak tento člověk stráví svůj život nadarmo, bude se před svým otcem chovat pokrytecky a předstíraně“ (f. 4, odstavec 28). V tomto srdečném spojení spočívá veškerá síla a podstata smlouvy. Skrze něj se na slabého studenta vylije veškerá otcovská síla. Nepřítel se ho proto snaží všemi možnými způsoby rozrušit a tajnými návrhy a dokonce i duchy vzbuzuje buď nedůvěru, podezření, nebo touhu přejít k jinému, jak jsou příklady u svatého Barsanuphia (Ans. 159 atd.). Kvůli takové důležitosti by toto srdečné spojení mělo být prvním předmětem studentovy modlitby: „Otevřete v duchu Bohu svou víru a nepředstíranou lásku ke svému představenému a Bůh mu tajně řekne o vaší lásce k němu a udělá ho stejně příznivým a přátelským k vám“ (Fl. 4, str. 45). Takové spojení je však velkou duchovní svátostí, kterou vykonal sám Bůh. Ne každý pravý otec je pro každého studenta a ne každý pravý student je pro každého otce. Pán ukazuje a vede hledajícího s plnou vírou a odevzdaností k tomu, kdo ho může svou mocí přivést ke spáse; a skutečnému hodnému otci se v duchu doporučuje, aby přijal a nesl břemeno tohoto konkrétního slabocha. Takže u svatého Barsanuphia se Jan objevil a pak dlouho nepřicházel. Když si Abba Seril myslel, že už nepřijde, svatý Barsanuphius řekl: „Zůstává s námi tělem i duchem a nebude od nynějška a navěky oddělen“ (Ans. 5); a ještě předtím, než řekl: „Před dvěma lety mi Pán řekl, že přijde“ (Odp. 1). Jeden z učedníků mu řekl: „Pán tě ke mně poslal jako útočiště a útočiště“ (Odp. 159); jinému řekl: „Věříme, že tě sem Pán přivedl: neplýtvej milostí nadarmo“ (Odp. 163). Odtud se odhaluje samo: jaký by měl být student ve vztahu ke svému otci. Vše, co zde souvisí, přirozeně vyplývá z ducha, ve kterém se žák vydává svému otci, a ze spojení, které je mezi nimi spojeno. Student musí mít naprostou a nepochybnou víru v svého otce – víru, že zná Boží cestu, může ho po ní dovést k dokonalosti a dovede ho k dokonalosti, že je silný s Bohem a Bůh mu skrze něj ukáže přímou a nezapomenutelnou cestu; proto přijměte všechny jeho pokyny jako zcela pravdivé, rozhodně spásné a Bohu milé. Tato víra musí být jasná, čistá a nesmí ji zastínit ani slabý obláček pochybností; neboť jeho oslabení je oslabením srdečného spojení a oslabení srdečného spojení celou záležitost převrací a činí ji neplodnou. Proto si člověk musí tuto víru uchovat jako zřítelnici oka. „Jakkoli v srdci kvete víra,“ říká svatý Klimacus, „tak moc se tělu daří ve své službě; a jakmile někdo narazí na kámen víry, není pochyb o tom, že padne; protože je pravda, že „všechno, co není z víry, je hřích“ (Řím 14:23). na sobě, pak svou cestu dobře dokončí v Pánu“ (verš 4, odstavec 7, 9). Otcové se proto především sami ujistili o víře těch, které pod své vedení přijali, a pokud zaznamenali její absenci, nepřijali ji. Svatý Barsanuphius tedy nepřijal jednoho pod své vedení, když v něm zpozoroval nevěru; a když se to prostřednictvím démonického klamu vkradlo k příjemci, spěchal ho uzdravit (Odp. 161). "Těm, kteří se postarali o naše spasení v Pánu," říká Climacus, "musíme věřit bez jakékoli zvědavosti, i když se nám zdá, že zakládají něco, co je v rozporu s naší spásou. Pak je naše důvěra v ně, jako v kelímek pokory, v pokušení. To je totiž znamením opravdové důvěry, když někdo, i když vidí, něco, co je v rozporu s jeho autoritami." (strana 4, odstavec 104). Musíte ctít svého otce všemi možnými způsoby, mít upřímnou, jasnou tvář; nejen ve slově a cítění, dokonce i v myšlenkách, nemít nic, co by je zatemnilo nebo zeslabilo toto světlo. „Jestliže,“ říká Climacus, „chceme se vší pokorou ohnout šíji pod jhem Páně a nepokrytecky svěřit své spasení někomu jinému, pak než vstoupíme do kláštera, musíme, máme-li o svém kormidelníkovi nějaký vhled a inteligenci, rozum a zkoušku – musíme ho pokoušet, abychom nepadli do našich rukou místo muže za muže helmáře, řeknu tohoto helma, lékaře. nemocný člověk, místo neposkvrněný na smyslnosti, místo mola v propasti, a nepřipravovat se pro sebe na ztroskotání, když jsme vstoupili na pole zbožnosti a odmítání světa, neměli bychom již se vší přísností soudit o svém dobrém hrdinovi, i když v něm, stejně jako v člověku, možná uvidíme nějaké nedůležité, z takovéhoto přísného testu se světu nedočkáme. Ti, kteří si chtějí navždy udržet nepochybnou důvěru ve své mentory, si musí své dobré skutky uchovat nesmazatelně a nezapomenutelně ve svých srdcích, aby se vzpomínkou na ně mohli zastavit ústa démonů, když v nás začnou válčit, aby jim nedůvěřovali. Pokud vás vaše myšlenka nutí odsoudit nebo rouhat se svému učiteli, skočte od toho, jakoby od smilstva, a vůbec nedávejte tomuto hadovi žádnou naději, žádné místo, žádný vchod, pod žádný útok - ale naopak, zvolávejte na něj: oh, okouzlující! "Nebyl jsem to já, kdo přijal rozsudek nad svým šéfem, ale on byl jmenován soudcem nade mnou!" (sl. 4, s. 6–7). Tato čest a neotřesitelná úcta vyrůstá z víry a je jí potvrzena: stejně jako nyní naopak slábne, jakmile víra slábne, a naopak. Nepřítel proto zaměřuje své šípy především na tyto dva body. Často dokonce staví duchy, aby zatemnil otcovu čest, aby od něj učedníka odehnal, jako trpěl Elíša, učedník Abba Izajáše. Proto, když se mnich v Žebříku ptá Johna Savvaita, který mu poradil, aby se vzdal svému otci: "Co když tento otec svou nedbalostí v něčem zhřeší?" - nato starší řekl: "I když jsi ho viděl, jak hřeší, neopouštěj ho, ale řekni si: "Příteli, proč jsi sem přišel?" pak uvidíš, jak v tobě okamžitě zmizí veškeré povýšení“ (strana 4, odstavec 112). Ve všem se má spoléhat na otce nebo stát v důvěře, že uspokojení každé potřeby bude napraveno otcovou modlitbou, každé zlo bude odvráceno, každé dobro bude dáno. „Zůstaň se mnou,“ říká často svatý Barsanuphius, „vezmu tě ven, brzy tě uvedu do pokoje a představím tě Bohu“; nebo takto: "Budeš mým dědicem, budeš hoden mých darů," nebo: "Budete spolu ležet ve stejné svatyni." To vše je obsaženo ve víře, v té víře, že Pán, který hledá spásu všech, ho spasí skrze jeho otce a udělá pro něj vše podle jeho víry. Učedník doufá, že se Pán ve své dobrotě, kvůli modlitbám otce, smiluje, odpustí hříchy a nezbaví ho duchovních požehnání. Proto se se vším utíká k otci jako syn v nepochybném očekávání, že se mu dostane zadostiučinění – a dostává ho. Učedníci svatého Barsanuphia často říkají: „Řekni slovo a stane se. "Jsi naše útočiště." Když onemocněl, křičeli: "Kam máme jít?" Přirozeným důsledkem víry, cti a naděje by měl být odpočinek pod vedením otce jako pod bezpečným úkrytem. Oddaností k němu potlačuje veškerou starost o sebe, veškerou péči a strach. "On," píše svatý Barsanuphius, "mluví ze srdce k otci: Věřím, že Pán skrze tebe zachrání mou duši; udělej se mnou, cokoli tě Pán vnukne. Už nejsem já" (Ans. 57). „Jestliže se někdo,“ říká Climacus, „s dobrým svědomím navždy vydal svému otci, takový člověk se nebojí jeho smrti, jako by spal, s jistotou ví, že po odchodu z tohoto života ne od něj, ale od jeho opata, budou požadovat odpověď“ (f. 4, l. 50). Proto považuje věc své spásy za rozhodnutou. „Nezapomeň,“ říká Climacus, „ve svém životě tohoto velkého asketa, který, ačkoli 18 let s tělesnýma ušima, neslyšel toto slovo od svého mentora: zachraň se; ale každý den svým duchovním nasloucháním jsem od Boha necítil slovo „zachraň se“, což znamená pouze touhu mluvčího a to neznámé, ale řeč: „toto je přesná definice a zachráněný odstavec“, což značí. 106). Takto rozhodně Pán sám učedníka uklidňuje. Na jeho straně zbývá jediné: ochotné, pilné, čilé jednání, podle pokynů a odhodlání svého mentora – otce. Neboť klid neznamená nečinnost, ale pouze potlačení jakéhokoli zájmu o něj a jeho ovoce nebo úspěchu. Žák musí být vždy připraven, ve veselém napětí, a ne v lenosti. Svatý Jan Klimacus ho zobrazuje, jak stojí na nespojených nohách, z nichž jednu nohu natahuje ke službě a druhou drží nehybně při modlitbě (f. 4, odstavec 2); poslušnost nazývá „ospalou cestou“ (tamtéž, odstavec 3): cestou založenou na námaze a úspěších a ospalou, protože to všechno nevybudoval on. Svatý Barsanuphius často oslovuje ty, kdo ho prosí o pomoc, následující řečí: „Usiluj, hýbej se, potě, co jsem řekl“ (Odp. 61). „Přibližuji se,“ říká, „pro vás, k Pánu, ale pokud se nepřiblížíte stejným způsobem, pak je hanba velká“ (Odp. 70). Duchovní otec se zavazuje studenta zachránit, ale jakoby vlastním úsilím; chce být konatelem – ale v něm, být jeho duší. A student je ubezpečen pouze v uspokojivé důvěryhodnosti a jistotě ohledně svého osudu; ale on sám se stále potí a dře. Působení na mánii otce-mentora vyžaduje následující tři akce: a) Neformulujte nic svou myslí a srdcem, ani co se týče minulosti, ani přítomnosti, ani budoucnosti: nebo v ničem nedůvěřujte sobě, své mysli a srdci. Nevědět, co to je, ani to chtít vědět a bát se myslet si, že to tak je bez otcových pokynů. Nerozhoduj sám za sebe: to a to je dobré nebo špatné, ať už v tobě nebo v druhých, ale jak říká tvůj otec. Nic neplánujte ani neurčujte, ani minutu předem, protože to záleží na otci. Toto „nečinnost“ je tedy rozhodujícím mlčením jakéhokoli dobrovolného pohybu sil uvnitř, prázdnoty, nečinnosti od všeho. Vyžaduje, aby nic nebylo určováno myslí, neokoušeno srdcem, nepěstováno vůlí; myslet, toužit, ochutnat, kdy a jak se vám řekne; a bez toho stát v prázdném, očekávaném stavu. To je podle svatého Klimaka „nezvědavý život“ (sl. 4, s. 3), neboli „nedůvěra v sebe sama ve všechny dobré skutky, a to až do konce života“ (tamtéž, s. 5). Tím se přehluší vlastní pocit, vlastní vkus ve věcech. Je dobře, že podle otce je to dobré; Je špatné, že je to pro něj špatné, i když vám to připadá dobré. V tomto stavu stojí zrušený před mentorem připraven investici přijmout. b) Ale se vší touhou a napětím je absolutně nemožné dostat se do tiché polohy. Zrodí se myšlenky, rozhodnutí, soudy, plány, přání, obavy, chtíče; to a to se bude neustále ostřit zevnitř. Ohledně toho všeho existuje jeden zákon: odhal svému mentorovi všechno: dobré i špatné. Tím se vždy vyčistí vnitřek. Mentor bude mít důvod posoudit stav studenta; nebude ztráta času; všechny druhy duševních a srdečných odchylek budou odstraněny; pod vedením mentora získáte zkušenosti s utříděním myšlenek nejprve svých a poté všech ostatních. Proto svatí otcové připisují tomuto zjevení mimořádnou moc ve věci spásy, i když to nebylo před otcem-vůdcem. Díky tomu se můžete vyhnout jakémukoli nebezpečí, že se ztratíte nebo spadnete, tím, že splníte varovné rady. Bazil Veliký přikazuje: „Chce-li každý z jeho podřízených prokázat chvályhodný úspěch a získat dovednost žít neochvějně podle přikázání našeho Pána Ježíše Krista, nesmí utajit ani jediné hnutí své duše, ale musí odhalit tajemství svého srdce těm, kterým byla svěřena soucitná a milosrdná péče o slabé bratry, co se chvály nehodí a co není chvályhodné. uzdravení a díky takovému výkonu budeme postupně růst v dokonalosti života“ (Space rights. 26). Zároveň bychom se neměli vylučovat, jak učí tentýž svatý otec, z otevírání myšlenek a uvažování o tom, že klidné svědomí nebude přehlíženo. "A u tělesných nemocí," říká, "se stává, že je slabí necítí, ale věří více pozorování lékaře než své vlastní necitlivosti: tak je to u duševních nemocí. Řekneš to druhému a on určí, jestli jsi zdravý nebo nemocný a jakou máš slabost. To udělali apoštolové. Když Pán řekl: "Jen jeden z vás mě zradí jeden za druhým," pak já ne, já ne?" (Matouš 26, 21–22, Marek. 14, 18–19)“ ​​(Kr. 301). Svatý Barsanuphius říká: „Ať nikdo neskrývá své myšlenky. Kdo skrývá své myšlenky, zlí duchové se v něm radují, vidí příležitost zničit jeho duši.“ (Odp. 583) „Kdo skrývá své myšlenky, zůstává nevyléčen; neboť jsou uzdraveni pouze tím, že se na ně často ptáte duchovních otců.“ (Odp. 317.) „Kdo ve svém ňadru neskrývá žádného hada, projevuje skutečnou víru; ale ten, kdo se ještě skrývá mimo cestu své spásy, bloudí," říká svatý Klimacus (verš 4, odstavec 46.) Takové pravidlo odhalit vše velké vzbuzuje v duši strach nejen dělat, ale také něco říkat a myslet si něco špatného, což připomíná soud, který se chystá před otcem-mentorem - to také vnáší strach do démonů, protože oni se v tomto případě nemohou skrývat. snaží se od toho odchýlit a ze strachu před odhalením prchají před tím, kdo se ve všem zjevuje, nenávidí a nesnesou ani hlas upřímnosti, jak učí svatý Dorotheus (fn. 5. A jaká úleva pro duši z toho! Tři roky chřadl sám pod tíhou nedostatku upřímnosti (Prolog 6. května), a pak, když překonal sám sebe, vyšel z něj temný mrak - znamení, že nedostatek upřímnosti je satanské dílo. Jinak, jak nás otec využije, když neví, co v nás je; a obecné pokyny lze nalézt i v knihách. Proto svatý Klimacus učí, že jako poprvé je třeba vše odhalit otci, vyprávět celý život, tak ani ve všech následujících dobách nezapírat svého duchovního otce, pomocníka své spásy, ale přiznat se s pokorou, jako by Bohu (s. 4, odstavec 10, 63, 66). "V jednom klášteře," píše svatý Climacus, "viděl jsem malou knihu na opasku hostince, a když jsem se zeptal, k čemu to je, dozvěděl jsem se, že si do ní zapisoval vše, co si celý den myslel, a všechny tyto myšlenky převyprávěl svému pastýři. A nejen jemu, ale i mnoha dalším mnichům z toho kláštera jsem to viděl dělat. Tuto listinu založil později velký otec toho kláštera, odstavec 3, jak jsem slyšel)." „Dobrý hospodář pravidelně každý večer počítá denní zisk nebo výdaje. Ale jak to bude vědět, když nebude každou hodinu všechno zapisovat do účetní knihy?“ (Tamtéž, odstavec 115). c) Nejdůležitějším úkolem studenta je však upřímná, nemyslící, z víry a čistého srdce, nezpochybnitelná poslušnost svému učiteli a otci ve všem, až do nejmenších maličkostí. Student musí být jako automat, bez vlastní duše, kterou nahrazuje duše jeho otce. Učednictví je podle svatého Klimaka „úplné odmítnutí vlastní duše, prokázané ve vší přesnosti prostřednictvím tělesných činů, umrtvování tělesných údů živou myslí, nezkušeným pohybem, odmítnutím vlastního uvažování, i když na něj byl člověk bohatý, hrobem vůle. Žák je požehnaný a živí mrtví“ (verš 3, 4). Člověk musí poslouchat v jednoduchosti, bez přemýšlení nebo zkoumání, zda je chování dobré nebo špatné, obtížné nebo snadné - neustále, trpělivě, vytrvale, bez jakékoli lsti nebo pochybností o myšlenkách (tamtéž, odstavec 5, 9). Musíte se udržovat v takové náladě, že bez ohledu na to, co se dělá, se to nedělá proto, že jste na to přišli nebo chtěli, ale proto, že to bylo tak nařízeno. Cokoli potřebujete, zeptejte se a udělejte to; Neřeknou vám to, i když je to těžké, ale buďte trpěliví. A pokud nemáte příkazy a věci na práci, je lepší sedět, ale nedělejte to sami, svým vlastním způsobem. Všechno samo od sebe a svým způsobem je zkázou ducha – stejně jako vzít jed. Odevzdejte se svému otci a dovolte mu, aby z vás a ve vás vytvořil to, co zná. Jinak to dopadne: jeden je stvořitel a druhý ničitel. Ten dělá svou práci i práci druhých nadarmo a dílo spásy se mění v zahálku. „Kdo jeden den poslechne a jindy plní jeho vůli,“ říká Climacus, „je jako někdo, kdo vkládá jednou do oka lék a jindy vápno“ (tamtéž, odstavec 60). Hledejte poslušnost, konejte vůli druhého a buďte bezstarostní. „Blaze tomu, kdo zcela umrtvil svou vůli a svěřil veškerou péči o sebe svému učiteli podle Boha: bude stát po pravici ukřižovaného Spasitele“ (tamtéž, odstavec 44). Ze tří prací: půst, čistota a poslušnost, první přivádí jedno na půl cesty k Bohu, druhé vede ke vchodu a poslední přivádí před samotnou tvář Páně (Lestvich. ff. 4, str. 108). Jaký klid a mír má v duši! Vůbec se nestydí, je to, co dělá, dobré, co řeknou ostatní, k čemu to poslouží, líbí se to Bohu? I když se u dvou noviců zdá být vůle mentora nekonzistentní, jeden ji bez váhání splní a druhý podle vlastního uvážení nedostane prospěch a ten si škodí (z Prologu). Proto obecné pravidlo všech svatých zní: kdo žije sám, žije neplodně. I když se mu daří, jeho svědomí nemůže být v klidu ani v tomto případě. Musí mít neustálou nerozhodnost, vágnost; a co je nejdůležitější, nálada vlastní vůle zůstává stejná. Dělejte vše s radou. Bez rady je jako bez plotu. Pokud to není bezpečné, co pak můžeme říci o naprosté neposlušnosti a rozporu! To je přímo démonické. Stále existuje naděje na nápravu, pokud někdo odporuje rovnému nebo méněcennému: ale kdo jde proti mentorovi, k tomu není co říci. Kdo opustil poslušnost, odevzdá se své vůli; a ze své vlastní vůle - a zloby svých nepřátel: a zahyne. Kdo ve všem poslouchá, brzy dosáhne míry dětství nebo nejdokonalejší prostoty, jak vykresluje svatý Klimacus (tamtéž, odstavec 121). Rozhodnou poslušností někteří navždy zničili veškerou vnitřní válku s vášněmi; jiní získali úplnou necitlivost a bezbolestnost vůči urážkám; jiní dosáhli nejvyššího stupně laskavosti a neomezené jednoduchosti - vypadali jako nemluvňata, která neměla nic mazaného, ​​jak v řeči, tak v jednání (tamtéž, odstavce 20, 21). Příkladem toho je prostý Pavel. Basil Veliký považuje tuto poslušnost za primární ctnost (Moveable Rights, kap. 19, 22). Učí to na příkladu těch, kdo se učí nějakému umění, kteří v nejmenší míře provádějí to, co je naznačeno, se vší přesností, - dává za příklad tiché podrobení Abrahama, když mu bylo přikázáno, aby opustil Chaldeji a obětoval svého syna, - naproti tomu příklad apoštola Petra, který po velké chvále za jeden rozpor, jako by mě shovívavě, uslyšel: "Fol!" (Mt 16, 22–23, Marek 8, 32–33). Právě na toto téma odkazuje také pasáže Písma: „poslouchejte své učitele“ (Žd 13:17), „když on naslouchá vám, naslouchá mně“ (Lukáš 10:16). Celý soubor právních vztahů k otci spočívá v nemít vlastní vůli, vlastní chápání, vlastní vkus: vše musí být otcovo, podle jeho pokynů, jím vyměřené a stanovené až do sebemenšího pohybu. Stav člověka jednajícího podle tohoto pravidla, tedy pod vedením, pod velením, nikoli svým způsobem, je stavem poslušnosti, vyvýšený s velkou chválou svatým klimatem a všemi svatými otci vůbec. Cesta poslušnosti neboli úplného zřeknutí se mysli a vůle a veškeré kontroly nad sebou samým prostřednictvím odevzdání se spolehlivému a Bohem danému vůdci – otci, je krátká a krátká cesta, jak ji nazývá svatý Klimacus (f. 4, odstavec 5). Ti, kteří do ní vstoupí v pravém duchu, se brzy povznesou k dokonalosti a bezpečně překonávají všechny odchylky, bloudění a průtahy. A to jak kvůli náladě samotného studenta, tak kvůli působení jeho otce na něj. Student nemá nic vlastního. Jako apoštolové, kteří řekli svému Božskému Učiteli: „Hle... všechno opustil“ (Matouš 19:27) – a on říká a cítí: „Nejsem můj, protože ani myšlenky, ani touhy, ani slova, ani skutky nemají být moje. I kdyby to bylo dobré, už to pro mě není dobré, protože to dělám podle své vůle a rozumu.“ Touto dispozicí a jednáním neustále naráží na samotnou hlavu hada hnízdícího v našem srdci - jáství, jehož hlavní vlastností je dělat si vše po svém a líbit se sami sobě. A protože všechny vášně spočívají na já, pak, když já uhasíná, vášně také ustupují; duše se rozjasní, přiblíží se k čistotě a bez vášně. Skutečnost, že ze srdce nesmí vyjít nic, co bylo vytvořeno a zasvěceno, veškerá vlastní aktivita je zkažena; tím, že je vše nelegitimní odhaleno, je vyčerpáno, zbaveno potravy, přes erupci svých potomků tím, že se vše nedělá po svém, je zraněno až do samotného srdce. Nedělat to po svém je i v tomto případě spásonosné, pokud se někdo bez otce svěří jinému, byť ne moudrému, za jediným účelem, žít v odříkání své mysli a vůle. A úspěch může být vysoký a rychlý. Akaki se svatým Klimakem žil se svéhlavým starcem a trpěl bitím a křivými obviněními; ale pro trpělivost a poslušnost přijal mučednickou korunu, jak byla zjevena shůry (f. 4, l. 110). A John Savvait radí jednomu ze tří, kteří k němu přišli: „Vyberte si mentora, přísnějšího a přísnějšího, než kterého by v lidské rase nebylo“ (Tamtéž, l. 211). Je vidět, že čím strmější je zřeknutí se sebe sama, své vůle a citů, tím je to prospěšnější. Proto si svatí tak přáli život pod vůlí někoho jiného. Truchlí a jsou v rozpacích, když zůstávají sami, protože mají pocit, že vstoupili na neznámou cestu. Takto se zastaví a zablokuje zdroj sobeckého a hříšného zevnitř. Ale to také odráží příliv veškerého jejich vzrušení zvenčí. Cokoli svět nebo Satan inspiruje, není k tomu dán souhlas, není k tomu připoutána ani mysl, ani srdce, ale naopak je to prostřednictvím zjevení přeneseno na otce, a tím je vyvrženo a zneuctěno. Skrytá myšlenka je cizoložná myšlenka; ale pravý novic tímto způsobem necizoloží. Je mrtvý, proměnil se v nic, nespoléhá ani na sebe, ani na své činy, a tím se stává prostornou nádobou a pohotovým společníkem milosti. To je užitek učednictví z dispozice učedníkova ducha. Dá se to odměnit i bez moudrého, zkušeného otce: ale to, co zkušený otec svým působením na ducha studenta nebo pomocí jemu a opravdovým vedením poskytuje, nelze ničím nahradit. Jako pozorovatel okamžitě vidí celý studentův stav, jeho náladu, jeho hlavní bolest; a jak zkušený ví, co a jak použít k uzdravení. Jakákoli nemoc, přesně rozpoznaná a správně proti ní léčená léčivým lékem, brzy podlehne. Svatý Barsanuphius si všiml hněvu a podrážděnosti svého učedníka Jana a začal proti tomu jednat přímo slovem i skutkem (Ans. 10). Isidor, osoba knížecí důstojnosti, horlivý, divoký a krutý, dostal od otce, jemuž se oddal, příkaz, aby se postavil k bráně a požádal každého: „Modlete se za mě, jsem posedlý zlým duchem,“ a brzy dosáhl nejhlubší pokory a lítosti (Fl. 4, s. 23). Člověk sám často nevidí svou vlastní slabost a zahyne v samolibosti. Proto je moudré, když přijde k vidoucímu a řekne: „Podívej, co je ve mně? Pozorovatel začne jednat a vyžene z něj svou slabost. Svatý Barsanuphius tak přivedl k vědomí jednoho tichého muže, utápějícího se v sebeklamu, že stojí v domýšlivosti a domýšlivosti, a vedl ho k pokání, bez něhož by zemřel ve svých katastrofálních myšlenkách (Ans. 68 atd.). Jen osvícený a vidící otec odhalí, co v nás je – jen on povede a povede k uzdravení, protože jedná neomylně. Ten, kdo jedná pro spásu, jde vpřed k dokonalosti; ale ne všechno se hodí každému: co prospívá jednomu, druhému škodí, nebo ho alespoň může zastavit, stejně jako mu při chůzi překážejí dlouhé šaty. Kdo řekne: udělej to, ale nedotýkej se toho, a zároveň vysvětlí, jak je to pro nás pravdivé a zachraňující? Zkušená mysl, vidící celou strukturu našeho vzdělání v duchu, od jeho prvopočátku až po dokonalost, a vidí, co k němu směřuje a co půjde. Tohle všechno může udělat jen pravý otec a jen on sám. Co člověk sám nevymyslí, o čem není nikdy připraven rozhodnout! Nikdy nevíte, co je jen podivuhodné a ne spásné! Bez varování a pokynů se může vyčerpat, zbytečně plýtvat silami nebo vytvářet zbytečné výrůstky, které stejně jako boláky znetvorují jeho vnitřní osobu. Je dobré ponořit se do Písma a prozkoumat jeho tajemství? Je to dobré, zvláště když na to máte schopnosti, přípravu a žízeň. Mezitím bylo Svatému Damašku zakázáno cokoliv psát nebo myslet. Dositheos trpí tresty a výčitkami za to, že se ptá na různé pasáže Písma. Později se ukázalo, že to byla úspora pro oba. Kdo dostatečně utišil vášně, dobře pospíchá do ticha, aby mohl být s Bohem: ale někdy ani hodina předvídavosti nevede k dobru. Svatý Barsanuphius řekl nejednomu: „Buď ještě chvíli trpělivý... řeknu ti to... a bude to dobré“; tak to bylo. Voda se vaří, ale na jeden úkol jednou a na druhý - dvakrát nebo vícekrát - a tak je to tady. Někdy může lhostejná věc nadělat hodně hluku. Obecně platí, že rovnoměrnost výchovy, spěch pochodu k dokonalosti bez odchylek, bloudění a jakýchkoli zastávek patří výhradně k životu pod vedením otce, a navíc toho, kdo vidí. Bez toho je nevyhnutelný zmatek, stagnace a růst. Nakonec se stává, že ti, kteří jsou zpočátku horliví, polevují, slábnou a stávají se letargickými a bez života a často i upadnou. Proč? Z nedostatku cvičení, zkušeností práce nebo pohybu ducha žijícího uvnitř. Když si člověk určí pravidla konání, pak zatímco ho zaměstnává práce učení, v duchu hoří; ale pak, když se s tím úplně sžije, jak proto, že je tato záležitost hotová, tak i proto, že duch vyrostl a vyžaduje velké věci, všechno, co se stalo předtím, ho už nevzrušuje: snadno, bez napětí to dělá jako obvykle. Kdo mu poskytne něco k procvičení jeho síly? Kdo přiloží dřevo pod oheň žárlivosti? Je třeba být vynálezcem věcí a navíc zkušeným; nebo dokonce místo dřeva lze umístit kámen. Stává se to tak: otec-průvodce neustále udržuje studenta v nějakých třenicích ve stále obtížnějších třídách, a tím zachovává ducha. Takže v Climacus k tomu jeden opat použil různé metody: zavolal jednoho od stolu a nařídil mu, aby stál bez oběda; poslal jiného z kostela; do třetice, když se poklonil, přikázal mu, aby si lehl na zem, zatímco si přečte celé pravidlo a tak dále. A pak, když se ho Climacus zeptal: proč to dělá? "Potom," odpověděl opat, "abych jim dal korunu a byl příkladem pro ostatní, ale spíše, aby duch neslábl." Možná si ale myslíte, že je to nespravedlivé a mohlo by to poškodit. „Ne,“ poznamenal opat, „kdo je spojen láskou s mým duchem, toho nic nerozdělí“ (cl. 4, odstavec 23 atd.). To znamená, že veškerá plodnost takové práce je určena počáteční smlouvou a jednotou srdce. Otcova pomoc je však zvláště potřebná při přechodu z aktivního života do kontemplativního. Duch dospívá, a když jsou vášně skutečně očištěny, přirozeně stoupá. V tomto plachtění bez vůdce se nejčastěji dostává do zlých rukou nepřátel vzduchu, upadá do klamu a buď v něm umírá, nebo stagnuje. Proto je všem otcům důrazně přikázáno, aby se tohoto pokladu nedotýkali bez zkušeného otce, který zná a sám si k němu prošel cestu. Je tu jen jedna zkušenost – ukazatel. A je nemožné pochopit, co tam je, i když je to napsáno jasnými slovy. Samostatný dělník bojuje bez výsledku a často ke své vlastní škodě. Pod vedením brzy s vírou pochopí, vstoupí do vnitřní svatyně a v duchu vidí. To jsou výhody života pod zkušeným vedením, bez jakékoli odměny! Pravda, Pán je milosrdný: „Kdo hledá a doufá... Jeho milosrdenství ho dostihne“ (Ž 31,10). Ale také nás nechává na obyčejnější cestě. Člověk sám vždy mate. A co dokázal za den, dělá rok, dělá a předělává. Možná to udělá, ale protože si tím není jistý, začne to znovu a znovu. Čas i práce jsou plýtvané. Ale co je obzvláště zvláštní, je to, že je vzácné, kdo se bez noviciátu vyhne domýšlivosti. „Nováček,“ říká Climacus, „nevidí své skutky, protože je nekoná sám od sebe, ale i když dělá zázraky, vše připisuje svému otci a jeho modlitbám, naopak ten, kdo je sám, nevyhnutelně stojí v myšlence, že dělá dobré skutky sám, a upadá do pochybností“ (strana 4, odstavec 54). To je ze zkušenosti. Kolik práce bylo potřeba k tomu, aby si uvědomil, že je svéprávný! A Bůh to dal, nakonec řekl: „Jsem zatracen“ (Řím. 7:24) (Rep. 160 atd.) Jak něžný charakter se formuje v tom, kdo žije pod vedením! Nejprve se v něm formuje pokora, z pokory - nesympatie, ticho ducha a světlo Boží; dále – jednoduchost, laskavost, dětství; toto je „míra věku... Kristova“ (Ef. 4:13), jak popisuje svatý Klimacus. Toto je ve své podstatě vedení, toto vyžaduje od vůdce, k tomu zavazuje vedené a to je to, co slibuje velké ovoce. To vše tvoří charakteristické atributy vůdcovství a jistě existuje a musí existovat všude tam, kde existuje a je ustaveno skutečné vedení. Tím, že je sám o sobě jedinečný, objevuje se v reálném životě ve více než jedné podobě. První, nejrozsáhlejší a nejobecnější a všudypřítomný, je pastýřství církve; druhý je klášterní opat a třetí je patronymia neboli staršovstvo. Že pastevectví má právě takové vlastnosti, je patrné z toho, že stádo je pastýři svěřeno nebo svěřeno k pastýřství, tedy k výchově; ona naslouchá hlasu pastýře, následuje ho a je jen tam, kde on naznačuje. Pastýř položí svůj život za ovce; on je strážcem, kterému se říká: „Vyžádám si jejich duše z tvé ruky“ (Ez 33:6). Vzájemné spojení a vztah mezi pastýřem a stádem vyjadřuje apoštol na následujícím místě: „Poslouchej svého průvodce... neboť oni bdí nad tvými dušemi, aby slovo bylo odměněno“ (Žd 13,17). Zřejmě z toho odevzdání se pastýři stáda a pastýřská odpovědnost za jejich duše. Jinde Někde je stádo zobrazeno jako pole, které se tiše představuje před pěstitelem, a pastýř jako dělník (1. Korintským 3:9). Odtud přikázání: „Buďte přítomni v pravý čas i bez času“ (2 Tim 4:2). Tak to bylo na začátku, tak je a má být až doteď. Pán Ježíš Kristus vzkřísí dvanáct apoštolů; Apoštolové po sestoupení Ducha svatého tvoří Církev, ve které jsou srdce a duše jedno, pod jejich vedením a řády. A pak, když se rozprchli po tváři země kázat, kdekoli zaseli semena víry, všude zanechali rádce a vůdce - pastýře a zavázali věřící, aby je rozhodně poslouchali, a oni sami byli odpovědni za své duše. Právě v této moci je pastýřství zjeveno v apoštolských listech; stejným způsobem zůstalo chápáno v církvi. Svatý Ignác Bohonosič proto ve svém dopise Efezským nabádal, aby zůstal podřízen biskupovi a presbyterovi k posvěcení a zpíval harmonicky, jako harmonicky laděné struny. Pán domu ho posílá, aby vládl jeho domu; dívej se na něj jako na Pána. Takto se to dělalo potom. Biskup a starší nejsou němými svědky spásy druhých a nejsou jen nepodloženými kazateli cesty spasených, ale aktivními činiteli, kteří obdělávají stádo jako pole. Z toho důvodu jim následně obecným soudem církve nabyla určitá práva, aby měli v rukou možnost zachraňovat druhé, jakoby obdivně před ohněm. Že je klášterní opat stejné povahy, je zřejmé. To je základní struktura mnišského způsobu života a potěšení Bohu. Každý, kdo vstoupí do bratrstva, je přijat pod podmínkou, že nebude mít vlastní vůli a vlastní mysl, ale bude žít v nezpochybnitelné poslušnosti a pod vedením nadřízeného otce. Když přijdou do kláštera, říkají: Chci zachránit svou duši. Představený je také osobou, která může vládnout ke spáse; S touto podmínkou je vyvolen bratry a s tím se mu vzdávají. Staršovstvo spočívá v tom, že se ti, kdo hledají spásu, nevzdávají opatovi, ale jiné nejzkušenější osobě v klášteře nebo mimo něj. Z velké části ho totiž nyní nahrazují zpovědníci a v jiných klášterech stařešinové, kterým je požehnáno odhalovat myšlenky a na které je rozdělen celý klášter. Vzájemná smlouva je zde neviditelná, svědomitá, ale přesto silná a plodná. Pro poustevníky a poustevníky je to jediný způsob vedení, jak vidíme z historie. Všechno, co je napsáno v knihách Otčenáš o poslušnosti, přichází k němu. Síla jeho působení mimochodem závisí na tom, že aniž by byl veřejný a oficiální, vyvolává větší upřímnost a upřímnost. Proto nyní, pokud existuje vedení, pak se projevuje v této podobě. Nyní je otázka - kde a jak najít vůdce - vyřešena sama. Vezmi toho, koho Bůh poslal, a důvěřuj mu, jak učí svatý Ignác Bohonosič. Prokázané typy vedení zahrnují celý křesťanský život. V důsledku toho, kdokoli je probuzen, vždy má nad sebou vůdce. Kdo se probudil v občanském a společenském životě, má následovat vedení pastýře; kdo je v klášteře, ať se svěří opatovi nebo tomu, komu to ukáže. „Kdo je povolán k jídlu v tomto povolání, ať v něm zůstává“ (1. Korintským 7:20) a využívá nabízené vedení, aniž by svévolně pobíhal z jednoho místa a stáda na druhé, s arogancí, pohrdáním, natož sám sebou opouštějící, arogantně, jedinečnou cestu k dokonalosti. To je velmi nebezpečné a je to jedna ze satanových úskoků, že když člověk činí pokání, chce v pocitu potřeby vůdce utéct od svého zákonitého, aniž by to zkoumal, aniž by se rozhlížel, bez zkoumání. Být v hříchu, nemyslel na spasení; soudil všechny stejně a stavěl je na úroveň se sebou samým. Nyní, když činil pokání a obrátil se k Bohu, jeden, jak se mu zdá, myslí, že všichni ostatní zůstali tam, kde byl předtím, to jest ve tmě, v hříchu, a on sám vstal, vstal, vstoupil do světla Božího. Kdežto ve skutečnosti možná poprvé vstoupil do oboru, ve kterém jiní dlouho působili a získávali umění, ačkoliv se navenek pohybovali v běžném životě spolu s ním. Zde je satanův trik zřejmý – nechat ho bez vedení, samotného pro sebe, jehož důsledkem je nevyhnutelný pád a klam, neboli stěhování z místa na místo, které jen frustruje a netvoří. Poté může ten, kdo činil pokání nebo přijal horlivost pro spásu své duše, pouze obnovit jednotu nebo smlouvu s Otcem, danou od Boha, pro organizaci života v osobě pastýře, rektora nebo zpovědníka. Předtím o tom nepřemýšlel a přesto byl pod tím, ale navenek podle rutiny; Nyní ať obnoví víru v její pravý význam a vírou se s ní srdečně spojí, to znamená, ať přijde a řekne: „Zachraň, věřím, vyřídím každou potřebu, každé rozpaky,“ a teprve potom to udělej. Na straně těchto osob je závazek vždy konstantní; nikdo z nich to nemůže nebo neměl odmítnout. Neměli byste se odvolávat ani na nemožnost: stojíte v takové řadě, protože chcete, ale držte se svého cíle. A před církví a před soudem Božím a před soudem lidí je to jeho věc. Je zodpovědný za každou duši, zvláště za tu, která je připravena se mu odevzdat a dělá to. Jediné, co přitom může skutečně rozhodnout, je, zda s takovým otcem zůstat navždy. Nyní se ukáže neschopnost vést a svědomitý kněz nebo zpovědník okamžitě přizná: „To na sebe nemůžu vzít.“ Poté sice dojde ke změně, ale legálně a hlavně radou. Neschopný může ukazovat na schopné a tato záležitost bude uspořádána podle Boha, a ne úmyslně, ne náhodně. Mělo by to tak být. Ale mezitím není pochyb o tom, že tito lidé velmi často nesou pouze jména své hodnosti, a nikoli její moc; často pastýř – „tam je zloděj... který se plazí jinam“ (Jan 10:1) nebo vlk v rouše beránčím; často je opat místo kormidelníka prostý stavitel lodí a stařešina je starý muž jen co se šedivých vlasů týče. A to se děje buď každému zřejmé, nebo velmi neviditelné, hluboce skryté pod věrohodným vzhledem. Proto vždy hrozí nebezpečí, že místo pravého vůdce padneme na falešného a pak místo užitku – škody – místo spásy – smrt budeme trpět. Nezkušený kormidelník zruinuje loď. „Hodně jsem trpěl,“ řekl Petr z Damašku, „ublížení od těch, ke kterým jsem se uchýlil. „Mnozí ze starších,“ říká Cassian, „místo toho, aby je živili, uvrhli ty, kteří se k nim obrátili, do zoufalství,“ a uvádí příklady. Takové stížnosti lze kdykoli vyslechnout a setkat se s nimi. Jedno slovo: „žij, jak žiješ“ nebo: „co hodně plánovat,“ velmi uhasí veškerou horlivost, proto znovu promění chudáka, který právě přišel k rozumu, v totéž. Nabízí se otázka: co má v tomto případě dělat člověk, který si je vědom potřeby vedení a krajního nebezpečí zůstat bez něj, který také zná povinnost obrátit se k tomu a tomu, a přesto se ne bezdůvodně může obávat, že utrpí újmu, že nebude zatlačen zpět do stejné propasti? Na druhou stranu si často – a dokonce často – ti, kdo stojí v řadě vůdců, plně uvědomují svou důležitost, plnou sílu závazku a velikost odpovědnosti, která na nich leží, mají elán, hoří elánem být tím, čím by měli být, a mezitím díky svému duchovnímu věku vidí, že ještě zdaleka nejsou schopni přesně, jak by měli, vést druhé. Kvůli nezkušenosti a neznalosti cesty, kterou by se druzí měli nechat vést, se mohou oprávněně obávat, že by z horlivosti pro svou spásu druhé zničili, a místo aby je vedli, mohli by je svést z omylu. Otázka zní: co by měl v tomto případě dělat? Jak vést, uznat sám sebe jako neschopného toho dosáhnout, nedosáhnout tohoto opatření? Je zřejmé, že obě otázky se přímo týkají současného řádu věcí. Bez vedení to nejde. Ale ve své pravé podobě je velmi vznešený a v současné době ochuzuje. Otázka zní: co bychom měli dělat? Kam by se měli obrátit ti, kdo hledají vedení, i ti, kteří jsou předurčeni stát se vůdcem? Pokud jde o první otázku, lze na ni uplatnit moudré pravidlo svatých otců: vše dělejte s očekáváním, v oddanosti Bohu. Člověk by se neměl vyhýbat jmenovaným vůdcům, jak bylo dříve vidět; ale nemůžete se jim úplně, okamžitě poddat, ale čekat na zvláštní Boží povolení v tomto případě, zvláštní vlnu, srdečný sklon, mezitím spočívající v oddanosti Boží vůli, v modlitebním, bolestném volání k Němu, aby nám On sám ukázal cestu. A tak ve strachu z klamu volejte v nemoci k Bohu, aby vám řekl cestu, kudy půjdete, zcela odevzdaně, v silné naději, do Jeho prozřetelnostní péče – a Pán nikdy neodejde. Kněz nebo rektor není někdy pro nikoho užitečný, ale pro ostatní je užitečný jen on. On sám se s ním mění, odkud pochází moudrost – a spása je zařízena od Pána i tam, kde se to neočekává. Veškerá síla zde spočívá v rozhodné oddanosti vůli Boha, který chce, aby každý byl spasen. Svatý Dorotheus řeší tuto otázku přesně tímto způsobem. "Jestliže," říká, "někdo nemá člověka, kterého by mohl požádat o radu, co by měl v takovém případě dělat? Pokud někdo skutečně celým srdcem hledá vůli Boží, pak ho Bůh nikdy neopustí, ale povede ho ve všech směrech podle své vůle. Pokud někdo upřímně nehledá vůli Boží, pak jde alespoň podle proroka a prorok sám zkazí svou vůli, aby mu vnukl jeho srdce Písmo říká: „a je-li prorok oklamán... řekne slovo a Pán toho proroka oklamal“ (Ezech. 14:9)“ (verš 4, odstavec 6). Tak říká Climacus. Ale i tehdy, když jasně vidíte, že vám zasnoubený není užitečný, neřeší pochybnosti, neradí, kvůli nezkušenosti nebo nepozornosti vůbec netvoří – nespěchejte s tím, abyste ho opustili nebo ho změnili. Pro koho to změníš? Všichni kolem vás jsou stejně neznámí jako tento, ale tohle dal Bůh. Bůh vám to naznačil, protože všechno, co máme, je od Boha; a druhý - co nás to zajímá! Ale co tady můžeme dělat? Potřeba. Vnímejte to, bolest, křičte silně k Bohu a žádejte ho, aby vás nenechal v nebezpečí a nezradil klam: „buď to nauč, nebo ukaž někoho jiného“ a buď pod ním, s čekáním, trpělivostí a pláčem. Co pod tím dělat? Koneckonců, musíte jednat, abyste se zachránili? Nutné. Ale řád zbožného života je znám; chodit v tom a být v klidu. To na poprvé stačí. Pro kajícího je vše zahaleno temnotou temnoty a nejistoty. Ať nevybočuje ze svého řádu, uspořádaného Prozřetelností. Je to pokornější, bezpečnější, silnější. Kdo je ve tmě, dělá lépe, když zůstává na jednom místě, než když běhá z místa na místo, protože se může stát, že spadne do díry. Podniknout něco zvláštního, odlišného, ​​velkého je velmi nebezpečné: zůstaňte pokorně v jednoduchosti. Pokud se začnete měnit od úplného začátku, nepřestanete. V myšlenkách se lze, řekněme, přimknout k druhému, ale zase k tomu, kterého Bůh posílá; Můžete ji dokonce aktivně hledat, zvláště modlitbou, ať Pán sám naznačí, ale přesto počkejte a vytrvejte, dokud nepřijde rozhodující pokyn. Dáno Bohem: neodporujte, nesuďte, nezanedbávejte. Očekávejte od Boha něco jiného. Pán neopustí, ale dá, bude-li třeba. To musí být přijato jako zákon, abychom se vyhnuli svévoli, nevšímavosti vůči Boží Prozřetelnosti a nebezpečí, že bude zmaten nepřítelem. Ale je tu další věc: čas od času začne temnota řídnout, struktura života bude stále více odhalená, vize strachů a odchylek budou jasnější, potřeby, zmatky a pochybnosti se budou množit. To vše vyžaduje objasnění, napomenutí a uklidnění ducha. Jmenovaný mentor nerozhoduje, nevzbuzuje důvěru a nenabádá k upřímnosti. Co dělat v tomto případě? Někteří radí, zatímco zůstávají pod touto příručkou ohledně obecného řádu - v soukromých případech, které se nás skutečně týkají, dělat vše s rozumem - uvažování určí, co je užitečné a co škodlivé - a citují k tomu slova apoštola: „držte vše, co je dobré, když jste pokoušeni“ (1 Tesalonickým 5:21), a zejména obecný názor všech svatých otců, že nejvyšší rozum ze všech ctností je nejvyšší. Ale tento názor svatých otců by neměl být přijímán bez omezení, kterým věří. Svatí otcové navíc tvrdí, že uvažování je dar získaný dlouhou prací, pokorou a pilnou modlitbou. Kdo získal tento dar, uchovejte jej a využijte jej ve prospěch svůj i ostatních. Kdo nepřijal, neměl by se za žádných okolností odvažovat formulovat své vlastní chápání, slova nebo činy. Jeho úkolem je klást otázky kvalifikovaným a zkušeným. Ve vztahu k tomu, kdo začal, by mělo být stanoveno toto pravidlo: vše dělejte s rozumem; ale celé vaše uvažování by se mělo skládat z jednoho pravidla: nedělejte nic podle svého vlastního uvažování, ale na všechno se ptejte: je to dobré a přichází toto a přichází k vám; neboť ne všechno je dobré pro každého, ale jak podotýká Petr z Damašku, hodně záleží na čase, začátku, kondici, věku, síle, zdraví, výchově a tak dále. Proč potřebujete vědět, že to vše vyřešíte tak, jak má, aniž byste se ztratili? Uvažování musí být stanoveno jako cíl, člověk jej musí hledat a za tímto účelem jej musí experimentálně praktikovat, ale ne sám, ale tak, jak uvažují ostatní, je třeba se naučit uvažovat. Takže uvažování je dobré a skvělé, praktikujte ho, ale nikdy mu nevěřte, dokud se v něm nezpevníte zkušenostmi a radami druhých. Jiní říkají: poslouchejte Písmo Boží a učení svých otců a všechno se naučíte. Není pochyb o tom, že četba patří k hlavním výchovným prostředkům křesťanského ducha a že je zapotřebí tolik světla pro tělo jako pro oči, pro svět. Svatý Nil ze Sorského učí: „V dnešní době existuje pouze jeden průvodce – Božské a Otcovské Písmo. Starší Paisius učil a jednal stejným způsobem (Jeho život, str. 39, 287). A jistě: diváci cesty spaseného zchudli, ale podle Božího vidění nám zanechali popisy této cesty. Držte se jich. Hnutí Duchem svatým sepsali zákony péče a vedení na cestě spásy. „Není-li možné najít rádce,“ říká starší Seraphim, „který může vést ke spekulativnímu životu, pak se v tomto případě musíme řídit Písmem svatým, neboť sám Pán nám přikazuje, abychom se učili z Písma svatého: snažte se...“ Musíme také pečlivě číst otcovské spisy a snažit se, jak jen je to možné, tak, jak je to možné, co nejlépe, s malou dokonalostí, provádět tak, jak nejlépe umíme. Ale znovu: co, komu a jak číst? A pak: co z toho, co jste přečetli a naučili, byste si měli vzít jako pravidlo a co naopak ne? Kdo to řekne nezkušeným a nezkušeným? Pravidlo samo o sobě je dobré, ale ne pro mě; přijde mi to, ale ne teď. Kolik jich umírá právě proto, že chtějí vzít na sebe všechno, co čtou! Jsou prý lidé takové postavy, že ať slyší o jakékoli nemoci, okamžitě si ji přenesou na sebe a začnou onemocnět. Totéž může platit pro čtení, která nejsou vedena radou. Takže čtěte, hloubejte, bádejte, obohacujte se duchovní moudrostí, ale co přesně dělat sami, co si stanovit jako pravidlo, neřešte sami; jinak vše dělejte s radou, a ne podle vlastního chápání. Četl jsem to - běž se zeptat, jak to je, vyhovuje ti to a jak to můžeš splnit? Nabízí se ale otázka: koho se mám zeptat? Zasnoubený mlčí, ztratil důvěru – bojíte se mu otevřít. Zůstat nerozhodný je nebezpečné: je to stagnace, prázdná prokrastinace. co dělat? Existuje jen jedna věc: vše dělejte s radou, s očekáváním. Nikdy se o ničem nerozhodujte náhle, ať už jste se k něčemu rozhodli sami nebo si něco přečetli; ale počkejte, až se ustaví, a mezitím hledejte rady a řešení. V každé době a na každém místě můžete najít lidi praktikující zbožnost, horlivé, hledající Pána a vždy více či méně zkušené. Musíte s nimi navázat bratrskou komunikaci a srdečnou komunikaci a pak se jim svěřit se všemi zmatky a pochybnostmi. Raz, dva, tři, nějak to vyřeší, jeden po druhém, nebo všichni dohromady a rozhodnou se. Dělejte, jak se rozhodnou, a nebudete jednat podle své vůle a rozumu. Vše, co děláme v odevzdání se Bohu, nikoli podle vlastního chápání, je Bohu milé a spásné. Proto, když se snoubenka nerozhodne a Pán ještě nenaznačil jinou, komu se má vzdát, moudří lidé radí udělat to: pokud je něco pochybné a nemáme nikoho, kdo by rozhodl, křič k Bohu o své potřebě a jdi k tomu či onomu, uctivý a vážený a buď si jistý, že Bůh, který na všechno dohlíží a všechno obsahuje, tě nenechá bez pravého rozhodnutí, dokud je tvé klamné rozhodnutí silné, nepustí tě, dokud je klam a klam silný. To se týká zvláštních případů, ale obecně u tohoto zákona můžeme zůstat, protože celý náš život se skládá ze zvláštních případů. A takto vznikne zvláštní život, podle rady. Toto je nový, pro současnost většinou vhodný obraz vedení. Člověk v odevzdání se Bohu je napomínán Božím a Otcovským Písmem, používá své vlastní uvažování, ale sám o ničem nerozhoduje, ale vše dělá radou a dotazováním. Zde je vůdcem Bůh a Písmo, zřeknutí se vůle a rozumu v radě a počáteční silou je Boží oddanost s bolestným, strašlivým voláním po osvobození od klamu, klamu a chyb. Takový život je jednoduchý a pokorný; Ale pokorným zjevuje Hospodin tajemství a nezahanbí toho, kdo důvěřuje. „Dítě tě naučí říkat, co potřebuješ,“ říká svatý Dorotheos, „a pokud nevěříš, pak to Prorok nepoužije. Když se naopak někdo zeptá a už předem si přeje a očekává definitivní řešení, pak je to již okouzlující pravidlo jednání. V tomto případě je lepší se neptat. Když požádáte, nechte váhy srdce stát vodorovně, nenaklánějte se ani na pravou stranu, ani na stranu, a Pán vás povede. Cesta pravého křesťanského života je neznámá a nemůžete po ní jít podle vlastního uvážení. Boží vedení je skryté: choďte jako ve tmě, ale neodtrhávejte svou ruku z ruky Boží. Ze života staršího Paisia ​​je zřejmé, že byl formován právě tímto způsobem. Setkal se s mnoha rádci a na radu všech se vzdal života, a přestože neměl jednoho vychovatele, což mu způsobilo, jak sám přiznává, velkou škodu, zformoval se v jednom duchu a dozrál úplně v manžela. Jeho počátečním začátkem, po celý život, byl bolestný pád k Bohu. Poučil ho a sjednotil jeho ducha přes všechnu svou rozmanitost. Poučen životními zkušenostmi se nakonec dostal na úroveň práva a na začátek vůdcovství. Poté, co objasnil veškerou potřebu vůdce, znázornil, jaký by měl být, se slzami si vzpomněl, že nyní není nikde takového člověka, uzavírá: „Odtud, bratře, máme nyní krajní potřebu učit se z Božího a Otcovského Písma s velkým zármutkem a s mnoha slzami ve dne i v noci a se stejně smýšlejícími horlivci, staršími otci, kteří se radí se svatými, kteří se radí s Bohem. našich otců, a tak z Kristova milosrdenství a z našeho donucení můžeme přijmout spasení“ (str. 40). To radí všichni otcové; To radil a dělal svatý Nil ze Sorusu. "Předtím duchovní otcové poučovali každého, v těchto těžkých časech hodně pláču a vzlykám, hodný tak zbídačeného horlivce. Učitelem a rádcem je sám Bůh a Božské učení ctihodného otce" (str. 286). Toto je nyní nejlepší a nejspolehlivější způsob vedení nebo výchovy v křesťanském životě! Život v oddanosti Boží vůli, podle Božího a Otcovského Písma, s radami a dotazováním stejně smýšlejících lidí. Z Boží milosti může a má být úspěšná, protože obsahuje všechny podmínky pro zlepšení, odříznutí od vůle a porozumění. Ale očividně je daleko pod osobním, aktivním vedením a vzděláváním. Není nikdo, kdo všechno vidí, ale jen ten, kdo jako by tušil; není nikdo, kdo jedná rozhodně, ale ti, kdo se pohybují s bázlivostí. Není možné se tak rozhodně a rychle uzdravit a vyléčit a úspěšně udržet ducha žárlivosti a tak bezpečně vstoupit do kontemplace. Proto je dnes tak málo úspěšných a úspěšných lidí. Pravda, jsou podstatou Boha: koho však Bůh zdokonalí, toho nenechá pod pokličkou. Jen je třeba dodat, že tato metoda je mnohem plodnější, získá-li si někdo jednoho rádce a srdečně se s ním spojuje, žije s ním ve vzájemném odhalování a napomínání či duchovním přátelství. Jeden vidí a zná druhého, a tak může rychleji a spolehlivěji poradit. Písmo v oddanosti Bohu je pro ně světlem. Protože jsou vzájemně moudří, vzájemně se vedou v oddanosti Bohu a Pánu, který slíbil, že bude mezi dvěma shromážděnými v jeho jménu (Matouš 18:20). Zároveň se však nesmí oddělovat od toho, co bylo Bohem pojmenováno, ale každé vzájemné rozhodnutí a odhodlání je dobré, pokud mu může důvěřovat a s jeho dovolením je uskutečnit. Spojení vzájemné lásky dodá sílu a uchýlit se k duchovnímu otci dá Boží požehnání. Tento druh konzultace nebo vzájemného vedení, je-li poskytnut, protože Bůh dává přítele, je velmi plodný. Vzpomeňte si na dva mnichy, kteří žili za časů Makaria Velikého, ve vzájemném spojení a vzájemném vedení a posilování – k jaké míře dokonalosti dosáhli! Starší Paisius o sobě vypráví, že od samého počátku usilovně hledal živitele bolestnou modlitbou k Bohu, toulal se sem a tam: tady a v Moldavsku, na Valašsku a na hoře Athos - nenašel všechno. Jak říká, zjistil jsem jen tím, že jsem se obrátil ke čtení spisů svých otců, že jsem hodně ztratil, protože jsem zpočátku žil bez aktivního vedení. Jak dopadl? „Když jsem nenašel,“ říká, „kde poslouchat, rozhodl jsem se žít svůj život po královské stezce, s jedním jednomyslným a stejně smýšlejícím bratrem místo svého otce; mít Boha za svého rádce a učení svatých za otce, poslouchejte se navzájem a služte“ (str. 289), aniž bych se však odloučil od svého duchovního otce, jak říká jinde. "Tato cesta," říká, "je požehnána všemi otci." Byl mnichem a takové pravidlo je pro mnišský život vhodnější. Ale ve veřejném životě to není nemožné, a pokud je vidět, na základě současného běhu věcí a našeho stavu by to mělo být uznáno jako jediné pravdivé. Ti, kdo jsou jednomyslně horliví, poučeni z písem otců v Boží tradici, pokojně a pohodlně zůstávají ve stejném řádu, kráčí přímou cestou ke křesťanské prosperitě. Patří sem velká chvála přátelství, kterou zpíval Sirach, která je plně použitelná pouze zde. „Věrný přítel – silná krev... kdo se bojí Boha, najde ho“ (Sir. 6, 14-16). Ohledně vedení tedy můžeme stanovit tato pravidla: "Neboj se zůstat bez jakéhokoli vedení; hledej to jako první dobro. Poprvé choď v určitém řádu zbožnosti, pod jmenovaným otcem. Když Pán zjevným, velkým, zkušeným prospěchem z něho naznačí, že je to tvůj živitel, odevzdejte se mu. Opak bude řečeno - chtějte něco jiného: ale hledejte to se strachem, se zbytkem života posílají Boží pokyny, vyčkávají, vyčkávají na Boží příkaz, vyčkávají na Boží příkaz a pod stejným otcem, neoddělte se od něj, vstupte do upřímného spojenectví se stejně smýšlejícími lidmi a s jejich radami jděte v Bohu pod svým duchovním otcem, důvěřujte. Pokud potkáte někoho podobně smýšlejícího, připojte se k němu upřímně, aniž byste opustili ostatní, a žijte s ním od duše k duši, pro Pána Boha, pro záchranu, pro záchranu, pro záchranu od Boha je to hlavní klam a nikdy se v ničem neřiď svou myslí a vůlí, a cokoli děláš, dělej to s radou a Bůh ti cestu zařídí neviditelně, neviditelně, nehmotně, neznáme.“ Zároveň se přirozeně vybaví i zvláštní způsob vedení a vzdělávání prostřednictvím rozhovoru či dotazování ne jednoho, ale mnoha asketů - otců známých ve své době, na svém místě nebo v jiných. A tak mnich Antonín Veliký chodil mezi nimi všemi a osvojoval si jejich ctnosti. Svatý Basil Veliký tedy obtékal Egypt, Palestinu, Sýrii, žádal a radil se se svatými otci v té době, a tak se zformoval a sestavil systém asketického života, který zavedl ve svých klášterech a stádu, kterým se řídíme dodnes. Svatý Kasián Římský z toho sestavil celou knihu konferencí; Sophronius a John udělali totéž a sestavili svůj Limonar. Mnich Nil ze Sorského chodil po Východě, učil se a učil ostatní mnišskému životu. Tento způsob výuky a vedení lze používat i dnes. Je však zřejmé, že to musí podniknout muž silný ve víře, již hotový, zvláště povolaný, hořící láskou k duchovní moudrosti, se silnou myslí a tam, kde se očekává aktivní život: jinak, kdo ví, co by se mohlo stát? A znovu, kolik je z těch, kteří jsou skutečně asketi, těch, kteří jsou aktivní různými způsoby? A nenechat se zlákat touto rozmanitostí, vidět jednotu ducha skrytou pod ní, jaká silná duše je k tomu zapotřebí! Jde o pouť za účelem získání duchovní moudrosti. Nesmělí o tom nerozhodnou: ale nikdo jiný na tento nápad snadno nepřijde. A kdokoli přijde a dospěje v ní, nechť jedná odevzdaně Bohu, vyřeší všemožné útrapy – a Bůh zařídí svou cestu k dobru. Takových tuláků je ve své době zapotřebí k tomu, aby se naučili typům skutečné askeze, aby viděli, v jakém stavu se nyní a poté nachází ve vztahu k současnému stavu křesťanství, k jeho vnějšímu životu, aby definitivně objasnili a stanovili pravidla askeze, která jsou v současnosti platná, kdykoli je to možné. Přestože podstata askeze je jedna a neměnná, její podoba může být různorodá. Stejné je řešení druhé otázky: jak může člověk vést ostatní, když si uvědomuje, že sám ještě nedosáhl úrovně skutečného, ​​spolehlivého vůdce? Podle Božího a Otcovského Písma - v oddanosti Bohu. Zmíněný starší Paisius říká: "V dávných dobách mnozí ze svatých otců, z osvícení milostí Boží, učedníci učili své učedníky a nečetli knihy. V moderní době svatí otcové vůbec nikomu nepřikazují, aby učil sám od sebe, ale z Písma svatého a z učení ctihodných otců" (s. 287). Prosba k Bohu o napomenutí pro záchranu duší, které mu On sám svěřil, nemůže zůstat nevyslyšena: volejte a já vyslyším (Ž 90,15). To se může týkat především vůdce stojícího na jeho místě. A ještě něco - z nich je většina z nich již výše než ostatní v tom, že mají v rukou více metod, více viděli a slyšeli, osahali si alespoň nějaké vzdělání a duchovní zkušenosti. Nyní, když začal horlit pro spásu svou i druhých (není co říci o těch, kteří jsou nedbalí), vstoupil na správnou cestu a lépe než ostatní vidí tam i zpět. I když jsou předměty matoucí a neoddělitelné, má Písmo, které je popisuje – půjde hlouběji, posoudí a třeba zjistí. Zároveň ať se zařadí do řady vedených a s velkou pílí vyhledá radu jednoho nebo mnoha; a tak, prospívající stále více, bude přitahovat a vést s sebou všechny, kteří skrze něj přicházejí k Bohu. Když si uvědomí svou slabost, inspiruje vedené, že nyní existuje pouze jedna cesta spásy – čtení a naslouchání Božímu a Otcovskému Písmu, a nakloní je k tomu, pak se tímto způsobem vytvoří spojení lidí, kteří se ponoří do Písma, aby objevili spasenou cestu a vzájemné vedení pod jmenovanou hlavou a rádcem. Toto je v současné době konečná definice život zachraňujícího a bezpečného vedení. Vedl ho svatý Nil ze Sory, který říká: "Nenaplňuji, ale naznačuji Písmo. Kdo chce se mnou žít: zde je pro něj pravidlo - splňte ho, ne, odejděte" (str. 39). Totéž platí v životě staršího Paisia ​​(s. 286–287); podrobně to objasnil on sám i starší Michael, který byl jeho současníkem. A svatý mnich Dorotheos, sestavující návod k asketismu, místo předmluvy vložil přesvědčivé poučení o pilném čtení a poslušnosti Božího a Otcovského Písma, vštěpujíce, že toto je jediný spolehlivý a bezpečný způsob spásy. Tímto způsobem bude uspokojena první nevyhnutelná potřeba kajícího, totiž: vedení, péče. Jeho další nezbytnou potřebou jsou pravidla života, rozhodnutí, jak co dělat. Potřebu těchto pravidel jsme již částečně viděli. Nesmíme zapomínat, že není taková, aby byla jen lepší než ostatní, ale je v podstatě nezbytná. Pravidla jsou nejbezpečnějším plotem pro život zachraňující život. Bez pravidel není možné udržet stálost horlivosti, pevný záměr a získat sílu vůle. Žárlivý duch jako síla se udržuje a posiluje cvičením; při jeho nedostatku nevyhnutelně slábne a vyčerpává se. Když jsou pravidla stanovena, pak jsou-li správně umístěna, vždy existuje něco pro zbožné pronásledování, existuje něco, co připomíná nový život a zaměstnává pozornost. Přechod od úkolu k úkolu je pokračujícím třením ducha, jeden, v jednom tónu, podle jedné kresby. To neustále zapaluje oheň žárlivosti. A kdyby nebylo pravidel, byly by mezery, utlumení, zastavení, odchylky; a život není izolovaný a napětí je uvolněné a žárlivost by měla vychladnout. Proto svatý Izák Syrský říká (fol. 85, s. 534), že temnota mysli, vnitřní zmatek, rozpad a veškerý nepořádek v životě závisí na tom, že mu není přidělena určitá hodnost nebo řád. Jinak bude vše záviset na duchapřítomnosti; ale dá se na něj spolehnout? On je přerušovaný dech větru. Chci, aby se vše udělalo rychle; Když přijde lenost, moc toho nezmůžete. Až bude pravidlo stanoveno, ať se vám to líbí nebo ne, udělejte to a budete v tom pokračovat. Pro rozvoj a formování sil jsou potřeba pravidla. Začal nový život; všechny síly proto musí mít odpovídající směr. Všechny jsou tomu ale cizí, jsou jinak laděné, a proto je potřeba přesně určit, jak s nimi v novém duchu jednat, stejně jako každý ukazuje nováčkovi bojovníkovi každý malý pohyb, dokud si nezvykne. Bez pravidel nebude rovnost vzdělávání a rozvoje. Čím je pro mladé rostlinky suchá hůl, taková jsou pravidla pro zbožné činnosti. Když je na všechno míra a budou se řídit ne sklonem srdce, ale zavedeným pravidlem, nebudou se jednou věcí zabývat více a druhou méně, ale jak moc a jak je legalizováno. Proto nebude v jedné části větší úspěch než v druhé, ale vše, vzájemně úměrné, bude podle jednoho nákresu harmonické v míře předurčené dokonalosti. A obecně, co se stane bez pravidel a plánu nebo výkresu? Staví dům, kreslí kresbu; začnou válku, sepíší plán; Oblékají kurt a dají jim program. Každý podnik má své pravidlo, míru, váhu, číslo. Co znamenají předpisy – vojenské, vzdělávací, soudní a další? Pravidlo, řád, plán akce. Bez toho nemůže probíhat ani organizovat žádný druh aktivního života: jsou vtisknuty charakteristické rysy určitého okruhu činnosti. Totéž platí v asketickém životě křesťana. Pokud má svůj charakter, pak musí mít i svou hodnost. Proto je pro ně vždy zvláštní potřeba. Každý, kdo je nyní nakloněn k akci, vyžaduje instrukce, jak a co má dělat. Bez pravidel tápe, jakoby ve tmě, nerozhodně, se strachem. Chodí s nimi vesele, bez váhání, důvěřivě. Protože co dělají ti, kdo hledají spásu? Vždy se ptají: co mám dělat, co a jak mám dělat? Skládají se z nich všechny příběhy o otcovských tradicích. Z takových otázek a odpovědí jsou složeny celé paterikony – někdy o půstu, někdy o bdění, někdy o modlitbě. Je však nutné sestavit pravidla sama podle pravidel. V této souvislosti je třeba poznamenat: 1) Kdo má vůdce, pravidla si kreslí sám. Student je skromný, nereflektující umělec. Kdo je zbaven tohoto požehnání, měl by se vší opatrností ponořit do spisů svých otců a zkušeností jejich života; a to, co se tam najde, lze po konzultaci s někým převzít do pravidel konání. 2) Při jejich určování je třeba použít velkou rozvážnost a přísné uvažování, aby místo užitku nezpůsobil škodu, místo tvoření zmar: ne všechno je pro každého. Věk, síla, minulý život, výchova, životní okolnosti, úroveň schopností, povaha atd. – to vše je třeba vzít v úvahu a podle toho nastavit pravidla. Vědec a válečník, obchodník a sluha nemohou jednat sami. 3) Musíme však pamatovat na to, že tato pravidla, se vší svou vnější rozmanitostí, musí ve své celistvosti vyjadřovat ducha života a askeze v té či oné formě. Například pravidla tělesné činnosti jsou odlišná: ale v jejich podstatě by měla existovat jedna věc – neochota těla, jeho omezení. Cenné není to vnější, ale vnitřní – duch, se kterým se věci dějí. 4) Zákon, který je třeba dodržovat při aplikaci pravidel, je proporcionalita, komplexní proporcionalita se silnými stránkami osoby. To je společná chvála od všech: umírněná práce nemá cenu. Je nutné je založit tak, aby nezůstal prostor ani pro relaxaci, ani pro přílišnou závažnost. Posledně jmenované výfuky bez použití a výfuky; ale ten první tě leniví a uhasí žárlivého ducha. Umírněné pravidlo obsahuje líh ve vhodném spalování. 5) Z tohoto zákona přirozeně plyne další zákon: totiž postupnost. Duch cvičením dozrává, sílí a vyžaduje ty nejtěžší úkoly: úměrně tomu se musí zvyšovat míra pravidel. Půst, modlitba a práce postupně sílí. Musí v nich postupně pozvednout pravidla. Stát na jedné věci je téměř totéž jako ustupovat zpět; to je nejextrémnější nebezpečí. 6) Je tedy zřejmé, že nejlepším lídrem při tvorbě pravidel je zkušenost. Vyzkoušejte to a držte se toho, co uznáte za užitečné. Tak se člověk učí prožíváním míry jídla, modlitby a tak dále. A nemělo by se o tom definitivně rozhodnout, dokud zkušenost nezjistí, co je pro něco nejlepší: je to bezpečnější. Nebude zde žádná teoretická arogance a nesoulad s reálným životem, a tedy ani potřeba vybočovat z pravidel – což je velmi škodlivé. 7) Stačí k tomu uplatnit upřímnost a svědomitost, mít na paměti cíl – pracovat pro spásu a potěšit Boha, bez jakéhokoli shovívavosti k sebelítosti. Je třeba mít pevně na paměti, že vše, co je výhodné, je rozkošné. Skutečné posouzení pravidla užitečného je určitou jeho obtížností. Vystřízliví, posílí a udrží vás v dobré náladě; a jakmile se objeví preferenční léčba, běž z takového pravidla jako z vředu. 8) Nemělo by se také přehlížet, že pravidla musí zahrnovat celý život, v celém jeho objemu, ve všech projevech: tělo, duši, ducha, vnější činnost, vnitřní rodinnou činnost, občanskou činnost, osobní a společenskou činnost. Celý člověk musí být obklopen pravidly. Pouze za této podmínky bude požadovaná rovnoměrnost vývoje a odpovídající duch pravidel, respektive tón. 9) Nyní je samozřejmé, v jaké vzájemné podřízenosti by měla všechna pravidla stát. Totiž: tělesné musí být podřízeno duchovnímu, duchovní duchovnímu, vnější tomu všemu. Tato pravidla by měla být na úrovni a oboustranně výhodná. Pokud pravidlo jednoho oddělení zasahuje do jiného, ​​je třeba okamžitě mít podezření, že není ve správné podobě, to znamená, že musí být buď zrušeno, nebo změněno. A skutečně, kdokoli se povznese k úvahám o celém systému, může se jen zřídka dopustit chyby při volbě pravidla a stanovení míry pro něj. Stejně jako pro zručného architekta nebo malíře, míra jednoho dílu často slouží jako údaj pro konstrukci celého plánu domu nebo lidské postavy, tak je to v těchto pravidlech. Ten, kdo staví, nedovolí, aby se cokoli odchýlilo od obecného plánu a stylu. To je celé umění tvůrce pravidel. Cílem všeho je duch, který musí být v Bohu. 10) Souhrn všech těchto druhů pravidel bude tvořit pravidla askeze. Protože askeze odpovídá typům skutečného křesťanského života a křesťanský život přichází ve dvou formách – sociální a mnišské, pak musí existovat zvláštní obecné pravidlo a zvláštní mnišské – a zde znovu – jedna cenobitská a druhá poustevnická. 11) Jednání podle těchto pravidel je askeze, která zahrnuje vynaložení síly a práce; dovednost v nich je asketickou ctností. Z toho je zřejmé, že neexistuje křesťanský život, který by nebyl asketický, nedřel, nepotil se. Kdo odmítá hrdinské činy, ustupuje ze života. Tato dovednost je cílem, je to plot, bezpečnost života. Asketické ctnosti jsou pevnou, nezničitelnou zdí skutečně křesťanského života. Říkají: „Pravidlo je na chvíli“. Ne, práce je na chvíli v pravidlech, ale pravidla nikdy nepřestanou. Teprve časem se promění v šťávu a krev a splní se ochotně, vlídně, což se zprvu děje z donucení. Proto si musíme vážit asketických ctností! Nikdy nedbale nevyhazujte to, co jste získali. Postarejte se i o maličkost: povede to k více. Pokud jste se v něčem prosadili, jste na jednu stranu v bezpečí. Aby pravidla nakreslená znázorněným způsobem vedla k požadovanému dobru a mohla obstát svému účelu, je třeba se k nim chovat takto: 1) Když je načrtnut celý plán činnosti a stanoven celý soubor pravidel, obraťte se na Boha se silným voláním, ať dá požehnání za jejich neustálé, užitečné a příjemné naplňování. Odmítněte veškerou aroganci, domýšlivost a snové přivlastňování si dokonalosti, která z nich plyne. Přistupujte s bázlivostí, strachem, obavami – nebyli byste zahanbeni ústupem a porušováním. 2) Uzavřete smlouvu se svým srdcem – neodchýlit se od zavedeného pravidla, navzdory jakékoli námaze a obětem. Proto potom nedovolte ani pomyšlení na to, že toto opustíte nebo změníte tamto: nechte to stát tak, jak to je. 3) Za tímto účelem je přijměte s vírou, že se Bohu líbí, a tedy jako zákon svědomí, jako Boží vůli, která se od vás konkrétně vyžaduje, a považujte tak porušení pravidel za zločin. Je lepší nedefinovat, než po rozhodnutí ustoupit. Prostřednictvím toho se formuje nestabilní charakter, vždy připravený udělat to a to. 4) Bojujte proto s pokušeními, která jsou proti pravidlům. Poprvé se skrze ně probojuje především nepřítel. A protože se v jedné věci dá dělat málo, doufá, že bude umět i něco jiného. Svatí otcové za ně položili své životy. Odolnost v nich je odrazem nepřítele, vítězství. A je již zkušenostmi prokázáno, že žádné pravidlo nelze vytvořit bez boje, pokud je skutečně užitečné. Pravidlo bez boje je zbytečné, lichotivé, falešné. 3. Cesta je těžká a smutná Poté, co si asketa uložil pravidla, klade na sebe dobré a spásné, ale obtížné jho. Jsou to pouta na jeho já, velmi hmatatelná, dokud je ještě živé a silné; to jsou ukazatele správné činnosti, zpočátku obtížné kvůli nezkušenosti a neznalosti. Chůzí po nich je neustále unavený a provádí je nemocí. Z tohoto důvodu je cesta, po které se začne ubírat, vždy a všude úzká a politováníhodná. Napjatost, nouze a smutek tvoří nevyhnutelnou součást cesty spasených; to je první věc, se kterou se každý, kdo do ní vstupuje, setkává, co má očekávat, na co se má připravit. Tento druh sevřenosti a potíží je nevyhnutelný ze samotné podstaty křesťanského života a askeze v něm. Musíme žít v odříznutí své vůle a rozumu, v boji a ničení vášní nebo v neustálém sebeumrtvování a sebeukřižování. Bojovat s vášní je stejné jako trhat živé maso z živého masa a vytahovat z něj nejhlubší a zubatou třísku. Vše, co chcete, si musíte nechat pro sebe, zřejmě se o mnohé připravit, vyčerpat se a onemocnět. Na druhou stranu, zvyknout si na dobrý život nebo nový život vyžaduje neustálé vnitřní i vnější napětí. Ani jediné skutečné dobro není dáno za nic, ale získává se potem, slzami a dřinou. Asketické ctnosti: půst, bdění, modlitba a další práce jsou bolestivé před dovedností a velmi často i po ní. Ale ještě nám není přikázáno se jimi zabývat: jsou prostředkem k morálním dispozicím. Při sázení těchto posledně jmenovaných je ještě více práce; ale jsou také prostředkem k životu v Bohu. Život v Bohu vyžaduje práci a výkon právě tak, jako je tento božský poklad vznešenější než tělesná práce. Tedy jak tady, tak tady – práce, pot, nemoc. Vždyť odtrháváme zlo, a milované zlo, to bolí; sázíme dobrotu, nemilovanou dobrotu - to zase bolí. "Obraťte se k Bohu," říká svatý Makarius Veliký, "abyste poznali bývalou slávu. Ale vězte, že skrze mnoho úsilí a potu tváře získáte toto bohatství. Dříve (v ráji) bez obtíží přijal, ale bez obtíží prohrál; Nyní to tak není dáno. Kdo chce být spasen, ať se snaží, jak jen může, aby se dopustil násilí, které máme k očištění od Pána." (verše 4, 10). „Musíte na sobě páchat násilí a přinutit se ke každé dobré věci, ačkoli si to vaše srdce nepřeje“ (str. 1, 13, 14). "K prozkoumání myšlenek, k trénování slabých duchovních citů, k rozlišení dobra a zla, k posílení a probuzení oslabených duchovních členů k Bohu je zapotřebí velký výkon a tajná a neviditelná dřina. Při každém plnění přikázání musíme mít neustále stejný tajný výkon a práci v našich srdcích, dokud nedojdeme k dokonalosti, kde bude všechno snadné" (cl. 2, 13, 14). Vnitřní úspěchy a práce jsou vždy doprovázeny vnějšími smutky. „Nejste ze světa,“ praví Pán, „vyvolil jsem si vás a oddělil jsem vás od něj, proto vás svět nenávidí“ (Jan 15:19). „Budete ve světě smutku“ (Jan 16:33). A přesně: „Mnoho zármutku pro spravedlivé“ (Ž 33:20). Ať jste kdokoli, silný nebo bezmocný, začněte jednat podle Boha, nyní je tu hněv, smutek a nouze, když jednáte podle čistého svědomí, aniž byste se zalíbili lidem, přičemž máte na paměti pouze slávu Boží. To je důvod, proč všichni svatí, zvláště Izák Syrský, stanovili smutky jako rozlišovací znaky jak skutečně ctnostných, tak i pravých ctností. Přesto: pokud konáte skutečné dobro, očekávejte smutek. A tady nepřítel nespí. Zahřívá a komplikuje náš vnitřní život a ztěžuje ten vnější a obklopuje ho překážkami. A kromě toho vy sami, někdy s duchy, někdy se zjeveními, někdy zvláště s nějakými děsivými inspiracemi a útoky uvnitř, jako vítr, který ve vás vane, nebo jako ohnivý šíp, který vámi proplouvá, říkají svatí. Jakmile tedy někdo vykročí na správnou cestu, je proti němu ze všech stran, jak zevnitř, tak zvenčí, nepřátelství, viditelné i neviditelné. Je to beránek mezi vlky. Na začátku je mu tedy řečeno: „Mnohá soužení jsou pro spravedlivé“ (Ž 33,20), „přes mnohá soužení se sluší... vejít do Království“ (Sk 14,22), „bude soužení, proto si lehneme“ (1 Tes 3,3), „vejdi těsnou branou“ (Mt 67,14). Ин. 15, 20 ; 1Пет. 4, 12–13 , Сир. 2, 1 ; Мф. 5, 10 ; Иак. 1, 12 ; 2Кор. 4, 8, 17 ; 1Пет. 4, 1 ; Апок. 7, 14 Мф 7, 13–14 и др.). Все мы во тьме и сени smrtelný, v rukou nepřátel, zlých a mazaných; výsledek nemůže být snadný. A ti, kdo hledají vnější svobodu, snášejí mnoho práce a potu; tolik váhání a porážky, strachu a strachu! Možná se někdo zeptá: co Pán? A skutečnost, že záměrně zařizuje takovou bolestnou cestu, buď proto, aby nás spojil se svými bolestmi, nebo aby nás v tomto neradostném stavu skryl před sebou samými. „Nemůže prokázat svou lásku těm, kdo ho hledají,“ říká svatý Izák Syřan, „s výjimkou toho, že je vystaví smutku. Proto je to dokonce nepochybné znamení Boží přízně, znamení, že obrátil své oko, vyvolil toho, kdo začíná trpět pro spravedlnost, pro své jméno. Takový člověk vstupuje jakoby do čištění jako zlato do kelímku. Trpění druhých, ti, pro které je vše přednostní, jsou podle apoštola „cizoložníci“ (Žd 12:8). Práce, slzy, smutky jsou nejlepší úklid, jako bití oblečení. Proto od počátku světa až dosud apoštol hodnotí spravedlivé a vidí každého z nich trpícího, nemocného a unaveného. Patriarchové trpí; Proroci trpí; Pán je hrdina hrdinství nade všechny ostatní; Apoštolové také; dále – mučedníci, asketové a všichni svatí, jak vidí Jan Teolog ve Zjevení. "Odkud jsi přišel? ...z velkého zármutku" (Zj 7:13–14); Jsou to oni, jak se říká, kteří nešetřili své duše. Proto ten, kdo začne pracovat pro Pána, musí připravit svou duši na pokušení. Neočekávejte mír, ne sladkosti, ne výhody, ale dřinu, hořkost, nedostatek, a nejen čekat, ale hledat. Člověk musí pevně vědět, že ten, kdo vytváří ctnosti, ale bez práce, stojí v kořisti, ale půvabně, bez bolestných nátlaků, je na okouzlující cestě. Něco tady nehraje. Je nemožné stát pokojně mezi lidmi v pravdě. Světský duch je masožravý drak – okamžitě zaútočí. Proto musíte být připraveni na všechno... Svatí otcové definují tuto připravenost velmi jednoduše a několika slovy. Totiž: jdi jako na smrt a vlož si do srdce takovou smlouvu, že jsi příslib smrti, který se ti neustále připravuje, aniž bys věděl jak a odkud. Říká se, že pouze ten, kdo jde po cestě pravého křesťanského života s takovými sklony, zůstane neotřesitelný. Jakmile totiž zemře s citem a smlouvou svého srdce, cokoliv, co ho potká, bude slabší než to, co očekává, tedy slabší než smrt. Na to platí Spasitelovo podobenství o králi, který vypočítává své vojsko na začátku války (Lukáš 14:31–33), a o majiteli, který začíná stavět dům (Matouš 7:24–27, Lukáš 6:47–49). Počítejte, říká se, se zármutky, které vás čekají, a zemřete v myšlenkách a cítění, protože pouze smrt obsáhne dostatečné množství, jaké je třeba očekávat na cestě Kristově. „Nemůže být mým učedníkem...,“ říká Pán, „který... nemá v nenávisti... svou duši“ (Lukáš 14:26). Být připraven jako na smrt je většinou plně objasněn a často opakován svatým Izákem Syřanem. "Ať se ti dostane do cesty cokoli," říká, "řekni, že jsi mrtvý a budeš se cítit lépe; mír a klid jsou věci, které Bůh nejvíce nenávidí." To potřebují nejen ti, kteří se zřekli světa; Ti, kteří žijí ve světě, takovou dispozici potřebují ještě více. To vše sráží skutečné fandy zbožnosti; nepravda - snadné. K takové smlouvě se svým srdcem musíte také přidat pevnou a nepochybnou důvěru ve Všemohoucího Boha, musíte mít víru, že přes všechnu temnotu stezky patříte Bohu, nejste zavrženi, nejsou jím opovrhováni, ale opečováváni; že je s tebou a drží tě zároveň, když tě mučí ze všech stran. Představte si, že vás drží Boží ruka jako špinavý kus látky, který se drtí, aby se očistil. Udržujte víru, že jakékoli pokušení, vnitřní nebo vnější, to dokážete, protože Pán nedovolí, abyste byli pokoušeni víc, než můžete. Vede a vychovává moudře. Pamatujte také, že Jeho pomoc je blízko, že je okamžitě připravena, jakmile zavoláte, a že jen s takovou pomocí můžete překonat a nepadnout; a proto připisují každé vítězství Jemu. To, co je přeneseno bez výzvy k Bohu a co se na Něho po přenosu neodkazuje, se Mu nelíbí a je neplodné, protože to vždy zanechává aroganci a vzpomínku na sebe sama. Člověk by však neměl být ponořen do smutku: odvážná arogance je Bohu odporná a je vždy potrestána. Buďte připraveni na cokoli, dokonce i na smrt, ale očekávejte to v pevné důvěře v Boha a odevzdejte se mu. Kam a jak vede, ať si vede jak chce. Nepřekračujte, netoužíte po tom a tom, ani po výhodách, ani po smutku. Nechte ho vést; choďte s otevřenou tváří, očekávejte všechny smutné věci, v naději a odevzdání se Bohu. Bez takové dispozice nemůžete udělat krok na pravé cestě. Všichni, kdo se vracejí, se vracejí právě z toho, že se nepřipravili na hrdinství a boj, nebo z arogance. Vaše teplo může pomoci, ale ne na dlouho. Přirozeně se ochladí a člověk s tím nemá co dělat. Z toho je zřejmé, že ten, kdo vstoupí na cestu křesťanského života, ještě slabý, nemocný, nevyrovnaný, musí již disponovat velkou silou a silou; jinak padne pod tíhou strastí a skutků, které jsou pro něj připraveny. Síla, která ho činí snesitelným a veškerá jeho práce plodná, je žárlivost, horlivost, píle, starost o to, aby se líbil Bohu a spasení duše. Tak jako ten, kdo hledá správný poklad, nehledí na obtíže, nezdržuje se a neděsí se překážek, tak křesťan, když má horlivost a hledá, vše překoná a pohodlně projde všemi cestami. Hledání přináší všechno; Pán mu dal zvláštní slib: „Hledej a najdeš“ (Matouš 7:7). Quest je vitální duch, s jehož uhašením život zamrzne. Toto je oheň, který Spasitel přinesl na zem; je to Jeho světlo a břicho. Parník se zastaví, když se pára uvolní: a ten, který teče za Kristem, padá, nebo se valí zpět, když se ochladí. To je to, čeho byste se měli zásobit, když vstupujete do plnění přikázání a očišťování vášní! Bez toho není možné začít tuto práci v pravém duchu; a i když někdo začne, bude fungovat bez ovoce, liknavě, postupně. Tohle je nečinnost. Je mnoho lidí, kteří procházejí námahou a prací, ale bez ovoce: ovoce pochází od ducha, ale duch Boží je v horlivosti. Jde do vášnivé a nečisté přírody prostřednictvím skutků jemu i nám podobných, neboli pravidel života, a tam nastoluje léčení, léčí a vystupuje. V důsledku toho je askeze, konání, dirigentem milosti; a cesta nebo nit, která vede, je duch žárlivosti. Proto všichni otcové zvláště trvají na tom, aby tento duch nevyhasl. Svatý Izák Syrský ho nazývá štěkajícím psem a přikazuje mu, aby ho neustále dráždil. Svatý Kasián považuje toho, kdo ztratil tohoto ducha, za toho, komu Pán řekl: „Imám tě vyzvracej“ (Zj 3,16), protože není ani teplý, ani studený, líný, dělá a nedělá, nebo dělá to a nedělá tamto. Makarius Veliký říká: hledej a rozuměj; toto je začátek; Vstupte těmito dveřmi. Jen hledáš a Pán na Své nezapomene... Kdo má píli, už komunikuje s Bohem. Svatý Barsanuphius téměř neustále opakuje radu, aby v sobě zapálil oheň, který přinesl Pán. A u Climacus má žárlivost, tedy oheň, který sžírá vychloubání, dobrý, spolehlivý a bezpečný základ. Proto nám přikazuje, abychom ho urychlili jeho obnovení, když se stane, že bude nějakým způsobem zničen. Jiní si myslí, že je lepší nahradit žárlivost pevností vůle nebo vůle, obávajíce se unáhlenosti ze žárlivosti: ale pevnost vůle je nebezpečná; má blízko k vypočítavosti rozumu, chladné lhostejnosti a sobeckému jednání. Ve světě jde; v křesťanském životě je to nebezpečné. Nebezpečná je také žárlivost, je-li ponechána sama; ale kdo ji chránil poslušností nebo zřeknutím se své vůle a rozumu a svázal ji pravidly, nemá se čeho bát – jen žárlit. Žárlivost ovšem předpokládá rychlost jednání, nikoli však unáhlenost a bezmyšlenkovitost. Znamená to: jeď, neváhej, nezůstávej na místě, jeď horlivě, ale jeď po vyznačené a určité cestě, pod dohledem. Celou strukturu této horlivosti lze vyjádřit takto: „hledejte v naději, bez odhodlání a bez přestání“. To je myšlenka svatého Makaria Velikého, kterou téměř neustále opakuje. Je zřejmé, že zde obsažený nedostatek něčeho žárlivost buď kazí, nebo ji oslabuje (např. řádky 4–18, 27, 28). Čeká nás spousta práce, spousta nebezpečí: jdi, bude ovoce. Farmář v potu pracuje a jí chléb: s vámi je to stejné. Brzy přejdete smutky, vstoupíte do míru a budete si užívat jak tady vnitřně, tak tam. Jsi válečník; podívej se na korunu a neboj se smrti. Brzy se objeví známky čistoty, začátek oplodnění srdce. Čím rozhodněji, tím dříve, tím lépe a úsporněji. Jezděte, dělejte, pracujte, ale neurčujte ovoce. Ovoce je dar od Boha pro práci; a dát dar je na vůli Dárce. Proto, ať děláte cokoli, neříkejte: „Dosáhl jsem“ nebo „dosáhnu“, ale „dosáhnu“. Stavitel lodí plave tři čtvrtiny cesty, ale stále neuplaval a nemůže říci, zda to zvládne. Vy také: nikdy se nepovažujte za dosahujícího, ale pouze za hledajícího. Nevěřte v ubývání vášní, nespoléhejte se na sílu svých ctností. Všechno může zemřít najednou. Nedívejte se zpět, ale dopředu. Všechno, co máte, bylo dáno od Pána; Je v Jeho moci vzít to zpět. Proto by nemělo být nic považováno za pravdu, ale pouze křičet: "Pane, zachraň mě! K obrazu osudu mě zachraň!" Proto si nikdy neříkejte: "No, teď už toho mám dost, tvrdě jsem pracoval, můžu odpočívat." Takové ústupky a zmírnění jsou prvním nepřítelem. Myšlenka se zdá být malá a slabá, ale je to nejzákeřnější zrádce; otevírá brány nepřátelům. Kdo se postaví proti němu, padne. Všimli si toho svatí otcové a neustále je to vštěpováno každému začátečníkovi: hele, neříkej: „Už dost, můžeš si odpočinout“, ale řekni: „Proč jsi tady? nebo: "Proč nic neděláš?" Nebo se obracejte k Bohu a modlete se, aby vám pomohl udělat počátek spasení – a neustále začít. Začněte neustále a snažte se; ale nemyslete ani na výhody, ale prostě ve svém srdci přijměte, že budete muset nést břemena a pracovat až do smrti, že to, co vás čeká, není úleva, ale veškerá přepracovanost. Toto je skutečná struktura žárlivého ducha, bezpečného, ​​silného, ​​nedávajícího ani slabost, ani nespoutaný zápal, ani aroganci, ani domýšlivost! Mohlo by vás zajímat: