От какво се нуждае човек, който се е покаял и е влязъл в добрия път на спасението?

Съдържание 1. Живот под ръководство 2. Живот според правила 3. Трудният и тъжен път 4. Ревност за спасение 1. Живот под ръководство Точно както едно новородено дете не може да живее без майка, която се грижи за него, обгрижва го, подхранва го, така новороденото в духа и новопокръстеното по същество се нуждае от възпитател и грижи, водач и напътствие за първи път. Нуждата от баща-лидер е очевидна. Всеки, който започне да търси спасение, не трябва сам да се заема с този въпрос или да изработи собственото си спасение според собственото си разбиране и желание; но от първия път трябва да се отдадете на някого за наука в това. Той е тръгнал по нов път, напълно непознат за него: нека използва правилното ръководство, а не да се спира на собствените си предположения. Отначало той върви като в мъгла или в някоя мрачна гора и сред мрежи; нека подаде ръката си на този, който може да го извади оттам и да го постави „на широкия си нос“ (Пс. 30:9). Той е болен: как може човек да реши да се лекува в духовни болести, най-фините, когато не само обикновените пациенти, но дори и самите лекари не лекуват тялото си? Можем да научим само това, за което сме родени по природа, без да учим; Обикновено се учим на изкуства и занаяти - например писане, рисуване, пеене и т.н. Но делото на спасението е изкуство на изкуствата и наука на науките: как може да се направи това без учител? Който постъпва така, още в началото на спасителния път допуска най-разрушителното разположение в себе си, а именно: арогантност и самоувереност. Вярно е, че „един... е нашият Учител Господ“ (Матей 23:8) и „Божият Дух винаги ни помага в нашите слабости“ (Римляни 8:26) и „Неговото помазание ни учи на всичко“ (1 Йоаново 2:27); но този, който е започнал, изобщо не е способен на такова вътрешно пряко Божествено ръководство. Има моменти, когато е неизбежно да останеш сам с него - и Господ не вярва на този, който вярва. Но случаи от този вид вече трябва да се класифицират като извънредни, чудодейни. Да очакваш чудеса в обичайния ход на нещата означава да изкушаваш Бога, Господ, като се яви на апостол Павел, първо го изпрати при Анания (Деян. 9:6), а след това Сам направо го научи (Гал. 1:12), и този апостол, вече научен от Бога, влезе в полето на проповедта. по съвета на другите апостоли: „Да не е напразно – казва той, – тече или тече“ (Гал. 2:2). Господ може да възпитава и чрез Ангели, както беше в наше време в американските владения; в древни времена често се е случвало поучение, храна и причастие да се носят от ангели, както се вижда от разказа на свети Пафнутий за четиримата младежи. Но всичко това е същността на пътя към спасението, извънредното напътствие и възпитание, което е едновременно нечестиво и опасно за очакване, поради причината, че нашият враг може да приеме образа на светъл ангел (2 Кор. 11:14). Следователно човек трябва да се придържа към най-смирената част и да се подчинява на човека заради Бога, като на Бога. Този път е оправдан от опита на всички светии, които са светили като светила на християнския небосвод. Най-великите Божии светии винаги са използвали съвети и напътствия. Антоний Велики, Макарий Египетски, Пахомий, Иларион, Евтимий, Савва и цялото начало на делото на тяхното спасение вярваха в подчинение на своя духовен отец и се учеха на аскетизъм под негово ръководство. Но те скоро узряха и се подобриха без отклонение или опасно препъване. Напротив, другият път, личен в собствения си ум и сърце, винаги е бил смятан за изгубен и пагубен път. Колко поразителни преживявания имаше, че аскетът, щом се отклони от ръководството, веднага изпадна в заблуда, беше оплитан от сатаната и загина! Свети Йоан Касиан разказва за Ирон, старец, който прекарал петдесет години в пост, труд, бдение и молитва и удивил всички със своята строгост; но след това, именно защото мислеше да остане със собствения си ум и воля, той сбърка Сатана с ангел и по негова подбуда се хвърли в празен кладенец през нощта с надеждата, че ще бъде взет в ръцете на ангелите, и се разби така, че на третия ден, след като беше изваден от кладенеца, умря (Разговор 2, 5 глава). Споменава и за другите двама, които по своя воля и помисли се втурнаха в пустинята, очаквайки там Господ да ги насити (Беседа 2, гл. 6). Един от тях, изтощен, се спасил, като взел храна от дивата природа; а другият умря, като остана тук по собствено желание. Същият Касиан говори за някой, който получил откровения от демона, видял светлината в килията си и бил научен да принесе в жертва сина си, което обаче не се сбъднало (Беседа 2, гл. 7); а също и за един най-деен работник, когото демонът прелъстил в юдаизма чрез сънища (Разговор 2, гл. 8). Подобна история е описана в Пролога на деветия ден на януари: млад аскет доброволно се заселил в планинска пещера, получил откровения от демон и му повярвал, че ще бъде взет на небето - и щял да умре, ако благодатта не го беше запазила и го вдъхновила, макар и не с истинско разположение, да разкрие това на игумена. И така, никой не е по-нещастен, никой не е по-близо до гибелта, който няма водач за себе си по Божия път, особено който едва е изостанал от лошия начин на живот. Свети Доротей описва това надълго и назидателно в словото си по този въпрос, което можем да посъветваме всеки ученик да носи със себе си и да чете често (виж Учение 6). Свети Петър Дамаскин в първата си книга - във Филокалиите, изследва всички хора от всички времена, безкрайно различни по възраст, телосложение, ранг и състояние, и открива сред всички тях, въпреки разликата в обратния смисъл, тези, които се спасяват, и тези, които загиват. „Като си помислих за това – казва той, – аз се скърбих в душата си и в недоумение до изнемога попитах: каква е причината за това и какво е началото на нашето спасение или гибел?“ Той работи върху това дълго време, търсейки с ума си просто решение и това е разсъждението, което намери сред светите отци: "Началото на всяко добро и всяко зло е умът, даден на човека, и според ума, волята. Началото на спасението: нека човек остави собствените си желания и разбирания и да създаде Божиите желания и разбирания. Пред закона, в закона и в благодатта мнозина се намират спасени, защото са предпочели ума на Бога и Неговата воля пред собствените им разбирания и желания; отново, през всичките тези времена, мнозина бяха намерени изгубени, защото предпочитаха собствените си желания и разбирания пред Божиите. Божията воля (в частни случаи) не може да бъде позната по друг начин освен чрез разсъждение, а разсъждението не е собствено, а потвърдено чрез разпит на тези, които имат дар на разсъждение и опит. Само по този начин ще разберем на какви дейности Бог иска да се подлагаме. Ако не, не можем да бъдем спасени по никакъв начин. Без това дори това, което смятаме за добро, не се случва за добро, било защото е ненавременно, или защото не е необходимо.” Също така св. Йоан Касиан, след като е доказал, че всичко трябва да се прави с разум, за да се знае кое е истинско и от Бога разсъждение и какво лъжливо и мнимо, дяволско разсъждение, казва от името на авва Моисей: „Истинското разсъждение не произлиза иначе, ако не от истинското смирение, когато не само това, което искаме да направим, но и това, което мислим, разкриваме на нашите бащи и в нищо от собствените си помисли не вярваме, но във всичко ще следваме думи на старейшините, считайки едно нещо за добро, което признават за такова. Подобно действие не само дава възможност на човек да върви невредим по правия път, но и го предпазва от всички примки на дявола. Защото е невъзможно за този, който управлява живота си чрез преценката и съветите на тези, които са успели да падне от измамата на демоните; тъй като той, чрез самото това действие на оповестяване и разкриване на зли мисли на бащите, ги отслабва и ги прави по-слаби. Като змия, изведена от тъмна дупка на светло, тя се стреми да избяга и да се скрие; така и злите помисли, разкривайки се чрез изповедта и разказвайки за тях на отците, бягат от човека” (Беседа 2, гл. 10). Толкова голяма е нуждата и толкова безбройна полза от това да се изложиш на напътствията на другите; обаче не безразборно и на когото му падне. „Много от старците, както казва там свети Касиан, вместо полза причиняват вреда, вместо утеха причиняват отчаяние на молещите се и това се оправдава с пример“. Свети Петър Дамаскин казва за себе си, че самият той много пъти е страдал от онези, които е молил. Защо той пише: „Не всеки, който е в годините, вече е способен да ръководи; но който е влязъл в безстрастие и е получил дара на разсъждението. Добре е да не криеш мислите си от бащите си; Но не всеки случайно трябва да ги разказва, а духовни старци, които имат дарба на разсъждение, мъдрост, а не побелели с годините само. Мнозина, гледайки на една възраст от старост, разкриха мислите си и вместо да се излекуват, поради липсата на умение на онези, които ги слушаха, изпаднаха в отчаяние. Не всеки може да ръководи и това не се дължи само на собствената му липса на успех и незрялост, но често и на скоростта на зрялост. Мнозина, поради голяма простотия и голяма топлина на ревност, много бързо преминават през първите степени и не изпитват много. Неопитните не могат да помогнат на изкушените. Нещо повече, разсъждението е един от дарбите на Светия Дух, които са много и не всички са дадени на всекиго, но „всекиму според Божията воля“ (1 Коринтяни 12:11). „Сетивата са обучени... в преценката на доброто... и злото” (Евр. 5:14) са характерни за всеки пречистен, но само тези, които виждат, могат да анализират всякакви случаи, да решават обикновеното и необикновеното и какво може да се позволи и какво трябва да се отхвърли. Като цяло, такива лампи са създадени от Бог и пуснати в действие от Бог. Погледнете в житията: Божият човек се подвизава в трудовете на общностния живот, отива в уединение, живее скрит от всички; Накрая за него се казва: Господ откри светлината. Прилягането не може да се скрие; те започват да се събират около него и се изгражда многолюден манастир: така с Антоний Велики, Савва Освещения, Антоний Киево-Печерски, Сергий Радонежски; така преди, така и сега. Оттук става ясно, че истински водач може да бъде само онзи, който е победил страстите и чрез безстрастие е станал съсъд на Светия Дух, Който учи всичко, или който е преминал първата степен и чрез вътрешния кръст и разпъването е възприел Бога, или е възприет от Него, и е действан и воден от Него. Само такъв човек може да се нарече опитен, непретенциозен, умел, надежден лидер. Свети Йоан Лествичник го сравнява с Моисей по дързост пред Бога и с Ангела по чистота и съвършенство в духа. "Искайки да излезем и да избягаме от Египет и от фараона, наистина ние също се нуждаем от определен Мойсей, ходатай пред Бога и според Бога, който, застанал в средата на действието и спекулациите, би вдигнал ръцете си към Бога за нас, така че ръководените от него, прекосявайки морето на греха, тоест страстите, да изгонят Амалик. Тези, които са в заблуда, са тези, които, като се доверят на самите те си представят, че не се нуждаят от водач. Тези, които напуснаха Египет, имаха Моисей за водач, а тези, които избягаха от Содом, имаха Ангел. И някои от тях са подобни на онези, които лекуват духовни страсти под грижите на опитни лекари, като тези, дошли от Египет; други са като онези, които искат да бъдат лишени от нечистотата на бедствено дело: затова се нуждаят от Ангел, който да им помага, или поне, ще кажа така, някой равен на ангела: защото, поради гнилост на раните, имаме нужда и от лекар, и от лекуващ рани” (ст. 1). Какъв лидер трябва да бъде лидерът, може да се види по-пълно от същия свети Йоан Лествичник в неговите наставления към неговия игумен. Там той се нарича лекар, кормчия, учител, имащ книга, написана в сърцето си, а не научен от човек, безстрастен, живеещ в Бога и т.н. Очевидно, тоест, че той трябва да е от онези, които са се докоснали до последните степени на съвършенство. Василий Велики говори за това по следния начин: „С голямо внимание и разбиране се опитайте да намерите за началник на вашата резиденция човек, който не е очарователен, който е в състояние да наставлява онези, които отиват при Бога, който процъфтява в добродетели, който в делата си има доказателство за своята любов към Бога, който разбира Божествените писания, който е малко грижовен, който не обича парите, който не е алчен, който е мълчалив, който обича Бога, който обича бедността, без гняв, без спомен за злоба, много назидание за тези, които се приближават до него, не суетен, не горделив, нелюбезен, не непостоянен, не предпочитащ нищо пред Бога” (том 5, стр. 49–50). Това са съвършенствата на истинския баща! Без това той няма да може с цялото си усърдие да води към спасението на душите, които са му се поверили. Пътят, водещ към Бога, може да се научи от книгите, от примерите и ученията на светите отци и да се покаже на другите: но водачът трябва не само да посочи, но и да води, и не само да води, но, така да се каже, да продължи сам. Той трябва да бъде силен ходатай в молитвата пред Бога и да прогонва невидимите врагове; и за това той трябва да има дързостта и силата на вярата, която атакува без грешка цялата сила на врага: това се дава или придобива на втора степен, тоест от онези, които са съвършени. Свети Йоан Лествичник се явява насън и събужда ученик, върху когото планината е била готова да падне. Свети Варсануфий имаше много преживявания, че неговите ученици, заради неговите молитви, бяха избавени от мъките на страстите и гнета на демоните. За да водите, трябва да видите всички кръстовища, да ги познавате експериментално и да знаете как се отклоняват; и за това е необходимо да се стои на определена височина, от която човек може да огледа всички пътеки, и всички вървящи, и тези между тях, които са се доверили. С думата си, като с ръката си, той ще го напътства как да върви право, без отклонение, бързо, сред всички кръстопътища, без да се лута. Непречистени от страсти, всички стоят на едно ниво, независимо дали е учен или неучен, дали е чел науката на аскетизма или не. Хората, които съставляват тълпата, не виждат накъде и как да вървят, а само се блъскат и вървят, както вървят, ту насам, ту насам, в очакване дали ще попаднат на правилния път, за да излязат на открито; междувременно, сякаш чрез глас, който е извън тълпата, можете веднага да излезете. Всичко е свързано с победата над страстите: който не е победил страстите, не може да даде надеждно правило за победата им, защото самият той е страстен и съди страстно. Тогава лидер, който е умен, но не го е изпитал сам, никога няма да доведе далече, колкото и да му се иска. И той, и воденият ще говорят, ще разсъждават за Божиите пътища и всички ще се скупчат на едно място. Нещо повече, той трябва да има някаква естествена власт над душата на ученика, така че тя безпрекословно, мълчаливо да му се подчини, да бъде като последовател. Не можете да имате силата на духа, без да победите страстите и да приемете Божия Дух. А без това словото винаги ще бъде безсилно, безплодно, защото не може да роди това, което не съдържа в себе си, както учи монах Макарий Велики. Един истински лидер и верен наставник трябва да бъде такова съвършенство! Но този, който му се повери, когато Господ благоволи да намери такъв, е подложен на големи и строги задължения. Същността на лидерството и неговата сила се крие в завета между духовния баща и ученика, установен пред лицето на Бога, в който бащата поема върху себе си спасението на душата на ученика, а ученикът му се предава напълно. Този завет е съществена разлика между лидерството и срещите и задаването на въпроси. Инструкцията, дадена в последното, не обвързва, но в това, че всяка дума е закон: там питащият все още има свобода да разсъждава и да обмисля, но тук всяко съображение е неуместно и пагубно. Ученикът напълно се издава. „Ти – казва свети Василий Велики – му се предаваш напълно премахнат, тоест така, че вече да нямаш нищо свое или за твоя дял и всичко да принадлежи на бащата; в противен случай този остатък от древния квас ще развали нововложеното във вас и всяка такава смес ще бъде безвкусна, неугодна на Бога, отвратителна. Свети Йоан Лествичник дава пример как някой казал на своя наставник: „както желязото се дава на ковач, така и аз, преподобни отче, се предадох на теб“ (sl. 4, 23). Като празното платно на художника или добрата материя на скулптора, такъв е ученикът в ръцете на баща си. Той пое игото на Христос върху себе си в решителност да Му угоди; и сега, както казва Свети Лествичник, „той се стреми да го прехвърли от собствената си врата на чуждата“ (пак там, параграф 5). Той е като някой, който „на върха на водата, поддържан от извънземни ръце, възнамерява да преплува морето“. Ето защо той нарича живота под ръководството на доброволна смърт, ковчег, сънливо пътуване и безопасно плаване. Ученикът като че ли не е актьор, а изпълнител. Това е от страна на ученика. От своя страна бащата дава решително уверение за спасението на душата си сам, поема върху себе си греховете му и отговора пред страшния Божи съд. Свети Варсонуфий изразява това на много места и много често. Например, на този, който попита: „Дай ми думата си, господарю мой, че ще отговориш на Бога за мен и няма да има нищо лошо за мен“, той отговори: „Полагам сладката си душа за теб, смъртта само ще раздели теб и мен“ (Отг. 57); на друг: „Разбери какво пиша и го скрий от себе си: ще те накарам да чуеш небесната, суверенна, Божествена радост, ти ще бъдеш наследник на моите дарове” (Ан. 10); на друг: „Поемам половината от твоите грехове” и когато той утежни искането: „Поемам всичко заради покорството” (Отг. 163, 164). Какво изобщо обещава? „Ако пазите моята заповед, а не Божията, изповядвам, че съм отговорен за вас в онзи ден, в който Бог ще съди тайните на хората“ (Отговор 58). И на друго място той се моли: „Учителю, или доведе моите деца с мен в Твоето царство, или ме изтрий от Твоята книга” (Ан. 110). Но такова голямо обещание е дадено при условие, че ученикът решително, доброволно, безпрекословно изпълнява всички заповеди на баща си, от сърце, като Божии, така че веднага щом се допусне отклонение, заветът се нарушава и обещанието губи обвързващата си сила. Бащата се ангажира, така да се каже, да пренесе душата на ученика на небето, но при условие, че този търсач също се напряга и работи. Господ помага на такъв търсещ чрез вяра и той, уповавайки се на Бог, който иска да спаси всички, не се съмнява, че всичко ще бъде за него, както на думи, така и на дело, за спасение. Всъщност той става посредник между него и Бога, честен, верен, сигурен посредник: каквото се каже, ще бъде изпълнено. Така той казва на един: „нека думите ми бъдат написани в сърцето ти, вържи ги на ръцете си, за да бъдат пред очите ти...”, и още: „покажи ги чрез дела” (Ан. 11). На друг той казва: "Моля се, ден и нощ се боря за душата ти, но и ти се труди, върви напред, иначе всичко е безплодно. Търси сол и Аз ще те осоля" (Ан. 24:70). И още: „Ако нарушите нещо от това, аз съм невинен; вие ще видите и ще отговорите в ужасния ден“ (Отг. 57). В резултат на това между тях се образува неразривна, сърдечна, духовна връзка, според която бащата в сина и синът в бащата остават съразтворени в духа; и това не е само за времето на възпитанието, но за цяла вечност. Свети Варсонуфий пише на един скърбящ: „Като видях скръбта и бунта на изкушението, което те сполетя, аз се разболях повече от всякога; особено като си спомня, че апостолът казва: „който изнемогва и не изнемогва“ (2 Кор. 11:29)“ (Отг. 57). На друг той каза: „Аз съм винаги с теб; когато отидеш да служиш на общността, моето сърце върви с теб по всякакъв възможен начин, както е угодно на Бога“ (Отговор 27). Или: „по благодатта на Христос, Божия Син, не съм отделен от вас, но с вашата любов винаги присъствам в духа“ (Ан. 55). Отново: „Брате, за собствената си душа казвам: защото Господ свърза твоята душа с моята, като каза: Не се отдалечавай от Него” (Ан. 159). И истинският ученик е изобразен от свети Йоан Лествичник така: "душа, привързана към своя пастир чрез Христовата любов и вяра, няма да го остави дори при проливането на кръв, особено когато веднъж е била изцелена от раните си чрез него. Тя си спомня думите на онзи, който каза: "нито ангели, нито началства, нито сили... по-ниски от всяко... друго създание не може да ни отдели от любовта Христова" (Рим. 8:38-39). Ако някой го е вързал по този начин, изтъкан и прикрепен, тогава този човек ще прекара живота си напразно, действайки лицемерно и престорено пред баща си” (f. 4, параграф 28). В този сърдечен съюз се крие цялата сила и същност на завета. Чрез него цялата сила на бащата се излива върху слабия ученик. Следователно врагът се опитва по всякакъв начин да го разстрои и с тайни внушения и дори призраци вдъхва или недоверие, подозрение или желание да премине към друг, както има примери за това у Свети Варсонуфий (Ан. 159 и др.). Поради такава важност, този сърдечен съюз трябва да бъде първата тема на молитвата на ученика: „отворете мислено пред Бог своята вяра и непресторена любов към вашия началник и Бог тайно ще му каже за вашата любов към него и ще го направи също толкова благосклонен и приятелски настроен към вас“ (Fl. 4, p. 45). Такъв съюз обаче е велико духовно тайнство, извършено от самия Бог. Не всеки истински баща е за всеки ученик и не всеки истински ученик е за всеки баща. Господ посочва и води търсещия с пълна вяра и преданост към този, който може с Неговата сила да го доведе до спасение; и истинският достоен баща е съветван в духа да приеме и да понесе бремето на този конкретен слаб човек. Така при Свети Варсонуфий Йоан се явил и след това не идвал дълго време. Когато авва Серил помислил, че вече няма да дойде, свети Варсонуфий казал: „Той остава с нас тялом и духом и няма да се отдели отсега нататък и до века” (Ан. 5); и още преди да каже: „Преди две години Господ ми каза, че ще дойде” (Ан. 1). Един от учениците му каза: „Господ те изпрати при мен като убежище и пристан” (Ан. 159); на друг той каза: „Ние вярваме, че Господ те е довел тук: не прахосвай благодатта напразно“ (Ан. 163). Оттук се разкрива от само себе си: какъв ученик трябва да бъде по отношение на баща си. Всичко, свързано тук, естествено произтича от духа, в който ученикът предава себе си на своя баща, и съюза, който е съчетан между тях. Ученикът трябва да има пълна и несъмнена вяра в баща си - вяра, че той познава Божия път, може да го доведе до съвършенство по него и ще го доведе до съвършенство, че той е силен с Бога и Бог чрез него ще му покаже правия и незабравим път; затова приемете всички негови наставления като напълно верни, решително спасителни и богоугодни. Тази вяра трябва да бъде светла, чиста и да не е помрачена дори от слаб облак на съмнение; защото неговото отслабване е отслабване на сърдечния съюз, а отслабването на сърдечния съюз извращава цялата материя и я прави безплодна. Затова човек трябва да пази тази вяра като зеницата на окото си. „Колкото вярата цъфти в сърцето, казва Свети Лествичник, толкова и тялото успява в службата си; и щом някой се спъне в камъка на вярата, няма съмнение, че ще падне; защото е вярно, че „всичко, което не е чрез вяра, е грях“ (Рим. 14:23). Тези, които се подчиняват в простотата на сърцето, ако изпълняват от любопитство към заповедите на игумена не си налагат демонични хитрости, тогава ще завършат пътя си добре в Господа” (стих 4, абзац 7, 9). Затова самите отци преди всичко се уверявали във вярата на тези, които приемали под свое началство, и ако забелязвали липсата й, не я приемали. И така, свети Варсонуфий не приел такъв под свое ръководство, когато забелязал неверие в него; и когато се промъкна чрез демонична заблуда в получателя, той побърза да го излекува (Отговор 161). "Тези, които са се погрижили за нашето спасение в Господа", казва Лествичник, "трябва да вярваме без никакво любопитство, дори ако ни се струва, че те установяват нещо противно на нашето спасение. Тогава нашето доверие в тях, като в тигела на смирението, е изкушено. Защото това е признак на истинско доверие, когато някой, макар и да вижда нещо, което донякъде противоречи на неговите стремежи, въпреки това, тъй като властите го установяват, им вярва несъмнено” (страница 4, параграф 104). Трябва да почиташ баща си по всякакъв възможен начин, да имаш честно, светло лице; не само в думи и чувства, дори в мисъл, да няма нищо, което да я помрачава или намалява тази светлина. „Ако искаме – казва Лествичник – с цялото смирение да превием шията си под игото Господне и нелицемерно да поверим спасението си на друг, то преди да влезем в манастира, трябва, ако имаме някакво прозрение и разум, да вразумим и изпитаме нашия кормчия – трябва да го изкушим, за да не падне в нашите ръце, ще кажа това, вместо кормчия за просто гребец, вместо лекар за чувствен човек, вместо кей в бездната, а не да се подготвим за корабокрушение за себе си, ние вече не трябва да съдим с цялата строгост за нашия добър герой, въпреки че в него, като в човек, ще видим някои маловажни грешки по отношение на делата на нашия игумен, ние няма да получим никаква полза от напускането на света. Тези, които желаят завинаги да запазят несъмнено доверие в своите наставници, трябва да запазят добрите им дела незаличимо и незабравимо в сърцата си, така че със спомена за тях да могат да спрат устата на демоните, когато започнат да воюват в нас, за да не им се доверим. Ако вашата мисъл ви принуди да осъдите или похулите вашия наставник, тогава отскочете от това, сякаш от блудство, и изобщо не давайте на тази змия никаква надежда, нито място, нито вход, нито под всякаква атака - а напротив, възкликнете му: о, очарователни! „Не аз приех съдбата над моя шеф, а той беше назначен за съдия над мен!“ (сл. 4, с. 6–7). Тази чест и непоклатимо благоговение израстват от вярата и се утвърждават от нея: точно както, напротив, сега отслабва, щом вярата отслабва, и обратно. Ето защо врагът специално насочва стрелите си към тези две точки. Често той дори изгражда призраци, за да помрачи честта на бащата, за да отблъсне ученика от него, както пострада Елисей, ученикът на авва Исая. Ето защо, когато в Лествицата монахът пита Йоан Саввайт, който го съветва да се предаде на баща си: „Ами ако този баща поради своята небрежност съгреши в нещо?“ - тогава старецът каза на това: "Дори и да го видиш да върши грях, не го оставяй, но си кажи: "Приятелю, защо дойде тук?" тогава ще видите как цялата екзалтация във вас веднага ще изчезне” (страница 4, параграф 112). Във всичко човек трябва да разчита на бащата или да стои с увереността, че задоволяването на всяка нужда ще бъде коригирано чрез молитвата на бащата, всяко зло ще бъде предотвратено, всяко добро ще бъде дадено. „Останете с мен – казва често свети Варсонуфий, – аз ще ви изведа и скоро ще ви въведа в мир и ще ви представя на Бога“; или така: „Ще бъдеш мой наследник, ще бъдеш достоен за моите дарове“, или: „Ще лежите заедно в едно светилище.“ Всичко това се съдържа във вярата, във вярата, че Господ, Който търси спасението на всички, ще го спаси чрез баща му и ще направи всичко за него според неговата вяра. Ученикът се надява, че Господ, в Своята доброта, заради молитвите на бащата, ще се смили, ще прости греховете и няма да го лиши от духовни блага. Затова тича при баща си с всичко като син, в несъмненото очакване да получи удовлетворение – и го получава. Учениците на Свети Варсонуфий често казват: „Кажи думата и ще бъде така“. „Ти си нашето убежище.“ Когато той се разболя, те викаха: "Къде да отидем?" Естествената последица от вярата, честта и надеждата трябва да бъде почивката под ръководството на бащата като под сигурен подслон. Чрез преданост към него той потиска всяка загриженост за себе си, всяка грижа и страх. "Той - пише свети Варсонуфий - говори от сърце на бащата: Вярвам, че Господ ще спаси душата ми чрез теб; Направете с мен всичко, което Господ ви вдъхновява. Аз вече не съм аз" (Ан. 57). „Ако някой, казва Климак, „с чиста съвест завинаги се е предал на баща си, такъв човек не се страхува от смъртта си, сякаш спи, знаейки със сигурност, че при напускане на този живот не от него, а от неговия игумен ще поискат отговор“ (f. 4, l. 50). Затова той смята въпроса за своето спасение за решен. „Не забравяйте – казва Лествичник – в живота си този велик подвижник, който, макар и 18 години с телесните си уши, не чу тази дума от своя наставник: спаси се; но всеки ден с духовния си слух усещах от Бога не думата „спаси се“, която означава само желанието на говорещия и това неизвестно, а речта: „този е спасен“, което означава точното определение и сигурност на нещо. (Пак там, параграф 106). Ето как Сам Господ решително успокоява ученика. От негова страна остава само: желание, усърдие, живо действие, според указанията и решителността на неговия наставник – неговия баща. Защото спокойствието не означава бездействие, а само потискане на всяка загриженост за него и неговите плодове или успех. Ученикът винаги трябва да е готов, във весело напрежение, а не в мързел. Свети Йоан Лествичник го изобразява изправен на несвързани крака, от които той протяга единия крак, за да служи, а другия държи неподвижен по време на молитва (f. 4, параграф 2); той нарича подчинението „сънно пътуване” (пак там, параграф 3): пътуване, основано на трудове и успехи, и сънливо, защото всичко това не е изградено от него. Свети Варсонуфий често се обръща към молещите се за неговата помощ със следната реч: „подвизавайте се, движете се, потете се над това, което казах” (Ан. 61). „Аз се приближавам“, казва той, „заради вас, към Господа, но ако не се приближавате по същия начин, тогава срамът е голям“ (Ан. 70). Духовният отец се заема да спаси ученика, но сякаш със собствени усилия; иска да бъде изпълнител - но в него, да бъде душата му. И ученикът се успокоява само в удовлетворяваща надеждност и сигурност по отношение на съдбата си; но самият той все още е в пот и труд. Действието върху манията на бащата-наставник задължава следните три действия: а) Не формулирайте нищо с ума и сърцето си, нито по отношение на миналото, нито по отношение на настоящето, нито по отношение на бъдещето: или не вярвайте на себе си, на ума и сърцето си в нищо. Без да знам какво е, дори да не искам да знам и да се страхувам да си помисля, че е така без инструкциите на бащата. Не решавай сам: това и онова е добро или лошо, независимо дали в теб самия или в другите, но както казва баща ти. Не планирайте и не определяйте нищо, дори една минута предварително, защото зависи от бащата. И така, това „не-действие“ е решителното мълчание на всяко доброволно движение на вътрешни сили, празнота, безделие от всичко. Тя изисква нищо да не се определя от ума, да не се вкусва от сърцето, да не се култивира от волята; мислете, желаете, вкусвайте, когато и както ви се каже; и без това стойте в празно, очакващо състояние. Това, според Свети Лествичник, е „нелюбопитен живот“ (sl. 4, p. 3) или „недоверие към себе си във всички добри дела, дори до края на живота“ (Ibid., p. 5). Това заглушава собственото усещане, собствения вкус към нещата. Добре е, че според бащата е добре; Лошо е, че е лошо за него, дори ако на вас изглежда добре. В това състояние премахнатият стои пред ментора, готов да приеме инвестицията. б) Но при цялото желание и напрежение е абсолютно невъзможно да се поставите в позиция на мълчание. Ще се родят мисли, решения, преценки, планове, желания, страхове, похоти; това и онова постоянно ще се изостря отвътре. За всичко това има един закон: разкривай всичко на своя наставник: и добро, и лошо. Това винаги ще изчисти вътрешността. Менторът ще има основание да прецени състоянието на ученика; няма да има загуба на време; всички видове умствени и сърдечни отклонения ще бъдат премахнати; под ръководството на ментор ще придобиете опит в подреждането на мислите първо на своите, а след това и на всички останали. Ето защо светите отци приписват на това откровение изключителна сила по въпроса за спасението, дори и да не е било пред отеца-водач. С него можете да избегнете всякаква опасност от загуба или падане, като спазвате предупредителните съвети. Василий Велики заповядва: "Всеки от неговите подчинени, ако иска да покаже похвален успех и да придобие умение да живее неотклонно според заповедите на нашия Господ Иисус Христос, не трябва да пази в тайна нито едно движение на душата си, но трябва да разкрие тайните на сърцето си на онези, на които е поверена състрадателна и милостива грижа за слабите братя. По този начин се одобрява това, което е достойно за похвала, а каквото не е похвално, получава подходящо изцеление; чрез такъв подвиг ние малко по малко ще растем в съвършенството на живота” (Космически права. 26). В същото време човек не трябва да се изключва, както учи същият свети отец, от отварянето на мислите си и разчитането на факта, че спокойна съвест няма да бъде пренебрегната. "И при телесните болести", казва той, "се случва слабите да не ги усещат, но вярват повече на наблюдението на лекаря, отколкото на собствената си безчувственост: така е и при душевните болести. Кажете на другия и той ще определи дали сте здрави или болни и каква слабост имате. Това направиха апостолите. Когато Господ каза: "Само един от вас ще Ме предаде", тогава всички един след друг попитаха: „Не съм ли аз?“ (Матей 26, 21–22, Марк. 14, 18–19)" (Кр. 301). Свети Варсонуфий казва: "Никой да не крие мислите си. Който крие мислите си, за него се радват злите духове, като виждат възможност да погубят душата му” (Ан. 583).“Който крие мислите си, остава неизцелен; защото те се изцеляват само като често питат духовните отци за тях” (Отг. 317). “Който не крие никаква змия в пазвата си, показва истинска вяра; но който се крие все още извън пътя на своето спасение, се скита", казва Свети Лествичник (стих 4, абзац 46). Такова правило за разкриване на всичко велико влага страх в душата не само да направи, но и да каже нещо и да помисли нещо лошо, напомняйки за присъдата, която предстои да се извърши от бащата-наставник - то също така всява страх у демоните, тъй като в този случай те по никакъв начин не могат да скрият своите машинации (Пак там, параграф 53) Ето защо те се опитват да се отклонят от това и, страхувайки се от разкриване, бягат от този, който се разкрива във всичко, те ненавиждат и не могат да понасят дори гласа на откровеността, както учи свети Доротей (бел. 5). Три години той изнемогваше сам под тежестта на липсата на откровеност (Пролог от 6 май), а след това, когато надви себе си, тогава от него излезе тъмен облак - знак, че липсата на откровеност е сатанинско дело. Иначе как ще ни използва бащата, когато не знае какво има в нас; и общи инструкции могат да бъдат намерени и в книгите. Ето защо Свети Лествимък учи, че както първия път човек трябва да разкрие всичко на баща си, да разкаже целия си живот, така и във всички следващи времена човек не трябва да се отрича от духовния си баща, помощника на своето спасение, но да се изповядва със смирение, сякаш пред Бога (f. 4, параграф 10, 63, 66). "В един манастир", пише свети Лествичник, "видях малка книга на пояса на странноприемницата и като попитах за какво е тя, научих, че в нея той записва всичко, което мисли през целия ден, и преразказва всички тези мисли на своя пастир. И не само него, но и много други монаси от този манастир видях да правят това. Този устав е установен от великия баща на този манастир, както чух по-късно." (Пак там, параграф 39). „Добрият стопанин редовно брои печалбата или разходите за деня всяка вечер. Но как ще разбере това, ако не записва всичко в счетоводната книга всеки час? (Пак там, параграф 115). в) Но най-важната задача на ученика е искрена, необмислена, от вяра и чисто сърце, безпрекословно подчинение на своя учител и баща във всичко, до най-малката йота. Ученикът трябва да бъде като автомат, без собствена душа, която е заменена от душата на баща му. Чиракуването, според свети Лествичник, "е пълното отхвърляне на собствената душа, демонстрирано с цялата прецизност чрез телесни действия, умъртвяването на телесните членове в живия ум, неопитното движение, отхвърлянето на собственото разсъждение, дори ако човек е бил богат в него, гробът на волята. Ученикът е благословен и живият мъртъв "(стих 4, параграфи 3, 4). Човек трябва да се подчинява просто, без да мисли или изследва дали поведението е добро или лошо, трудно или лесно - постоянно, търпеливо, неотклонно, без никаква хитрост или съмнение в мислите (пак там, параграф 5, 9). Трябва да се поддържате в такова настроение, че каквото и да се прави, не защото вие сте го измислили или сте го искали, а защото така е наредено. Всичко, от което имате нужда, поискайте и го направете; Те не ви казват, дори и да е трудно, но бъдете търпеливи. И ако нямате поръчки и неща за вършене, по-добре е да седнете, но не го правете сами, по свой начин. Всичко от себе си и по свой начин е гибел на духа - същото като приемането на отрова. Предай се на баща си и го остави да създаде от теб и в теб това, което знае. Иначе ще излезе: единият е творец, а другият е разрушител. Последният прави и собствения си труд, и труда на другите напразни и делото на спасението се превръща в безделие. „Който се подчинява един ден, а друг път изпълнява волята му“, казва Климакус, „е като някой, който слага лекарство в окото един път, а друг път вар“ (пак там, параграф 60). Търсете послушание, изпълнявайте волята на другия и бъдете безгрижни. „Блажен е този, който напълно е умъртвил волята си и е поверил цялата грижа за себе си на своя наставник според Бога: той ще застане отдясно на Разпнатия Спасител“ (пак там, параграф 44). От трите труда: пост, чистота и послушание, първият довежда един наполовина до Бога, вторият води до входа, а последният довежда пред самото лице на Господа (Lestvich. ff. 4, p. 108). Какъв мир и спокойствие има в душата му! Той изобщо не се смущава, добро ли е това, което прави, какво ще кажат другите, за какво ще служи, угодно ли е на Бога? Дори когато на двама новаци волята на наставника изглежда противоречива, единият я изпълнява без колебание, а другият не, по свое усмотрение, първият получава полза, а вторият вреди на себе си (от Пролога). Следователно общото правило на всички светии е: който живее сам, живее безплодно. Дори да се справи добре, съвестта му не може да бъде спокойна и в този случай. Той трябва да има постоянна нерешителност, неопределеност; и най-важното, настроението на своеволието остава същото. Правете всичко със съвет. Без съвет е като без ограда. Ако това не е безопасно, тогава какво да кажем за откровено неподчинение и противоречие! Това е направо демонично. Все още има надежда за коригиране, ако някой противоречи на равен или по-нисш: но който се противопостави на наставника, няма какво да се каже за това. Този, който е изоставил подчинението, се предава на собствената си воля; и от собствената си воля - и злобата на враговете си: и той загива. Този, който се подчинява във всичко, скоро достига мярката на детството или най-съвършената простота, както изобразява Свети Лелимак (пак там, параграф 121). Чрез решително подчинение някои са унищожили всяка вътрешна война със страсти завинаги; други са придобили пълна нечувствителност и безболезненост към обидите; други достигнаха най-висока степен на доброта и непринудена простота - те се появиха като бебета, нямащи нищо хитро, както в речта, така и в действията (пак там, параграфи 20, 21). Пример за това е простият Павел. Василий Велики смята това послушание за основна добродетел (Подвижни права, гл. 19, 22). Той го учи чрез примера на тези, които се учат на някакво изкуство, които в най-малка степен изпълняват това, което е посочено с пълна точност, - той поставя като пример мълчаливото подчинение на Авраам, когато му беше заповядано да напусне Халдея и след това да пожертва сина си, - за разлика от това, примерът на апостол Петър, който след голяма похвала, за едно противоречие, като че ли доброжелателно, чу: „Следвай ме, Сатана!“ (Мат. 16, 22–23, Марк 8, 32–33). Той също така се позовава на тази тема на пасажите от Писанието: „Покорявайте се на учителите си” (Евреи 13:17), „докато Той слуша вас, Той слуша и Мен” (Лука 10:16). Целият набор от правни отношения към бащата се състои в липсата на собствена воля, собствено разбиране, собствен вкус: всичко трябва да бъде на баща му, според неговите инструкции, измерено и установено от него до най-малкото движение. Състоянието на човек, който действа според това правило, тоест под ръководство, под командване, а не по свой собствен начин, е състояние на послушание, въздигнато с голяма похвала от Светия Лествичник и от всички свети отци като цяло. Пътят на послушанието или пълното отричане от ума и волята и всякакъв контрол над себе си, чрез предаване на себе си на надежден и даден от Бога водач - бащата, е кратък и кратък път, както го нарича Свети Лествичник (f. 4, параграф 5). Тези, които влязат в него в истинския дух, скоро се издигат до съвършенство и безопасно преодоляват всички отклонения, лутания и забавяния. И това се дължи както на настроението на самия ученик, така и на въздействието на баща му върху него. Ученикът няма нищо свое. Като апостолите, които казаха на своя Божествен Учител: "Ето... всички изоставени" (Матей 19:27) - и той казва и чувства: "Аз не съм мой, защото нито мислите, нито желанията, нито думите, нито делата трябва да са мои. Дори и да е било добро, вече не е добро за мен, тъй като го правя според собствената си воля и разбиране." С това си разположение и действие той постоянно удря в самата глава на гнездящата се в сърцето ни змия – себелюбието, чието основно свойство е да правим всичко по свой начин и да си угаждаме. И тъй като всички страсти почиват върху себе си, тогава, когато азът угасва, страстите също утихват; душата просветлява, доближава се до чистота и безстрастие. Фактът, че нищо самонаправено и самоинициирано не е позволено да излезе от сърцето, всяка самодейност е опорочена; от факта, че всичко незаконосъобразно се разкрива, то е изтощено, лишено от храна, чрез изригването на своето потомство от факта, че всичко не се прави по свой начин, то е наранено до самото сърце. Да не постъпиш по свой начин, дори и в този случай, е спасително, ако някой без баща се повери на друг, дори и не мъдър, с единствената цел да живее в отказ от ума и волята си. А успехът може да бъде висок и бърз. Акакий, със светия Лествичник, живял с един своенравен старец и претърпял побоища и лъжливи обвинения; но заради търпението и послушанието той прие мъченическия венец, както беше разкрито свише (f. 4, l. 110). И Джон Саввайт съветва един от тримата, които дойдоха при него: „Изберете си наставник, по-строг и по-суров от когото няма да има в човешкия род“ (пак там, л. 211). Вижда се, че колкото по-рязък е отказът от себе си, от волята и чувствата си, толкова по-полезен е той. Ето защо светиите толкова желаеха живот под чужда воля. Скърбят и се смущават, когато останат сами, защото чувстват, че са поели по непознат път. Така се спира и блокира изворът на егоистичното и грешното отвътре. Но това отразява и притока на цялото им вълнение отвън. Каквото и да вдъхновява светът или Сатана, не се дава съгласие за това, нито умът, нито сърцето са привързани към него, а напротив, то се предава на бащата чрез откровение и по този начин бива изхвърлено и опозорено. Скритата мисъл е прелюбодейна мисъл; но истинският новак не прелюбодейства по този начин. Той е мъртъв, превърнал се в нищо, не разчита нито на себе си, нито на делата си и чрез това става просторен съд и готов спътник на благодатта. Това е ползата от ученичеството от разположението на духа на ученика. То може да бъде възнаградено дори и без мъдър, опитен баща: но това, което опитният баща допълнително доставя чрез действието си върху духа на ученика или помощ към него и истинско напътствие, не може да бъде заменено с нищо. Като наблюдател той веднага вижда цялото състояние на ученика, неговото настроение, основната му болка; и как един опитен човек знае какво и как да използва, за да го излекува. Всяка болест, точно разпозната и правилно лекувана с лечебно лекарство срещу нея, скоро отстъпва. Свети Варсонуфий забелязал гняв и раздразнителност у своя ученик Йоан и започнал да действа директно срещу тях както с думи, така и с дела (Ан. 10). Исидор, човек с княжеско достойнство, пламенен, свиреп и жесток, беше заповядан от баща си, на когото се посвети, да застане на портата и да помоли всички: „молете се за мен, обладан съм от зъл дух“ и скоро той постигна най-дълбоко смирение и разкаяние (Fl. 4, p. 23). Самият човек често не може да види собствената си слабост и умира в самодоволство. Ето защо е разумно, ако той дойде при гледача и каже: „Виж какво има в мен?“ Гледащият ще започне да действа и ще прогони своята немощ от него. Така свети Варсонуфий довел до съзнанието на един мълчалив човек, потънал в самозаблуда, че стои в надменност и самонадеяност, и го довел до покаяние, без което той би умрял в пагубните си мисли (Ан. 68 и др.). Само един просветен и виждащ баща ще разкрие това, което е в нас - само той ще води и води до изцеление, защото действа безпогрешно. Този, който действа за спасение, върви напред към съвършенство; но не всичко е полезно за всички: това, което носи полза на един човек, е вредно за друг или поне може да го спре, както дългата рокля му пречи при ходене. Кой ще каже: това прави, но това не пипай, обяснявайки в същото време колко вярно и спасително е това за нас? Опитен ум, който вижда цялата структура на нашето образование в духа, от първото му начало до съвършенството, и вижда какво върви към него и какво ще върви. Само истинският баща и само той може да направи всичко това. Това, за което човек сам не може да се сети, за което никога не е готов да вземе решение! Никога не знаеш какво има само привидно, а не и спасително! Без предупреждения и инструкции той може да се изтощи, да изразходва силите си безрезултатно или да създаде ненужни израстъци, които като рани ще обезобразят вътрешността му. Добре ли е да се ровим в Писанието и да изследваме неговите мистерии? Хубаво е, особено когато имаш възможност, подготовка и жажда за това. Междувременно на свети Дамаскин било забранено да пише или да мисли каквото и да било. Доситей търпи наказание и порицание за задаването на въпроси относно различни пасажи от Светото писание. По-късно се оказа, че това е спасително и за двамата. Който достатъчно е успокоил страстите, добре ще побърза да замълчи, за да бъде с Бога: но понякога дори един час изпреварващо действие не води до добро. Свети Варсонуфий каза на не един: „Потърпете още малко... ще ви кажа... и ще бъде добре”; така беше. Водата се вари, но за една задача веднъж, а за друга - два и повече пъти - и тук е така. Понякога едно безразлично нещо може да вдигне много шум. Като цяло, равномерността на образованието, бързината на похода към съвършенството без отклонения, лутания и всякакви спирания принадлежи изключително на живота под ръководството на бащата и освен това на този, който вижда. Без това объркването, стагнацията и растежът са неизбежни. Накрая се случва тези, които са ревностни отначало, да отслабнат, да отслабнат и да станат летаргични и безжизнени, а често дори да падат. защо От липса на упражнения, опит в труда или движение на духа, живеещ вътре. Когато човек си назначи правилата за правене, тогава докато работата по ученето го занимава, той гори духом; но след това, когато той се чувства напълно комфортно с това, както защото тази работа е свършена, така и защото духът е израснал и изисква големи неща, всичко, което се е случило преди, вече не го вълнува: той лесно, без напрежение, го прави както обикновено. Кой ще му осигури нещо, за да упражнява силата си? Кой ще тури дърва под огъня на ревността? Необходимо е да си изобретател на нещата и освен това опитен; или дори камък може да се постави вместо дърво. Ето как става: бащата-водач непрекъснато държи ученика в някакво търкане при все по-трудни часове и по този начин запазва духа. Така че в Climacus един абат използва различни методи за това: той извика един от масата и му нареди да стои без обяд; изпрати друг извън църквата; на третия, когато се покланяше, му заповяда да легне на земята, докато той прочете цялото правило и т.н. И тогава, когато Климак го попита: защо прави това? "Тогава", отговори абатът, "да им даде корона и да даде пример на другите, но повече, за да не отслабва духът." Но може да си помислите, че това е несправедливо и може да причини вреда. „Не“, отбелязва игуменът, „който е обединен от любов с моя дух, нищо няма да го раздели“ (кл. 4, параграф 23 и др.). Тоест, цялата плодотворност на такава работа се определя от първоначалния завет и единение на сърцето. Но помощта на бащата е особено необходима при прехода от активен живот към съзерцателен. Духът съзрява и когато страстите са наистина пречистени, той естествено се извисява. В това реене без водач той най-често попада в злите ръце на въздушни врагове, изпада в заблуда и или умира, или се застоява в нея. Ето защо на всички бащи се заповядва решително да не се докосват до това съкровище без опитен баща, който знае и сам е извървял пътя до него. Тук има само едно преживяване - показалец. И е невъзможно да се разбере какво има там, въпреки че е написано с ясни думи. Самостоятелният работник се бори без резултат и често в собствена вреда. Под ръководството той скоро разбира с вяра, влиза във вътрешното светилище и вижда в духа. Това са ползите от живот под опитно ръководство, без никаква награда! Наистина, Господ е милостив: „който търси и се уповава... Неговата милост ще го постигне” (Пс. 31:10). Но Той ни оставя и на по-обикновен път. Самият човек винаги бърка. И това, което можеше да направи за един ден, го прави за една година, прави и преправя. Може би го прави, но тъй като не е сигурен в това, той започва и го преработва отново. Губят се и време, и труд. Но това, което е особено специално е, че е рядкост кой да избегне самонадеяността без послушничество. „Послушникът“, казва Лествичник, „не вижда делата си, защото не ги върши сам, но дори и да върши чудеса, той приписва всичко на баща си и на неговите молитви; напротив, който е сам, неизбежно стои в мисълта, че сам върши добри дела, и изпада в съмнение“ (стр. 4, параграф 54). Това е от опит. Колко много работа беше необходима, за да го доведе до съзнанието, че е в себеправедност! И Бог даде това, накрая той каза: „Проклет съм“ (Рим. 7:24) (Откр. 160 и т.н.) Какъв нежен характер се формира в този, който живее под ръководство! Първо, у него се формира смирението, от смирението – безстрастие, мълчание на духа и светлина Божия; по-нататък – простота, доброта, детство; това е „мярката за възрастта... на Христос” (Еф. 4:13), както изобразява свети Лествимък. Това е лидерството по своята същност, това изисква от лидера, към това задължава водените и обещава големи плодове. Всичко това съставлява отличителните атрибути на лидерството и със сигурност съществува и трябва да съществува навсякъде, където съществува и е установено истинско лидерство. Тъй като е уникален сам по себе си, той се появява в реалния живот в повече от една форма. Първият, най-обширният и най-общият и повсеместен, е пастирството на църквата; вторият е монашеският игумен, а третият е патронимът или старейшината. Че пастирството има точно такива свойства, се вижда от факта, че стадото е поверено или поверено на пастира за пастирство, тоест възпитание; тя слуша гласа на овчаря, следва го и е само там, където той посочи. Пастирът дава живота си за овцете; той е пазителят, на когото е казано: „Ще изискам душите им от твоята ръка” (Езек. 33:6). Взаимният съюз и взаимоотношенията между пастира и стадото са изразени от апостола на следното място: „Покорявайте се на своя водач... защото те бдят над душите ви, за да се възнагради словото” (Евр. 13:17). Очевидно от това, отдаването на себе си на пастира на стадото и отговорността на пастира за душите им. На други места стадото е изобразявано като нива, мълчаливо представяща се пред земеделеца, а овчарят като работник (1 Кор. 3:9). Оттук и заповедта: „Присъствайте навреме и не на време” (2 Тим. 4:2). Така е било в началото, така е и трябва да бъде до сега. Господ Иисус Христос възкресява дванадесет апостоли; Апостолите, след слизането на Светия Дух, образуват Църквата, в която сърцето и душата са едно, под тяхно ръководство и заповед. И тогава, след като се разпръснаха по лицето на земята, за да проповядват, навсякъде, където посееха семената на вярата, навсякъде оставиха наставници и водачи - пастири, и задължиха вярващите към решително послушание към тях, а самите те бяха поставени отговорни за душите си. Пастирството се разкрива именно в тази сила в апостолските послания; по същия начин остана разбиран в Църквата. Затова в писмото си до ефесяните свети Игнатий Богоносец увещава да останат в подчинение на епископа и презвитера за освещение, за да пеят хармонично, като хармонично настроени струни. Господарят на къщата го изпраща да управлява неговия дом; гледайте на него като на Господ. Така се правеше после. Епископът и презвитерите не са неми свидетели на спасението на другите и не просто неоснователни проповедници на пътя на спасените, а активни агенти, които обработват стадото като нива. Поради тази причина впоследствие, от общия съд на Църквата, те са придобили определени права, за да имат в ръцете си възможността да спасяват другите, сякаш възхитено от огън. Че монашеският игумен е от същата природа, е очевидно. Това е същностната структура на монашеския начин на живот и угаждане на Бога. Всеки, който влезе в братството, се приема при условие, че няма да има собствена воля и собствен ум, а ще живее в безпрекословно послушание и под ръководството на висшия отец. Като дойдат в манастира, казват: Искам да спася душата си. Висшият също е човек, който може да управлява за спасение; С това условие той е избран от братята и с това те му се предават. Старчеството се състои в това, когато търсещите спасение се предават не на игумена, а на друг най-опитен човек в манастира или извън него. Всъщност в по-голямата си част той вече е заменен от изповедници, а в други манастири - старци, на които е благословено да разкриват мисли и на които е разделен целият манастир. Заветът помежду си тук е невидим, съвестен, но въпреки това силен и плодотворен. За отшелниците и отшелниците това е единственият начин на лидерство, както виждаме от историята. Всичко, което пише в отечествените книги за послушанието, идва при него. Силата на действието му, между другото, зависи от това, че без да е публичен и официален, той предизвиква по-голяма откровеност и искреност. Затова сега, ако има лидерство, то то се проявява в тази форма. Сега въпросът - къде и как да се намери лидер - се решава от само себе си. Вземете този, когото Бог е изпратил, и му се доверете, както учи Свети Игнатий Богоносец. Показаните видове лидерство обхващат целия християнски живот. Следователно, който и да е събуден, той винаги има водач над себе си. Този, който се е пробудил в гражданския и обществен живот, трябва да следва водачеството на пастира; който е в манастира, да се повери на игумена или на когото той посочи. „Който е призован да яде в това призвание, нека пребъдва в това” (1 Коринтяни 7:20) и използва предложеното ръководство, без да тича своеволно от едно място и стадо на друго, с високомерие, презрение, още по-малко оставяйки себе си, високомерно, уникален път към съвършенството. Това е много опасно и това е една от хитростите на Сатана, че след като се е покаял, човек, в смисъл на нужда от водач, иска да избяга от своя закон, без да изследва, без да се оглежда, без да изследва. Бидейки в грях, той не мислеше за спасението; той съдеше всички по един и същи начин, поставяйки ги наравно със себе си. Сега, като се е покаял и обърнал към Бога, един, както му се струва, мисли, че всички останали са останали там, където е бил преди, тоест в тъмнината, в греха, а самият той е станал, възкръснал, влязъл в Божията светлина. Докато всъщност той може да е навлязъл за първи път в сферата, в която други отдавна са работили и са придобивали изкуство, въпреки че външно са се движели в обикновения живот, заедно с него. Тук е очевиден номерът на Сатаната - да го остави без ръководство, сам със себе си, следствието от което е неизбежно падение и заблуда или преместване от място на място, което само разочарова, а не създава. След това този, който се е покаял или е прегърнал ревност за спасението на душата си, може само да поднови съюза или завета с бащата, който е даден от Бога, за организацията на живота в лицето на пастир, или настоятел, или изповедник. Преди той не беше мислил за това и въпреки това беше под него, но външно, според рутината; Сега нека възстанови вярата в нейния истински смисъл и чрез вяра да се съедини с нея сърдечно, тоест нека дойде и каже: „Спасете, вярвам, ще се обърна към всяка нужда, към всяко смущение“ и едва тогава да го направи. От страна на тези лица задължението е винаги непроменено; никой от тях не може или не трябва да откаже това. Не трябва да се позовавате и на невъзможността: стоите в такава редица, защото искате, но се придържайте към целта си. И пред Църквата, и пред Божия съд, и пред човешкия съд това е негова работа. Той е отговорен за всяка душа, особено за тази, която е готова да му се предаде и го прави. В същото време единственото нещо, което наистина може да реши, е дали да остане с такъв баща завинаги. Неспособността да ръководиш сега ще бъде разкрита и съвестен свещеник или изповедник веднага ще признае: „Не мога да поема това върху себе си“. След това, въпреки че ще има промяна, тя ще бъде направена законно и най-важното със съвети. Неспособният може да посочи способния и тази работа ще се уреди според Бога, а не нарочно, не произволно. Би трябвало да е така. Но междувременно няма съмнение, че много често тези лица носят само имената на техния ранг, а не силата на това; често пастир - „има крадец... който пълзи другаде“ (Йоан 10:1) или вълк в овча кожа; често игуменът е обикновен корабостроител вместо кормчия, а старейшината е старец само по сива коса. И това се случва или очевидно за всички, или много невидимо, дълбоко скрито под правдоподобна привидност. Затова винаги има опасност вместо истински водач да попаднеш на лъжлив и след това страдание вместо полза – вреда, вместо спасение – смърт. Неопитен кормчия съсипва кораба. „Пострадах много“, каза Петър Дамаскин, „вреда от тези, към които прибягнах“. „Много от старейшините“, казва Касиан, „вместо да ги подхранват, хвърлиха в отчаяние онези, които се обърнаха към тях“ и дава примери за това. Такива оплаквания могат да бъдат чути и срещнати по всяко време. Една дума: „живейте, както живеете“ или: „какво много да планирате“ силно ще угаси всякакво усърдие, следователно те отново ще превърнат бедния човек, който току-що е дошъл на себе си, в същото нещо. Възниква въпросът: какво трябва да направи в този случай човек, който осъзнава нуждата от напътствие и изключителната опасност да остане без него, който също знае задължението да се обърне към това и онова, и въпреки това, не без основание, може да се страхува, че ще пострада, че няма да бъде тласнат отново в същата бездна? От друга страна, често - и дори често - тези, които стоят в редицата на лидерите, напълно осъзнават своята важност, цялата сила на задължението и величието на отговорността, която лежи върху тях, имат ревност, изгарят от ревност да бъдат това, което трябва да бъдат, а междувременно, поради духовната си възраст, виждат, че все още са далеч от способността точно, както трябва, да ръководят другите. Поради неопитност и непознаване на пътя, по който трябва да бъдат водени другите, те могат с право да се страхуват, че ще унищожат другите от ревност за тяхното спасение, и вместо да ги ръководят, те могат да ги подведат. Въпросът е: какво трябва да направи в този случай? Как да ръководиш, признавайки себе си за неспособен да направиш това, непостигайки тази мярка? Очевидно е, че и двата въпроса са пряко свързани с днешния ред на нещата. Без лидерство е невъзможно. Но в истинската си форма тя е много възвишена и в днешно време обеднява. Въпросът е: какво да правим? Къде трябва да се обърне човек, както тези, които търсят напътствие, така и тези, предназначени да бъдат водачи? Що се отнася до първия въпрос, към него може да се приложи мъдрото правило на светите отци: правете всичко с очакване, в преданост към Бога. Не трябва да се избягва, както се видя по-рано, от назначените лидери; но вие не можете да им се отдадете напълно, незабавно, но изчакайте специалната Божия диспенсация в този случай, специална вълна, сърдечна склонност, междувременно, състояща се в преданост към волята на Бог, в молитвен, болезнен вик към Него, така че Той сам да ни покаже пътя. Така че, страхувайки се от измама, викайте в болестта към Бога, за да ви каже пътя, къде ще отидете, като се предадете напълно, със силна надежда, на Неговите провиденчески грижи - и Господ никога няма да си тръгне. Свещеникът или ректорът понякога не е полезен за никого, но за другите е единственият полезен. Самият той се променя с него, откъдето идва мъдростта - и спасението се устройва от Господа дори там, където не се очаква. Цялата сила тук се крие в решителната отдаденост на волята на Бог, който иска всички да бъдат спасени. Свети Доротей разрешава този въпрос именно по този начин. "Ако", казва той, "някой няма човек, от когото да поиска съвет, тогава какво трябва да направи в такъв случай? Ако някой наистина, с цялото си сърце търси волята на Бог, тогава Бог никога няма да го остави, но ще го напътства във всяко отношение според волята Си. Ако някой не търси искрено волята на Бога, тогава поне отива при Пророка и Бог ще вдъхнови самия Пророк да му отговори според желанието на неговото покварено сърце, както казва Писанието: „и ако някой пророк бъде измамен... той говори дума, и Господ е измамил този пророк” (Езек. 14:9)” (стих 4, параграф 6). Така казва Климакус. Но дори и тогава, когато ясно видите, че годеникът не ви е полезен, не разрешава съмнения, не дава съвети, изобщо не твори поради неопитност или невнимание - не бързайте да го напускате или да го променяте. За кого ще го смениш? Всички около вас са непознати като този, но този господ го даде. Посочено ви е от Бога, защото всичко, което имаме, е от Бога; а другото - какво ни интересува! Но какво можем да направим тук? нужда. Почувствайте го, болката, викайте силно към Бог, молейки го да не ви оставя в опасност и да не предава заблудата: „или научи това, или покажи на някой друг“ и бъди под него, с чакане, търпение, плач. Какво да правим под него? В крайна сметка трябва да действате, за да се спасите? необходимо. Но редът на благочестивия живот е известен; ходи в него и бъди спокоен. Това е достатъчно за първи път. За покаялия се всичко е покрито с мрака на неизвестността и несигурността. Нека не излиза от реда си, уреден от Провидението. То е по-скромно, по-безопасно, по-силно. Който е в тъмнина, се справя по-добре, като стои на едно място, отколкото да тича от място на място, защото може да се случи да падне в дупка. Да предприемеш нещо специално, различно, велико е много опасно: остани смирено в простотата. Ако започнете да се променяте от самото начало, няма да спрете. В мислите човек може, да кажем, да се прилепи към друг, но пак към този, когото Бог изпраща; Можете дори да го търсите активно, особено с молитва, може самият Господ да посочи, но все пак чакайте и търпете, докато дойде решително наставление. Даден от Бога: не се съпротивлявайте, не съдете, не пренебрегвайте. Очаквайте нещо различно от Бог. Господ няма да изостави, но ще даде, ако трябва. Това трябва да се приеме като закон, за да се избегне произволът, невниманието към Божието Провидение и опасността от объркване от врага. Но ето още нещо: от време на време тъмнината ще започне да се разрежда, структурата на живота ще става все по-оголена, визията на страховете и отклоненията ще става по-ясна, нуждите, недоуменията и съмненията ще се умножават. Всичко това изисква изясняване, увещание и умиротворяване на духа. Назначеният наставник не решава, не вдъхва доверие и не насърчава откровеността. Какво да направите в този случай? Някои съветват, оставайки под това ръководство по отношение на общия ред, - в частни случаи, които действително ни засягат, да правим всичко с разсъждение - разсъждението ще определи кое е полезно и кое е вредно - и цитират думите на апостола за това: "дръжте всичко добро, когато сте изкушени" (1 Солунци 5:21), и особено общото мнение на всички свети отци, че най-висшата от всички добродетели е добродетелта на разсъдъка. Но това мнение на светите отци не трябва да се приема без ограниченията, които те вярват. Освен това светите отци твърдят, че разумът е дар, придобит чрез дълъг труд, смирение и усърдна молитва. Който е придобил този дар, нека го пази и използва за благото на себе си и на другите. Който не е приел, да не смее да формулира собственото си разбиране, нито думи, нито дела при никакви обстоятелства. Неговата работа е да разпитва квалифицираните и опитните. По отношение на започналия трябва да се установи следното правило: прави всичко с разум; но всичките ви разсъждения трябва да се състоят от едно правило: не правете нищо според собствените си разсъждения, но питайте за всичко: това добро ли е, и това идва ли, и идва ли при вас; тъй като не всичко е добро за всички, но, както отбелязва Петър Дамаскин, времето, началото, състоянието, възрастта, силата, здравето, възпитанието и така нататък правят голяма разлика в това. Защо трябва да знаете, че ще разрешите всичко това както трябва, без да се изгубите? Разсъждението трябва да бъде поставено като цел, човек трябва да го търси и за целта трябва да го практикува опитно, но не сам, а по начина, по който другите разсъждават, трябва да се научи да разсъждава. И така, разсъжденията са добри и страхотни, практикувайте ги, но никога не им се доверявайте, докато не станете по-силни в тях чрез опит и съветите на другите. Други казват: слушай Божественото писание и учението на бащите си и ще научиш всичко. Няма съмнение, че четенето е сред основните средства за възпитание на християнския дух и е необходима толкова светлина за тялото, колкото и за очите, за света. Свети Нил Сорски учи: „Днес има само едно ръководство – Божественото и Отеческо Писание. По същия начин е учил и постъпвал и старецът Паисий (Житието му, с. 39, 287). И със сигурност: зрителите на пътя на спасения обеднеха, но според Божието видение те ни оставиха описания на този път. Придържайте се към тях. Движени от Светия Дух, те написаха закони за грижа и напътствие по пътя на спасението. „Ако не е възможно да се намери наставник, казва старецът Серафим, който да води към спекулативен живот, тогава в този случай ние трябва да се ръководим от Свещеното Писание, тъй като Сам Господ ни заповядва да се учим от Свещеното Писание, като казва: старайте се...“ Ние също трябва внимателно да четем отеческите писания и да се опитваме, доколкото е възможно, да изпълняваме това, което те учат, и така малко по малко малко, издигнете се до съвършенство. Но пак: какво, на кого и как да чета? И тогава: какво от прочетеното и наученото трябва да приемете за правило и какво не? Кой ще каже на неумения и неопитния? Правилото само по себе си е добро, но не и за мен; ще ми дойде, но не сега. Колко много умират именно защото искат да вземат върху себе си всичко, което прочетат! Има, казват, хора с такава конструкция, че за каквато и болест да чуят, веднага я пренасят върху себе си и започват да се разболяват. Същото може да важи и за четения, които не се ръководят от съвета. И така, четете, вглъбявайте се, изследвайте, обогатявайте се с духовна мъдрост, но какво точно да правите сами, какво да си поставите като правило, не решавайте сами; в противен случай правете всичко със съвет, а не според собствените си разбирания. Прочетох го - иди и питай как е, устройва ли те и как да го изпълниш? Но възниква въпросът: кого да попитам? Годеникът мълчи, загубил е доверие - страхуваш се да му отвориш. Да останеш нерешителен е опасно: това е застой, празно отлагане. какво да правя Има само едно: правете всичко със съвет, с очакване. Никога не решавайте нещо изведнъж, независимо дали сте решили нещо сами или сте прочели нещо; но изчакайте да се установи, а междувременно потърсете съвет и решения. По всяко време и на всяко място можете да намерите хора, практикуващи благочестие, ревностни, търсещи Господа и винаги повече или по-малко опитни. Трябва да влезете в братско общуване и сърдечно общуване с тях и след това да им доверите цялото си недоумение и съмнение. Едно, две, три, те ще го подредят някак, един по един или всички заедно и ще решат. Правете каквото те решат и няма да действате според волята и разума си. Всичко, което се прави в предаването на себе си на Бога, не според собственото разбиране, е богоугодно и спасително. Затова, когато годеникът не се реши и Господ още не е посочил друг, на когото да се предаде, мъдрите хора съветват да направим така: ако има нещо съмнително и няма кой да реши, извикайте на Бога за нуждата си и отидете при един или друг, благоговейни и уважавани, и бъдете сигурни, че Бог, който бди над всичко и съдържа всичко, няма да ви остави без истинско решение, няма да ви остави в заблуда, докато нуждата е болезнена и надеждата ви е силен. Това се отнася за специални случаи, но като цяло можем да останем при този закон, защото целият ни живот е съставен от специални случаи. И по този начин ще се създаде специален живот, според съвета. Това е нов, най-вече подходящ за настоящето образ на лидерството. Човекът, предавайки себе си на Бога, се увещава от Божествените и отечески писания, използва собствените си разсъждения, но не решава нищо сам, а прави всичко със съвети и въпроси. Тук водачът е Бог и Писанието, отказът от волята и разума в съвета, а първоначалната сила е Божията преданост, с болезнен, страшен вик за избавление от заблудите, заблудите и грешките. Такъв живот е прост и смирен; Но за смирените Господ открива тайни и не посрамва този, който се доверява. „Бебето ще те научи да казваш това, от което имаш нужда“, казва Свети Доротей, „и ако не вярваш, тогава Пророкът няма да го използва“. Когато, напротив, някой пита и вече желае и очаква предварително определено решение, тогава това вече е очарователно правило за действие. В този случай е по-добре да не питате. Когато поискате, нека везните на сърцето стоят на ниво, без да се накланят нито надясно, нито настрани, и Господ ще ви води. Пътят на истинския християнски живот е непознат и не можете да го следвате по свое усмотрение. Божието ръководство е скрито: ходете като в тъмнина, но не махайте ръката си от ръката на Бог. От житието на стареца Паисий става ясно, че той е формиран именно по този начин. Той срещна много съветници и по съвета на всички се отказа от живота си и въпреки че нямаше нито един възпитател, което му нанесе, както сам признава, голяма вреда, той беше оформен в един дух и съзря напълно в съпруг. Първоначалното му начало, през целия му живот, беше болезнено падение пред Бога. То го наставляваше и сплотяваше духа му въпреки цялото му многообразие. Научен от преживяванията на цял живот, той най-накрая достигна нивото на закона и началото на лидерството. След като изясни цялата нужда от водач, изобразявайки какъв трябва да бъде той, спомняйки си със сълзи, че сега няма къде да се намери такъв човек, той заключава: „Оттук, брате, имаме сега крайна нужда да се учим от Божественото и Отческо Писание с много скръб и с много сълзи денем и нощем, и със съмишленици-ревнители, по-възрастни отци да се съветваме, да се наставляваме в Божиите заповеди, и делата на светиите на нашите бащи И така, чрез милостта на Христос и нашата принуда, ние можем да получим спасение” (стр. 40). Това съветват всички бащи; Това е съветвал и правил свети Нил Соруски. "Преди това духовните отци наставляваха всички; в тези трудни времена много плача и ридая, достоен за такъв беден ревнител. Самият Бог и Божественото учение на преподобния отец са учител и наставник" (с. 286). Така че сега това е най-добрият, най-надеждният начин за напътствие или образование в християнския живот! Живот в преданост към Божията воля, според Божествените и Отечески Писания, със съвети и въпроси на съмишленици. По Божията милост той може и трябва да бъде успешен, защото съдържа всички условия за усъвършенстване, отрязване на волята и разбирането. Но, очевидно, това е далеч под личното, активно лидерство и образование. Няма никой, който да вижда всичко, а само онези, които сякаш се досещат; няма никой, който действа решително, но тези, които се движат с плахост. Невъзможно е да се лекува и лекува толкова решително и бързо, и успешно да поддържа духа на ревност, и така безопасно да влезе в съзерцание. Ето защо днес има толкова малко успешни и реализирали се хора. Наистина, те са същността на Бога: но когото Бог усъвършенства, той няма да пази в тайна. Трябва само да се добави, че този метод е много по-плодотворен, ако някой придобие един съветник и, обединявайки се сърдечно, живее с него във взаимно откровение и наставление или духовно приятелство. Единият вижда и познава другия и по този начин може да съветва по-бързо и надеждно. Писанието в предаността към Бог е светлина за тях. Като взаимно мъдри, те взаимно се ръководят в посвещаването на Бога и Господа, Който обеща да бъде между двамата, събрани в Неговото име (Матей 18:20). В същото време обаче човек не трябва да се отделя от това, което е назовано от Бога, но всяко взаимно решение и решителност е добро, ако човек може да му се довери и да го изпълни с негово позволение. Взаимният любовен съюз ще даде сила, а прибягването до духовен баща ще даде Божието благословение. Този вид консултация или взаимно напътствие, отново, ако е дадено, защото Бог дава приятел, е много плодотворно. Спомнете си двамата монаси, които живяха по времето на Макарий Велики във взаимен съюз и взаимно напътствие и укрепване - до каква степен на съвършенство достигнаха те! Старецът Паисий разказва за себе си, че от самото начало усърдно търсел хранител с мъчителна молитва към Бога, скитал се тук и там: и тук, и в Молдова, и във Влашко, и на Света гора – всичко не намерил. Открих само, казва той, като се обърнах към писанията на моите бащи, че загубих много, защото в началото живях без активно лидерство. Как се озова? „Като не намерих“, казва той, „къде да се подчинявам, реших да живея живота си по царския път, с един единодушен и единомислещ брат, вместо с моя баща; Имайте Бога за свой наставник и учението на светиите за ваш баща, и се подчинявайте един на друг и служете“ (стр. 289), без обаче да се отделяте от вашия духовен баща, както той казва на друго място. „Този ​​път“, казва той, „е благословен от всички бащи.“ Той беше монах и такова правило е по-подходящо за монашеския живот. Но това не е невъзможно в обществения живот и, доколкото може да се види, въз основа на сегашния ход на нещата и нашето състояние, то трябва да се признае за единствено вярно. Тези, които са единодушно ревностни, научени от писанията на отците в Божията традиция, мирно и удобно оставайки в същия ред, вървят по правия път към християнския просперитет. Това включва великата възхвала на приятелството, изпята от Сирах, която е напълно приложима само тук. „Верен приятел - силна кръв... който се бои от Бога, ще го намери“ (Сир. 6, 14-16). Така че, по отношение на лидерството, можем да изложим следните правила: "Страхувайте се да останете без водачество; търсете го като първо добро. За първи път ходете в определен ред на благочестие, под назован баща. Когато Господ покаже чрез очевидна, голяма, опитна полза от него, че това е вашият хранител, предайте му се. Обратното ще бъде казано - пожелайте нещо друго: но го търсете със страх, търпение, чакане, очакване на Божиите инструкции или срещайки когото Бог ще изпрати, оставайки в същия ред на благочестивия живот и при един и същи баща, влезте в откровен съюз с хора с единомислие и с техния съвет ходете в Бога под ръководството на вашия духовен баща, присъединете се към него искрено, без да напускате други, и живейте с него душа в душа, за спасение поддържай решителна преданост към Бога, с болезнен вик за избавление от заблудата и никога не следвай ума и волята си в нищо и каквото и да правиш, прави го със съвет и Бог ще уреди пътя, невидим, невидим, неосезаем, непознат за теб.” В същото време човек естествено си припомня и специален начин на самонасочване и самообучение чрез интервю или разпит не на един, а на много подвижници - отци, известни в своето време, в своето място или в други. Така монах Антоний Велики ходеше сред всички тях и усвояваше добродетелите на всички тях. И така, Свети Василий Велики обикаля Египет, Палестина, Сирия, питайки и съветвайки се със светите отци по това време, и така се формира и състави система на аскетичен живот, която прилага в своите манастири и паство, от която и до днес се ръководим. Свети Касиан Римлянин състави цяла книга с конференции от това; Софроний и Йоан направиха същото, съставяйки своя Лимонар. Монахът Нил Сорски обикалял Изтока, учил и учел другите на монашеския живот. Този метод на обучение и насочване може да се използва и днес. Но, очевидно, това трябва да се предприеме от човек, силен във вярата, вече завършен, особено призован, горящ от любов към духовната мъдрост, със силен ум и в онези места, където се очаква активен живот: иначе кой знае какво може да се случи? И отново, от онези, които са истински аскети, колко са тези, които са активни по различни начини? И да не се изкушиш от това многообразие, да видиш скритото под него единство на духа, колко силна душа се иска за това! Това е подвиг на поклонение с цел придобиване на духовна мъдрост. Страхливите няма да се решат на това: но никой друг няма лесно да стигне до тази идея. И който дойде и узрее в него, нека действа с отдаване на себе си на Бога, разрешавайки се за всякакви трудности - и Бог ще уреди пътя Си за добро. Такъв вид скитници са необходими на своето време, за да научат видовете истински аскетизъм, да видят в какво състояние се намира сега и тогава, във връзка с настоящото състояние на християнството, с външния му живот, за да изяснят и установят определено правилата на аскетизма, които са приложими в момента, когато е възможно. Въпреки че същността на аскезата е една и неизменна, нейният облик може да бъде разнообразен. Същото е решението и на втория въпрос: как човек може да води другите, ако осъзнава, че самият той все още не е достигнал нивото на истински, надежден лидер? Според Божествените и Отечески писания - в преданост към Бога. Споменатият старец Паисий казва: "В древни времена много от светите отци, от просветлението на Божията благодат, учениците учеха своите ученици и не четяха книги. В ново време светите отци изобщо не заповядват на никого да учи от себе си, а от Светото писание и от ученията на преподобните отци" (с. 287). Призивът към Бога за наставление за спасение на поверените Му от Самия Него души не може да остане нечут: призовете и ще чуя (Пс. 90:15). Това най-вече може да отиде при лидера, който стои на негово място. И още нещо - повечето от тях вече са по-високи от другите с това, че имат повече методи в ръцете си, повече са видели и чули, докоснали са се поне до някакво образование и духовен опит. Сега, след като стана ревностен за спасението на себе си и на другите (за небрежните няма какво да се говори), той е влязъл в правилния път и по-добре от другите вижда и напред, и назад. Дори ако обектите са объркващи и неразделни, той има Писание, което ги описва - той ще навлезе по-дълбоко, ще прецени и може би ще разбере. В същото време нека се постави в редицата на водените и с голямо усърдие да потърси съвета на един или много; и по този начин, просперирайки все повече и повече, той ще привлича и води със себе си всички онези, които идват чрез него при Бога. Когато, съзнавайки своята немощ, той внуши на водените, че вече има само един път на спасение - четене и слушане на Божествените и Отечески Писания, и ги склони към това, тогава по този начин ще се образува съюз от хора, които се ровят в Писанията за откриване на спасения път и взаимно ръководство под назначения глава и наставник. Това е крайната дефиниция за животоспасяващо и безопасно напътствие в този момент. Той беше ръководен от Свети Нил от Сора, който казва: "Аз не изпълнявам, но посочвам Писанията. Който иска да живее с мен: ето правилото за него - изпълнете го; не, отдалечете се "(стр. 39). Същото е и в житието на стареца Паисий (с. 286–287); тя е изяснена подробно както от самия него, така и от съвременника на него презвитер Михаил. И свети монах Доротей, съставяйки ръководство за аскетизъм, вместо предисловие, постави убедително наставление за усърдно четене и послушание на Божествените и отечески писания, внушавайки, че това е единственият надежден и безопасен път за спасение. По този начин ще бъде задоволена първата неизбежна нужда на каещия се, а именно: напътствие, отглеждане. Другата му съществена потребност са правилата на живота, определянето какво да прави. Вече частично видяхме необходимостта от тези правила. Не трябва да забравяме, че той не е такъв, че да е само по-добър от другите, а е съществено необходим. Правилата са най-сигурната ограда за животоспасяващ живот. Без правила е невъзможно да се поддържа постоянство на усърдие, твърдост на намеренията и придобиване на сила на волята. Ревнивият дух като сила се поддържа и укрепва чрез упражнения; при липса на него, той неизбежно отслабва и се изтощава. Когато правилата са установени, тогава ако са правилно поставени, винаги има нещо за благочестиво преследване, има нещо, което напомня за новия живот и занимава вниманието с него. Преходът от задача към задача е едно продължаващо триене на духа, един, в един тон, според една рисунка. Това непрекъснато разпалва огъня на ревността. И ако нямаше правила, щеше да има пропуски, затишия, спирания, отклонения; и животът не е изолиран, и напрежението е отпуснато, и ревността трябва да се охлади. Ето защо свети Исаак Сирин казва (фол. 85, стр. 534), че тъмнината на ума, вътрешното объркване, разпадането и всички безредици в живота зависят от факта, че не му е определен определен ранг или ред. В противен случай всичко ще зависи от присъствието на духа; но можеш ли да разчиташ на него? Той е непостоянният дъх на вятъра. Искам всичко да става бързо; Когато се появи мързел, няма да можете да направите много. Когато правилото е установено, харесвате или не, направете го и ще продължите да го правите. Необходими са правила за развитието и формирането на силите. Започна нов живот; следователно всички сили трябва да получат съответна посока. Но всички те са чужди на това, те са различно настроени и затова е необходимо да се определи как точно да се действа с тях в новия дух, точно както всеки показва на новобранец воин всяко малко движение, докато свикне с него. Без правила няма да има равенство в образованието и развитието. Какво е сухата пръчка за младите растения, такива са правилата за благочестивите дейности. Когато за всичко има мярка и следват не склонността на сърцето, а установеното правило, няма да се занимават с едно повече, с друго по-малко, а колко и как се узаконява. Ето защо няма да има успех в една част повече, отколкото в друга, но всичко, пропорционално едно на друго, ще бъде хармонично според един чертеж, до степента на предопределеното съвършенство. И изобщо какво става без правила и план или чертеж? Те строят къща, изготвят чертеж; започват война, пишат план; Те обличат корта и им дават програма. Всеки бизнес има свое правило, мярка, тегло, число. Какво означава правилникът - военен, просветен, съдебен и други? Правило, ред, план за действие. Без това не може да протича или да се организира никакъв активен живот: те са отпечатани с характерните черти на определен кръг от дейности. Същото важи и за аскетичния живот на християнина. Ако има свой характер, то трябва да има и свой ранг. Ето защо винаги има специална нужда от тях. Всеки, който е склонен към действие сега, има нужда от инструкции как и какво да прави. Без правила, той опипва, сякаш в мрак, с нерешителност, със страх. Върви с тях бодро, без колебание, доверчиво. Защото какво правят тези, които търсят спасение? Винаги питат: какво да правя, какво и как да правя? Всички истории за бащините традиции се състоят от тях. От такива въпроси и отговори са съставени цели патерикони – ту за поста, ту за бдението, ту за молитвата. Необходимо е обаче самите правила да се съставят според правилата. Във връзка с това трябва да се отбележи: 1) Който има лидер, сам определя правилата. Студентът е скромен, нерефлексивен изпълнител. Който е лишен от тази благословия, трябва да се задълбочи в писанията на своите бащи и в преживяванията на техния живот с пълна предпазливост; и това, което се намери там, след консултация с някого, може да бъде прието в правилата за правене. 2) При определянето им трябва да се използва голямо благоразумие и строго разсъждение, така че вместо полза да не се причинява вреда, вместо съзидание да има разруха: не всичко е за всички. Възраст, сила, минал живот, възпитание, житейски обстоятелства, ниво на способности, характер и т.н. - всичко това трябва да се вземе предвид и да се определят правила според това. Учен и воин, търговец и слуга не могат да действат сами. 3) Трябва обаче да помним, че тези правила, с цялото им външно разнообразие, в своята цялост трябва да изразяват духа на живота и аскетизма в една или друга форма. Например, правилата на телесната дейност са различни: но в тяхната същност трябва да има едно нещо - нежеланието на плътта, нейната принуда. Ценно е не външното, а вътрешното – духът, с който се случват нещата. 4) Законът, който трябва да се спазва при прилагането на правилата, е пропорционалност, пълна пропорционалност със силните страни на човека. Това е общата похвала на всички тях: умерената работа няма цена. Необходимо е да ги установите по такъв начин, че да няма място нито за отпускане, нито за прекомерна строгост. Последният изпуска без използване и изпуска; но първото те прави мързелив и угасва ревнивия дух. Умереното правило съдържа духа в подходящо изгаряне. 5) Друг закон естествено произтича от този закон: а именно постепенността. Духът узрява чрез упражнение, става по-силен и изисква най-трудните задачи: пропорционално на това трябва да нараства мярката на правилата. Постът, молитвата и трудът постепенно нарастват от сила в сила. Трябва постепенно да издига правилата в тях. Стоенето на едно нещо е почти същото като отстъпление назад; това е най-голямата опасност. 6) Следователно е очевидно, че най-добрият лидер в създаването на правила е опитът. Опитайте и каквото и да намерите полезно, придържайте се към него. Така се научава чрез опит мярката на храната, молитвата и т.н. И не трябва да се решава окончателно, докато опитът не установи кое е най-добро за нещо: по-безопасно е. Няма да има теоретична арогантност и несъответствие с реалния живот и следователно няма да има нужда да се отклонявате от правилата - което е много вредно. 7) Трябва само да приложите искреност и добросъвестност към това, като имате предвид целта - труд за спасение и угаждане на Бога, без никакво снизхождение към самосъжаление. Трябва твърдо да се помни, че всичко, което е изгодно, е възхитително. Една истинска оценка на правилото за полезното е известна от неговата трудност. Отрезвява, укрепва и поддържа доброто настроение; и веднага щом се появи преференциално лечение, бягайте от такова правило като от язва. 8) Не бива също така да се пренебрегва, че правилата трябва да обхващат целия живот, в целия му обем, във всички проявления: тяло, душа, дух, външна дейност, вътрешна семейна дейност, гражданска дейност, лична и обществена дейност. Цялата личност трябва да бъде заобиколена от правила. Само при това условие ще има необходимата равномерност на развитие и подходящ дух на правилата, или тон. 9) Сега от само себе си се разбира в какво взаимно подчинение трябва да стоят всички правила. А именно: телесното трябва да бъде подчинено на духовното, духовното на духовното, външното на всичко това. Тези правила трябва да са равни и взаимноизгодни. Ако правило на един отдел пречи на друг, човек трябва незабавно да заподозре, че не е в правилната си форма, тоест трябва или да бъде отменено, или променено. И наистина, който се издигне до съзерцанието на цялата система, рядко може да сгреши в избора на правило и определянето на мярката му. Точно както за опитен архитект или художник мярката на една част често служи като указание за изграждане на целия план на къща или човешка фигура, така е и в тези правила. Този, който строи, не позволява нищо да се отклонява от общия план и стил. Това е цялото изкуство на нормотвореца. Целта на всичко е духът, който трябва да бъде в Бога. 10) Съвкупността от всички тези видове правила ще съставлява правилата на аскетизма. Тъй като аскетизмът съответства на видовете истински християнски живот, а християнският живот се среща в две форми - социален и монашески, то трябва да има специално общо правило и специално монашеско - и тук отново - едното общежитие, а другото отшелничество. 11) Действието според тези правила е аскетизъм, който включва усилие и труд; умението в тях е аскетична добродетел. От това става ясно, че няма християнски живот, който да не е аскетичен, без труд, без пот. Който отказва героични дела, той се оттегля от живота. Това умение е целта, това е оградата, безопасността на живота. Аскетичните добродетели са здрава, неразрушима стена на един истински християнски живот. Казват: „правилото е за известно време“. Не, трудът е в правилата за известно време, но правилата никога не спират. Само след време те ще се превърнат в сок и кръв и ще се изпълнят охотно, мило, което в началото става с принуда. Ето защо трябва да ценим аскетичните добродетели! Никога не изхвърляйте безгрижно придобитото. Погрижете се дори за малкото нещо: то ще доведе до повече. Ако си стъпил на нещо, от една страна си в безопасност. За да могат правилата, начертани по показания начин, да доведат до желаното благо и да могат да издържат на предназначението си, за тази цел човек трябва да се държи по отношение на тях по следния начин: 1) Когато целият план за действие е очертан и целият набор от правила е определен, обърнете се към Бог със силен вик, нека Той даде благословия за тяхното постоянно, полезно и приятно изпълнение. Отхвърлете всяка арогантност, самонадеяност и мечтателно предварително присвояване на съвършенството, което ще дойде чрез тях. Подхождайте с плах, страх, опасение - няма да бъдете опозорени от отстъпление и насилие. 2) Направете завет със сърцето си - да не се отклонявате от установеното правило, въпреки всички трудове и жертви. Затова след това не допускайте дори мисълта да оставите това или да промените онова: оставете го да си стои както си е. 3) За тази цел ги приемете с вяра, че са угодни на Бога и следователно, като закон на съвестта, като Божия воля, специално изисквана от вас, и следователно считайте нарушаването на правилата за престъпление. По-добре е да не определяте, отколкото да се оттеглите, след като сте определили. Чрез това се формира нестабилен характер, винаги готов да направи това и онова. 4) Затова се борете с изкушенията, които са против правилата. За първи път врагът специално се бие през тях. И тъй като има малко какво да се направи в едно нещо, той се надява, че ще успее да направи нещо друго. Светите отци са дали живота си за тях. Устойчивостта при тях е отражение на врага, победата. И вече е доказано от опита, че нито едно правило не може да се установи без борба, стига да е наистина полезно. Управление без борба е безполезно, ласкателно, фалшиво. 3. Пътят е тежък и тъжен Наложил си правила, подвижникът си налага добър и спасителен, но тежък ярем. Това са връзки върху него, много осезаеми, докато е все още жив и силен; това са показатели за правилна дейност, трудна в началото, поради неопитност и непознаване. Ходейки по тях, той е постоянно уморен и ги изпълнява с болест. Поради това пътят, който започва да следва, винаги и навсякъде е тесен и достоен за съжаление. Стиснатостта, нуждата и скръбта представляват неизбежна част от пътя на спасените; това е първото, с което се сблъсква всеки, който влезе в него, какво трябва да очаква, за какво трябва да се подготви. Този вид теснота и трудност са неизбежни от самото естество на християнския живот и аскетизма в него. Трябва да живеем в отсичане на нашата воля и разум, в борба и унищожаване на страстите или в постоянно самоумъртвяване и саморазпъване. Борбата със страстта е същото като разкъсването на жива плът от жива плът, изваждането на най-дълбоката и назъбена треска. Трябва да запазиш всичко, което искаш за себе си, явно да се лишиш от много, да се изтощиш, да се разболееш. От друга страна, привикването към добър живот или нов живот изисква постоянно напрежение, вътрешно и външно. Нито едно истинско благо не се дава за нищо, а се придобива с пот, сълзи и труд. Аскетическите добродетели: постът, бдението, молитвата и други дела са болезнени преди умението, а много често и след това. Но все още не ни е наредено да се спираме на тях: те са средствата за морални нагласи. Има още повече труд при засаждането на последните; но те също са средства за живот в Бога. Животът в Бога изисква труд и постижения точно толкова, колкото това божествено съкровище е по-възвишено от телесния труд. Така и тук, и тук - работа, пот, болест. В края на краищата ние откъсваме злото и любимото зло, то боли; садим добрина, немила добрина - пак боли. "Обърни се към Бога", казва св. Макарий Велики, "за да видиш предишната слава. Но знай, че с много труд и с пот на челото си ще получиш това богатство. Преди (в рая) той получаваше без затруднение, но без затруднение губеше; Сега не му е дадено така. Който иска да се спаси, нека се стреми колкото може повече да се очисти. Тогава, заради насилието, което поверяваме се на себе си, Господ ще се смили“ (стихове 4, 10). „Трябва да извършвате насилие върху себе си и да се принуждавате да правите всяко добро нещо, въпреки че сърцето ви не го иска“ (стр. 1, 13, 14). "Необходим е голям подвиг и таен и невидим труд, за да изследваме мислите, да тренираме слаби духовни чувства, да правим разлика между доброто и злото, да укрепваме и събуждаме отслабените духовни членове към Бога. Ние трябва постоянно да имаме същия таен подвиг и труд в сърцата си по време на всяко изпълнение на заповедите, докато стигнем до съвършенство, където всичко ще бъде лесно "(кл. 2, 13, 14). Вътрешните постижения и труд винаги са придружени от външни скърби. „Вие не сте от света, казва Господ, Аз ви избрах и отделих от него; затова светът ви мрази” (Йоан 15:19). „Ще бъдете в свят на скръб“ (Йоан 16:33). И точно: „много скърби за праведния” (Пс. 33:20). Който и да си, силен или безсилен, просто започни да действаш според Бога, сега има гняв, скръб и нужда, когато действаш според чистата съвест, без да угаждаш на хората, като имаш предвид само Божията слава. Ето защо всички светии, особено Исаак Сириец, определят скърбите като отличителни знаци както на истински добродетелта, така и на истинската добродетел. Въпреки това: ако правите истинско добро, очаквайте скръб. И тук врагът не спи. Той стопля и усложнява вътрешния ни живот, а външния ни прави труден и заобиколен от препятствия. И освен това ти самият, понякога с призраци, понякога с привидения, понякога особено с някакви ужасяващи вдъхновения и атаки в себе си, като вятър, който духа през теб, или като огнена стрела, която те изгаря, казват светците. И така, щом някой стъпи на правия път, срещу него има вражда от всички страни, и отвътре, и отвън, видима и невидима. Той е агне сред вълци. Така че му се казва в началото: „много скърби са за праведния“ (Пс. 33:20), „през много скърби подобава... да се влезе в царството“ (Деяния 14:22), „ще има скръб, за това лежим“ (1 Сол. 3:3), „влезте през тясната порта“ (Матей 7:13), (Матей 6:24 ; Ин. 15, 20 ; 1Пет. 4, 12–13 , Сир. 2, 1 ; Мф. 5, 10 ; Иак. 1, 12 ; 2Кор. 4, 8, 17 ; 1Пет. 4, 1 ; Апок. 7, 14 ; Мф. 7, 13–14 и др.). Все мы во тьме и сени смъртни, в ръцете на врагове, зли и хитри; резултатът не може да бъде лесен. А онези, които търсят външна свобода, понасят много труд и пот; толкова много колебание и поражение, страх и страх! Може би някой ще попита: ами Господ? И фактът, че Той съзнателно организира такъв скръбен път, или за да ни приобщи към Своите скърби, или за да ни скрие от самите нас в това безрадостно състояние. „Той не може да покаже Своята любов към онези, които Го търсят, – казва свети Исаак Сирин, – освен като ги изложи на скръб. Ето защо това дори е несъмнен знак за Божието благоволение, знак, че Той обърна окото Си, избра този, който започва да страда заради правдата, заради Неговото име. Такъв човек влиза сякаш в чистене, както злато в тигел. Чуждите страдания, тези, за които всичко е предпочитано, са „прелюбодейци“, според апостола (Евр. 12:8). Работата, сълзите, тъгата са най-доброто почистване, като биенето на дрехи. Ето защо от началото на света до сега апостолът прави преглед на праведните и вижда всеки един от тях страдащ, болен и уморен. Патриарсите страдат; Пророците страдат; Господ е герой на героизъм над всички останали; Апостолите също; по-нататък – мъченици, подвижници и всички светии, както вижда Йоан Богослов в Откровението. „Откъде си дошъл?...от голяма скръб“ (Откр. 7:13–14); Те са тези, както се казва, които не пощадиха душите си. Ето защо този, който започва да работи за Господа, трябва да подготви душата си за изкушение. Очаквайте не мир, не сладости, не облаги, а труд, горчивина, лишения и не само чакайте, но и търсете. Човек трябва да знае твърдо, че който създава добродетели, но без труд, той стои в подвизи, но грациозно, без болезнени принуди, е на чаровен път. Нещо не е наред тук. Невъзможно е да се стои мирно между хората в истината. Светският дух е месоядно хвърчило - веднага напада. Затова трябва да си готов на всичко... Светите отци определят тази готовност много просто и с малко думи. А именно: иди като на смърт и сложи в сърцето си такъв завет, че да си обещанието на смъртта, която постоянно ти се готви, незнайно как и откъде. Само онзи, казват те, ще устои непоклатим, който следва пътя на истинския християнски живот с такива нагласи. Защото веднага щом умре с чувството и завета на сърцето си, каквото и да срещне, ще бъде по-слабо от това, което очаква, тоест по-слабо от смъртта. Към това те прилагат притчата на Спасителя за царя, който изчислява армията си в началото на войната (Лука 14:31-33) и за собственика, който започва да строи къща (Матей 7:24-27, Лука 6:47-49). Разчитайте, казват те, на скърбите, които ви очакват, и умрете в мисли и чувства, защото само смъртта ще достигне достатъчно количество, каквото трябва да се очаква по пътя на Христос. „Не може да бъде Мой ученик...”, казва Господ, „който... не мрази... собствената си душа” (Лука 14:26). Да бъдеш готов като на смърт е най-пълно изяснено и често повтаряно от свети Исаак Сирин. „Каквото и да ви се случи“, казва той, „кажете, че сте мъртъв и ще се почувствате по-добре; мирът и спокойствието са нещата, които Бог най-мрази.“ Това е нужно не само на онези, които са се отрекли от света; Живеещите в света се нуждаят още повече от такова разположение. Всичко това поваля истинските ревнители на благочестието; невярно - лесно. Към такъв завет със сърцето ви трябва да добавите твърдо и несъмнено доверие във Всемогъщия Бог, трябва да поддържате вярата, че въпреки цялата тъмнина на пътя, вие сте Божии, не сте отхвърлени, не презирани, но ценени от Него; че Той е с теб, държи те в същото време, докато те измъчват от всички страни. Представете си, че сте държани от Божията ръка, като мръсно парче плат, което се мачка, за да се изчисти. Запазете вярата, че каквото и да е изкушението, вътрешно или външно, можете да го направите, защото Господ няма да позволи да бъдете изкушавани повече, отколкото можете. Той ръководи и възпитава мъдро. Помнете също, че Неговата помощ е близо, че е веднага готова, щом я повикате, и че само с такава помощ можете да победите и да не паднете; и следователно приписват всяка победа на Него. Това, което е предадено без обръщение към Бога и не е предадено на Него след прехвърлянето, е неприятно за Него и безплодно, защото винаги оставя високомерие и спомен за себе си. Въпреки това, човек не трябва да се потапя в скръб: смелото високомерие е противно на Бога и винаги се наказва. Бъдете готови за всичко, дори за смърт, но очаквайте това с твърдо доверие в Бог и се предайте на Него. Къде и как води, нека води както си иска. Не пресичайте, не желаете това и онова, нито ползи, нито скърби. Оставете го да води; ходете с открито лице, очаквайки всички скръбни неща, с надежда и отдаване на Бога. Без такова разположение не можете да направите крачка по истинския път. Всички, които се връщат обратно, се връщат именно от това, че не са се подготвили за героизъм и борба, или от арогантност. Вашата топлина може да помогне, но не за дълго. Охлажда естествено и човекът остава без нищо. Оттук става ясно, че този, който стъпи на пътя на християнския живот, още слаб, болен, неустановен, трябва вече да притежава голяма сила и сила; иначе ще падне под тежестта на приготвените му скърби и дела. Силата, която го прави поносим и всичките му трудове плодотворни, е ревността, усърдието, усърдието, грижата за угаждането на Бога и за спасението на душата. Както онзи, който търси правилното съкровище, не гледа на трудностите, не се забавя и не се плаши от препятствията, така и християнинът, когато има усърдие и търсене, ще преодолее всичко и ще извърви всички пътища удобно. Търсенето носи всичко; Господ му даде специално обещание: „търсете и ще намерите” (Матей 7:7). Търсенето е жизненият дух, с чието угасване животът замръзва. Това е огънят, донесен от Спасителя на земята; това е Неговата светлина и корем. Параходът спира, когато парата се изпусне: а този, който тече след Христос, пада или се търкаля назад, когато изстине. Ето с какво трябва да се запасите, когато навлизате в изпълнението на заповедите и пречистването на страстите! Без това е невъзможно да се започне това дело в истинския дух; и дори някой да започне, ще работи безплодно, вяло, постепенно. Това е безделие. Има много хора, които преминават през трудове и трудове, но без плод: плодът идва от духа, но духът на Бога е в ревност. Той отива в страстната и нечиста природа, чрез подвизи, сродни на него и нас, или правила на живота, и там установява лечение, лекува и извършва. Следователно аскетизмът, правенето е проводник на благодатта; и пътят или нишката, която води, е духът на ревността. Затова всички отци особено настояват този дух да не угасва. Свети Исаак Сирин го нарича лаещо куче и му заповядва постоянно да го дразни. За изгубилия този дух свети Касиан смята този, на когото Господ е казал: „Имам те повръща“ (Откр. 3:16), защото той не е нито топъл, нито студен, муден, прави и не прави, или прави това, а не прави онова. Макарий Велики казва: търсете и разбирайте; това е началото; Влез през тази врата. Ти само търси, и Господ няма да забрави Своите... Който има старание, вече общува с Бога. Свети Варсонуфий почти непрекъснато повтаря съвета да запалим в себе си огъня, донесен от Господа. А при Климакус ревността, тоест огънят, който поглъща самохвалството, има добра, надеждна и сигурна основа. Затова той ни заповядва да побързаме да го възстановим, когато се случи да бъде унищожен по някакъв начин. Други смятат, че е по-добре да замените ревността с твърдост на волята или волята, страхувайки се от прибързаност от ревност: но твърдостта на волята е опасна; тя е близка до пресметливия разум, студеното безразличие и егоистичното действие. В света тя отива; в християнския живот е опасно. Ревността също е опасна, ако бъде оставена сама; но който я защити с подчинение или отказ от волята и разума си и я обвърза с правила, няма от какво да се страхува - просто ревнувай. Ревността обаче предполага бързина на действие, но не и прибързаност и необмисленост. Означава: тръгвай, не се колебай, не спирай, карай с усърдие, но карай по указания и определен път, под наблюдение. Цялата структура на тази ревност може да се изрази по следния начин: „търсете с надежда, без решителност и без спиране“. Това е мисълта на свети Макарий Велики, която той повтаря почти непрестанно. Очевидно е, че липсата на нещо, включено тук, или разваля ревността, или я отслабва (например редове 4–18, 27, 28). Предстои много работа, много опасности: вървете, ще има плод. Земеделецът работи в пот и яде хляб: същото е и с вас. Скоро ще преминете скърбите, ще влезете в мир и ще се наслаждавате както тук вътрешно, така и там. Ти си воин; гледайте короната и не се страхувайте от смъртта. Скоро ще има признаци на чистота, началото на оплождането на сърцето. Колкото по-решително, толкова по-рано, толкова по-добре и по-спестяващо. Карайте, правете, работете, но не определяйте плода. Плодът е дар от Бога в името на труда; и да дадеш подарък е по волята на Дарителя. Затова, каквото и да правите, не казвайте: „Постигнах“ или „Ще постигна“, а „ако постигна“. Корабостроителят преплува три четвърти от пътя, но все още не е преплувал и не може да каже дали ще успее. Направете и вие: никога не се смятайте за постигащ, а само за търсещ. Не вярвайте в намаляването на страстите, не разчитайте на силата на вашите добродетели. Всичко може да умре наведнъж. Не гледай назад, а напред. Всичко, което имате, е дадено от Господ; В Неговата власт е да го вземе обратно. Затова нищо не трябва да се счита за истина, а само да вика: "Господи, спаси ме! По образа на съдбата, спаси ме!" Затова никога не си казвайте: „Е, сега ми стига, работих много, мога да си почина.“ Такива отстъпки и облекчения са първият враг. Мисълта изглежда малка и слаба, но тя е най-коварният предател; той отваря портите за враговете. Който се изправи срещу него, ще падне. Това е забелязано от светите отци и постоянно се внушава на всеки начинаещ: виж, не казвай: „стига, можеш да се отпуснеш“, а кажи: „Защо си тук?“ или: „Защо не правиш нищо?“ Или, обръщайки се към Бог, молете се Той да ви помогне да поставите началото на спасението - и непрекъснато започвайте. Започнете непрекъснато и се напрягайте; но дори не мислете за ползите, а просто приемете в сърцето си, че ще трябва да носите тежести и труд до смърт, че това, което предстои, не е облекчение, а цялата преумора. Това е истинската структура на един ревнив дух, сигурен, силен, не даващ нито слабост, нито необуздан плам, нито високомерие, нито самонадеяност! Може да се интересувате от: