Гомілії на книгу Буття

«Гомілії на книгу Буття» (16 гомілій) виголошені Орігеном у Кесарії Палестинській у 40-х роках. ІІІ ст. Він вважає своїм основним завданням уявлення духовного (алегоричного) сенсу біблійної оповіді. У 1-й гомилії Оріген пропонує тлумачення розповіді створення світу і людини. Він використовує метод залучення паралельних місць з інших книг Біблії, особливо з Нового Завіту. Наприклад, образ "безодні" пояснюється як вказівка ​​на місце перебування диявола і злих духів з посиланням на Євангеліє від Луки (див.: Лк.8: 31). Процес творення світу Богом Оріген алегорично співвідносить із внутрішнім життям людини: небо – це духовна людина, земля – плотська людина, вода – людський розум, рослини – добрі справи, птахи – добрі помисли, плазуни – злі помисли тощо. У той же час буквальна біблійна розповідь у Орігена не відкидається, але навпаки підкреслюється. Наприклад, у першій частині 2-ї гомілії Оріген докладно міркує про форму і влаштування Ноєвого ковчега і оголошує неспроможною думку одного з послідовників Маркіона, який вважав, ніби всі тварини не могли поміститися в ковчег, і на цій підставі вважав біблійне оповідання хибним. У гоміліях 3-14 розглядаються події життя Авраама та його сина Ісаака: від встановлення Богом обрізання до укладання Ісааком союзу з Авімелехом. Особлива гомілія всередині цієї групи містить тлумачення згадок про Лота. Дві останні гомілії пов'язані з початком перебування євреїв у Єгипті. У 15-й гомилії Оріген розглядає розповідь про повернення братів Йосипа до Якова і про цей останній Бог наказ переселитися до Єгипту. 16-та гомілія присвячена розповіді про те, як Йосип скупив під час голоду землю всіх єгиптян, крім землі єгипетських жерців. Поряд із буквальним Орігеном пропонує для цих уривків моральне тлумачення. Він ототожнює Єгипет із земним світом, в якому тілесні люди подібно до єгиптян служать пристрастям і гріхам, а духовні люди подібно до ізраїльтян зберігають вірність Богу і виконують Його заповіді. У публікації подано переклад, виконаний Олександром Шперлом. * Назва твору латинською мовою – In Genesim homiliae. Зміст Гомілія I. Про походження світу і те, що у світі Гомілія II. Про будівництво ковчега і те, що у ньому Гомілія III. Про обрізання Авраама Гомілія IV. На сказане: «Бог з'явився Аврааму» та інше Гомілія V. Про Лота та його дочок Гомілія VI. Про Авімелеха, царя Герарського, як хотів він взяти Сарру за дружину Гомілія VII. Про народження Ісаака і чому він відібраний від грудей Гомілія VIII. Про те, як Авраам приніс у жертву свого сина Ісаака Гомілія ІХ. Про обітницю, дану Аврааму вдруге Гомілія X. Про Ревекку, коли вона вийшла начерпати води і зустрів її слуга Авраама Гомілія XI. Про те, як Авраам взяв за дружину Хеттуру і як Ісаак перебував біля колодязя видіння Гомілія XII. Про вагітність Ревекки та дозвіл від тягаря Гомілія XIII. Про колодязі, які викопав Ісаак і засипали филистимляни Гомілія XIV. На те, що Господь з'явився Ісааку біля криниці клятви, і про завіт, укладений з Авімелехом Гомілія XV. Про те, що сказано: «І пішли вони з Єгипту, і прийшли в землю Ханаанську до Якова, батька свого, і сповістили його, сказавши: Йосип живий, і тепер панує над усією єгипетською землею» (Бут. 45:25–26) Гомілія XVI. Про сказане: «І купив Йосип всю землю Єгипетську для фараона, тому що продали єгиптяни кожен своє поле, бо голод долав їх. І дісталася земля фараонові. І народ зробив він рабами від одного кінця Єгипту до іншого» (Бут. 47:20–21). Гомілія I. Про походження світу і те, що у світі 1 . «На початку Бог створив небо і землю» (Бут.1:1). Що є початком всього, якщо не Господь наш і «Спаситель усіх людей» ( 1Тим.4:10 ), Ісус Христос, «народжений перш за всяку тварюку» (Кол.1:15)? На цьому початку, тобто в Його Слові, Бог створив небо та землю, як говорить і євангеліст Іван на початку свого Євангелія: «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку Бога. Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути» (Ів.1:1–3). Тут не йдеться про якийсь тимчасовий початок; сказано, що земля і небо та інше, що було створено, були створені «на початку», тобто в Спасителі. «Земля ж була безвидна і порожня, і темрява над безоднею, і Дух Божий гасав над водою» (Бут.1:2). «Земля була безвидна і порожня» до того, як Бог сказав: «Хай буде світло» і відокремив світло від темряви, як вказує порядок розповіді. Далі йдеться, що Бог наказав: «Хай буде твердь» і назвав її небом, і коли ми дійдемо до цього місця, то пояснимо причину різниці між небом і твердю, а також чому твердь була названа небом. Тепер же сказано: «Темрява над безоднею» (Бут.1:2). Що є прірва? Зрозуміло, те місце, де будуть «диявол і ангели його» (пор. Об'явл.12:9, 20:3; Мф.25:41). Це також з усією ясністю показано в Євангелії, де говориться про Спасителя: «І вони просили Ісуса, щоб не наказав їм йти в безодню» (Лк.8:31). Тому Бог і розпорошив темряву, як сказано в Писанні: «І сказав Бог: Нехай буде світло. І стало світло. І побачив Бог світло, що воно добре, і відокремив Бог світло від темряви. І назвав Бог світло вдень, а темряву вночі. І був вечір, і був ранок: один день» (Бут.1:3–5). Як сказано у цих віршах, Бог назвав світло вдень, а темряву вночі. Але давайте подивимося з духовної точки зору, чому, коли Бог на початку, про який ми говорили вище, створив небо і землю і сказав: «Хай буде світло» і відокремив світло від темряви і назвав світло вдень, а темряву вночі і сказано «і був вечір, і був ранок», говориться не «день перший», а «день один». До існування світу не було часу. Проте з наступних днів час почав існувати. Другий і третій день і четвертий та інші почали позначати час. 2 . «І сказав Бог: Нехай буде твердь серед води, і нехай вона відокремлює воду від води. І Бог створив твердь» (Бут.1:6–7). Хоча Бог спершу створив небо, тепер Він створює твердь. Спочатку Він створив небо, про яке сказав: «Небо – престол Мій» (Іс.66:1). Але тепер Він створює твердь, тобто речове небо. Будь-який матеріальний об'єкт, безперечно, – твердий і міцний, і ця твердь відокремила «воду, що під твердю, від води, що над твердю» (Бут.1: 7). І оскільки все, що Бог збирався створити, мало складатися з духу і плоті, сказано, що небо, тобто все духовне, на чому спочиває Бог, ніби на троні, було створено «на початку» і насамперед. Але це небо, тобто твердь – речова. І тому перше небо, яке, як ми сказали, духовне є наш розум; і він також є сам дух, тобто наша внутрішня, духовна людина, яка бачить і сприймає Бога. А це речове небо, назване твердю, є наша зовнішня людина, яка на все дивиться тілесними очима. І як небо названо твердю, тому що відокремлює верхні води від нижніх, так і людина, поміщена в тіло, сама також буде названа небом, тобто небесною людиною (пор. 1Кор.15: 47), на думку апостола Павла, який сказав: «Наше ж проживання – на небесах», Філ. зверху, «над твердю», а які – знизу, «під твердю». У словах Писання це описано так: «І створив Бог твердь, і відокремив воду, що під твердю, від води, що над твердю. І сталося так. І назвав Бог твердь небом. І був вечір, і був ранок: другий день» (Бут.1:7–8). Нехай же кожен з нас буде ревно намагатися відокремлювати верхні води від нижніх, щоб, знайшовши розуміння і участь у духовних водах, що знаходяться поверх тверді, виточити з себе ріки живої води, що тече в життя вічне (пор. Ін.4: 14, 7:38), безсумнівно, без водних, віддалених і відокремлених від водних в яких перебуває «князь цього світу» і «противник», «дракон і ангели його», як сказано вище. Отже, будучи причасником цих небесних вод, що, як сказано, перебувають над твердю, кожен вірний стає небесним, тобто коли він спрямовує свій розум до піднесеного, не думаючи про земне, але лише про небесне, і шукає «гірського, де Христос сидить праворуч Бога» (Кол.3:1). Бо тоді він також стає гідним похвали від Бога, наведеної в цьому вірші: «І побачив Бог, що це добре» (Бут.1: 8). І тоді те, про що йдеться в наступних твердженнях про третій день, набуває такого ж значення. Написано: «І сказав Бог: Нехай збереться вода, що під небом, в одне місце, і нехай з'явиться суша. І сталося так» (Бут.1:9). Так попрацюємо ж і зберемо воду, яка під небом і є справи нашого тіла, і відкинемо її від себе, щоб могла утворитися «суша» і люди «бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф.5: 16). Тому що якщо ми не відокремимо від себе цю воду, яка під небом, тобто гріхи і пороки нашого тіла, наша «суша» не зможе утворитися і не знайде сили попрямувати до світла, «бо кожен, хто чинить зле, ненавидить світло і не йде до світла, щоб не викрили діла його, бо вони лихі, бо вчиняють вони по правді, зроблені» (Ів.3:20–21). Ми, звичайно, не отримаємо цього, якщо не відокремимо і не відкинемо від себе, немов води, пороки нашого тіла, які є матеріалом для гріха. Але якщо ми зможемо це зробити, то наша суша вже не буде «сушею», як видно з того, що слідує далі. Бо сказано: «Нехай збереться вода, що під небом, в одне місце, і нехай з'явиться суша. І сталося так. І назвав Бог суходіл землею, а збори вод назвав морями» (Бут.1:8–9). Таким чином, ця суша після того, як води, як сказано вище, зійшли з неї, не залишається вже «сушішою», але названа «землею». Так і наша плоть, якщо станеться в ній цей поділ, не залишиться вже «сушішою», але, навпаки, буде названа «землею», бо тоді зможе приносити Богові плоди. І як "на початку створив Бог небо і землю", так пізніше створив "твердь" і "сушу". І назвав твердь небом, давши їй ім'я того неба, яке Він створив раніше. І назвав "сушу" "землею", тому що дарував їй здатність приносити плоди. Тому якщо хтось з власної вини залишиться «сушею» і не принесе плодів, а виростить лише «терня і дзиги» (пор. Бут. 3:18, Євр. 6:8), виробляючи їжу для вогню, відповідно тому, що він вивів із себе, він сам стане «їжею вогню»9. Але якщо після того, як він відокремить від себе води безодні, які суть помисли бісівські, і своєю старанністю і ревнощами явить себе плодоносною землею, то буде право чекати, що Бог введе його «в землю хорошу і широку, де тече молоко і мед» (Вих.3:8). 3 . Але давайте дізнаємося з того, що слідує далі, що це за плоди, які Бог наказав виробляти землі, названої так Ним Самим. Говориться: «І побачив Бог, що це добре. І сказав Бог: Нехай виросте земля зелень, траву, що сіяє насіння, дерево плодове, що приносить за родом своїм плід, у якому насіння його на землі. І сталося так. І зробила земля зелень, траву, що сіяла насіння за родом її, і дерево, що приносить плід, у якому насіння його за родом його. І побачив Бог, що це добре» (Бут.1:10–12). З цих слів видно, що ці плоди приносить «земля», а не «суша». Знову застосуємо це до нас. Якщо ми стали «землею», якщо ми більше вже не «суша», то будемо приносити рясні та різноманітні плоди Богу, щоб і нас благословив Отець, який сказав: «Ось запах від сина мого, як запах від поля, яке благословив Господь» (Бут.27:27), і щоб виповнилося в нас сказане Апнолом: дощ, що вирощує злак, корисний тим, для яких і обробляється, отримує благословення від Бога; а терня, що виробляє, і дзиги непридатна і близька до прокляття, якого кінець - спалення» (Євр.6:7-8). 4 . «І зробила земля зелень, траву, що сіяла насіння за родом її, і дерево, що приносить плід, у якому насіння його за родом його. І побачив Бог, що це добре. І був вечір, і був ранок: третій день» (Бут.1:12–13). Бог наказав землі виробляти не лише «зелень», а й «насіння», щоб воно могло завжди приносити плоди. І зробив Бог так, щоб було не тільки «дерево плідне», але щоб воно приносило «плід, в якому насіння його за родом його», інакше кажучи, щоб воно могло завжди виробляти з цього насіння плоди, які в них містяться. А тому маємо нам і приносити плоди і мати в собі насіння, тобто утримувати в своєму серці насіння всіх добрих діл і чеснот, щоб, зберігаючи їх у своєму розумі, ми могли б робити з них усі належні вчинки, бо вони є плодами цього насіння, а саме наші дії, що вилилися «з доброго скарбу». Якщо ми чуємо «слово» і від слухання «одразу» наша земля виробляє «зелень», але вона в'яне до того, як дозріє і дасть плід, наша земля – «кам'яниста» (пор. Мт.13: 5–9). Якщо ж сказане проникає в наше серце і пускає в ньому глибоке коріння, так що приносить плоди праць і містить зачатки майбутніх справ, тоді воістину земля кожного з нас принесе плід, згідно з його можливостями: «одне стократ, а інше шістдесят, а інше тридцять» (Мф.13:8). Однак нам необхідно переконатися, що в нашому плоді немає «кукіль», тобто бур'янів, що насіння впало не «при дорозі» (пор. Лк.8: 5), а посіяне на самому шляху, на тому шляху, про який сказано: «Я дорога» (Ін.14: 6), щоб птахи небесні не поклевали. Якщо ж хтось із нас спроможеться бути виноградною лозою, нехай обережеться, як би замість винограду виноградник не приніс би дикі ягоди і з цієї причини не перестали б «обрізувати» і «скопавати його», не отримали б наказ хмари «не проливати на нього дощу» і не залишився б він «в запустінні» і за пустками» і за пусткою. Іс.5: 2, 6). 5 . Потім твердь удостоїлася бути прикрашеною світилами. Бо сказав Бог: «Нехай будуть світила на тверді небесній для освітлення землі та для відокремлення дня від ночі» (Бут.1:14). І як на цій тверді, названій небом, Бог наказав виникнути світилам «для відокремлення дня від ночі», те саме може статися і в нас; якщо й ми порівнюємо назватись і стати небом, то знайдемо світильники в собі, і вони висвітлять нас; світильники ці є Христос і Його Церква, бо Він Сам «світло світу» (Ів.8:12), що висвітлює Церкву Своїм світлом. Бо як місяць отримує світло від сонця, щоб і ніч освітлювалася, так і Церква, що приймає світло від Христа, висвітлює всіх, хто перебуває в ночі незнання. Якщо хтось зростає настільки, що робиться сином Бога і поводиться, як днем ​​(пор. Рим.13:13), як син світла і син дня (пор. 1Фес.5:5), то його висвітлює Сам Христос, як сонце висвітлює день. 6 . «І для ознак, і часів, і днів, і років; і нехай вони будуть світильниками на твердині небесній, щоб світити на землю. І сталося так» (Бут.1:14–15). Як видимі нами світила небесні встановлені «для знамень, і часів, і днів, і років», щоб світили вони з тверді небесної тим, хто на землі, так і Христос, висвітлюючи Свою Церкву, дає знамення Своїми настановами, щоб людина, коли отримає знамення, могла дізнатися, як уникнути «прийдешнього гніву» (1). ; Лк.3:7), щоб день не застав його, як тати (пор. 1Фес.5:4), але прийшло до нього «літо Господнє сприятливе» (Іс.61:2). Отже, Христос є істинним світлом, «яке просвічує всяку людину, що приходить у світ» (Ів.1:9). Його світлом просвічується і сама Церква, і робиться вона «світлом світу», просвітлюючи «перебувають у темряві» (Рим.2:19), як свідчить і Сам Христос Своїм учням, кажучи: «Ви – світло миру» (Мф.5: 14). З цього випливає, що Христос воістину є світлом апостолів, а апостоли – «світлом світу». Бо вони, що не мають «плями, чи пороку, чи чогось подібного», є справжня Церква, як каже Апостол: «Щоб уявити її Собі славною Церквою, яка не має плями, чи пороку, чи чогось подібного» (Еф.5:27). 7 . «І створив Бог два великі світила: світило більше, для управління днем, і світило менше, для управління вночі, і зірки; і поставив їх Бог на тверді небесній, щоб світити на землю, і управляти вдень і вночі, і відокремлювати світло від темряви. І побачив Бог, що це добре. І був вечір, і був ранок: четвертий день» (Бут.1:16–19). І як сонце і місяць є великими світилами на небесній тверді, так і Христос і Церква – у нас. Але оскільки Бог помістив на тверді та зірки, давайте подивимося, що є зірки в нас, тобто на небі нашого серця. Зіркою в нас є Мойсей, який сяє і просвічує нас своїми діями. А також Авраам, Ісаак, Яків, Ісая, Єремія, Єзекіїль, Давид, Даниїл і всі, хто, як свідчить Писання, догодив Богові. Бо як «зірка від зірки відрізняється в славі» (1Кор.15:41), так і кожен із цих святих, згідно зі своєю величиною, виливає на нас своє світло. І подібно до того, як сонце і місяць висвітлюють наші тіла, так Христос і Церква просвітлюють наш розум, але тільки в тому випадку, якщо розум наш не сліпий. Бо хоч сонце і місяць світять тим, хто не бачить своїми очима тілесними, вони все ж не можуть сприймати це світло; так і Христос виливає Своє світло на наш розум, але він може висвітлити нас, тільки якщо цьому не завадить сліпота нашого розуму. Але навіть якщо це спочатку і так, тим, хто сліпий, слід слідувати за Христом, вигукуючи: «Помилуй нас, Ісусе, сину Давидів!» (Мт.9:27), і, отримавши від Нього зір, вони зможуть також освітлити Його сяйвом. Однак і тих, хто бачить, Христос просвітлює не однаково, але тією мірою, якою людина здатна сприймати силу світла. І як наші тілесні очі не однаковою мірою висвітлюються сонцем, але відповідно до того, як високо людина змогла піднятися і наскільки уважно дивиться він на схід сонця, він і сприйматиме від нього більше тепла і світла, так і в тій мірі, в якій наш ум наблизиться до Христа піднесеним і тією світлом. він засяє у світлі Христа, що сказав через пророка: «Зверніться до Мене, говорить Господь Саваот, і Я звернуся до вас, говорить Господь Саваот» (Зах.1:3). І ще: «Я Бог наближається, говорить Господь, а не Бог здалеку» (Єр.23:23). Однак не всі ми приходимо до Нього однаково, але кожен у міру своєї доброчесності. Або ми приходимо до Нього з натовпом і Він підкріплює нас притчами тільки для того, щоб ми не «послабшали в дорозі» (Мф.15:32; Мк.8:3), виснаживши себе постами, або ми весь час сидимо біля Його ніг і невпинно слухаємо «слово Його», не дбаючи «про багато» нас (Лк.10:39–42). І, звичайно, ті, хто таким чином наближається до Нього, отримують від Нього значно більше світла. Але якщо ми, як і апостоли, ніколи не відлучатимемося від Нього, але завжди будемо з Ним у всіх Його горях, то Він дозволить і пояснить нам те, що говорив натовпу, і просвітить нас. А якщо, крім цього, хтось зможе і піднятися з Ним на гору, як Петро, ​​Яків та Іван, то просвітиться не лише світлом Христа, а й голосом Самого Отця. 8 . «І сказав Бог: Нехай зробить вода плазунів, душу живу; і птахи нехай полетять над землею, по тверді небесній» (Бут.1: 20). Як сказано в цьому вірші, плазунів та птахів виробила вода за наказом Бога, і ми розуміємо, ким було створено те, що ми бачимо. Але давайте подивимося, як те саме виявляється на нашій тверді, тобто на тверді нашого розуму і серця. Я думаю, що якщо наш розум освічений Христом – нашим сонцем, – то потім йому наказується зробити з цих вод «плазунів» і «птахів», тобто виявити ті добрі чи погані помисли, які, природно, виходять із серця, щоб можна було відрізнити добрі помисли від поганих. Бо і добрі помисли, і погані виходять із нашого серця, немов із цих вод. Але за словом і заповіддю Бога давайте віддамо їх на Божий розгляд і Його суд, щоб через Його просвітництво ми могли б відрізняти добро від зла, інакше кажучи, могли б відокремити від себе те, що повзає по землі і вимагає піклування про земне, і дозволимо тому, що краще, а саме «птах», літатиме не тільки «над землею», а й не «над землею», й літатиме не тільки «над землею». собі значення і задум не тільки земного, а й небесного, щоб зрозуміти нам, які «плазуни» в нас можуть завдати шкоди. Якщо ми подивимося на жінку з пожадливістю (пор. Мт.5:28), це буде в нас отруйна рептилія. Якщо ж ми виявимо вміння володіти собою, навіть незважаючи на те, що єгипетська пані живить до нас глибокі почуття, то станемо птахами і, залишивши єгипетське вбрання в її руках, вилетимо з сила непристойності. Коли виникне в нас бажання вкрасти, це найнебезпечніша рептилія. Якщо ж, маючи всього «дві лепти», маємо намір з милосердя віддати їх як «дар Богу» (Лк.21: 4), то це намір - птах, що не думає ні про що земне, але прямує до тверді небесної. Якщо у нас виникне спокуса уникнути страждань мучеництва, це отруйна рептилія. Якщо ж у нас запалиться рішучість боротися за істину навіть до смерті, це птах, що прагне від земного до піднесеного (пор. Філ.3:13). Так само нам слід сприймати і розрізняти інші види або гріха, або чесноти, які з них «плазуни», а які – «птахи», яких наказано породити нашим водам, щоб ми розділили їх в очах Бога. 9 . «І створив Бог риб великих і всяку душу тварин плазунів, яких зробила вода, за їхнім родом, і всяку птицю пернату за родом її» (Бут.1:21). Нам слід поставитися до цих слів так само, як і до розглянутих вище, що ми теж повинні породжувати «риб великих» і «плазунів». Я думаю, що під великими рибами тут маються на увазі блюзнірські помисли і богопротивні міркування. Проте всі вони повинні бути представлені перед Божим поглядом, щоб ми могли відрізнити і відокремити добро від зла, щоб Господь міг усьому визначити належне місце, як видно з наступних слів. 10 . «І побачив Бог, що це добре. І благословив їх Бог, говорячи: плодіться та розмножуйтесь, і наповнюйте води в морях, і птахи нехай розмножуються на землі. І був вечір, і був ранок: п'ятий день» (Бут.1:21–23). Бог наказує, щоб великі риби та плазуни, породжені водою, залишалися в морі, де також перебуває «левіафан, якого Бог створив грати в ньому» (Пс.103:26). Однак птахам Він визначає розмножуватися на землі, яка колись була «сушею», але тепер, як ми пояснили раніше, названою «землею». Хтось запитає: чому великі риби та плазуни витлумачені як зло, а птахи – як добро, якщо у Писанні про все сказано: «І побачив Бог, що це добре»? Те, що протистоїть святим, корисне для них, оскільки вони можуть долати це неприємне і, здолавши його, стають у Бога ще прославленішими. І справді, коли диявол попросив, щоб йому дано владу проти Іова, противник, напавши на святого, став причиною подвоєної його слави після його перемоги. Бог подвійно відшкодував Йову втрачене їм у справжньому житті; це свідчить про те, що він, безперечно, здобуде так само благо і на небесах. І Апостол каже: «Коли ж хто і трудиться, не увінчується, якщо незаконно буде трудитися» (2Тим.2:5). Чи може бути змагання, якщо немає того, з ким треба боротися? Красу і сяйво світла можна оцінити, тільки якщо воно чергується з мороком ночі. Навіщо одних прославляти за чистоту, якщо інші не засуджуються за розпусту? Навіщо звеличувати сильних і сміливих людей, якщо немає слабких і боягузливих? Якщо їсти гірке, то більше цінуєш солодке. Якщо розмірковуєш про похмуре, то приємніше тобі буде світле. Одним словом, на тлі поганого добре виділяється виразніше. Ось чому в Писанні про все сказано: «І побачив Бог, що це добре» (Бут.1:21). І все-таки, чому написано не «і сказав Бог, що це добре», а «й побачив Бог, що це добре»? Іншими словами, Бог побачив корисність створеного Ним і те, як, хоч і залишаючись тим, чим вони насправді є, вони можуть сприяти вдосконаленню добрих людей. Тому Він сказав: «Плодьте і розмножуйтесь, і наповнюйте води в морях, і птахи нехай розмножуються на землі» (Бут.1:22), тобто що великі риби та плазуни мешкають у морі, як ми пояснили вище, а птахи – на землі. 11 . «І сказав Бог: Нехай земля зробить душу живу за родом її, худоби, і гадів, і звірів земних за їхнім родом. І сталося так. І створив Бог звірів земних за їхнім родом, і худобу за родом його, і всіх гадів земних за їхнім родом. І побачив Бог, що це добре» (Бут.1:24–25). Щодо буквального сенсу, природно, немає жодних питань. Ясно сказано, що все на землі створено Богом, будь то тварини, звірі, худоби чи змії. Однак було б дуже корисно віднести ці слова до того, що ми витлумачили вище у духовному розумінні. Так, сказано: «Хай зробить вода плазунів, душу живу; і птахи нехай полетять над землею, по тверді небесній» (Бут.1:20), але в цьому місці говориться: «Хай зробить земля душу живу за родом її, худоби, і гадів, і звірів земних за їхнім родом» (Бут.1:24). І, як ми вже говорили, те, що сталося з води, слід розуміти як помисли нашого розуму та спонукання нашого серця. Але я думаю, що сказане в цьому, останньому вірші: «Хай зробить земля душу живу за родом її, худоби, і гадів, і звірів земних за їхнім родом» (Бут. 1:24) відображає спонукання нашої зовнішньої, тобто плотської, земної людини. Одним словом, цей текст у тому, що сказано про тіло, не вказує ні на що крилате, але лише на «скотів і гадів та звірів земних». Безумовно, сказане Апостолом: «Не живе в мені, тобто в тілі моїм, добре» (Рим.7:18) і що «тілесні помисли є ворожнеча проти Бога» (Рим.8:7) свідчить про те, що все це породжене землею, тобто нашою плоттю, про яку апостол Павло з назидаю: нечистоту, пристрасть, злу пожадливість і любов, що є ідолослужіння» (Кол.3:5). Тому коли всі ці видимі об'єкти з наказу Бога через Його Слово набули існування і цей неосяжний матеріальний світ був підготовлений (при цьому алегоричний образ виявив, чим було все, що покликано було прикрасити світ менший, тобто людини), то настав час створити людину, про що і далі розповідається. 12 . «І сказав Бог: створимо людину за образом Нашим за подобою Нашою, і нехай панують вони над рибами морськими, і над птахами небесними, і над худобою, і над всією землею, і над усіма гадами, що плазуні по землі» (Бут.1:26). Отже, згідно з сказаним вище, Бог бажає, щоб людина, описана нами, панувала над раніше створеними звірами, худобами, птахами, гадами, що плазуна по землі і всіма іншими тварями. Ми пояснили, як слід це розуміти алегорично, коли сказали, що воді, тобто людському розуму, було наказано виконати духовне, а землі – тілесне, щоб розум міг керувати ним, а не воно – розумом, бо Бог хоче, щоб людина, найбільша «твор» Бога, для якої був створений увесь світ, не тільки залишився не зап. ним. Але тепер давайте подивимося, яким видом живої істоти, згідно з цими словами Писання, є людина. Всі інші творіння були створені за велінням Бога, як сказано в Писанні: «І сказав Бог: Нехай буде твердь» (Бут.1:6). «І сказав Бог: Нехай збереться вода, що під небом, в одне місце, і нехай з'явиться суша» (Бут.1: 9). «І сказав Бог: нехай виростить земля зелень» (Бут.1: 11). Також Святе Письмо говорить і про інше. Але давайте подивимося, що є створеним Самим Богом, і при цьому звернемо увагу на те, яка велич подобає людині. «На початку Бог створив небо і землю» (Бут.1:1). Так само в Писанні сказано: «І створив Бог два світила великі» (Бут.1:16). І ще: «Створимо людину» (Бут.1: 26). Діяння самого Бога стосуються лише цього і ні до чого іншого. Сам Бог створив лише небо і землю, сонце, місяць і зірки і тепер – людину, а все інше, як сказано, було створено за Його наказом. Зрозумій з цього, наскільки звеличена людина: вона створена рівним таким найважливішим стихіям, носить на собі славу небес, і з цієї причини обіцяно їй «Царство небесне». Має він і славу землі, бо сподівається увійти «в землю хорошу і велику, де тече молоко і мед» (Вих.3:8; 33:3). Він убраний на славу сонця і місяця, бо обіцяно йому, що засяє він, «як сонце в Царстві Отця» (Мф.13: 43). 13 . Бачу, однак, у створенні людини щось ще більш чудове, чого я ніде більше не знаходжу: «І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив його» (Бут.1:27). Цього не сказано ні про небо, ні про землю, ні про сонце, ні про місяць. Незрозуміло, однак, як людина, створена, за словами Писання, «на образ Божий», може бути плотською. Бо форма тіла не містить у собі образа Бога, і сказано, що Бог «створив», а не «зробив» людину, як видно з наступних слів, де написано: «І створив Господь Бог людини», тобто утворив, «з пороху земного» (Бут.2:7). «За образом Божим» створена наша внутрішня людина, невидима, безтілесна, нетлінна і безсмертна. Саме в цих властивостях образ Божий розуміється правильно. Але якщо хтось визнає, що людина, створена за образом і за подобою Бога, зроблена з плоті, той, мабуть, уявляє собі Самого Бога з плоті і в людській подобі. Поза всяким сумнівом, нечестиво так думати про Бога. Ті тілесні люди, які не мають розуміння сенсу Божества, прочитавши в Писанні про Бога «небо – престол Мій, а земля – підніжжя ніг Моїх» (Іс.66:1), уявляють, що у Бога таке величезне тіло, що Він сидить на небесах і простягає ноги Свої на землю. А думають вони так, тому що вони не мають вух почути слова Божі про Бога, сказані в Писанні. Бо твердження «небо – престол Мій» має розуміти так, щоб ми знали, що Бог перебуває і спочиває в тих, чиє «проживання на небесах» (Фил.3:20). У тих, хто все ще поглинений земним, перебуває лише найвіддаленіша частина Його провидіння, яка образно виражена згадкою Його ніг. Якщо хтось із них зареве і захоче досконалістю життя і високим розумінням стати небесним, то теж стане престолом Божим, ставши небесним через свою боротьбу і спосіб життя. Сказано також: «І воскресив з Ним, і посадив на небесах у Христі Ісусі» (Еф.2:6). Про тих, чий «скарб на небесах» (Мф.19:21), можна сказати, що вони небесні і є престол Божий, «бо де скарб ваш, там буде й серце ваше». І Бог не тільки спочиває на них, але в них перебуває. Але якщо хтось піднесеться настільки, що зможе сказати: «Ви шукаєте докази на те, чи Христос говорить у мені» (2Кор.13:3), то Бог не тільки в тому перебуває, а й ходить у ньому. І тому ті, хто стали досконалими чи стали небесними, як сказано в псалмі, «проповідують славу Божу» (Пс.18:2). З цієї причини і апостоли, що були небесними, були послані проповідувати славу Божу і отримали ім'я «Воанергес, тобто «сини громові»» (Мк.3:17), щоб за допомогою сили грому увірували ми, що вони – небесні. повинні зрозуміти, що є образ Божий, і з усією старанністю досліджувати, за подобою якого образу створена людина, бо сказано не «Бог створив людину за образом чи подобою», а «за образом Божим створив її». Так якою ж іншою може бути образ Бога, за яким створено людину, як не наш Спаситель, «народжений перш за всяку тварюку» (Кол.1:15), про Якого сказано, що Він є «сяйво слави і образ іпостасі Його» (Євр.1:3), Хто сказав про Себе: «Я в Отці і Отець в Мені» 9. )? Бо як той, хто бачить чийсь образ, бачить і того, чиїм чином він є, так і Бог видно через Слово Бога, що є Його образом. Цим підтверджується істинність сказаного: Той, Хто бачив Мене, бачив Отця (Ін.14:9). Отже, людина створена за подобою Його образу, і з цієї причини наш Спаситель, що є образом Бога, зі співчуття до людини, створеної за Його подобою, бачачи її, зволікає Свій власний образ, щоб одягнути образ порочний. Він Сам, спонуканий, прийняв образ людини і зійшов до неї, як свідчить Апостол: «Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богові; але зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба, ставши подібним до людей і з вигляду став як людина; упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті» (Фил.2:6–8). Тому ті, хто приходять до Нього і хочуть долучитися до цього духовного образу через самовдосконалення, щодня оновлюються (пор. 2Кор.4:16) відповідно до образу Того, Хто створив їх, щоб зробитися їм «відповідно до славного тіла Його» (Фил.3:21), але кожен у міру. Апостоли перетворилися за Його подобою настільки, що могли сказати про себе: «Сходжу до Отця Мого і Отця вашого, і до Бога Мого і Бога вашого» (Ін.20:17). Бо Він уже поклопотався перед Батьком за Своїх учнів, щоб початкова подоба була відновлена ​​в них, коли сказав: «Отче… нехай будуть єдині, як Ми єдині» (Ів.17:21–22). Тож давайте завжди споглядати той образ Бога, який ми можемо перетворити на Його подобу. Бо якщо людина, створена за образом Божим, всупереч природі сприйме образ диявола і за допомогою гріха стане подібною до нього, то, сприйнявши образ Бога, за подобою Якого створений, вона набагато більшою мірою набуде вигляду, даного йому від природи Словом і Його силою. І нехай ніхто не впадає у відчай, бачачи, що його образ більше схожий на диявольський, ніж на Божий, бо він може знову повернути собі образ Божого образу, тому що Спаситель «прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння» (Лк.5:32). Матвій був митарем, і, безсумнівно, своїм чином він був схожий на диявола, але коли приходить він до образу Бога, Господа нашого і Спасителя, і слідує йому, то перетворюється на подобу образу Бога. Яків Зеведеєв і Іоанн, брат його (пор. Мт.4:21), були рибалки і «люди некнижні» (Діян.4:13), які в той час мали велику схожість з дияволом, однак і вони, слідуючи образу Божому, стали подібними до Нього та інших апостолів. Павло сам переслідував образ Божий, але, отримавши здатність бачити Його милість і красу, настільки змінився у своїй подобі, що сказав: «Ви шукаєте докази того, чи Христос говорить у мені» (2Кор.13:3). 14 . «Чоловіка та жінку створив їх. І благословив їх Бог, і сказав їм Бог: плодіться та розмножуйтесь, і наповнюйте землю, і володійте нею» (Бут.1:27–28). У цьому уривку гідно розглядати те, як, згідно з цими словами, Писання каже: «чоловіка і жінку створив їх», коли жінка ще не була створена. Можливо, як мені здається, це відбувається через те благословення, яким Він благословив їх, сказавши: «Плодьте і розмножуйтесь і наповнюйте землю». Попереджаючи те, що мало статися, Писання каже: «Чоловіка і жінку створив їх», оскільки очевидно, що чоловік не міг би плодитися і розмножуватися інакше як з жінкою. І тому що не могло бути жодного сумніву в благословенні, яке прийде, сказано: «Чоловіка і жінку створив їх». Чоловік, бачачи, що в результаті його союзу з жінкою виникне потомство, міг мати ще більшу надію в цьому Божому благословенні, бо якби в Писанні було сказано: «Плодіться і розмножуйтеся, і наповнюйте землю, і володійте нею», але не було додано: «Чоловіка і Боже він, благословенні, як і Марія сказала у відповідь на благословення, сказане архангелом: «Як буде це, коли Я чоловіка не знаю?» (Лк.1: 34). Або, можливо, через те, що все створене Богом, як сказано, пов'язане і об'єднане, як небо і земля, як сонце та місяць, цим могло бути показано, що людина також є створення Бога і породжена не без належної гармонії чи належного зв'язку, і тому сказано: «Чоловіка та жінку створив їх». Все це ми сказали про питання, які можуть виникнути при буквальному прочитанні. 15 . Але давайте подивимося також і на алегоричний зміст, як людина, створена на образ Божий, є і чоловіком, і жінкою. Наша внутрішня людина складається з духу та душі. Сказано, що дух – чоловіче начало, а душу можна назвати жіночим. І якщо вони узгоджуються один з одним, то самою цією згодою плодяться і розмножуються і виробляють синів – добрі наміри та розуміння чи добрі помисли, якими вони наповнюють землю, віддану їм у володіння. Це означає, що вони звертають підвладні їм схильності плоті до більш добрих намірів і панують над плоттю, а вона, зрозуміло, звеличується, не здатна протистояти волі духу. Але якщо душа, пов'язана з духом і, так би мовити, з'єднана з ним у шлюбі, час від часу відхиляється у бік тілесних задоволень і знову звертається до своєї схильності до насолод плоті і іноді, як здається, підпорядковується благотворним застереженням духу, а іноді піддається тілесним порокам, то така душа, як би не осквернена множитися, бо, як сказано в Писанні, «діти перелюбників будуть недосконалі» (Прем.3:16). Така душа, що повністю підкоряється схильностям плоті і тілесним бажанням, відкинувши єднання з духом, ніби відвернувшись від Бога, з соромом почує: «З'явилася в тебе зовнішність блудниці, стала безсоромною до всіх» (Єр.3:3). Тому вона буде покарана як блудниця, а її сини будуть приготовані до побиття. 16 . «І пануйте над рибами морськими і над звірами, і над птахами небесними, і над усякою худобою, і над всією землею, і над усякою твариною, що плазає по землі» (Бут.1:28). Ці слова вже були витлумачені в їхньому прямому значенні, коли ми обговорювали сказане Богом: «Створимо людину» та інше, де Він говорить: «І пануйте над рибами морськими та птахами небесними» (Бут.1:26) та інше. Але в переносному сенсі те, про що ми говорили, як мені здається, аж ніяк не меншою мірою виражено в рибах, птахах або звірах земних і тварин, що плазуні по землі, тобто те, що походить зі схильностей душі і помислів серця, або те, що породжується тілесними бажаннями і спонуканнями плоті. Святі і ті, хто зберігають у собі благословення Бога, панують над усім цим, підкоряючи всієї людини волі духа, але, з іншого боку, те, що породжується пороками тіла і насолодами тіла, панує над грішниками. 17 . «І сказав Бог: Ось Я дав вам кожну траву, що сіяє насіння, що є на всій землі, і всяке дерево, що має плід деревний, що сіяє насіння; – вам це буде на їжу; а всім звірам земним, і всім птахам небесним, і кожному, хто плазує по землі, в якому душа жива, дав Я всю зелень травну в їжу» (Бут.1:29–30). Сенс цієї пропозиції, принаймні буквальний, ясно вказує на те, що Бог дозволив вживати в їжу рослини і плоди фруктових дерев. А можливість їсти тіло дана людині вже пізніше, коли після Всесвітнього потопу Бог уклав завіт із Ноєм. Причини цього ми розглянемо свого часу. Однак земна рослинність і плоди, даровані людині в їжу, алегорично можна витлумачити як тілесні уподобання. Наприклад, гнів і бажання суть породження тілесні. Плоди їх, тобто дії, є спільними і для нас – розумних істот, і для звірів земних, бо коли ми впадаємо в праведний гнів, інакше кажучи, дорікаємо грішному заради його спасительного виправлення, ми вживаємо ці земні плоди, і той речовий гнів, яким ми стримуємо гріх і стримуємо гріх і стримуємо гріх. А щоб не здалося тобі, що ми робимо подібні висновки, виходячи зі свого власного розуміння, а не черпаємо їх з глибин Святого Письма, звернімося до книги Чисел і згадаємо, що зробив священик Фінеес, коли побачив, як мадіанітянка та ізраїльтянин у всіх на очах уклали один одного в очах. Сповнившись гніву Божественної ревнощів, він вийняв меч і пронизав їх обох (Чис.25:7–8). Цю дію поставив йому Бог у праведність, коли сказав Господь: «Фінеєс відвернув мою лють у ревнощі Моїй» (Чис.25:11–12) «і це зараховано йому в праведність» (Пс.105:31). Таким чином, ця земна їжа гніву стає нашою їжею, коли ми використовуємо її розумно заради праведності. Але якщо гнів спалахує нерозумно і від нього страждає безневинний і обрушується він на того, хто не зробив нічого поганого, то стає він їжею звірів польових та змій земних та птахів небесних. Бо й біси, які спонукають нас робити погані вчинки і харчуються ними, вигодовані цією їжею. Свідченням цього є Каїн, який обдурив свого брата в гніві заздрощів. Подібним чином ми повинні думати про бажання і особисті прихильності цього роду. Бо коли «серце моє і тіло моє захоплюються до Бога живого» (Пс.83:3), бажання – наша їжа. Але коли ми займаємося пожадливістю до чужої дружини або прагнемо чогось, що належить нашому ближньому, прагнення стає їжею звірів. Прикладом цього можуть бути пристрасть Ахава і вчинок його дружини Єзавелі щодо виноградника Навуфея Ізреелітянина (3Цар.21). Слід звернути увагу на те, якими словами Писання застерігає нас. І хоча говориться, що Господь сказав про людину: «Ось, Я дав вам всяку траву, що сіяє насіння, що є на всій землі, і всяке дерево, що має плід деревний, що сіяє насіння; – вам це буде в їжу» (Бут.1: 29), про звірів не сказано, що «Я дав їм це в їжу», але «буде їм в їжу» (Бут.1: 30), так що згідно з духовним розумінням, яке ми пояснили, ці переваги дано людині Богом, але Бог каже, що вони також будуть їжею і звірами. З цієї причини в Божественному Писанні дуже ретельно підібрані слова, коли сказано, що Бог каже людині: «Я дав вам все це в їжу», але коли мова заходить про тварин, Він не наказує, а, по суті, стверджує, що все це буде їжею також і звірам, птахам та зміям. Але, узгоджуючись з поглядом апостола Павла, давайте уважно подивимося на сам текст, щоб нам, за його словами, знайти «розум Христів» ( 1Кор.2:16 ) і «знати дароване нам від Бога» ( 1Кор.2:12 ). Так не будемо те, що дано нам у їжу, робити їжею псів і свиней, але приготуємо її для себе, щоб Бог міг вирахувати внутрішні покої нашого серця гідними прийняти в себе Слово і Сина Бога, Який прийде зі Своїм Отцем і побажає оселитися в нас у Дусі Святому, храмом Якого ми маємо стати. Йому належить слава на віки віків. Амінь. Гомілія II. Про будівництво ковчега і те, що в ньому 1 . І як ми вже почали говорити про ковчег, побудований Ноєм за велінням Бога, то давайте, перш за все, подивимося, що сказано про нього в прямому розумінні, і, поставивши запитання, які часто виникають у багатьох, знайдемо відповіді в переказі, залишеному нам попередниками. Заклавши, таким чином, підставу, можна зійти від історичної оповіді до містичного та алегоричного розуміння духовного сенсу, і, якщо тут є щось приховане, ми спробуємо пояснити це, бо Господь відкрив нам знання Свого слова. Давайте спершу наведемо слова Писання: «І сказав Бог до Ноя: кінець усякого тіла прийшов перед лице Моє, бо земля наповнилася від них злодіяннями; і ось, Я винищу їх із землі. Зроби собі ковчег із колод чотирикутних; відділення зроби в ковчезі і осмоли його смолою всередині та зовні. І зроби його так: довжина ковчега триста ліктів; ширина його п'ятдесят ліктів, а висота його тридцять ліктів. І зробиш отвір у ковчезі, і в лікоть зведи його вгорі, і двері до ковчега зроби з боку його; влаштуй у ньому нижнє, друге та третє житло» (Бут.6:13–16). І через кілька віршів сказано: «І зробив Ной усе: як наказав йому Бог, так і зробив» (Бут.6:22). Насамперед подивимося, якої форми був ковчег і як він виглядав. Я думаю, що в тій мірі, якою ми можемо судити за описом, височіючи від чотирьох кутів від днища і поступово сходячись у міру наближення до вершини, ковчег вгорі мав розмір в один лікоть. Як сказано, біля основи довжина ковчега – триста ліктів, ширина – п'ятдесят, висота – тридцять. Його верхній майданчик мав довжину та ширину в один лікоть. Усередині його було розташовано дві палуби, що становили подвійне житло, назване нижніми палубами. Зверху були розташовані три палуби, або, як ми б сказали, три верхні кімнати. Вони були розмежовані для того, щоб легше можна було відокремити свійських та менш агресивних тварин від диких звірів. Ці розділені житла названі гніздами. Сказано, що ковчег зроблений з колод чотирикутних для того, щоб, з одного боку, вони краще підходили один до одного, а з іншого, така конструкція краще протистояла натиску вод потопу, а з'єднання були просмолені зовні та зсередини. Як нам передали, цілком можливо, що нижні відділення, які, як ми сказали, були зроблені подвійними, а вони, у свою чергу, окремо називалися двоярусними, за винятком верхніх відділень, які були триярусними, були зроблені подвійними з наступної причини: тварини знаходилися в ковчезі цілий рік, і, зрозуміло, їх треба було годувати. Але, крім цього, необхідно було підготувати місце для відходів, щоб самі тварини, а, головне, люди не страждали від сморід. Тому нижні відділення, розташовані на днищі ковчега, призначалися для цих цілей, а відділення, що знаходяться вище та суміжні з ними, використовувалися для зберігання їжі. Необхідно було також взяти тварин для хижаків, які харчуються м'ясом, щоб вони могли вижити і згодом зробити потомство, але для інших тварин потрібно було запасати їжу, яка потрібна їх природою. Отже, нижні відділення, названі двопалубними, використовувалися цих цілей, а верхні були житлом звірів і тварин, причому на нижніх ярусах розташовувалися дикі тварини, хижаки і змії, а верхні, суміжні із нею, були стійлами для домашніх тварин. Але найголовніше - житло для людей - було розташоване на самому верху, тому що вони перевершують усіх за честю і розумом, бо як людина за допомогою свого розуму і мудрості панує над усім земним, так і жити йому належить вище за всіх тварин. Сказано також, що двері, зроблені з боку ковчега так, щоб у ньому були нижні відділення, названі двопалубними, розташовані нижче двері, і верхні відділення, що знаходяться вище за двері, названі трипалубними, могли називатися верхніми відносно розташування дверей, і всі тварини, введені в ковчег, могли розташовуватися окремо за їхніми видами. Однак самі двері були вже запечатані не людиною, бо після того, як вони були замкнені, а зовні вже не залишилося людей, як, якщо не дією Божественної сили, можна було осмолити її зовні, щоб води потопу не проникли всередину через щілини? З цієї причини в Писанні хоча про все інше говориться, що Ной зробив ковчег і ввів у нього тварин і синів своїх з їхніми дружинами, про двері не сказано, що Ной зачинив її, але «зачинив Господь Бог за ним ковчег» (Бут.7: 16). Слід, однак, зауважити, що після потопу, як сказано, Ной відчинив не двері, а «вікно», коли «випустив ворона, щоб бачити, чи вода впала з землі» (Бут.8:7). Те, що Ной приготував їжу для всіх тварин і звірів, що ввійшли з ним до ковчега, видно зі слів, які Господь говорить йому: «Ти ж візьми собі всяку їжу, якою харчуються, і збери до себе; і буде вона для тебе та для них їжею» (Бут.6: 21). А про те, що Ной виконав усе, що Господь наказав йому, Писання свідчить у таких словах: «І зробив Ной усе: як наказав йому Бог, так і зробив» (Бут.6:22). І оскільки в Писанні нічого не сказано про ті відділення, які, як ми сказали, відводилися для продуктів життєдіяльності тварин, хоча в переказі збереглися про це згадки, здається доречним оминати це питання, який розум переконливо представляє важливим. І внаслідок того, що в духовному сенсі це не має суттєвого значення, справедливо, що Писання, прагнучи надати оповіді алегоричного змісту, не згадує про це. Тим не менш, відповідно тому, що оповідання говорить про силу дощу і натиску вод потопу, неможливо було надати ковчегу більш правильну і підходящу форму з тим, щоб з верхньої частини, як би з даху, зведеного до невеликого майданчика, розходилися зливові потоки, і, зберігаючи стійкість завдяки тому, що всі чотири кути над ковчею вод, ні надто глибоко зануритися під впливом поривів вітру чи лютих хвиль чи пересування тварин, що усередині. 2 . І хоча все це було зроблено дуже майстерно, у деяких виникають питання, зокрема, у Апелла – учня Маркіона, який вигадав іншу брехню, ще більшу успадковану ним від свого вчителя. Він хотів показати, що в писаннях Мойсея немає ніякої Божественної премудрості і ніякої дії Святого Духа. Він перебільшує подібні висловлювання і говорить, що неможливо було розмістити на такому невеликому просторі таку кількість тварин і запас їжі для них на цілий рік. Бо якщо сказано, що в ковчег ввели нечистих тварин «по парі» (Бут.6: 19), тобто по дві чоловічої статі і жіночої – бо слово, що повторюється, означає саме це, – але чистої худоби – «по семи» (Бут.7: 2), іншими словами, міг одержати, що так, запитує він, запитує він, Писання, чи могло розміститися хоча б лише чотири слони? І, після того, як Апелл перебирає подібним чином усі види тварин, він додає: таким чином, ясно, що ця історія придумана, але якщо так, то цілком очевидно, що Писання не від Бога. У спростування цих слів ми наведемо те, що передано нам людьми, які випробовували в єврейських традиціях, і нашими древніми вчителями. Вони казали, що Мойсей, який, як сказано про нього в Писанні, «научений був усієї мудрості єгипетської» (Дії 7:22), перерахував число ліктів, зазначене в Писанні, відповідно до законів тієї геометрії, в якій єгиптяни були особливо вправними. І, згідно з розрахунками, які геометри називають зведенням у ступінь, один лікоть тривимірного простору та площі вважається шістьма, взятими в сукупності, та трьомастами, взятими окремо. Якщо слідувати цим розрахункам, простір ковчега, що має такі значні довжину і ширину, буде досить великим, щоб умістити живі істоти всього світу і згодом відновити їх. Скажімо це на підтвердження історичної розповіді в спростування тих, хто намагається поставити під сумнів Писання Старого Завіту, як таке, що містить щось неможливе та ірраціональне. 3 . Тепер, піднісши молитви Тому, Хто тільки може зірвати таємничий покрив з вірного розуміння Старого Завіту, давайте спробуємо дослідити, які духовні настанови містяться в описі цієї чудової конструкції ковчега. Я думаю, наскільки здатне збагнути моє обмежене розуміння, що цей потоп, який тоді ледь не знищив світ, є прообразом майбутнього кінця світу, бо Сам Господь сказав: «І як було в дні Ноя, так буде і в дні Сина Людського: їли, пили, одружилися, виходили заміж, до того, погубив усіх» (Лк.17:26; Мф.24:37–39). Очевидно, що в цьому твердженні попередній потоп і прийдешній кінець світу представлені як і той самий вид повені. Тому як сказано, що коли Ной будував ковчег і брав туди з собою не тільки синів і своїх близьких, а й тварин різних видів, так і Отець сказав наприкінці часів нашому Ною, Хто єдиний воістину справедливий і досконалий, Господу Ісусу Христу, щоб Він спорудив Собі ковчег з чотирьохкутних бревен, небесні. Це описано в псалмі, де сказано: «Проси у Мене, і дам народи в спадщину Тобі та межі землі на володіння Тобі» (Пс.2:8). Отже, Він будує ковчег і робить у ньому гнізда, тобто житла, в яких перебувають тварини різних видів. Про ці житла пророк говорить так: «Піди, народе мій, увійди в покої твої і запри за собою двері твої, сховайся на мить, доки не пройде гнів» (Іс.26:20). Цей народ, врятований у Церкві, порівнюється таким чином з усіма людьми та тваринами, врятованими в ковчезі. І як заслуги і зростання у вірі у всіх не однакові, так і в ковчезі Ноя немає одного житла, спільного для всіх, але є дві нижні палуби і три верхні, і відсіки відокремлені в ньому, щоб показати, що і в Церкві хоча всі і об'єднані однією вірою і обмиті однією водою хрещення, але зростають не все однаково, а2. ). Ті ж, хто живе раціональним знанням і здатні не тільки вправити себе, а й навчити інших, хоч таких і дуже небагато, є меншістю, врятованою з самим Ноєм і єдиною з ним у тісному союзі; так і у Господа нашого, істинного Ноя, Христа Ісуса, мало близьких, мало синів, мало родичів, які беруть участь у Його слові і здатні до Його премудрості. Але вони суть ті, хто займає найвище становище і знаходиться у верхній частині ковчега. На нижніх палубах міститься безліч нерозумних тварин чи навіть звірів; особливо багато тих звірів, чиї хижацькі звички не змогла пом'якшити насолоду віри. Однак з них дещо вище знаходяться ті, у яких хоч і небагато розуму, проте вони зберігають більше простоти і невинності. І, таким чином, піднімаючись відокремленими один від одного ярусами жител, ти опиняєшся поруч із Самим Ноєм, Чиє ім'я означає «спокій» або «праведність» і Хто є Ісус Христос . Бо те, що сказав Ламех – отець Ноя, – стосується не стародавнього Ноя: «Він утішить нас у роботі нашій і в працях рук наших при вирощуванні землі, яку прокляв Господь» (Бут.5:29). Бо як міг давній Ной дати спокій Ламеху та всьому народові, серед якого він жив? Як у дні Ноя могло настати заспокоєння від скорбот і праць? Як могло усунутись прокляття, яке Бог наклав на землю, коли розгорівся гнів Божий і сказав Бог: «Я покаявся, що створив їх [людей]» (Бут.6: 7)? І ще: «Винищу з лиця землі всяку плоть» (Бут.6: 7), а знищення всього живого вказує на крайню міру немилості. Але якщо подивишся на Господа нашого Ісуса Христа, про Якого сказано: «От Агнець Божий, Який бере на Себе гріх світу» (Ів.1:29), і ще сказано: «Спокупав нас від клятви закону, ставши за нас клятвою» (Гал.3:13) і обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф.11:28), «і знайдете спокій душам вашим» (Мф.11:29), то побачиш, що Він Той, Хто воістину дає людині спокій і звільняє землю від прокляття, яким Господь Бог прокляв її. Тому сказано цьому духовному Ною, який дав людям спокій і взяв на Себе гріх світу: «Зроби собі ковчег з колод чотирикутних» (Бут.6: 14). 4 . Давайте подивимося, що є колоди чотирикутні. Такі колоди не гойдаються з боку на бік, але, будучи встановленими на місце, лежать міцно, забезпечуючи необхідну надійність. Ці колоди несуть у собі все навантаження ваги тварин зсередини і тиску потокових вод зовні. Я думаю, що вони суть вчителі Церкви, вожді, прихильники віри, які підтримують людей, які входять до Церкви, словом настанови і благодатного вчення і борються силою слова і мудрістю розуму з тими, хто поза її огорожею, чи то язичники, чи єретики, що нападають на Церкву, наводнюють. А хочеш дізнатися, що Божественне Писання є деревами розумними? Послухай, що пише пророк Єзекіїль: «У одинадцятому році, третього місяця, першого дня місяця, було до мене слово Господнє: сину людський! скажи фараонові, царю Єгипетському, та народові його: кому ти рівняєш себе в величі твоїй? Ось, Ассур був кедр на Лівані, з гарними гілками та тінистим листям, і високим зростом; вершина його була серед товстих сучків. Води вирощували його, безодня піднімала його, річки її оточували розплідник його, і вона протоки свої посилала до всіх польових дерев. Від того висота його перевищила всі дерева польові, і сучків на ньому було багато, і гілки його множилися, і суччя його ставало довгим від безлічі вод, коли він розростався» (Єз.31:1–5). І через кілька віршів: «Кедри в Божому саду не затемнювали його; кипариси не були рівними суччям його, і каштани не були величиною з його гілки, жодне дерево в Божому саду не дорівнювало йому красою своєю. Я прикрасив його безліччю гілок його, так що всі дерева Едемські в Божому саду заздрили йому» (Єз.31:8–9). Чи помічаєш ти, про які дерева чи про які види дерев говорить пророк? Як він описує ліванські кедри, з якими не зрівнялося б жодне дерево в Божому саду? І насамкінець додає, що всі дерева в Божому саду заздрять йому, ясно показуючи, що в духовному розумінні всі дерева в Едемі розумні, оскільки пророк пише про заздрість серед них щодо кедрів ліванських. Тому слід сказати, трохи відволікаючись від теми, що вислів «Проклятий перед Богом всякий повішений на дереві» (Втор.21:23) не слід розуміти в тому ж сенсі, що і вислів, наведений в іншому місці Писання: «Проклятий людина, яка сподівається на людину» (Єр.17:5). Бо ми повинні покладатися 1 на Бога і більше ні на кого, навіть якщо про когось говорять, що він з Божого саду, як і Павло говорить: «Але якби навіть ми або Ангол з неба став благовістити вам не те, що ми благовістили вам, нехай буде анатема» (Гал.1:8). Але про це іншим разом. Отже, ти побачив, що означають колоди чотирикутні, покладені духовним Ноєм у подобу стіни, що захищає тих, що знаходяться всередині від потопів, що обрушуються на них, і осмолені «всередині та зовні» (Бут.6:14). Бо Христос – архітектор Церкви – не хоче, щоб ти був таким, як ті, «які зовні здаються красивими, а всередині сповнені кісток мертвих і всякої нечистоти» (Мф.23:27), але хоче, щоб ти був святий тілом зовні і чистий серцем всередині, готовий до всього і з усіх боків захищений силою чистоти. 5 . Далі йдеться про розміри ковчега, причому числа, якими виражені його довжина, ширина та висота, освячені великою таємницею. Але перш ніж ми обговоримо ці цифри, давайте подивимося, що є те, що в Писанні називається довжиною, шириною та висотою. Апостол в одному зі своїх послань дуже загадково говорить про таємницю Христа і промовляє таке: «щоб ви... могли осягнути з усіма святими, що широта і довгота, і глибина і висота» (Еф.3:18). Глибина і висота означають те саме, але висотою, мабуть, називають відстань від нижньої частини до верхньої, а глибина починається з верхньої частини і опускається до нижньої. Отже, дух Божий розкриває ці таємничі цифри через Мойсея і через Павла. Бо коли Павло проповідував про сходження Христа, він використовував слово «глибина», ніби Христос сходить згори донизу. А відновлення тих, кого Христос закликає з нижніх областей у верхні, небесні, зі згуби світу, як із смертоносних вод потопу, Мойсей описує, говорячи не про глибину, а про висоту ковчега, коли людина ніби сходить від земних, нижніх областей до вищих, небесних. Наводяться також і цифри: триста ліктів завдовжки, п'ятдесят - завширшки, тридцять - заввишки. Триста – тричі по сто. Число сто повне і досконале в усьому, в ньому полягає таємниця всього розумного творіння, як ми читаємо в Писанні, де сказано: Хто з вас, маючи сто овець і втративши одну з них, не залишить дев'яносто дев'яти в пустелі і не піде за зниклою, поки не знайде її? А знайшовши, візьме її на плечі свої з радістю» (Лк.15:4–5; пор. Мт.18:12–13). Таким чином, сто – число повноти розумного творіння, оскільки воно існує не само по собі, але походить від Трійці і набуває тривалості її життя, тобто благодати вічності, від Отця через Сина і Святого Духа. Тому й сказано, що воно потроєно тією мірою, якою є тим, що зводиться до досконалості благодаттю Трійці і тим, що знанням Її може відновити до трьохсот через незнання того, хто відпав із сотні. Ширина ковчега дорівнює п'ятдесяти, освітленому як число прощення та звільнення 2 . Бо за законом кожні п'ятдесят років приходило довгоочікуване визволення; іншими словами, якщо чиєсь майно було розпродано, він міг отримати його назад; якщо вільна людина потрапила в рабство, вона знову могла здобути свободу; боржник міг бути позбавлений сплати боргу; вигнаний міг повернутися на батьківщину. Тому Христос – духовний Ной – у Своєму ковчезі, в якому Він рятує людство від загибелі, тобто у Своєї Церкви, встановлює як його ширину число п'ятдесят – число прощення. Бо якби Він не дарував вірним прощення гріхів, Церква своєю широтою не охопила б усього світу. А в числі тридцять, що означає висоту ковчега, міститься та сама таємниця, що і в числі триста. Бо що є сто, помножене на три там, то є десять, помножене на три тут. Але всі ці цифри зводяться до одного – числа загального початку, бо «у нас один Бог Отець, з якого всі, і ми для Нього, і один Господь» (1Кор.8:6) і «одна віра, одне хрещення, одне тіло і один дух» (Еф.4:5, 4), і все спрямоване до однієї мети. І ще, якщо почуті тобою слова в час дозвілля спрямують твої думки до Святого Письма, то ти відкриєш, що багато великих подій містять у собі число тридцять чи п'ятдесят. Йосипу було тридцять років, коли він був звільнений з в'язниці і став управителем всього Єгипту, щоб Божим промислом міг він відвернути наближення голоду (пор. Бут.41:46). Сказано, що Ісусові було тридцять років, коли Він прийшов хреститися до Іоанна, і «побачив Іоан, що розкриваються небеса і Духа, як голуба, що сходить на Нього». (Мк.1:10), коли вперше почала відкриватися таємниця Трійці. І ти побачиш багато подібного. Ти дізнаєшся також, що на п'ятдесятий день відбувалося свято тижнів (Втор.16:10), освячуючи новий урожай, і п'ятдесята частка видобутку, захопленого у війні з мадіанітянами, призначалася Богу (пор. Чис.31:37). Ти дізнаєшся також, що Авраам вразив содомітів з трьомастами чоловік (Бут.14:14), і Гедеон здолав мадіанітян з трьомастами тих, що лакали воду язиком своїм (Суд.7:5–7). Двері влаштовані не спереду чи зверху, але збоку, похило, бо вони – час Божого гніву, бо сказано, що день Господній – «день скорботи і тісноти» (Соф.1:15); бо хоч і здається, що деякі врятовані, проте багато хто, чиї діяння засуджені, гинуть – двері стоїть похило, щоб відчинилося сказане пророком: «Якщо ж і після цього не послухаєте Мене і підете проти Мене, то і Я в люті піду проти вас» (Лев.26:27). Далі розглянемо те, що в Писанні називається окремо двома нижніми і трьома верхніми палубами, і тоді, можливо, ці слова роз'яснять сказане Апостолом: «Щоб перед ім'ям Ісуса схилилося всяке коліно небесних, земних та пекла» (Фил.2:10); тут показано, що назване Апостолом пекла є найнижчою палубою в ковчезі; наступна палуба, що знаходиться над нею, є земна область, а три верхні палуби, про які сказано, всі разом є межами небесними, в них відзначаються чесноти тих, хто може, за словами апостола Павла, піднятися «до третього неба» (2Кор.12:2). У ковчезі багато гнізд, і це вказує на те, що у Батька багато обителів (Ін.14:1). Але який ще образ ми повинні побачити в тваринах, звірах, худобах і всій різноманітності живих істот, як не той, який показав Ісайя, коли сказав, що в Царстві Христа вовк житиме з ягням, барс - з козенятком, лев і віл будуть пастися разом, а дитинчата їх будуть їсти солому, і, більше того, мало, з яких, мало, з них сказав: «Якщо не звернетеся і не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф.18:3), – простягне руку в гніздо аспіда, і не буде йому шкоди (Іс.11:6–8)? Чи той, вже присутній у Церкві, образ, якому навчає нас апостол Петро, ​​коли пише, що було йому видіння, як усі чотириногі тварюки та звірі земні та птахи небесні зібрані в одне полотно віри, прив'язане за чотири кути Євангелій (пор. Дії 10:11–12)? 6 . Але оскільки Бог наказує, щоб ковчег, який ми намагаємося описати, був споруджений не лише з двома нижніми, а й із трьома верхніми палубами, давайте розглянемо приєднання за вказівкою Бога до цього подвійного пояснення третього. Першим стоїть прямий зміст як свого роду основа нижніх рівнів. Друге тлумачення – містичне, піднесене. Давайте спробуємо, якщо вийде, додати третє - моральне пояснення, припустивши, що навіть у самих цих словах укладена таємниця, яка не відрізняється від того тлумачення, яке ми пропонуємо, тим, що в ньому не сказано: «Влаштуй у ньому тільки нижнє і друге житло» або «тільки третє житло», але говориться: «У житло »(Бут.6: 16). Бо три житла означають тричасткове тлумачення. Але в Божественному Писанні не завжди можна встановити історичну послідовність подій, іноді вона відсутня, наприклад, коли сказано: «Що колючий терен в руці п'яного, то притча в устах дурнів» (Прип.26:9), і коли говориться, що в храмі Соломона «ні молота, ні тесла, ні всякого 3Цар.6:7), і коли в книзі Левіт сказано, що проказу на стіні чи одязі має показати священикові (пор. Лев.14:34, 13:48). Внаслідок цього і подібного до цього в ковчезі влаштовано не тільки третю, а й другу оселю, щоб дізнатися нам, що в Божественному Писанні не завжди дається трискладове пояснення, бо не завжди нам зрозуміло пряме тлумачення, але часом лише у поєднанні з подвійним поясненням. Тож давайте обговоримо третє, моральне пояснення. Якщо хто-небудь, коли зло посилюється і порок переливається через край, може відвернутися від того, що тече і проходить і падає, і почути слово Боже і небесні заповіді, то такий створює в собі, так би мовити, бібліотеку Божественних слів і будує в серці своєму ковчег спасіння, а як його довжину, віру і висоти. Він простягає довжину віри в Трійцю протягом усього життя і у вічність. Він стверджує широту любові зі співчуттям, м'якістю та добротою. Він зводить висоту надії до небес, у область піднесеного, бо хоч і ходить землею, але його «проживання на небесах» (Фил.3:20). І всі свої справи спрямовує він до одного, бо знає, що «біжать усі, але один отримує нагороду» (1Кор.9:24), і, зрозуміло, його не можуть похитнути ні різноманітність помислів, ні розсіювання розуму. Він будує свою бібліотеку не з грубих неотесаних колод, але з колод чотирикутних, рівно покладених в один ряд, іншими словами, не з книг світських письменників, але з книг пророчих і апостольських, бо ці автори, обтесані різними спокусами, відсікли від себе всі пороки, і в них міститься життя. Авторів світських книг можна назвати «високими пагорбами» і «гіллястими деревами» – бо Ізраїль засуджувався за те, що блудодіяв «на кожному високому пагорбі і під будь-яким гіллястим деревом» (Єр. 2:20), – тому що говорили вони піднесено, не використовуючи таке цвіте. Тому їх не можна назвати «колодами чотирикутними», бо справи їх сильно розходяться зі словами. Таким чином, якщо ти будуєш ковчег або бібліотеку, збирай у неї слова пророків, апостолів або тих, хто слідує їм і йде у вірному напрямку віри. Роби її з двома і трьома житлами, знайомся з історичними оповіданнями, навчися великої таємниці, що втілилася в Христі і в Церкві (пор. Еф.5: 32), з неї дізнавайся, як виправляти своє життя, відсікати пороки, очищати душу і звільняти її. чеснот та досконалостей. Всіми засобами осмоляй її «смолою всередині та зовні» (Бут.6: 14), серцем віруючи до праведності, а вустами сповідуючи на спасіння (пор. Рим.10: 10), зберігаючи знання всередині і здійснюючи справи зовні. Будемо ж розміщувати в цьому ковчезі в житлах моральності бібліотеку Божественних книг, або віруючу душу. Повинно також запровадити до нього різних тварин, як чистих, а й нечистих. Тепер можна сміливо сказати, що під чистими тваринами слід розуміти пам'ять, навчання, розуміння, розгляд та розрізнення того, що ми читаємо, та інше подібне до цього. Однак про нечисті тварини, які також перераховані «парами», говорити непросто. І все ж ми можемо взяти на себе сміливість сказати таке: я думаю, що бажання і гнів, що живуть у кожній душі, слід вважати нечистими в тому сенсі, що вони спонукають людину грішити. І оскільки наступні покоління без бажання неможливі і без гніву ніяке виправлення не відбувається, сказано, що вони необхідні і повинні бути присутніми. І хоча може здатися, що ми говоримо про речі, що стосуються більш зовнішньої форми, ніж до моральності, проте, ми могли б використовувати думки, що приходять нам тепер, для науки. Без сумніву, якщо хтось у час дозвілля вивчатиме Божественне Писання і зіставлятиме сказане в ньому і з'єднуватиме «духовне з духовним» ( 1Кор.2:13 ), то він розкриє в цьому уривку багато секретів потаємної таємниці, про яку ми не говоримо тут через брак часу або у того. Давайте ж помолимося Всемогутньому Богові, щоб Він Своєю благодаттю зробив нас не лише слухачами, а й виконавцями Його слова (пор. Як.1:22), і щоб звів Він у наші душі води потопу і зруйнував у нас те, що, як Він знає, має бути зруйновано, і прискорив те, що, як Йому відомо, має бути прискорено через Христа Господа нашого і Святого Духа. «Йому слава на віки. Амінь» (Рим.11: 36). Гомілія III. Про обрізання Авраама 1 . У багатьох місцях Святого Письма ми читаємо про те, що Бог говорить з людьми, тому не тільки юдеї, але й деякі з нас вважають, що Бога слід розуміти як людину, тобто наділену членами людини і її зовнішність. Однак філософи відкидають ці казкові уявлення, сформовані за подобою поетичного вимислу. Тому, як мені здається, спочатку я маю розглянути ці питання, а потім уже перейти до того, про що ми прочитали. І нехай мої слова будуть в першу чергу звернені до тих, хто знаходиться поза Церквою і самовпевнено кричить навколо нас, стверджуючи, що не повинно звеличуваного, невидимого, нематеріального Бога відчувати людські почуття. Бо якщо ви наділяєте Його здатністю говорити, то ви, безперечно, припускаєте, що Він має і рот, і мову, і інші органи мови. Але якщо це так, тоді ви відійшли від невидимого та нематеріального Бога. Такі бентежать вірних багатьом подібним до цього. І вашими молитвами, якщо буде на те Божа воля, ми коротко відповімо на ці докази. 2 . Як ми стверджуємо, що Бог нематеріальний, всемогутній і невидимий, так само ми з усією переконаністю визнаємо і вважаємо непохитним догматом те, що Він дбає про справи смертні, і ні на землі, ні на небі ніщо не відбувається без Його промислу. Зауважте, ми сказали «без Його промислу», а не «без Його волі», бо багато чого відбувається без Його волі, але ніщо – без Його промислу. Бо промисел є те, через що Бог стежить, керує і влаштовує все, що відбувається. А Його воля є те, через що Він бажає або не бажає чогось. Але поки що досить про це, бо на цю тему можна міркувати нескінченно та багатослівно. Тоді з твердження, що Бог забезпечує і влаштовує все те, що відбувається, слід, що Він дає зрозуміти, чого Він бажає або що корисно для людей. Бо якщо Він не повідомить про це, то не дбатиме про людину і той не повірить, що Бог дивиться на справи смертних. А оскільки Бог дає людям знати, що Він хоче від них, то як можна виразити, яким саме способом це робить? Чи не тим способом, який знають та використовують люди? Бо якби ми сказали, наприклад, що Бог мовчить, що, як вважається, личить Його природі, то яким чином стане відома Його воля, якщо Він мовчить? Але оскільки сказано, що Він говорить, то люди, знаючи, що цим способом бажання однієї людини стає відомою іншій, можуть усвідомити, що слова, передані ним пророками, є розкриттям Божої волі. Звичайно, вони не вважають, що воля Бога міститься в цих словах, якщо тільки не сказано, що вимовив їх Він, бо люди не вважають і не розуміють, що ця воля може бути повідомлена через безмовність. Але знову ж таки, ми стверджуємо це не в тому сенсі, як властиво блудливим юдеям і деяким з нас, що повторюють їхню помилку, ніби ми повинні думати, що оскільки людина за слабкістю своєю не може чути про Бога інакше, як через слова, відомі цій слабкості, то і Бог з цієї причини також здійснює все це тіло, обличчя. Це суперечить вірі Церкви. Однак сказано, що Бог говорить з людиною так: Він або вселяє щось серцю кожного святого, або робить так, що звуки голосу досягають його вух. А також, коли Він виявляє, що Йому відомо, що кожен із нас говорить чи робить, у Писанні сказано, що Він “чує”; і коли Він показує нам, що ми чинимо неправедно, сказано, що «Він гнівається»; коли Він ганьбить нас за невдячність Йому за даровані ним блага, сказано, що Він «нищиться», показуючи це способом, звичайним для людей, але не за допомогою членів, що належать до речовинної природи. Бо ця субстанція проста і не містить ні окремих членів, ні тілесної структури і не висловлює почуттів. Однак про зроблене Божественною силою сказано, що воно або скоєно членами людини, або виражене відомими та звичними почуттями, так, щоб це було зрозуміло людям. Саме в цьому сенсі сказано, що Бог гнівається, чує чи каже. Бо якщо людський голос визначається як коливання повітря, іншими словами, є повітря, наведене в рух коливанням язика, то і про голос Бога можна сказати, що воно є повітрям, на яке впливає Божа сила або воля. І звідси випливає, що коли Бог хоче передати щось людям, то це не входить до вух усіх, але досягає слуху тих, до кого це стосується, щоб ти міг дізнатися, що звук зроблений не рухом мови – інакше б її чули всі, – але керується понад волею Бога. Однак сказано, що слово Бога часто приходить до пророків і патріархів та інших святих без участі голосу, як навчають нас священні книги. По суті, в цьому випадку розум, освічений Божим духом, звертається до слів. І таким чином, коли Бог повідомляє Свою волю тим чи іншим способом, про який ми говорили вище, сказано, що Він говорить. Давайте розглянемо з цього погляду те, що передано у прочитаному. 3 . Багато відповідей дав Бог Аврааму, але вони були адресовані не одному й тому ж людині; одні були звернені до Аврама, інші – до Авраама, інакше кажучи, одні були дані йому після зміни його імені, інші – доки він був відомий під тим ім'ям, яке отримав при народженні. І в першому пророцтві Бога Аврааму сказано: «Піди з землі твоєї, від родини твоєї та з дому батька твого» (Бут.12:1) та інше, але тут не дано ніяких наказів щодо заповіту з Богом, нічого не сказано про обрізання, бо доки Аврам носив своє ім'я, бо Аврам носив своє ім'я, заповіт з Богом і обрізання знак. Але коли він вийшов із землі своєї та від спорідненості свого, то дано йому були відповіді про речі більш таємничі. Спочатку Господь каже йому: «Не будеш ти більше називатися Аврамом, але буде тобі ім'я: Авраам» (Бут.17: 5). І тут же він прийняв заповіт Божий і обрізання як знак віри, якого він не міг отримати, доки перебував у домі батька свого та в тілесних стосунках і носив ім'я Аврам. І поки він був у домі батька свого і жив за тілом і кров'ю, ні його, ні дружину його не називали presbyter, але як тільки він вийшов звідти, то удостоївся називатися і Abraham, і presbyter. Бо обидва вони, як сказано, були старійшинами, тобто старцями, Авраам і його прекрасна дружина були старі (Бут.18:11). Як багато людей до них жили довше, по дев'ятсот років і більше, інші жили трохи менше до потопу, і нікого з них не називали старійшинами. Бо цим званням Авраам був удостоєний не за похилого віку його тіла, а за зрілість серця. Так і Мойсеєві Господь сказав: «Збери Мені сімдесят чоловіків із старійшин [presbyter] Ізраїлевих, яких ти знаєш, що вони старійшини» (Чис.11:16). Давайте уважніше розглянемо слова Господа. Що означає додавання: «Яких ти знаєш, що вони старійшини»? Хіба не очевидно, що старійшина чи старець – той, хто старий тілом? Чому ж тоді Мойсеєві, такому великому пророку, дано наказ обрати тих, про яких інші не знали, яких не визнавала необізнана маса людей, але кого пророк, виконаний Бога, мав вибрати? Вирішальним у цьому виборі був вік їх тіла, які розум. Тому старійшинами були Авраам і Сарра. Насамперед було змінено їхні імена, дані їм при народженні плоті. «Аврам був дев'яносто дев'ять років, і Господь явився Аврамові і сказав йому: Я Бог Всемогутній; ходи передо Мною і будь непорочний; І поставлю мій заповіт між Мною та тобою, і дуже, дуже розмножу тебе. І впав Аврам на своє обличчя. Бог продовжував говорити з ним і сказав: Я - ось заповіт Мій з тобою: ти будеш батьком безлічі народів, і не будеш ти більше називатися Аврамом, але буде тобі ім'я: Авраам» (Бут.17: 1-5). І після того, як Бог дав йому це ім'я, Він одразу ж додав: «І поставлю заповіт Мій між Мною і тобою і між нащадками твоїми після тебе в їхні пологи, заповіт вічний у тому, що Я буду Богом твоїм і нащадків твоїх після тебе» (Бут.17:7). І після цих слів додає: «Хай буде у вас обрізана вся чоловіча стать; обрізуйте крайнє тіло ваше» (Бут.17:10–11). 4 . І оскільки ми досягли цього місця, мені хотілося б запитати, коли всемогутній Бог, Володар неба і землі, захотів поставити завіт із цим святим, чи зробив Він головним у ньому обрізання крайньої плоті і те, що майбутні його нащадки чоловічої статі мають бути обрізані. Сказано: «Завіт Мій буде на вашому тілі» (Бут.17:13). Чи було це тим, що Бог неба і Бог землі (Бут.24:3) передав у вічному Своїм завіті тому, кого Він вибрав із усіх смертних? Адже це єдине, в чому вчителі в синагогах бачили славу святих. Але нехай прийдуть вони, якщо захочуть, і послухають, як Церква Христова, яка через пророка проголосила: «Але для мене друзі Твої, Боже, прославляться», славить друзів Жениха, і Його слава передається їм, в них відбиваючись. Тому ми, навчені апостолом Павлом, кажемо, що як багато було зроблено в образі та подобі майбутньої істини, також і обрізання крайньої плоті мало форму духовного обрізання, про яке Бог слави (Пс.28:3) дав Свої заповіді смертним. Послухайте ж, як Павло – вчитель «язичників у вірі та істині» (1Тим.2:7) – навчає Церкву Христову таємницю обрізання. “Бережися обрізання”,—каже він про юдеїв, які обрізають крайнє тіло,—“бо обрізання – ми, що служимо Богу духом і вихваляються Христом Ісусом, і не на тіло надію” (Фил.3:2–3). Це один погляд Павла на обрізання. Розглянь і інший: «Не той юдей, хто такий на вигляд, і не те обрізання, яке зовні, на тілі; але той Іудей, хто внутрішньо такий, і те обрізання, яке в серці, за духом, а не за буквою» (Рим.2:28–29). Хіба не здається тобі, що таке розуміння обрізання більш пасує святим і друзям Бога, ніж обрізання тіла? Однак новизна цього виразу може відлякати не лише юдеїв, а й навіть деяких наших братів, бо Павло, говорячи про «обрізання серця», схоже, допускає неможливе. Бо як можна обрізати внутрішній орган, прихований від людей? Звернемося до слів пророків, які, вашими молитвами, можуть пролити світло на питання, що нас цікавлять. Пророк Єзекіїль каже: «Ніякий син чужий, необрізаний серцем і необрізаний тілом, не повинен входити до святині Моє» (Єз.44:9). І також говорить з докором в іншому місці не менший пророк: «Усі ці народи необрізані, а весь дім Ізраїлів із необрізаним серцем» (Єр.9:26). Отже, сказано, що з необрізаним серцем і плоттю не повинен входити в святилище Бога. 5 . Але мене, здається, спіймають у пастку моїх власних доказів, бо юдеї відразу ж вкажуть мені на наведені слова пророка: «Дивися, пророк говорить про обрізання серця і плоті. А там, де потрібні два види обрізання, немає місця алегорії». Якщо ви допоможете мені вашими молитвами, «щоб мені дано було слово» (Еф.6: 19), слово Боже, живе і перебуває навіки (пор. 1Пет.1: 23), то зможемо ми з Божою допомогою пройти вузькою стежкою дослідження і вийти на широкий простір істини, бо щодо плотського обрізання ми не тільки щодо плотського обрізання тих, хто, як здається, прийнявши ім'я Христа, тим не менш, вважають, що слід прийняти обрізання плоті, як ебіоніти і ті, хто помиляються з ними в тій же бідності розуміння. Звернімося до свідчення Старого Завіту, до якого вони вільно вдаються. У книзі пророка Єремії написано: «Ось вухо у них необрізане» (Єр.6:10). Слухай, Ізраїлю, голос пророка. Великий докір звернений до тебе. Звинувачується тобі великий гріх. Тобі висунуто звинувачення: твої вуха не обрізані. То чому ж, почувши це, ти не підніс бритву до вух своїх і не встромив її в них? Бо Бог засуджує тебе за те, що вуха твої не обрізані, а я не дозволяю тобі сховатися за нашими алегоріями, якими навчає нас Павло. Звідки таке недбалість до обрізання? Так відріжте собі вуха, відсікайте органи, які Бог створив на допомогу почуттям і для прикраси людини, якщо ви розумієте слова Божі. Але я наведу тобі ще один аргумент, на який ти нічого не зможеш заперечити. У книзі Вихід, де, як ми написали у зведенні законів Церкви, Мойсей, відповідаючи Господу, каже: «Пішли, Господи, кого можеш послати» (Вих.4:13), бо «людина я не речистий… я тяжко говорю і недорікуваний» (Вих.4:10). обрізані». Зауваж, про обрізання вуст сказано у ваших книгах, які, як ви стверджуєте, точніші. Тому якщо, згідно з вашими текстами, Мойсей говорить про свою негідність, тому що уста його не обрізані, то він, без сумніву, має на увазі, що той, хто має уста обрізані, гідніший і святіший, ніж він. Так приклади ножа до уст твоїх і відріж покрив рота твого, бо таке твоє розуміння слів Божих. Але якщо ти відносиш обрізання вуст до алегорії і кажеш, що і про обрізання вух сказано в алегоричному, переносному значенні, чому ж ти не переносиш цю алегорію і на обрізання крайньої плоті? Але залишимо тих, хто подібний до ідолів: «Є у них вуха, але не чують, є в них очі, але не бачать» (Пс.113:14, 13; 134:17, 16). Ви, «народ Божий, люди, взяті на спадок, щоб провіщати досконалості Того, Хто покликав вас» ( 1Пет.2:10, 9 ), прийміть гідне слова Божого обрізання ваших вух і уст ваших і серця вашого і крайнього тіла вашого і всіх ваших членів. І нехай ваші вуха будуть обрізані для слова Божого, щоб не сприймали вони голос хулителя, щоб не чути їм слів наклепника та блюзнірника, щоб залишалися вони глухі до лжесвідчення, брехні, невдоволення. Нехай вони будуть закриті і заткнуті, «щоб не чути про кров» (Іс.33:15) і не слухати непристойних пісень і звуків театральних уявлень. Нехай не чують вони нічого непотрібного, але відвертаються від усякої скверни. Цим обрізанням Церква Христова обрізає вуха своїх чад. Таких, на мою думку, суть вуха, які Господь хоче знайти у тих, хто слухає Його, коли говорить: «Хто має вуха чути, нехай чує» (Мф.13: 9). Бо ніхто з необрізаними та нечистими вухами не може чути чистих слів премудрості та істини. Тепер, якщо хочеш, перейдемо до обрізання вуст. Я думаю, що не обрізані вуста того, хто ще не відвернувся дурної балаканини і непристойностей, хто погано відгукується про добрих людей, хто обмовляє на своїх ближніх, хто збуджує сварки, хто висуває хибні звинувачення, хто брехливими твердженнями нацьковує братів один на одного, хто сує непотрібні, образливі, розпусні, блюзнірські та інші слова, негідні християнина. Але якщо хтось утримується від усього цього і дає «твердість своїм словам на суді» (Пс.111:5), якщо приборкує свою балакучість, керує мовою своєю, тримає свої слова в належних межах, то про таке справедливо сказано, що уста його обрізані. Про тих, хто «злобно розголошують наклеп, говорять зверхньо; піднімають до небес уста свої» (Пс. 72:8–9), як роблять єретики, слід сказати, що вони з нечистими та необрізаними устами. Але той чистий і обрізаний, хто завжди вимовляє слово Боже і промовляє звуки істинного вчення, підкріпленого євангельськими та апостольськими прикладами. Таким чином, і обрізання уст дано Церквою Божою у цьому сенсі. 6 . Тепер же, як ми обіцяли, розглянемо, як має розуміти обрізання крайньої плоті. Всі знають, що орган, який має крайню плоть, служить природною функцією злягання і чадородія. Тому якщо хтось не завдає занепокоєння щодо спонукань подібного роду, не виходить за рамки, встановлені законом, не знає іншої жінки, крім своєї законної дружини, і з'єднується з нею у визначений законом час виключно з метою дітонародження, то про такого сказано, що його крайня плоть обрізана. А не обрізана крайня плоть у того, хто віддається хтивості і всюди шукає різноманітних і беззаконних ласок і без утримання кидається в кожен вир бажання. Але Церква, укріплена благодаттю Христа, розп'ятого за неї, утримується не тільки від беззаконних і безбожних лож, але також і від законних і дозволених і цвіте, немов незаймана наречена Христа, з чистими і цнотливими незайманими, що мають справжнє обрізання крайньої плоті і зберігають у своїй плоті і зберігають у своїй плоті. Нам залишилося розглянути обрізання серця. Якщо хтось спалюємо непотрібними бажаннями і ганебними пристрастями, одним словом, чинить перелюб у своєму серці (Мф.5:28), такий є «необрізаний серцем» (Єз.44:9). Але «необрізаний серцем» також той, хто зберігає в своєму розумі єретичні погляди і наводить у своєму серці богохульні твердження проти знання про Христа. Але той обрізаний у серці, хто в щирості свідомості відстоює чисту віру, про яку можна сказати: «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Мф.5: 8). І я наважуся подібним чином дещо додати до сказаного пророками. За подібністю до того, що ми сказали вище про необхідність обрізання вух, вуст, серця і крайньої плоті, можливо, потрібно обрізати і наші руки і ноги, і зір, і нюх, і дотик. Бо так як Божа людина може бути досконала в усьому (пор. 2Тим.3:17), всі її члени повинні бути обрізані: руки - від крадіжки і розкрадання, від вбивства, і простягатися тільки для служіння Богові. Ноги повинні бути обрізані, щоб не поспішали вони «на пролиття крові» (Іс.59:7) і не ходили «на пораду безбожних» (Пс.1:1), але щоб вони могли йти шляхом, зазначеним заповідями Божими. Нехай і очі наші будуть обрізані, щоб не дивилися вони з жадібністю на належне іншому, щоб не дивилися «на жінку з пожадливістю» (Мф.5:28), бо необрізаний очима той, чий погляд з цікавістю та пожадливістю блукає жіночими обрисами. Також якщо хтось їсть або п'є, як наказує апостол Павло: «Чи їсте, чи п'єте, чи інше що робите, все робіть на славу Божу» (1Кор.10:31), то смак цієї людини обрізаний; і я б сказав, що смак того чоловіка необрізаний, чий «бог – черево» (Фил.3:19) і хто насолоджується смаком їжі та пиття. Якщо хтось знайшов «Христове пахощі» (2Кор.2:15), шукає це пахощі у справах милосердя, його нюх обрізаний. Але про те, хто шукає насолодитися «найкращими ароматами» (Песн.4:14), слід сказати, що його нюх необрізаний. Так, можна сказати, що кожен із членів нашого тіла обрізаний, якщо служить дотриманню Божих заповідей. Але якщо вони насолоджуються понад встановлені для них Божі закони, то вони вважаються необрізаними. І я думаю, що це й мав на увазі апостол Павло, коли сказав: «Як зраджували ви члени ваші в раби нечистоті та беззаконня на вчинки беззаконні, так тепер уявіть члени ваші в раби праведності на справи святі» (Рим.6:19). Бо коли ваші члени служили беззаконню, вони не були обрізані, і не було Божого заповіту в них. Але щойно стали служити вони «праведності на діла святі», обіцяння, дане Аврааму, виповнилося в них. Бо тоді закон Бога та Його завіт закарбувалися в них. І це істинний «знак завіту» (Бут.17:11), в якому міститься угода вічного завіту між Богом і людиною. Це – обрізання «кам'яними мечами» 3 , дане народу Божому Ісусом Навином (пор. Нав.5:2). Але що таке цей кам'яний меч і яким мечем був обрізаний народ Божий? Послухай, що говорить Апостол: «Бо слово Боже живе і дієве і гостріше за всякий гострий меч: воно проникає до поділу душі і духу, складів і мізків, і судить думки і наміри серцеві» (Євр.4:12). Ось це і є той меч, яким ми повинні бути обрізані, про якого Господь Ісус каже: «Не світ прийшов Я принести, а меч» (Мт.10:34). Хіба не здається тобі, що це обрізання гідніше того, щоб через нього було укладено завіт із Богом? Порівняй, якщо хочеш, сказане нами зі своїми юдейськими небилицями і огидними історіями і подивися, чи в цих ваших історіях, чи в тих, які читають у Церкві Христовій, дотримується обрізання згідно з Божим наказом. Невже ти не бачиш і не розумієш, що обрізання Церквою почесне, святе і гідне Бога, а ваше – непристойне, огидно, бридке і є κακέμφατον 4 , як за своєю суттю, так і зовні. Бог каже Аврааму: «І буде заповіта Мій на вашому тілі завітом вічним» (Бут.17:13). Тому якщо наше життя буде таким, щоб усі члени нашого тіла діяли спільно, і всі їхні рухи відбуватимуться за законами Божими, то на нашому тілі буде справжній заповіт Бога. Тож нехай же наведені нами слова зі Старого Завіту послужать спростуванням тих, хто вірить у обрізання плоті, і водночас нехай послужать настановою Церкви Божої. 7 . Однак я перейду до Нового Завіту, в якому зосереджено повноту всього. Ґрунтуючись на ньому, я хочу показати, як завіт Господа нашого Ісуса Христа може бути на нашому тілі. Недостатньо, щоб усе сказане залишилося лише на словах, його треба виконати на ділі. Апостол Іван каже: «Кожен дух, який сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, є від Бога» (1Ів.4:2). Що ж тоді? Якщо той, хто грішить і поступає, несправедливо визнає, що Христос прийшов у тілі, чи здаватиметься, що він сповідує в дусі Божому? Заповіт такого над тілі, але у промови. Тому одразу йому сказано: «Ти помиляєшся, “бо Боже Царство не в слові, а в силі”» (1Кор.4:20). Але спитаю я, яким чином заповіт із Богом буде у моєму тілі. Якщо я умертвлю земні мої члени (пор. Кол.3:5), то знаходжу в моєму тілі заповіт Христів. Якщо завжди ношу «в тілі мертвість Господа Ісуса» (2Кор.4:10), завіт Христа – в тілі моєму, бо «якщо терпимо, то з Ним і царюватимемо» (2Тим.2:12). «Якщо ми з'єднані з Ним подобою смерті Його» (Рим.6:5), то я виявляю, що Його заповіт у плоті моїй. Бо яка користь від того, якщо я скажу, що Ісус прийшов у тілі, сприйнятому від Діви Марії, і не покажу, що Він також прийшов у моїй плоті? Але я покажу це, тільки якщо, коли я раніше віддавав члени свої «в раби нечистоті та беззаконня», нині представляю члени свої «в раби праведності і на справи святі» (Рим.6:19). Я покажу, що заповіт Божий у тілі моєму, якщо зможу сказати разом з Павлом: «Я розп'явся Христові, і вже не я живу, але живе в мені Христос» (Гал.2:19–20) і якщо зможу сказати, як він: «Я ношу виразки Господа Ісуса на тілі моєму» (Гал.6:1). Але воістину показав, що в його тілі заповіт Божий, той, хто сказав: «Хто відлучить нас від Божої любові: скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч?» (Рим.8:35). Бо якщо ми будемо сповідувати Господа Ісуса тільки на словах і не покажемо наведеними вище способами, що Його завіт – у тілі нашому, то уподібнимося до юдеїв, які думають, що сповідують Бога одним лише обрізанням крайньої плоті, але зрікаються Його справами. Нехай дарує нам Господь вірити серцем і сповідувати устами (пор. Рим.10:9), щоб на ділі довести, що завіт Божий у тілі нашому, щоб бачили люди наші добрі діла і прославляли Отця нашого Небесного (пор. Мт.5: 16) через Господа нашого Ісуса Христа, «Йому слава на віки віків. Амінь» (Гал.1:5). Гомілія IV. На сказане: «Бог явився Авраамові» та інше 1 . Наступне явлення Бога Аврааму передано нам так: «І явився йому Господь у діброви Мамре, коли він сидів при вході в намет, під час спеки денної. Він звів очі свої й глянув, і ось три чоловіки стоять над ним 5 (Бут.18:1–2). Порівняємо, насамперед, якщо хочеш, це з тим, яке було Лоту. Три чоловіка прийшли до Авраама і встали над ним; до Лота прийшли двоє і сіли на вулиці (пор. Бут.19:1). Подивися, хіба при даруванні Духа Святого кожен з них не отримав те, чого заслуговував? Бо Лот був набагато нижчий за Авраама, бо якби він не був нижчим, то він би не відокремився від Авраама, і Авраам не сказав би йому: «Якщо ти ліворуч, то я праворуч; а якщо ти праворуч, то я ліворуч» (Бут.13:9). І якби Лот не був нижчим за Авраама, земля содомська і перебування в ній йому б не сподобалися. Отже, три чоловіки приходять опівдні до Авраама; двоє приходять увечері до Лота (Бут.19:1), бо Лот не міг знайти силу полуденного світла, а Авраам був здатний прийняти всю яскравість світла. Тепер подивимося, як Авраам і Лот прийняли тих, що прийшли до них, і порівняємо їхню готовність до гостинності. Але перш зауважимо, що перед Авраамом з двома ангелами став Господь, а до Лота прийшли тільки два ангели. І що вони кажуть? «Господь послав нас знищити його [Содом]» (Бут.19: 13). Таким чином, Лот прийняв тих, хто руйнує, а не Того, Хто рятує. А Авраам прийняв і Того, Хто рятує, і тих, що винищують. Тепер подивимося, як кожен із них приймає тих, хто прийшов. Сказано: «Він [Авраам] побіг їм назустріч» (Бут.18:2). Зверніть увагу, що Авраам негайно з ревнощами і готовністю прагне виконати свої обов'язки. Він біжить, щоб зустріти їх, і після цього він поспішає назад, у намет і говорить дружині, щоб і вона поспішила (пор. Бут.18: 6). Зауваж на цих окремих прикладах, яка велика його старанність. Він поспішає у всьому, все прагне зробити швидко, нічого не робить поволі. Тому він каже своїй дружині Саррі: «Швидше заміси три сати кращої муки і зроби прісний хліб» (Бут.18:6). У грецькому тексті стоїть έγκρυφίας, що вказує на прихований, потаємний хліб. «І побіг Авраам до стада, і взяв теля нежного й доброго» (Бут.18:7). Якого теля? Мабуть, першого, хто трапився йому назустріч? Зовсім ні, але «ніжного та доброго». І хоча Авраам поспішає у всьому, він, тим не менш, знає, що Господу чи ангелам має пропонувати чудове і чудове. Тому він взяв чи вибрав зі стада «ніжного й доброго» теля «і дав хлопцеві, і той поспішив приготувати його» (Бут.18: 7). Сам Авраам біжить, дружина його поспішає, хлопець поспішає. Ніхто не живе у домі мудреця. Він подає теля і з ним хліб із кращого пшеничного борошна та ще молоко та олію. Авраам і Сарра показали належну гостинність. Тепер побачимо, що робив Лот. У нього не було ні чудового борошна, ні відмінного хліба, було тільки просте борошно. Не знав він, як подавати своїм гостям «три сати кращої муки», не міг він подати їм і έγκρυφίας, тобто приховані, потаємні хліби. 2 . Тепер давайте простежимо, що Авраам робить з трьома чоловіками, що стоять над ним. Зауважте, що тут використано вираз над ним, а не перед ним. Авраам, поза всяким сумнівом, підкорив себе волі Бога, тому сказано, що Бог стоїть над ним. Він подає «прісні хліби», замішані на трьох заходах найкращого борошна. Він приймає трьох чоловіків, замішує хліб із трьох заходів кращої муки. Все, що він робить, має таємничий зміст, усе сповнене таємниці. Подається теля; ось ще одна таємниця. Саме теля не жорстке, а «ніжне і гарне». А що може бути ніжніше, що може бути кращим за Того, Хто «впокорив Себе» заради нас «до смерті» (Фил.2:8) і поклав «душу Свою за друзів Своїх» (Ін.15:13)? Він – те «відгодоване теля», якого батько заколов, щоб прийняти свого блудного сина. «Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного» (Ів.3:16) за життя цього світу. Але все ж таки цей мудрець знав, Кого він приймає. Він біжить до трьох чоловіків, але поклоняється одному і говорить, звертаючись до одного: «Якщо я знайшов милість перед очима Твоїми, не пройди повз раба Твого» (Бут.18:3). Але чому далі він продовжує, ніби звертаючись до кількох людей: «І принесуть трохи води, і обмиють ваші ноги» (Бут.18: 4)? Цим Авраам, батько і вчитель народів, наставляє тебе, як слід приймати гостей і що слід тобі обмивати їм ноги. І навіть це має таємничий сенс. Бо відомо йому, що таємниці Господа не виконуються інакше, як у обмиванні ніг (пор. Ін.13: 6). І, безумовно, знав він і про те, наскільки важлива настанова, в якій Спаситель каже: «І якщо хто не прийме вас і не слухатиме вас, то, виходячи звідти, обтрусіть порох від ніг ваших, на свідчення на них. Істинно кажу вам: Радішим буде Содому та Гоморрі в день суду, аніж тому місту» (Мк.6:11). Таким чином, Авраам хотів попередити це і обмити їхні ноги, як би не залишилося на них пилу, який, будучи обшарований, буде «в день суду» свідчити про його невіру. Тому мудрий Авраам каже: «І принесуть трохи води, і омиють ваші ноги» (Бут.18:4). 3 . Подивимося тепер, що далі сказано про Авраама: «А сам стояв біля них під деревом» (Бут.18: 8). Щоб чути такого роду розповіді, наші вуха мають бути обрізані. Бо не повинні ми вважати, що для Святого Духа, який водив рукою автора книг закону, найважливіше було те, де Авраам стояв. Яка ж користь мені, якщо я прийшов послухати, чого Святий Дух навчає людство, почути, що Авраам «стояв біля них під деревом»? Але давайте подивимося, під яким деревом стояв Авраам і подавав страву Господеві та ангелам. Сказано у дуба Мамврійського. Mambre нашою мовою означає «бачення» або «гострота зору». Чи бачиш, що це за місце, де Господь може їсти? Йому сподобалося видіння Авраама, гострота його зору. Він був чистий серцем і тому міг побачити Бога (пор. Мт.5:8), тому в цьому місці і в цьому серці може бенкетувати Господь зі Своїми ангелами. Адже раніше пророків називали прозорливцями (пор. 1Цар.9: 9). 4 . Що ж говорить Господь до Авраама? Де Сарра, дружина твоя? Він відповів: тут, у наметі». І знову сказав Господь: «Я знову буду в тебе того ж часу, і буде син у Сарри, жінки твоєї. А Сарра слухала біля входу до намету, позаду нього» (Бут.18:9–10). Нехай навчаються дружини на прикладах патріархів, нехай, говорю, вчаться дружини слідувати за своїми чоловіками. Бо не просто так написано: «Сарра слухала біля входу в намет, ззаду його», але щоб показати, що якщо чоловік іде до Господа, дружина повинна йти за ним. Я хочу сказати, що дружина повинна йти за чоловіком, якщо бачить, що він стоїть біля Бога. Далі піднімемося на більш високий ступінь розуміння і скажемо, що чоловік є розумним початком у нас, а жінка – наша плоть, яка, як і жінка, єдина з чоловіком. Тож нехай розум завжди веде за собою плоть, не дозволяючи собі лінуватися, щоб вона не загрузла в розкоші та насолодах і не підкорила собі розум. Тому Сарра стоїть позаду Авраама. Але й у цьому уривку ми можемо побачити і щось таємниче, якщо подивимося, як у книзі Вихід «Господь йшов перед ними вдень у стовпі хмарному, показуючи їм шлях, а вночі в стовпі вогненному» (Вих.13:21), а Ізраїлеві сини йшли за Ним. І так само я розумію те, що Сарра слідувала чи стояла за Авраамом. Що ж кажуть далі? «Авраам же і Сарра були старі [presbyteroi] і в літах похилого віку» (Бут.18:11). Що стосується тілесного віку, то й раніше за них багато людей жили довше, але нікого не називали presbyter. З цього видно, що звання дано цим святим через не довголіття їхнє, а зрілості. 5 . Що ж сталося далі, після чудової та рясної страви, приготовленої Авраамом Господеві та ангелам Його, під деревом видіння? Гості йдуть. Сказано: «Авраам же пішов із ними, проводити їх. І сказав Господь: Чи притаю Я від Авраама, що хочу робити? Від Авраама справді станеться народ великий і сильний, і благословляться в ньому всі народи землі, бо Я вибрав його для того, щоб він наказав синам своїм та дому своєму по собі ходити шляхом Господнім, чинячи правду та суд; І виконає Господь над Авраамом, що сказав про нього. І сказав Господь: Зойк Содомський та Гоморський, великий він, і гріх їхній, тяжкий він дуже; зійду і подивлюся, чи справді вони роблять так, який зойк на них, що сходить до Мене, чи ні; дізнаюся» (Бут. 18:16–21). Це слова Божественного Писання. Подивимося, як їх треба розуміти. Сказано: "Зійду і подивлюся". Коли Бог відповідає Аврааму, про Нього не сказано, що Він сходить, але говориться, що Він стоїть над ним, як ми пояснили вище: троє чоловіків стоять над ним. Але тепер, оскільки йдеться про грішників, сказано, що Бог сходить. Дивись, як би тобі не зрозуміти сходження та сходження у просторовому відношенні. Бо у священних книгах часто можна зустріти ці вирази, як, наприклад, у пророка Міхея: «...ось, Господь походить від Свого місця, спуститься і настане на висоти землі» (Мих.1:3). Таким чином, говориться, що Бог сходить, коли показує поблажливість до людської слабкості та обдаровує Своєю увагою справи людей. Головним чином це стосується Господа нашого та Спасителя, Який «не вважав розкраданням бути рівним Богові; але зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба» (Фил.2:6–7). Тому Він сходить, бо «ніхто не сходив на небо, як тільки Син Людський, що зійшов з небес, сущий на небесах» (Ів.3:13). Господь зійшов для того, щоб не лише подбати про нас, а й понести те, що є наше. Бо прийняв образ раба і, хоча Сам Він за Своєю природою невидимий, оскільки Він дорівнює Батькові, все ж таки Він прийняв видимий образ, і «по виду ставши як людина» (Фил.2:7). Але як коли Він сходить, то стає нижчим за одних, так і коли сходить з іншими, то виявляється вищим за них. Він сходить з обраними апостолами «на високу гору» і перетворюється перед ними (Мк.9:2). Таким чином, нагорі Він з тими, кого вчить про таємниці Царства Небесного, а внизу – з натовпом та фарисеями, чиї гріхи Він засуджує, і Він з ними там, де росте трава. Однак Він не може перетворитися внизу, але сходить на висоту з тими, хто може йти за Ним, і там перетворюється. 6 . «Зійду і подивлюся, чи справді вони роблять так, який зойк на них, що сходить до Мене, чи ні; пізнаю »(Бут.18: 21). Єретики зазвичай нападають на мого Бога за це твердження, кажучи: «Дивіться, Бог закону не знав би того, що відбувається в Содомі, якби не зійшов і не подивився і не послав дізнатися». Але давайте ми, кому наказано вести битву Господа, загостримо «меч Божого слова» проти них і кинемося в бій. Вишикуємося в бойовий порядок, «переперезавши стегна істиною», «візьмемо щит віри», щоб відобразити їм начинені отрутою стріли, пущені в нас у суперечках, і влучно вистрілимо ними у відповідь (пор. Еф.6: 14–17). Бо такі битви Господа, які вели Давид та інші патріархи. Так озброїмося на ворогів за братів наших. «Бо для мене краще померти, аніж» (1Кор.9:15) вони пограбують і розорять когось із моїх братів і спритним обманом залучать у мережі «немовлят у Христі» (1Кор.3:1). Але вони не наважаться підняти руку на досконалих, не сміються вони вступити з ними в бій. Тож давайте насамперед помолимося Господу і вашими молитвами виступимо проти них у словесній битві. Ми з упевненістю стверджуємо, що, згідно з Писанням, Бог знає не всіх людей. Бог не знає гріха, і Бог не знає грішників. Йому нічого не відомо про тих, хто відчужений від Нього. Послухай, що сказано в Писанні: «Пізнав Господь Своїх» (2Тим.2:19) і «Покаже Господь, хто Його, і хто святий, щоб наблизити його до Себе» (Чис.16:5). Господь знає Своїх, але не знає порочних та безбожних. Послухай, що Спаситель каже: «Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, що роблять беззаконня» (Мф.7: 23). І, знову ж таки, Павло каже: «Якщо хтось вважає себе пророком, або духовним, той нехай розуміє, що я пишу вам, бо це заповіді Господні. А хто не розуміє, нехай не розуміє» (1Кор.14:37–38). Ми говоримо все це, не маючи, однак, у думках своїх, на відміну від вас, нічого богохульного, не приписуємо Йому незнання, але так ми розуміємо, що ті, чиї справи не варті Бога, не заслуговують і на те, щоб Бог знав їх. Бо Бог не бажає знати того, хто відвертається від Нього і не знає Його. Тому Апостол і каже, що якщо хтось не знає, то і його не знають. Тому про тих, хто живе в Содомі, сказано, що якщо Бог побачить, що «вони роблять так, який зойк на них, що сходить» до Нього, вони вважатимуться негідними; але якщо хтось із них звернеться до Бога, якщо знайдеться серед них хоч десять праведників, лише тоді Бог пізнає їх. І тому Бог і каже: «Зійду і… пізнаю» (Бут.18:21). Не сказано: «Я дізнаюся, що вони роблять», але «Я впізнаю їх і зроблю їх гідними знати Мене, якщо Я знайду серед них праведників, якщо знайду з-поміж них тих, хто кається, якщо знайду когось із тих, кого Мені належить знати». І оскільки не знайшлося нікого, крім Лота, хто покаявся б, жоден не звернувся і тільки його знав Бог, тільки він один був позбавлений знищуючої пожежі. Ні його діти, яких застерігали, ні його сусіди, ні далекі родичі не пішли за ним. Ніхто не побажав знати милість Божу; жоден не захотів сховатися за Його співчуттям. Тож ніхто й не був відомий. Все це сказано проти тих, котрі «з усіх знущаються, злобно розголошують наклеп, говорять зверхньо» (Пс.72:8). Але давайте попрацюємо, щоб справи наші були такими, життя наше було таким, щоб стати нам гідними того, щоб Бог знав нас, щоб побачив Він нашу старанність бути пізнаними Ним, щоб стали ми гідними знання Його Сина Ісуса Христа і Святого Духа, щоб ми, відомі Пресвятій Трійці, могли також сподобитися дізнатися її нам Господь Ісус Христос, «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет. 4:11). Гомілія V. Про Лота та його дочок 1 . Коли ангели, послані знищити Содом, намірилися виконати довірене їм доручення, вони перш за все подбали про свого господаря Лота, щоб за його гостинність позбавити його від невідворотного винищувального вогню. Послухайте ці слова, ви, що зачиняєте свої будинки від незнайомців, послухайте ці слова, що уникають гостей, наче ворогів. Лот жив у Содомі. Ми нічого не знаємо про інші його добрі справи. Згадується тільки про його гостинність, виявлену на той час. Він уникнув вогню, він врятувався від нищівного полум'я завдяки лише тому, що відчинив свої двері перед тими, хто прийшов до нього. У гостинний будинок увійшли ангели, а до будинків, закритих для незнайомців, увійшов вогонь. Тож давайте почуємо, що ангели сказали господареві про його гостинність: «Рятуй душу свою… рятуйся на гору, щоб тобі не загинути» (Бут.19:17). Лот справді був гостинний. І, як про нього свідчить Писання, після того, як він привітно прийняв ангелів, він був прихований від нищівного полум'я (пор. Євр.13:2). Але він був не настільки досконалий, щоб, покинувши Содом, він відразу міг зійти на гору, бо тільки досконалий може сказати: «Підводжу очі мої до гор, звідки прийде допомога моя» (Пс.120:1). Він не був ні таким, щоб загинути разом із жителями Содома, ні настільки великий, щоб перебувати з Авраамом на висотах. Бо якби Лот не був таким, Авраам не сказав би йому: «Якщо ти ліворуч, то я праворуч, а якщо ти праворуч, то я ліворуч» (Бут.13:9), і життя в Содомі йому теж не сподобалося б. Він був десь посередині між досконалими та загиблими. І, знаючи, що йому не під силу піднятися на гору, він смиренно і благочестиво виправдовується, кажучи: «Я не можу рятуватися на гору... ось, ближче бігти до цього міста, він же малий» (Бут.19:19–20). Звичайно, коли Лот увійшов до містечка Сигор, то врятувався в ньому (пор. Бут.19:23). Потім він із двома дочками піднявся на гору (пор. Бут.19:30). Бо неможливо було зійти на гору з Содому, хоча сказано про землю Содомську, перш ніж вона була знищена, в той час, коли Лот вибрав її як місце проживання, що була вона «як сад Господній, як єгипетська земля» (Бут.13:10). Але трохи відхиляючись від теми, запитаю: Що спільного біля саду Господнього та землі Єгипетської із землею Содомською, щоб її можна було порівняти з ними? Думаю, річ у тому, що до того, як Содом згрішив, коли він ще зберігав простоту непорочного життя, він був «як сад Господній». Але як тільки він почав блиснути і темніти, покриваючись плямами гріха, став він, «як єгипетська земля». Але як пророк сказав: «І сестри твої, Содома та дочки її, повернуться в колишній стан» (Єз.16:55), ми запитуємо, чи відновиться вона тією мірою, щоб бути, «як сад Господній» або тільки «як земля єгипетська». Я, принаймні, сумніваюся, що пороки Содома можуть бути очищені в тій мірі і гріхи його зменшені настільки, що після відновлення він зрівняється не тільки з єгипетською землею, але і з садом Господнім. Однак ті, хто стверджують це, підтверджують слова, додані до цієї обіцянки, бо в Писанні не сказано: «Содом буде відновлено» і більше нічого, але говориться: «Содом буде відновлено до свого колишнього стану» (пор. Єз.16:55). І вони запевняють, що цей «колишній стан» є не «як Єгипетська земля», а «як сад Господній». 2 . Однак повернемося до Лота, який, отримавши наказ ангелів, залишив приречений на знищення Содом і зі своєю дружиною та дочками попрямував до Сигора (пор. Бут.19:17). Але його дружина знехтувала цим наказом. Вона порушила встановлений закон, озирнулася і «стала соляним стовпом» (Бут.19: 26). Чи думаємо ми, що стільки зла було в цій провині, що жінка, озирнувшись, накликала на себе смерть, якої, як здається, з милості Божої уникла? Що це було за великий злочин, коли стривожений розум жінки подивився туди, звідки лунав жахливий тріск полум'я? Але так як «закон духовен» (Рим.7:14) і все, що траплялося з давніми «подіялося з ними, як образи» (1Кор.10:11), давайте подивимося, може, Лот, який не озирнувся, є розумне розуміння і душа людини, а його дружина в даному випадку уособлює. Бо саме тіло завжди спрямовує свій погляд на пороки і, коли душа прагне спасіння, озирається у пошуку насолод. І Господь сказав: «Ніхто, що поклав руку свою на плуг і озирається назад, не надійний для Царства Божого» (Лк.9:62) і додає: «Згадуйте Лотову жінку» (Лк.17:32). Але те, що вона «стала соляним стовпом», очевидно, свідчить про її нерозсудливість. Бо сіль символізує розсудливість, якої їй бракувало. А Лот прийшов до Сигора і, набравшись сил, яких у нього не було в Содомі, зійшов на гору і, як сказано в Писанні, «став жити в горі, і з ним дві дочки його» (Бут.19: 30). 3 . Потім розповідається відома історія, як дочки Лота обманом лягли зі своїм батьком (Бут.19:31–38). Не знаю, чи знайдеться бодай один, хто виправдає Лота так, що повністю зніме з нього гріх. Не вважаю я також, що його слід надто звинувачувати за участь у цьому серйозному кровозмішенні. Бо я не бачу, щоб він підступно задумував захопити невинність своїх дочок чи зробив це силою, але, швидше, навпаки, став жертвою змови, потрапив у хитромудро розставлені сіті. Але, з іншого боку, дівчатам не вдалося б заманити його в пастку, якби він не напився вином. Тому мені здається, що Лот частково винен, але частково його можна вибачити. Вибачити, тому що він не здійснив перелюбу і не бажав його і не піддався цим бажанням. Вина його полягає в тому, що він дозволив обдурити себе внаслідок надмірної пристрасті до вина, причому не один раз, але двічі. Так, навіть саме Писання, як мені здається, певним чином виправдовує його, коли в ньому говориться: «І не знав він, коли вона лягла і коли встала». Цього не сказано про дочок, які навмисне хитрістю обдурили свого батька. Він, однак, напився до непритомності і не знав, що ліг зі своїми дочками, спочатку зі старшою, а потім і з молодшою. Дізнайтеся, що робить вино, подивіться, до яких безчинств веде сп'яніння. Почуйте і остерігайтеся, ви, хто не вважає це зло пороком і віддається йому. Пияцтво обдурило того, кого не обдурив Содом. Той, кого не обпалило сірчане полум'я, був запалений полум'ям жінки. Таким чином, Лот був обдурений хитрістю, а не з власної волі. Він є щось середнє між грішником і праведником, оскільки хоч і був родичем Авраама, але жив у Содомі. І навіть те, що Лот вийшов із Содома, як зазначено в Писанні, більше стосується шанування Авраама, ніж до заслуг Лота. Бо сказано: «І було, коли Бог винищував міста околиці цієї, згадав Бог про Авраама і вислав Лота з-поміж винищення, коли скидав міста, в яких жив Лот» (Бут.19:29). 4 . Але, я думаю, намір дочок Лота також слід розглянути уважніше; можливо, вони не заслуговують на таке осуд, як здається на перший погляд. Бо в Писанні сказано, що старша дочка сказала молодшій: «Батько наш старий, і немає людини на землі, яка б увійшла до нас за звичаєм всієї землі; тож напоїмо батька нашого вином, і переспимо з ним, і відновимо від батька нашого плем'я» (Бут.19:31–32). Наскільки можна судити за словами Писання, воно, мабуть, певним чином виправдовує дочок Лота. Бо, мабуть, вони щось чули про кінець світу, приреченого на загибель у вогні, але, будучи жінками, вони не знали про це точно та повною мірою. Вони не знали про те, що коли Содом та його околиці були знищені вогнем, багато областей світу залишилися недоторканими. Вони чули, що наприкінці світу земля та всі її стихії будуть знищені вогнем. Вони бачили вогонь, вони бачили сірчане полум'я, вони спостерігали, як вогонь пожирає все навколо. Бачили вони, що їхня мати не врятувалася, і подумали, що сталося те, що, як вони чули, було за часів Ноя, і що на всій землі залишені тільки вони з батьком, щоб відновити людський рід. Тому й взяли на себе необхідне завдання відродити людство і вирішили, що з них має розпочатись нова епоха. І хоча їхній злочин, що полягав у тому, що вони обманом лягли зі своїм батьком, і здавалося тяжким, їхній гріх був би ще серйознішим, якби, зберігши невинність, вони, як їм здавалося, зруйнували надію на відродження людства. Тому вони й виконали свій намір, зробивши, на мою думку, менший гріх, але давши надію, і при цьому послабили та пом'якшили вином скорботу та суворість батька свого. Увійшовши до Лота по черзі і в різні ночі, вони зачали від чоловіка, який нічого не підозрював; більше вони так не робили і не прагнули цього. То де ж тут гріх сластолюбства? У чому злочин кровозмішення? Як можна віддатися пороку, який не повторюється? Боюся сказати, що думаю; боюся, кажу, ніби кровозмішення, вчинене цими дівчатами, не було чистішим за цноту багатьох жінок. Нехай заміжні жінки запитають себе і скажуть, чи вони приступають до своїх чоловіків тільки з метою народження дітей, а після зачаття утримуються від близькості. А ті, які, як здається, викриті в кровозмішенні, коли зачали, більше вже не злягалися з жодним чоловіком. А є жінки, бо ми не засуджуємо однаково всіх, але є жінки, які безперервно служать своїй пристрасті, як тварини, без розбору, яких я навіть не можу порівняти з безсловесними худобами. Бо навіть худоби знають, коли вони зачали, і більше не підпускають до себе самців. Божественне Писання також засуджує таких, коли каже: «Не будьте як кінь, як лоша безглуздий» (Пс.31:9) і ще «Це відгодовані коні: кожен з них ірже на дружину іншого» (Єр.5:8). Але, о, люди Божі, «незмінно люблячі Господа нашого Ісуса Христа» (Еф.6:24), зрозумійте слово Апостола: «Чи їсте, чи п'єте, чи що робите, все робіть на славу Божу» (1Кор.10:31). Бо тим, що Апостол додає після їжі та пиття – «або інше, що робите», – цими скромними словами він позначає нескромні справи у шлюбі, показуючи, що навіть самі ці дії відбуваються на славу Божу, якщо метою їх є винятково дитинство. Ми, як могли, розглянули питання про провини Лота і його дочок або, з іншого боку, їхнє виправдання. 5 . Але мені відомо, що деякі, розглядаючи цю історію алегорично, відносять Лота до особи Господа, а його дочок – до двох Завітів. Але я не знаю, чи приймає ці погляди той, хто знає, що сказано в Писанні про амонітян та моавітян, що походять від Лота. Бо як можна застосувати до Христа твердження про те, що той, хто походить від його насіння, «не може ввійти в Господнє суспільство, і десяте покоління їх не може увійти в Господнє товариство на віки» (Втор.23:3)? Однак ми, згідно з нашим розумінням, вважаємо Лота людиною закону. І хоча в нас слово «закон» жіночого роду, це аж ніяк не є невідповідністю, тому що в грецькому воно – чоловічого роду 6 . Нам здається, що дружина Лота символізує тих, які, вийшовши з Єгипту і будучи позбавлені вод Червоного моря і врятовані від переслідування фараона, як би з полум'я Содома, знову піддалися бажанням плоті і знову захотіли даром є «огірки і дині, і цибуля» (Чис.11:5). Вони також стали пам'яткою «поховання в пустелі» (Пс.105:14). Таким чином, у випадку першого народу закон, як і Лот, втратив і залишив свою дружину, що дивиться назад. Отже, Лот приходить у Сигор і живе в цьому містечку, про яке говорить: «Ось місто це близько, щоб втекти мені туди, який малий, там спасусь; хіба він не малий» (Бут.19: 20). Давайте подивимося, що з погляду закону є це місто, яке «мале і не мало». Місто називається згідно з тим, який спосіб життя ведуть його жителі, бо воно визначає та поєднує життя багатьох людей, що зібралися в одному місці. Тому життя тих, хто живе за законом, нікчемне і дріб'язкове, якщо закон розуміється буквально. Бо нічого великого немає в тому, щоб дотримуватися суботи та новомісяччя, обрізати крайню плоть і розрізняти їжу за тілесною ознакою. Але якщо хтось починає розуміти закон духовно, ці ж встановлення, які в буквальному розумінні мізерні та дріб'язкові, у духовному розумінні аж ніяк не малі, але великі. Після цього Лот піднімається на гору і, як сказано в Писанні, живе «в печері, і з ним дві дочки його» (Бут.19:30). Слід вважати, що сходить і закон, тому що прикрашений він був храмом, побудованим Соломоном і воістину став домом Бога і «домом молитви» (Іс.56:7). А безбожні мешканці перетворили його на «вертеп розбійників» (Мф.21:13). Отже, Лот «жив у печері, і з ним дві дочки його» (Бут.19: 30). Очевидно, пророк описує двох дочок, кажучи, що ці сестри – Огола та Оголіва – «йменувалися Огола Юдеєю, а Оголіва Самарією» (Єз.23:4). 7 Таким чином, народ розділився на дві частини відповідно двом дочкам закону. Вони, бажаючи зберегти своїх нащадків за тілом і через велике потомство зміцнення їхнього земного панування, позбавили свого батька почуттів і приспали його, інакше кажучи, приховали і затьмарили його духовне розуміння, взявши від нього лише тілесне. І зачали вони, і дали життя синам, яких батько їх не сприймав і не визнавав. Бо ні розуміння, ні воля закону не породжуються тілом. Але закон позбавлений сенсу, якщо породжує нащадків, які можуть «увійти в Господнє суспільство» ( Втор.23:3 ). Бо сказано: «Аммонітянин і Моавітянин не може увійти в Господнє суспільство, і третє і четверте покоління їх не може увійти в Господнє суспільство на віки» ( Втор.23:3 ), що означає, що породжене плотським законом не ввійде в Церкву Христову, ні третє покоління внаслідок Пресвятої Трійці, ні втретє, внаслідок Пресвятої Трійці, закінчення нинішнього століття, коли «увійде повна кількість язичників; і так весь Ізраїль спасеться» (Рим.11:25–26). Ми, в міру своїх сил, розглянули алегоричне розуміння того, що сказано про Лота, його дружину та дочок, без усякого упередження ставлячись до тих, хто може знайти тут щось ще. 6 . Отже, вище ми віднесли в моральному розумінні самого Лота до розумного розуміння та людської душі, а про його дружину сказали, що вона є плоть, віддана блуді та насолодам. О, читачу, не постався до цього легковажно. Бо навіть коли врятуєшся ти від полум'я світу і уникнеш вогню плоті, навіть коли піднімешся ти над містечком Сигор, «малим і не малим», що лежить десь посередині, досягти якого не дуже важко, і зійдеш на висоти знання, немов на гірську вершину, дивися, як би ті дві дочки, але якби ті дві доньки, але якби ті дві дочки підіймаєшся на гору, не підстерегли тебе. Ці дочки є марнославство та її старша сестра гордість. Бережись, якби вони не позбавили тебе почуттів і не приспали б тебе і не зробили б тебе нездатним ні пізнавати, ні розуміти, а їхні обійми не сковували б тебе. Вони названі дочками, тому що не приходять до нас ззовні, але походять від нас і породжуються нашими вчинками. Будь пильний, наскільки можливо, щоб не породити тобі від тих дочок синів, бо народжений від них «не може увійти до Господнього суспільства» (Втор.23:3). Але якщо хочеш породжувати, народжуй у дусі, бо хто «сіє в дух від духу, пожне життя вічне» (Гал.6:8). Якщо хочеш обіймати, обійми премудрість і скажи премудрості: «Ти сестро моя!» (Прип.7:4), щоб і Премудрість могла сказати про тебе: «Хто буде виконувати волю Мого Небесного Отця, той Мені брат, і сестра, і мати» (Мф.12:50). Ця Премудрість – Господь наш Ісус Христос, «якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія VI. Про Авімелеха, царя Герарського, як хотів він взяти Сарру за дружину 1 . Ми чули про розказану в книзі Буття історію, де після явища трьох чоловіків, після знищення Содома і порятунку Лота завдяки або його гостинності, або його родинних зв'язків з Авраамом, сказано: «Авраам піднявся звідти на південь ... і був тимчасово в Герарі» (Бут.20:1). і що він домовився зі своєю дружиною Саррою, що вона скаже, ніби вона не дружина Авраама, а сестра (пор. Бут.20:2); що Авімелех узяв її, але Бог прийшов до нього вночі і сказав йому: «Я не допустив тебе доторкнутися до неї» (Бут.20:6). І після цього Авімелех повернув Сарру її чоловікові і докорив йому за те, що той приховав від нього правду. Оповідається і про те, що Авраам, будучи пророком, помолився за Авімелеха і за жінку його та за рабинь його, «і зцілив Бог Авімелеха, і жінку його, і рабинь його» (Бут.20:17). Навіщо всемогутній Бог зцілив і рабинь Авімелеха? Сказано: «Бо уклав Господь усяке чрево в домі Авімелеха» (Бут.20:18), але за молитвою пророка Авраама «вони стали народжувати». Якщо хтось, почувши ці слова, захоче зрозуміти їх буквально, то краще ходити до зборів юдеїв, а не християн. Бо якщо він хоче бути християнином і учнем Павла, нехай почує, як він каже, що «закон духовний» (Рим.7:14); і коли закон говорить про Авраама, його дружину та синів, «в цьому є алегорія» (Гал.4:24). І хоча ніхто з нас не може легко зрозуміти, яке іносказання міститься в цих словах, кожному має молитися, щоб знялося покривало з його серця, коли звернеться він до Господа (пор. 2Кор.3:16 ), бо «Господь є дух» ( 2Кор.3:17 ), щоб Господь зняв нам покривало літер і обличчям, як у дзеркалі, дивлячись на славу Господню, перетворюємося на той самий образ від слави на славу, як від Господнього Духа» (2Кор.3:18). Я думаю, що Сарра, а ім'я це означає «князь» або «той, хто править імперією», символізує άρετης, тобто чесноту душі. Ця доброчесність приліплюється до мудрої і віруючої людини і міцно тримається її, навіть до того мудреця, що сказав про мудрість: «Збажав узяти її в наречену собі» (Прем.8:2). Тому Бог каже Аврааму: «У всьому, що скаже тобі Сарра, слухайся голосу її» (Бут.21:12). Тим не менш, ці слова не відносяться до фізичного шлюбу, так як у відомому Божественному твердженні, відкритому жінці про чоловіка, сказано: «У ньому знайдеш притулок», «і він пануватиме над тобою» (Бут.3: 16). Якщо сказано, що чоловік – пан своєї дружини, то як тоді сказано чоловікові: «У всьому, що скаже тобі Сарра, слухайся голосу її» (Бут.21:12)? Якщо хтось прийняв чесноту в подружжя, нехай слухає голоси своєї дружини у всьому, що вона йому порадить. Отже, Авраам не хоче називати чесноти своєю дружиною. Бо доки чеснота називається його дружиною, вона належить тільки йому та нікому іншому. І поки ми не досягли досконалості, чеснота душі має бути всередині нас і належати лише нам. Коли ж досягнемо досконалості і зможемо наставляти інших, не будемо вже замикати чесноту в серці, як дружину, але нехай вона, як сестра, об'єднується з іншими, з тими, кому вона потрібна. Бо досконалим Божественне слово каже: «Скажи мудрості: ти сестро моя!» (Прип.7:4). У цьому сенсі Авраам сказав, що Сарра є його сестрою. Він, будучи досконалим, дозволив мати чесноту всім, хто забажає. 2 . Колись Сару хотів узяти і фараон (Бут. 12:15), проте бажання його було не від щирого серця, а чеснота може поєднатися тільки з чистотою серця. Тому в Писанні говориться, що «Господь вразив тяжкими ударами фараона і його дім» (Бут.12:17). Бо чеснота не може бути з губителем – саме це означає слово «фараон» нашою мовою. Але давайте подивимося, що Авімелех сказав Господеві. «Я зробив це в простоті мого серця і в чистоті моїх рук» (Бут.20:5). Як бачимо, Авімелех надходить зовсім не так, як фараон. Він не такий неосвічений і підлий і знає, що для чесноти він повинен підготувати чисте серце. І оскільки він хотів знайти чесноту чистим серцем, Бог за молитвою Авраама зцілює його. І зцілює не лише його самого, а й його рабинь. Але що означає в Писанні це додавання: «Тому не допустив тебе доторкнутися до неї» (Бут.20:6)? Якщо Сарра уособлює чесноту, а Авімелех хотів знайти чесноту «у простоті серця», чому ж сказано, що не допустив її Господь доторкнутися до неї? "Авімелех" означає "мій батько - цар". Тому я думаю, що Авімелех символізує працьовитих і мудрих людей світу, які, цікавлячись філософією, хоч і не досягають повного і досконалого благочестя, проте усвідомлюють, що Бог – Отець і Цар всього, тобто створив всесвіт і править йому. Тому вони, тією мірою, як це стосується етики, тобто моральної філософії, відомі тим, що певною мірою дбали і про чистоту серця і ревно, усіма силами свого розуму шукали натхнення Божественної чесноти. Але Бог не дозволив їм торкатися до неї. Бо передбачалося, що ця благодать буде дарована язичникам не Авраамом, який, хоч і був великий, все ж таки був служителем, а Христом. І хоча Авраам щосили намагався, щоб усе сказане йому – що «благословляться в насінні твоїм всі народи землі» (Бут.22:18) – виповнилося в ньому і через нього, тим не менш, обітницю йому було визначено в Ісааку, тобто в Христі, як і про багатьох, але як про: твоєму, що є Христос» (Гал.3:16). І все ж «зцілив Бог Авімелеха, і жінку його, і рабинь його» (Бут.20:17). 3 . Мені аж ніяк не здається зайвим згадка не тільки про дружину Авімелеха, а й про його рабинь, особливо в тому місці, де сказано: «І вони стали народжувати; бо Господь уклав всяке чрево в домі Авімелеха» (Бут.20:17–18). Наскільки ми можемо судити про цей складний уривок, ми вважаємо, що дружиною Авімелеха може бути названа натуральна філософія, а його рабині символізують поєднання діалектики, різні і різноманітні, залежно від школи. Авраам, тим часом, хоче розділити дар Божественної чесноти і з язичниками, однак не настав час, щоб благодать Божа перейшла від колишнього народу до язичників. Бо й Апостол, хоч і з іншого приводу, проте каже: «Заміжня жінка прив'язана законом до живого чоловіка; а якщо помре чоловік, вона звільняється від закону заміжжя... і не буде перелюбником, вийшовши за іншого чоловіка» (Рим.7:2–3). Таким чином, спочатку має померти буква закону, щоб душа, нарешті, звільнившись, могла побратися з духом і набути тісного єднання з Новим Завітом. Нині ж – час покликання язичників і смерті закону, коли час звільняє душі, і, нарешті, вони, позбавившись колишнього чоловіка – закону, – можуть тепер знайти іншого чоловіка – Христа. Але якщо хочеш дізнатися, що закон помер, подивися, де тепер жертви, де жертовник, де храм, де очищення, де святкування Великодня. Хіба закон не помер у всьому цьому? Якщо ні, то нехай друзі та захисники букви закону оберігають її, якщо можуть. Таким чином, згідно з цим порядком іносказання, фараон, тобто згубник і нечестивець, не міг знайти Сарру, тобто чесноти. Пізніше Авімелех, тобто той, хто жив чисто і з любов'ю до мудрості, міг отримати її, бо шукав «у простоті серця» (Бут.20:5), але «час ще не настав» (Ів.7:6). Тому чеснота залишається з Авраамом, вона залишається з обрізанням, доки не прийшов той час, коли в Христі Ісусі Господі нашому, в Якому «мешкає вся повнота Божества тілесного» (Кол.2:9), повна і досконала чеснота перейде до Церкви язичників. Тоді і дім Авімелеха, і його рабині, зцілені Господом, будуть народжувати синів Церкви. Бо це є час, коли безплідна народжуватиме, і буде «у залишеної набагато більше дітей, ніж у чоловіка» (Гал.4:27). Бо Господь відкрив утробу неплідну і зробив її родючою, і народила вона «народ одного разу» (Іс.66:8). І святі волають, кажучи: «Ми перед Тобою, Господи, були вагітні, мучились і народили; Дух спасіння Твого ми виконали на землі» (Іс.26:18). І Павло також каже: «Діти мої, для яких я знову в муках народження, доки не зобразиться у вас Христос!» (Гал.4: 19). Таких синів породжує Церква Божа, вона дає їм життя, бо той, хто «сіє в тіло своє від плоті, пожне тління» (Гал.6:8). А сини духу є ті, про яких Апостол говорить: «Дружина… спасеться через дитинство, якщо перебуватиме у вірі й любові та у святості з цнотливістю» (1Тим.2:14–15). Так нехай же Церква Божа так розуміє народження, так знаходить потомство, так схвалює діяння святих отців з належним і славним тлумаченням, так не дозволяє негідним юдейським байкам спотворювати слова Святого Духа (пор. Тим. 4:7; Тіт. 1: 14), які вважає сповненими пошани, добро. А інакше яке повчання ми отримаємо, якщо прочитаємо, що Авраам, великий патріарх, не тільки збрехав цареві Авімелеху, але й віддав йому цнотливість своєї дружини? Чому навчить нас дружина цього великого патріарха, якщо припустити, що вона осквернилася через подружні стосунки? Так вважають юдеї та всі ті, хто є друзями не духу, а літери. Але ми, «порівняючи духовне з духовним» (1Кор.2:13), зроблені духовними, як у справах, так і в розумінні в Христі Ісусі Господі нашому, «якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет. 4:11). Гомілія VII. Про народження Ісаака і чому він відібраний від грудей 1 . Нам читають у Церкві Мойсея. Помолимося ж Господеві, щоб, за словом Апостола, коли ми читаємо Мойсея, покривало не лежало на нашому серці (пор. 2Кор.3:15). Ми читаємо, що «Авраам був сто років, коли народився в нього Ісаак, син його» (Бут.21:5). І сказала Сарра: Хто сказав би Авраамові: Сарра годуватиме дітей грудьми? (Бут.21: 7). Сказано: «І обрізав Авраам Ісаака, сина свого, восьмого дня» (Бут.21:4). Авраам не святкував у день народження сина, а «зробив великий бенкет» (Бут.21:8), коли дитя було відібрано від грудей. Чому? Невже ми думаємо, що наміром Святого Духа було складати історії і розповідати про те, як дитина була відібрана від грудей і був зроблений великий бенкет і як він грав та інше робив, властиве дітям? Чи маємо нам з цього зрозуміти, що Він хоче навчити нас чогось Божественного, гідного того, щоб людство могло навчитися йому у слова Бога? "Ісаак" означає "сміх" або "радість" (пор. Бут.21:6). Хто ж тоді породив цього сина? Безсумнівно, той, хто сказав про тих, яких знайшов за допомогою євангелії: «Бо ви слава наша і радість» (1Фес.2:20). Велика радість і велике свято бувають, коли такі сини віднімаються від грудей, бо їм більше не потрібне молоко, «тверда ж їжа властива досконалим, у яких почуття навичкою привчені до розрізнення добра і зла» (Євр.5:14). Велике свято трапляється, коли ці сини відбираються від грудей. Однак радість не трапляється, і бенкет не влаштовують заради тих, про яких апостол Павло говорить: «Я живив вас молоком, а не твердою їжею, бо ви були ще не в силах, та й тепер не в силах. І я не міг говорити з вами, браття, як з духовними, але як з тілесними, як з немовлятами у Христі» (1Кор.3:2, 1). Нехай ті, хто наполягають на тому, що Божественне Писання має розуміти у прямому розумінні, скажуть нам, що означають такі слова: «І я не міг говорити з вами, браття, як з духовними, але як з тілесними, як з немовлятами у Христі. Я живив вас молоком, а не твердою їжею» (1Кор.3:1–2). Чи можна ці слова розуміти буквально? 2 . Повернемося, однак, до тієї теми, від якої ми відхилилися. Авраам зрадів і «зробив великий бенкет того дня, коли Ісаак був відібраний від грудей» (Бут.21:8). Після цього Ісаак грає і грає він з Ізмаїлом. Сарра сердиться на те, що син рабині грає разом із сином вільної жінки, і розцінює це як смерть. Вона радить Авраамові: «Вижени цю рабиню та сина її, бо не успадкує син рабині цієї з сином моїм Ісааком» (Бут.21:10). Я зараз не розглядатиму, як слід розуміти ці слова. Апостол міркує про це так: «Скажіть мені ви, що бажаєте бути під законом: хіба ви не слухаєте закону? Бо написано: Авраам мав двох синів, одного від раба, а іншого від вільної. Але який від раби, той народжений за тілом; а який від вільної, той за обітницею. У цьому є іносказання» (Гал. 4:21–24). То що? Хіба Ісаак не «народжений за тілом»? Хіба Сарра не народжувала його? Хіба він не був обрізаний? І коли він грав із Ізмаїлом, хіба він грав не в тілі? Воістину дивно в розумінні Апостола, що він називає «іносказанням» те, що очевидно робиться в тілі. Його мета – навчити нас, як слід розуміти інші вірші, особливо ті, де історична розповідь, як здається, нічого, гідного Божественного закону, не розкриває. Отже, Ізмаїл, син рабині, «народжений за тілом». Ісаак, син вільної жінки, народжений не за тілом, але «за обітницею». Апостол говорить про це, що Агар народжує тілесний народ «в рабство» (Гал.4:24), а Сарра, яка була вільною, народжує народ, який не «за тілом», але покликаний до «свободи, яку дарував нам Христос» (Гал.5:1). Бо Він Сам сказав: «Якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільні» (Ів.8:36). Але давайте подивимося, що Апостол додає до цього, розвиваючи думку: «Але, як тоді народжений за тілом гнав народженого за духом, так і нині» (Гал.4:29). Зауваж, як Апостол вчить нас, що плоть у всьому протилежна духові: або той плотський народ протиставлений цьому духовному народу, або навіть між нами, якщо хтось ще тілесний, то він противний духовному. Бо ти, якщо живеш «за тілом» і спрямовуєш своє життя «за тілом», – син Агарі і, отже, неприємний тим, хто живе «за духом». І якщо уважно придивимося до себе, то виявимо, що «тіло бажає противного духу, а дух – противного плоті: вони один одному противяться» (Гал.5:17), і побачимо в членах наших «інший закон, що протистоїть закону розуму» нашого і робить нас бранцями закону гріховного (Рим.7:23). Бачиш, які жорстокі битви веде тіло проти духа? Є, однак, ще одна битва, можливо, більш запекла, ніж усі ці. Ті, хто розуміють закон «за плоттю», протистоять тим, хто сприймає його «за духом», та переслідують їх. Чому? Тому що «душевна людина не приймає того, що від Духа Божого, бо вважає це безумством; і не може розуміти, бо про це треба судити духовно» (1Кор.2:14). Таким чином, якщо маєш у собі плоди «духу: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віру» (Гал.5:22), ти можеш бути Ісааком, народженим не «за тілом», але «за обітницею», і тоді ти – «син вільної жінки», якщо ми можемо, якщо тільки можеш не за тілом войовничим. Зброя нашої війни не тілесна, але сильна в Бозі на руйнування твердинь: нею ми руйнуємо суперечки та все, що підноситься проти пізнання Бога» (2 Кор. 10:3-5).Якщо ви станете такими, тоді ви зможете справді застосувати до себе слова Павла: «Але ви не тілом, але духом, коли тільки Дух Божий живе в вас» (Рим. 8:9), і, таким чином, якщо ви станете таким, то ви народитеся вже не за тілом, але за Духом через обітницю, і ви також станете спадкоємцем цих обітниць, одним із тих, хто є «спадкоємцями Бога і співспадкоємцями з Христом» (Рим. 8:17). ми знали Христа за тілом, тепер уже не знаємо» (2 Кор. 5:16). 3 . І все ж, виходячи зі сказаного, я не бачу, що спонукало Сарру вимагати вигнати сина рабині. Він грав із її сином Ісааком. Як він поранив його чи завдав йому іншої шкоди, якщо вони грали? Начебто вже в цьому віці неприємно, коли син рабині грає із сином вільної жінки. І потім, дивно, що Апостол назвав цю гру гонінням, сказавши: «Але, як тоді народжений за тілом гнав народженого за духом, так і нині» (Гал.4:29), бо ніякого гоніння Ісака з боку Ізмаїла не було, була лише гра. Але давайте подивимося, як Павло розуміє цю гру і чому Сарра обурилася. Раніше у нашому духовному викладі ми вже встановили, що Сарра уособлює чесноту. Тому якщо тіло, яке символізує народжений за тілом Ізмаїл, приваблює дух, тобто Ісаака, і спокушає його, і якщо це полонить і зачаровує Ісаака, якщо це втягує його в пошуки насолод, така гра плоті з духом особливо зачіпає Сарру як доброчесність, і Павло розцінює подібне спокуса. І тому ти, що чує ці слова, не подумай, що гоніння тільки в тому і полягає, що безумство язичників змушує тебе поклонятися ідолам. Але коли тягнуть тебе насолоди плоті, коли хтивість заграє з тобою, якщо ти – син чесноти, тікай ​​від них, як від жорстокого гоніння. Тому й Апостол каже: «Бігайте розпусту» (1Кор.6:18). Але якщо приваблює тебе несправедливість і, «догоджаючи особі великого» (Лев.19:15), піддаючись на його хитрощі, чиниш несправедливо, то знай, що під виглядом гри ти зазнаєш жорстокого переслідування від несправедливості. Але слід також вважати гонінням духу окремі прояви зла, навіть якщо вони на вигляд приємні і чарівні і нагадують гру, бо при цьому страждає чеснота. 4 . Отже, «Авраам мав двох синів, одного від раби, а іншого від вільної» (Гал.4:22). Проте кожен із них – син Авраама, хоча не кожен – син вільної жінки. З цієї причини народжений від раби, звичайно, не стає співспадкоємцем сина від вільної жінки. І все ж таки він отримує дари, його не відсилають ні з чим. Він також отримує благословення, але син вільної жінки «отримує обітницю». Він також стає «великим народом» (пор. Бут.12:2), але народом усиновленим. Таким чином, у духовному розумінні всіх, хто приходить до визнання Бога через віру, можна назвати синами Авраама; але з них одні приліплюються до Бога через любов, інші – страху, боячись прийдешнього суду. Тому апостол Іван каже: «У любові немає страху, але досконала любов виганяє страх, тому що в страху є мука. Той, хто боїться недосконалий у любові» (1Ів.4:18). Тому досконалий у коханні народжений від Авраама та вільної жінки. Однак той, хто виконує заповіді не через досконале кохання, але через страх майбутніх мук і через страх покарання, також є сином Авраама; він теж отримує дари, тобто нагороду за свою працю, бо навіть той, «хто напоїть одного з малих цих тільки чашею холодної води, в ім'я учня ... не втратить нагороди своєї» (Мф.10: 42), але все ж він нижчий від того, хто досконалий не з рабського страху, а у свободі любові. Апостол також висловлює щось подібне, коли говорить: «Спадкоємець, доки в дитинстві, нічим не відрізняється від раба, хоч і пан всього: він підпорядкований піклувальникам і домоправителям до терміну, призначеного батьком» (Гал.4:1–2). Таким чином, він – дитина, «харчована молоком», і «необізнана в слові правди», вона не може приймати тверду їжу Божественної премудрості і знання закону (пор. Євр.5:13–14), не здатна зіставити «духовне з духовним» (1Кор.2:13). Він ще не може сказати: «А як став чоловіком, то залишив немовля» (1Кор.13:11) і тому «нічим не відрізняється від раба» (Гал.4:1). Але, «залишивши початки вчення Христового» (Євр.6:1), він підноситься до досконалості і шукає «гірського, де Христос сидить праворуч Бога», про горне думає, а не про земне (Кол.3:1–2), і дивиться «не на видиме, але не невидиме» (18). слід не букві, яка вбиває, але духу, який творить (пор. Кор.3:6). Виходячи з усього цього, він, безперечно, буде тим, хто не приймає «духу рабства, щоб знову жити в страху, але» приймає «Духа усиновлення, Яким волає: "Авво, Отче!" (Рим.8:15). 5 . Подивимося, що робить Авраам після того, як Сарра висловила своє незадоволення. Авраам відсилає рабиню та її сина, але все ж дає йому хутро води (пор. Бут. 21:14), бо немає у матері його криниці води живої, і не може юнак набрати води з криниці. Ісаак має колодязі, через які в нього йде боротьба з филистимлянами (Бут.26:14–17); а Ізмаїл п'є воду з хутра, але вода в ньому кінчається, бо це хутро, тому хлопець мучиться спрагою і не знаходить криниці. Але ти, син «обітниці за Ісаком» (Гал.4:28), «Пий воду з твого водоймища і текучу з твого колодязя» (Прит.5:15), а той, хто «народжений по тілу», п'є воду з хутра, і сама ця вода кінчається, і він позбавляється багато чого. Хутро закону, з якого п'ють тілесні люди, є буква, що визначає їхнє розуміння; і ця літера часто виявляється недостатньою, бо не може пояснити себе, оскільки історичне розуміння багато в чому неповно. Але Церква п'є з євангельських та апостольських джерел, які ніколи не вичерпуються, але «розливаються… по вулиці» (Прип.5:16), бо вони завжди сповнені і виливаються широким потоком духовного тлумачення. Вона також п'є з колодязів, коли витягує із закону і досліджує щось глибоко приховане в ньому. Я думаю, що про цю таємницю Господь наш і Спаситель говорив самарянці, коли, немов розмовляючи з Агар'ю, Він сказав: «Кожен, хто п'є воду цю, спраже знову, а хто питиме воду, яку Я дам йому, той не жадатиме навіки» (Ів.4:13–14). Але вона каже Спасителю: «Пан! дай мені цієї води, щоб не мати спраги і не приходити сюди черпати» (Ів.4:15). На що Він відповідає: «Вода, яку Я дам йому, стане в ньому джерелом води, що тече в вічне життя» (Ів.4:14). 6 . Отже, Агар пішла і «заблукала в пустелі» (Бут.21:14), і підняв крик юнак, а Агар відійшла від нього і сіла віддалік, сказавши: «Не хочу бачити смерти юнака» (Бут.21:16). І коли він був уже залишений, як померлий, і стогнав, ангел Господній покликав до Агарі, і відкрилися «очі її, і вона побачила криницю з живою водою» (Бут.21:19). Як можна ці слова співвіднести із історичними подіями? Бо де ми знаходимо, що Агар заплющила очі і пізніше вони розплющилися? Хіба духовне і містичне значення цих слів не ясніше світлого дня, що люди, «народжені по тілу», залишені і страждають від голоду і спраги, проте відчувають вони «не голод хліба і не спрагу води, але спрагу слухання слів Господніх» (Ам.8: 11), доки очі юдеїв не від Це те, що Апостол назвав «таємницею»: це засліплення «відбулося в Ізраїлі почасти до часу, доки увійде повна кількість язичників; і так весь Ізраїль спасеться» (Рим.11:25). У цьому й полягає сліпота Агарі, яка народила «за плоттю», яка залишається сліпою доти, доки ангел Божий не знімає покривало літери, і тоді вона бачить живу воду. Бо поки юдеї лежать навколо самого криниці, але очі їх заплющені, не можуть вони пити з криниці закону та пророків. Але обережемося і ми, бо часто й ми полежимо біля криниці води живої, тобто біля Божественних Писань, і помиляємось у них. Ми тримаємо в руках книги і читаємо їх, але не торкаємось їхнього духовного змісту. І тому нам необхідно невпинно молитися і проливати сльози, щоб Господь відкрив наші очі, бо навіть очі сліпих, що сиділи біля дороги в Єрихоні, не відкрилися б, якби вони не заволали до Господа (пор. Мт.20:30). Але що я говорю? Що наші очі, вже відкриті, можуть розплющити? Адже Ісус і прийшов, «щоб відкрилися очі сліпих» (Іс.42:7). Наші очі відкриті, і покривало з букви закону знято. Але боюся, що ми можемо знову змежити повіки і заснути глибоким сном, якщо будемо неуважні до духовного сенсу, і нас ніхто не потурбує, щоб ми прогнали сон і споглядали духовне і не помилялися з людьми тілесними, що сидять біля самої води. Так будемо ж пильні й скажемо разом із пророком: «Не дам сну очам моїм і вітам моїм дрімання, доки не знайду місця Господеві, житла Сильного Якова» (Пс.131:4–5). Йому «слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія VIII. Про те, як Авраам приніс у жертву свого сина Ісака 1 . Уважайте мені, ви, що наблизилися до Бога, які вважають себе вірними, і розсудіть з ретельністю, як віра вірних доводиться тими словами, які ми читаємо: «І було, після цих подій, Бог спокушав Авраама і сказав йому: Авраам! Він сказав: Ось я» (Бут.22: 1). Зверни увагу на кожну подробицю написаного. Бо хто знає, як копати вглиб, той знайде в цих подробицях скарб, а, можливо, й дорогоцінні камені таємниць, приховані там, де ми й не підозрюємо. Цього чоловіка раніше звали Аврам, і ніде не сказано, що Бог називав його цим ім'ям або говорив йому: "Аврам, Аврам". Бо Бог не міг називати його тим ім'ям, яке мало бути скасовано, але називає його тим ім'ям, яке дав йому Сам. Він не тільки кличе його, але повторює його ім'я. І коли Авраам відповідає: Ось я, говорить йому: Візьми сина твого, єдиного твого, якого ти любиш, Ісаака; і йди в землю високогірну, і там принеси його на цілопалення на одній із гір, про яку Я скажу тобі» (Бут.22:2). Бог дав йому саме це ім'я і назвав його Авраамом, тому що, як Він Сам пояснив: «Я зроблю тебе батьком багатьох народів» (Бут.17:5). Бог дав йому цю обіцянку, коли в нього народився Ізмаїл, але сказав йому, що вона здійсниться у сина, народженому від Сарри. І душа його спалахнула любов'ю до цього сина не тільки як до свого потомства, а й у надії на обітницю. І цього сина, про якого дано такі великі та чудові обітниці, сина, кажу я, завдяки якому його названо Авраамом, він повинен «принести на цілопалення на одній із гір». Що ти скажеш на це, Аврааме? Які думки блукають у твоєму серці? Богом вимовлено слово, здатне похитнути і випробувати твою віру. Що ти скажеш? Що ти про це думаєш? Про що ти розмірковуєш? Чи не вважаєш ти, чи не мислиш у своєму серці так: якщо дано мені обітницю, а я принесу сина на цілопалення, то вже не буде надії на виконання цієї обітниці? Чи, що вірогідніше, ти згадуєш відомі слова і кажеш у собі, що «неможливо Богові збрехати» (Євр.6:18) і, що б не сталося, ця обіцянка залишиться в силі? Але, «я найменший» ( 1Кор.15:9 ), не можу досліджувати думки такого великого патріарха, не маю можливості знати, які думки породив у ньому голос Бога, який вирішив випробувати його, які почуття у ньому викликав, наказавши йому вбити єдиного сина. Але, оскільки «духи пророчі слухняні пророкам» ( 1Кор.14:32 ), Павло, апостол, який, як я вважаю, навчав Духом Святим, відкрив нам, про що міркував Авраам, що він відчував, коли сказав: «Вірою Авраам, будучи спокушаний, прийняв, спокушаємо, єдинородного, бо він думав, що Бог сильний і з мертвих воскресити, чому й отримав його на знак» (Євр.11:17, 19). Таким чином, Апостол передав нам думки цього вірного чоловіка і те, що віра у воскресіння була вже за часів Ісака. Тому Авраам сподівався на воскресіння Ісака і вірив у майбутнє, яке ще не настало. Як же тоді вони можуть бути насінням Авраамовим (пор. Ін.8: 37) - вони, які не вірили в те, що відбулося в Христі, в те, що, як вірив Авраам, відбулося в Ісааку? Мало того, можу висловитися ясніше: Авраамові самому було відомо, що він є прообразом майбутньої істини; він знав, що з його насіння має статися Христос, якому судилося стати справжньою жертвою за весь світ і воскреснути з мертвих. 2 . Тим часом, як сказано, «Бог спокушав Авраама і сказав йому: Візьми сина твого, твого єдиного, якого ти любиш» (Бут.22:1–2), бо недостатньо було просто сказати «сина», але «єдиного». Давайте це розглянемо. Навіщо додано «якого ти любиш»? З'ясуйте важливість цього випробування. Батьківська любов зростає частим повторенням лагідних і ніжних імен, щоб при пробудженні спогадів любові права рука батька, що вбиває сина, завмерла б і все тіло повстало проти віри душі. Так візьми сина твого, єдиного твого, якого ти любиш (Бут.22:2). Нехай, Господи, нагадуєш Ти батькові, якому наказуєш убити сина, що він у нього єдиний. Нехай цього буде достатньо для мук батька. Ти також додаєш «якого ти любиш». Нехай у цьому буде потрійне борошно. Але навіщо Ти називаєш його ім'я – Ісаак? Хіба Авраам не знає, що його єдиного сина, якого він любить, звуть Ісаак? Навіщо воно тут згадане? Щоб Авраам згадав, як Ти сказав йому: «В Ісааку наречеться тобі насіння» (Бут.21:12). Згадка цього імені, як і обіцянок, з ним пов'язаних, кидає його у відчай. Але все це сталося, оскільки Бог відчував Авраама. 3 . Що відбувається далі? Сказано: «Піди в землю високогірну і там принеси його на цілопалення на одній із гір, про яку я скажу тобі» (Бут.22:2). Зверніть увагу, як зростає суворість цього випробування. «Піди в землю високогірну». Хіба не міг Господь наказати спершу Авраамові піти туди і зійти на гору, вказану Ним, а там уже сказати йому, що він повинен принести свого сина в жертву? Але спочатку йому наказано принести сина в жертву, а потім сказано, що він має йти «в землю високогірну» і зійти на гору. Навіщо? А щоб поки він іде туди, доки добирається до того місця, протягом усієї цієї подорожі гіркі думки розривали його на частини, щоб мучив його жорстокий наказ, щоб не давала йому спокою полум'яна любов до сина. Тому весь цей шлях і подальше піднесення на гору були призначені, щоб весь цей час в Авраамі йшла боротьба між любов'ю і вірою, любов'ю до Бога і любов'ю плоті, чарівністю сьогодення та очікуванням майбутнього. Отже, послано його «в землю високогірну», проте високогірної землі недостатньо, щоб патріарх виконав для Бога таку велику справу; йому також наказано піднятися на гору, щоб, укріплений вірою, він залишив земне і рушив до високого. 4 . «Авраам встав рано вранці, осідлав осла свого, взяв із собою двох з юнаків своїх та Ісаака, сина свого; наколов дров на цілопалення, і, вставши, пішов на місце, про яке сказав йому Бог» (Бут.22:3). Авраам підвівся вранці. Сказано так, можливо, з метою показати, що світло заблищало в його серці. Осідлав свого осла, приготував дрова, взяв свого сина. Він не міркує, не міркує, ні з ким не радиться, але негайно вирушає в дорогу. Далі говориться: «На третій день Авраам звів свої очі, і побачив те місце здалеку» (Бут.22:4). Я поки що замовчу про те, яку таємницю містить «третій день», а розгляну премудрий задум Того, Хто випробовує його. Якщо все мало статися в горах, то невже не було гір поблизу, і треба було йти до них три дні, і протягом цих трьох днів батьківське серце знемагало від постійного болю, щоб весь цей тривалий час батько був разом із сином, вони разом їли, і ночами хлопець лежав на грудях батька, в його обіймах? Дивись, наскільки зростає тяжкість випробування. Третій день завжди належить до обрядів. Так, коли ізраїльтяни йшли з Єгипту, на третій день вони приносили жертву Богу, на третій день очищалися (пор. Вих. 19:11, 15, 16). І на третій день воскрес Господь (пор. Мт.27:63; Мк.8:31). І багато інших обрядів відбувається цього дня. 5 . «Авраам звів свої очі і побачив те місце здалеку. І сказав Авраам своїм юнакам: Будьте тут з ослом, а я й син підемо туди, і поклонимося, і повернемось до вас» (Бут.22:4–5). Він залишає юнаків, бо вони не можуть зійти з Авраамом до місця цілопалення, яке Бог вказав йому. «Залиштеться ви тут з ослом, а я і син підемо туди і поклонимося, і повернемось до вас» (Бут.22: 5). Скажи, Аврааме, чи правду ти кажеш юнакам, що поклонишся і повернешся, чи обманюєш їх? Якщо ти говориш правду, то тоді ти не принесеш його на цілопалення. Якщо обманюєш, то не личить брехати такому великому патріарху. Тож на яке ж розташування розуму вказує це твердження? Я говорю правду, свідчить він, і приношу сина на цілопалення. І тому я несу із собою дрова та повертаюся з ним. Бо я вірю, і така моя віра, що Бог сильний і з мертвих воскресити (Євр.11:19). 6 . Після цього в тексті сказано: «І взяв Авраам дрова на цілопалення, і поклав на Ісака, сина свого; взяв у руки вогонь та ніж, і пішли обидва разом». Те, що Ісаак сам несе на собі «дрова для цілопалення», є образом, тому що і Христос «ніс на Собі хрест Свій» (пор. Ін.19: 17), адже нести «дрова для цілопалення» – обов'язок священика. Таким чином, Ісаак стає і жертвою, і священиком. До цього відноситься і сказане: «І пішли обидва разом», бо коли Авраам несе вогонь і ніж як би для жертви, Ісаак йде не позаду нього, а разом із ним, що показує його рівну участь у священстві. Що відбувається згодом? «І почав Ісаак говорити до Авраама, батька свого, і сказав: Батьку мій!» (Бут.22: 7). І цієї миті слово спокуси вимовляє син. Бо можна припустити, як це слово, вимовлене сином, якого має вбити, поранило батькове серце. І хоча Авраам у тому, що стосувалося віри, був дуже суворий, він, проте, відгукнувся на вираження любові і відповів: «Ось я, сину мій» (Бут.22: 7). І спитав Ісаак: Ось вогонь і дрова, де ж ягня для цілопалення? Авраам сказав: Бог побачить Собі ягня для цілопалення, сину мій» (Бут.22:7–8). Мене вражає відповідь Авраама, точна і обачна. Я не знаю, що йому відкрилося в Дусі, бо він говорить не про сьогодення, а про майбутнє: «Бог побачить Собі ягня» (Бут.22: 8). Він відповів на запитання сина про справжнє становище пророкуванням про майбутнє. «Бог побачив Собі ягня» у Христі, бо «мудрість збудувала собі дім» (Прип.9:1) і Він «упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті» (Фил.2:8). І ти дізнаєшся, що все, що станеться тобі прочитати про Христа, скоєно не за потребою, але вільно. 7 . «І йшли далі обоє разом. І прийшли на місце, про яке сказав йому Бог” (Бут.22:8–9). Коли Мойсей прийшов на місце, вказане йому Богом, йому не дозволено було піднятися, але спочатку Бог сказав йому: «Зніми взуття твоє з ніг твоїх» (Вих.3: 5). Нічого подібного не сказано Авраамові та Ісакові, і вони піднімаються на гору, не знявши взуття. Причина цього, можливо, полягає в тому, що Мойсей, хоч і «був дуже великий» (Вих.11:3), все ж таки йшов з Єгипту, і пута смертності були на ногах його. У Авраама та Ісаака їх не було, «і прийшли на місце». Авраам влаштовує жертовник, розкладає дрова, пов'язує юнака і готується вбити його. Багато хто з вас, які слухають ці слова, є отцями у Церкві Божій. Чи не думаєте ви, що хтось із вас, прочитавши цю історію, здобуде таку непохитність, таку силу душі, що коли втратить сина, внаслідок його смерті, природної і чекає на всіх, навіть якщо він – єдиний син, навіть якщо він – улюблений син, зможе поставити Авраама в приклад і наслідувати його великодушність? І ад тебе не потрібна така велич душі, щоб ти сам зв'язав свого сина, сам узяв ніж і сам убив свого єдиного сина. Від тебе не потрібно виконувати всі ці обряди. Будь постійний хоча б у намірі і приноси Богові свого сина радісним, непохитним у вірі. Стань священиком у житті твого сина. Не годиться плакати священикові, який приносить жертву Богові. Хочеш побачити, що все це потрібно від тебе? У Євангелії Господь каже: «Якби ви були дітьми Авраама, то діла Авраамові робили б» (Ів.8:39). Дивись, це і є справа Авраамова. Здійснюй справи, які Авраам робив, але «не з жалем і не з примусом; бо того, хто добровільно дає, любить Бог» (2Кор.9:7). І якщо ти прагнеш Бога так, то буде сказано і тобі: «Піди в землю високогірну і там принеси [сина] на цілопалення на одній із гір» (Бут.22:2); не в земних глибинах, не в долині плачу (пор. Пс.83:7), але на високих і величних горах. Покажи, що віра в Господа сильніша за прихильність плоті. Бо сказано, що любив сина свого Ісаака, але поставив любов до Бога вище за любов плоті і сповнений не тілесною любов'ю, а «любовю Ісуса Христа» (Фил.1:8), тобто любов'ю до Слова Божого, до істини та премудрості. 8 . Далі говориться: «І простягнув Авраам руку свою і взяв ножа, щоб заколоти сина свого. Але Ангол Господній покликав до нього з неба та й сказав: Авраам! Авраам! Він сказав: Ось я. Ангел сказав: Не підіймай руки твоєї на юнака і не роби над ним нічого, бо тепер Я знаю, що боїшся ти Бога» (Бут.22:10–12). Це твердження Бога, коли Він каже, що тепер знає, що Авраам боїться Його, зазвичай використовують проти нас, ніби Він не знав про це раніше. Бог знав, і це не сховалося від Нього, бо Він є «знаючим потаємне і знаючим все раніше буття його!» (Дан.13:42). Але все це написано заради тебе, бо і ти віруєш у Бога, але якщо ти не здійсниш «справу віри», якщо не будеш виконувати всі накази, навіть ще більш важкі, якщо ти не принесеш жертви і не покажеш, що не ставиш перед Богом ні батька, ні мати, ні сина (пор. Мт.10:37). сказано: «Тепер Я знаю, що боїшся ти Бога» (Бут.22: 12). Слід зазначити, що, як сказано, ці слова сказав Авраамові ангел, і цим ясно показано, що ангел цей – Господь. Тому я думаю, що як серед нас, людей, «по виду ставши як людина» (Фил.2:7), так і серед ангелів Він стає виглядом, як ангел. І, наслідуючи Його приклад, ангели на небесах радіють «і про одного грішника, що кається» (Лк.15:10) і радіють, бачачи, як люди зростають. Бо вони піклуються про наші душі, і, поки ми ще діти, ми підкоряємося їм як «піклувальникам і домоправителям до терміну, призначеного батьком» (Гал.4:3, 2). І тому вони говорять про зростання кожного з нас: «Тепер Я знаю, що боїшся ти Бога» (Бут.22:12). Наприклад, хочу стати мучеником. На підставі цього ангел не може сказати: «Тепер я знаю, що боїшся ти Бога», бо намір розуму відомий одному Богові. Але якщо я боротимусь, якщо скажу «добре сповідання» ( 1Тим.6:12 ), якщо спокійно переноситиму все, що цим викликано, то тоді ангел, щоб підтримати і зміцнити мене, може сказати: «Тепер я знаю, що боїшся ти Бога». Однак ці слова звернені до Авраама і сказано, що він боїться Бога. Чому? Тому що він не пошкодував свого сина. Але давайте порівняємо ці слова з тим, що сказав про Бога Апостол: «Той, Який Сина Свого не пощадив, але віддав Його за всіх нас» (Рим.8:32). Дивись, з якою великою щедрістю Бог змагається з людьми: Авраам приніс у жертву Богові смертного сина, якого не було вбито; Бог заради людей зрадив смерті безсмертного Сина. Що ми скажемо на це? «Що віддам Господеві за всі благодіяння Його до мене?» (Пс.115: 3). Бог Отець заради нас не пощадив Сина Свого. Хто з вас, на вашу думку, колись почує, як ангел каже: «Тепер я знаю, що боїшся ти Бога, і не пожалкував сина твого» (Бут.22:12), або дочку твою, або дружину, або не пошкодував грошей, чи слави світу, чи мирських устремлінь, але переваги пізнання Христа Ісуса» (Фил.3:8), що продав маєток твій і роздав жебракам і йдеш за Словом Бога (пор. Мт.19: 21)? Хто з вас, на вашу думку, почує від ангелів щось подібне? А Авраам почув ці слова, йому було сказано: Не пошкодував сина твого, єдиного твого, для Мене. 9 . Далі сказано: «І звів Авраам свої очі і побачив: і ось, позаду овен, що заплутався в кущі рогами своїми» (Бут.22:13). Я вважаю, що ми вже говорили вище, що Ісаак символізує Христа. Але цей овен також, як здається, уособлює Христа аж ніяк не меншою мірою. Тепер має сенс дізнатися, як відповідає Христу Ісаак, який не відданий на смерть, і овен, який убитий. Христос є «Слово Боже», а «Слово стало тілом» (Ін.1:14). Таким чином, одне у Христі згори, інше – від людської природи та утроби діви. Тому Христос страждає, але в тілі, і зазнає смерті, але смерть плоті, якою є овен, як і Іван сказав: «Ось Агнець Божий, Який бере на Себе гріх світу» (Ів.1:29). Але залишається «у нетлінні» (1Кор.15:42), істинне Слово є Христос у дусі, і образ Його – Ісаак. Тому і Сам Він – жертва та священик. Бо в дусі Він приносить жертву Батькові, а в плоті Його Самого приносять у жертву на вівтарі хреста, тому що сказано про Нього: «Ось Агнець Божий, Який бере на Себе гріх світу» (Ів.1:29), і також: «Ти священик навіки за чином Мельхи. Тому овен і заплутався рогами у кущі. 10 . Потім сказано: «Авраам пішов, взяв барана і приніс його на цілопалення замість свого сина. І назвав Авраам ім'я того місця: Єгова-Іре (Господь побачив)» (Бут.22:13–14). Тим, хто знає, як слухати ці слова, відкрито світлу дорогу духовного розуміння. Бо все, що відбувається, досягає зору, тому сказано, що «Господь побачив». Господь бачить у дусі, і ти можеш побачити в дусі все, про що написано; і як у Богу немає нічого тілесного, так і ти не побачиш у всьому цьому нічого тілесного, але ти теж можеш породити в дусі сина Ісаака, коли почнеш приносити плоди «духу: любов, радість, мир» (Гал.5:22). І ти зрештою породиш такого сина, бо хоча, як сказано, «звичайне у жінок у Сарри припинилося» (Бут.18:11), після цього вона народила Ісаака. Так і в твоїй душі має припинитися властиве жінкам, щоб не залишилося більше в ній нічого зніженого і слабкого, але став би ти твердий і мужній (пор. Ти породиш такого сина, якщо вдягнешся «в броню праведності» і шолом спасіння візьмеш «і духовний меч, який є Слово Боже» (Еф.6:14–17). І якщо, таким чином, припиниться в твоїй душі властиве жінкам, то породиш у ній мир і радість, немов сина від дружини твоєї, чесноти та премудрості. А породиш ти її, якщо зрадієш, коли впадеш у різні спокуси (Як.1:2), і принесеш цю радість у жертву Богові. Бо коли наблизишся до Бога з радістю, Він поверне її тобі і скаже: «Я побачу вас знову, і зрадіє ваше серце, і радості вашої ніхто не забере у вас» (Ів.16:22). Тож те, що ти жертвуєш Богу, отримаєш назад сторицею. Приблизно так, хоча в одній із євангельських притч розповідається про те, як хтось отримав міну, яку мав пустити у справу, а потім хазяїн зажадав гроші назад. Але якщо ти примножив отримані п'ять хвилин до десяти, вони будуть віддані тобі, даровані тобі. Бо послухай, що сказано: «Візьміть у нього міну і дайте тому, хто має десять мін» (Лк.19.24). Таким чином, щонайменше ми займаємося торговими справами для Господа, але прибуток від цього йде нам. І хоч здається, що ми приносимо жертви Йому, але всі вони повертаються до нас. Бо Бог нічого не потребує, але хоче, щоб ми були багатими, Він бажає, щоб ми зростали в усьому, що ми робимо. Той самий образ показаний нам також у тому, що сталося з Іовом. Бо й він, хоч і був багатий, усе втратив заради Бога. Але всі негаразди він терпів терпляче і був великодушний у всьому, що терпів, кажучи: «Наг я вийшов із утроби матері моєї, наг і повернуся. Господь дав, Господь і взяв; нехай буде ім'я Господнє благословенне!» (Іов.1: 21). І тому дивися, що сказано про нього наприкінці: «І дав Господь Йову вдвічі більше, ніж він мав раніше» (Йов.42:10). Ти бачиш, що означає втратити щось заради Бога? Це означає отримати все назад сторицею. Однак у Євангелії обіцяно тобі ще більше, «в сто разів» віддасться тобі, і успадкуєш ти «вічне життя» (Мф.19:29) у Христі Ісусі Господі нашому, «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія IX. Про обітницю, дану Аврааму вдруге 1 . Чим далі ми просуваємося в читанні, тим більше таємниць. І як той, хто пустився в морську подорож на крихітному суденці в міру наближення до землі, відчуває все менший страх, але коли виходить все далі у відкрите море і його то піднімає на гребінь високої хвилі, то кидає з нього в морську безодню, великий страх і жах опановують його серцем, бо він так ввіряє таким серцем, бо він ввірує таким серцем, бо він ввірує в таке серце; ми, малі гідністю і слабкі здібностями, коли насмілюємося вийти у відкрите море таємниць. Але якщо вашими молитвами Господь удостоїть надіслати нам сприятливий подих Його Святого Духа, то благотворне слово приведе нас у гавань спасіння. Давайте подивимося, які слова нам прочитали: «І вдруге покликав до Авраама Ангол Господній з неба і сказав: Мною присягаюсь, говорить Господь, що, оскільки ти зробив цю справу, і не пожалкував сина твого, єдиного твого, то Я благословляю благословлю тебе і множу помножу насіння твоє» Бут.22:15–17) та інше. Ці слова потребують уважного розгляду. Нове тут, звичайно, сказане: «І вдруге закликав до Авраама Ангел Господній з неба» (Бут.22:15). Але те, що додане до цього, аж ніяк не нове, бо слова «благословляючи благословлю тебе» вже були сказані і фраза «помножуючи помножу насіння твоє» була вже сказана і було обіцяно, що стане воно «як зірки небесні і як пісок на березі моря» (Бут.22:15). То що нового сказано з небес вдруге? Яке нове слово додано до цих обітниць? Яка ще нагорода дана за те, про що сказано: «Оскільки ти зробив цю справу» (Бут.22:16), тобто пожертвував заради Мене своїм єдиним сином? Я не бачу нічого нового, тому що сказано те саме, що було обіцяно раніше. Чи не зайве знову повторювати сказане? Навпаки, необхідно, бо все, що відбувається, відбувається в таємницях. Якби Авраам жив лише «за плоттю» і був би батьком лише одного народу, породженого ним «за плоттю» (пор. Гал.4:29), однієї обіцянки було б достатньо. Але тепер, щоб, перш за все, показати, що йому судилося стати батьком обрізаних «за тілом», обітниця щодо народу обрізання дано йому під час обрізання. По-друге, тому що йому судилося стати батьком вірних і тих, хто став спадкоємцем через страждання Христа, обіцянку, дану народу, спасенному стражданнями і воскресінням Христа, оновлено під час страждань Ісака. Здається, що багато повторено, але є значні відмінності, бо те, що йдеться вперше щодо колишнього народу, сказано землі. Так, у Писанні сказано: «І вивів його геть» – з намету, зрозуміло – «і сказав: подивися на небо і порахуй зірки, якщо ти можеш їх порахувати. І сказав йому: стільки буде в тебе нащадків» (Бут.15: 5). Але коли ця обіцянка повторюється вдруге, вказується, що це сказано йому з неба (Бут.22:15). Перша обітниця дана із землі, друга – «з неба». Хіба це не підтверджує сказане Апостолом: «Перша людина – із землі, персний; друга людина – Господь із неба» (1Кор.15:47)? Таким чином, друга обітниця, що стосується вірних, дана «з неба», перша – з землі. У першому було лише твердження, у другому додана клятва, яку святий Апостол у посланні до євреїв тлумачить наступним чином: «Тому й Бог, бажаючи переважніше показати спадкоємцям обітниці непорушність Своєї волі, вжив у посередництво клятву» (Євр.6:11). І ще: «Люди клянуться вищим, і клятва на посвідчення закінчує всяку їхню суперечку» (Євр.6:16). «Бог, даючи обітницю Аврааму, як не міг ніким вищим присягатися, присягався Самим Собою» (Євр.6:13), «І сказав: Мною присягаю, говорить Господь» (Бут.22:16). Клятва Бога не викликана необхідністю, бо хто може зажадати від Нього клятви? Але, як пояснює апостол Павло, цим Він показує віруючим «невпинність Своєї волі» (пор. Євр.6:17). Так і в іншому місці Писання пророк каже: «Клявся Господь і не покається: Ти священик навіки за чином Мелхиседека» (Пс.109: 4). За першої обіцянки не вказувалася причина, чому вона дана, а тільки сказано: «Подивися на небо і порахуй зірки, якщо ти можеш їх порахувати. І сказав йому: стільки буде в тебе нащадків» (Бут. 15:5). Але тепер Він говорить про причину, через яку Він з клятвою підтверджує Свою непорушну обітницю. Бо Він каже: «Оскільки ти зробив цю справу, і не пошкодував сина твого, єдиного твого» (Бут.22:16). Він показує, що завдяки жертві і стражданням Його Сина ця обітниця незмінна, і ясно виявляє його невпинність стражданнями Христа за язичників, «за вірою нащадків Авраама» (Рим.4:16). Але чи твердіше друге твердження першого лише у цьому уривку? Ти відкриєш таємниці у багатьох подібних місцях Святого Письма. Мойсей розтрощив і викинув перші скрижалі закону, вираженого в букві. Другий закон він отримав у дусі, і він – твердіший за перший. І знову ж таки, той же Мойсей, коли уклав весь закон у чотирьох книгах, пише Повторення Закону, тобто другий закон. Ізмаїл – перший, Ісаак – другий, але перевагу має другий. Прикладами цього є Ісав та Яків, Єфрем та Манасія та тисячі інших. 2 . Але давайте повернемося на колишній шлях наш і в усіх подробицях розглянемо моральну сторону. Вище ми вже наводили слова Апостола: «Перша людина – із землі, палець; друга людина – Господь із неба. Який персний, такі та персні; і який небесний, такі й небесні. І як ми носили образ персного, носитимемо й образ небесного» (1Кор.15:47–49). Бачиш, він вказує, що якщо ти залишишся в першому, тобто в земному, то відкинеш, якщо не змінишся, якщо, створений «небесним», не здобудеш «образ небесного». Те саме він говорить і в іншому місці: «Зберігши стару людину зі ділами її і зодягнувшись у нову, яка оновлюється в пізнанні за образом Творця його» (Кол.3:9–10). І про те саме він пише в іншому посланні: «Давнє минуло, тепер все нове» (2Кор.5:17). Тому Бог повторює і оновлює Свої обіцяння, показуючи тим самим, що й мусить оновитися. Він не затримується на старому, щоб і тобі не зберігати свою стару людину; це сказано «з неба», щоб і ти знайшов «образ небесного». Бо яка тобі користь, якщо Бог оновить Свої обітниці, а сам ти не оновишся? Якщо Він буде говорити з неба, а ти слухатимеш із землі? Яка вигода для тебе в тому, якщо Бог зв'яже Себе клятвою, а ти пропустиш її повз вуха, начебто це звичайна розповідь? Чому б тобі не подумати, що Бог заради тебе охопив навіть те, що найменше відповідає Його природі? Сказано, що Бог клянеться, щоб, коли ти почуєш цю клятву, страх напав би на тебе, і затремтів би ти, і, охоплений жахом, поцікавився б ти, що ж це таке велике, в чому присягнув Бог. Це сказано для того, щоб був ти уважним і обачним і, почувши, що обітниця підготовлена ​​для тебе на небі, став би пильнувати і прагнув дізнатися, як стати тобі гідним Божественних обітниць. Ось і Апостол пояснює цей уривок, кажучи: «Але Авраамові були дані обітниці та насіння його. Не сказано: і нащадкам, як про багатьох, але як про одне: і насіння твоєму, яке є Христос» (Гал.3:16). Тому і про Христа сказано: «Я благословляю благословлю тебе і множу помножу насіння твоє, як зірки небесні і як пісок на березі моря» (Бут.22:17). І кому після цього знадобиться пояснення, щоб дізнатися, як помножиться насіння Христа, якщо він бачить, як проповідь Євангелія поширилася «по всій землі... і до меж всесвіту» (Рим.10:18), якщо знає він, що майже не залишилося на землі місця, яке не знайшло б насіння цього слова? Бо прообраз цього був дано ще на початку світу, коли Бог сказав Адаму: «Плодьте і розмножуйтесь» (Бут.1:28). Про що й Апостол говорить: «Я говорю стосовно Христа і Церкви» (Еф.5:32). Однак щодо того, що сказано в тексті «як зірки небесні» і додано «і як пісок на березі моря», можливо, хтось може сказати, що небесне число означає християн, а кількість піску морського – юдеїв. Але я вважаю, що скоріше кожне з цих чисел можна додати і до тих, і до інших. Бо як серед перших є велика кількість праведників і пророків, порівнянна з кількістю зірок на небі, так і серед інших є багато хто, хто мислить «про земне» (Фил.3:19) і дурість яких «як пісок на березі моря», і серед них, як я думаю, особливо багато єретиків. Але як би не стати нам недбайливими; бо поки хтось із нас не залишить образ перстного і не одягнеться в образ небесного, він порівнюється із земними образами. Тому, як мені бачиться, Апостол і виражає образ воскресіння в небесних і земних тілах, кажучи: Є тіла небесні і тіла земні; але інша слава небесна, інша земна. Інша слава сонця, інша слава місяця, інша зірок; і зірка від зірки різниться у славі. Так і при воскресінні мертвих» (1Кор.15:40–42). Але Господь також нагадує тому, хто знає, як слухати, про це ж, коли говорить: «Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф.5:16). 3 . Але якщо хочеш у словах Писання побачити ще ясніше, що Христос з насіння Авраама і син Авраама, послухай, що написано в Євангелії: «Родослів Ісуса Христа, Сина Давидового, Сина Аврамова» (Мф.1:1). Таким чином, у цьому також виповнилося сказане: «Опанує насіння твоє містами своїх ворогів» (Бут.22:17). Як Христос опанував «міста ворогів Своїх»? Безперечно, через те, що «звук» апостолів «по всій землі проходить», і «до меж всесвіту їхні слова» (Пс.18:5). Тому й прогнівалися ангели, яким дано на спадок окремий народ. «Коли Всевишній давав наділи народам і розселяв синів людських, тоді поставив межі народів за кількістю ангелів Божих; бо частина Господа народ Його, Яків спадковий спадок Його» (Втор.32:8–9). Христос, Якому Отець сказав: «Проси у Мене, і дам народи в спадщину Тобі та межі землі на володіння Тобі» (Пс.2:8), усунув тих ангелів від володарювання над народами і тим самим викликав їхній гнів. І тому сказано: «Повстають царі землі, і князі радяться разом проти Господа і проти помазаника Його» (Пс.2:2). Ось вони і противляться нам і сіють серед нас ворожнечу та розбрат. Тому й Апостол Христа каже: «Наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесної» (Еф.6:12). Ми повинні бути уважні і чинити обережно, «бо противник» наш «ходить, як лев, що ричить, шукаючи, кого поглинути» (1Пет.5:8). І якщо не будемо протистояти йому «твердою вірою» (1Пет.5:9), він знову заманить нас у свої сіті. І якщо це з нами станеться, то ми зробимо невдячною роботу Того, Хто «прибив хрест, віднявши сили у начальств і влади, владно піддав їх ганьбі, перемігши над ними Собою» (Кол.2:15), і Хто проповідував «полоненим визволення:4. Але, навпаки, ведені вірою в Христа, Який, «відібравши сили у начальств і влади, владно піддав їх ганьбі, перемігши над ними Собою» (Кол.2:15), розірвемо пута, якими ми були пов'язані їх владою. Окови, в які вони уклали нас, суть наші пристрасті і пороки, якими ми поневолені до тих пір, поки не «розіп'яли плоть з пристрастями та пожадливістю» (Гал.5:24), і тоді ми, нарешті, «розірвемо пута їхня, і скинемо з себе кайдани їхні» (Пс.2:3). Таким чином, насіння Авраама, інакше кажучи, насіння слова, що є проповідь Євангелія і віри в Христа, опанувало «міста ворогів своїх» (Бут.22:17). Але я спитаю: хіба Господь намагався несправедливістю захопити народи та звільнити їх від влади ворогів Своїх і закликав увірувати в Себе та у Своє владарювання? Жодним чином. Бо Ізраїль був колись наділом Господа (пор. Сир.17:15), але гріх відвернув ізраїльтян від їхнього Бога, і внаслідок їхнього гріха Бог сказав їм: «Якщо ви станете злочинцями, то Я розпорошу вас по народах» (Неєм.1:8). І знову каже їм: «Коли ж звернетеся до Мене... то хоча б ви були вигнані на край неба, і звідти зберу вас» (Неєм.1:9). І оскільки «князь світу цього» спершу вторгся в спадок Господа, «пастир добрий» (Ін.10:11) змушений був залишити дев'яносто дев'ять овець у горах (пор. Мф.18:12), зійти на землі 8 і шукати одну загублену вівцю, і, знайшовши її, Він приніс її назад на плечах своїх і повернув до кошари досконалості на висотах. Але яка мені користь у тому, якщо насіння Авраама, «яке є Христос» (Гал.3:16), опанує «городи ворогів своїх» (Бут.22:17), але не опанує мого міста? Якщо в моєму місті, тобто в моїй душі, яка є «місто великого Царя», не дотримуються ні Його законів, ні Його встановлення? Яка мені вигода, якщо Він підкорить Собі весь світ і оволодіє містами ворогів Своїх, але не здолає Своїх ворогів у мені, якщо не зруйнує «в членах моїх... інший закон, що протистоїть закону розуму мого і робить мене бранцем закону гріховного» (Рим.7:23)? Тож нехай кожен з нас зробить все необхідне, щоб Христос переміг ворогів і в його душі і тілі і, підкоривши їх і перемігши над ними, зміг опанувати місто його душі. Бо ми створені, щоб належати Його долі, кращому долі, тобто як зорі небесні у славі (пор. 1Кор.15:41), щоб і ми могли отримати благословення Авраама через Христа, Господа нашого, «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія X. Про Ревекку, коли вона вийшла начерпати води і зустрів її слуга Авраама 1 . Сказано в Писанні, що Ісаак виріс і став сильним, інакше кажучи, радість Авраама зростала в міру того, як дивився він «не на видиме, а на невидиме» (2Кор.4:18). Бо Авраам радів не справжньому, не багатствам світу, не задоволенням цього віку. Хочеш почути, чого тішився Авраам? Послухай, що говорить Господь до юдеїв: «Авраам, батько ваш, радий був побачити день Мій; і побачив і зрадів» (Ін.8:56). Так зростав Ісаак; видіння Авраама, в якому він споглядав день Христа, і надія у Христі примножувала його радість. О, якби ви також стали Ісааком і стали радістю для вашої матері – Церкви! Але боюся, що Церква ще поки що народжує синів своїх у скорботі та смутку. Та й як не бути їй у скорботі та смутку, коли ви не збираєтесь, щоб послухати слово Боже? Якщо й у свята ви навряд чи вирушаєте до церкви, а якщо й йдете, то не так з прагнення почути слово Боже, як із любові до свят та бажання відпочити. Що ж робити мені, кому доручено поширювати це слово (пор. 1Кор.9: 17)? І хоча я раб нічого не вартий (пор. Лк.17:10), все ж мене Господь «поставив над слугами Своїми роздавати їм свого часу міру хліба» (Лк.12:42). Але зверни увагу, що до слова Господа додано свого часу. То що мені робити? Коли і де знайти мені належний час? Більшу частину часу або, скоріше, майже весь час проводите ви у земних турботах; частина його проходить над ринком, частина – у земних працях; у одного є час займатися землеробством, у іншого – на судові позови, і ні в кого, чи в дуже небагатьох, є час послухати слово Боже. Але чому я засуджую вас за ваші заняття? Навіщо скаржуся на вашу відсутність? Навіть коли ви присутні у церкві, ви розпорошені і витрачаєте час на звичайні щоденні плітки; ви залишаєтеся глухими до слова Божого і звертаєтесь спиною до читання Писання. Боюся, як би Господь не сказав тобі те, що сказано через пророка: «Вони звернулися до мене спиною, а не обличчям» (Єр.39:33). Що ж робити мені, кому довірено пастирство слова? Слова, які ми читаємо, таємничі, і їх має тлумачити алегорично. Хіба можу я метати бісер (пор. Мф.7:6) слова Божого у ваші глухі, огидні вуха? Апостол так не робив. Дивися, що він каже: «Скажіть мені ви, які бажають бути під законом: Закон читаєте та закону не чуєте? 9 Бо написано: Авраам мав двох синів» (Гал.4:21–22) та інше, і потім додає: «У цьому є алегорія» (Гал.4:24). Хіба він відкрив таємниці закону тим, хто не читав та не чув закону? Ні, але він сказав: «Закону не чуєте» тим, хто читає закон. Як же тоді я можу відкрити та розтлумачити таємниці та іносказання закону, яким навчив нас Апостол, тим, кому чужі і читання, і слухання закону? Можливо, я здається вам дещо суворим, але я не можу білити стіну, що впала (пор. Єз.13:10), бо боюся написаного: «Народе Мій! вожді твої вводять тебе в оману і шлях стежок твоїх зіпсували» (Іс.3:12). «Зрозумію вас, як улюблених моїх дітей» (1Кор.4:14). Я здивуюся, якщо виявиться, що шлях Христа вам ще не відомий, якщо ви ще не чули, що він не «широкий і просторий», «але вузький шлях, що веде до життя». І тому ви входите тісною брамою (Мт.7:13–14). Залишіть розлогий шлях гине. «Ніч минула, а день наблизився» (Рим.13:12). «Вчиняйте, як чада світла» (Еф.5: 8). «Час уже короткий, так що ті, що мають дружин, повинні бути, як не мають; і ті, що користуються світом цим, як не користуються »(1Кор.7: 29, 31). Апостол наказує нам молитися «постійно» (1Фес.5:17). Як же ви, які не збираються на молитву, будете «невпинно» виконувати те, чим завжди нехтуєте? Однак Господь наказує також: «Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу» (Мк.14:38). Але якщо ті, хто пильнує і молиться і завжди тримається слова Божого, все ж таки не можуть уникнути спокус, що тоді робити тим, хто ходить до церкви лише у свята? «І якщо праведник ледве рятується, то безбожний і грішний де з'явиться?» (1Пет.4: 18). Мені важко робити будь-які висновки з наведених слів, бо навіть Апостол каже, що подібного роду слова «важко витлумачити, тому що ви стали нездатними слухати» (Євр.5:11). 2 . Але давайте все ж таки розглянемо прочитане нам. «Вийшла Ревекка… і глечик її на плечі її», і «зійшла до джерела» (Бут.24:15–16). Ревека ходила до джерела щодня і щодня носила воду. І щодня вона проводила час біля джерела, там її зустрів слуга Авраама, і одружилася з Ісаком. Чи не думаєте ви, що всі ці розповіді є оповіданнями і що Святий Дух розповідає нам усілякі історії? Вони суть вказівки для душі і духовної настанови, які навчають і наставляють тебе щодня приходити до джерела Святого Письма, до живих вод Святого Духа і постійно черпати воду і нести додому повний глечик, як свята Ревекка, яка інакше ніколи не з'єдналася б з таким великим патріархом, як Іса. ). Черпати воду і набирати її стільки, щоб вистачило напоїти не тільки домашніх, а й Авраамового слугу; і не тільки слугу, а й багато води, набраної з цього джерела, напоїти і його верблюдів, поки ті не нап'ються. У всьому цьому є таємниця. Христос хоче, щоб і ти поєднувався з Ним, бо вустами пророка каже тобі: «І заручу тебе Мені навіки, і заручу тебе Мені… в доброті та милосерді… і ти пізнаєш Господа» (Ос.2:19–20). Таким чином, Він хоче заручити тебе Собі і наперед відправляє тобі слугу. Цей слуга є пророчим словом, і, не прийнявши його, ти не можеш поєднуватися з Христом. Знай, однак, що ненавчений і недосвідчений не приймає це пророче слово; його знаходить лише той, хто знає, як черпати воду з глибин колодязя і набирати її в такій кількості, щоб вистачило її і тим, хто нерозумний і впертий, кого уособлюють верблюди, щоб він міг сказати: «Я повинен і Еллінам і варварам, мудрецям і невігласам» (Рим.1:14). І справді, цей слуга сказав у серці своєму так: «І дівчина, якою я скажу: «Нахили глек твій, я нап'юся», і яка скаже: «Пий, я і верблюдам твоїм дам пити», – ось та, яку Ти призначив рабові Твоєму Ісакові» (Бут. 24:14). І Ревекка, що в перекладі означає «терпіння», коли побачила слугу і обміркувала пророче слово, «одразу спустила свій глечик на руку свою» (Бут.24:18). Бо вона відкинула гордовиту зарозумілість еллінського красномовства і віддала перевагу просте пророче слово, сказавши: «Пий, я і верблюдам твоїм дам пити» (Бут.24: 14). 3 . Але, можливо, ти запитаєш: якщо слуга символізує пророче слово, то чому ж тоді Ревека дає йому пити, а не він – Ревеці? Роздуми так: хоча, з одного боку, Сам Господь Ісус Христос є «хліб життя» (Ін.6:35, 48) і Сам насичує голодні душі, з іншого боку, Він визнає, що голодний, коли говорить: «Алкал Я, і ви дали Мені їсти» (Мф.25:35). І знову, хоча, з одного боку, Сам Він є жива вода (пор. Ін.7: 38) і дає напитися всім спраглим, з іншого боку, Він Сам каже самарянці: «Дай Мені пити» (Ін.4: 7). Так і тут, хоча саме пророче слово дає напитися спраглим, проте сказано, що і вони дають йому пити, коли воно приймає подвиги і служіння ревних. Душа, яка все переносить терпляче, яка прагне і підкріплюється великими пізнаннями, яка звикла отримувати потоки знання з глибин, сама може побратися з Христом. Тому якщо не будеш щодня приходити до джерела набрати води, ти не тільки не зможеш напоїти інших, але й сам зазнаватимеш «спраги слухання слів Господніх» (Ам.8:11). Послухай також, що Господь говорить у Євангеліях: «Хто хоче, йди до Мене і пий» (Ів.7:37). Але, як мені бачиться, ти не прагнеш і не хочеш правди (пор. Мт.5: 6), і як же ти зможеш сказати: «Як лань хоче до потоків води, так хоче душа моя до Тебе, Боже! Жаде душа моя до Бога міцного, живого: коли прийду і явлюся перед лицем Божим!» (Пс.41:2–3)? Благаю вас, присутніх тут, завжди, коли проповідується слово Боже, терпляче слухати, коли ми докоряємо недбайливим і пустим. Майте терпіння, тому що наша проповідь – про Ревекку, тобто про терпіння. І ми повинні невпинно ганьбити тих, хто нехтує нашими зборами і ухиляється від слухання слова Божого, кому не потрібні ні «хліб життя» (Ів.6: 35, 48), ні «вода жива» (Ін.7: 38), хто не виходить із табору, не покидає своїх «храмін з брехні»: »4. (Вих.16:13 і далі), хто не йде до каменю, щоб напитися «з наступного духовного каменя»; камінь же той Христос (1Кор.10:4), як сказав Апостол. Наберіться, кажу, трохи терпіння, бо наша проповідь – для недбайливих, нездорових, бо «не здорові потребують лікаря, а хворі» (Лк.5: 31). Скажіть мені ви, що приходять до церкви на свята, хіба інші дні не є святковими? Хіба вони не дні Господа? Дотримуватись релігійних обрядів за певними, далеко не частими днями властиво юдеям. Тому Бог і каже їм: «Новомісний та субот, святкових зборів не можу терпіти» (Іс.1:13). Бог ненавидить тих, хто вважає, що свято Господа – один день на рік. Християни їдять тіло ягня щодня, інакше кажучи, вони щодня харчуються плоттю слова, «бо Пасха наша, Христе, заклана за нас» (1Кор.5: 7). А оскільки закон Пасхи вимагає їсти її ввечері (пор. Вих.12:8–10; 8:12–13 ), Господь страждав у вечір світу, щоб ви могли їсти тіло Слова, бо для вас завжди вечір, доки не настав ранок. І якщо в цей вечір ви будете пильнувати, постячи і плачучи, і будете вести життя, прагнучи праведності, то зможете сказати: «Ввечері осягає плач, а на ранок радість» (Пс.29:6). Бо зрадієте вранці, тобто в майбутньому світі, якщо в цьому світі зберете «плоди правди» (Як.3:18) у праці та плачі. Так прийдіть, і питимемо з «колодязі видіння», куди виходить Ісаак віддатися духовним вправам (пор. Бут.24:62–63). Зверни увагу, скільки всього відбувається біля води, і ти теж можеш щодня приходити до джерела води слова Божого і стояти біля криниці, як зазвичай робила Ревекка, про яку сказано: «Дівчина була прекрасна видом, діва, якої не пізнав чоловік» (Бут.24:16). І вона, як сказано, вийшла надвечір начерпати води (пор. Бут.24:15, 11). 4 . Про це написано не так. І все ж таки сенс висловлювання не дає мені спокою: «Дівчина була прекрасна виглядом, діва, якої не пізнав чоловік» (Бут.24: 16). Звучить так, ніби дівчина може бути не тільки тією, якою не торкався чоловік. І що означає це додавання до дівчини, де сказано: «Діва, якої не пізнав чоловік»? Чи є діва, яку чоловік пізнав? Я часто повторюю: у Писанні розповідається не про історичні події, а в канву оповідання вплетені таємниці. І я вважаю, що і в цій розповіді має місце щось подібне. Як про Христа сказано, що Він – чоловік душі, з яким вона поєднується, коли приходить до віри, так і навпаки, той, хто названий «ворогом», приходить і сіє «між пшеницею кукіль», називається чоловіком, з яким поєднується душа, коли впадає в безвір'я. Тому душі недостатньо зберігати чистоту тіла; необхідно, щоб найгірший з безбожних «не пізнав її». Бо може так статися, що хтось може зберігати цноту тіла, але, поєднуючись із цим найгіршим з безбожних – дияволом, – отримує від нього розпалені стріли бажання в серці і може, таким чином, втратити чистоту своєї душі. Тому Ревекка була «святою тілом і духом» (1Кор.7: 34), і з цієї причини хвала її подвоюється: «Дівчина була прекрасна виглядом, діва, якої не пізнав чоловік» (Бут.24: 16). «Під вечір» вийшла вона черпати воду. Про вечір ми вже говорили вище. Але зауваж розсудливість слуги – він бажає взяти в нареченої пану своєму Ісаакові дівчину гідну і прекрасну виглядом, і не просто дівчину, але діву, яку не пізнав чоловік, і тільки ту, яка прийде черпати воду, і не хоче заручити зі своїм паном жодну іншу. Він не дав їй прикрас, якби вона не була такою. Він би не подарував їй сережки; не дав би їй браслети. Вона залишається простою, невченою, неприкрашеною. Не думаємо ж ми, що в батька Ревеки, людини багатої, не було сережок і браслетів, які він міг би надіти на свою дочку? Чи він був настільки байдужий до дочки чи жадібний, що не давав їй прикрас? Але Ревека не хотіла прикрашатися золотом Вафуїла. Коштовності варвара, людини неосвіченої, були недостойні її. Їй потрібні прикраси дому Авраама, тому що терпіння прикрашається коштовностями дому мудреця. Тому вуха Ревекі не могли б знайти своєї краси, якби слуга Авраама не прийшов би і сам не прикрасив би їх; і її руки могли бути прикрашені лише коштовностями, посланими їй Ісаком. Бо вона хоче прийняти золоті слова у свої вуха і золоті справи – у свої руки. Але вона не могла б отримати чи заслужити їх, якби не прийшла до джерела набрати води. Як же ти, не бажаючи приходити до джерела води, не бажаючи слухати золоті слова пророків, чи зможеш прикраситися вченням, прикраситись справами, прикраситися вдачею? 5 . Отже, багато чого опускаючи – бо тепер не час докладно вивчати текст, але настав час наставляти Церкву Божу і пробуджувати недбайливих слухачів прикладами святих і містичними тлумаченнями, – скажімо, що Ревека йде за слугою і приходить до Ісака. Церква, безперечно, слідує за пророчим словом і приходить до Христа. Де вона знаходить Його? Ісаак йде «через пустелю біля криниці» (Бут.24: 62). Ніколи не віддаляйся від джерела, не йди від води. Ревека «зійшла до джерела» (Бут.24: 16). Вона зустрічає Ісаака «біля криниці» (Бут.24: 62). Там вона вперше побачила його і «спустилася з верблюда» (Бут.24: 64). Там вона бачить Ісаака, на якого вказує їй слуга. Ти думаєш, що це єдині слова про колодязі? Яків теж йде до криниці і зустрічає там Рахіль. Він бачить, що вона «красива табором і прекрасна обличчям» (Бут.29:17). І Мойсей зустрічає Сепфору, дочку Рагуїла, біля криниці (пор. Вих.2:15 і далі). Невже ти ще не зрозумів, що це все сказано в духовному розумінні? Чи думаєш, що патріархи випадково приходять до криниць і знаходять наречених біля води? Той, хто так думає, є «душевною людиною» і «не приймає того, що від Духа Божого» (1Кор.2:14). Але хто наполягає на такому розумінні, нехай залишається «душевною людиною», а я слідом за апостолом Павлом говорю, що «в цьому є алегорія» (Гал.4:24), і стверджую, що шлюби святих є союзом душі зі словом Божим: «Той, хто з'єднується з Господом, є один дух з Господом». Але очевидно, що це єднання душі зі словом не може статися інакше як через настанови Божественних книг, які алегорично названі колодязями. Якщо хтось прийде до них і візьме з них воду, інакше кажучи, розмірковуючи над цими словами, знайде в них глибокий зміст, то набуде союзу, гідного Бога, бо душа його з'єднається з Богом. Ревекка також «спустилася з верблюда» (Бут.24: 64), тобто залишила пороки, відкинула нерозумні почуття, і з'єдналася з Ісаком. Бо гідно, що Ісаак переходить від чесноти до чесноти (пор. Пс.83: 8). Той, хто є сином чесноти, тобто Сарри, поєднується з терпінням, тобто з Ревекою. Це означає переходити від чесноти до чесноти, «від віри у віру» ( Рим.1:17 ). Але давайте звернемося і до Євангелій і подивимося, де Сам Господь шукає спокою, «утрудившись від шляху». Сказано: «Ісус сів біля колодязя» (Ів.4:6). Бачиш, як таємниці всюди узгоджуються? Бачиш, як гармоніюють образи Нового та Старого Завітів? Той, хто приходить до колодязі та води, знаходить там наречену; так і Церква з'єднується із Христом у купелі з водою. Бачиш, який тягар таємниць тисне на нас? Ми не можемо впоратися з тим, що розкривається перед нами. Однак це має щонайменше спонукати нас слухати, збираючись разом. І навіть якщо ми заради стислості поспішаємо і щось упускаємо, ти можеш, коли прочитаєш текст ще раз і поміркуєш над ним, і сам розкрити таємницю і побачити, якщо, звичайно, будеш наполегливо досліджувати ці питання, що Слово Боже, що зустрічає тебе біля води, може підняти тебе і з'єднати з Собою, щоб ти став. у Христі Ісусі Господі нашому, «якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія XI. Про те, як Авраам узяв за дружину Хеттуру і як Ісаак перебував біля криниці видіння 1 . Святий апостол Павло завжди надає нам можливість для духовного розуміння і показує ревним знаки, якими в усьому можна побачити, що «закон духовний». І хоча цих знаків небагато, вони необхідні. В одному місці Писання, розмірковуючи про Авраама та Сарру, він каже: «І, не знемогши у вірі, він не думав, що тіло його, майже столітнього, вже омертвіло, і утроба Сарріна в омертвенні» (Рим.4:19). Про цю людину, тіло якої у віці ста років омертвіло і яка породила Ісаака більш силою віри, ніж здатністю свого тіла, сказано в Писанні, що він узяв дружину на ім'я Хеттура і породив ще синів, коли йому було, ймовірно, сто тридцять сім років. його десять років. Оскільки Сарра померла у віці ста двадцяти семи років, то, очевидно, Авраамові було більше ста тридцяти семи, коли він узяв за дружину Хеттуру. І що ж із цього випливає? Чи маємо ми припустити у патріарху спонукання плоті? І чи слід вважати, що той, про кого сказано: «Тіло його, майже столітнього, вже відмерло», тепер відродився для пристрасті? Або, як ми неодноразово повторювали, коли шлюби патріархів вказували на щось таємниче і священне, як передбачається в словах того, хто сказав про мудрість: «Я розсудив прийняти її в співжиття з собою» (Прем.8:9)? Можливо, вже тоді Авраам подумав приблизно так само, і, хоча був мудрий, з цієї ж причини, він знав, що немає кінця мудрості і вік не ставить межу пізнання. Чи може людина, яка звикла поєднуватися у шлюбі тим чином, про який ми говорили вище, іншими словами, хто звик мати дружиною своєї чесноти, відмовитися від такого союзу? Бо смерть Сарри розуміється як здійснення чесноти. Але людина досконалої чесноти завжди повинна перебувати в пізнанні, і Божественною мовою це пізнання називається дружиною. Тому я думаю, що неодружена людина або безплідна за законом піддається прокляттю, бо сказано про нього: «Проклятий, що не залишив насіння в Ізраїлі» (пор. Втор.7:14; 25:5–10). Але якщо припустити, що ці слова сказані про фізичне насіння, то під це прокляття підпадають, мабуть, всі незаймані Церкви. І що ж я скажу про незайманих церков? Сам Іоанн, більший якого «з народжених дружинами не повставав» (Мф.11: 11), і багато інших святих не залишили фізичного насіння, тому що навіть не написано, що вони були в шлюбі. Але вони, безумовно, залишили духовне насіння і духовних синів, і в кожного з них дружиною була мудрість, як і Павло породив синів через Євангелію (пор. 1Кор.4:15). Тому Авраам, будучи старим і омертвілим тілом, узяв собі за дружину Хеттуру. Я думаю, що, виходячи з того, про що ми говорили вище, краще, якщо жінку беруть тоді, коли тіло омертвіло, коли члени земні умертвлені (пор. Кол.3:5), бо наша свідомість значно більше здатна до мудрості, коли ми «носимо в тілі мертвість Господа Ісуса» (2Кор.4:4). Авраам, тепер уже глибокий старий, взяв за дружину Хеттуру, ім'я якої означає «thymiama» – «аромат», «пахощі». Цим він, безсумнівно, повідомляв те саме, що сказав апостол Павло: «Ми пахощі Христові» (2Кор.2:15). Але давайте подивимося, як хтось стає «Христовою пахощами». Гріх – справа погана. Грішники порівнюються зі свинями, які валяються у гріху, як у гною. І Давид, як грішник, що кається, говорить: «Смердять, гнояться рани мої від безумства мого» (Пс.37:6). 2 . Тому якщо серед вас є хтось, у кому не сморід гріха, а аромат праведності, насолода милосердя, якщо хтось, молячись «постійно» ( 1Фес.5:17 ), завжди приносить Господу пахощі фіміаму, каже: «Нехай повернеться моя молитва, як чин моя, перед лицем Твоїм Пс.140:2), то такий одружився з Хеттурі. Я вважаю таке тлумачення одруження старців більш підходящим; тому союзи, які укладали патріархи у похилому віці, має розуміти піднесено. Думаю, що в цьому сенсі слід розуміти і необхідність породжувати дітей, тому що молоді чоловіки не так добре підходять для таких шлюбів та нащадків, як старі. Бо в тій мірі, якою людина слабка тілом, такою ж мірою вона буде сильніша в чесноті душі і більш придатна для обіймів премудрості. Так і праведник Елкана, як сказано у Писанні, мав одразу двох дружин, одну з яких звали Феннана, а іншу – Ганна, тобто «звернення» та «благодать». І спочатку в нього були діти від Феннани, тобто звернення, а потім від Анни, тобто від благодаті (пор. 1Цар.1: 1 і далі). І воістину Писання показує вдосконалення святих алегорично, через шлюби. Тому й ти, якщо хочеш, можеш стати чоловіком у такому шлюбі. Наприклад, якщо ти гостинний, то гостинність стане в образі твоєї дружини. Якщо крім цього ти дбаєш про бідних, то це стане так, ніби ти взяв другу дружину. А якщо додаси до цього терпіння, доброту та інші чесноти, то виявиться, що ти взяв стільки дружин, скільки в тебе чеснот. Тому Писання розповідає про те, що в одних патріархів було багато дружин одночасно, а інші брали інших дружин, коли колишні вмирали (пор. Бут.25:1). Метою цього є алегорично показати, що одні можуть в той самий час мати багато чеснот; інші ж не можуть знайти наступну, доки не доведуть до досконалості попередню. Так, сказано, що в царя Соломона було одночасно багато жінок (пор. Пісн.6: 8), і про нього Господь сказав: «Не буде подібного до тебе між царями по всі дні твої» (3Цар.3: 13). Тому Господь дав йому розсудливості надміру, «як пісок на березі моря» (Бут.22:17), щоб він керував своїм народом, і з цієї причини у нього було багато чеснот відразу. Воістину якщо ми назидаємося чомусь, крім закону Божого, і черпаємо знання, що приходять ззовні, від світу – наприклад, вивчаємо літературу або теорію граматики, геометрію чи математику, або навіть діалектику – і все це, що привноситься ззовні, долучаємо до нашого вчення, то робимо затверджено іноземних дружин, або «наложниць» (пор. Песн.6: 8). І якщо ми зможемо відвернути від подібного союзу і звернути до віри тих, хто суперечить нам, і якщо, використовуючи їхню ж аргументацію і вміння, переконаємо прийняти істинну філософію Христа, істинне спілкування з Христом і благочестя Бога, то ми породимо синів від діалектики чи риторики, як би від іноземців. Таким чином, похилого віку не заважає породжувати таких синів. Навпаки, народження чистих нащадків найбільш властиве зрілому віці. Тому Авраам, будучи, як сказано в Писанні, «старий і в похилому віці», бере в дружини Хеттуру. Виходячи з того, що сказано в прямому значенні, не можна не помітити, які нащадки і які пологи походять від Хеттури. І якщо ми не забуватимемо про це, то нам буде легше зрозуміти те, що сказано в Писанні про різні народи. Наприклад, коли говориться, що Мойсей взяв за дружину дочку Йофра, священика мадіамського, а Мадіан – син Авраама та Хеттури (пор. Бут.25:2). Таким чином, ми дізнаємося, що дружина Мойсея – з насіння Авраама, а не чужинка. І також, коли сказано про Кідара (пор. Єр.49: 28), повинно знати, що Кідар походить від нащадків Хеттури та Авраама (пор. Бут.25:13). 10 Але ти знайдеш щось подібне і в роді Ізмаїла. Якщо ретельно розглянеш ці історії, то побачиш у них те, що інші не помічають. Але поки що відкладемо їх і поспішимо до того, що ми читаємо далі. 3 . «По смерті Авраама Бог благословив Ісаака, сина його. Ісаак жив при колодязі видіння 11» (Бут. 25:11). Що ми можемо додати про смерть Авраама до того, що Господь сказав у Євангелії: «А про мертвих, що вони воскреснуть, хіба не читали ви в Мойсеєвій книзі, як Бог при купині сказав йому: Я Бог Авраама, і Бог Ісаака, і Бог Якова? Не є Бог мертвих, а Бог живих» (Мк.12:26–27). Тож давайте і ми оберемо ту смерть, про яку Апостол говорить: «Вважайте себе мертвими для гріха, живими ж для Бога» (Рим.6:11). Бо смерть Авраама має розуміти так, що вона розширила його лоно настільки, що всі святі, що прийшли з чотирьох кінців землі, можуть бути віднесені «ангелами на Авраамове лоно» (Лк.16:22). Але тепер давайте подивимося, як після його смерті Бог благословив Ісаака і що є це благословення. Сказано: «По смерті Авраама Бог благословив Ісаака, сина його. Ісаак жив при криниці видіння» (Бут.25:11). Господь благословив Ісаака повним благословенням: він міг перебувати у «колодязі видіння». Це велике благословення для того, хто розуміє його. От якби і мені Господь дав таке благословення, щоб я «жив у колодязя видіння»! Хто з людей може знати і розуміти, яке було «бачення Ісаї, сина Амосова» (Іс.1: 1)? Хто з людей може знати, яке було видіння пророку Науму (Наум.1: 1 і далі)? Хто може зрозуміти, в чому полягало видіння, яке побачив Яків у Бет-Елі, коли прямував до Месопотамії і сказав: «Це не інше що, як дім Божий, це брама небесна» (Бут.28:17)? І якщо хтось може знати і розуміти кожне окремо взяте бачення або те, що сказано в законі та пророках, такий може перебувати у «колодязі видіння». Але розглянь уважніше, що Ісаак удостоївся отримати від Господа таке велике благословення, що міг жити «коло колодязя видіння». А удостоїмося колись і ми хоча б пройти повз цей «колодязь бачення»? Він заслужив залишитися і жити у видінні; а ми так мало освічені благодаттю Божою, що навряд чи можемо осягнути чи здогадатися, що означає хоча б одне видіння. Якщо, однак, я зміг осягнути хоча б одне значення видінь Бога, то тоді я ніби провів один день «коло колодязя видіння». А якщо зможу доторкнутися не тільки до того, що за словом, а й до того, що за духом, я ніби провів у «колодязі видіння» два дні. Але якщо крім цього я торкнуся моральної сторони, я ніби провів у нього три дні. Або навіть якщо я не зміг зрозуміти всього, то я, проте, перебуваю в Божественному Писанні і розмірковую про закон Господа «день і ніч» (Пс.1:2) і ні в який час не перестаю шукати, міркувати, вивчати і, зрозуміло, що найголовніше, молиться Богу і просити молитися Богу і просити молитися Богу і просити молиться Богу. Пс.93:10), і як би живу «коло колодязя видіння». Але якщо буду недбайливий і не стану ні вдома вивчати слово Боже, ні часто ходити до церкви, щоб чути це слово, що я іноді спостерігаю серед вас, тих, хто відвідує церкву тільки на свята, то не зможу перебувати «коло колодязя видіння». Але боюся, що недбайливі, навіть коли приходять до церкви, не п'ють із джерела воду і не вгамовують спрагу, але цілком зайняті помислами серця свого, які приносять із собою, і уникають криниць Святого Письма, відчуваючи не меншу спрагу. Так поспіши ж чинити так, щоб це благословення Господа прийшло і до тебе, щоб і ти міг жити «коло криниці видіння», щоб відкрив Господь твої очі і побачив би ти «колодязь видіння» і міг набрати з нього «води живої» (Бут.26:19) і стало б воно в тобі «джерелом води. Але якщо хтось рідко ходить до церкви, рідко черпає з джерел Святого Письма і, виходячи з церкви, відразу забуває все, що там чув, і цілком зайнятий іншими справами, то такий не перебуває «коло колодязя видіння». Хочеш, покажу тобі того, хто ніколи не відлучається від «колодязь бачення»? Це – апостол Павло, який сказав: «Ми ж усе відкритим обличчям, як у дзеркалі, дивлячись на славу Господню, перетворюємося» (2Кор.3:18). Так і ти, якщо весь час шукатимеш пророчих видінь, якщо постійно прагнутимеш пізнати, якщо розмірковуватимеш про них, перебуватимеш у них, то й ти отримаєш благословення від Господа і житимеш «коло колодязя видіння». Бо і тобі Господь Ісус Христос з'явиться «на дорозі» і відкриє тобі Писання, щоб і ти міг сказати: «Чи не горіло в нас наше серце, коли Він говорив нам на дорозі і коли пояснював нам Писання?». (Лк.24: 32). Але Він є лише тим, хто думає про Нього, розмірковує про Нього і живе в законі Його «день і ніч» (Пс.1:2). Йому «слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія XII. Про вагітність Ревеки та дозвіл від тягаря 1 . Ми повинні молити Отця Слова, щоб «коли вони читають Мойсея» ( 2Кор.3:15 ), Він і в нас виконав написане в псалмі: «Відкрий мої очі, і побачу чудеса закону Твого» (Пс.118:18). Бо якщо Він Сам не розплющить наші очі, то як ми побачимо ті великі таємниці, які передані нам у патріархах і виражені то в образах колодязів, то через шлюби, через народження або навіть через безпліддя? Поки ж ми читаємо: «І молився Ісаак Господеві за жінку свою, бо вона була неплідна; і Господь почув його, і зачала Ревекка, його жінка. Сини в утробі її стали битися» (Бут.25:21–22). Насамперед подумай, чому про багатьох святих жінок у Писанні сказано, що вони безплідні: сама Сарра, а тепер – Ревекка (пор. Бут.11:30). І Рахіль, кохана Ізраїля, була неплідна (пор. Бут.29:31). Сказано також, що неплідною була Анна, мати Самуїла (пор. 1Цар.1:2). І в Євангеліях написано, що неплідною була Єлисавета (пор. Лк.1: 7). Але в усіх цих прикладах виявляється, що після безпліддя вони народжували святих. Отже, сказано, що Ревекка була неплідною, але «Ісаак молився Господу за дружину свою... і Господь почув його, і зачала Ревекка, його жінка. Сини в утробі її стали битися» (Бут.25:21–22). Дивись – безплідна зачала. Сини неплідної жінки стали битися до своєї появи на світ. Та, яка зневірилася мати нащадків, носить у своїй утробі племена та народи. Бо сказано так: «І пішла запитати Господа. Господь сказав їй: Два племені в утробі твоїй, і два різні народи походять з нутрощів твоїх» (Бут.25:22–23). Можна довго розповідати про те, як стали битися сини, залишаючись ще в утробі. Багато часу піде на те, щоб розповісти про ті тлумачення та загадки, про які пише Апостол, які таємниці вони містять у собі, який у них міститься сенс; чому сказано про них: «Коли вони ще не народилися і не зробили нічого доброго чи поганого» (Рим.9: 11); «один народ стане сильнішим за іншого, і більший служитиме меншому» (Бут.25:23); чому ще до того, як вийти з материнської утроби, сказав пророк: «Я полюбив Якова, а Ісава зненавидів» ( Мал.1:2–3 ). Ці питання перевершують як мою здатність говорити, і вашу здатність слухати. 2 . Давайте тепер подивимося, що означає таке твердження про Ревекку: «І пішла запитати Господа» (Бут.25:22). "І пішла". Куди? Перейшла з того місця, де не було Господа, де він був? Здається, що саме це на увазі, коли говориться: «І пішла запитати Господа». Хіба Господь не скрізь? Хіба Він Сам не сказав: Чи не наповнюю Я небо і землю? говорить Господь» (Єр.23:24)? То куди ж тоді пішла Ревекка? Я думаю, що вона перейшла не з одного місця на інше, але від одного способу життя до іншого, від одних вчинків – до інших, від хорошого – на краще; вона перейшла від корисного до ще кориснішого; вона поспішила від святого до ще більш святого. Бо абсурдно припускати, що Ревекка, яка виховувалась у домі мудрого Авраама своїм вченим чоловіком Ісааком, була настільки неосвічена, що думала, ніби Бог укладений у якомусь місці і вона може піти туди і запитати Його, що означає те, що «сини в утробі її стали битися». Хочеш побачити, що святі, коли побачать щось, явлене ним Богом, кажуть, що вони або йдуть, або переходять? Коли Мойсей побачив терновий кущ, що горить, але не згорає, він був уражений цим видовищем і сказав: «Піду і подивлюся на це велике явище» (Вих.3:3). Він, зрозуміло, теж не мав на увазі, що піде на якесь місце, чи підніметься в гори, чи зійде в долину. Вид був поруч з ним, в очах його та на обличчі його. Однак він каже: «Піду», щоб показати, що він, який непереборно спонукається цим небесним баченням, повинен перейти до вищого і кращого життя, порівняно з тим, яке він вів до цього. Тому й сказано про Ревеку, що вона «пішла запитати Господа» (Бут.25:22), бо, як ми вже сказали, передбачалося, що вона здійснить перехід не кроками своїх ніг, а вдосконаленням розуму свого. Так і ти зможеш піти «питати Господа», якщо почнеш дивитися «не на видиме, а на невидиме» (2 Кор.4:18), інакше кажучи, не на матеріальне, а на духовне, не на сьогодення, а на майбутнє. Якщо відкинешся своїх колишніх звичок і відмовишся водити дружбу з тими, з ким раніше вів ганебне і порочне життя, але будеш робити вчинки чесні і богоугодні, коли шукатимуть тебе в компаніях ганебних і не знайдуть і ніколи не побачать тебе в натовпі злочинних, (пор. Бут.25:22). Таким чином, святі переходять не з одного місця на інше, а від одного способу життя до іншого, від початкових настанов до досконаліших навчань. 3 . Отже, Бог сказав Ревеці: «Два племені в утробі твоїй, і два різні народи походять із нутра твого; один народ стане сильнішим за інший, і більший буде служити меншому» (Бут.25:23). Як «один народ стане сильнішим за іншого», інакше кажучи, Церква стане сильнішим за синагогу, і як «більший служитиме меншому», відомо навіть самим юдеям, хоча вони цьому і не вірять. Тому я вважаю зайвим говорити про речі відомі і надто для всіх очевидних. Але скажемо це для навчання і настанови кожного, хто чує ці слова. Я думаю, що і про кожного з нас окремо можна сказати, що два племені та два народи всередині нас. Бо в нас є і народ чеснот, і не менший народ пороків. «Бо з серця виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, перелюбства, крадіжки, лжесвідчення, хуління» (Мф.15:19), а також «ідолослужіння, чари, ворожнеча, сварки, заздрість, гнів, чвари, розбіжності, спокуси, спокуси, пияцтво, безчинство тощо» (Гал.5:20–21). Бачиш, який великий у нас народ пороків? І якщо ми заслужимо вимовити слова Святого Духа: «Заради страху, Твого, Господи, в утробі ми прийняли і мучилися в пологах і народили; Дух спасіння Твого ми сповнили на землі» (Іс.26:18) 12 , то тоді й інший народ, народжений у дусі, обернеться в нас. Бо «плід духу: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал.5:22–23) тощо. Як бачиш, є в нас і інший народ, але він менший, а той інший — більший. Бо завжди поганих людей більше, ніж добрих, і вади більш численні, ніж чесноти. Але якщо ми будемо такими, як Ревекка, і спроможемося зачати від Ісаака, тобто від слова Божого, то «один народ стане сильнішим за іншого, і більший буде служити меншому» (Бут.25:23) навіть у нас, бо плоть служитиме духу, а пороки поступляться чеснотам. Далі сказано: «І настав час народити їй: і ось близнюки в утробі її» (Бут.25:24). Це твердження, тобто «настав час народити їй», майже не зустрічається в Писанні і стосується лише святих жінок. Бо це сказано про Ревекку, про Єлисавета, матір Іоанна Хрестителя (пор. Лк.1:57), і про Марію, матір Господа нашого Ісуса Христа (пор. Лк.2:16). Тому, як мені здається, подібне народження виявляє щось надприродне, що перевершує можливості інших людей. Мабуть, коли говориться, що настав час, це вказує на народження досконалого потомства. 4 . «Перший вийшов червоний, весь, наче шкура, волохатий 13 ; І назвали йому ім'я Ісав. Потім вийшов брат його, тримаючись рукою своєю за п'яту Ісава; і назване йому ім'я Яків» (Бут.25:25–26). В іншому місці Писання про це сказано, що «ще в утробі матері запинав він [Яків] брата свого» (Ос.12:3), і свідченням цього є те, що рука його стискала п'яту брата його Ісава. Ісав вийшов з утроби матері «ніби шкура, волохатий» (Бут.25:25), а Яків – чистий і гладкий. Тому Яків і названий цим ім'ям 14 , а Ісав – як кажуть ті, хто тлумачить єврейські імена, – отримав своє ім'я або від почервоніння, або від землі, тобто «червоний» чи «земний», або, як вважають інші, його ім'я може означати «щось створене». Але не мені міркувати про те, в чому полягає переважне право народження, чому один «запинав брата свого» і був народжений чистим і гладким, хоча, безумовно, обидва сини, за словами Апостола, зачаті «від Ісаака, батька нашого» (Рим.9: 10), або чому інший народився «ніби шкура, волохатий», ? гріха та пороку. Бо якщо я захочу копати глибше, щоб виявити приховані потоки «води живої» (Бут.26:19), то негайно з'являться филистимляни і боротимуться зі мною, почнуть сперечатися і висувати проти мене злі звинувачення і завалять мої колодязі своєю землею та грязюкою. Бо, безперечно, якби ці филистимляни дозволили б, я підійшов би до мого Господа, мого найтерплячішого Ісуса, Який каже: «Того, хто приходить до Мене, не вижену геть» (Ів.6:37), і запитав би Його, як колись Його учні: «Учитель! хто згрішив, він чи батьки його» (Ів.9:2), що Ісав народився «ніби шкура, волохатий» і кошлатий, що його запинав брат його в утробі матері? Але якщо я захочу дізнатися про це у слова Божого і спитаю, то филистимляни негайно почнуть лаятись і зло мене звинувачувати. І тому залишимо цей колодязь, назвавши його «Ворожно», і копатимемо інший. 5 . Потім сказано: «І сіяв Ісаак у землі тій і отримав того року ячменю сто разів: так благословив його Господь. І стала велика людина ця і звеличувалася більше й більше до того, що стала дуже великою» (Бут.26:12–13). Чому Ісаак сіяв ячмінь, а не пшеницю, і отримав благословення, бо сіяв ячмінь, і звеличувався «до того, що став дуже великим»? Здається, що він був великий, але після того, як посіяв і зібрав «ячменю стократ», то «став дуже великий». Ячмінь – їжа, головним чином, худоби чи селян, бо він – рослина грубіше і може вколоти своїми гострими кінчиками того, хто торкнеться його. Ісаак – слово Боже, що сіє у законі ячмінь, а в Євангелії – пшеницю. Одна їжа - для досконалих і духовних, інша - для недосвідчених і неосвічених, бо сказано: «Людин і худоби бережеш Ти, Господи» (Пс.35:7). Тому Ісаак як слово закону сіє ячмінь і в цьому самому ячмені знаходить плід «в сто разів» (Мф.13: 8). Бо навіть у законі знайдеш мучеників, які принесли плід «в сто разів». Так і Господь наш, Євангельський Ісаак, говорив апостолам про речі складніші й досконаліші, а народові – про речі прості та зрозумілі (пор. Мт.13:34). Але чи хочеш бачити, що навіть Він пропонує початковим ячмінь? Сказано в Євангеліях, що Він нагодував народ вдруге (пор. Мт. 15:32). Тих, кого Він годував перший раз, тобто початкових, Він насичував хлібом ячмінним (пор. Ін.6: 9). Але пізніше, коли вони зросли в слові і вченні, Він дає їм хліби пшеничні. І після цього сказано: «Благословив його [Ісаака] Господь. І стала велика людина ця» (Бут.26:12–13). У законі Ісаак був незначний, але згодом стає великим. З часом він стає великим у пророках. Бо доки він перебуває в одному лише законі, він ще не великий, бо і на ньому лежить покривало. Тому він ще не зростає у пророках; але коли він досягає того, що скидає це покривало, тоді стає «дуже великим». Коли буква закону починає відокремлюватися, як м'якіна від ячменю, і виявляється, що «закон духовенний» (Рим.7:14), тоді Ісаак звеличується і стає «дуже великим». Бо зауваж, що й Господь у Євангеліях переломлює кілька хлібів; зверни увагу, скільки тисяч людей Він насичує і скільки залишається шматків (пор. Мт.14:19 і далі, 15:36 і далі, 16:9). Поки хліби залишаються цілими, ніхто не може насититися ними, і хліби самі не множаться. Отже, подивися, як ми переломлюємо кілька хлібів: ми беремо кілька слів з Божественного Писання, і багато тисяч людей насичуються. Але якщо не переламати ці хліби, якщо учні Христа не подрібнять їх на шматки, інакше кажучи, якщо букву не поділити на дрібні частини і не розглянути її, її сенс не зможе досягти кожного. Але коли почнемо вивчати та обговорювати кожне окреме питання, тоді народ засвоїть стільки, скільки зможе. А те, що не зможе, буде зібрано та збережено, «щоб нічого не пропало» (Ів.6:12). Так і ми зберігаємо те, що «народ» не може прийняти, і збираємо це до кошиків та коробів. 15 Бо трохи раніше, коли ми переломили хліб про Якова та Ісава, скільки шматків залишилося від цього хліба? Давайте подивимося, які шматки ми акуратно зібрали, щоб вони не пропали, і що ми зберігаємо в кошиках до наказу Господа про те, що з ними стане. Але тепер давайте наситимось, наскільки це можливо, цим хлібом або наберемо води з колодязів. Давайте також спробуймо робити те, що радить нам Премудрість, кажучи: «Пий воду з твоїх водойм і поточну з твого колодязя» (Прип.5:15). Тож спробуй і ти, о слухаче, знайти свою криницю і своє джерело, щоб і ти, коли візьмеш у руки книгу Писань, почав би зі свого власного розуміння, щоб зрозуміти справжній зміст, і, співвідносячи з тим, що пізнаєш у Церкві, постарався б пити з джерела своїх здібностей. Ти маєш у собі джерело «води живої» (Бут.26:19) і невичерпні потоки раціонального розуміння, якщо вони не забиті брудом і сміттям. Так копай свою землю і прибирай сміття, інакше кажучи, усувай лінощі своїх природних обдарувань і виганяй ледарство зі свого серця. Послухай, що говорить Писання: «Той, що завдає удару оку, викликає сльози, а той, хто завдає удару серцю, збуджує почуття болюче» (Сир.22:21). Так і ти очищай свої природні здібності, щоб колись і ти міг пити зі своїх джерел та черпати живу воду зі своїх колодязів. Бо якщо приймеш у себе слово Боже, якщо візьмеш живу воду від Ісуса і приймеш її з вірою, то вона «джерелом води, що тече в вічне життя» (Ін.4:14), стане в тобі, в Самому Ісусі Христі, Господі нашому, «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія XIII. Про колодязі, які викопав Ісаак і засипали филистимляни 1 . Ми постійно стикаємося зі звичною роботою патріархів, пов'язаною з колодязями. Ось, дивись, у Писанні розповідається про те, що Ісаак після того, як «благословив його Господь» і він «став дуже великим» (Бут.26:12–13), зробив велику роботу. І став він, як сказано в тексті, копати колодязі, «колодязі, які викопали раби батька його за життя батька його Авраама, филистимляни завалили і засипали землею» (Бут.26:15). Перший час «Ісаак жив при колодязі видіння» (Бут.25:11), і, будучи освічений колодязем видіння, він почав відкривати інші колодязі, але спочатку не нові, а ті, які викопав його батько, Авраам. І коли він викопав першу криницю, сказано, що «филистимляни стали заздрити йому» (Бут.26:14). Однак їх ревнощі не зупинили його, не поступився він і їхнім заздростям, але, як сказано: «І знову викопав Ісаак криниці води, що були викопані за днів Авраама, батька його, і які завалили филистимляни після смерті Авраама; і назвав їх тими ж іменами, якими назвав їх батько його» (Бут.26:18). Таким чином, він відкопав ті колодязі, які викопав його батько і які завалили землею злість филистимлян. Він викопав і інші, нові колодязі «в долині Герарської» - не сам, звичайно, а раби його, «і знайшли там криницю води живої» (Бут.26:19). Але сперечалися пастухи Герарські з пастухами Ісаака, кажучи: наша вода. І він назвав криницею ім'я: Неправедність, тому що несправедливо вчинили з ним» (Бут.26:20). Ісаак відійшов від їхньої злості і викопав «інший колодязь; сперечалися також і про нього; і він дав йому ім'я: Ворожнеча. І він рушив звідси і викопав інший колодязь, про який уже не сперечалися, і назвав йому ім'я: Простір, бо, сказав він, тепер Господь дав нам велике місце, і ми розмножимося на землі» (Бут.26:21–22). Добре сказав святий Апостол, коли міркував про силу таємниць: «І хто здатний до цього?» (2Кор.2: 16). І подібним чином – ні, скоріше, дуже несхожим, тією мірою, якою ми нижчі за нього – ми теж, бачачи такі великі глибини в таємниці колодязів, говоримо: «І хто здатний до цього?» Бо хто може пояснити, як годиться, або таємниці великих колодязів, або таємниці того, що, як сказано, було зроблено для цих колодязів, якщо тільки не покличемо Отця живого Слова і Він Сам удостоїть вкласти слова в уста наші, щоб ми могли зачерпнути хоч трохи «води живої» (Бут.26:1). колодязів, які настільки рясні та численні? 2 . Отже, є криниці, які викопали раби Авраамові, але филистимляни завалили їх землею. Тому Ісаак насамперед розчищає ці колодязі. Філистимляни ненавидять воду; вони люблять землю. Ісаак любить воду; він постійно шукає колодязі; він розчищає старі криниці, копає нові. Подивися на нашого Ісаака, Який «зрадив Себе за нас у приношення й жертву Богові» (Еф.5:2), що приходить у долину Герарську, що означає «стіна» або «перешкода», що приходить, кажу я, щоб зруйнувати «стоячу посеред перешкоди» (4). ), що приходить, щоб усунути стіну, що стоїть між нами і небесними чеснотами, щоб міг Він зробити «з обох одне» (Еф.2:14) і віднести назад в гори (пор. Мт.18:12) на плечах своїх заблудлу вівцю і приєднати її до дев'яносто65. ). Таким чином, цей Ісаак – наш Спаситель, – коли входить у Герарську долину, бажає передусім відкопати ті колодязі, які викопали раби Отця Його; Він, звичайно, хоче оновити колодязі закону та пророків, які филистимляни засипали землею. Хто ж вони, ті, хто завалює колодязі землею? Без сумніву, ті, хто наводить земні та тілесні тлумачення закону і перешкоджає тлумаченням духовним та містичним, так що й самі вони не п'ють і не дозволяють пити іншим. Послухай, що каже в Євангеліях наш Ісаак, Господь Ісус Христос: «Горе вам, книжники і фарисеї, лицеміри, що зачиняєте Царство Небесне людям, бо самі не входите і тих, хто хоче увійти, не допускаєте» (Мф.23:13, пор. Лк.11:52). Ось вони є ті, хто засипають землею криниці, викопані рабами Авраама; ті, хто навчають закону по-тілесному і отруюють води Духа Святого, кому потрібні колодязі не для того, щоб можна було черпати з них воду, а щоб вони могли кидати в них землю. Тому Ісаак і відкопує ці колодязі. Погляньмо, як він це робить. Коли раби Ісака, які є апостоли Господа нашого, проходили в суботу через засіяні поля, то, як сказано, «зривали колосся і їли, розтираючи руками» (Лк.6: 1). Тоді ті, хто засипали колодязі Отця Його землею, «сказали Йому: Ось, учні Твої роблять, чого не повинно робити в суботу» (Мт.12:2). Для того, щоб розкрити їхнє земне розуміння, Він каже їм: «Хіба ви не читали, що зробив Давид, коли заплакав сам і ті, що були з ним? Як він увійшов у дім Божий і їв хліби пропозиції, яких не повинно було їсти ні йому, ні тим, що були з ним, а лише одним священикам? (Мф.12: 3-4). І додає до сказаного: «Якби ви знали, що означає: милості хочу, а не жертви, то не засудили б невинних» (Мф.12: 7). І що вони відповідають на ці слова? Вони починають сперечатися з Його учнями і кажуть: «Не від Бога Ця Людина, тому що не береже суботи» (Ів.9:16). Так само Ісаак відкопує криниці, які викопали раби батька його. Мойсей, що викопав колодязь закону, був рабом свого Отця; Давид і Соломон і пророки були рабами свого Батька, так само як і книги Старого Завіту, які наповнили іудеї приземленим розумінням. Коли ж Ісаак побажав розчистити це розуміння і показав, що все, сказане в законі та пророках, сказано про Нього, филистимляни починають сперечатися з Ним. Але Він відходить від них, бо не може бути з тими, хто хоче, щоб у криницях була не вода, а земля; і каже їм: «Ось, залишиться вам дім ваш порожній» (Мт.23:38). Тому Ісаак копає і нові колодязі, тобто раби Ісаака копають їх. Раби Ісака - Матвій, Марк, Лука, Іоанн; Його раби – Петро, ​​Яків, Юда; і апостол Павло також Його раб. Усі вони копають колодязі Нового Завіту. Але ті, що «мислять про земне» (Фил.3:19), не дозволяють ні встановлювати нове, ні розчищати старе, теж сперечаються про ці колодязі. Вони опираються євангельським колодязям; вони протистоять апостольським колодязям. І оскільки вони противяться всьому, оскільки вони у всьому не погоджуються, то й сказано їм: «Але як ви відкидаєте його [слово Боже] і самі себе робите негідними вічного життя, то ось ми звертаємося до язичників» (Дії 13:46). 3 . Після цього Ісаак викопав третю криницю «і назвав йому ім'я: Простір, бо, сказав він, тепер Господь дав нам велике місце, і ми розмножимося на землі» (Бут.26:22). Воістину тепер Ісаак поширився, і Ймення Його звеличилось по всій землі, бо Він відкрив нам знання про Трійцю. І якщо в ті часи Бог був відомий лише «в Юдеї», «велике ім'я Його» було тільки в Ізраїлі (Пс.75:2), то тепер «по всій землі проходить їхній звук, і до меж всесвіту слова їх» (Пс.18:5). Бо раби Ісака пройшли по всій землі, викопали колодязі і явили воду живу всім, «хрестячи їх в ім'я Отця і Сина та Святого Духа» (Мф.28:19). Бо «Господня – земля і що наповнює її, всесвіт і все, що живе в ній» (Пс.23:1). Але й кожен з нас, хто служить Божому слову, копає криниці і шукає живу воду, якою він оновлює своїх слухачів. Тому якщо і я роздумуватиму над словами древніх і шукатиму в них духовного сенсу, якщо спробую зняти покривало із закону і показати, що в написаному «є алегорія» (Гал.4:24), то тоді і я воістину копатиму колодязі. Але тут же друзі літери почнуть зі злістю звинувачувати мене і розставляти мені сіті, вони ворогуватимуть зі мною і цькуватимуть мене, стверджуючи, що істина може бути тільки на землі. Але якщо ми – раби Ісака, то давайте полюбимо колодязі та джерела води живої. Відійдемо від тих, хто любить сперечатися і висуває злісні звинувачення, і залишимо їх вдаватися до землі, яку вони так люблять. Ніколи не перестанемо копати колодязі живої води. І, обговорюючи то старе, то нове, уподібнимося до того євангельського книжника, про якого Господь сказав, що він «виносить із скарбниці своєї нове і старе» (Мф.13:52). Але якщо хтось, навчений у світських науках, почує мої повчання, то, можливо, скаже: «Те, про що ти говориш, належить нам і є знанням нашої науки. Саме красномовство, з яким ти міркуєш і навчаєш, – наше». І як якийсь филистимлянин, почне сперечатися зі мною, кажучи: «Ти риєш колодязь у моїй землі». І визнає себе правим, що вважає своїм те, що знаходиться в його землі. На це я відповім, що на всій землі є вода, але филистимляни, ті, хто «мислять про земне» (Фил.3:19), не знають, як знайти воду на всій землі, не знають, як знайти раціональне розуміння і подобу Божу в кожній душі, не знають, як у всьому відкрити те, що може стати вірою. Яка користь у тому, щоб мати знання, але не вміти користуватися ним, володіти словом, але не вміти говорити? Саме це роблять раби Ісаака – копають «колодезі води живої» у кожній землі, інакше кажучи, проповідують «слово Боже» кожній душі та отримують плід. Чи хочеш бачити, скільки колодязів викопав один раб Ісаака в чужих землях? Подивися на Павла, який поширив Євангелію Христову «від Єрусалиму і околиці до Іллирика» (Рим.15:19). Але за кожну з цих криниць він зазнавав переслідувань від филистимлян. Послухай його самого: «Які переслідування я переніс в Антіохії, Іконії, Лістрах» (2Тим.3:11) або в Ефесі (пор. 1Кор.15:32). Скільки разів він терпів побої; скільки разів побивали його камінням (пор. 2Кор.11:25), скільки разів він боровся зі звірами? Але він страждав, поки не вийшов «на просторе місце» (2Цар.22:20, Пс.17:20), інакше кажучи, поки не затвердив Церкву на просторі всієї землі. Отже, колодязі, викопані Авраамом, тобто Святе Письмо Старого Завіту, засипані землею филистимлянами, чи лжеучителями, книжниками та фарисеями чи навіть ворожими силами; і їхні потоки зупинені, щоб не могли пити з них ті, хто Авраамів. Бо ці люди не можуть напитися з Писання, але відчувають спрагу «чути слова Господні» ( Ам.8:11 ), поки не прийде Ісаак і не відкопає їх, щоб Його раби могли напитися. Тому ми вдячні Христу, Сину Авраама, про Якого написано: «Родослів Ісуса Христа, Сина Давидова, Сина Авраамового» (Мф.1:1), Який прийшов і відкрив для нас ці колодязі. Бо Він відкрив їх для тих, хто сказав: «Чи не горіло в нас наше серце, коли Він говорив нам на дорозі і коли пояснював нам Писання?». (Лк.24: 32). Отже, Він відкрив ці криниці і, як сказано, «назвав їх тими самими іменами, якими назвав їхній батько його» (Бут.26:18). Бо не змінив Він імена цих криниць. Дивно, що Мойсей і в нас називається Мойсеєм, і кожен із пророків названий своїм ім'ям. Бо Христос змінив не їхні імена, а розуміння. А змінив Він його, щоб надалі ми не слухали «юдейських байок» (Тит.1: 14) і «родослів нескінченних» (1Тим1: 4), бо «від істини відвернуть слух і звернуться до байок» (2Тим.4: 4). Тому Він відкрив колодязі і навчив нас, щоб ми не шукали Бога в якомусь певному місці, але знали, що «принаймні будуть приносити фіміам імені Мого, чисту жертву» (Мал.1:11). Бо настав час, коли і не на горі цій, і не в Єрусалимі будете поклонятися Отцеві, але «справжні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині» (Ів.4:21, 23). Таким чином, Бог перебуває не в якомусь місці чи в якійсь країні, а в серці. І якщо ти шукаєш оселю Бога, Його житло – чисте серце. Бо Він каже, що буде в ньому, коли устами пророка сповіщає: «Вселюся в них і ходитиму в них; і буду їх Богом, і вони будуть Моїм народом» (Лев.26:12, 2Кор.6:16). Подумай про те, що, можливо, в душі кожного з нас є «колодязь живої води», є якесь небесне сприйняття, прихований образ Божий, а филистимляни, тобто ворожі сили, засипають цю криницю землею. Якою землею? Плотським сприйняттям і земними помислами, і, таким чином, ми носимо образ перстного (1Кор.15:49). Тому коли ми «носили образ персного», филистимляни заваливали землею наші колодязі. Але тепер, після того, як прийшов наш Ісаак, давайте приймемо Його пришестя і відкопаємо наші колодязі, викинемо з них землю, очистимо їх від усякого сміття, від усіх брудних земних помислів і відкриємо в них ту живу воду, про яку Господь каже: «Хто вірує в Мене, у того, як сказано в тій, як сказано в Той (Ін.7: 38). Дивись, як велика щедрість Господа: филистимляни завалили наші колодязі і перекрили наші струмки води, а натомість для нас відкриються джерела і потечуть річки. 4 . Тому якщо і ви, почувши сьогодні ці слова, з вірою приймете сказане, Ісаак буде діяти і в вас, очищаючи ваші серця від земного, і, бачачи ці таємниці, які надто великі, щоб лежати під спудом у Божественному Писанні, ви зростатимете в розумінні і удосконалюватиметеся в духовному сприйнятті. Ви самі станете вчителями, і «річки живої води» потечуть з вас. Бо Боже Слово прийшло, і воно може прибрати землю з душі кожного з вас і відкрити ваші джерела. Бо воно – всередині вас, а не приходить ззовні, так само як «Царство Боже всередині вас є» (Лк.17: 21). Так і жінка, що втратила драхму, знаходить її не на вулиці, а в себе вдома, після того, як запалить свічку і підмете кімнату (пор. Лк.15: 8), щоб прибрати бруд і сміття, які довгий час накопичувалися внаслідок неробства і зневіри, і тоді знайде свою втрачену драхму. Так і ти, якщо запалиш світильник, якщо звернешся до просвіти Святим Духом і побачиш світло в Його світлі (пор. Пс.35:10), то знайдеш драхму в собі. Бо в тобі здається образ Царя Небесного. Адже коли Бог створив людину, Він створив її за Своєю подобою і образом (пор. Бут.1:26), і Свій образ Бог помістив не поза людиною, але в ній. І цей образ не був видно в тобі, поки твій дім був сповнений бруду та сміття. Це джерело знання було в тобі, але з нього не могла текти вода, бо филистимляни засипали його землею і помістили в ньому образ перстного (1Кор.15:49). І в той час ти дійсно носив у собі образ перстного, але тепер, коли ти почув про все це, коли Слово Боже очистило тебе від усієї цієї маси землі, що тяжким тягарем лежала на твоєму серці, зроби так, щоб образ небесного яскраво засяяв у тобі. Це і є образ, про який Отець сказав Сину: «Створимо людину за образом Нашим і подобою Нашою» (Бут.1:26). Цей образ написав Син Божий. Оскільки Він – великий художник, Його образ можна замутнити своєю недбайливістю, але неможливо зруйнувати злом. Бо образ Божий завжди залишається в тобі, навіть якщо ти сам у собі малюєш поверх нього образ перстного. Ти сам пишеш у собі цю картину. І коли блуд затьмарює тебе, ти приносиш до неї один земний колір. Але якщо крім цього ти спалюємо жадібністю, то домішуєш ще один колір. А коли при цьому гнів розпалює твою кров, ти додаєш і третій колір. Ще один відтінок пурпурового з'являється від гордості, інший – від безбожності. І так з кожною окремою пороком, яка вносить свій колір у загальну палітру, і ти сам пишеш у собі образ перстного, який Бог у тобі не створював. Тому ми повинні молити Того, Хто сказав устами пророка: «Згладжу твої беззаконня, як туман, і гріхи твої, як хмара» (Іс.44:22). І коли Він зітре в тобі всі кольори з пурпуровим відтінком пороку, які ти зібрав на своєму полотні, тоді образ, створений Богом, яскраво засяє в тобі. Таким чином, ти бачиш, як Божественні Писання пропонують форми та образи, якими душа може навчитися пізнання чи очищати себе. Бажаєш побачити іншу форму цього образу? Одні письмена пише Бог, інші пишемо ми самі. Ми пишемо письмена гріха. Послухай, що каже Апостол: «Винищивши вченням рукопис, що був про нас, був проти нас, і Він взяв його з-поміж середовища і прибив до хреста» (Кол.2:14). Те, що він називає рукописами, є пута наших гріхів. Бо кожен із нас у тому, що зробив, став боржником і написав списки своїх гріхів. Так і пророк Даниїл, описуючи суд Божий, каже: «Судді сіли, і розкрилися книги» (Дан.7:10); у цих книгах, без сумніву, написані людські гріхи. Отже, ми самі робимо ці рукописи тим, що ми робимо. Образом цього є сказане в Євангелії про «управителя невірному» (пор. Лк.16:8). Той, хто заборгував сто мір пшениці, каже: «Візьми твою розписку і напиши: вісімдесят» (Лк.16:7) та інше. Ти бачиш, що кожному він каже: «Візьми твою розписку». Звідси видно, що наші розписки є рукописом гріхів, а Бог пише письмена праведності. Бо Апостол каже: «Ви – наш лист, написаний у серцях наших… не чорнилом, а Духом Бога живого, не на скрижалях кам'яних, а на плотяних скрижалях серця» (2Кор.3:2–3). Тому ти носиш у собі письмена Бога та письмена Духа Святого. Але коли ти згрішуєш, ти сам пишеш у собі рукопис гріха. Але зауваж, що коли ти приступаєш до Хреста Христового та благодаті хрещення, твій рукопис прикріплюється до Хреста і змивається водою хрещення. Не переписуй те, що було стерто, не відновлюй те, що було зруйновано, зберігай у собі лише рукопис Бога. Нехай залишаться в тобі Писання Святого Духа. Але повернемося до Ісака і викопаємо з ним «колодязі живої води». Навіть якщо филистимляни протидіють, навіть якщо вони сперечаються і сваряться, давайте вперто копати з ним колодязі, щоб і про нас сказали: «Пий воду з твоїх водойм і поточну з твого колодязя» (Прип.5:15). І давайте викопаємо їх стільки, щоб води з цих колодязів розлилися вулицями (пор. Прит.5:16), щоб нашого знання Писань вистачило не тільки для нас, але щоб ми могли навчати і навчати інших, щоб і люди пили, і худоби пили. Нехай слухають мудрі, нехай слухають недосвідчені, бо вчитель Церкви винен «мудрецям і невігласам» (Рим.1:14). Він повинен дати напитися і людям, і худобам, бо й пророк сказав: «Людин і худоби бережеш Ти, Господи!» (Пс.35: 7). Просвітлює нас і очищає наші серця Сам Господь Ісус Христос Спаситель наш, «якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія XIV. На те, що Господь явився Ісааку біля криниці клятви, і про завіт, укладений з Авімелехом 1 . Сказано в пророках від імені Господа: «Я говорив до пророків, і множив видіння, і через пророків вживав притчі» (Ос.12:10). Це твердження означає таке: хоча Господь наш Ісус Христос єдиний у Своєму єстві і є ніким іншим, як Сином Бога, проте він з'являється різним і різноманітним в образах і символах Писання. Наприклад, наскільки я пам'ятаю, вище ми пояснювали, що Ісаак, коли його приносили на цілопалення, став прообразом Самого Христа. Але Його символізує й овен. Далі я скажу, що Він постає в образі ангела, Який розмовляє з Авраамом і говорить йому: «Не підіймай руки твоєї на отрока» (Бут.22:12), бо Він говорить йому: «Тож ти зробив цю справу, і не пожалів сина твого, єдиного твого, Я Бут.22:16–17). Сказано, що Він – вівця, або ягня, принесене в жертву на Великдень (пор. 1Кор.5:7), Він постає в образі пастиря доброго Своїх овець (Ін.10:11, 14; Євр.13:20), Його описують як первосвященика, що приносить жертви. Слово Боже названо і нареченим (пор. Мф.9: 15), як і пророк говорить від Його обличчя: «Він одягнув мене в ризи спасіння, одягом правди одяг мене, як на нареченого поклав вінець і, як наречену, прикрасив убранням» (Іс.61: 10), і багатьма іншими іменами, перерахування яких займе занадто багато часу. І як Сам Господь обирає Свій образ залежно від часу, місця та конкретних умов, так і святих, які служили Його прообразом, слід вважати символами таємниць відповідно до місця, часу та конкретних умов, як ми бачимо в Ісааку, про яке читаємо: «Звідти він перейшов до криниці клятви. І тієї ночі явився йому Господь і сказав: Я Бог Авраама, батька твого; не бійся, бо Я з тобою; і благословлю тебе і помножу потомство твоє, заради Авраама, Мого раба» (Бут.26:23–24). Апостол Павло представляє нам два образи Ісаака: один – про який він сказав, що Ізмаїл, син Агарі, символізує людей за тілом, а Ісаак – за обітницею (пор. Гал.4:23); інший – про якого він сказав: «Не сказано: і нащадкам, як про багатьох, але як про одне: і насіння твоєму, яке є Христос» (Гал.3:16). Таким чином Ісаак символізує і людей, і Христа. Про Христа, безперечно, говорять як про Слово Боже, не лише в Євангеліях, але й у Законі та Пророках. Але в законі Він навчає початківців, а в Євангелії навчає досконалих. Тому Ісаак уособлює Слово, яке є в законі або пророках. 2 . «Звідти він перейшов до криниці клятви. І тієї ночі явився йому Господь» (Бут.26:23–24). Ми також сказали, що прикраса храму і богослужінь, що проводилися в ньому, було піднесенням закону. Зростання пророків можна назвати підвищенням закону. І, можливо, з цієї причини сказано, що Ісаак перейшов до криниці клятви, і говориться, що там явився йому Господь. Бо через пророків «клявся Господь і не кається: Ти священик навіки за чином Мелхиседека» (Пс.109: 4). Тому Бог з'явився йому біля криниці клятви, підтвердивши виконання даної ним обітниці. «І він [Ісаак] влаштував там жертівника і покликав Ім'я Господа. І розкинув там намет свій, і викопали там раби Ісакові криницю» (Бут.26:25). Ісаак влаштовує жертовник поки що в законі і розкидає намет, а в Євангеліях не ставить намет, але будує будинок і закладає основу. Послухай, що Премудрість говорить про Церкву: «Премудрість збудувала собі дім, витісала сім стовпів його» (Прип.9:1). І Павло також говорить про це: «Бо ніхто не може покласти іншої підстави, крім належної, яка є Ісус Христос» (1Кор.3:11). Таким чином, там, де є намет, навіть якщо його має розкидати, він неодмінно руйнується. Але якщо під будинком закладено основу і будинок побудований «на камені», такий будинок ніколи не впаде, «бо заснований був на камені» (Мф.7: 25). Тим не менш, Ісаак викопує колодязь і тут; він не перестає копати колодязі, доки не відкриє джерело води живої і «річкові потоки звеселять град Божий» (Пс.45:5). 3 . І Авімелех – людина, яка раніше шанувала Авраама, – приходить тепер із Герара зі своїми друзями до Ісака. «Ісаак сказав їм: Нащо ви прийшли до мене, коли ви зненавиділи мене і вислали мене від себе? Вони сказали: ми ясно побачили, що Господь з тобою, і тому ми сказали: поставимо між нами і тобою клятву і укладемо з тобою союз, щоб ти не чинив нам зла» (Бут.26:27–29) та інше. Авімелех, як мені бачиться, не завжди був у світі з Ісааком, але коли сперечався з ним, а коли і погоджувався. Якщо ти згадаєш, як вище ми казали, що Авімелех представляє вчених і мудрих чоловіків світу цього, які через вивчення філософії багато пізнали, навіть про істину, то зможеш зрозуміти, чому він не міг ні завжди сперечатися, ні завжди погоджуватися з Ісааком, який уособлює Слово Бога в законі. Бо філософія не суперечить усьому, сказаному у законі Бога, ні з усім погоджується. Багато філософів пишуть, що є один Бог, який все створив. У цьому вони сходяться із законом Бога. Деякі філософи додають, що Бог створив усе і всім керує через Своє Слово, і Словом Божим усе спрямовується. У цьому вони узгоджуються не лише із законом, а й із Євангеліями. По суті, майже вся філософія, яка називається моральною чи натуральною, дотримується тих самих поглядів, що й ми. Але наші думки розходяться, коли вона каже, що матерія совічна Богові; коли заперечує, що Бог цікавиться справами смертних, але заявляє, що Його провидіння поширюється на області, що лежать за межами місячної сфери; коли стверджує, що життя людей визначається становищем зірок; коли запевняє, що цей світ вічний і немає кінця. І ще багато чого, у чому вона або погоджується з нами, або нам суперечить. І тому, відповідно до цього, Авімелех колись сперечається з Ісааком, а коли погоджується з ним. Однак я не думаю, що Святий Дух, що написав це, без жодної мети сказав, що разом з Авімелехом прийшли ще двоє: «Ахузаф, друг його, і Фіхол, воєначальник його» (Бут.26:26). Ochozath означає "охоплюючий", Phicol - "уста всіх", а саме ім'я Abimelech означає "мій батько - цар". На мою думку, ці три чоловіки алегорично представляють усю філософію, розділену на три частини: логіку, фізику, етику, інакше кажучи, раціональну, натуральну та моральну філософію. Раціональна – та, яка визнає, що Бог є батьком усього; це Авімелех. Натуральна - та, яка обіймає все існуюче і стверджує, що воно підпорядковане силам самої природи, і це відображено через Ахузафа, ім'я якого означає «осяжний». Моральна - та, яка відноситься до всіх і знаходиться у всіх на устах внаслідок схожості загальних понять; і символізує це Фіхол, ім'я якого означає уста всіх. Отже, всі вони, слухаючи подібні настанови, приходять до закону Божого і кажуть: «Ми ясно побачили, що Господь з тобою, і тому ми сказали: поставимо між нами і тобою клятву і укладемо з тобою союз, щоб ти не робив нам зла, як і ми не торкнулися тебе, а робили тобі одне добро; тепер ти благословенний Господом» (Бут.26:28–29). Ці три чоловіки, які шукають миру у Слова Божого і прагнуть скоріше утвердити дружбу з Ним через завіт, по суті, можуть символізувати волхвів, що прийшли зі сходу, навчених книгами своїх батьків і настановами своїх предків і сказали: «Ми побачили народженого царя» (пор. Мф.2:2). (пор. Бут.26:28), «і прийшли вклонитися Йому» (Мф.2:2). Але якщо хтось навчений подібними настановами, бачачи, що «Бог у Христі примирив з Собою мир» ( 2Кор.5:19 ), і захоплений величчю Його діянь, нехай скаже: «Ми ясно побачили, що Господь з тобою, і тому ми сказали: поставимо між нами і тобою клятву» (2, 2). закону Божому, він неодмінно скаже: «Я присягався зберігати праведні суди Твої, і виконаю» (Пс.118: 106). 4 . Але чого вони шукають? «Щоб ти не робив нам зла», – кажуть вони, – «як і ми не торкнулися тебе, а робили тобі одне добро і відпустили тебе зі світом; тепер ти благословенний Господом» (Бут.26:29). Мені здається, що цими словами вони просили прощення гріхів, щоб не отримати їм зла. Вони просили не відплати, а благословення, бо зверни увагу на те, що йдеться далі: «Він зробив їм бенкет, і вони їли та пили» (Бут.26:30). Той, хто служить слову, повинен і Еллінам і варварам, мудрецям і невігласам (Рим.1:14). І оскільки до нього прийшли мудреці, то й сказано, що він зробив не просто частування, а бенкет. Так і ти, якщо вже не «немовля», «живлене молоком», і «почуття навичкою» привчиш (пор. Євр.5:14) і знайдеш здатність до розуміння слова Божого після того, як стільки настанов дано тобі, то і тобі буде зроблено «бенкет». Тобі запропонують не «овочі», які їсть «немічний» (пор. Рим.14:2), подадуть тобі не молоко, яким харчуються «немовлята», але раб слова зробить тобі бенкет і навчить тебе «мудрості», проповідуваної «між досконалими». Він запропонує тобі «премудрість Божу, таємну, потаємну… якої ніхто з влади цього віку не пізнав» (1Кор.7–8). Він відкриє тобі Христа, «в якому приховані всі скарби премудрості та відання» (Кол.2:3). Отже, він зробить тобі «бенкет» і сам буде бенкетувати з тобою, якщо не знайде, що ти один із тих, кому сказано: «Я не міг говорити з вами, браття, як з духовними, але як з тілесними, як з немовлятами у Христі» (1Кор.3:1). Апостол сказав це коринтянам і ще додав: «Бо якщо між вами заздрість, суперечки та розбіжності, то чи не тілесні ви?» (1Кор.3: 3). Павло не «зробив їм бенкет», але коли був з ними і потребував, то не був нікому в тягар і ні в кого не їв хліб задарма, але займався «працею та роботою ніч і день» (2Фес.3:8) і заробляв своїми руками на життя і собі, і тим, хто був з ним. Коринтяни були такі далекі від того, щоб бенкетувати, що проповідник слова Божого не міг ні принаймні, ні хоч скільки-небудь мати з ними бенкет. Однак великий бенкет чекає на тих, хто досяг досконалості в умінні слухати, хто привчив почуття навичкою (пор. Євр.5:14) до слухання слова Божого. Ісаак їсть з ними, і не просто їсть, але встає «вранці» з клятвою і обіцяє їм мир у майбутньому (пор. Бут.26:31). Тож давайте і ми молитимемося, щоб чути нам слово Бога таким розумом, з такою вірою, щоб Він вважав нас гідними і зробив нам бенкет. Бо «премудрість… заколола жертву, розчинила вино своє… і послала слуг своїх» (Прип.9:1–3), щоб вони скликали на цей бенкет стільки людей, скільки зможуть знайти. Це – великий бенкет, і, прийшовши на нього, не одягнемо шати дурості, не одягнемося в одяг невіри або заплямлений гріхом, але в чистоті та простоті серця приймемо слово Боже і будемо служити Премудрості, яка є Христос Ісус Господь наш, «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія XV. Про те, що сказано: «І пішли вони з Єгипту, і прийшли в землю Ханаанську до Якова, батька свого, і сповістили його, сказавши: Йосип живий, і тепер панує над усією землею єгипетською» (Бут. 45:25–26) 1 . Читаючи Писання, слід зазначати, як у кожному конкретному уривку використовуються слова «зійти» та «зійти». І якщо ми подивимося уважніше, то побачимо, що вкрай рідко про когось говориться, що він зійшов у якесь священне місце або зійшов у місце погане. Ці спостереження показують, що Божественне Писання не написане грубим і нерозвиненим складом, як вважають багато хто, але наведено відповідно до вчення Божественних настанов і присвячено не так історичним оповіданням, як таємничим поняттям та ідеям. Так, написано, що народжені від насіння Авраама зійшли до Єгипту і ще що Ізраїлеві сини зійшли з Єгипту. Писання говорить так і про самого Авраама: «І зійшов Аврам з Єгипту, сам і його дружина, і все, що в нього було, і Лот з ним, на південь» (Бут.13:1). Далі сказано і про Ісака: «Господь явився йому і сказав: не сходи до Єгипту» (Бут.26: 2). І про Ізмаїльтян, які везли «стираксу, бальзам і ладан», що походили від насіння Авраама, говориться, що вони сходили до Єгипту, і з ними зійшов до Єгипту та Йосипа (пор. Бут.37:25 і далі). Але після цього сказано: І дізнався Яків, що в Єгипті є хліб, і сказав Яків синам своїм: що ви дивитесь? І сказав: Ось я чув, що є хліб у Єгипті; Ідіть туди і купіть нам звідти хліба, щоб нам жити і не померти» (Бут. 42:1–2). Звичайно, коли Симеон був залишений в Єгипті, а його дев'ять братів були відпущені і повернулися до свого батька, не сказано, що вони зійшли з Єгипту, але говориться: «Вони поклали хліб свій на ослів своїх і пішли звідти» (Бут.42:26). Бо навряд чи можна сказати, що вони зійшли, бо їхній брат залишився в Єгипті у кайданах, і вони розумом і душею турбувалися про нього, пов'язані, так би мовити, кайданами любові. Але коли їхній брат уз'єднався з ними, і вони впізнали Йосипа і після того, як Веніямин став перед ними, коли вони повернулися з радістю, тоді сказано: «І зійшли вони з Єгипту, і прийшли в землю Ханаанську до Якова, батька свого» (Бут.45:25). Саме тоді вони кажуть своєму батькові: «Йосиф живий, і тепер панує над всією єгипетською землею» (Бут.45:26). Тому про тих, хто оголосив про те, що Йосип живий і «панує над всією єгипетською землею», сказано, що вони зійшли з низинних місць до піднесених. Ось те, що ми поки що можемо сказати про сходження і сходження. Усі старанні можуть знайти у Писанні ще більше подібних тверджень. 2 . Давайте розглянемо, як слід розуміти слова про те, що «Йосиф, син твій, живий» (Бут.45:26). Я не думаю, що тут мається на увазі буквальний зміст. Адже якщо припустити, що його здолало, наприклад, хтивість і він згрішив з дружиною свого хазяїна (пор. Бут.39:7 і далі), то не думаю, що тоді патріархи оголосили б його батькові Якову: "Йосиф син твій живий" (Бут.45:26). Бо якби він піддався спокусі, то, безперечно, не був би живий, тому що «душа, що грішить, та помре» (Єз.18:4). І Сусанна вчить того ж, коли каже: «Тісно мені звідусіль; бо, якщо я зроблю це, смерть мені, а якщо не зроблю, то не уникну від ваших рук» (Дан.13:22). Бачиш, вона теж розуміє, що смерть у гріху. Так, і в вироку, який Бог вимовив першій людині, міститься те саме: «У день, коли скуштуєш від нього, смертю помреш» (Бут.2:17). Бо як тільки він порушив цю йому заповідь, він помер, бо душа, що грішить мертва, а змій, що сказав: «Ні, не помрете» (Бут.3:4), обдурив їх. І ці слова сказані про те, про що сповістили сини Ізраїля Якову: «Йосиф син твій живий» (Бут.45:26). Слова, подібні до цих, сказані далі: «Ожив дух Якова, батька їхнього, і сказав Ізраїль: велике це для мене, ще живий син мій Йосип» (Бут. 45:27–28). Латинський вираз «resuscitatus est spiritus» («ожив дух») є перекладом грецької άνεζωπύρησεν , що означає не так «оживати», як «розгорятися». Цей вираз використовується, як правило, коли при горінні якоїсь речовини вогонь стихає настільки, що здається, ніби він погас; і якщо відновити горіння, піднісши до нього вогонь, то кажуть, що він спалахує. Або якщо в лампаді полум'я зменшиться настільки, що здасться, ніби вона згасла, можливо, воно оживе, якщо налити в неї масло, але цей вираз використовується рідко - зазвичай кажуть, що полум'я розгоряється. Так можна сказати про свічку або про смолоскип або про будь-який інший світильник цього роду. Цей вислів вказує на щось подібне, що відбулося в Якові. Коли Йосип був далеко від нього і батько не отримував про нього ніяких звісток, його дух, якщо можна так висловитися, став згасати в ньому, і світло, що було в ньому, вичерпалося, померк. Але коли приходять ті, хто оголошує йому, що Йосип живий, інакше кажучи, ті, хто каже, що «життя було світлом людей» (Ів.1:4), його дух знову розгоряється в ньому, і справжнє світло сяє в ньому з колишньою силою. 3 . Але іноді Божественний вогонь може загасати навіть у святих і вірних, і послухай, про що апостол Павло застерігає тих, хто удостоївся отримати дари благодаті та Духа Святого, говорячи: «Духа не гасіть» (1Фес.5:19). Тому про Якова говориться: «Ожив дух Якова, батька їхнього, і сказав Ізраїль: велике це для мене, ще живий син мій Йосип» (Бут.45:27–28), ніби він випробував щось подібне до того, про що попереджав Павло, і оновився словами, сказаними йому, про те, що син. Слід також зазначити, що той, чий дух розгоряється, причому здається, що цей дух майже згас, зветься Яковом. А той, хто каже: «Велике це для мене, ще живий син мій Йосип» (Бут.45:28), ніби він бачить і розуміє, що життя в духовному Йосипі велике, називається вже не Яковом, а Ізраїлем, як той, хто бачить у своєму розумі справжнє життя, яке є Христос, істинний Бог. Однак він спалахує не тільки від того, що йому кажуть: «Йосиф син твій живий», але також і особливо звісткою, що Йосип «тепер панує над всією єгипетською землею» (Бут.45:26). Те, що його син підпорядкував Єгипет своєму правлінню, воістину велике для нього, бо придушити хтивість, втекти від розкоші, приборкати і приборкати всі тілесні побажання – все це означає володарювати «над всією землею Єгипетською». І це те, що Ізраїль вважав великим і чим захоплювався. Але якщо хтось підпорядкує собі хоча б деякі тілесні пристрасті, але зрадить себе іншим і підкориться їм, неправильно буде сказати про нього, що він «панує над всією єгипетською землею», але приблизно це буде виглядати так, ніби він панує над одним, можливо, двома або трьома містами. А Йосип, над яким не владна була жодна тілесна пристрасть, був князем і паном всього Єгипту. Тому вже більше не Яків, а Ізраїль, чий дух знову спалахнув, каже: «Велике це для мене, ще живий син мій Йосип; піду і побачу його, доки не помер» (Бут.45:28). Слід звернути увагу, що, як сказано, не душа, але дух, як її краща частина, ожив і розгорівся. Бо навіть якщо те яскраве світло, що горіло в ньому, повністю і не згасло, коли його сини показали йому одежу Йосипа, забруднену кров'ю козла, і повірив їх брехні «і роздер Яків одежу свою, і поклав брехню на стегна свої, і оплакував сина свого багато в дні», але оплакував сина свого багато днів. пекло» (Бут.37:31–35 ), навіть якщо тоді, як ми сказали, світло в ньому повністю не згасло, воно значно померкло, тому що його змогли обдурити, тому що роздер одежу свою, тому що помилково сумував, тому що закликав смерть, тому що захотів зійти в пекло, скорбота. Тому тепер його дух ожив і розгорівся, бо логічно, що коли він почув правду, в ньому ожило і розгорілося світло, яке обман і брехня майже загасили в ньому. 4 . Але так як ми сказали, що дух розгорівся в Якові, але вже Ізраїль каже: «Велике це для мене, ще живий син мій Йосип» (Бут.45:28), то і ти, хто чує ці слова, зможеш розкрити зміст зміни цього імені, почавши з уривка, де написано: «І сказав: Ізнов, ім'я тобі, не буде тобі. і людей долатимеш» (Бут.32:28); і у Святому Письмі ці імена використовуються по-різному. Наприклад, коли сказано: «Скажи мені ім'я Твоє» (Бут.32:29), то тут говориться, що ім'я того, хто запитує, – не Ізраїль, але Яків. А там, де сказано: «Сини Ізраїлеві не їдять жили, що на складі стегна» (Бут.32:32) патріарха, названі вони синами не Якова, а Ізраїля. Той, хто «побачив, що йде Ісав, і з ним чотириста чоловік» (Бут.33:1), і «вклонився до землі сім разів» (Бут.33:3) блудникові і нечестивцю, тому, хто «продав первородство своє» (Бут.25:33) за одну страву, Іа. І той, хто приносить Ісаву дари зі словами: «Якщо я набув уподобання в очах твоїх, прийми мій дар від руки моєї, бо я побачив обличчя твоє, як би хто побачив обличчя Боже» (Бут.33:10), – не Ізраїль, але Яків. І коли він почув, що дочку його Діну знечестили, «Яків мовчав, доки не прийшли вони [сини його]» (Бут.34: 5); не сказано, що він – Ізраїль. Так і ти, як я вже сказав, якщо уважно подивишся, зможеш знайти щось подібне. Тому тут уже не Яків, але Ізраїль каже: «Велике це для мене, ще живий син мій Йосип» (Бут.45:28). І коли він приходить до криниці клятви і приносить жертви Богові батька свого, його називають не Яків, але Ізраїль. Але якщо ти запитаєш, чому Бог, розмовляючи з ним у нічному видінні, звертається до нього не «Ізраїль, Ізраїль», а «Яку, Якове», то, можливо, справа в тому, що була ніч і він удостоївся чути голос Божий через видіння, а не відкрито (пор. Бут.46:2). І коли він приходить до Єгипту, то його називають не Ізраїль, а Яків «і сини його» (Бут.46: 8). І коли він постає перед фараоном, щоб благословити його, він зветься не Ізраїлем, а Яковом, бо фараон не міг прийняти благословення Ізраїля. І саме Яків, а не Ізраїль, каже фараонові: «Малі й нещасні дні життя мого» (Бут.47: 9). Ізраїль ніколи б так не сказав. Але після всього цього говориться не про Якова, а про Ізраїля: «І покликав він сина свого Йосипа і сказав йому: якщо я знайшов милість в очах твоїх, поклади руку твою під стегно моє і клянися, що ти зробиш мені милість і правду» (Бут.47:29). І той, хто вклонився на верх Йосипового жезла, був не Яків, а Ізраїль. І пізніше, коли він благословляє синів Йосипа, він названий Ізраїлем. І коли скликає він синів своїх і каже їм: «Зберіться, і я сповіщу вам, що буде з вами в наступні дні; зійдіться та послухайте, сини Якова, послухайте Ізраїля, батька вашого» (Бут.49:2). Але, можливо, ти запитаєш, чому ті, хто збираються, названі «синами Якова», а благословляє їх Ізраїль. Подумай: можливо, це вказує на те, що вони ще не прийшли в той захід, коли могли б бути рівними із заслугами Ізраїлю. І з цієї причини їх називають «сини Якова» як тих, що стоять нижче за батька свого, а його називають «Ізраїль», бо він досконалий і, передбачаючи майбутнє, благословляє їх. Твердження, що єгипетські лікарі набальзамували не Якова, а Ізраїлю, мабуть, викликає найбільші труднощі. Але, як я вважаю, у тому, що святі померли серед безбожних і були набальзамовані, виявляється помилка тих, хто бальзамував Ізраїлю, тому що все розуміння праведності та вся гострота небесного сприйняття ненависні їм. Ми описали те, що стосується відмінностей між Яковом та Ізраїлем у тій мірі, якою це зараз можливо. 5 . Після всього викладеного, очевидно, слід розглянути і обміркувати те, що Сам Бог говорить Ізраїлю в нічному видінні і як Він посилає його до Єгипту, підтримуючи та зміцнюючи його, начебто відправляє його на лайку. Бо Бог говорить: «Не бійся зійти до Єгипту» (Бут.46:3), тобто: ти боротимешся «проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесної» (Еф.6:12), – які алегорично названі Єгиптом, – не . Але якщо хочеш знати причину, чому тобі не повинно боятися, послухай мою обітницю: «Там зроблю від тебе народ великий; Я піду з тобою до Єгипту, Я виведу тебе в кінці» (Бут.46:3–4). Тому той, з ким Бог сходить на лайку, не боїться «зійти до Єгипту»; він не бояться протистати цьому світу і вступити в боротьбу з протиборчими йому демонами. Бо послухай, що каже апостол Павло: «Я найбільше їх попрацював: не я, втім, а благодать Божа, що зі мною» (1Кор.15:10). Коли в Єрусалимі у багатьох виникали з ним розбіжності і він безстрашно обстоював слово Боже і проповідував Господа, Господь стояв поруч із ним і говорив те саме, що тепер сказано Ізраїлю: «Мужися, Павле; бо як ти свідчив про Мене в Єрусалимі, так належить тобі свідчити і в Римі» (Дії 23:11). Думаю, однак, що в цьому уривку прихована ще більша таємниця. Бо мене цікавить таке твердження: «Там Я зроблю від тебе народ великий; Я піду з тобою до Єгипту, Я виведу тебе в кінці» (Бут.46:3–4). Хто ж той, від кого в Єгипті походить «великий народ» і хто буде виведений наприкінці? До Якова, про якого, як передбачається, це сказано, це ставитись не може, оскільки він не повернувся з Єгипту, а помер там. Абсурдно було б припустити, що повернення Якова з Єгипту полягало в тому, що привезли назад його тіло. Але якщо прийняти таке пояснення, тоді неправильне твердження про те, що «Бог не є Бог мертвих, а Бог живих» (Мф.22:32). Тому неправильно вважати, що ці слова стосуються мертвого тіла – вони сказані про живих. Тоді давайте подивимося, чи можна в цьому твердженні побачити образ Господа, що зійшов у світ, від якого походить «народ великий», тобто Церква язичників, і потім, коли все було виконано, повернувся до Отця. Чи може це бути образ «первозданного земнородного» ( Прем.7:1 ), який після того, як втратив райські насолоди, сходить до борінь цього світу. Йому належить боротьба зі змієм, бо сказано: «Ти будеш вражати його в голову, а він жалітиме Тебе в п'яту» (Бут.3:15), і ще, коли звертається до дружини: «Ворожджу покладу між ним і тобою, між насінням твоїм і насінням його»5. І все ж Бог не залишає тих, кого Він послав на лайку, але завжди з ними. Він задоволений Авелем і засуджує Каїна (пор. Бут.4:4, 10–12); Він – з Енохом, коли той закликається (пор. Бут 5:12); Він наказує Ною побудувати ковчег спасіння від потопу (пор. Бут.6: 14); Він веде Авраама з землі його, з дому батька його, від спорідненості його (пор. Бут.12: 1); Він благословляє Ісака та Якова (пор. Бут.25:11, 32:27, 29); Він виводить Ізраїлевих синів з Єгипту (пор. Вих.14). Він пише закон буквами через Мойсея, а те, чого в ньому бракує, Він доповнює через пророків. Ось що означає бути з ними у Єгипті. Що ж до твердження «Я і виведу тебе наприкінці», думаю, що воно означає, як ми вже сказали вище, що наприкінці часів Його єдинородний Син заради спасіння світу сходить навіть у «пеклі місця землі» (Еф.4:9) і виводить звідти «первинного земнородного». Бо сказане розбійнику «Нині ж будеш зі мною в раю» (Лк.23: 43) відноситься не тільки до нього, але і до всіх святих, заради яких Він зійшов до пекла. Тому в Ньому, більш ніж у Якові, виповняться слова «Я і виведу тобі наприкінці». 6 . Так і кожен з нас так само і тим самим шляхом сходить до Єгипту і бореться, і якщо удостоюється того, що Бог завжди залишається з ним, то робить Бог від нього «народ великий». Бо зростаюча кількість чеснот і зростаюча праведність, до яких прагнуть усі святі, і є «народ великий». У святих також виконується і сказане: «Я і виведу тебе наприкінці» (Бут.46: 4). Бо кінець вважається досконалістю та здійсненням чеснот. З цієї причини й інший святий сказав: «Не захопи мене о пів на мої дні» (Пс.102:25). І знову Писання свідчить про Авраама як про великого патріарха, тому що Авраам помер, «повний днями» (Бут.25: 8). Таким чином, твердження «Я і виведу тебе в кінці» звучить так, ніби Він сказав: «Так як ти “подвигом добрим подвизався, шлях здійснив, віру зберіг” (2Тим.4:7), Я тепер виведу тебе з цього світу в майбутнє благословення, в досконалість вічного життя, дам тобі правець “Усім, хто полюбив його явлення” (2Тим.4:8)». 7 . Але давайте подивимося, як тоді слід розуміти фразу «Йосиф своєю рукою заплющить очі твої» (Бут.46:4). Я думаю, що за завісою цього твердження приховані багато таємниць розуміння, про які ми поговоримо іншим часом. Тепер же зауважимо, що це, мабуть, сказано не без причини, оскільки деякі наші попередники бачили в цьому твердженні пророцтво. І справді, Єровоам, що зробив двох золотих бичок, щоб спокусити народ поклонятися їм (пор. 3Цар.12:28), був з роду Йосипа, і цим він засліпив і заплющив очі Ізраїлю, як би поклавши на них руки, щоб не побачили вони своє безбожність, про яке з неї гріх Ізраїлевого дому. Від кого нечестя Якова? чи не від Самарії?» (Мих.1: 5). Але якщо хтось стане стверджувати, що сказане Богом про майбутню форму благочестя не повинно зводитися до осуду, то ми скажемо, що як істинний Йосип, наш Господь і Спаситель, поклав Свою плотську руку на очі сліпого і повернув втрачений їм зір, так Він поклав Свою духовну руку на очі закону, і поклав Свою духовну руку на очі закону, і поклав Свою духовну руку на очі закону, і поклав Свою духовну руку на очі закону, і поклав Свою духовну руку на очі закону, їм зір, щоб ті, кому Господь відкрив Божественні Писання, могли побачити закон духовним баченням і здобути його духовне розуміння. Так нехай же Господь Ісус покладе руки і на очі, щоб і ми почали дивитися «не на видиме, а на невидиме» (2Кор.4:18). І нехай Він відкриє нам ті очі, якими ми могли б споглядати не сьогодення, але майбутнє, і відкриє нам той бік нашого серця, через який Бог видно в дусі через Самого Господа Ісуса Христа, «якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія XVI. Про сказане: «І купив Йосип всю землю Єгипетську для фараона, тому що продали єгиптяни кожен своє поле, бо голод долав їх. І дісталася земля фараонові. І народ зробив він рабами від одного кінця Єгипту до іншого» (Бут. 47:20–21). 1 . У Писанні з усією достовірністю сказано, що жоден єгиптянин не був вільним, бо фараон зробив народ «рабами від одного кінця Єгипту до іншого». І ніхто не залишився вільним у межах кордонів Єгипту, свобода була відібрана по всій єгипетській землі. І, можливо, з цієї причини написано: «Я Господь, Бог твій, Який вивів тебе з єгипетської землі, з дому рабства» (Вих.20:2). Так Єгипет став домом рабства і, що ще гірше, добровільного рабства, бо хоч і оповідається, що євреї стали рабами і свобода була відібрана у них і вони носили ярмо тиранії, але, тим не менш, сказано, що в рабство вони введені силою, тому що написано: «Єгиптяни з трудом і жорстокістю гіркою від тяжкої роботи над глиною та цеглою і від усякої роботи польової, від усякої роботи, до якої примушували їх з жорстокістю» (Вих.1:13–14). Зауваж: сказано, що євреїв «примушували з жорстокістю». У них було вроджене почуття свободи, яку не так просто було забрати у них обманом; можна було зробити це лише силою. Однак фараон легко попрацював єгиптян, бо вони були схильні до низинного життя і швидко ставали рабами пороків. Подивіться на походження цього народу, і ви дізнаєтеся, що їхній батько Хам, що осміяв наготу батька свого (пор. Бут.9: 22), заслужив подібне осуд, і його син Ханаан «раб рабів буде у братів своїх» (Бут.9: 25), і в цьому випадку рабство свідчить про порочність його. Тому не без причини аморальність наступних поколінь відбиває ницість всього народу. І хоча євреї стали рабами, хоч і перебували під гнітом єгиптян, вони страждали вимушено, силою примушені до цього. Тому вони і звільнилися «з дому рабства» і набули своєї початкової свободи, яку втратили проти своєї волі. Бо в законі навіть передбачено, що якщо хтось купить раба-єврея, то не може володіти ним постійно, але лише шість років, а на сьомий цей раб може вийти на волю задарма (пор. Вих.21:2). Щодо єгиптян нічого подібного не передбачалося. Ніде в законі не йдеться про свободу єгиптян, бо вони самі відмовилися від неї. Він залишає їх у вічному ярмі та в постійному рабстві. 2 . Якщо ж ми розуміємо ці слова в духовному розумінні, то слід визнати, що бути рабом єгиптян є не інше, як підкоритися плотським порокам і підкоритися демонам. Так чи інакше, жодна зовнішня необхідність не може нікого привести до цього стану. Швидше, кожного долають лінощі душі, хтивість і тілесні насолоди. Душа сама підкоряється через свою безтурботність. Але той, хто дбає про свободу душі і зростає в гідності свого розуму, думаючи про небесне, відноситься до Ізраїлевих синів. І хоча він може тимчасово примушуватися «з жорстокістю», але все ж таки не втрачає свободу назавжди, бо і наш Спаситель, розмірковуючи про свободу і рабство, говорить в Євангелії так: «Рах, що робить гріх, є раб гріха» (Ів.8:34). І ще каже: «Якщо перебуватимете в Моєму слові, то… пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними» (Ів.8:31–32). Але якщо хтось скаже нам: «Якщо вся земля через Йосипа виявилася власністю фараона і рабство, яке, як ми пояснили вище, стало наслідком гріха, то тоді виходить, що фараонові сприяв у цьому святий?», ми відповімо, що саме Писання виправдовує святого, коли каже, що єгиптяни самі продавали. 47:20). І тому вина падає не на управителя, але самі єгиптяни отримують по заслугах. Бо ти дізнаєшся, що й Павло здійснив щось подібне, коли того, хто гидотою своїх вчинків зробив себе недостойним спілкування зі святими, «зрадив сатані», щоб він навчився не блюзнірствовати (пор. 1Тим.1:20). Принаймні в цьому випадку ні в кого не повернеться мови сказати, що Павло, вирвавши нечестивця з Церкви і зрадивши його сатані, вчинив надмірно суворо. Але, безперечно, вина лежить на тому, хто своїми вчинками викликав виняток із Церкви і заслужив бути відданим спілкуванню з сатаною. Так і Йосип, коли не побачив у єгиптянах ні єврейської свободи, ні ізраїльської гідності, знайшов рабство належним тиранії. Скажу більше. Ти дізнаєшся, що щось подібне мало місце, коли Бог розподіляв народи, що передано в словах Мойсея: «Коли Всевишній давав наділи народам і розселяв синів людських, тоді поставив межі народів за кількістю ангелів Божих; бо частина Господа народ Його, Яків спадковий спадок Його» (Втор.32:8–9). Отже, ти бачиш, що правління ангелів було встановлено для кожного народу за його заслугами, але ізраїльський народ став «спадковою долею Його». 3 . Далі йдеться: «Продали єгиптяни кожен своє поле, бо голод долав їх. І дісталася земля фараонові» (Бут.47:20). Мені здається, що в цьому твердженні висловлено осуд єгиптянам, бо навряд чи можна знайти, де було б сказано про євреїв, що «голод долав їх». Бо хоча написано, що «голод посилювався на землі» (Бут.43:1), все ж не сказано, що голод долав Якова або його синів, як сказано про єгиптян: «Голод долав їх». Бо хоч і праведні зазнають голоду, він не долає їх. Тому праведники славляться в голоді, як Павло радіє у стражданнях подібного роду, коли каже: «У голоді та спразі … на холоді та в наготі» (2Кор.11:27). Таким чином, що вправа в чесноті для праведника є покаранням гріха для нечестивого. Бо написано також, що за часів Авраама був голод у тій землі. І зійшов Авраам до Єгипту, пожити там, тому що посилився голод у тій землі» (Бут.12:10). І безперечно, якщо, як вважають деякі, висловлювання Божественного Писання незручні і недбалі, в ньому могло б бути сказано: «Авраам зійшов до Єгипту, пожити там, тому що голод долав його». Але зауваж, яку велику відмінність використовує Божественне слово, яке у ньому велике застереження. Коли йдеться про святих, воно говорить, що голод посилився «у тій землі»; коли ж оповідає про безбожних, то свідчить, що «голод долає їх». Отже, голод не панує ні над Авраамом, ні над Ісааком, ні над їхніми синами. А якщо він має долати, то сказано, що він долає землю. Написано також, що «був голод у землі, понад колишній голод, що був у часи Авраама» (Бут.26:1). Однак цей голод не міг здолати Ісаака, і Господь сказав йому: «Не сходи до Єгипту; живи в землі, про яку Я скажу тобі, мандруй цією землею, і Я буду з тобою» (Бут.26:2–3). Я думаю, що відповідно до цього зауваження через багато років пророк сказав: «Я був молодий і постарів, і не бачив праведника залишеним і нащадків його тими, хто просить хліб» (Пс.36:25). І в іншому місці: «Не допустить Господь терпіти голод душі праведного» (Прип.10:3). З цих висловлювань випливає, що з голоду можуть страждати земля і ті, хто «мислять про земне» (Фил.3:19). І, навпаки, ніколи не голодуватимуть ті, чий хліб є виконанням волі Отця Небесного (пор. Мт.7:21) і чию душу живить «хліб живий, що зійшов з небес» (Ін.6:51). І в третій книзі Царств ти знайдеш подібне попередження про голод, де, коли голод посилювався на землі, пророк Ілля сказав Ахаву: «Живий Господь, Бог Ізраїлів, перед яким я стою! в ці роки не буде ні роси, ні дощу, хіба що за моїм словом» (3Цар.17:1). Після цих слів Господь наказує воронам годувати пророка, а воду він п'є з потоку Хораф (3Цар.17:3–4). І в Сарепті Сидонській Він наказує вдові годувати пророка (пор. 3Цар.17:9). Їжі мала всього на один день, але, будучи розділеною з пророком, вона перестала в неї закінчуватися. Бо за словом Божим «мука в діжці» і «масло в глеку» не закінчувалися (3Цар.17:14). Щось подібне відбувалося і за часів Єлисея, коли син Адера 17 , цар Сирії, зібрав «все військо своє і виступив, і осадив Самарію. І був великий голод у Самарії, коли вони обложили її, так що осляча голова продавалася по п'ятдесят сиклів срібла, і чверть міри голубиного посліду - по п'ять сиклів срібла »(4Цар.6: 24-25). Але раптово все дивним чином змінилося за словом пророка: «І сказав Єлисей: Вислухайте слово Господнє: так говорить Господь: завтра в цей час міра муки кращої буде по сиклю і дві міри ячменю по сиклю біля Самаріїної брами» (4Цар.7:1). Отже, зверніть увагу, що мається на увазі у всіх цих твердженнях: коли голод посилюється на землі, то він не тільки не долає праведних, але через них ця загроза відвертається. 4 . Так як ти бачиш, що подібні спостереження зустрічаються в багатьох місцях Святого Письма, подивися на ці твердження в алегоричному, алегоричному сенсі, якому ми навчені словами пророків. Бо один із дванадцяти пророків ясно і однозначно заявляє, що йдеться про духовний голод, коли каже: «Ось настають дні, говорить Господь Бог, коли Я пошлю на землю голод, не голод хліба, не спрагу води, а спрагу слухання слів Господніх» (Ам.8:11). Чи бачиш, який голод долає грішників? Чи бачиш, який голод посилюється в землі? Бо ті, хто від землі і «мислять про земне» (Фил.3:19) і не можуть прийняти «того, що від Духа Божого» (1Кор.2:14), відчувають голод «чути слова Господні», не чують наказів закону; вони не знають пророчих осудів; їм невідомі апостольські втіхи; вони не відчувають євангельської цілющої сили. І з цієї причини про них справедливо говориться: Голод посилився на землі (Бут.43: 1). Але для праведних, які міркують про закон Господа «день і ніч» (Пс.1:2), «Премудрість... заколола жертву, розчинила вино своє й приготувала в себе трапезу, послала слуг своїх проголосити з височини міських» (Прип.9:1–3). Іншими словами, якщо є ті, хто смиренний серцем, хто навчився у Христа бути лагідним і смиренним серцем (пор. Мт.11: 29), які в іншому місці Писання названі «жебраки духом» (Мф.5: 3), але багаті вірою, вони збираються на трапезу Премудрості і, скуштувавши на неї. Дивись, як би і тобі не виявитися єгиптянином і голод не здолав тебе; як би, поглиненому мирськими справами чи пов'язаному узами жадібності чи ослабленому божевіллям розкоші, не втратити тобі їжі Премудрості, яку завжди подають у церквах Божих. Бо якщо відвернешся ти від цих слів, які або читаються, або обговорюються в церкві, то, безсумнівно, страждатимеш від голоду «чути слова Господні». Але якщо ти походить від роду Авраама і зберігаєш шляхетність Ізраїлевого племени, закон завжди наситить тебе, і пророки нагодують тебе, і апостоли запропонують тобі багату трапезу. Євангеліє запросить тебе лягти на лоно Авраама, Ісаака та Якова «в Царстві Небесному» (Мф.8:11), щоб там їсти тобі «від дерева життя» (Об'явл.2:7) і пити від справжньої виноградної лози (пор. Ін.15:1) «нове Мт.26:29). Бо не можуть «сини чертога шлюбного» утримуватися від цієї їжі або страждати від голоду, «поки з ними наречений» (Мф.9: 15; пор. Лк.5: 34). 5 . Далі розповідається про те, що земля єгипетських жерців не перейшла до фараона і самі вони не продали себе в рабство, як інші єгиптяни, але, більше того, отримали або зерно, або дари, але не від Йосипа, а від фараона, і, як ближчі до фараона, «не продали землі своєї»2. Цим показано, що вони хибніші за інших, бо завдяки своїй наближеності до фараона не зазнали змін, але зберегли свою хибну власність. І як Господь говорить тим, хто зростає у вірі та святості: «Я вже не називаю вас рабами... але Я назвав вас друзями» (Ів.15:15), так і фараон говорить тим, хто, так би мовити, піднявся на вищий ступінь порочності і долучився до жрецтва смерті: «Не називаю вас рабами, але друзями». А чи хочеш знати, у чому різниця між священиками Бога та жерцями фараона? Фараон дарує своїм жерцям землі, а Господь не дарує Своїм священикам земельні наділи, але каже їм: «Я частина твоя та доля твоя» (Чис.18:20). Тому ти, хто чує ці слова, спостерігай усіх священиків і помічай різницю між ними, як би ті, хто має земельну долю і час вдаватися до земних турбот і устремлінь, не видалися б не стільки священиками Господа, скільки жерцями фараона. Бо фараон хоче, щоб його жерці володіли землею і працювали, обробляють грунт, а не душу, дбали про поля, а не про закон. Але давайте послухаємо, що Христос Господь наш говорить Своїм священикам: «Кожен із вас, хто не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем» (Лк.14:33). Я тремчу, читаючи ці слова, бо й маю свій, я кажу, свій власний обвинувач. Я вимовляю осуд собі, оскільки Христос, коли бачить, що людина володіє чимось і не зрікається «від усього, що має», не визнає його Своїм учнем. І що нам робити? Як же нам, які не відмовляються від усього, що ми маємо, але й бажаємо знайти те, чого ми не мали до того, як ми прийшли до Христа, розуміти ці слова самим чи пояснювати їх людям? Бо якщо совість докоряє нам, чи можемо ми приховувати та не помічати написане? Я не хочу бути винним у подвійному злочині. Я визнаю, і визнаю відкрито перед тими, хто слухає, що ці слова сказані, хоч і знаю, що я їх поки що не виконав. Але тепер, коли нас попередили, давайте хоч поспішаємо виконати їх, поспішаємо перейти від жерців фараона, що мають земельні володіння, до священиків Господа, у яких немає земельних наділів, чия доля Господь. Бо таким був той, хто сказав: «Ми жебраки, але багатьох збагачуємо; ми нічого не маємо, але всім володіємо» (2Кор.6: 10). Павло славиться цим. Чи хочеш почути, що сам апостол Петро говорить про себе? Так послухай, що він, як і Іван, стверджує, кажучи: «Срібла та золота немає в мене; а що маю, то даю тобі» (Дії 3:6). Чи бачиш багатства священиків Христа? Чи бачиш природу і велику кількість тих дарів, які вони дають, коли в них нічого немає? Ці скарби що неспроможні походити від земельних володінь. 6 . Ми порівняли жерців зі священиками. Тепер, якщо хочеш, давай порівняємо і єгиптян із ізраїльтянами. Бо далі сказано, що після голоду і рабства єгиптяни мали віддавати п'яту частину фараону (пор. Бут.47:24), тоді як ізраїльтяни жертвували священикам десятину. Зауваж також разючу розумність Божественного Писання; дивись: єгиптяни визначають податок числом п'ять, бо наше тіло має п'ять почуттів, яким служать тілесні люди, тому що єгиптяни завжди підкоряються речам видимим і тілесним, а ізраїльтяни вшановують десять – число досконалості, бо вони отримали десять слів закону і, пов'язані силою десяти заповідей, вони входять у десяти заповідей, вони в світу. Але й у Новому Завіті число десять шанується як число плодів духу, що випливають, як пояснюється, від десяти чеснот (пор. Гал.5:22), і вірний раб приніс панові десять мін прибутку від своїх торгових підприємств і отримав управління над десятьма містами (пор. Лк.19:16–17). Але так як є один творець всього і тільки Христос - джерело і "початок", тому і народ приносить десятину священикам, але жертвує своїх первістків народженому "перш за всяку тварюку" (Кол.1:15) і початки плодів - "початку" всього, про Яке сказано: "Він - початок" (Колик1:1). Кільк.1:15). З усього цього зрозумій різницю між єгипетським народом і народом Ізраїля і різницю між жерцями фараона і священиками Господа і, зазирнувши в себе, виріши, до якого народу належиш ти і якого порядку священства ти тримаєшся. Якщо ти ще служиш тілесним почуттям, якщо ще платиш податок, кратний п'яти, і звертаєш погляд до речей видимих ​​і тимчасових і не дивишся на невидиме і вічне (пор. 2Кор.4: 18), знай, що ти єгиптянин. Але якщо завжди тримаєш перед очима десять заповідей закону і чотири Євангелії Нового Завіту, які ми пояснювали вище, і від цього приносиш десятину і в вірі жертвуєш первістків почуттів своїх «первістку з мертвих» (Кол.1:18) і повертаєш початки плодів своїх «початку» всього, то ти – справжньо, Ін.1: 47). І якщо священики Господа уважно подивляться на себе, звільняться від усіх земних піклування і мирських володінь, то вони зможуть воістину сказати Господеві: «Ми залишили все і пішли за Тобою» (Мф.19: 27) і почути у відповідь: «Ви, що пішли за Мною, – товець слави Своєї, сядете і ви на дванадцяти престолах судити дванадцять колін Ізраїлевих» (Мф.19: 28). 7 . Давайте подивимося, що після цих слів говорить Мойсей: «І жив Ізраїль», – сказано далі, – «у землі Гесем» (Бут.47: 27). "Гесем" означає "близькість", "суміжність". Цим показано, що хоча Ізраїль живе в Єгипті, він все ж таки не далеко від Бога, але близький до Нього і поряд з Ним, як і Сам Він говорить: «Я піду з Тобою до Єгипту» (Бут.46: 4) «і Я буду з тобою» (Бут.26: 3). І тому навіть якщо здається, що ми зійшли до Єгипту, навіть якщо ми зодягнені тілом, ми ведемо битви і переживаємо труднощі цього світу, навіть якщо ми живемо серед підданих фараона, тим не менш, якщо ми перебуваємо поряд з Богом, якщо живемо в роздумі над Його заповідями і ревно вивчаємо Його «постанови і закони»2 (2) і закони. поряд з Богом, думати про те, що від Бога, шукати те, «що завгодно Ісусу Христу» (Фил. 2:21), – Бог завжди буде з нами через Христа Ісуса Господа нашого, «якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Пров. Олександра Шперла зроблено за: Patrologia Graeca / [Originally compiled by Rod Letchford]. – PG 1–161. - J. - P. Migne, 1857-1866. / PG 12: Origen: «Конвертування на літери: Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, Joshua, Book of Judges of Israel, Job», «Interpretation of the Psalms». 145–281 с. Pendere. Те ж дієслово, яке використано у Втор.21:23 (прим. Пров.). Климент Олександрійський. Стромати. 6.11 У Септуагінті та Синодальному перекладі – «кам'яними ножами» (прим. пров.) Непристойний натяк, двозначний вираз (грец.) У Септуагінті – «перед», у Синодальному перекладі – «проти» (прим. пров.) Очевидно, зауваження Руфіна. У книзі пророка Єзекіїля порядок обернений: «Огола Самарією, а Оголіва Єрусалимом». У Синодальному перекладі "хіба ви не слухаєте закону?" (Прим. Пров.) У Синодальному перекладі до Побуту. 25:12–13 сказано, що Кідар був нащадком Авраама та Агарі. Перекладено по Септуагінті; у Синодальному перекладі «Ісаак жив при Беер-Лахай-рої». Перекладено по Септуагінті; у Синодальному перекладі - «Були вагітні, мучилися, - і народжували ніби вітер; порятунку не доставили землі» (прим. пров.) У Синодальному перекладі – «як шкіра кудлатий» (прим. пров.) Філон Олександрійський пов'язує це ім'я зі словом «який бореться» ( palaiontos ) або «утримує п'яту» ( pternizontos ). У тексті євангельського оповідання (пор. Мф. 14:20 і 15:37) уточнюється: cophinis (кошики з вербових лозин) і sportis (кошики, що використовуються рибалками). Тут Оріген змінює адресата. Обидва твердження у Побут. 3:15 звернені до змія (Прим. пров.). У Синодальному перекладі Венадад. Вам може бути цікаво: