Беседе о књизи Постања

„Омилије о Књизи постања“ (16 омилија) Ориген је изговорио у Цезареји Палестинској 40-их година. ИИИ век Својим главним задатком сматра изношење духовног (алегоријског) смисла библијског наратива. У 1. беседи Ориген нуди тумачење приче о стварању света и човека. Он овде користи методу цртања паралелних одломака из других књига Библије, посебно из Новог завета. На пример, слика „дубине“ је објашњена као индикација локације ђавола и злих духова у односу на Јеванђеље по Луки (видети: Лука 8:31). Ориген алегоријски повезује процес стварања света од Бога са унутрашњим животом човека: небо је духовни човек, земља је телесни човек, вода је људски ум, биљке су добра дела, птице су добре мисли, гмизавци су зле мисли итд. При томе се дословна библијска приповест код Оригена не одбацује, већ се, напротив, наглашава. На пример, у првом делу 2. хомилије, Ориген детаљно разматра облик и структуру Нојеве арке и проглашава неодрживим мишљење једног Маркионовог следбеника, који је веровао да све животиње не могу да стану у арку, и на основу тога сматра да је библијски наратив лажан. Омилије 3-14 говоре о догађајима из живота Аврахама и његовог сина Исака: од Божјег успостављања обрезања до Исаковог сједињења са Авимелехом. Посебна проповед у оквиру ове групе садржи тумачење референци на Лота. Последње две омилије везују се за почетак боравка Јевреја у Египту. У 15. проповеди Ориген испитује причу о повратку Јосифове браће Јакову и заповести коју му је Бог дао да се преселе у Египат. 16. омилија је посвећена причи о томе како је Јосиф за време глади откупио земљу свих Египћана, осим земље египатских свештеника. Уз дословно, Ориген нуди морално тумачење ових пасуса. Египат поистовећује са земаљским светом, у коме телесни људи, попут Египћана, служе страстима и гресима, а духовни људи, попут Израелаца, остају верни Богу и испуњавају Његове заповести. Публикација представља превод Александра Шперла. *Наслов дела на латинском је Ин Генесим хомилиае. Садржај Омилија И. О настанку света и шта је у свету Хомилија ИИ. О градњи кивота и чињеници да је у њему Хомилија ИИИ. О обрезању Аврама Хомилија ИВ. На оно што је речено: „Бог се јавио Аврааму“ и тако даље Омилија В. О Лоту и његовим кћерима Омилији ВИ. О Абимелеху, краљу Герара, како је хтео да узме Сару за жену Хомилија ВИИ. О рођењу Исака и зашто је одбичен Хомилије ВИИИ. О томе како је Аврам жртвовао свог сина Исака Хомилија ИКС. О обећању датом Аврааму по други пут Омилија Кс. О Ревеки, када је изашла да захвати воду и када ју је дочекао Аврамов слуга Омилија КСИ. О томе како је Аврам узео Кетуру за жену и како је Исак остао на извору визије Омилија КСИИ. О Ребекиној трудноћи и рођењу Омилија КСИИИ. О бунарима које је Исак ископао и Филистејци напунили Хомилије КСИВ. О томе да се Господ јавио Исаку на извору заклетве, и о завету склопљеном са Авимелехом Омилијом КСВ. О ономе што се каже: „И отидоше из Египта и дођоше у земљу хананску к Јакову оцу свом, и рекоше му говорећи: Јосиф је жив, и сада влада свом земљом египатском“ (Пост. 45, 25-26) Омилија КСВИ. О ономе што је речено: „И купи Јосиф сву египатску земљу за фараона, јер су Египћани продали свако његово поље, јер их је глад обузела. И земља припадне фараону. И он учини људе робовима од краја до краја Египта“ (Пост. 47:20–21). Хомилија И. О настанку света и шта је у свету 1. „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1:1). Шта је почетак свега, ако не Господ наш и „Спаситељ свих људи“ (1 Тим. 4:10), Исус Христ, „прворођени од свега створења“ (Кол. 1:15)? У овом почетку, односно у Својој Речи, Бог је створио небо и земљу, као што јеванђелист Јован каже на почетку свог Јеванђеља: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог. У почетку беше у Бога. Овде се не помиње било какав временски почетак; каже се да је земља и небо и све остало што је створено створено „у почетку“, односно у Спаситељу. „Земља беше безоблична и пуста, и тама беше над безданом, и Дух Божији лебде над водама“ (Пост. 1:2). „Земља је била без облика и празна“ пре него што је Бог рекао: „Нека буде светлост“ и одвојио светлост од таме, као што редослед нарације указује. Даље се каже да је Бог заповедио: „Нека буде свод“ и назвао га небом, а када дођемо до ове тачке, објаснићемо разлог за разлику између неба и свода, као и зашто је свод назван небом. Сада је речено: „Тама је над безданом“ (Пост. 1:2). Шта је понор? Наравно, место где ће бити „ђаво и анђели његови“ (уп. Откр. 12:9, 20:3; Мат. 25:41). То се јасно показује и у Јеванђељу, где се о Спаситељу каже: „И замолише Исуса да им не заповеди да иду у бездан“ (Лк. 8,31). Стога је Бог развејао таму, као што каже Свето Писмо: "И рече Бог: нека буде светлост. И би светлост. И виде Бог светлост да је добра, и одвоји Бог светлост од таме. И назва Бог светлост дан, а таму ноћ. И би вече, и би јутро: један дан" (Пост. 1,3-5). Као што ови стихови кажу, Бог је светлост назвао даном, а таму ноћу. Али погледајмо са духовне тачке гледишта, зашто када је Бог у почетку, о чему смо горе говорили, створио небо и земљу и рекао: „Нека буде светлост“ и одвојио светлост од таме и назвао светлост дан и таму ноћ и рекао „и би вече и би јутро“, не каже се „први дан“, него „једног дана“. Није било времена пре него што је свет постојао. Међутим, од наредних дана време је почело да постоји. Други дан и трећи дан и четврти и други почели су да обележавају време. 2. „И рече Бог: нека буде свод усред воде, и нека одвоји воду од воде. И створи Бог свод“ (Пост. 1:6–7). Иако је Бог прво створио небо, сада ствара небески свод. Прво је створио небо, за које је рекао: „Небо је мој престо“ (Ис. 66,1). Али сада Он ствара небески свод, односно материјално небо. Сваки материјални предмет је несумњиво чврст и издржљив, и овај свод је одвајао „воду која је под сводом од воде која је изнад свода“ (Пост. 1:7). А пошто је све што је Бог хтео да створи требало да се састоји од духа и тела, каже се да је небо, односно све духовно, на чему Бог почива, као на престолу, створено „у почетку“ и пре свега. Али ово небо, односно небески свод, је материјално. И стога прво небо, које је, као што рекосмо, духовно, јесте наш ум; а он је и сам дух, односно наш унутрашњи, духовни човек који види и опажа Бога. А ово материјално небо, звано небески свод, јесте наш спољашњи човек, који на све гледа телесним очима. И као што се небо назива сводом, јер раздваја воде горње од доњих, тако ће се и човек стављен у тело звати небом, односно небеским човеком (уп. 1. Кор. 15, 47), по Апостолу Павлу, који је рекао: „А наше је грађанство на небу“ (Фил.20) које може раздвојити од горе: ако може да раздвоји воду: 3 „изнад свода“, а који су одоздо, „испод небеског свода“. У речима Светог Писма то је описано на следећи начин: "И створи Бог свод, и одвоји воде које су биле под сводом од вода које су биле над сводом. И тако би. И назва Бог свод небо. И би вече, и би јутро: дан други" (Пост. 1:7-8). Нека се свако од нас усрдно труди да одвоји воде горње од доњих, да би, стекавши разумевање и учешће у духовним водама које су изнад свода, излио из себе реке живе воде која тече у живот вечни (уп. Јн. 4,14, 7,38), несумњиво доње воде, удаљене воде, одвојене од доњих вода. обавијен тамом, у којој обитава „принц овога света“ и „непријатељ“, „змај и његови анђели“, како је горе наведено. Дакле, као причасник ових небеских вода, које су, како се каже, изнад свода, сваки верник постаје небески, односно када свој ум усмери ка узвишеном, не мислећи о земаљским стварима, него само о небеским, и тражи „оно што је горе, где Христос седи с десне стране Бога“ (Кол. Јер тада и он постаје достојан хвале од Бога дате у овом стиху: „И виде Бог да је добро“ (Пост. 1,8). И онда оно што се каже у наредним изјавама о трећем дану добија исто значење. Писано је: „И рече Бог: нека се сабере воде које су под небом на једно место, и нека се покаже суво. И би тако“ (Пост. 1,9). Потрудимо се и сакупимо воду, која је под небом и дело је нашег тела, и одбацимо је од себе, да се створи „суво“ и да људи „виде ваша добра дела и прославише Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). Јер ако не одвојимо од себе ову воду која је под небом, односно грехе и пороке нашег тела, наша „суха“ неће моћи да се формира и неће добити снагу да крене ка светлости, „јер свако ко чини зло мрзи светлост и не излази на светлост, да се не би разоткрила дела његова, јер они који су на зло, нека буде зла, а он ће бити злом. откривени, јер су у Богу учињени“ (Јован 3:20–21). Ми то, наравно, нећемо примити ако не одвојимо и не одбацимо од себе, као воду, пороке свог тела, који служе као материјал за грех. Али ако то можемо да урадимо, онда наша земља више неће бити „земља“, као што се може видети из онога што следи. Јер је речено: „Вода која је под небом нека се сабере на једно место, и нека се појави суво. И тако је постало. И назва Бог суво земљом, а сабирке вода морем“ (Пост. 1,8-9). Дакле, ова земља, након што су је воде, како је горе речено, напустиле, више не остаје „суво земљиште“, већ се назива „земља“. Исто тако, наше тело, ако се у њему догоди ова подела, неће више остати „сува земља“, већ ће се, напротив, звати „земља“, јер ће тада моћи да донесе плод Богу. И као што је „у почетку Бог створио небо и земљу“, тако је касније створио „свод“ и „суху“. И назва свод небом, дајући му име неба које је раније створио. И назвао је „суву земљу“ „земљом“ јер јој је дао способност да доноси плод. Дакле, ако неко својом кривицом остане „сува земља“ и не доноси плод, већ рађа само „трње и чичак“ (уп. Пост. 3, 18, Јев. 6, 8), производећи храну за огањ, према ономе што је изнео из себе, сам ће постати „храна огњу“ (Ис. 9, 19). Али ако, након што одвоји од себе воде бездана, које су помисли демона, и својом ревношћу и ревношћу открије себе као плодну земљу, онда ће имати право да очекује да ће га Бог увести „у земљу добру и пространу, где теку млеко и мед” (Изл. 3,8). 3. Али научимо из онога што следи какви су то плодови које је Бог заповедио земљи да производи, тако назване од себе. Каже: „И виде Бог да је добро. И рече Бог: „Нека земља рађа траву зелену, траву која сеје, и дрво плодно које доноси род по врсти својој, у којој је семе њено на земљи.“ И тако је постало. И роди земља траву, траву која рађа семе по врсти својој, и дрво које доноси род, у коме је семе њено по врсти својој. И виде Бог да је добро“ (Пост. 1:10–12). Из ових речи је јасно да ове плодове доноси „земља“, а не „суво“. Хајде да то поново применимо на нас. Ако смо постали „земља“, ако више нисмо „сува земља“, онда ћемо принети Богу обилне и разноврсне плодове, да благослови и нас Отац, који је рекао: „Ево, мирис сина мога је као мирис њиве коју је Господ благословио“ (1. Мојс. 27, 27), и да се испуни оно што је рекао Апостол да ће се испунити оно што је рекао Апостол да на нама пада киша: времена и даје жито корисно онима за које се узгаја, прима благослов од Бога, а трње и чичак који рађају ништавно су и близу су проклетства, чији је крај гори“ (Јевр. 6,7-8). 4. "И роди земља траву, траву која рађа семе по врсти својој, и дрво које рађа род, у коме је семе њено по врсти својој. И виде Бог да је добро. И би вече, и би јутро: дан трећи" (Пост. 1:12–13). Бог је заповедио земљи да производи не само „зелење“, већ и „семе“ како би увек могло да донесе плод. И Бог је то створио тако да не само да буде „плодно дрво“, него да оно „роди у коме је семе његово по својој врсти“, другим речима, да би увек могло да произведе из овог семена плодове које садрже. И зато морамо и да доносимо плод и да имамо семе у себи, односно да у својим срцима садржимо семе свих добрих дела и врлина, да бисмо, чувајући их у свом уму, могли из њих произвести сва одговарајућа дела, јер су она плодови ових семена, односно наших поступака, изливених „из доброг блага нашег срца” (Луке срца). Ако чујемо „реч“ и од слушања „одмах“ наша земља рађа „зелено“, али увене пре него што сазри и донесе плод, наша земља је „камена“ (уп. Мт. 13,5-9). Ако оно што је речено продре у наше срце и дубоко се у њему укоријени, тако да уроди плодовима труда и садржи почетке будућих подвига, онда ће заиста земља свакога од нас родити по својим могућностима: „сто пута, а други шездесет, а трећи тридесет“ (Мт. 13, 8). Међутим, треба да се старамо да у нашем плоду нема „кукоља“, односно корова, да семе није пало „успут“ (уп. Лк. 8, 5), већ је посејано на самом путу, на путу за који се каже: „Ја сам пут“ (Јн. 14, 6), да птице небеске не једу ни наш плод, ни наше плодове. Ако је неко од нас достојан да буде лоза, нека се чува да виноград не роди шумске бобице уместо грожђа и да због тога не престане да га „орезује“ и „копа“, прими заповест облака „да не пада киша на њега“ и да остане „пуста“ и зарасла у „трње и чичак“ (уп. Ис. 5:2). 5. Тада се свод удостојио да буде украшен светилима. Јер Бог је рекао: „Нека буду светлости на своду небеском да осветле земљу и да одвоје дан од ноћи“ (Пост. 1:14). И као што је на овом небеском своду, званом небо, Бог заповедио да се светлила дигну „да одвоје дан од ноћи“, исто се може догодити и у нама; ако се и ми трудимо да будемо позвани и постанемо небо, тада ћемо у себи наћи светиљке, и оне ће нас обасјати; Ове светиљке су Христос и Његова Црква, јер је Он сам „светлост свету“ (Јован 8,12), осветљава Цркву својом светлошћу. Јер као што месец прима светлост од сунца да би се осветлила ноћ, тако и Црква, примајући светлост од Христа, обасјава све који су у ноћи незнања. Ако неко толико порасте да постане син Божији и понаша се као дању (уп. Рим. 13, 13), као син светлости и син дана (уп. 1. Сол. 5, 5), онда га сам Христос обасјава, као што сунце осветљава дан. 6. „И за знакове, и за времена, и за дане и за године, и нека буду светиљке на своду небеском да светле на земљи. И би тако“ (Пост. 1:14–15). Као што су небеска светла која су нама видљива установљена „за знаке и времена, и дане и године“, да сијају са свода небеског до оних који су на земљи, тако и Христос, осветљавајући Цркву Своју, даје знаке својим упутствима, да се човек, када прими знак, научи како да избегне „гнев који долази“ (1. Мт.; 1.7.; 3,7), тако да га дан не обузме као лопов (уп. 1. Сол. 5, 4), него му је дошла „година угодна Господња“ (Ис. 61,2). Дакле, Христос је права светлост, „Који осветљава сваком човеку који долази на свет“ (Јован 1:9). Његовом светлошћу се просветљује и сама Црква, која постаје „светлост свету“, просвећујући „оне који су у тами“ (Рим. 2, 19), како сам Христос сведочи својим ученицима, говорећи: „Ви сте светлост свету“ (Мт. 5, 14). Из овога је јасно да је Христос заиста светлост апостола, а апостоли су „светлост света“. Јер они, који „немају ни мрље, ни боре, ни било чега сличног“, јесу права Црква, како каже Апостол: „Да је представи Себи као Цркву славу, која нема пега, ни боре, ни шта слично“ (Еф. 5, 27). 7. „И створи Бог два светила велика: веће да управља даном, а мање да влада ноћу и звездама; и постави их Бог на своду небеском да светле на земљи, и да управљају даном и ноћом, и да одвоје светлост од таме. И виде Бог да је добро. И би вече, и би јутро: 1-14. И као што су сунце и месец велика светила на своду небеском, тако су и Христос и Црква у нама. Али пошто је Бог поставио звезде на небески свод, да видимо шта су звезде у нама, односно на небу нашег срца. Звезда у нама је Мојсије, који сија и просвећује нас својим делима. А такође и Авраам, Исак, Јаков, Исаија, Јеремија, Језекиљ, Давид, Данило и сви који су, како сведочи Свето Писмо, угодили Богу. Јер као што се „звезда од звезде разликује у слави“ (1. Кор. 15, 41), тако сваки од ових светитеља, по својој величини, баца своју светлост на нас. И као што сунце и месец осветљавају наша тела, тако Христос и Црква просветљују наш ум, али само ако наш ум није слеп. Јер иако сунце и месец сијају онима који не виде телесним очима, они ипак не могу да виде ову светлост; тако Христос баца Своју светлост на наш ум, али она нас може осветлити само ако то не спречи слепило нашег ума. Али чак и ако је тако у почетку, они који су слепи морају следити Христа, вичући: „Помилуј нас, Исусе, сине Давидов! (Матеј 9:27), а пошто су од Њега прогледали, моћи ће и да буду обасјани Његовим сјајем. Међутим, Христос просветљује оне који виде не подједнако, већ у мери у којој је човек у стању да уочи силу светлости. И као што наше телесне очи нису у истом степену обасјане сунцем, него у складу са тим колико је човек умео да се уздигне и колико изблиза посматра излазак сунца, он ће од њега добити више топлоте и светлости, утолико што се наш ум приближава Христу на узвишен и величанствен начин и јавља се пред блиставошћу Његове светлости кроз светлу Христову, у истом степену, у светлу Његове, у искри Христовој. пророка: „Окрените се к мени, вели Господ над војскама, и ја ћу се обратити вама, вели Господ над војскама“ (Захарија 1:3). И опет: „Ја сам Бог оних који се приближавају, говори Господ, а не Бог који је далеко“ (Јер. 23,23). Међутим, не долазимо сви к Њему на исти начин, него свако по мери своје врлине. Или долазимо к Њему са гомилом и Он нас само причама кријепи да не „ослабимо на путу“ (Мт. 15,32; Мк. 8,3), исцрпљујући се постом, или стално седимо крај ногу Његових и непрестано слушамо „реч Његову“, не марећи „за многе ствари које нам неће бити одузете“ (неће нам бити одузето добро). 10:39–42). И, наравно, они који Му прилазе на овај начин добијају од Њега много више светлости. Али ако се ми, попут апостола, никада не одвајамо од Њега, него увек будемо са Њим у свим Његовим тугама, онда ће Он решити и објаснити нам шта је рекао народу и просветлити нас. А ако је и поред овога неко у стању да се са Њим попне на гору, као Петар, Јаков и Јован, онда ће бити просветљен не само светлошћу Христовом, него и гласом Самога Оца. 8. „И рече Бог: нека вода донесе жива бића, и да птице лете над земљом, кроз свод небески“ (Пост. 1:20). Као што каже овај стих, вода је по Божјој заповести донела гмизавце и птице, и разумемо ко је створио оно што видимо. Али да видимо како се то исто испоставља на нашем своду, односно на своду нашег ума и срца. Мислим да ако је наш ум просветљен Христом – нашим сунцем – онда нам је заповеђено да из ових вода произведемо „гмизавце” и „птице”, односно да откријемо оне добре или лоше мисли које природно излазе из срца, тако да се добре мисли могу разликовати од лоших. Јер и добре и лоше мисли долазе из нашег срца, као из ових вода. Али по речи и заповести Божијој, предајмо их Божијем разматрању и суду Његовом, да бисмо Његовим просветљењем могли да разликујемо добро од зла, другим речима, да одвојимо од себе оно што пузи по земљи и захтева бригу о земаљским стварима, и дозволимо да оно што је боље, а то су „птице“, лети преко земље не само над земљом, „аб“ јесте, истражићемо у себи смисао и сврху не само земаљских, већ и небеских, да бисмо разумели шта „гмизавци“ у нама могу да нанесу штету. Ако погледамо жену са пожудом (уп. Мт. 5, 28), она ће у нама бити отровни гмизавац. Ако покажемо способност да се контролишемо, чак и упркос чињеници да египатска љубавница гаји дубока осећања према нама, онда ћемо постати птице и, остављајући египатски огртач у њеним рукама, излетећемо из замке опсцености. Када се у нама јави жеља за крадом, ово је најопаснији рептил. Ако, имајући само „две гриње“, намеравамо да их из милосрђа дамо на „дар Богу“ (Лк. 21, 4), онда је та намера као птица која не размишља ни о чему земаљском, него јури на свод небески. Ако смо у искушењу да избегнемо мученичка страдања, то је отровни гмизавац. Ако се у нама распламсава одлучност да се за истину боримо до смрти, ово је птица која стреми од земаљског ка узвишеном (уп. Фил. 3,13). На исти начин морамо уочити и разликовати друге врсте или греха или врлине, које су од њих „гмизавци“, а које „птице“, које је нашим водама заповеђено да рађају, да бисмо их могли раздвојити у очима Божијим. 9 . „И створи Бог велику рибу и свако биће које се креће, које роде воде, по врстама њиховим, и сваку птицу крилату по врсти њиховим“ (Пост. 1:21). Требало би да третирамо ове речи на исти начин као и оне о којима је било речи, да и ми морамо да рађамо „велике рибе“ и „гмизавце“. Мислим да велика риба овде значи богохулне мисли и безбожно расуђивање. Па ипак, сви они морају бити представљени пред Божјим видом, да бисмо могли да разликујемо и одвојимо добро од зла, како би Бог свему дао своје место, као што се види из следећих речи. 10. „И виде Бог да је добро. И благослови их Бог говорећи: Рађајте се и множите се, и напуните воде морске, и птице нека се множе на земљи. И би вече, и би јутро: дан пети“ (Пост. 1, 21-23). Бог заповеда да велике рибе и гмизавци рођени из воде остану у мору, где такође борави „левијатан кога је Бог створио да се игра у њему“ (Пс. 103:26). Међутим, Он одређује да се птице размножавају на земљи, која је некада била „сува земља“, а сада се, како смо раније објаснили, зове „земља“. Неко ће упитати: зашто се велике рибе и гмизавци тумаче као зле, а птице као добре, ако Писмо о свему каже: „И виде Бог да је добро“? За њих је корисно оно што се противи светима, јер они могу да превазиђу ово противљење и, победивши га, постану још више прослављени од Бога. И заиста, када је ђаво затражио да му се да власт против Јова, непријатељ је, напавши светитеља, учинио да се његова слава удвостручи након његове победе. Бог је Јову дупло надокнадио оно што је изгубио у овом животу; ово указује да ће он несумњиво наћи добро на небу на исти начин. И Апостол каже: „Али ако се ко подвизава, неће бити увенчан ако се подвизава безаконо“ (2 Тим. 2, 5). И заиста, може ли бити конкуренције ако нема с ким да се бори? Лепота и сјај светлости може се ценити само ако се смењује са тамом ноћи. Зашто би једни били прослављени због чистоте ако други нису осуђени за разврат? Зашто хвалити јаке и храбре људе ако нема слабих и кукавичких? Ако окусите горке ствари, више цените слатке ствари. Ако размишљате о мраку, светло ће вам бити пријатније. Једном речју, на позадини лошег јасније се истиче добро. Зато Свето Писмо о свему каже: „И виде Бог да је добро“ (Пост. 1,21). Па ипак, зашто пише не „и рече Бог да је добро“, него „и виде Бог да је добро“? Другим речима, Бог је увидео корисност својих творевина и како, иако остају оно што заиста јесу, ипак могу допринети побољшању добрих људи. Зато је Он рекао: „Плодите се и множите се, и напуните воде морске, и птице нека се множе на земљи“ (Пост. 1, 22), то јест да велике рибе и гмизавци живе у мору, као што смо горе објаснили, а птице живе на земљи. 11. „И рече Бог: нека земља роди жива бића по врстама њиховим, стоку и гмизавце и звери земаљске по врстама њиховим. И тако је постало. И створи Бог звери земаљске по врстама њиховим, и стоку по врстама њиховим, и све гмизавце које гмижу по земљи беше добро по врсти њиховим. (Г. 1:24–25). Наравно, не постављају се никаква питања о дословном значењу. Јасно се каже да је све на земљи створио Бог, било да су то животиње, звери, стока или змије. Међутим, било би веома корисно повезати ове речи са оним што смо горе протумачили у духовном смислу. Тако се каже: „Нека вода рађа жива бића, и птице нека лете над земљом на своду небеском“ (Пост. 1, 20), али на овом месту се каже: „Нека земља рађа жива бића по врстама њиховим, стоку и гмизавце и звери земаљске, по врстама њиховим“ (Г.4). А, као што смо већ рекли, оно што је изашло из воде треба разумети као мисли нашег ума и побуде нашег срца. Али мислим да оно што је речено у овом последњем стиху: „Нека земља рађа бића по врстама њиховим, стоку и гмизавце и звери земаљске по врстама њиховим“ (Пост. 1,24) одражава мотиве нашег спољашњег, односно телесног, земаљског човека. Једном речју, овај текст, у ономе што се говори о телу, не указује ни на шта крилато, већ само на „стоку и гмизавце и звери земаљске“. Наравно, оно што је рекао Апостол: „Ништа добро не живи у мени, то јест у телу моме“ (Рим. 7, 18) и да је „телесни ум непријатељство против Бога“ (Рим. 8, 7) сведочи да је све ово настало од земље, односно нашег тела, о чему апостол Павле поучно каже ваше удове, јер су мртваци на земљи. страст, злу пожуду и похлепу, која је идолопоклонство“ (Кол. 3:5). Дакле, када су сви ови видљиви предмети, по наређењу Божијем кроз Његову Реч, настали и овај огромни материјални свет био припремљен (истовремено је алегоријска слика открила шта је све оно што је позвано да украси мањи свет, односно човека), тада је дошло време да се створи човек, о чему се даље говори. 12. „И рече Бог: начинимо човека по обличју своме, по обличју нашем, и нека влада над рибама морским, и над птицама небеским, и над стоком, и над свом земљом, и над сваким гмизавцем што гмиже по земљи“ (Пост. 1, 26). Дакле, према горе реченом, Бог жели да човек кога смо описали има власт над претходно створеним зверима, стоком, птицама, гмизавцима, гмизавцима на земљи и свим другим створењима. Како то треба схватити алегоријски, када смо рекли да је води, односно људском уму, заповеђено да произведе духовно, а земљи – телесно, да би ум могао да управља њиме, а не он – ум, јер Бог жели човека, највеће „дело“ Божије, за кога је створен цео свет, не само да остане неокаљан од телесног, него и да се њиме не укаља, него и да се њиме надвлада. Али сада да видимо какво је живо биће, по овим речима Светог Писма, човек. Све остале творевине створене су по заповести Божијој, како каже Свето Писмо: „И рече Бог: нека буде свод“ (Пост. 1,6). „И рече Бог: нека се сабере вода под небом на једно место, и нека се покаже суво“ (Пост. 1:9). „И рече Бог: нека земља рађа зеленило“ (Пост. 1:11). Свето писмо говори и о другим стварима. Али погледајмо шта је створио Сам Бог, а при том обратимо пажњу на то каква величина приличи човеку. „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1:1). Исто тако, Свето писмо каже: „И створи Бог два светила велика“ (Пост. 1:16). И опет: „Начинимо човека“ (Пост. 1:26). Радње самог Бога односе се само на ово и ништа друго. Сам Бог је створио само небо и земљу, сунце, месец и звезде, а сада човека, а све остало, како се каже, створено је по Његовој заповести. Из овога схватите колико је човек узвишен: он је створен једнак тако важним елементима, носи славу небеску, и због тога му је обећано „Царство небеско“. Он такође има славу земље, јер се нада да ће ући у „земљу добру и пространу, где теку млеко и мед“ (Изл. 3:8; 33:3). Он је обучен у славу сунца и месеца, јер му је обећано да ће засијати „као сунце у Царству Очевом“ (Матеј 13:43). 13. Видим, међутим, у стварању човека нешто још изузетније, што не налазим нигде другде: „И створи Бог човека по обличју своме, по лику Божијем створи га“ (Пост. 1,27). Ово се не каже ни за небо, ни за земљу, ни за сунце, ни за месец. Није јасно, међутим, како особа, створена, према Светом писму, „по лику Божијем“, може бити телесна. Јер облик тела не садржи лик Божији, и каже се да је Бог „створио“, а не „створио“ човека, као што се види из следећих речи, где је написано: „И створи Господ Бог човека“, односно сазда, „из праха земаљског“ (Пост. 2, 7). Наш унутрашњи човек је створен „по лику Божијем“, невидљив, бестелесан, нетрулежан и бесмртан. У тим својствима се правилно схвата лик Божији. Али ако неко сматра да је човек, створен по лику и подобију Божијем, од тела, он, по свему судећи, замишља самог Бога од тела и у људском обличју. Свакако је лоше мислити о Богу на овај начин. Они телесни људи који немају разумевања за значење Божанског, читајући у Светом писму о Богу „небо је мој престо, а земља подножје ногама мојим“ (Ис. 66,1), замишљају да Бог има тако огромно тело да седи на небу и пружа ноге своје до земље. И тако мисле јер немају уши да чују речи Божије о Богу изречене у Писму. Јер изјаву „небо је мој престо“ треба разумети тако да знамо да Бог пребива и почива у онима чији је „стан на небу“ (Фил. 3:20). У онима који су још задубљени у земаљске ствари, остаје само најудаљенији део Његовог промишљања, што је сликовито изражено помињањем Његових стопала. Ако неко од њих постане љубоморан и пожели да постане небески савршенством живота и узвишеношћу разумевања, онда ће и он постати престо Божији, постајући небески својим подвигом и начином живота. Такође је речено: „И васкрсе с њим, и седе га на небесима у Христу Исусу“ (Еф. 2:6). За оне чије је „благо на небу“ (Матеј 19:21) можемо рећи да су небески и да су престо Божији, „јер где је благо ваше, тамо ће бити и срце ваше“. И Бог не само да почива на њима, него и пребива у њима. Али ако се неко толико узвиси да може рећи: „Тражите доказ да ли Христос говори у мени“ (2. Кор. 13, 3), онда Бог не само да пребива у њему, него и ходи у њему. И зато они који су постали савршени или постали небески, како каже псалам, „проповедају славу Божију“ (Пс. 18:2). Због тога су апостоли, који су били небески, послани да проповедају славу Божију и добили су име „Боанергес, то јест „синови грома““ (Мк. 3, 17), да бисмо силом грома веровали да су небески. Дакле, „Бог створи човека по обличју своме, по обличју Божијем створи га“ (Пост. 1:27). Морамо разумети да постоји лик Божији, и са свом марљивошћу истражити по каквом лику је човек створен, јер се каже не „Бог је створио човека по лику или подобију“, него „по лику Божијем створи га“. Па каква би друга слика Бога, у коме је створен човек, ако не Спаситељ наш, „прворођенац сваке творевине“ (Кол. 1, 15), за кога се каже да је „сјај славе и лик ипостаси Његове“ (Јевр. 1, 3), Који је за Себе рекао: „Ја сам у Оцу, и Отац има у мени“ (Јован 14:10, 9)? Јер као што онај ко види лик некога види онога чија је слика, тако се Бог види кроз Реч Божију, која је Његов лик. Ово потврђује истинитост онога што је речено: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јован 14:9). Човек је, дакле, створен по обличју Његовом, и због тога је Спаситељ наш, који је лик Божији, из саосећања према човеку, створен по подобију Његовом, када га је видео, скинуо је свој лик да би се обукао у покварени лик. Он сам, потакнут сажаљењем, узе лик човека и спусти се к њему, о чему сведочи Апостол: „Он, будући по лику Божијем, није сматрао да је пљачка једнака Богу, него се обесмисли, узевши обличје слуге, поставши човеком сличан, и понизивши се као човек и покорио се себи (П. 2:6–8). Стога, они који долазе к Њему и желе да се самоусавршавањем придруже овом духовном образу, свакодневно се обнављају (уп. 2. Кор. 4, 16) по лику Онога који их је створио, да би постали „по телу славе Његове“ (Фил. 3, 21), али свако по својој моћи. Апостоли су се у толикој мери преобразили у Његову прилику да су могли да кажу за себе: „Узилазим Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему“ (Јован 20,17). Јер Он је већ посредовао код Оца у име својих ученика, да би им се вратио првобитни обличје, када је рекао: „Оче... да буду једно, као што смо и ми једно“ (Јн. 17, 21-22). Зато увек посматрајмо слику Божију коју можемо преобразити у Његово обличје. Јер ако човек, створен по лику Божијем, противно природи, преузме лик ђавола и кроз грех му постане сличан, онда ће, узевши лик Божији, по чијем је подобију створен, у много већој мери задобити облик који му је природа дала Речју и Његовом силом. И нека нико не очајава, видећи да је његов лик више сличан ђавољем него Божијем, јер он може поново да поврати изглед лика Божијег, јер Спаситељ „није дошао да позове праведнике, него грешнике на покајање“ (Лк. 5, 32). Матеј је био цариник, и, несумњиво, по лику свом личио је на ђавола, али када дође до образа Бога, Господа нашег и Спаситеља, и следи га, преображава се у подобије лика Божијег. Јаков Зеведеј и његов брат Јован (уп. Мт. 4, 21) били су рибари и „неучени људи“ (Дела ап. 4, 13), који су у то време имали велику сличност са ђаволом, међутим, по лику Божијем, постали су слични Њему и другим апостолима. Сам Павле је тежио за ликом Божијим, али, добивши способност да види Његову милост и лепоту, толико се променио у свом обличју да је рекао: „Тражите доказ да ли Христос говори у мени“ (2. Кор. 13:3). 14. „Мушко и женско створи их. И благослови их Бог, и рече им Бог: „Плодите се и множите, и напуните земљу и покорите је“ (Пост. 1, 27–28). Оно што је вредно разматрања у овом одломку јесте како, према овим речима, Писмо каже: „мушко и женско није створио, јер видим да их још није створио, као што ја видим. благословом, Он их је благословио када је рекао: „Плодите се и множите се и напуните земљу. У ишчекивању онога што ће се догодити, Свето писмо каже: „Мушко и женско створи их“, јер је очигледно да човек није могао бити плодан и множити се осим са женом. И пошто није могло бити ни најмање сумње у благослов који је долазио, речено је: „Мушко и женско их је створио“. Човек, видећи да ће резултат његовог сједињења са женом дати потомство, могао би да гаји још већу наду у овај Божији благослов, јер да је Писмо рекло: „Рађајте се и множите се, и напуните земљу, и покорите је“, али не би додало: „Мушко и женско створи их“, он би сигурно посумњао као што је Маров благослов рекао у одговору на Б. арханђела: „Како ће се то десити када ја не познајем свог мужа?“ (Лука 1:34). Или, можда, зато што се за све створено од Бога каже да је повезано и сједињено, као небо и земља, као сунце и месец, могло би се показати да је и човек творевина Божија и да није настао без одговарајуће хармоније или дужне везе, па се зато каже: „Мушко и женско створи их. Рекли смо све ово о питањима која се могу појавити из буквалног читања. 15. Али погледајмо и алегоријски смисао тога како је човек, створен по лику Божијем, и мушко и женско. Наш унутрашњи човек састоји се од духа и душе. Каже се да је дух мушки, а душа се може назвати женском. А ако се међусобно слажу, онда се управо тим споразумом рађају и множе и рађају синове – добре намере и разумевање или добре мисли којима испуњавају земљу дату им у посед. То значи да склоности плоти, њима потчињене, окрећу ка бољим намерама и овладавају телом, а оно се, наравно, узвисује, не могавши да се одупре вољи духа. Али ако душа, везана за дух и, да тако кажемо, у браку с њим сједињена, с времена на време одступи ка телесним задовољствима и опет се окрене својој склоности телесним задовољствима, па се понекад, као што се чини, подвргава благотворним упозорењима духа, а понекад се предаје некаквим телесним пороцима, онда се више не може дефиловати тело са одраслим пороцима, повећавати или умножавати, јер, као што Свето писмо каже, „деца прељубника биће несавршена“ (Мудр.3:16). Таква душа, потпуно покорна склоностима тела и телесним жељама, одбацујући јединство са духом, као да се удаљава од Бога, са стидом ће чути: „Стекао си изглед блуднице, постао си бестидан према свима“ (Јер. 3, 3). Стога ће она бити кажњена као блудница, а њени синови биће припремљени за батине. 16. „И владај рибама морским, и дивљим животињама, и птицама небеским, и сваком стоком, и свом земљом, и свим живим бићем што се миче по земљи“ (Пост. 1,28). Ове речи су већ тумачене у њиховом директном значењу када смо расправљали о ономе што је Бог рекао: „Начинимо човека“ и тако даље, где Он каже: „И владај рибама морским и птицама небеским“ (Пост. 1,26) и тако даље. Али у пренесеном смислу, оно о чему смо говорили, чини ми се, није ништа мање изражено у рибама, птицама или зверима земаљским и животињама које се крећу по земљи, односно, било оним што произилази из склоности душе и мисли срца, или што је генерисано телесним жељама и поривима тела. Свим тим владају светитељи и они који у себи задржавају благослов Божији, подвргавајући целог човека вољи духа, али, с друге стране, над грешницима влада оно што је рађано телесним пороцима и телесним задовољствима. 17. „И рече Бог: ево дао сам ти сваку травку која семе што је на свој земљи, и свако дрво које има плод, које даје семе; – ово ће вам бити храна; и свакој звери земаљској, и свакој птици небеској, и свему што гмиже по земљи, у коме је живот њен, дао сам храну за сваку зелену боју.-19. Значење ове реченице, барем буквално, јасно указује да је Бог првобитно дозволио да се једу биљке и воћке. А могућност да једе месо човек је добио тек касније, када је после Потопа Бог ступио у савез са Нојем. У догледно време ћемо размотрити разлоге за то. Међутим, земаљска вегетација и плодови који се дају људима за храну могу се алегоријски тумачити као телесна осећања. На пример, бес и пожуда су телесне творевине. Њихови плодови, односно поступци, заједнички су и нама – разумним бићима, и зверима земаљским, јер када паднемо у праведни гнев, другим речима, прекоремо грешника ради његовог спасоносног исправљања, ми конзумирамо ове земаљске плодове, а онај материјални гнев којим обуздавамо грех и враћамо правду постаје наша храна. И да вам се не учини да такве закључке доносимо на основу сопственог разумевања, а не из дубине Светог Писма, окренимо се књизи Бројева и присетимо се шта је урадио свештеник Финес када је видео како су се Мадијанка и Израиљац, пред свима, загрлили у несветом загрљају. Испуњен гневом Божанске љубоморе, он је извукао свој мач и пробоо их обојицу (Бр. 25:7–8). Бог му је овај поступак урачунао у праведност када је Господ рекао: „Финхас одврати мој гнев у мојој љубомори“ (Бр. 25:11–12) „и то му се урачунало у праведност“ (Пс. 105:31). Дакле, ова земаљска храна гнева постаје наша храна када је користимо мудро зарад праведности. Али ако се гнев распламса безразложно и од њега страдају невини и падне на некога ко није учинио ништа лоше, онда постаје храна за звери пољске и змије земаљске и птице небеске. Јер демони који нас подстичу да чинимо зла дела и хране се њима, напајају се овом храном. Доказ за то је Каин који је у љубоморном бесу преварио свог брата. На исти начин морамо размишљати о пожуди и личним везаностима ове врсте. Јер када „срце моје и тело моје уживају у Богу живом“ (Пс. 83:3), пожуда је наша храна. Али када смо распаљени пожудом за женом другог човека или пожелимо нешто што припада нашем ближњем, пожуда постаје храна за звери. Пример за то је Ахавова страст и чин његове жене Језавеље у вези са виноградом Навутеја Језреелца (1. Краљевима 21). Треба обратити пажњу на речи којима нас Свето писмо опомиње. И премда је речено да је Господ рекао за човека: „Ево, дао сам вам сваку травку која доноси семе што је на свој земљи, и свако дрво које има плодове које доноси семе; „Теби ће бити да једеш” (1. Мојс. 1, 29), за животиње се не каже „Ја сам им дао да једу”, него „да једу” (1,3) да једу по духу (30). ми смо објаснили, ове преференције су дате човеку од Бога, али Бог каже да ће они бити и храна за звери на земљи. Из тог разлога, Божанско писмо веома пажљиво бира своје речи када се каже да Бог каже: „Све сам ти дао за храну“, али када је реч о животињама, Он не заповеда, него, у ствари, наводи да ће све то бити и храна за животиње Апостоле Павле, погледајмо изблиза сам текст, како бисмо, по његовим речима, стекли „ум Христов“ (1. Кор. 2:16) и „спознали шта нам је дато од Бога“ (1. Кор. 2:12). Дакле, не претварајмо оно што нам је дато за храну у храну за псе и свиње, него то припремимо себи, да би Бог сматрао унутрашње одаје нашег срца достојним да прими Реч и Сина Божијег, који ће доћи са Оцем Својим и који ће пожелети да се усели у нас у Духу Светоме, чији храм морамо постати, пре свега, својом светошћу. Њему слава у векове векова. Амин. Хомилија ИИ. О подизању ковчега и шта се у њему налази 1. И пошто смо већ почели да говоримо о ковчегу који је Ноје саградио по налогу Божијем, погледајмо, пре свега, шта се о њој каже у буквалном смислу, и, постављајући она питања која се често намећу код многих, наћи ћемо одговоре у предању које су нам оставили наши претходници. Поставивши тако темељ, можемо се уздићи од историјског наратива до мистичног и алегоријског схватања духовног смисла, и ако се ту нешто крије, покушаћемо да то објаснимо, јер нам је Господ открио знање своје речи. Хајде да прво цитирамо речи из Писма: „И рече Бог Ноју: „Свршетак сваког тела дође преда мном, јер је земља пуна зла од њих; и гле, уништићу их са земље. Направите себи ковчег од четвртастих трупаца; направите преграде у ковчегу и премажите га смолом изнутра и споља. И начини овако: дужина ковчега је триста лаката; ширина му је педесет лаката, а висина тридесет лаката. И направи рупу у ковчегу, и направи му лакат на врху, и направи врата у ковчегу са стране; сагради у њему нижи, други и трећи стан“ (Пост. 6,13–16). А неколико стихова касније стоји: „И Ноје учини све: како му заповеди Бог, тако учини“ (Пост. 6:22). Пре свега, да видимо каквог је облика био ковчег и како је изгледао. Мислим да је, колико можемо судити из описа, уздижући се из четири угла одоздо и постепено приближавајући се врху, ковчег на врху био величине једног лакта. Као што се каже, у подножју је дужина ковчега триста лаката, ширина педесет, а висина тридесет. Њена горња платформа била је један лакат дугачка и широка. Унутар њега су се налазиле две палубе, које су чиниле дупли стан, назван доњи део. На врху су биле три палубе, или, како бисмо рекли, три горње собе. Оне су разграничене да би се лакше одвојиле домаће и мање агресивне животиње од дивљих животиња. Ови подељени станови се називају гнезда. Кажу да је ковчег направљен од четвороугаоних брвана како би се, с једне стране, боље слагали, а са друге, такав дизајн би боље издржао налет поплавних вода, а спојеви су катрани споља и изнутра. Како нам је речено, сасвим је могуће да су доњи одељци, који су, као што смо рекли, направљени дупли, а ови су се посебно звали двостепени, са изузетком горњих, који су били тростепени, дупли из следећег разлога: животиње су биле у ковчегу током целе године и, наравно, морале су да се хране. Али, поред овога, било је потребно припремити место за отпад тако да саме животиње, а што је најважније, људи не пати од смрада. Стога су доње преграде које се налазе на дну ковчега биле намењене за ове сврхе, а преграде које се налазе изнад и поред њих служиле су за складиштење хране. Такође је било неопходно узети животиње за предаторе који се хране месом да би могли да преживе и потом дају потомство, али је за друге животиње било неопходно ускладиштити храну коју захтева њихова природа. Дакле, доњи одељци, названи двоспратни, коришћени су за ове сврхе, а горњи су били станови за животиње и животиње, а дивље животиње, грабљивице и змије су се налазиле на доњим слојевима, а горњи, поред њих, биле су тезге за домаће животиње. Али оно најважније – стан за људе – налазио се на самом врху, јер они по части и памети надмашују свакога, јер као што човек својим разумом и мудрошћу господари свим земаљским, тако и треба да живи изнад свих животиња. Такође се каже да су врата направљена са стране ковчега тако да су имала доње преграде, зване двоспратнице, које се налазе испод врата, и горње преграде, које се налазе изнад врата, које се зову троспратне, могле су се назвати горњим у односу на локацију врата, а све животиње које се уносе у ковчег могле су се лоцирати одвојено према својим врстама, као што је горе речено. Међутим, сама врата више није била запечаћена од стране човека, јер након што су била закључана, а напољу више није било људи, како би, ако не дејством божанске силе, споља могла бити катраном, да воде потопа не би продрле унутра кроз пукотине? Због тога, иако Писмо о свему осталом каже да је Ноје направио ковчег и у њу увео животиње и своје синове и њихове жене, оно не каже за врата да их је Ноје затворио, већ „Господ Бог затвори ковчег за собом“ (Пост. 7,16). Треба, међутим, приметити да се после потопа Ноје каже да није отворио врата, већ „прозор“ када је „послао гаврана да види да ли је вода нестала са земље“ (Пост. 8:7). Да је Ноје припремио храну за све животиње и звери које су с њим ушле у ковчег, види се из речи које му Господ каже: „Узми себи сву храну коју једу, и скупи је себи, и биће храна и теби и њима“ (Пост. 6,21). А Писмо сведочи да је Ноје испунио све што му је Господ заповедио следећим речима: „И Ноје учини све: како му заповеди Бог, тако учини“ (Пост. 6, 22). А пошто Свето Писмо ништа не говори о оним одељцима који су, као што смо рекли, били резервисани за отпадне производе животиња, иако су референце о томе сачуване у традицији, чини се умесним да прећуткивамо ово питање, које разум убедљиво представља као важно. А због чињенице да у духовном смислу ово нема значајан значај, истина је да Свето писмо, покушавајући да причи да алегоријски смисао, то не помиње. Међутим, према ономе што прича каже о сили кише и притиску воде поплаве, ковчегу је било немогуће дати правилнији и прикладнији облик, тако да су се са горњег дела, као са крова сведеног на малу платформу, олујни потоци разилазили, и, задржавајући стабилност због чињенице да су сва четири угла ковчега могла да се уздижу изнад дубоке површине воде и не могу да се уздижу изнад дубине воде. воде, нити тону превише дубоко под утицајем налета ветра или жестоких таласа или кретања животиња унутра. 2. И иако је све то урађено веома вешто, неки имају питања, а посебно Апела, Маркионов ученик, који је измислио још једну јерес, још већу од оне коју је наследио од свог учитеља. Хтео је да покаже да Мојсијеви списи не садрже никакву божанску мудрост и никакво дело Светог Духа. Он претерује са оваквим изјавама и каже да је било немогуће у тако малом простору сместити толико животиња и залихе хране за њих за целу годину. Јер ако се каже да су нечисте животиње унесене у ковчег „у пару” (Пост. 6,19), односно два мужјака и женке – јер то значи поновљена реч – а чисте животиње унесене су у ковчег „по седам” (Пост. 7,2), другим речима, седам парова, онда како би се, пита он у таквом размаку, могло десити да се то у таквој четворици деси. слонови могу бити смештени? И, након што Апел пролази кроз све врсте животиња на сличан начин, додаје: дакле, јасно је да је ова прича измишљена, али ако јесте, онда је сасвим очигледно да Писмо није од Бога. Да бисмо оповргли ове речи, навешћемо оно што су нам пренели људи са искуством у јеврејским традицијама и наши древни учитељи. Рекли су да је Мојсије, који је, како Писмо о њему каже, „поучен свој мудрости Египћанској“ (Дела 7:22), прерачунао број лаката назначен у Светом писму у складу са законима те геометрије у којој су Египћани били посебно вешти. А према прорачунима које геометри називају експоненцијацијом, један лакат тродимензионалног простора и површине се рачуна као шест заједно, а три стотине одвојено. Ако се следе ова прорачуна, простор ковчега, који има тако значајну дужину и ширину, биће довољно велик да прими жива бића целог света и да их накнадно обнови. Рецимо ово у прилог историјском наративу у оповргавању оних који покушавају да доведу у питање Свето писмо Старог Завета да садржи нешто немогуће и ирационално. 3. Сада, пошто смо узнели молитве Ономе који једини може да скине тајанствени вео са исправног разумевања Старог Завета, покушајмо да истражимо која су духовна упутства садржана у опису ове дивне структуре ковчега. Мислим, колико је моје ограничено разумевање у стању да схвати, да је овај потоп, који је тада скоро уништио свет, нека врста предстојећег краја света, јер је Сам Господ рекао: „И како је било у дане Нојеве, тако ће бити и у дане Сина Човечијега: јели су, пили, женили се, удавали су се и удавали се, док се не венчава, све их уништио“ (Лука 17:26; Матеј 24:37–39). Очигледно је да се у овој изјави претходна поплава и надолазећи смак света представљају као иста врста поплава. Дакле, као што се каже да је Ноје градио ковчег и узео са собом не само своје синове и своје ближње, већ и животиње разних врста, тако је Отац на крају времена рекао нашем Ноју, који је једини заиста праведан и савршен, Господу Исусу Христу, да би Он саградио Себи ковчег од четвртастих брвана, и дао Му да уђе у моје размере у све то. То је описано у псалму, који каже: „Ишти од мене, и даћу народе у наслеђе Твоје и крајеве земље у твоје власништво“ (Пс. 2,8). Дакле, Он гради ковчег и у њему прави гнезда, односно настамбе у којима ће боравити животиње разних врста. О овим становима пророк каже: „Идите, народе мој, уђите у одаје своје и затворите за собом врата своја, сакријте се на тренутак, док гнев не прође“ (Ис. 26,20). Овај народ, спасен у Цркви, тако се упоређује са свим људима и животињама спасеним у ковчегу. И као што заслуге и раст у вери нису исти за све, тако ни у Нојевој арци нема једног заједничког стана за све, већ су две доње и три горње, а у њему су одвојени претинци да би се показало да у Цркви, иако су сви уједињени истом вером и умивани истом водом крштења, не расту сви, већ „сви расту на исти начин:152,3“. Они који живе од рационалног знања и умеју не само да управљају собом, већ и да поучавају друге, иако их је врло мало, представљају мањину спасену са самим Нојем и сједињену с њим у тесној заједници; тако наш Господ, прави Ноје, Христос Исус, има мало рођака, мало синова, мало рођака који учествују у Његовој речи и способни су за Његову мудрост. Али они су ти који заузимају највиши положај и налазе се на самом врху ковчега. Доње палубе садрже многе неосетљиве животиње или чак звери; Нарочито је много оних животиња чије грабежљиве навике нису могле да се смекшају слашћу вере. Међутим, од њих су нешто виши они који, иако немају много интелигенције, ипак задржавају више једноставности и невиности. И тако, пењући се на нивое станова одвојених један од другог, налазите се поред самог Ноја, чије име значи „мир“ или „праведност“ и који је Исус Христ. Јер оно што је рекао Ламех, Нојев отац, не важи за древног Ноја: „Он ће нас утешити у нашем раду и у труду наших руку у обрађивању земље коју је Господ проклео“ (Пост. 5:29). Јер како је древни Ноје могао да умири Ламеха и све људе међу којима је живео? Како је могао доћи мир од туге и труда у Нојевим данима? Како је могло бити уклоњено проклетство које је Бог ставио на земљу када је букнуо Божји гнев и Бог је рекао: „Покајао сам се што сам их створио [људе]“ (Пост. 6:7)? И опет: „Истребићу свако тело са лица земље“ (Пост. 6:7), а уништење свих живих бића указује на крајњи степен немилости. Али ако погледате Господа нашег Исуса Христа, за кога је речено: „Ево Јагњета Божјег, које на себе узима грехе света“ (Јн. 1, 29), а још је речено: „Он нас је искупио од клетве закона, поставши проклетство за нас“ (Гал. 3, 13), и опет ми се каже: „Почићете и сви ћете се починути“ (Матеј 11,28), „и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11,29), тада ћете видети да је Он Тај који човеку заиста даје мир и ослобађа земљу од проклетства којим ју је Господ Бог проклео. Зато је овом духовном Ноју, који је људима дао мир и узео на себе грех света, речено: „Направи себи ковчег од брвана“ (Пост. 6,14). 4. Да видимо шта су четвороугаони трупци. Такви трупци се не љуљају с једне на другу страну, али када су постављени на своје место, чврсто леже, обезбеђујући потребну поузданост. Ови балвани носе пуно оптерећење тежине животиња изнутра и притисак текућих вода споља. Мислим да су то учитељи Цркве, вође, верници који речју поуке и благодатног учења подржавају људе који улазе у Цркву и боре се снагом речи и мудрошћу разума са онима који су изван њене ограде, били они незнабошци или јеретици, нападају Цркву, засипају је питањима и изазивају буре. Да ли желите да знате да Божанско писмо представља дрвеће као интелигентно? Послушајте шта пише пророк Језекиљ: „Једанаесте године, трећег месеца, првог дана месеца, дође ми реч Господња: Сине човечји! Реци фараону, краљу Египатском и народу његовом: с ким се поредиш у својој величини? Гле, Асур беше кедар у Либану, и беше у врху красне гране; гране. Воде су га подигле, провалије су га подигле, њене реке су окружиле његов расадник, а она је послала своје канале на све дрвеће у пољу. Због тога је његова висина премашила све дрвеће у пољу, и грање му се намножило, и гране његове постале су дугачке због мноштва вода док је расла“ (Језек. 31:1-5) И неколико стихова касније: „Кедрови у врту Божијем нису га помрачили; Чемпреси нису били једнаки његовим гранама, а кестени нису били величине његових грана, ни једно дрво у врту Божијем није му било равно по лепоти. Украсих га многим гранама, тако да му завиде сва стабла Еденска у врту Божијем“ (Језек. 31:8-9). Примећујете ли о каквом дрвећу или о каквим врстама дрвећа говори пророк? Како описује кедрове ливанске, који се не могу упоредити ни са једним дрветом у врту Божијем? јасно показујући да је у духовном смислу сва стабла у Едену интелигентна, пошто пророк пише о зависти међу њима према либанским кедровима. Стога, треба рећи, мало одвраћајући пажњу од теме, да изреку „Проклет је сваки који је обешен о дрво“ (5. Мојс. 21:23) не треба разумети у истом смислу као изреку дату негде другде у Светом писму: „Проклет је човек који се узда у човека“ (Јер. 17:5). Јер ми се морамо ослонити 1 на Бога и ни на кога другог, чак и ако се за некога каже да је из Божијег врта, баш као што Павле каже: „Али ако вам ми или анђео с неба проповеда јеванђеље другачије од онога што вам проповедасмо, нека је проклет“ (Гал. 1:8). Али о томе други пут. Дакле, видели сте шта значе четвртасти балвани, које је духовни Ноје положио у облику зида, штитећи оне који су унутра од поплава које су падале на њих, и катраном „изнутра и споља“ (Пост. 6:14). Јер Христос, архитекта Цркве, не жели да будете као они „који споља изгледају лепи, а изнутра су пуни костију мртвих и сваке нечистоће“ (Мт. 23, 27), већ жели да споља будете свети телом, а изнутра чисти срцем, спремни на све и са свих страна заштићени, што је изван њега, и да будете заштићени од чистоте, и да не будете у чистоћи. унутра. 5. Даље се говори о димензијама ковчега, а бројеви који изражавају његову дужину, ширину и висину освећени су великом тајном. Али пре него што разговарамо о овим бројевима, хајде да видимо шта Свето писмо назива дужином, ширином и висином. Апостол у једној од својих посланица веома тајанствено говори о тајни Христовој и каже следеће: „да бисте ви... са свима светима могли да схватите шта је ширина и дужина и дубина и висина“ (Еф. 3, 18). Дубина и висина значе исто, али изгледа да је висина растојање од дна до врха, док дубина почиње од врха и спушта се до дна. Дакле, Божји дух открива ове веома тајанствене фигуре преко Мојсија и преко Павла. Јер када је Павле проповедао о Христовом силаску, употребио је реч „дубина“, као да Христос силази одозго на доле. А Мојсије описује обнављање оних које Христос позива из нижих крајева у горње, небеске, од уништења света, као од смртоносних вода потопа, говорећи не о дубини, већ о висини ковчега, када се човек, такорећи, успиње из земаљских, доњих крајева у више, небеско. Наведени су и бројеви: триста лаката у дужину, педесет у ширину, тридесет у висину. Триста је три пута сто. Број сто је у свему потпун и савршен, у њему се налази мистерија целокупне разумне творевине, како читамо у Светом писму, где се каже: „Ко од вас, имајући сто оваца и изгубивши једну од њих, неће оставити деведесет девет у пустињи и поћи за изгубљеном док је не нађе? И нашавши је, узмиће је са својим:45 (55); уп. Мат. 18:12–13). Дакле, сто је број пуноће разумне творевине, будући да она не постоји сама за себе, већ долази од Тројице и добија трајање Њеног живота, односно благодат вечности, од Оца кроз Сина и Светога Духа. Стога се каже да се утростручује утолико што је оно што је благодаћу Тројице уздигнуто до савршенства и да својим сазнањем може да обнови до три стотине од сто палих незнањем. Ширина ковчега је педесет, осветљена као број опроштаја и ослобођења 2. Јер, по закону, дуго очекивано ослобађање долазило је сваких педесет година; другим речима, ако је нечија имовина распродата, могао је да је добије назад; ако би слободан човек пао у ропство, могао би повратити слободу; дужник би могао бити ослобођен плаћања дуга; протерани се могао вратити у домовину. Дакле, Христос – духовни Ноје – у свом ковчегу, у коме избавља човечанство од пропасти, односно у Цркви Својој, као своју ширину поставља број педесет – број праштања. Јер да вернима није дао опроштај грехова, Црква не би обухватила цео свет у својој ширини. А број тридесет, који означава висину ковчега, садржи исту мистерију као и број триста. Јер оно што је сто помножено са три овде је десет помножено са три. Али сви ови бројеви се своде на једно – број универзалног почетка, јер „имамо једнога Бога Оца, од кога је све, и ми смо њему, и један Господ“ (1. Кор. 8,6) и „једну веру, једно крштење, једно тело и један дух“ (Еф. 4, 5, 4), и све је управљено ка једном циљу, Богу. И опет, ако речи које чујете у својим слободним сатима усмере ваше мисли на Свето писмо, тада ћете открити да многи велики догађаји садрже број тридесет или педесет. Јосиф је имао тридесет година када је пуштен из тамнице и постао владар целог Египта, да би по промислу Божијем одвратио надолазећу глад (уп. Пост. 41,46). Речено је да је Исус имао тридесет година када је дошао да га Јован крсти, и „Јован је видео како се небеса отварају и Дух као голуб силази на њега. (Марко 1:10), када је тајна Тројице први пут почела да се открива. И видећете много истих. Такође ћете сазнати да се педесетог дана славио Празник седмица (5. Мојс. 16, 10), који је освештао нову жетву, и да је педесети део плена заплењеног у рату са Мадијанима био намењен Богу (уп. Бр. 31, 37). Такође ћете сазнати да је Аврам победио Содомце са три стотине људи (Пост 14:14), а Гедеон је победио Мадијанце са три стотине који су својим језицима пљускали по води (Судије 7:5-7). Врата нису изграђена испред или на врху, него са стране, косо, јер је време гнева Божијег, јер се каже да је дан Господњи „дан невоље и невоље“ (Соф. 1,15); јер иако се чини да се неки спасавају, ипак многи, чија су дела осуђена, гину – врата стоје нагнута да ће се открити оно што је рекао пророк: „Ако после овога не послушате Мене и не пођете против Мене, ја ћу ићи на вас у гневу“ (Лев. 26, 27-28). Затим, размотримо оно што Писмо одвојено назива две доње и три горње палубе, а онда ће, можда, ове речи разјаснити оно што је апостол рекао: „Да се ​​у име Исусово поклони свако колено на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2,10); овде се показује да је оно што Апостол назива подземним светом најнижа палуба у ковчегу; следећа палуба, која се налази изнад ње, је земаљска, а три горње палубе, за које се каже, све су заједно границе неба, означавају врлине оних који могу, по речима апостола Павла, да се уздигну „до трећег неба“ (2. Кор. 12,2). У ковчегу има много гнезда, што указује да Отац „има много станова“ (Јован 14:1). Али коју другу слику да видимо у животињама, зверима, стоци и свој разноликости живих бића, ако не ону коју је показао Исаија када је рекао да ће у Царству Христовом вук живети са јагњетом, леопард са јаретом, лав и вол заједно ће напасати, а њихова младунчад ће јести сламу, а ко је то дете без сумње? Спаситељ је рекао: „Ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 18:3), – да ли ће он пружити руку своју у гнездо аспидино, и неће му бити зла (Исаија 11:6-8)? Или је то слика која је већ присутна у Цркви којој нас учи апостол Петар када пише да је имао визију свих четвороножних створења и звери земаљских и птица небеских сабраних у једно платно вере, свезане на четири угла Јеванђеља (уп. Дела апостолска 10,11-12)? 6. Али пошто Бог заповеда да ковчег који покушавамо да опишемо буде изграђен не само са две доње, већ и са три горње палубе, размотримо додатак, по Божијем упутству, овом двоструком објашњењу трећег. Први је директно значење као нека врста темеља нижих нивоа. Друго тумачење је мистично, узвишеније. Покушајмо, ако је могуће, да додамо и треће – морално објашњење, под претпоставком да и у самим овим речима постоји мистерија, која се не разликује од тумачења које ми предлажемо, по томе што не каже: „Сагради у њему само доњи и други стан“ или „само трећи стан“, већ каже: „Угради у њега нижи, други“ и одмах додаје „и трећину“ (Г16д). За три стана значи трипартитно тумачење. Али у Божанском писму није увек могуће утврдити историјски след догађаја; понекад изостаје, на пример, када се каже: „Као трн у руци пијаног човека, тако је пословица у устима безумних“ (Приче 26, 9), и када се каже да у храму Соломонову „ни чекића, ни цедила, ни било ког другог гвозденог инструмента, Левитија и гвозденог оруђа када се чуло:“ (7) губе зид или одећа морају се показати свештенику (уп. Лев. 14:34, 13:48). Услед овога и сличних ствари, у ковчегу је изграђен не само трећи, већ и други стан, да би нас научили да у Божанском Писму није увек дато троделно објашњење, јер нам директно тумачење није увек јасно, већ понекад само у комбинацији са двоструким објашњењем. Хајде да разговарамо о трећем, моралном објашњењу. Ако неко, када се зло појача и порок преплави, може да се одврати од онога што тече и пролази и пада, и чује реч Божију и небеске заповести, онда ствара у себи, да тако кажем, библиотеку Божанских речи и сазида у свом срцу ковчег спасења, и као његову дужину, ширину и висину гради веру, љубав и наду. Он продужава дужину вере у Тројство кроз живот и у вечност. Потврђује ширину љубави саосећањем, благошћу и добротом. Он уздиже висину наде на небо, у област узвишеног, јер иако ходи по земљи, његово је „станиште на небу“ (Фил. 3:20). И све своје послове усмерава ка једноме, јер зна да „сви беже, а један добија награду“ (1. Кор. 9, 24), и, наравно, ни разноликост мисли ни расејаност ума га не могу поколебати. Своју библиотеку гради не од грубих, нетесаних балвана, већ од четвртастих балвана, равномерно положених у један ред, другим речима, не од књига световних писаца, већ од књига пророчких и апостолских, јер ови писци, тесани разним искушењима, одсецају од себе све пороке, и садрже живот, исправљен и слободан, у свему његовом оплемењеном. Аутори секуларних књига могу се назвати „високим брдима“ и „широким дрвећем“ – јер је Израел био осуђен за блуд „на сваком високом брду и под сваким зеленим дрветом“ (Јер. 2:20) – јер су говорили узвишено, користећи своју цветну елоквенцију, али нису поступали како су говорили. Стога се не могу назвати „квадратним балванима“, јер се њихова дела веома разликују од њихових речи. Дакле, ако градите ковчег или библиотеку, сакупите у њему речи пророка, апостола или оних који их следе и идите у правом смеру вере. Учините то са два и три стана, упознајте се са историјским наративима, научите велику тајну оваплоћену у Христу и у Цркви (уп. Еф. 5, 32), из ње научите како да исправите свој живот, одсечете пороке, очистите душу и ослободите је свих окова ропства, саградите у њој „гнезда“ и савршене врлине. Свакако, мазите га „смолом изнутра и споља“ (Пост. 6,14), верујући срцем за праведност и исповедајући устима за спасење (уп. Рим. 10,10), одржавајући знање изнутра и чинећи дела споља. Поставимо у овај ковчег у становима морала или библиотеку божанских књига или верућу душу. У њега се морају увести и разне животиње, не само чисте, већ и нечисте. Сада можемо са сигурношћу рећи да под чистим животињама треба да разумемо памћење, учење, разумевање, разматрање и разлучивање онога што читамо и друге сличне ствари. Међутим, о нечистим животињама, које су такође наведене у „паровима“, није лако говорити. Па ипак, можемо узети слободу да кажемо ово: мислим да пожуду и гнев који живе у свакој души треба сматрати нечистим у смислу да наводе човека на грех. А пошто су наредне генерације немогуће без пожуде и никаква исправка се не може извршити без гнева, каже се да су она неопходна и морају бити присутна. И мада се може чинити да говоримо о стварима које се више односе на спољашњу форму него на морал, ипак бисмо мисли које нам сада долазе могли искористити за науку. Без сумње, ако неко у слободно време проучава Божанско Писмо и упореди оно што је у њему речено и повеже „духовно са духовним“ (1. Кор. 2, 13), онда ће у овом одељку открити многе тајне скривене тајне, о којима овде не говоримо због недостатка времена или умора слушалаца. Помолимо се Свемогућем Богу да нас својом благодаћу учини не само слушаоцима, већ и извршиоцима Његове речи (уп. Јаковљева 1:22), и да би могао да обори воде потопа у наше душе и уништи у нама оно што Он зна да мора бити уништено, и да пожури оно што зна да се пожури, кроз Христа Господа нашег и Светога Духа. „Нека му је слава у векове. Амин“ (Рим. 11:36). Хомилија ИИИ. О обрезању Аврамовом 1. На многим местима Светог Писма читамо да Бог говори људима, дакле не само Јевреји, него и неки од нас сматрају да Бога треба разумети као човека, односно обдарен удовима човека и да има свој изглед. Међутим, филозофи одбацују ове бајковите идеје, формиране по угледу на поетичку фикцију. Стога ми се чини да прво треба да размотрим ова питања, а затим да пређем на оно о чему смо читали. И нека моје речи буду првенствено упућене онима који су ван Цркве и надмено вичу око нас, тврдећи да узвишени, невидљиви, нематеријални Бог не треба да доживљава људска осећања. Јер ако Га обдариш способношћу да говори, онда несумњиво претпостављаш да Он има уста, језик и друге органе говора. Али ако је то тако, онда сте одлутали од невидљивог и нематеријалног Бога. Такве ствари збуњују вернике многим оваквим стварима. И вашим молитвама, ако Бог да, укратко ћемо одговорити на ове аргументе. 2. Као што потврђујемо да је Бог нематеријалан, свемогућ и невидљив, ми такође са пуним уверењем признајемо и сматрамо непоколебљивом догмом да се Он брине о стварима смртних, и да се ништа не дешава ни на земљи ни на небу без Његовог промишљања. Запазите да смо рекли „без Његовог промишљања“, а не „без Његове воље“, јер се много тога дешава без Његове воље, али ништа се не дешава без Његовог промишљања. Јер промисао је оно по чему Бог надгледа, контролише и уређује све што се дешава. А Његова воља је оно чиме Он нешто хоће или неће. Али доста о овоме за сада, јер се о овој теми може разговарати бесконачно и пуно речи. Затим из тврдње да Бог обезбеђује и уређује све што се дешава, произилази да Он јасно даје до знања шта жели или шта је корисно за људе. Јер ако Он то не пријави, онда се неће бринути о човеку и неће веровати да Бог гледа на ствари смртника. А пошто Бог даје људима до знања шта жели од њих, како можемо тачно да изразимо како Он то ради? Није ли на начин на који људи знају и користе? Јер ако бисмо, на пример, рекли да Бог ћути, што се сматра по својој природи, како ће се онда сазнати Његова воља ако Он ћути? Али пошто је речено да говори, људи, знајући да на тај начин жеља једне особе постаје позната другој, могу схватити да су речи које су им пренели пророци откривење воље Божије. Наравно, они не верују да је воља Божија садржана у овим речима, осим ако се каже да их је Он изговорио, јер људи не сматрају и не разумеју да се та воља може саопштити ћутањем. Али опет, ми то не тврдимо у смислу који је својствен загрешним Јеврејима и некима од нас који понављају њихову грешку, да треба да мислимо да пошто човек због своје слабости не може да чује за Бога осим преко речи познатих овој слабости, онда Бог, због тога, све то чини и са телесним удовима сличним нашим, а у људском облику. Ово је противно вери Цркве. Међутим, каже се да Бог говори човеку на следећи начин: Он или надахњује нешто у срцу сваког светитеља, или чини да звуци гласа допру до његових ушију. И такође, када Он открива да зна шта свако од нас каже или чини, Писмо каже да Он „чује“; а када нам покаже да грешимо, каже се да је „гневан“; када нас замера да смо му незахвални због добробити које је дао, за њега се каже да је „скрушен“, показујући то на начин који је уобичајен за људе, али не преко чланова који припадају материјалној природи. Јер ова супстанца је једноставна и не садржи ни појединачне чланове ни телесну структуру и не изражава осећања. Међутим, оно што се чини Божанском силом каже се да или чине чланови човека, или да се изражава познатим и уобичајеним осећањима, да би људима било разумљиво. У том смислу се за Бога каже да се љути, чује или говори. Јер ако се људски глас дефинише као вибрација ваздуха, другим речима, то је ваздух покренут вибрацијом језика, онда се за глас Божији може рећи да је ваздух на који делује Божја сила или воља. А из овога произилази да када Бог хоће нешто да пренесе људима, то не улази свима у уши, него допире до ушију оних којих се тиче, тако да можете знати да се звук не производи покретом језика – иначе би га сви чули – него њиме управља одозго вољом Божијом. Међутим, каже се да пророцима и патријарсима и другим светитељима реч Божија често долази без гласа, како нас свете књиге уче. У суштини, у овом случају ум, просветљен духом Божијим, обраћа се речима. И тако, када Бог на овај или онај начин саопштава Своју вољу, о чему смо горе говорили, каже се да Он говори. Размотримо са ове тачке гледишта шта се преноси у ономе што читамо. 3. Бог је дао много одговора Авраму, али они нису били упућени истој особи; неке су биле упућене Абраму, друге Авраму, другим речима, неке су му дате након промене имена, друге док је био познат по имену које је добио по рођењу. И у првом Божјем пророчанству Авраму каже се: „Изађи из земље своје, из рода свога и из дома оца свога“ (Пост. 12:1) и тако даље, али овде се не дају заповести у вези са заветом са Богом, ништа се не говори о обрезању, јер док је Аврам носио своје име које му је дато при физичком рођењу и знаку обрезања, није могао да прихвати са Богом знак обрезања. Али када је напустио своју земљу и своје сродство, давали су му се одговори о мистериознијим стварима. Прво му Господ каже: „Нећеш се више звати Аврам, него ће ти се звати Аврам“ (Пост. 17,5). И одмах је прихватио завет Божији и обрезање као знак вере, који није могао примити док је био у дому свога оца и у телесним односима и носио име Аврам. И док је био у дому свога оца и живео по крви и телу, ни он ни његова жена нису названи презвитером, али чим је отишао одатле, удостојио се да се назове и Аврам и презвитер. Пошто су обојица, како се каже, били старешине, односно старци, Аврам и његова прелепа жена „остарели су“ (Пост. 18,11). Колико је људи пре њих живело дуже, девет стотина година и више, други су живели мало мање, пре потопа, а нико од њих није се звао старешина. Јер Аврам је добио ову титулу не због старости његовог тела, већ због зрелости његовог срца. Зато је Господ рекао Мојсију: „Сакупи ми седамдесет људи од старешина [презвитера] Израиљевих, за које знаш да су старешине“ (Бр. 11:16). Погледајмо ближе речи Господње. Шта значи додати: „За кога знаш да су старешине“? Није ли свима јасно да је старац или старац онај који је стар телом? Зашто је онда Мојсију, тако великом пророку, дата заповест да изабере оне које други не познају, које неука маса људи није препознала, али које је требало да изабере пророк испуњен Богом? Одлучујући фактор у овом избору није била старост њиховог тела, већ њихов ум. Дакле, Аврам и Сара су били старешине. Пре свега, промењена су њихова имена која су им дата при рођењу у телу. „Абраму је било деведесет и девет година, и Господ се јави Авраму и рече му: Ја сам Бог Свемогући; ходај преда мном и буди беспрекоран; и утврдићу свој завет између себе и тебе, и много ћу те умножити. И Аврам је пао ничице. Бог му је наставио да говори и рекао: ово је мој завет више нећеш бити отац са тобом. Аврам, али твоје име биће Аврам“ (Пост. 17,1-5). И након што му је Бог дао ово име, одмах је додао: „И утврдићу завет свој између себе и тебе, и између твојих потомака после тебе у нараштаје њиховим, завет вечни, да ћу бити Бог твој и потомства твога после тебе“ (Пост. 17:7). И после ових речи додаје: „Нека се обреже сав твој мушки пол, обрежите кожицу своју“ (Пост. 17:10–11). 4. А пошто смо дошли до овога, запитао бих се, када је Свемогући Бог, Владар неба и земље, пожелео да склопи савез са овим светитељем, да ли је главним у томе учинио обрезање препуцијума, и да се обрежу његови будући мушки потомци. Речено је: „Мој завет биће на телу твоме“ (Пост. 17:13). Да ли је то оно што су Бог неба и Бог земље (Пост. 24:3) пренели у свом вечном завету ономе кога је изабрао од свих смртника? Уосталом, то је једино у чему су учитељи у синагогама видели славу светих. Али нека дођу, ако желе, и чују како Црква Христова, која је преко пророка објавила: „Али за мене ће се прославити пријатељи Твоји, Боже“, прославља пријатеље Женика, и слава Његова се преноси на њих, одражава се у њима. Дакле, ми, поучени од апостола Павла, кажемо да као што је много тога учињено по лику и подобију будуће истине, тако је и обрезање кожице имало облик духовног обрезања, о чему је „Бог славе“ (Пс. 28,3) дао своје заповести смртницима. Слушајте, дакле, како Павле, учитељ „нејевреја у вери и истини“ (1. Тим. 2:7), поучава Цркву Христову тајни обрезања. „Чувајте се обрезања“, каже он о Јеврејима који обрезују кожицу, „јер смо ми који смо обрезани они који служимо Богу у Духу и хвалимо се Христом Исусом, а не уздамо се у тело“ (Фил. 3:2-3). Ово је једно од Павлових гледишта о обрезивању. Размислите о другом: „Није Јеврејин који је споља, нити је обрезање споља у телу, него је Јеврејин који је то изнутра, и то обрезање које је у срцу је у духу, а не у слову“ (Рим. 2:28-29). Не чини ли вам се да ово схватање обрезања више приличи светима и пријатељима Божијим него обрезање тела? Међутим, новина овог израза може уплашити не само Јевреје, већ чак и неке од наше браће, јер Павле, говорећи о „обрезивању срца“, чини се да признаје немогуће. Јер како можете обрезати унутрашњи орган који је скривен од очију људи? Окренимо се речима пророка, који вашим молитвама могу да расветле питања која нас занимају. Пророк Језекиљ каже: „Ниједан туђ син, необрезаног срца и необрезаног тела, неће ући у моју светињу“ (Језек. 44:9). И такође ништа мање пророк на другом месту са прекором каже: „Сви су ови народи необрезани, и сав дом Израиљев је необрезан у срцу“ (Јер. 9:26). Дакле, каже се да се са необрезаним срцем и телом „не треба улазити у светињу“ Божију. 5. Али изгледа да ћу бити ухваћен у замку сопствених аргумената, јер ће ми Јевреји одмах указати на цитиране речи пророка: „Гле, пророк говори о обрезивању срца и тела. А где се захтевају две врсте обрезивања, нема места алегорији.“ Ако ми помогнете својим молитвама, „да ми се да реч“ (Еф. 6, 19), реч Божија, која живи и пребива довека (уп. 1. Петр. 1, 23), онда можемо, уз Божију помоћ, да идемо уским путем истраживања и уђемо у широку пространство истине, јер у погледу Јевреја према царналству морамо да се окренемо. тела, али и неки од оних који, очигледно, прихвативши име Христово, ипак верују да треба прихватити обрезање тела, као Ебионити и они који са њима греше у истом сиромаштву разумевања. Окренимо се сведочанству Старог Завета, коме они слободно прибегавају. У књизи пророка Јеремије пише: „Ево уво им је необрезано“ (Јер. 6,10). Послушај, Израеле, глас пророка. Велики замер је упућен вама. Велики грех вам се терети. Против тебе је подигнута оптужница: твоје уши нису обрезане. Па зашто, кад си ово чуо, ниси принео бритву својим ушима и зарио је у њих? Јер вас Бог осуђује јер вам уши нису обрезане, и не дозвољавам вам да се кријете иза наших алегорија, којима нас учи Павле. Зашто такво занемаривање обрезивања? Зато одсеци уши, одсеци органе које је Бог створио да помогну чулима и да украсе човека, ако тако разумеш речи Божије. Али даћу вам још један аргумент на који не можете да приговорите. У књизи Изласка, где, како смо написали у црквеном законику, Мојсије, одговарајући Господу, каже: „Пошаљи, Господе, кога можеш послати“ (Изл. 4, 13), јер „ја нисам говорник... тврдо говорим и језик ми је везан“ (Изл 4, 10), Јевреји кажу: „Јер моји лисци нису“. Приметите да се у вашим књигама говори о обрезивању усана, за које тврдите да су тачније. Дакле, ако по вашим текстовима Мојсије говори о својој недостојности јер му усне нису обрезане, онда он несумњиво мисли да је достојнији и светији онај чије су усне обрезане. Стави, дакле, нож на уста своја и одсеци покривач својих уста, јер ово је твоје разумевање речи Божијих. Али ако обрезивање уста приписујете алегорији и кажете да се обрезивање ушију каже у алегоријском, фигуративном смислу, зашто ову алегорију не пренесете на обрезивање кожице? Али оставимо оне који су као идоли: „уши имају, а не чују, имају очи, а не виде“ (Пс. 113:14, 13; 134:17, 16). Ви, „народ Божији, посебан народ да објављује хвале Онога који вас је позвао“ (1. Петрова 2:10, 9), примите обрезање ушију својих и усана својих и срца свог и препуцијума и свих удова својих по речи Божијој. И нека вам се одсеку уши за реч Божију, да не примете глас клеветника, да не чују речи клеветника и богохулника, да остану глуви на лажна сведочења, лажи и незадовољство. Нека се затворе и ућуткају, „да не чују за крв“ (Ис. 33:15) и да не слушају непристојне песме и звуке позоришних представа. Нека не чују ништа непристојно, али нека се одврате од сваке прљавштине. Овим обрезањем Црква Христова обрезује уши својој деци. То су, по мом мишљењу, уши које Господ жели да добије од оних који Га слушају када каже: „Ко има уши да чује, нека чује“ (Матеј 13:9). Јер нико са необрезаним и нечистим ушима не може чути чисте речи мудрости и истине. Сада, ако желите, пређимо на обрезивање усана. Мислим да су усне онога ко се још није одвратио од безумног брбљања и безобразлука, који лоше говори о добрим људима, који клевеће своје ближње, који распирује свађе, који износи лажне оптужбе, који лажним изјавама поставља браћу једни против других, који сујетно прича, псује се, изговара, бесрамно, безобразно, безобразно и другим речима. нису обрезани, недостојни хришћанина. Али ако се неко уздржи од свега тога и „учврсти речи своје у расуђивању“ (Пс. 112, 5), ако обузда своју говорљивост, обузда свој језик, држи речи у одговарајућим границама, онда се за њега с правом каже да су му усне обрезане. На оне који „подло шире клевету сричу се, уздигни усне своје до неба“ (Пс. 72,8-9), као што то чине јеретици, треба рећи да имају нечисте и необрезане усне. Али је чист и обрезан онај који увек говори реч Божију и изговара звуке истинског учења, поткрепљено јеванђелским и апостолским примерима. Дакле, обрезање усана даје Црква Божија у овом смислу. 6. Сада, као што смо обећали, размотрићемо како треба разумети обрезивање препуцијума. Сви знају да орган који има кожицу служи природној функцији копулације и порођаја. Дакле, ако неко не задаје невоље у погледу нагона ове врсте, не пређе законом утврђене границе, не познаје другу жену осим своје законите жене и пари се са њом у време одређено законом искључиво ради рађања, онда се за њега каже да му је препуцијум обрезан. Али се не обрезује кожица онога који се предаје сладострасности и свуда тражи разна и безакона миловања и без устезања јури у сваки вртлог пожуде. Али Црква, ојачана благодаћу Христа за њу распетога, уздржава се не само од безаконих и безбожних лажи, него и од законитих и дозвољених, и цвета, као девствена невеста Христова, чистим и целомудреним девицама, имајући истинско обрезање препуцијума и држећи у телу истинити и вечни завет. Остаје нам да размотримо обрезање срца. Ако је неко изневерен непристојним жељама и срамним страстима, једном речју, чини прељубу у свом срцу (Мт. 5,28), такав је „необрезање срца“ (Језек. 44,9). Али „необрезан у срцу“ је такође онај који у свом уму гаји јеретичке ставове и у свом срцу даје богохулне изјаве против познања Христа. Али обрезан је у срцу онај који искреном свешћу брани чисту веру, за кога се може рећи: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5, 8). И усуђујем се на сличан начин да додам нешто ономе што су говорили пророци. Слично ономе што смо рекли изнад о потреби да се обрезују уши, усне, срце и кожица, можда наше руке и стопала, вид, мирис и додир треба да буду обрезани. Јер пошто човек Божији може бити савршен у свему (уп. 2. Тим. 3, 17), сви његови удови морају бити обрезани: његове руке морају бити обрезане од крађе и пљачке, од убиства, и испружене само да служе Богу. Ноге морају бити обрезане да не би журиле „да пролију крв“ (Иса. 59:7) и да не ходе „по савету злих“ (Пс. 1:1), већ да би могле да иду стазама које указују заповести Божије. Нека се и наше очи обрежу, да не гледају халапљиво у оно што припада другоме, да не гледају „у жену са пожудом“ (Мт. 5, 28), јер је необрезан онај чије очи лутају радознало и пожудом по обрисима жене. Такође, ако неко једе или пије, као што прописује апостол Павле: „Било да једете, пијете, или шта год чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10, 31), тада је укус тог човека обрезан; а ја бих рекао да је укус тог човека необрезан, чији је „бог стомак његов“ (Фил. 3:19) и који ужива у укусу јела и пића. Ако је неко нашао „мирис Христов“ (2. Кор. 2:15), тражи овај мирис у делима милосрђа, чуло мириса му се прекида. Али за онога ко жели да ужива у „најбољим мирисима“ (Песма 4:14), мора се рећи да му је чуло мириса неоштећено. Дакле, можемо рећи да је сваки од удова нашег тела обрезан ако служи да се држе Божије заповести. Али ако уживају изван Божјих закона који су за њих установљени, онда се сматрају необрезаним. И мислим да је то мислио апостол Павле када је рекао: „Као што сте удове своје представили као робове нечистоти и безакоњу, да чините зла дела, тако сада представите удове своје као робове праведности, да чините света дела“ (Рим. 6:19). Јер кад су ваши удови служили безакоњу, нису били обрезани, и завета Божијег није било у њима. Али чим су почели да служе „правди у светим делима“, обећање дато Авраму се испунило у њима. Јер тада су у њима запечаћени закон Божији и Његов завет. И ово је прави „знак завета“ (Пост. 17:11), који садржи споразум о вечном савезу између Бога и човека. Ово је обрезање „мачевима од камена“ 3 које је Исус Навин дао народу Божијем (уп. Исус Навин 5:2). Али шта је то „мач од камена“ и којим мачем је Божји народ био обрезан? Послушајте шта каже Апостол: „Јер је реч Божија жива и делатна и оштрија од сваког мача са две оштрице, продире до раздвојености душе и духа, зглобова и сржи, и расуђује мисли и намере срца“ (Јевр. 4, 12). Ово је мач којим се морамо обрезати, за који Господ Исус каже: „Нисам дошао да донесем мир, него мач“ (Матеј 10,34). Не чини ли ти се да је ово обрезање достојније да се њиме склопи завет са Богом? Упоредите, ако хоћете, ово што смо рекли са вашим јеврејским баснама и гнусним причама и видите да ли се у овим вашим причама или у онима које се читају у Цркви Христовој обрезање врши по заповести Божијој. Зар не видиш и не разумеш да је обрезање од Цркве часно, свето и достојно Бога, а твоје је безобразно, одвратно, одвратно и κακεμφατον 4, како у суштини тако и споља. Бог каже Аврааму: „И завет мој биће у телу твоме завет вечни“ (Пост. 17:13). Дакле, ако је наш живот такав да сви удови нашег тела делују заједно, и сви њихови покрети се врше по законима Божијим, онда ће истински завет Божији бити на нашем телу. Дакле, нека речи које смо цитирали из Старог Завета служе за оповргавање оних који верују у обрезање тела, а у исто време нека служе за изграђивање Цркве Божије. 7. Међутим, прећи ћу на Нови Завет који садржи пуноћу свега. На основу тога желим да покажем како завет Господа нашег Исуса Христа може бити на нашем телу. Није довољно да све речено остане само на речима, мора се испунити у пракси. Апостол Јован каже: „Сваки дух који признаје да је Исус Христос дошао у телу је од Бога“ (1. Јованова 4:2). Шта онда? Ако неко ко греши и чини неправду признаје да је Христос дошао у телу, да ли ће изгледати да признаје у духу Божијем? Такав завет није у телу, него у говору. Зато му је одмах речено: „Гараш се, „јер царство Божије није у речи, него у сили“ (1. Кор. 4, 20). Али питам како ће завет са Богом бити у мом телу. Ако умртвим своје земаљске удове (уп. Кол. 3, 5), онда ћу примити завет Христов у телу свом. завет Христов је у мом телу, јер „ако претрпимо, и цароваћемо с Њим” (2. Тим. 2:12) „Ако се сјединимо с Њим у виду смрти Његове” (Рим. 6:5), тада откривам да је Његов завет у мом телу. Јер каква је корист ако кажем да је Исус дошао у телу узетом од Дјеве Марије, а не покажем да је и Он дошао у мом телу? Али то ћу показати само ако, након што сам претходно предао своје удове „као робове нечистоти и безакоњу“, сада представим своје удове „као робове праведности и светих дела“ (Рим. 6:19). Показаћу да је завет Божији у мом телу ако могу да кажем са Павлом: „Рапет сам са Христом, и више не живим ја, него Христос живи у мени“ (Гал. 2,19–20) и ако могу да кажем као он: „Носим белеге Господа Исуса на телу свом“ (Гал. 6,17). Али он је заиста показао да је завет Божији у његовом телу, онај који је рекао: „Ко ће нас раставити од љубави Божије: невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голота, или опасност, или мач?“ (Рим.8:35). Јер ако исповедамо Господа Исуса само речима и не покажемо на горе наведене начине да је Његов завет у нашем телу, онда ћемо постати као Јудејци који мисле да исповедају Бога само обрезањем препуцијума, а одричу Га се својим делима. Нека нам Господ да да верујемо срцем и да се исповедамо уснама (уп. Рим.10,9), да заправо докажемо да је завет Божији у нашем телу, да људи виде наша добра дела и прослављају Оца нашег Небеског (уп. Мт. 5,16) кроз Господа нашег Исуса Христа, „Њему слава у векове векова“. Амин“ (Гал.1,5). Хомилија ИВ. На оно што је речено: „Бог се јавио Авраму“ и тако даље 1. Следеће јављање Бога Авраму преноси нам се на следећи начин: „И јави му се Господ у храстовом гају Мамреу, док сеђаше на улазу у шатор, за време дневне жеге. Он подиже очи своје и погледа, и гле, три човека стадоше над њим 5 (1. Мојс. 18, 1-2). Онај који се догодио Лоту је дошао до Аврама и стао над њим и сео на улицу (уп. Пост. 19:1, зар није сваки од њих примио оно што је заслужио, јер да не би био нижи од Абрахама). ти иди лево, па ћу ја ићи десно; а ако идеш надесно, ја ћу ићи налево" (Пост. 13,9). И да Лот није био нижи од Аврахама, не би му се допала земља Содомска и његов боравак у њој. Дакле, три човека долазе Аврааму у подне, двојица долазе Лоту увече (Пост. 19,1), јер Лот није могао да добије блиставу светлост целог дана, али Абра није могла да добије блиставу светлост целог дана. светлости да видимо како су Аврам и Лот примили оне који су им долазили и упоредимо њихову спремност за гостопримство. Али прво да приметимо да се Господ појавио пред Аврамом са два анђела, али су Лоту дошла само два анђела. И шта они кажу? „Господ нас је послао да уништимо [Содому]“ (Пост. 19:13). Тако је Лот прихватио оне који доносе пропаст, а не Онога који спасава. А Аврам је прихватио и Онога који спасава и оне који уништавају. Сада да видимо како свако од њих прима оне који долазе. Речено је: „Он [Аврахам] је потрчао у сусрет“ (Пост. 18:2). Приметите да Абрахам одмах настоји да испуни своје дужности са ревношћу и спремношћу. Он им трчи у сусрет, а после тога жури назад у шатор и каже својој жени да пожури (уп. Пост. 18, 6). Уочите у овим појединачним примерима колика је његова ревност. У свему се жури, настоји да све уради брзо, ништа не ради споро. Зато каже својој жени Сари: „Умеси брзо три вреће финог брашна и направи бесквасни хлеб“ (Пост. 18,6). Грчки текст каже εγκρυφιας, што указује на скривени, скривени хлеб. „И Аврам отрча до стада и узе нежно и добро теле“ (Пост. 18:7). Које теле? Вероватно први на кога је наишао? Не уопште, али „нежан и добар“. И иако Аврам жури у свему, он ипак зна да мора принети одлично и одлично Господу или анђелима. Стога је узео или изабрао „нежно и добро“ теле из стада „и дао га момку, а он је пожурио да га припреми“ (Пост. 18:7). Сам Абрахам трчи, жена му се жури, дечак жури. У кући мудраца нико не оклева. Он служи теле и уз њега хлеб од најбољег пшеничног брашна, а такође и млеко и путер. Абрахам и Сара су показали право гостопримство. Сада да видимо шта је Лот урадио. Није имао ни одличног брашна ни одличног хлеба, само једноставно брашно. Није умео да послужи својим гостима „три сата најбољег брашна“, нити је могао да им послужи εγκρυφιας, односно скривени, скривени хлеб. 2. Сада да видимо шта Аврам ради са тројицом мушкараца који стоје над њим. Приметите да је израз који се овде користи „изнад њега“, а не „пре њега“. Аврам се несумњиво потчинио вољи Божијој, због чега се каже да је Бог изнад њега. Он служи „бесквасни хлеб“ помешан са три мере финог брашна. Прима три мужа, меси хлеб од три мере најбољег брашна. Све што ради има тајанствено значење, све је испуњено мистеријом. Теле је сервирано; ево још једне тајне. Само теле није тврдо, већ „нежно и добро“. А шта може бити нежније, шта може бити боље од Онога који се „понизио” ради нас „на смрт” (Фил. 2,8) и положио „живот свој за пријатеље своје” (Јн. 15,13)? Он је „угојено теле“ које је отац заклао да прими свог расипног сина. „Јер Бог је толико заволео свет да је дао Сина свог јединорођеног“ (Јован 3:16) за живот овога света. Али овај мудрац је ипак знао Кога прихвата. Он трчи до тројице људи, али се једном поклони и каже, обраћајући се једном: „Ако сам нашао милост у очима твојим, не прођи поред слуге свога“ (Пост. 18,3). Али зашто наставља даље, као да се обраћа неколицини људи: „И донеће мало воде и опраће вам ноге“ (Пост. 18,4)? Овим вас Авраам, отац и учитељ народа, поучава како да примате госте и да им перете ноге. Чак и ово има мистериозно значење. Јер зна да се тајне Господње не испуњавају осим у умивању ногу (уп. Јн. 13, 6). И, наравно, знао је и колико је важна поука у којој Спаситељ каже: „И ако те ко неће примити и неће те послушати, онда, кад одеш одатле, отреси прах са ногу својих за сведочанство против њих. Заиста ти кажем, биће лакше Содоми и Гомори на дан Суда него граду оном” (61). Тако је Аврам желео да то спречи и да им опере ноге, да на њима не остане прах, који би, отресен, сведочио о његовом неверју „на дан суда“. Стога, мудри Аврам каже: „И донеће мало воде и опрати вам ноге“ (Пост. 18:4). 3. Погледајмо сада шта се даље каже о Аврааму: „И он сам стаде крај њих под дрво“ (Пост. 18:8). Да бисмо чули овакве приче, морају нам се одрезати уши. Јер не смемо претпоставити да је за Светог Духа, који је водио руку писца књига закона, најважније место где је Аврам стајао. Јер каква ми је корист ако дођем да слушам шта Свети Дух учи човечанство, да чујем да је Аврам „стајао поред њих под дрветом“? Али да видимо под којим дрветом је Аврам стајао и служио храну Господу и анђелима. Кажу, код храста Мамре. „Мамбре” на нашем језику значи „визија” или „оштрина вида”. Видите ли какво је ово место где Господ може да једе? Свидела му се Абрахамова визија и оштрина његовог вида. Био је чист срцем и зато је могао да види Бога (уп. Мт. 5, 8), стога на овом месту и у овом срцу Господ може да пирује са својим анђелима. На крају крајева, пророци су се некада називали видецима (уп. 1. Самуилова 9,9). 4. Шта Господ каже Аврааму? "Где ти је Сара жена? Он одговори: овде, у шатору." И опет рече Господ: „Бићу опет с тобом у ово исто време, и Сара твоја жена ће имати сина. И Сара је слушала на улазу у шатор, иза њега“ (Пост. 18,9-10). Нека жене уче на примерима патријарха, нека, кажем, жене науче да следе своје мужеве. Јер није написано тек тако: „Сара је слушала на вратима шатора, иза њега“, него да покаже да ако муж иде ка Господу, жена мора да иде за њим. Желим да кажем да жена треба да следи мужа ако види да он стоји поред Бога. Затим, хајде да се подигнемо на виши ниво разумевања и кажемо да је мушкарац рационално начело у нама, а жена наше тело, које је, као и жена, једно са мушкарцем. Па нека ум увек води тело, не дозвољавајући себи да буде лењ, да не би заглибио у раскош и уживања и не потчинио ум. Зато Сара стоји иза Абрахама. Али у овом одломку такође можемо видети нешто тајанствено ако погледамо како у књизи Изласка „Господ је ишао пред њима дању у стубу од облака, показујући им пут, а ноћу у стубу огњеном“ (Изл. 13:21), а синови Израиљеви су ишли за Њим. Такође разумем да је Сара пратила или стајала иза Абрахама. Шта даље пише? „А Аврам и Сара беху стари [презвитерои] и у годинама“ (Пост. 18:11). Што се тиче телесне старости, многи људи су живели дуже пре њих, али нико се није звао презвитером. Из овога је јасно да је титула овим светитељима дата не због дуговечности, већ због зрелости. 5. Шта се затим догодило, после одличне и обилне трпезе коју је Авраам припремио за Господа и Његове анђеле, под дрветом виђења? Гости одлазе. Речено је: „Авраам је пошао с њима да их испрати. И рече Господ: Да сакријем од Авраама шта хоћу да учиним? Од Аврама ће сигурно доћи народ велики и јак, и у њему ће се благословити сви народи на земљи, јер сам га изабрао да би заповедио својим синовима и своме дому после њега да ходе путем Господњим и учиниће праведним путем Господњим, и учиниће оно што је Господ рекао; о њему је Господ рекао: вапај Содоме и Гоморе је веома тежак, и ја ћу сићи и видети да ли они чине оно што је вапај против њих, или нећу. Ово су речи Божанског Писма. Да видимо како их треба разумети. Речено је: „Сићи ћу доле да погледам. Када Бог одговори Аврааму, не каже се да сиђе, већ се каже да стоји изнад њега, као што смо горе објаснили: три човека стоје изнад њега. Али сада, што се тиче грешника, каже се да Бог силази. Пазите да успон и спуштање не разумете у просторном смислу. Јер у светим књигама се често могу наћи ови изрази, као, на пример, код пророка Михеја: „...ево Господ долази са места свога, и сићи ​​ће и крочити на висине земаљске“ (Мих. 1,3). Тако се каже да Бог силази када показује снисходљивост према људској слабости и даје Своју пажњу на послове људи. Ово се углавном односи на нашег Господа и Спаситеља, Који „није пљачкаш сматрао једнаким Богу, него се обесмислио, узевши обличје слуге“ (Фил. 2:6–7). Стога Он силази, јер „нико није узашао на небо осим Сина Човечијег, који је на небу, који је сишао с неба“ (Јован 3:13). Господ је сишао не само да брине о нама, него и да носи оно што је наше. Јер Он је узео обличје слуге, и иако је Он сам по својој природи био невидљив, будући да је био једнак Оцу, ипак је узео видљиви облик, и „по изгледу постао као човек“ (Фил. 2,7). Али као што када сиђе, постаје нижи од неких, тако и када се узнесе са другима, испада да је виши од њих. Он се са изабраним апостолима пење „на гору високу“ и преображава се пред њима (Мк. 9:2). Тако је изнад Њега са онима које учи о тајнама Царства Небеског, а доле је са народом и фарисејима, чије грехе осуђује, и са њима је где трава расте. Међутим, Он се доле не може преобразити, него се уздиже у висине са онима који могу да га следе, и тамо се преображава. 6. „Сићи ћу и видети да ли чине управо оно што је вапај против оних који се дижу к Мени, или не; знаћу” (Пост. 18:21). Јеретици обично нападају мог Бога због ове изјаве, говорећи: „Видиш, Бог закона не би знао шта се дешава у Содоми да није сишао и погледао и послао да сазна. Али ми, којима је заповеђено да водимо битку Господњу, наоштримо против њих „мач речи Божије“ и јуримо у бој. Постројимо се у борбени ред, „опасавши бедра своја истином“, „узмимо штит вере“, да њиме одразимо стреле испуњене отровом које су на нас испаљене у споровима, и да им тачно узвратимо (уп. Еф. 6,14–17). Јер такве су битке Господње које су водили Давид и остали патријарси. Па хајде да се наоружамо против наших непријатеља за нашу браћу. „Јер ми је боље да умрем него“ (1. Кор. 9, 15) опљачкају и упропасте једног од моје браће и лукавом преваром намамљују у мрежу „дјетешце у Христу“ (1. Кор. 3, 1). Али они се неће усудити да дигну руку на савршене, неће се усудити да уђу у борбу са њима. Зато се најпре помолимо Господу и својим молитвама кренимо против њих у вербалној борби. Са пуним поуздањем потврђујемо да, по Светом писму, Бог не познаје све људе. Бог не познаје грех, а Бог не познаје грешнике. Он не зна ништа о онима који су отуђени од Њега. Послушајте шта каже Свето Писмо: „Зна Господ оне који су Његови“ (2 Тим. 2,19) и „Показаће Господ ко је Његов и ко је свет, да га приближи Себи“ (Бр. 16,5). Господ познаје своје, али не зна оне који су зли и зли. Слушајте шта каже Спаситељ: „Никад вас нисам познавао; идите од мене, који чините безакоње“ (Матеј 7:23). И, опет, Павле каже: „Ако ко себе сматра пророком или духовником, нека разуме да вам пишем, јер су то заповести Господње. А ако ко не разуме, нека не разуме“ (1. Кор. 14:37–38). Све ово говоримо а да, међутим, немамо у мислима, за разлику од вас, ништа богохулно, не приписујемо Му незнање, али на тај начин схватамо да они чија су дела недостојна Бога не заслужују да буду познати од Бога. Јер Бог не жели да позна никога ко се од Њега одвраћа и не познаје Га. Зато Апостол каже да ако неко не зна, онда ни њега не познаје. Стога се за оне који живе у Содоми каже да ће се сматрати недостојнима ако Бог види да „тако чине по вапају који се диже на њих“; али ако се један од њих обрати Богу, ако међу њима има бар десет праведника, тек ће их тада Бог препознати. И зато Бог каже: „Сићи ћу и... сазнати“ (Пост. 18,21). Није речено: „Ја ћу знати шта раде“, него „Ја ћу их препознати и удостојити их да Ме познају, ако нађем праведника међу њима, ако нађем међу њима покајника, ако нађем једног од оних које треба да познајем“. И пошто се нико не нађе осим Лота који би се покајао, нико се није обратио и само га је Бог познао, само је он једини избављен од огња разорног. За њим нису ишла ни деца, која су била упозорена, ни комшије, ни далека родбина. Нико није хтео да упозна милост Божију; нико није хтео да се сакрије иза Његовог сажаљења. Зато нико није био познат. Све се то говори против оних који се „свима ругају, клевету подло шире и снисходљиво говоре“ (Пс. 72:8). Али потрудимо се да нам дела буду таква, живот наш да се удостојимо да нас Бог позна, да види нашу ревност да будемо препознати од Њега, да се удостојимо познања Сина Његовог Исуса Христа и Светога Духа, да се и ми, познати Пресветој Тројици, удостојимо да спознамо тајну Господа и Христа потпуно и потпуно откријемо тајну Господа и Тројице. коме слава и власт у векове векова“ (1. Петр. 4,11). Хомилија В. О Лоту и његовим кћерима 1. Када су анђели послани да униште Содому кренули да испуне поверени им задатак, они су се пре свега побринули за свог господара, Лота, како би га због гостопримства спасли од неизбежне разорне ватре. Слушајте ове речи, ви који сте затворили своје домове од странаца, слушајте ове речи, ви који избегавате госте као да су непријатељи. Лот је живео у Содоми. О осталим његовим добрим делима не знамо ништа. Помиње се само његово гостопримство у то време. Избегао је ватру, спашен је од разорног пламена само захваљујући томе што је отворио своја врата онима који су му дошли. Анђели су ушли у гостољубиву кућу, а ватра је ушла у куће затворене за странце. Па да чујемо шта су анђели рекли домаћину о његовом гостопримству: „Спаси живот свој... бежи на гору да не погинеш“ (Пост. 19,17). Лот је заиста био гостољубив. И, како о њему сведочи Свето Писмо, пошто је дочекао анђеле, био је сакривен од разорног пламена (уп. Јев. 13, 2). Али он није био толико савршен да би, напустивши Содому, одмах могао да се попне на гору, јер само савршен може рећи: „Подижем очи своје ка горама, одакле ће доћи помоћ моја“ (Пс. 121,1). Нити је био толико велик да погине са становницима Содоме, нити је био толико велик да би био са Аврамом на висинама. Јер да Лот није био такав, Аврам му не би рекао: „Ако ти идеш лево, ја ћу ићи надесно, а ако ти идеш надесно, ја ћу ићи лево“ (Пост. 13, 9), а ни њему се не би допао живот у Содоми. Био је негде између савршеног и изгубљеног. И, знајући да не може да се попне на гору, понизно и побожно се правда, говорећи: „Не могу побећи на гору... сада је боље да бежим у овај град, мали је“ (Пост. 19, 19-20). Наравно, када је Лот ушао у град Соар, тамо је био спасен (уп. Пост. 19,23). Затим су се он и његове две кћери попеле на гору (уп. Пост. 19,30). Јер из Содоме је било немогуће попети се на гору, иако се за земљу Содомску, пре него што је уништена, у време када ју је Лот изабрао за место становања, каже да је била „као врт Господњи, као земља египатска“ (Пост. 13,10). Али, скрећући мало са теме, питаћу: шта је заједничко врту Господњем и земљи египатској са земљом Содомом, па да се може поредити са њима? Мислим да је поента у томе да је Содома пре него што је згрешила, када је још увек задржала једноставност беспрекорног живота, била „као врт Господњи“. Али чим је почела да бледи и тамни, бивајући прекривена мрљама греха, постала је „као земља египатска“. Али пошто је пророк рекао: „И твоје сестре, Содома и њене кћери, вратиће се у своје пређашње стање“ (Језек. 16:55), питамо се да ли ће бити враћено до те мере да буде „као врт Господњи“ или само „као земља египатска“. Ја, барем, сумњам да се пороци Содоме могу очистити до те мере и њени греси умањити до те мере да ће се после обнове упоредити не само са египатском земљом, већ и са вртом Господњим. Међутим, они који ово наводе поткрепљују речи које су додате овом обећању, јер Писмо не каже: „Содома ће бити враћена“ и ништа више, већ каже: „Содома ће бити враћена у своје пређашње стање“ (уп. Јез. 16,55). И они тврде да ова „бивша држава“ није „као египатска земља“, већ „као врт Господњи“. 2. Међутим, вратимо се Лоту, који је, примивши заповест анђела, напустио Содому, осуђен на пропаст, и са женом и кћерима кренуо у Сигор (уп. Пост. 19, 17). Али његова жена је игнорисала ову заповест. Прекршила је утврђени закон, осврнула се и „постала стуб од соли“ (Пост. 19:26). Верујемо ли да је у овом преступу било толико зла да је жена, осврћући се, навукла на себе пропаст којој је, изгледа, Божијом милошћу избегла? Какав је то велики злочин био то што је женин узнемирен ум погледао ка томе одакле долази застрашујуће пуцкетање пламена? Али пошто је „закон духован“ (Рим. 7:14) и све што се старима догодило „дешавало им се као пример“ (1. Кор. 10:11), да видимо да ли је Лот, који се није осврнуо уназад, рационално разумевање и душа човека, а његова жена у овом случају персонификује тело. Јер, тело је оно које увек упућује свој поглед на пороке и, када душа стреми спасењу, гледа око себе у потрази за задовољствима. А Господ је рекао: „Нико ко стави руку своју на плуг и осврне се уназад није достојан Царству Божијем“ (Лк. 9, 62) и додаје: „Сети се жене Лотове“ (Лк. 17, 32). Али чињеница да је „постала стуб соли“ очигледно сведочи о њеној непромишљености. Јер сол симболизује разборитост, која јој је недостајала. И дође Лот у Сигор, и добивши снагу, коју није имао у Содоми, попе се на гору и, како каже Писмо, „стаде да живи у гори, и две кћери његове с њим“ (Пост. 19,30). 3. Затим је испричана позната прича о томе како су се Лотове кћери превариле да легну са својим оцем (Пост. 19:31–38). Не знам да ли постоји неко ко ће оправдати Лота на начин да ће његов грех бити потпуно уклоњен. Нити мислим да га треба превише кривити за учешће у овом озбиљном инцесту. Јер не видим да је подмукло ковао заверу да одушеви невиност својих ћерки или то чинио на силу, већ је, напротив, постао жртва завере, пао у лукаво постављену мрежу. Али, с друге стране, девојке не би успеле да га намаме у замку да се није напио вином. Стога ми се чини да је Лот делимично крив, али делимично може да се извињава. Извињење јер није учинио прељубу и није то желео и није се предао тим жељама. Његова кривица је у томе што је због превелике зависности од вина дозволио да буде преварен, не једном, већ два пута. Тако га и само Писмо, како га видим, на неки начин оправдава када каже: „И не знаде кад је легла и када је устала“. Ово се не каже за ћерке које су лукавством намерно превариле оца. Он се, међутим, напио до безосећаја и није знао да лежи са ћеркама, прво са најстаријом, а потом и са најмлађом. Сазнај шта ради вино, види до каквих згражања доводи интоксикација. Чујте и чувајте се ви који ово зло не сматрате за порок и препуштате му се. Пијанство је преварило онога кога није преварила Содома. Кога није опекао сумпорни пламен захватио је женски пламен. Тако је Лот преварен лукавством, а не својом вољом. Он је нешто између грешника и праведника, јер иако је био Аврамов рођак, живео је у Содоми. Чак и чињеница да је Лот изашао из Содоме, као што је наведено у Светом писму, има више везе са Аврахамовом чашћу него са Лотовим заслугама. Јер је речено: „И догоди се, када је Бог разорио градове у околини, да се Бог сети Аврама, и посла Лота изсред разарања, када разори градове у којима је Лот живео“ (Пост. 19,29). 4. Али мислим да намеру Лотових ћерки такође треба пажљивије размотрити; можда и не заслужују толику кривицу колико на први поглед изгледа. Јер Писмо каже да је најстарија ћерка рекла млађој: „Отац нам је остарио, и нема човека на земљи који је дошао к нама по обичају целе земље; да зато напојимо оца свога вином, и спавајмо с њим, и подигнимо потомство од оца нашег“ (Пост. 19, 31-32). Колико се Свето писмо може проценити, чини се да на известан начин оправдава Лотове кћери. Јер, очигледно, чуле су нешто о крају света, осуђеном на уништење у ватри, али, будући да су жене, нису знале за то тачно и потпуно. Нису знали да када је Содома и њена околина уништени у пожару, многи делови света су остали нетакнути. Чули су да ће на крају света земља и сви њени елементи бити уништени ватром. Видели су ватру, видели пламен сумпора, гледали су како ватра гута све око себе. Видели су да им мајка није спасена и помислили су да се догодило оно што су чули у време Ноја, и да су само они и њихов отац остали на целој земљи да обнове људски род. Зато су узели на себе неопходан задатак оживљавања човечанства и одлучили да са њима почне нова ера. И иако је њихов злочин лагања са оцем преваром изгледао тежак, њихов грех би био још тежи да су, чувајући своју невиност, уништили, како су мислили, наду у препород човечанства. Стога су своју намеру испунили, починивши, по мом мишљењу, мањи грех, али дајући наду, а истовремено су вином ослабили и ублажили тугу и строгост свога оца. Улазећи у Лот редом и у различитим ноћима, затрудне од човека који ништа не слути; То више нису радили и нису тежили томе. Па где је овде грех сладострасности? Шта је злочин инцеста? Како се може препустити пороку који се не понавља? Бојим се да кажем шта мислим; Бојим се, кажем, да инцест који почине ове девојке не би био чистији од чедности многих жена. Нека се удате жене запитају и кажу да ли прилазе својим мужевима само ради рађања, а након зачећа се уздржавају од интимности. А они који су изгледа били осуђени за инцест, када су зачели, више се нису парили ни са једним мушкарцем. И има жена, јер не осуђујемо све подједнако, али има жена које непрестано служе својој страсти, као животиње, неселективно, које не могу да упоредим ни са глупим зверима. Јер и говеда знају када су затруднела и више не дозвољавају мужјацима да им приђу. Такве осуђује и Божанско Писмо када каже: „Не будите као коњ, као мазга безумна“ (Пс. 31,9) и такође „Ово су коњи угојени: сваки од њих њише на жену другом“ (Јер. 5,8). Али, народе Божији, „који љубите Господа нашег Исуса Христа непогрешиво“ (Еф. 6, 24), схватите реч Апостола: „Било да једете, или пијете, или шта год чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10, 31). Јер оним што Апостол додаје после јела и пића – „или шта год друго радиш“ – овим скромним речима он означава нескромне поступке у браку, показујући да се и ти поступци врше у славу Божију, ако им је циљ искључиво рађање. Ми смо се најбоље што смо могли позабавили питањем злодела Лота и његових кћери, или, с друге стране, њиховог оправдања. 5. Али знам да неки, разматрајући ову причу алегоријски, односе Лота на личност Господњу, а његове кћери на два Завета. Али не знам да ли они који знају шта Писмо каже о Амонцима и Моавцима, који потичу од Лота, прихватају ове ставове. Јер како неко може применити на Христа изјаву да онај ко долази из његовог семена „не може ући у заједницу Господњу, и десети колено њих не може ући у заједницу Господњу довека“ (5. Мојс. 23:3)? Међутим, по нашем схватању, Лота сматрамо човеком од закона. И иако је наша реч „закон” женског рода, то никако није недоследност, јер је у грчком мушког рода 6 . Мислимо да Лотова жена симболизује оне који су, изишавши из Египта и избављени из вода Црвеног мора и спасени од прогона фараона, као од пламена содомског, поново подлегли телесним жељама и поново хтели да једу „краставце и диње и лук“ узалуд (Бр. 11: 5 у пустињи). Они су такође постали споменик „пожуди у пустињи“ (Пс. 105:14). Тако је, у случају овог првог народа, закон, као и Лот, изгубио и оставио његову жену да гледа уназад. Дакле, Лот долази у Зоар и живи у овом граду, за који каже: „Ево, близу је овај град, да побегнем тамо, који је мали, тамо ћу се спасти; није ли мали“ (Пост. 19, 20). Да видимо шта овај град, који је „мали и није мали“, представља са становишта закона. Град је назван према начину живота његових становника, јер дефинише и обједињује животе многих људи окупљених на једном месту. Дакле, живот оних који живе по закону је безначајан и ситан ако се закон схвати буквално. Јер нема ничег великог у световању суботе и младог месеца, у обрезивању кожице и у разликовању хране по телу. Али ако неко почне духовно да схвата закон, те исте институције, које су у дословном смислу безначајне и ситне, у духовном смислу никако нису мале, већ велике. После свега овога, Лот се пење на гору и, како каже Писмо, живи „у пећини, и две кћери његове с њим“ (Пост. 19,30). Треба узети у обзир да се и закон уздиже, јер је украшен храмом који је подигао Соломон и заиста је постао дом Божији и „дом молитве“ (Ис. 56,7). Зли становници су га претворили у „брлог лопова“ (Матеј 21:13). Дакле, Лот је „живео у пећини, и његове две кћери с њим“ (Пост. 19:30). Очигледно, пророк описује две ћерке, рекавши да су се те сестре – Охола и Охолива – „звале Охола Јуда, а Охолива Самарија“ (Језек. 23:4). 7 Тако се народ поделио на два дела, која су одговарала двема кћерима закона. Они су, желећи да сачувају своје потомство у телу и учврсте своју земаљску власт преко обилног потомства, лишили су оца осећања и успавали га, другим речима, сакрили су и замрачили његово духовно разумевање, одузевши од њега само телесно. И зачеле су и родиле синове, које њихов отац није приметио нити препознао. Јер ни разум ни воља закона не рађају се телом. Али закон је бесмислен ако производи потомке који не могу „ући у скупштину Господњу“ (5. Мојс. 23:3). Јер је речено: „Амонац и Моавац не могу ући у сабор Господњи, и трећи и четврти колено њих не могу ући у сабор Господњи довека“ (5. Мојс. 23, 3), што значи да рођени од телесног закона неће ући у Цркву Христову, ни трећи колено, због Пресвете Тројице, ни после Свете Тројице заувек, ни после Свете Тројице. садашњег доба, када ће „потпуни број незнабожаца, и тако ће се сав Израиљ спасти“ (Рим. 11:25–26). Ми смо, колико смо могли, узели у обзир фигуративно разумевање онога што се говори о Лоту, његовој жени и ћеркама, без икаквих предрасуда према онима који овде могу пронаћи нешто друго. 6. Дакле, горе смо, у моралном смислу, самог Лота приписали разумском разумевању и људској души, а за његову жену рекли смо да је тело, предано блуду и задовољствима. О читаоче, не схватај ово олако. Јер чак и када се спасеш од пламена света и избегнеш ватру тела, чак и кад се уздигнеш изнад града Зоара, „малог и не малог“, који лежи негде у средини, до којег није баш тешко доћи, и успињеш се у висине знања, као на планински врх, види да те две кћери које те не напуштају, чак ни у планини не напуштају, већ за тобом не чекају. Ове ћерке су таштина, а њена старија сестра је понос. Чувајте се да вас не би лишили чула и успављивали и да вас не би учинили неспособним да знате или разумете, и да вас њихов загрљај не веже. Зову се кћери јер нам не долазе споља, већ долазе од нас и генеришу се нашим деловањем. Пазите колико год је то могуће да од тих кћери не родите синове, јер ко год се од њих роди „не може ући у заједницу Господњу“ (5. Мојс. 23:3). Али ако хоћеш да родиш, рађај у духу, јер „ко сеје у дух, од Духа ће пожњети живот вечни“ (Гал. 6:8). Ако желите загрљај, загрлите мудрост и реците мудрости: "Ти си моја сестра!" (Приче 7:4), да би Премудрост о вама рекла: „Ко врши вољу Оца Мога који је на небесима, мој је брат и сестра и мајка“ (Матеј 12,50). Ова Премудрост је Господ наш Исус Христос, „Којем слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ВИ. О Абимелеху, краљу Герара, како је хтео да узме Сару за жену 1. Чули смо за причу испричану у књизи Постања, где се после појаве тројице људи, после разарања Содоме и спасења Лота, било због његовог гостопримства, било због његових породичних веза са Аврамом, каже: „Авраам је отишао одатле на југ... и био једно време у Герару“ (Пост 20, 1), у Филистејима; и да се сложио са својом женом Саром да ће она рећи да није Авраамова жена, већ сестра (уп. Пост. 20,2); да ју је Авимелех узео, али је Бог дошао к њему ноћу и рекао му: „Нисам ти дозволио да је дотакнеш“ (Пост. 20,6). А после тога Авимелех је вратио Сару њеном мужу и замерио му што је сакрио истину од њега. Такође се прича да се Аврам, као пророк, молио за Авимелеха и за његову жену и за његове слушкиње, „и Бог исцели Авимелеха и жену његову и слушкиње његове“ (Пост. 20:17). Зашто је Свемогући Бог излечио и Авимелехове робове? Речено је: „Јер је Господ затворио сваку материцу у дому Авимелехову“ (Пост. 20,18), али молитвом пророка Авраама „почеше рађати“. Ако неко, чувши ове речи, жели да их разуме буквално, онда је боље да иде на састанак Јевреја, а не хришћана. Јер ако жели да буде хришћанин и Павлов ученик, нека га чује како каже да је „закон духовни“ (Рим. 7:14); и када закон говори о Аврааму, његовој жени и синовима, „у томе постоји алегорија“ (Гал. 4:24). И иако нико од нас не може лако да схвати каква је алегорија садржана у овим речима, свако треба да се моли да му се скине вео са срца када се обрати Господу (уп. 2. Кор. 3, 16), јер „Господ је дух“ (2. Кор. 3, 17), да би Господ скинуо завесу слова и открио нам светлост Духа да можемо да кажемо да, као што је отворено лице, можемо да кажемо да је „отворено лице“ слава Господе, преображавамо се у исти лик из славе у славу, као и Духом Господњим“ (2. Кор. 3, 18). Мислим да Сара, а име значи „принц“ или „онај који влада царством“, симболизује αρετης, односно врлину душе. Ова врлина приања за мудрог и верујућег човека и чврсто га држи, чак и за оног мудраца који је о мудрости рекао: „Хтео је да је узме за невесту“ (Муд. 8,2). Зато Бог каже Авраму: „У свему што ти Сара каже, послушај глас њен“ (Пост. 21:12). Међутим, ове речи се не односе на физички брак, јер се у чувеној Божанској изјави откривеној жени о мушкарцу каже: „У њему ћеш наћи уточиште“, „и он ће владати тобом“ (Пост. 3,16). Ако се каже да је муж господар своје жене, како се онда каже мушкарцу: „У свему што ти Сара каже, послушај глас њен“ (Пост. 21,12)? Ако је неко прихватио врлину као супружника, нека слуша глас своје жене у свему што му она саветује. Дакле, Аврам не жели да назове врлину својом женом. Јер док се врлина назива његовом женом, она припада само њему и ником другом. И док не постигнемо савршенство, врлина душе мора бити у нама и припадати само нама. Када постигнемо савршенство и будемо способни да поучавамо друге, не затварајмо више врлину у своја срца, као жена, него нека се, као сестра, сједини са другима, са онима којима је потребна. Јер савршенима Божанска реч каже: „Реци мудрости: ти си моја сестра!“ (Приче 7,4). У том смислу, Абрахам је рекао да му је Сара сестра. Он је, будући савршен, дозволио свакоме ко је хтео да има врлину. 2. Некада је и фараон желео да узме Сару (1. Мојсијева 12,15), али његова жеља није била од чистог срца, а врлина се може спојити само са чистотом срца. Стога, Свето писмо каже да је „Господ ударио фараона и дом његов тешким ударима“ (Пост. 12:17). Јер врлина не може да остане са рушитељем - то значи реч „фараон“ на нашем језику. Али да видимо шта је Авимелех рекао Господу. „Ово сам учинио у једноставности срца свога и чистоти руку својих“ (Пост. 20:5). Као што видимо, Абимелех се понаша потпуно другачије од фараона. Он није тако неук и подо и зна да за врлину мора припремити чисто срце. А пошто је хтео чистог срца да стекне врлину, Бог га Авраамовом молитвом исцељује. И лечи не само себе, него и своје сужње. Али шта значи овај додатак у Светом писму: „Зато ти не дадох да је дотакнеш“ (Пост. 20:6)? Ако Сара персонификује врлину, а Авимелех је желео да пронађе врлину „у једноставности срца“, зашто се каже да му Господ није дозволио да је додирне? „Абимелек“ значи „мој отац је краљ“. Стога мислим да Авимелех симболизује вредне и мудре људе света који, заинтересовани за философију, иако не достижу потпуну и савршену побожност, ипак признају да је Бог Отац и Цар свега, односно да је створио васељену и влада њоме. Дакле, у оној мери у којој се то односи на етику, односно моралну философију, познати су по томе што су у извесној мери бринули о чистоти срца и ревносно, свом снагом ума, тражили надахнуће Божанске врлине. Али Бог им није дао да је додирну. Јер ову благодат је требало нејеврејима дати не Авраам, који је, иако велики, ипак био служитељ, него Христос. И премда се Аврам свим силама трудио да се у њему и кроз њега испуни све што му је речено – да ће се „у семену твоме благословити сви народи земаљски“ (Пост. 22, 18), ипак, обећање му је утврђено у Исаку, односно у Христу, као што каже Апостол: „Не ради се о многима, а да се не ради о једном, и да се не ради о једном, и да се не ради о једном: семе, које је Христос“ (Гал.3,16). Па ипак, „Бог је исцелио Авимелеха и његову жену и слушкиње његове“ (Пост. 20:17). 3. Уопште ми се не чини непотребним спомињати не само Авимелехову жену, већ и његове робиње, посебно на месту где се каже: „И почеше рађати, јер је Господ затворио сваку материцу у дому Авимелехову“ (Пост. 20,17–18). Колико можемо да судимо из овог сложеног одломка, верујемо да се Абимелехова жена може назвати природном филозофијом, а његови робови симболизују замршеност дијалектике, различите и разноврсне, у зависности од школе. Авраам, у међувремену, жели да подели дар Божанске врлине са незнабошцима, али још није дошло време да благодат Божија са некадашњег народа пређе на незнабошце. Јер Апостол, иако из другог разлога, ипак каже: „Удата жена је законом везана за свог живог мужа; и ако јој муж умре, ослобађа се закона брака... и неће бити прељубница ако се уда за другог мужа“ (Рим. 7, 2-3). Дакле, прво слово закона мора да умре, да би душа, коначно ослобођена, била верена духу и нашла присно сједињење са Новим Заветом. Сада је време призивања незнабожаца и смрти закона, када време ослобађа душе, и, коначно, оне, ослободивши се бившег мужа – закона – сада могу наћи другог мужа – Христа. Али ако хоћеш да знаш да је закон мртав, погледај где су сада жртве, где је олтар, где је храм, где су очишћења, где је прослављање Васкрса. Није ли закон умро у свему томе? Ако не, онда нека га пријатељи и браниоци слова закона штите ако могу. Дакле, према овом поретку алегорије, фараон, то јест рушитељ и зли, није могао пронаћи Сару, односно врлину. Касније је Авимелех, односно онај који је живео чисто и са љубављу према мудрости, могао да је прими, јер је тражио „у једноставности срца“ (Пост. 20,5), али „време још није дошло“ (Јн. 7,6). Дакле, врлина остаје код Авраама, остаје код обрезања, све док не дође време када ће у Христу Исусу Господу нашем, у коме обитава сва пуноћа телесног божанства (Кол. 2, 9), пуна и савршена врлина прећи у Цркву незнабожаца. Тада ће и дом Авимелехов и његове робиње, исцељене од Господа, родити синове Цркве. Јер ово је време када ће нероткиња родити, и „која је напуштена имаће много више деце него она која има мужа“ (Гал. 4:27). Јер Господ отвори неплодну утробу и учини је плодном, и она „одмах роди народ“ (Ис. 66:8). А свети кличу говорећи: „Пре Тебе, Господе, бејасмо трудне, пострадале и родиле, испунисмо Духа спасења Твога на земљи“ (Ис. 26,18). А Павле такође каже: „Децо моја, за које сам поново у муци рођења, док се Христос не образује у вама!“ (Гал.4:19). Црква Божија рађа такве синове; даје им живот, јер „ко сеје у тело своје ће од тела пожњети трулеж“ (Гал. 6:8). А синови духа су они за које Апостол каже: „Жена... ће се спасти рађањем ако остане у вери и љубави и у светости са целомудреношћу“ (1 Тим. 2, 14-15). Дакле, нека Црква Божија тако разуме рођење, тако стекне потомство, одобри дела светих отаца са дужним и славним тумачењем, и тако не дозволи да безвредне јеврејске бајке искриве речи Духа Светога (уп. Тим. 4, 7; Тит. 1, 14), које сматра врлином и благочастим. У супротном, какву ћемо поуку добити ако прочитамо да је Аврам, велики патријарх, не само лагао цара Авимелеха, већ му је дао и чедност своје жене? Шта може да нас научи супруга овог великог патријарха, ако претпоставимо да се оскврнила брачним односима? Ово је мишљење Јевреја и свих оних који су пријатељи не духа, већ слова. Али ми, „упоређујући духовно са духовним“ (1. Кор. 2:13), постајемо духовни, и по делима и по разумевању у Христу Исусу, Господу нашем, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петр. 4:11). Хомилија ВИИ. О рођењу Исака и зашто је одбичен 1. Мојсије нам се чита у Цркви. Помолимо се Господу, да, по речи Апостоле, када читамо Мојсија, завеса не легне на срце наше (уп. 2. Кор. 3, 15). Читамо да је „Аврахаму било сто година кад му се родио син његов Исак“ (Пост. 21:5). А Сара рече: Ко би рекао Аврааму: Сара ће дојити децу? (Пост.21:7). Речено је: „И Авраам обреза сина свог Исака у осми дан“ (Пост. 21:4). Аврахам није славио рођендан свог сина, али је „приредио велику гозбу“ (Пост. 21:8) када је дете било одбијено. Зашто? Да ли мислимо да је намера Духа Светога била да измишља приче и исприча како је дете одбичено и направљена велика гозба и како се играло и радило друге ствари као деца? Или из овога треба да разумемо да Он жели да нас научи нечему Божанском, достојном да се човечанство научи из речи Божије? „Исак“ значи „смех“ или „радост“ (уп. Пост. 21:6). Ко је онда родио овог сина? Несумњиво, онај који је за оне које је стекао кроз Јеванђеље рекао: „Јер сте ви наша слава и радост“ (1. Сол. 2, 20). Велика је радост и велико славље када се такви синови одбију, јер им млеко више није потребно, „него је чврста храна својствена онима који су савршени, чија су чула умешна да разликују добро од зла“ (Јевр. 5:14). Велико славље настаје када се ови синови одбију. Међутим, радост се не дешава, и гозба се не одржава ради оних за које апостол Павле каже: „Нахранио сам вас млеком, а не чврстом храном, јер још нисте могли, а ни сада не можете. И не могох вам, браћо, говорити као с духовним људима, него с телесним људима, као са младенцима у Христу“ (1 Кор. Нека нам они који инсистирају на томе да се Божанско Писмо разуме у буквалном смислу, кажу шта значе следеће речи: „И не могох вам, браћо, говорити као с духовним људима, него с телесним, као с децом у Христу. Нахранио сам вас млеком, а не чврстом храном“ (1. Кор. 3:1-2). Да ли се ове речи могу схватити буквално? 2. Вратимо се, међутим, теми од које смо скренули. Аврахам се обрадовао и „приредио велику гозбу на дан када је Исак био одбијен“ (Пост. 21:8). После овога игра Исак, и игра са Исмаилом. Сара је љута што се син роба игра са сином слободне жене и то сматра смрћу. Она саветује Авраму: „Избаци ову робињу и њеног сина, јер син ове робиње неће наследити са мојим сином Исаком“ (Пост. 21:10). Нећу сада разматрати како треба разумети ове речи. Апостол о томе овако говори: „Реците ми ви који хоћете да будете под законом: зар не слушате закон? Јер је написано: Аврам је имао два сина, једног од робиње, а другог од слободне. Па шта? Није ли Исак „по телу рођен”? Зар га Сара није родила? Зар није био обрезан? А када је играо са Исмаилом, зар није играо у телу? Заиста је невероватно у схватању Апостола да он назива „алегоријом“ нешто што је очигледно учињено у телу. Његова сврха је да нас научи како да разумемо друге стихове, посебно оне у којима се чини да историјски наратив не открива ништа достојно Божанског закона. Дакле, Исмаил, син роба, „рођен је по телу“. Исак, син слободне жене, није рођен по телу, већ „по обећању“. Апостол о томе каже да Агара рађа телесни народ „у ропство“ (Гал.4,24), а Сара, која је била слободна, рађа народ који није „по телу“, него је позван на „слободу коју нам је Христос дао“ (Гал.5,1). Јер Он је сам рекао: „Ако вас Син ослободи, заиста ћете бити слободни“ (Јован 8:36). Али да видимо шта Апостол додаје овоме, развијајући мисао: „Али као што је тада рођени по телу гонио је рођеног по Духу, тако и сада“ (Гал. 4, 29). Запазите како нас Апостол учи да је тело у свему противно духу: или да је телесни народ супротан овом духовном народу, или чак међу нама, ако је неко други плотски, онда је противан духовном. Јер ако живите „по телу“ и управљате својим животом „по телу“, ви сте Агарин син и стога сте противни онима који живе „по духу“. А ако боље погледамо себе, видећемо да „тело жели оно што је противно духу, а дух оно што је противно телу: супротстављају се једни другима“ (Гал. 5, 17), а у удовима својим видимо „други закон који ратује против нашег закона ума“ и чини нас заробљеницима закона греха 7 (Р). Видите ли какве жестоке борбе тело води против духа? Постоји, међутим, још једна битка, можда жешћа од свих ових. Они који закон разумеју „по телу“ противе се и прогоне оне који га разумеју „по духу“. Зашто? Зато што „природни човек не прихвата оно што је од Духа Божијег, јер га сматра лудошћу, и не може разумети, јер се ово мора судити духовно“ (1. Кор. 2:14). Дакле, ако имаш у себи плодове „Духа: љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброту, доброту, веру“ (Гал. 5, 22), можеш бити Исак, рођен не „по телу“, него „по обећању“, и онда си „син слободне жене“, ако само ти не можемо да кажемо да живимо по телу, да не можемо да заратимо са Павлом: месо. Оружје нашег ратовања није телесно, него моћно у Богу за рушење тврђава: њиме рушимо аргументе и све што се уздиже против познања Бога“ (2. Кор. 10, 3-5). Ако постанете такви, онда ћете моћи заиста да примените на себе Павлову изјаву: „Али ви нисте само у Духу у телу, ако сте само у Духу у телу, (Рим. 8,9), и, дакле, ако постанете такви, онда се више не рађате по телу, него по Духу кроз обећање, и постаћете наследник ових обећања, један од оних који су „наследници Божији, и сунаследници Христови“ (Рим.8,17). познасмо Христа по телу, сада га више не познајемо“ (2. Кор. 5, 16). 3. Па ипак, на основу онога што је речено, не видим шта је навело Сару да захтева да се син роба протера. Играо се са њеним сином Исаком. Како га је повредио или на неки други начин повредио ако су се играли? Као да је већ у овом добу непријатно када се син роба игра са сином слободне жене. И онда, изненађујуће је да је Апостол ову игру назвао прогоном, рекавши: „Али као што је тада рођени по телу прогонио онога који је рођен по Духу, тако је и сада“ (Гал. 4, 29), јер није било прогона Исака од стране Исмаила, била је само игра. Али да видимо како Пол разуме ову игру и зашто је Сара постала огорчена. Већ смо раније у нашем духовном излагању утврдили да Сара представља врлину. Дакле, ако тело, које симболизује Исмаил рођен по телу, привлачи дух, односно Исака, и заводи га, и ако то плени и очарава Исака, ако га то увлачи у потрагу за задовољствима, таква игра тела са духом посебно утиче на Сару као врлину, а Павле као окрутност сматра таквом седу. И зато, ви који чујете ове речи, немојте мислити да се прогон састоји само у томе што вас безумље незнабожаца приморава да се клањате идолима. Али кад те тјелесна задовољства привлаче, кад с тобом кокетира сладострасност, ако си син врлине, бежи од њих као од суровог гоњења. Зато Апостол каже: „Бежите од блуда“ (1. Кор. 6, 18). Али ако те неправда привлачи и, „угодивши лицу великога“ (Лев. 19,15), подлегавши његовим триковима, поступиш неправедно, онда знај да под маском игре трпиш окрутан прогон од неправде. Али појединачне манифестације зла такође треба да сматрамо прогоном духа, чак и ако су пријатне и дражесне по изгледу и личе на игру, јер у свему томе страда врлина. 4. Дакле, „Аврахам је имао два сина, једног од робиње, а другог од слободне жене“ (Гал. 4:22). Ипак, сваки од њих је син Авраамов, иако није сваки син слободне жене. Из тог разлога, рођени од роба, наравно, не постаје сунаследник са сином слободне жене. Па ипак прима дарове, ни са чим се не испраћа. И он прима благослов, али син слободне жене „прими обећање“. Он такође постаје „велики народ“ (уп. Пост. 12:2), али усвојени народ. Дакле, у духовном смислу, сви који долазе да признају Бога кроз веру могу се назвати синовима Авраамовим; али од ових, једни се држе Бога кроз љубав, други кроз страх, бојећи се суда који долази. Стога апостол Јован каже: „У љубави нема страха, него савршена љубав изгони страх, јер је у страху мука. Ко се боји, није савршен у љубави“ (1. Јованова 4:18). Дакле, онај који је био савршен у љубави рођен је од Авраама и слободне жене. Међутим, онај ко испуњава заповести не из савршене љубави, него из страха од будућих мука и страха од казне, такође је син Авраамов; прима и дарове, односно награду за свој труд, јер ни онај „који једном од ових малих да да пије само чашу воде студене, у име ученика... неће изгубити своју награду“ (Мт. 10, 42), али је ипак нижи од онога који је савршен не из ропског страха, већ у слободи љубави. Нешто слично изражава и апостол када каже: „Наследник се, док је дете, ни по чему не разликује од роба, иако је господар свега: подвргава се повереницима и управитељима до времена које му је одредио отац“ (Гал. 4, 1-2). Дакле, он је дете „храњено млеком“ и „не зна за реч правде“, не може да прими чврсту храну Божанске мудрости и познавања закона (уп. Јев. 5, 13-14), није у стању да упореди „духовно са духовним“ (1. Кор. 2, 13). Он још не може да каже: „Али кад постаде човек, остави своју децу“ (1. Кор. 13:11) и стога се „не разликује од слуге“ (Гал. 4:1). Али, „оставивши прва начела Христовог учења“ (Јевр. 6, 1), он се уздиже до савршенства и тражи „оно што је горе, где Христос седи здесна Богу“, мисли на оно што је горе, а не на земаљско (Кол. 3, 1-2), и гледа „не на видљиво, али ни на невидљиво“, и на Божанско 4:18 С. слово, које убија, али дух који оживљава (уп. Кор.3,6). На основу свега овога, он ће несумњиво бити онај који не прима „дух ропства да поново живи у страху, већ“ прима „Духа усиновљења као синова, којим кличе: Авва, Оче!“ (Рим. 8,15). 5. Хајде да видимо шта ће Абрахам урадити након што му Сара покаже своје незадовољство. Аврам отпушта робињу и њеног сина, али му ипак даје флашу воде (уп. Пост. 21,14), јер његова мајка нема бунара живе воде, а дечак не може да црпи воду из бунара. Исак има бунаре, због којих води борбу са Филистејцима (Пост. 26:14–17); а Исмаил пије воду из коже, али воде у њој понестане, јер је кожа, па дечак пати од жеђи и не налази бунара. Али ти, сине „обећања по Исаку“ (Гал. 4, 28), „пиј воду из свог резервоара и воду која тече из твога бунара“ (Приче 5, 15), а онај који је „по телу рођен“ пије воду из коже, а сама ова вода истиче, и лишава се много. Мех закона, из кога пију телесни људи, је слово које одређује њихово разумевање; а ово писмо се често показује као недовољно, јер се не може објаснити, пошто је историјско разумевање у многоме непотпуно. Али Црква пије из еванђелских и апостолских извора, који никада не пресушују, него се „разливају... по улицама“ (Прич. 5, 16), јер су увек преплављени и изливају се у широком току духовног тумачења. Она такође пије из бунара док црпи из закона и истражује нешто дубоко скривено у њему. Мислим да је о овој тајни наш Господ и Спаситељ говорио Самарјанки када је, као да разговара са Агаром, рекао: „Ко пије од ове воде опет ће ожеднети, а ко пије од воде коју ћу му ја дати, неће ожеднети довека“ (Јн. 4, 13-14). Али она каже Спаситељу: „Учитељу, дај ми ове воде, да не ожеднем и да не дођем овамо да црпим“ (Јован 4:15). На шта Он одговара: „Вода коју ћу му дати постаће у њему извор воде која извире у живот вечни“ (Јован 4:14). 6. Дакле, Агара је отишла и „изгубила се у пустињи“ (Пост. 21:14), а дечак је подигао плач, а Агара се удаљила од њега и села подаље говорећи: „Не желим да видим дечака како умире“ (Пост. 21:16). И када је већ остао као мртав, и стењао, анђео Господњи је позвао Агару, и „отвориле су јој се очи, и видела је извор воде живе“ (Пост. 21,19). Како се ове речи могу повезати са историјским догађајима? Јер где налазимо да је Агара затворила очи, а касније су се оне отвориле? Није ли духовно и мистичко значење ових речи јасније од дневне светлости, да су људи „рођени по телу“ напуштени и пате од глади и жеђи, али не „гладни хлеба, нити жедни воде, него жедни слушања речи Господњих“ (Ам. 8:11), док се не отворе очи Јеврејима? То је оно што је Апостол назвао „тајном“: ово заслепљивање се „догодило у Израиљу делимично до времена када ће ући пуноћа незнабожаца, и тако ће се сав Израиљ спасти“ (Рим. 11:25). То је слепило Агаре, која је родила „по телу“, која остаје слепа све док анђео Божији не скине вео слова, и тада не угледа живу воду. Јер док Јевреји леже око самог извора, а очи су им затворене, не могу пити из извора закона и пророка. Али и ми се чувајмо, јер често седимо крај извора живе воде, односно близу Божанственог Писма, и грешимо у њима. Држимо књиге у рукама и читамо их, али не додирујемо њихов духовни смисао. И зато, треба да се непрестано молимо и сузама проливамо да нам Господ отвори очи, јер се ни слепцима који седе крај пута у Јерихону не би отвориле да нису завапили ка Господу (уп. Мт. 20, 30). Али шта ја то говорим? Да наше очи, већ отворене, могу да се отворе? На крају крајева, Исус је дошао „да се слепима отворе очи“ (Ис. 42:7). Очи су нам отворене и вео је скинут са слова закона. Али бојим се да можемо поново затворити капке и заспати ако не будемо пажљиви према духовном значењу, и нико нас неће узнемиравати да бисмо могли да отерамо сан и да созерцамо духовно и да се не погрешимо са телесним људима који седе поред саме воде. Зато будимо будни и рецимо заједно са пророком: „Не дам да спавају очи моје, ни капци моји да задремају, док не нађем место Господу, пребивалиште Силном Јаковљевом“ (Пс. 132,4-5). Њему слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Бесједа ВИИИ. Како је Аврам жртвовао свог сина Исака 1. Послушајте ме ви који сте приступили Богу, који себе сматрате верним, и добро процените како се вера верних доказује речима које читамо: „И догоди се после ових догађаја да Бог куша Аврама и рече му: Авраме! Он рече: „Ево ме“ (1. Мојс. 22:1). благо, а можда чак и драгуље тајни скривених тамо где не сумњамо да се овај човек раније звао Аврам, а нигде се не каже да га је Бог звао овим именом или му је рекао: „Абраме, Авраме. Јер Бог га није могао назвати именом које је требало укинути, него га назива именом које му је Он сам дао. Штавише, Он га не само зове, него и понавља његово име. А када Аврам одговори: „Ево ме“, каже му: „Узми свог сина јединца, кога волиш, Исака; и иди у високу земљу и тамо је принеси као жртву паљеницу на једној од гора о којој ћу ти рећи“ (Пост. 22,2). Бог му је дао управо ово име и назвао га Аврам, јер, како је сам објаснио: „Учинићу те оцем многих народа“ (Пост. 17, 5). Бог му је дао ово обећање када се Исмаил родио, али му је рекао да ће се оно испунити у сину рођеном од Саре. И душа му се распламсала љубављу према овом сину, не само као свом потомству, него и у нади на обећање. А овог сина, о коме су дата тако велика и дивна обећања, сина, кажем, по коме је назван Авраам, он мора „принети као жртву паљеницу на једној од гора“. Шта кажеш на ово, Абрахаме? Које мисли лутају у твом срцу? Бог је рекао реч која може поколебати и тестирати вашу веру. Шта кажеш на ово? Шта мислите о овоме? о чему размишљаш? Зар не мислите, зар не мислите у свом срцу овако: ако ми је дато обећање, а ја принесем свог сина као жртву паљеницу, онда неће бити наде за испуњење овог обећања? Или, што је вероватније, да ли се сећате познатих речи и кажете себи да је „немогуће да Бог лаже“ (Јевр. 6:18) и, шта год да се деси, ово обећање ће остати на снази? Али, „јер сам ја најмањи“ (1. Кор. 15:9), не могу да испитујем мисли тако великог патријарха; Не могу да сазнам какве је мисли у њему побудио глас Божији, који је одлучио да га искуша, каква је осећања побудила у њему заповедивши му да убије сина јединца. Али пошто су „духови пророчки подложни пророцима“ (1. Кор. 14:32), Павле, апостол, који је, верујем, поучен од Духа Светога, открио нам је о чему је Аврам мислио, шта је осећао када је рекао: „Вером је Аврам, када је био кушан, принео у жртву, принео је Исака, и да је могао да га узнесе за једино обећање да оде Богу, из мртвих, па га је примио у знак“. ( Јевр. 11:17, 19 ). Тако нам је Апостол пренео мисли овог верног човека и чињеницу да је вера у васкрсење била већ у време Исака. Стога се Аврам надао Исаковом васкрсењу и веровао у будућност која још није дошла. Како онда они могу бити Авраамово семе (уп. Јн. 8,37) – они који нису веровали у оно што је у Христу извршено, у оно што је Аврам веровао да се догодило у Исаку? Штавише, могу се јасније изразити: сам Аврам је знао да служи као прототип будуће истине; знао је да ће из његовог семена доћи Христос, коме је суђено да постане права жртва за цео свет и да васкрсне из мртвих. 2. У међувремену, како се каже, „Бог је кушао Аврама и рекао му: Узми сина свога, сина јединца, кога волиш“ (Пост. 22, 1-2), јер није било довољно само рећи „сине“, него „само“. Хајде да погледамо ово. Зашто је додато „онај кога волиш“? Схватите важност овог теста. Очинска љубав се повећава честим понављањем љубазних и нежних имена, тако да би се, када се пробуде сећања на љубав, смрзнула десна рука оца који је убио сина и свако би се тело побунило против вере душе. Зато „узми свог сина јединца, кога волиш“ (Пост. 22:2). Нека ти, Господе, подсети оца коме заповедаш да убије сина да му је син јединац. Нека ово буде довољно да мучи мог оца. Такође додајете „кога волите“. Нека у овоме буде троструко брашно. Али зашто га зовеш Исак? Зар Аврам не зна да се његов једини син, кога воли, зове Исак? Зашто се овде помиње? Да би се Аврам сетио како си му рекао: „Твоје семе ће се звати Исак“ (Пост. 21,12). Помињање овог имена, као и обећања у вези са њим, урања га у очај. Али све се ово догодило зато што је Бог искушавао Аврахама. 3. Шта се даље дешава? Речено је: „Иди у гору и тамо га принеси као жртву паљеницу на једној од гора о којој ћу ти рећи“ (Пост. 22:2). Обратите пажњу на то како се озбиљност овог теста повећава. „Иди у брдску земљу.“ Није ли Господ могао прво да нареди Авраму да оде тамо и да се попне на гору коју је навео, а затим да му каже да мора да жртвује свог сина? Али прво му је наређено да жртвује свог сина, а затим му је речено да мора да оде „у брдску земљу“ и да се попне на планину. За шта? И да док тамо иде, док дође до тог места, кроз цео овај пут горке мисли га растргају, да га мучи сурова заповест, да му пламена љубав према сину не да мира. Дакле, читаво ово путовање и потоњи успон на гору били су одређени тако да се све ово време у Авраму води борба између љубави и вере, љубави према Богу и љубави према телу, чари садашњости и очекивања будућности. Дакле, он је послат „у високогорску земљу“, али та високопланинска земља није довољна да патријарх изврши тако велико дело за Бога; наређено му је и да се попне на гору да би, ојачан вером, оставио земаљске ствари и појурио у висину. 4. „Авраам устаде рано ујутру, оседла магарца, и узе са собом двојицу слугу својих и сина свога Исака; нацепа дрва за жртву паљеницу, и устаде и оде на место за које му је Бог рекао“ (Пост. 22:3). Аврам је устао ујутру. Ово је речено можда да би се показало да му је светлост сванула у срцу. Оседлао је магарца, спремио огрев, узео сина. Не размишља, не расуђује, ни са ким се не саветује, већ одмах креће на пут. Даље се каже: „Трећег дана Аврам подиже очи и угледа место издалека“ (Пост. 22:4). За сада ћу прећутати какву тајну садржи „трећи дан“, али ћу размотрити мудри план Онога који га испитује. Ако је све морало да се деси у планинама, зар заиста није било планина у близини, и требало је ићи до њих три дана, а током ова три дана родитељско срце је клонуло од непрестаног враћања бола, тако да је све ово време отац био са сином, заједно су јели, а ноћу је дечак лежао на очевим грудима, у његовим рукама? Погледајте како се повећава озбиљност теста. Трећи дан се увек односи на сакраменте. Дакле, када су Израиљци напустили Египат, трећег дана су принели жртву Богу, а трећег дана су се очистили (уп. Изл. 19,11, 15, 16). А трећег дана васкрсе Господ (уп. Мт. 27,63; Мк. 8,31). И многа друга светковина врше се на овај дан. 5. „Аврахам подиже очи и угледа то место издалека. И рече Аврам слугама својим: „Ви останите овде са магарцем, а ја и син мој отићи ћемо тамо и поклонићемо се, и вратићемо се к вама“ (1. Мојс. 22:4-5). Оставља младиће, јер они не могу да иду горе са Аврамом и не могу да се попну са Авраамом на место паљенице, а ви остајете овде са њим. мој син ће отићи тамо и поклонити се и вратити се теби" (Пост. 22:5). Реци ми, Авраме, да ли говориш истину младима да ћеш се поклонити и вратити се, или их обмањујеш? Ако говориш истину, онда га нећеш принети као жртву паљеницу. Ако вараш, онда не приличи оваквим патријархом да говорим о таквом расположењу? Истина, он сведочи, и ја приносим свог сина као жртву паљеницу и враћам се са собом, јер верујем, и то је моја вера, да „Бог може да васкрсне из мртвих“ (Јевр. 11:19). 6. После овога, у тексту се каже: „И узе Авраам дрва за жртву паљеницу, и метну на Исака сина свога, узе огањ и нож у руке своје, и обојица пођоше заједно.“ Чињеница да сам Исак носи „дрва за жртву паљеницу” је слика, јер је Христос „носио крст свој на себи” (уп. Јн. 19,17), јер је ношење „дрва за жртву паљеницу” дужност свештеника. Исак тако постаје и жртва и свештеник. То важи и за оно што је речено: „И обојица су отишли ​​заједно“, јер када Аврам носи огањ и нож као за жртву, Исак не иде иза њега, већ са њим, што показује његово равноправно учешће у свештенству. Шта се даље дешава? „И Исак поче говорити свом оцу Аврахаму и рече: Оче мој! (Пост.22:7). И у овом тренутку син изговара реч искушења. Јер може се замислити како је ова реч, коју је изговорио син који је требало да буде убијен, ранила срце оца. И иако је Аврам био веома строг када је у питању вера, он је ипак одговорио на израз љубави и одговорио: „Ево ме, сине мој“ (Пост. 22:7). И упита Исак: „Гле огањ и дрва, где је јагње за жртву паљеницу? Аврахам је рекао: „Бог ће обезбедити себи јагње за жртву паљеницу, сине мој“ (Пост. 22:7–8). Задивљен сам Абрахамовим одговором, прецизним и пажљивим. Не знам шта му је откривено у Духу, јер он не говори о садашњости, него о будућности: „Бог ће себи обезбедити јагње“ (Пост. 22,8). На питање свог сина о садашњој ситуацији одговорио је предвиђањем о будућности. „Бог је обезбедио Себи јагње“ у Христу, јер је „мудрост саградила себи дом“ (Приче 9:1) и Он се „понизио, поставши послушан до смрти“ (Фил. 2:8). И научићете да све што вам се дешава да читате о Христу није учињено из нужде, већ слободно. 7. „И обојица иђаху заједно. И дођоше на место за које му је Бог рекао“ (Пост. 22:8–9). Када је Мојсије дошао на место које му је Бог указао, није смео да устане, али му је Бог прво рекао: „Изуј обућу своју са ногу својих“ (Изл. 3, 5). Ништа слично није речено Авраму и Исаку, и они се пењу на планину не изувајући ципеле. Разлог за то може бити тај што је Мојсије, иако је „био веома велик“ (Изл. 11:3), ипак дошао из Египта, а окови смртности су му били на ногама. Аврам и Исак их нису имали, „и дођоше на то место“. Абрахам прави олтар, сређује дрва, везује дечака и спрема се да га убије. Многи од вас који чују ове речи су очеви у Цркви Божијој. Мислите ли да ће неко од вас, прочитавши ову причу, стећи толику непоколебљивост, такву снагу душе да ће, када изгуби сина, његовом смрћу, природном и чекајући свакога, чак и ако је син јединац, макар био и вољени син, моћи да стави Авраама за пример и да се угледа на његову великодушност? А од тебе се не тражи таква величина душе да ти сам завежеш сина, узмеш сам нож и сам убијеш свог сина јединца. Од вас се не тражи да обављате све ове сакраменте. Буди постојан макар у намери и принеси сина Богу радосног, непоколебљивог у вери. Постаните свештеник у животу свог сина. Не доликује свештенику да плаче када приноси жртву Богу. Да ли желите да видите шта се све ово тражи од вас? У Јеванђељу Господ каже: „Да сте деца Авраамова, чинили бисте дела Авраамова“ (Јован 8,39). Видите, ово је Абрахамово дело. Чините дела која је чинио Авраам, али „не невољно или под принудом, јер Бог воли радосно даваоца“ (2. Кор. 9:7). А ако се на овај начин трудиш за Бога, онда ће ти се рећи: „Иди у горску земљу и тамо принеси [сина свога] као жртву паљеницу на једној од гора“ (Пост. 22,2); не у дубинама земље, не у сузној долини (уп. Пс. 83,7), него на високим и величанственим горама. Покажите да је вера у Господа јача од привржености тела. Јер је речено да је волео свог сина Исака, али је љубав Божију ставио изнад љубави тела и био је испуњен не љубављу телесном, већ „љубављу Исуса Христа“ (Фил. 1, 8), односно љубављу према Речи Божијој, према истини и мудрости. 8. Даље се каже: „И Авраам пружи руку и узе нож да убије сина свог. Али анђео Господњи га позва са неба и рече: Авраме! Авраме! Рекао је: ево ме. Анђео је рекао: „Не дижи руку на дечака и не чини му ништа, јер сада знам да се бојиш Бога – 10 каже да се Бога бојиш“ (Ген). да Он сада зна да га се Авраам боји, обично се користи против нас, као да Он раније није знао за то, а то није сакрио од Њега, јер Он „зна невидљиво и зна све пре његовог постојања“. (Дан.13:42). Али све је ово написано ради вас, јер и ви верујете у Бога, али ако не извршите „дело вере“, ако не испуните све заповести, још теже, ако не принесете жртву и не покажете да оца, мајку или сина не стављате пред Бога (уп. Мт. 10, 37), онда нећете знати да се бојите Бога, и то се неће бојати (Нећу се бојати) Пост.22:12). Треба напоменути да је, како се каже, ове речи Авраму изговорио анђео, и то јасно показује да је тај анђео Господ. Зато мислим да и међу нама људима, „постајући изгледом као човек“ (Фил. 2,7), тако и међу анђелима постаје као анђео. И, следећи Његов пример, анђели на небу се радују „због једног грешника који се каје“ (Лука 15:10) и радују се гледајући како људи расту. Јер они се брину за наше душе, и док смо још деца, ми им се покоравамо као „повериоци и управитељи до времена које нам је отац одредио“ (Гал. 4:3, 2). И зато говоре о расту сваког од нас: „Сада знам да се бојиш Бога“ (Пост. 22,12). На пример, желим да постанем мученик. На основу овога, анђео не може рећи: „Сада знам да се бојиш Бога“, јер су намере ума познате само Богу. Али ако почнем да се борим, ако се „добро исповедим“ (1. Тим. 6:12), ако смирено поднесем све што то изазива, онда анђео, да би ме подржао и ојачао, може рећи: „Сада знам да се бојиш Бога“. Међутим, ове речи су упућене Аврааму, а каже се да се он боји Бога. Зашто? Јер сина није поштедео. Али упоредимо ове речи са оним што је апостол рекао о Богу: „Онај који не поштеде Сина свога, него Га предаде за све нас“ (Рим. 8,32). Погледајте са којом великодушношћу се Бог такмичи са људима: Аврам је жртвовао Богу смртног сина који није био убијен; Због људи, Бог је погубио бесмртног Сина. Шта кажемо на ово? „Шта да узвратим Господу за сва његова добра дела мени? (Пс. 115:3). Бог Отац није поштедео свог Сина ради нас. Ко ће од вас, по вашем мишљењу, икада чути анђела да каже: „Сада знам да се бојиш Бога, а сина свога ниси поштедео“ (Пост. 22, 12), ни кћер своју, ни жену, или ниси поштедео новца, ни славе света, ни светских тежњи, али све ово презиреш, све то сматраш „губитак знања Христа за славу“ (Пост. 22, 12). имање своје и дали сиромасима и да ли следите Реч Божију (уп. Мт. 19, 21)? Шта мислите, колико вас ће чути овако нешто од анђела? А Аврам је чуо ове речи, речено му је: „Ти ниси задржао свог сина, свог јединог сина, за Мене. 9 . Даље се каже: „И Авраам подиже очи своје и виде, и гле, иза њега је ован ухваћен у жбун својим роговима“ (Пост. 22:13). Верујем да смо већ рекли горе да Исак симболизује Христа. Али чини се да и овај ован на ништа мањи начин персонификује Христа. Сада има смисла сазнати како Исак, који није погубљен, и ован, који је убијен, одговарају Христу. Христос је „Реч Божија“ и „Реч постаде тело“ (Јован 1:14). Дакле, једно је у Христу одозго, друго је из људске природе и утробе девствене. Дакле, Христос страда, али у телу, и трпи смрт, али смрт тела, чија је слика ован, као што је Јован рекао: „Ево Јагњета Божјег, које на себе узима грех света“ (Јн. 1,29). Али он остаје „нетрулежни“ (1. Кор. 15:42), права Реч је Христос духом, а Његов лик је Исак. Дакле, Он сам је жртва и свештеник. Јер духом Он приноси жртву Оцу, а телом се Он сам жртвује на олтару крста, јер је за Њега речено: „Ево Јагњета Божјег, које узима на себе грехе света“ (Јн. 1, 29), а такође и: „Ти си свештеник довека по реду Мелхиседеку“ (9П Мелхиседек). Зато се ован заплео роговима у жбун. 10. Затим се каже: „Аврахам је отишао, узео овна и принео га као жртву паљеницу уместо свог сина. И Аврахам наде име том месту Јехова-Јире (Господ је предвидео)“ (Пост. 22:13–14). За оне који умеју да слушају ове речи, отворен је светли пут духовног разумевања. Јер све што се дешава достиже визију, због чега се каже да је „Господ опскрбио“. Господ види духом, а и ви можете видети духом све што је написано; и као што у Богу нема ништа телесно, тако ни у свему томе нећете видети ништа телесно, али и ви можете родити сина Исака у духу када почнете да рађате плодове „духа: љубав, радост, мир“ (Гал. 5, 22). И на крају ћеш родити таквог сина, јер иако је, како се каже, „престао женски обичај код Саре“ (Пост. 18,11), она је после тога родила Исака. Тако у твојој души мора престати особина жена, да у њој не остане ништа женствено и слабо, него ти постане јака и храбра (уп. 5. Мојс. 31, 6) и храбро опаши своја бедра истином. Родићете таквог сина ако обучете „оклоп правде“ и узмете шлем спасења „и мач Духа, који је Реч Божија“ (Еф. 6:14–17). А ако на тај начин престане у души твојој особини жене, онда ћеш у њој родити мир и радост, као сина од своје жене, врлину и мудрост. И родићеш га ако се радујеш када паднеш у разна искушења (Јак. 1,2), и ову радост принесеш као жртву Богу. Јер ако приђете Богу са радошћу, Он ће вам то вратити и рећи: „Видећу те опет, и обрадоваће се срце твоје, и радост твоју нико неће одузети од тебе“ (Јн. 16:22). Дакле, оно што жртвујеш Богу, вратиће ти се стоструко. Отприлике овако, иако једна од јеванђељских парабола говори како је неко добио мину коју је морао да употреби, а онда је власник куће тражио новац назад. Али ако помножите примљених пет мина на десет, они ће вам се дати, дати вам. Јер послушајте шта се каже: „Узми од њега мину и дај је ономе који има десет мина“ (Лк. 19,24). Тако, бар по изгледу, тргујемо за Господа, али профит од тога иде нама. И, иако се чини да Му се жртвујемо, сви нам се враћају. Јер Бог не треба ништа, али жели да будемо богати, Он жели да растемо у свему што радимо. Иста слика нам се показује и у ономе што се догодило Јову. Јер иако је био богат, изгубио је све за име Бога. Али он је стрпљиво подносио све недаће и био је великодушан у свему што је претрпео, говорећи: „Го изиђох из утробе мајке своје, наг ћу се вратити. Господ дао, Господ и узео, благословено име Господње!“ (Јов 1:21). И зато, погледајте шта је о њему речено на крају: „И даде Господ Јову двоструко више него што је имао раније“ (Јов 42:10). Видите ли шта значи изгубити нешто за Бога? То значи да се све врати стоструко. Међутим, у Јеванђељу вам је обећано још више, „стоструко“ ћете бити награђени, и наследићете „живот вечни“ (Матеј 19:29) у Христу Исусу Господу нашем, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа ИКС. О обећању датом Аврааму други пут 1. Што даље напредујемо у читању, то се више тајни открива. И као што неко ко крене на морску пловидбу на сићушном чамцу доживљава све мањи страх како се приближава копну, али када иде све даље и даље у пучину и буде или подигнут на гребен високог таласа или бачен са њега у морске дубине, велики страх и ужас обузимају његово срце, јер он поверава да у тако малом и малом таласу поверава тако мали и мали талас. способност, дрхти кад се усудимо да изађемо на пучину. тајне Али ако се Господ вашим молитвама удостоји да нам пошаље благодатни дах Светога Духа Свога, онда ће нас благотворна реч увести у пристаниште спасења. Да видимо које су нам речи прочитане: „И анђео Господњи позва Аврааму по други пут с неба и рече: Заклех се мноме, говори Господ, да ћу те благословити благословом и умножићу семе твоје, вели Господ, јер си учинио ово, а сина свог, јединца свог, не ускратио, благословићу те и умножићу семе твоје као што је звезда на њему. 22:15-17) и тако даље. Ове речи захтевају пажљиво разматрање. Оно што је овде ново је, наравно, оно што се каже: „И позва анђео Господњи Аврааму по други пут с неба“ (Пост. 22,15). Али оно што се овоме додаје никако није ново, јер су већ изговорене речи „Благословићу те благословићу” и већ је изговорена реченица „Умножићу семе твоје” и обећано је да ће постати „као звезде на небу и као песак на обали мора” (Пост. 22,15). Па шта је ново речено са неба по други пут? Која се нова реч додаје већ датим обећањима? Која се још награда даје за оно што је речено: „Зато што си учинио ово дело“ (Пост. 22,16), односно жртвовао си свог јединог сина за Мене? Не видим ништа ново, јер се каже исто што је и раније обећано. Зар је непотребно понављати оно што је већ речено? Напротив, неопходно је, јер све што се дешава дешава се у тајности. Да је Аврам живео само „по телу” и био отац само једног народа, који је од њега рођен „по телу” (уп. Гал. 4,29), једно обећање би било довољно. Али сада, да би пре свега показао да му је суђено да буде отац обрезаних „по телу“, обећање које се односи на народ обрезања дато му је у време његовог обрезања. Друго, будући да му је суђено да постане отац верних и оних који су страдањима Христовим постали наследници, обећање дато људима спасеним страдањима и васкрсењем Христовим обновљено је током Исакових страдања. Чини се да се много тога понавља, али постоје значајне разлике, јер оно што је први пут речено у односу на некадашње људе речено је на земљи. Дакле, Писмо каже: „И изведе га“ – наравно из шатора – „и рече: погледај у небо и преброј звезде, ако можеш да их избројиш. А он му рече: „Толико ћеш потомства имати“ (1. Мојс. 15, 5). Али када се ово обећање понови по други пут, указује му се да је „изречено“ (2:15). Прво обећање је дато са земље, друго „са неба“. Зар ово не потврђује оно што је апостол рекао: „Први је човек од земље, земљан; други човек је Господ с неба“ (1. Кор. 15, 47)? Тако је друго обећање, које се тиче верних, дато „са неба“, а прво са земље. У првом је била само изјава, у другом је додата заклетва, коју свети Апостол у свом писму Јеврејима тумачи овако: „Зато Бог, желећи да јасније покаже наследницима обећања непроменљивост воље своје, употреби заклетву као средство“ (Јевр. 6, 11). И опет: „Људи се заклињу врховним, а заклетва као доказ завршава све њихове спорове“ (Јевр. 6:16). „Када је Бог дао обећање Аврааму, пошто се није могао заклети никоме вишим, заклео се самим собом“ (Јевр.6,13), „И рече: Кунем се мноме, говори Господ“ (Пост.22,16). Заклетва Божија није изазвана нуждом, јер ко може захтевати заклетву од Њега? Али, како Апостол Павле објашњава, тиме Он показује верницима „непроменљивост своје воље“ (уп. Јев. 6,17). Тако на другом месту Светог писма пророк каже: „Господ се заклео и неће се покајати: ти си свештеник довека, по реду Мелхиседековом“ (Пс. 109:4). У време првог обећања није наведен разлог зашто је дато, већ је само речено: „Погледајте у небо и пребројите звезде ако можете да их пребројите. А он му рече: „Имаћеш толико потомства“ (Пост. 15:5). Али сада Он говори о разлогу зашто Своје сигурно обећање потврђује заклетвом. Јер Он каже: „Зато што си учинио ово дело, ниси задржао свог сина јединца“ (Пост. 22:16). Он показује да је кроз жртву и страдања Његовог Сина ово обећање непроменљиво, и јасно показује његову непроменљивост Христовим страдањима за незнабошце, „по вери Авраамовог потомства“ (Рим. 4:16). Али да ли је само у овом одломку друга изјава јача од прве? Открићете тајне у многим таквим одломцима Светог писма. Мојсије је разбио и бацио прве плоче закона изражене словима. Други закон је примио духом, и јачи је од првог. И опет, исти тај Мојсије, када је цео закон закључио у четири књиге, пише Поновљени закон, односно други закон. Први је Исмаил, други Исак, али други је у предности. Примери за то су Исав и Јаков, Јефрем и Манасија и хиљаде других. 2. Али вратимо се на наш претходни пут и детаљно размотримо моралну страну. Изнад смо већ цитирали апостолове речи: „Први је човек од земље, земљани, други је Господ с неба. Какав је земаљски, такви су и земаљски; и какав је небески, такви су и небески. И као што смо носили лик земље, носићемо и лик небеских ствари“ (Кор.1:47). Видите, он истиче да ако останете у првом, то јест у земаљском, бићете одбачени ако се не промените, ако, створени „небески“, не стекнете „образ небеског“. То исто каже и на другом месту: „Свуче старца са делима његовим и обуче се у новог човека, који се обнавља у познању по лику Онога који га је створио“ (Кол. 3, 9-10). И о истој ствари пише у другој посланици: „Старо је прошло, све је ново“ (2. Кор. 5,17). Дакле, Бог понавља и обнавља своја обећања, показујући тиме да и ви треба да будете обновљени. Он се не задржава на старом, да и ти не задржиш свог старца; ово је речено „са неба“, да и ви добијете „слика небеских ствари“. Јер шта ће вам користити ако Бог обнавља своја обећања, а ви сами нисте обновљени? Шта ако Он говори са неба, а ви слушате са земље? Каква вам је корист ако се Бог веже заклетвом, а ви то игноришете као да је то обична прича? Зашто не мислите да је Бог, за ваше добро, прихватио чак и оно што најмање приличи Његовој природи? Речено је да се Бог заклиње да би те, када чујеш ову заклетву, обузео страх, и ти би задрхтао, и, обузет ужасом, питао би се шта је то велика ствар коју се Бог заклео. Ово је речено да бисте били пажљиви и обазриви и, чувши да вам је на небу припремљено обећање, бдели бисте и трудили се да сазнате како се можете удостојити Божанских обећања. Дакле, Апостол објашњава овај одломак, говорећи: „Али обећања су дата Аврааму и семену његовом. Није речено: „И потомству твоме као да је много“, него као да су једно: „И семену твоме, које је Христос“ (Гал. 3:16). Зато се за Христа каже: „Благословићу те благословићу, и умножићу твоје семе као звезде на небу и као песак на обали мора“ (Пост. 22,17). И коме ће после овога бити потребно објашњење да би знао како ће се семе Христово умножити, ако види како се проповед Јеванђеља проширила „по свој земљи... и до крајева света“ (Рим. 10,18), ако зна да скоро да није остало места на земљи које не би примило семе ове речи? Јер прототип тога је дат на почетку света, када је Бог рекао Адаму: „Рађај се и множи се“ (Пост. 1,28). Што и каже Апостол: „Говорим у односу на Христа и на Цркву“ (Еф. 5,32). Међутим, у погледу онога што текст каже „као звезде на небу“ и додаје „и као песак на обали мора“, можда би се могло рећи да број небеса означава хришћане, а број песка на мору Јевреје. Али верујем да се, радије, сваки од ових бројева може применити на оба. Јер као што међу првима има велики број праведника и пророка, упоредив са бројем звезда на небу, тако и међу осталима има много оних који мисле „о земаљском” (Фил. 3, 19) и чија је глупост „као песак на морској обали”, а међу њима, мислим, има нарочито много јеретика. Али немојмо постати немарни; јер све док неко од нас не напусти „образ земаљског“ и не стави „лик небески“, он се упоређује са сликама земаљским. Стога, како ја то видим, Апостол изражава слику васкрсења у небеским и земаљским телима, говорећи: „Постоје небеска тела и земаљска тела; али је једна слава оних на небесима, а друга је земаљска. Друга је слава сунца, друга је слава месеца, друга је слава месеца, друга је звезда у звездама, а друга је звезда са звездама. мртвих“ (1. Кор. 15:40-42). Али Господ такође подсећа оне који то умеју да слушају када каже: „Тако нека светли ваша светлост пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). 3. Али ако желите још јасније да видите у речима Светог писма да је Христос из семена Аврамовог и сина Аврамовог, послушајте шта је написано у Јеванђељу: „Родослов Исуса Христа, сина Давидовог, сина Аврамовог“ (Матеј 1,1). Тиме се испунило и оно што је речено: „Потоме твоје заузеће градове својих непријатеља“ (Пост. 22:17). Како је Христ заузео „градове својих непријатеља“? Несумњиво, кроз чињеницу да „звук“ апостола „пролази сву земљу“, а „речи њихове допиру до краја света“ (Пс. 18:5). Зато су се анђели, којима је дат посебан народ у наслеђе, разгневио. „Када је Свевишњи дао наследство народима и расејао синове људске, тада је одредио границе народа према броју анђела Божијих; јер је удео Господњи народ Његов, Јаков је наследство Његово“ (5. Мојс. 32:8–9). Христос, коме је Отац рекао: „Ишти од Мене, и даћу народе у наслеђе Твоје и крајеве земље у твоје власништво“ (Пс. 2,8), уклонио је те анђеле од власти над народима и тиме изазвао њихов гнев. И зато је речено: „Устају цареви земаљски, и кнезови се заједно саветују против Господа и против Његовог Помазаника“ (Пс. 2,2). Па нам се супротстављају и сеју међу нама непријатељство и раздор. Зато апостол Христов каже: „Наша борба није против крви и меса, него против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духовних сила зла на висинама“ (Еф. 6, 12). Морамо бити пажљиви и пажљиво поступати, „јер наш противник „шуња као лав ричући, тражећи кога да прождере“ (1. Петрова 5, 8). И ако му се не одупремо „чврстом вером“ (1. Петрова 5, 9), он ће нас опет намамити у своју мрежу. поглаварства и власти, моћно их осрамотивши, победивши их самим собом“ (Кол. 2, 15), и Који је проповедао „ослобођење сужњеницима“ (Лк. 4, 18). Али, напротив, вођен вером у Христа, који је, „одузевши власт поглаварствима, надмоћно их довео над властелу и власт над њима, победио је“ (Кол. 2:15), раскинимо везе којима смо били везани њиховом снагом. Окови у које су нас затворили су наше страсти и пороци, којима робујемо све док не „разапнемо тело са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24), а онда ћемо коначно „раскинути њихове окове и збацити окове њихове са себе“ (Пс. 2, 3). Тако је семе Аврамово, другим речима, семе речи, а то је проповед Јеванђеља и вера у Христа, заузело „градове својих непријатеља“ (Пост. 22:17). Али ја питам: да ли је Господ покушао да неправдом зграби народе и ослободи их власти својих непријатеља и позвао их да верују у Себе и у Његов суверенитет? Нема шансе. Јер Израел је некада био удео Господњи (уп. Сир. 17,15), али грех је одвратио Израиљце од њиховог Бога, и као резултат њиховог греха Бог им је рекао: „Ако постанете преступници, онда ћу вас расејати међу народе“ (Неем. 1,8). И опет им каже: „Кад ми се обратите... па чак и кад бисте били прогнани на крај неба, одатле ћу вас сабрати“ (Нех. 1,9). А пошто је „кнез овога света“ први пут напао Господње наслеђе, „пастир добри“ (Јован 10:11) је био приморан да остави деведесет девет оваца у планинама (уп. Матеј 18:12), сиђи на земљу 8 и потражи једну изгубљену овцу, и нашавши је, донео је на своја плећа и вратио је у тор савршенства на висинама. Али шта ми користи ако Авраамово семе, „који је Христос“ (Гал. 3:16), заузме „градове својих непријатеља“ (Пост. 22:17), али не заузме мој град? Ако се у мом граду, односно у мојој души, који је „град великога Цара“, не поштују ни његови закони ни Његови прописи? Каква ми је корист ако Он покори себи цео свет и заузме градове својих непријатеља, али не победи своје непријатеље у мени, осим ако не уништи „у удовима мојим... други закон, који ратује против закона мога ума и чини ме заробљеником закона греха“ (Рим. 7:23)? Зато нека свако од нас учини све што је потребно да Христос победи непријатеље у својој души и телу и, покоривши их и победивши их, може да заузме град своје душе. Јер смо створени да припадамо Његовом делу, бољем делу, то јест, као звезде небеске у слави (уп. 1. Коринћанима 15:41), да и ми примимо благослов Аврамов кроз Христа Господа нашег, „Којем слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Омилија Кс. О Ребеки, када је изашла да захвати воду и када ју је срео Аврамов слуга 1. У Светом писму се каже да је Исак одрастао и ојачао, другим речима, Аврахамова радост се повећала док је гледао „не на оно што се види, него на оно што се не види“ (2. Кор. 4:18). Јер Аврам се није радовао садашњости, ни богатству света, ни задовољствима овога века. Да ли желите да чујете због чега је Аврахам био срећан? Послушајте шта Господ каже Јеврејима: „Обрадова се отац ваш Аврам да види мој дан, и виде и обрадова се“ (Јован 8:56). Тако је Исак одрастао; визија Аврамова, у којој је созерцао дан Христов, и нада у Христа увећала је његову радост. О, кад би и ти постао Исак и постао радост својој мајци, Цркви! Али бојим се да Црква још увек рађа своје синове у тузи и тузи. А како да не буде у тузи и тузи кад се не сабирете да слушате реч Божију? Чак и на празнике у цркву се једва иде, а ако и идете, то није толико из жеље да чујете реч Божију, колико из љубави према свечаностима и жеље да се опустите. Шта да радим, коме је поверено да шири ову реч (уп. 1. Кор. 9, 17)? И иако сам безвредан роб (уп. Лука 17:10), ипак ме је Господ „поставио над својим слугама да им у право време поделим меру хлеба“ (Лука 12:42). Али приметите да је „у своје време“ додато речи Господњој. Па шта да радим? Када и где могу да нађем ваше време? Већину времена, или боље речено, скоро све време проводите у земаљским бригама; део се одвија на тржишту, део у земаљским пословима; једни имају времена за пољопривреду, други за парницу, а нико, или врло мало, нема времена да слуша реч Божију. Али зашто вас осуђујем због ваших активности? Зашто се жалим на твоје одсуство? Чак и када сте присутни у цркви, расејани сте и губите време на обичне свакодневне оговарање; остајеш глув за реч Божију и окрећеш леђа читању Писма. Бојим се да вам Господ неће рећи исто што је речено преко пророка: „Окренуше ми леђа своја, а не лица“ (Јер. 39,33). Шта онда да чиним, коме је поверен пастир речи? Речи које читамо су мистериозне и морају се тумачити фигуративно. Могу ли да бацам перле (уп. Матеј 7:6) речи Божије у ваше глуве, одвратне уши? Апостол то није учинио. Погледајте шта он каже: „Реците ми, ви који хоћете да будете под законом: читате ли закон, а не слушате закон? 9 Јер је написано: „Авраам је имао два сина“ (Гал.4,21–22) и тако даље, а затим додаје: „У овоме је алегорија“ (Гал.4,24). Да ли је он открио онима који су имали тајне закона, али је он открио тајне закона „не“ је рекао? не чујте закона", онима који читају закон. Како онда да отворим и протумачим тајне и алегорије закона, којима нас је Апостол поучио, онима којима је страно и читање и слушање закона? Можда вам се чиним мало груб, али не могу да избелим зид који је срушен (уп. Језек. 13), шта се бојим за људе! ваше вође вас заблуде и покваре пут стаза ваших“ (Исаија 3:12). „Упозоравам вас као своју љубљену децу“ (1. Кор. 4:14). Изненадићу се ако се покаже да вам пут Христов још није познат, ако још нисте чули да он није „широк и широк“, „него је пут који води узак.“ И зато „улазите на уска врата“ (Матеј 7:13–14). Оставите широк пут онима који пропадају. „Ноћ је прошла, и дан се приближио“ (Рим. 13:12). „Ходите као деца светлости“ (Еф. 5:8). „Време је већ кратко, па они који имају жене морају да буду као да нису, а они који користе овај свет као да га не користе“ (1. Кор. 7:29, 31). Апостол нам заповеда да се молимо „непрестано“ (1. Сол. 5:17). Како можете ви, који се не окупљате на молитву, „непрекидно“ чинити оно што увек занемарујете? Међутим, Господ такође заповеда: „Бдите и молите се, да не паднете у искушење“ (Мк. 14, 38). Али ако они који бдију и моле се и увек се држе речи Божије још увек не могу да избегну искушење, шта онда да раде они који иду у цркву само на празнике? „И ако се праведник тешко може спасти, где ће се појавити зли и грешни? (1. Петрова 4:18). Тешко ми је да извучем било какве закључке из ових речи, јер чак и Апостол каже да је овакве речи „тешко протумачити, јер не чујете“ (Јевр. 5,11). 2. Али да ипак размотримо оно што нам је прочитано. „Ребека је изашла... са својим врчем на рамену“ и „сишла до извора“ (Пост. 24:15–16). Ребека је сваки дан ишла на извор и сваки дан носила воду. А пошто је сваки дан проводила време на извору, тамо ју је срео Аврахамов слуга, и она је била уједињена у браку са Исаком. Зар не мислите да су све ове приче приче и да нам Дух Свети прича разне приче? То су упутства за душу и духовну поуку, која вас уче и упућују да свакодневно долазите на извор Светог Писма, на живе воде Светога Духа и непрестано црпите воду и носите кући пун ћуп, као света Ревека, која иначе никада не би била сједињена са тако великим патријархом као што је Исак, „по обећању рођеним” (Г). Навуците воду и сакупите је довољно да буде довољно за пиће не само укућана, већ и Авраамовог слуге; и не само слугу, него и своје камиле напоји обиљем воде из овог извора док се не напије. У свему томе постоји мистерија. Христос жели да се сјединиш са Њим, јер ти кроз уста пророка каже: „И заручићу те са мном довека, и заручићу те са собом... у доброти и милости... и познаћеш Господа“ (Ос. 2,19-20). Дакле, Он жели да вас заручи за Себе и унапред вам шаље слугу. Овај слуга је пророчка реч, и ако је не прихватите, не можете се сјединити са Христом. Знајте, међутим, да ненаучени и неискусни не прихватају ову пророчку реч; стиче га само онај ко уме да извуче воду из дубине бунара и да је сакупи у толикој количини да је има довољно за оне безумне и тврдоглаве, које камиле оличавају, да може да каже: „Дугујем и Грцима и варварима, мудрима и незналицама“ (Рим. 1:14). И заиста, овај слуга рече у свом срцу овако: „А девојка којој ћу рећи: „Склони крчаг свој, ја ћу пити“, и која каже: „Пиј, даћу камилама твојим да пију“, – то је она коју си одредио за слугу Свога Исака“ (Пост. 24,14). А Ребека, што је преведено као „стрпљење“, када је видела слугу и размислила о пророчкој речи, „одмах је пустила свој врч да падне на њену руку“ (Пост. 24:18). Јер она је одбацила охолу надменост јелинске речитости и више је волела једноставну пророчку реч, говорећи: „Пијте, и ја ћу камиле ваше напојити“ (Пост. 24,14). 3. Али можда ћете питати: ако слуга симболизује пророчку реч, зашто га онда Ревека пије, а не даје Ревеку? Размислите о томе овако: иако је, с једне стране, сам Господ Исус Христос „хлеб живота“ (Јован 6:35, 48) и Он сам храни гладне душе, с друге стране, Он признаје да је гладан када каже: „Огладнео сам, и дао си ми да једем“ (Матеј 535). И опет, иако је, с једне стране, Он Сам вода жива (уп. Јн. 7, 38) и напоји све жедне, с друге стране, Он Сам каже Самарјанки: „Напој Ме“ (Јн. 4, 7). Дакле, овде, иако сама пророчка реч напоје жедног, ипак се каже да је напоју и када прихвати подвиге и службу ревносних. Душа која све стрпљиво подноси, која је жедна и снажна великим знањем, која је навикла да вуче токове знања из дубине, може се и сама заручити за Христа. Стога, ако сваки дан не долазите на извор да црпите воду, не само да нећете моћи да пијете друге, већ ћете и сами трпети „жеђ да чујете речи Господње“ (Ам. 8:11). Слушајте и шта Господ каже у Јеванђељу: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јован 7,37). Али, како ја видим, ти не жедни и не гладујеш за праведношћу (уп. Мт. 5, 6), и како можеш рећи: „Као што јелен жели потоке воде, тако Тебе жели душа моја, Боже! (Пс.42:2-3)? Молим вас који сте овде присутни, увек када се проповеда реч Божија, да стрпљиво слушате када прекоревамо немарне и беспослене. Имајте стрпљења, јер је наша проповед о Ревеки, односно о стрпљењу. И ми морамо стално прекоревати оне који занемарују наше састанке и избегавају да слушају реч Божију, којима није потребан ни „хлеб живота” (Јован 6:35, 48) ни „вода жива” (Јован 7:38), који не излазе из логора, не напуштају своје „храмове од глине” (Јов 4,16 за себе), (Јов. 4:16). који не иду до камена да пију „из духовног накнадног камена“; Тај камен је Христос (1. Кор. 10, 4), како рече Апостол. Имајте, кажем, мало стрпљења, јер наша проповед је за немарне, нездраве, јер „не треба лекар здравим, него болеснима“ (Лк. 5:31). Реците ми, ви који долазите у цркву на празнике, зар други дани нису празници? Нису ли то дани Господњи? Уобичајено је да Јевреји поштују верске обреде у одређеним, далеко од честих, дана. Зато им Бог каже: „Не могу да трпим млад месец и суботе и празнична окупљања“ (Ис. 1,13). Бог мрзи оне који верују да је Господњи празник један дан у години. Хришћани сваки дан једу месо јагњета, другим речима, свакодневно се хране месом речи, „јер је наша Пасха, Христос, заклана за нас“ (1. Кор. 5:7). А пошто закон Пасхе налаже да је једете увече (уп. Изл. 12,8-10; 8,12-13), Господ је пострадао увече света да бисте јели тело Речи, јер је за вас увек вече док не дође јутро. И ако ове вечери будете бдили, постећи и плачући, и водили живот у тежњи ка правди, моћи ћете да кажете: „Плач ноћу, а ујутру радост“ (Пс. 29,6). Јер ћете се радовати јутру, односно будућем свету, ако у овом свету сабирате „плодове праведности“ (Јак. 3:18) трудом и тугом. Зато дођите, да пијемо из „извора виђења“, где Исак излази да се препусти духовним вежбама (уп. Пост. 24:62–63). Обратите пажњу на то колико се ствари дешава поред воде, а и ви можете сваки дан доћи до извора воде речи Божије и стати на бунар, као што је то радила Ревека, за коју се каже: „Девојка беше лепа изгледа, девојка коју нико није познавао“ (Пост. 24, 16). А она је, како се каже, увече изашла да захвати воду (уп. Пост. 24, 15. 11). 4. Ово је написано с разлогом. Па ипак, значење те изјаве ме прогања: „Девојка је била лепа изгледа, девојка коју ниједан муж није познавао“ (Пост. 24:16). Звучи као да девојка можда није само она коју мушкарац није додирнуо. А шта значи овај додатак у односу на девојку, где се каже: „Девица коју муж није познавао“? Или постоји девица коју је познавао њен муж? Често понављам: Свето писмо не говори историјске догађаје, већ су тајне уткане у наратив. И верујем да се у овој причи дешава нешто слично. Као што се за Христа каже да је Он муж душе, са којом се она сједињује када је у питању вера, тако, напротив, онај који се зове „непријатељ“, долази и сеје „кукоље међу житом“, назива се мужем са којим се сједињује душа када падне у неверу. Стога није довољно да душа одржава тело чистим; неопходно је да најгори од злих „то не знају“. Јер може се десити да неко може да задржи девичанство тела, али, спојивши се са овим најгорим од злих – ђаволом – добије од њега упаљене стреле пожуде у срцу и тако изгуби чистоту своје душе. Дакле, Ребека је била „света телом и духом“ (1. Кор. 7:34), и због тога је њена похвала удвостручена: „Девојка је била лепа на изглед, девојка коју ниједан муж није познавао“ (Пост. 24:16). „Увече“ је изашла да узме воду. Већ смо причали о вечери изнад. Али обратите пажњу на разборитост слуге - он жели да свом господару Исаку одведе за невесту достојну и лепу девојку, и то не само девојку, већ девојку коју њен муж није познавао, и само једну која ће доћи да завуче воду, и не жели да се заручи са својим господаром. Не би јој дао накит да није таква. Не би јој дао минђуше; Не бих јој дао наруквице. Остаје једноставно, ненаучено, неуглађено. На крају крајева, не мислимо да Ребекин отац, богат човек, није имао минђуше и наруквице које би могао да стави својој ћерки? Или је био толико равнодушан према својој ћерки или похлепан да јој није дао накит? Али Ребека није хтела да се кити Бетуеловим златом. Драгуљи варвара, неуког човека, били су је недостојни. Њој су потребни драгуљи дома Авраамовог, јер је стрпљење украшено драгуљима куће мудраца. Дакле, Ребекине уши не би могле стећи своју лепоту да Авраамов слуга није дошао и сам их украсио; а руке су јој могле бити украшене само драгуљима које јој је послао Исак. Јер она жели да прими златне речи у своје уши и златна дела у своје руке. Али она их не би могла ни добити ни заслужити да није дошла на извор да црпи воду. Како ти, не желећи да дођеш на извор воде, не желећи да слушаш златне речи пророка, можеш бити украшен поуком, украшен делима, украшен карактером? 5. Дакле, изостављајући много – за сада није време да се детаљно проучава текст, али је време да се Цркву Божију поучи и примерима светаца и мистичним тумачењима буди неопрезне слушаоце – рецимо да Ревека иде за слугом и долази Исаку. Црква свакако следи пророчку реч и долази Христу. Где Га она налази? Исак иде „кроз пустињу близу извора“ (Пост. 24:62). Никада се не удаљи од извора, никада се не удаљи од воде. Ребека је „сишла до извора“ (Пост. 24:16). Она среће Исака „код извора“ (Пост. 24:62). Тамо га је први пут видела и „потекла од камиле“ (Пост. 24:64). Тамо види Исака, на кога јој слуга указује. Мислите ли да су ово једине речи о бунарима? Јаков такође одлази до бунара и тамо среће Рахелу. Он види да је она „лепа по облику и лепа у лицу“ (Пост. 29:17). И Мојсије се сусреће са Сифором, кћерком Рагуиловом, код бунара (уп. Изл. 2,15 и даље). Зар још нисте схватили да је све ово речено у духовном смислу? Или мислите да патријарси случајно долазе на бунаре и налазе невесте поред воде? Свако ко мисли на овај начин је „природан човек“ и „не прима оно што је од Духа Божијег“ (1. Кор. 2:14). Али ко инсистира на таквом схватању, нека остане „духовни човек“, а ја, следећи апостола Павла, кажем да „у томе има алегорије“ (Гал. 4, 24), а ја тврдим да су бракови светих сједињење душе са речју Божијом: „Ко је сједињен са Господом, један је дух“ (1 Кор. 1). Али очигледно је да ово јединство душе са речју не може настати осим кроз упутства Божанских књига, које се алегоријски називају бунарима. Ако им неко дође и узме од њих воду, другим речима, размишљајући о овим речима, нађе у њима дубок смисао, наћи ће сједињење достојно Бога, јер ће се његова душа сјединити са Богом. Ребека је такође „сишла са камиле“ (Пост. 24,64), то јест, оставила је своје пороке, одбацила неразумна осећања и сјединила се са Исаком. Јер достојно је да Исак прелази са врлине на врлину (уп. Пс. 84,8). Онај ко је син врлине, односно Сара, сједињен је са трпљењем, односно са Ребеком. То значи кретање од врлине ка врлини, „од вере ка вери“ (Рим. 1:17). Али хајде да се окренемо Јеванђељу и да видимо где сам Господ тражи починак, „уморни од пута“. Речено је: „Исус... седе крај бунара“ (Јован 4:6). Видите ли како се мистерије свуда слажу једна с другом? Видите ли како се усклађују слике Новог и Старог завета? Ко дође на бунар и воду, тамо нађе невесту; тако се Црква сједињује са Христом у извору воде. Видиш ли какав нам терет тајни носи? Не можемо сами да се носимо са оним што нам се открива. Међутим, то би нас барем требало охрабрити да слушамо док се окупљамо. А чак и ако журимо ради сажетости и нешто пропустимо, можете, када поново прочитате текст и размислите о њему, и сами открити мистерију и видети, ако, наравно, упорно проучавате ова питања, да Реч Божија, која вас сусреће код воде, може да вас узвиси и сједини са собом, тако да постанете „један дух наш,“17. коме слава и моћ у векове векова“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСИ. О томе како је Аврахам узео Кетуру за жену и како је Исак остао код извора визије 1. Свети апостол Павле нам увек пружа прилику за духовно разумевање и показује ревносне знаке по којима се у свему може видети да је „закон духован“. И иако је ових знакова мало, они су ипак неопходни. На једном месту у Светом писму, размишљајући о Аврааму и Сари, он каже: „И не клонувши у вери, није помислио да је тело његово, скоро сто година старо, већ било мртво, и да је Сарина утроба била мртва“ (Рим. 4:19). О овом човеку, чије је тело умрло у доби од сто година, и који је родио Исака више силом вере него снагом тела, у Светом писму се каже да је узео жену по имену Кетура и да је родио још синова, када је имао, по свој прилици, сто тридесет и седам година (уп. 1 Пост. 25, записано је да му је жена била десет година), записано је у Сари. него њега. А пошто је Сара умрла у доби од сто двадесет и седам година, онда је, очигледно, Аврам имао више од сто тридесет седам година када је узео Кетуру за жену. И шта из овога следи? Да ли треба да претпоставимо импулс тела у патријарху? И треба ли сматрати да је онај за кога се каже: „Тело му, скоро сто година старо, већ мртво“, сада поново рођен за страст? Или, као што смо више пута понављали, пре него што су бракови патријараха указивали на нешто тајанствено и свето, као што се сугерише речима онога који је о мудрости рекао: „Одлучио сам да је узмем у суживот са собом“ (Мудр. 8,9)? Можда је и тада Аврам размишљао о истој ствари, и иако је био мудар, из истог разлога, знао је да мудрости нема краја и да старост не поставља границу знању. Може ли особа која се навикла да ступа у брак на начин о коме смо горе говорили, другим речима, која је навикла да има врлину за жену, да одбије такву заједницу? Јер Сарина смрт се схвата као остварење врлине. Али човек савршене врлине увек мора да остане у знању, а божанским језиком ово знање се зове жена. Зато мислим да је неожењен или нероткиња подвргнут проклетству по закону, јер је за њега речено: „Проклет ко не остави потомство у Израиљу“ (уп. 5 Мојс. 7,14; 25,5-10). Али ако претпоставимо да се ове речи говоре о физичком семену, онда, очигледно, све девице Цркве потпадају под ову клетву. А шта да кажем о девицама Цркве? Сам Јован, од којих већи „није устао од рођених од жена“ (Матеј 11,11), и многи други светитељи нису оставили физичко семе, јер није ни записано да су били венчани. Али они су свакако оставили духовно семе и духовне синове, и сваки од њих имао је мудрост за жену, као што је Павле по јеванђељу рађао синове (уп. 1. Кор. 4, 15). Зато је Аврам, стар и мртав телом, узео Кетуру за жену. Мислим да је, на основу онога о чему смо горе говорили, боље да се жена узме када је тело мртво, када су удови земље умртвљени (уп. Кол. 3,5), јер је наша свест много способнија за мудрост када „носимо у телу мртвило Господа Исуса“ (2. Кор. 4,10). Абрахам, сада веома стар човек, узео је за жену Кетуру, чије име значи „тимијама“ – „арома“, „мирис“. Тиме је он несумњиво пренео исто оно што је рекао и апостол Павле: „Ми смо мирис Христов“ (2. Кор. 2,15). Али да видимо како неко постаје „мирис Христов“. Грех је одвратна ствар. Грешници се упоређују са свињама које се ваљају у греху као у балеги. А Давид, као грешник који се покајао, каже: „Ране моје смрде и гноје се од лудила мога“ (Пс. 37,6). 2. Дакле, ако међу вама постоји неко у коме нема задаха греха, него мириса праведности, сладости милосрђа, ако неко, молећи се „непрестано“ (1. Сол. 5, 17), увек приноси мирис тамјана Господу, каже: „Нека буде молитва моја као тамјан као тамјан пред лицем твојим“ (П. 140:2), онда се такав оженио Кетуром. Овакво тумачење брака старијих сматрам прикладнијим; дакле савезе које су патријарси склапали у старости треба разумети узвишено. Мислим да у том смислу треба разумети и потребу за рађањем деце, јер младићи нису тако погодни за такве бракове и такво потомство као старији. Јер колико је човек слаб у телу, толико ће бити јачи и у врлини душе и прикладнији за загрљај мудрости. Тако је праведни Елкана, како Писмо каже, имао две жене одједном, од којих се једна звала Пенан, а друга Ана, то јест „обраћење“ и „милост“. И прво је имао децу од Пенине, то јест обраћења, а затим од Ане, то јест од благодати (уп. 1. Самуилова 1, 1 и даље). И заиста Свето Писмо показује савршенство светих алегоријски, кроз бракове. Стога, ако желите, можете постати муж у таквом браку. На пример, ако сте гостољубиви, онда ће се гостопримство појавити у облику ваше жене. Ако вам је поред овога стало до сиромаха, онда ће изгледати као да сте узели другу жену. А ако се овоме додају стрпљење, доброта и друге врлине, испада да си узео онолико жена колико имаш врлина. Дакле, Свето писмо нам говори да су неки патријарси имали више жена у исто време, док су други узимали друге жене када су претходни умрли (уп. Пост. 25,1). Сврха овога је да алегоријски покаже да неки могу имати више врлина у исто време; други не могу стећи следећи док не усаврше претходни. Тако се каже да је цар Соломон имао много жена у исто време (уп. Песма 6, 8), а за њега је Господ рекао: „Неће бити никог као што си ти међу царевима у све дане твоје“ (1. Цар. 3, 13). Стога му је Господ дао разборитост у изобиљу, „као песак на обали мора“ (Пост. 22, 17), да би могао да управља својим народом, и због тога је имао много врлина одједном. Заиста, ако нас изграђује нешто друго осим закона Божијег, и црпимо знање које долази споља, из света – на пример, проучавамо литературу или теорију граматике, геометрију или математику, или чак дијалектику – и све то, донето споља, додаје се нашем учењу и износи изјаве о нашем закону, онда, очигледно, узимамо за супружнике или „конкубину са супругом“. И ако можемо да одступимо од таквог сједињења и преобратимо у веру оне који нам противрече, и ако их сопственом аргументацијом и вештином убедимо да прихвате праву Христову философију, истинско заједништво са Христом и побожност Божију, онда ћемо родити синове из дијалектике или реторике, као од жена страних или конкубина. Дакле, старост не спречава човека да роди такве синове. Напротив, рођење чистог потомства је типичније за зрело доба. Стога, Аврам, који је, како Свето писмо каже, „стар и у годинама“, узима Кетуру за жену. И заиста, на основу онога што је речено у буквалном смислу, немогуће је не приметити који су потомци и који родови потекли из Кетура. А ако не заборавимо на ово, лакше ћемо разумети шта се у Светом писму каже о разним народима. На пример, када се каже да је Мојсије узео за жену ћерку Јотора, мадијанског свештеника, а Мадијанац је син Аврамов и Кетурин (уп. Пост. 25,2). Тако сазнајемо да је Мојсијева жена из Авраамовог семена, а не странкиња. А такође, када се каже за Кидар (уп. Јер. 49,28), треба знати да Кидар потиче од Кетуриног и Аврамовог потомства (уп. Пост. 25,13). 10 Али нешто слично ћете наћи у Исмаиловој породици. Ако пажљиво погледате ове приче, видећете у њима нешто што други не примећују. Али оставимо их за сада по страни и пожуримо са оним што читамо следеће. 3. „После Аврамове смрти, Бог је благословио Исака његовог сина. Исак је живео поред извора визије 11“ (Пост. 25:11). Шта да додамо о смрти Аврамове на оно што је Господ рекао у Јеванђељу: „А о мртвима да ће васкрснути, зар нисте читали у књизи Мојсијевој, како му је Бог рекао код грма: Ја сам Бог Авраамов, и Бог Исаков, и Бог Јаковљев? Он није Бог мртвих, него Бог живих (Марко Бог живих). Зато изаберимо и ону смрт за коју Апостол каже: „Сматрајте себе мртвима греху, а живима Богу“ (Рим. 6,11). Јер, смрт Аврамову треба схватити тако да је толико проширила његова недра да су сви свеци који су дошли са четири краја земље могли бити однети „анђелима у недра Аврамова“ (Лука 16:22). Али сада да видимо како је после његове смрти „Бог благословио Исака“ и шта је то благослов. Речено је: „После Аврамове смрти, Бог је благословио Исака сина његовог. Исак је живео код извора виђења“ (Пост. 25:11). Господ је благословио Исака потпуним благословом: могао је да борави „код извора виђења“. Ово је велики благослов за онога ко то разуме. Кад би ми само Господ дао такав благослов да „живим од извора визије“! Који људи могу знати и разумети шта је била „визија Исаије, сина Амосовог“ (Ис. 1:1)? Ко од људи може знати какво је виђење имао пророк Наум (Наум.1:1сл.)? Ко може да разуме каква је била визија коју је Јаков видео у Бетелу када је био на путу за Месопотамију и рекао: „Ово није ништа друго до дом Божији, ово су врата небеска“ (Пост. 28:17)? И ако неко може знати и разумети сваку визију, или оно што је речено у закону и пророцима, може бити „код извора виђења“. Али размислите пажљивије да је Исак био достојан да прими тако велики благослов од Господа да је могао да живи „од извора виђења“. Хоћемо ли икада моћи бар да прођемо поред овог „бунара вида“? Он је заслужио да остане и живи у визији; а ми смо тако мало просветљени благодаћу Божијом да тешко можемо да појмимо или да претпоставимо шта значи и једно виђење. Међутим, ако сам могао да схватим макар једно значење визија Божјих, онда је то било као да сам провео један дан „код извора визије“. И ако могу да додирнем не само оно што је по речи, него и оно што је по духу, ја ћу, такорећи, провести два дана „код извора виђења“. Али ако се, поред овога, дотакнем и моралне стране, као да сам са њим провео три дана. Или ако не бих могао све да разумем, ја, ипак, остајем у Божанском писму и размишљам о закону Господњем „дан и ноћ“ (Пс. 1,2) и ни у ком тренутку не престајем да тражим, размишљам, проучавам и, наравно, најважније, молим се Богу и тражим разумевање од Онога који опомиње народе (уп. 4 Пс. 10). Али ако будем немаран и не учим код куће реч Божију, нити често идем у цркву да чујем ову реч, што понекад примећујем међу вама, онима који у цркву иду само празницима, онда нећу моћи да останем „на извору виђења“. Али бојим се да неопрезни, чак и када дођу у цркву, не пију воду са извора и не утоле жеђ, него су потпуно заокупљени мислима свога срца, које носе са собом, и напуштају бунаре Светог Писма, не осећајући ништа мању жеђ. Зато пожурите да учините да и вама дође овај благослов Господњи, да и ви можете да живите „по извору виђења“, да вам Господ отвори очи и да видите „извор виђења“ и да из њега црпите „воду живу“ (Пост. 26,19) и она ће у вама постати „извор воде која тече у живот вечни“ (Ј14хн). Али ако неко ретко иде у цркву, ретко црпи из извора Светог писма и, напуштајући цркву, одмах заборави све што је тамо чуо и потпуно се заокупи другим стварима, онда такав човек не остаје „на извору виђења“. Да ли бисте желели да вам покажем некога ко никада не напушта „бунар вида“? То је апостол Павле, који је рекао: „А неоткривена лица сви гледамо као у огледалу славу Господњу“ (2. Кор. 3,18). Тако и ти, ако непрестано тражиш пророчке визије, ако се непрестано трудиш да сазнаш, ако почнеш да размишљаш о њима и пребиваш у њима, онда ћеш и ти добити благослов од Господа и живећеш „на извору виђења“. Јер ће вам се Господ Исус Христос јавити „на путу“ и отвориће вам Писмо, да и ви кажете: „Зар није горело срце наше у нама када нам је говорио на путу и ​​када нам је објашњавао Писмо?“ (Лука 24:32). Али Он се јавља само онима који мисле о Њему, размишљају о Њему и живе у Његовом закону „дан и ноћ“ (Пс. 1,2). Њему слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија КСИИ. О Ребекиној трудноћи и рођењу 1. Морамо се молити Оцу Речи да „када буду читали Мојсија“ (2. Кор. 3, 15), испуни у нама оно што је написано у псалму: „Отвори очи моје, и видећу чуда закона Твога“ (Пс. 119, 18). Јер ако нам Он сам не отвори очи, како ћемо онда видети те велике тајне које су нам предате у патријарсима и изражене или у сликама бунара, или кроз бракове, или кроз рађање, или чак кроз неплодност? У међувремену читамо: „И помоли се Исак Господу за жену своју, јер беше нероткиња, и Господ га услиши, и Ревека, жена његова, затрудне. Синови почеше да бију у њеној утроби“ (Пост. 25,21–22). Пре свега, размислите зашто се за многе свете жене у Светом писму каже да су нероткиње: сама Сара, а сада Ревека (уп. Пост. 11,30). А Рахела, љубљена Израиља, беше нероткиња (уп. Пост. 29,31). Такође се каже да је Ана, мајка Самуилова, била нероткиња (уп. 1. Самуилова 1,2). А у Јеванђељу је записано да је Јелисавета била нероткиња (уп. Лк. 1,7). Али у свим овим примерима налази се да су после неплодности сви родили свеце. Дакле, каже се да је Ребека била нероткиња, али „Исак се молио Господу за своју жену... и Господ га услиши, и Ребека затрудне његова жена. Синови почеше да бију у њеној утроби" (Пост. 25:21–22). Гле – нероткиња је затрудњела. Синови нероткиње „почеше да се боре" пре него што су се родили. Она која очајава да има потомке носи у утроби својој племена и народе. Јер је овако речено: „И отиђе да пита Господа. Господ јој је рекао: „Два народа су у твојој утроби, и два различита народа ће изаћи из твоје утробе“ (Пост. 25:22–23). Можете дуго причати о томе како су ваши синови почели да се боре још у материци. Требаће много времена да се исприча о тим тумачењима и загонеткама о којима пише Апостол, какве тајне садрже, какво значење садрже; зашто се за њих каже: „Кад се још нису родили и нису учинили ништа добро ни лоше“ (Рим. 9,11); „један народ ће постати јачи од другог, и старији ће служити млађем“ (Пост. 25:23); зашто је, чак и пре него што су изашли из мајчине утробе, пророк рекао: „Волех Јакова, а мрзех Исава“ (Мал. 1:2-3). Ова питања превазилазе и моју способност да говорим и вашу способност да слушате. 2. Погледајмо сада шта значи следећа изјава о Ребеки: „И отишла је да пита Господа“ (Пост. 25:22). "И отишла је." Где? Пресељен са места где Господ није био на место где је био? Изгледа да се на то мисли када се каже: „И отишла је да пита Господа. Зар Господ није свуда? Није ли Он сам рекао: „Зар ја не испуњавам небо и земљу? говори Господ“ (Јер. 23,24)? Па где је онда Ребека отишла? Мислим да се није селила са једног места на друго, већ са једног начина живота на други, из једног делања у други, из добра у боље; од корисних је прешла у још кориснију; пожурила је од светитеља до још светије. Јер апсурдно је претпоставити да је Ребека, коју је у кући мудрог Аврахама одгајао њен учени муж Исак, била толико незналица да је мислила да је Бог на неком месту заточен и да је могла отићи тамо и питати Га шта то значи да су „синови почели да бију у њеној утроби“. Хоћеш да видиш да свети, када виде нешто што им је Бог открио, кажу да или иду или прелазе? Када је Мојсије видео како трн гори, али није пропао, био је задивљен призором и рекао: „Идем да видим овај велики призор“ (Изл. 3:3). Он, наравно, такође није мислио да ће отићи на неко место, попети се на планине или сићи ​​у долину. Визија је била поред њега, у његовим очима и на лицу. Међутим, он каже: „Ја ћу ићи“, да би показао да, неодољиво подстакнут овом небеском визијом, мора да крене у виши и бољи живот од оног који је водио раније. Зато се за Ревеку каже да је „отишла да се пита Господа“ (Пост. 25, 22), јер се, као што смо већ рекли, претпостављало да ће она извршити прелаз не корацима својих ногу, већ усавршавањем ума. Тако и ви можете да идете „питајте Господа“ ако почнете да гледате „не у оно што се види, него у оно што се не види“ (2. Кор. 4:18), другим речима, не у материјално, већ у духовно, не у садашњост, већ у будућност. Ако одбациш своје пређашње навике и одбијеш да се спријатељиш са онима са којима си раније водио срамни и покварени живот, а чиниш поштена и побожна дела, када те траже у срамним друштвима и не нађу те не виде и никада не виде у гомили злочинаца, онда ће за тебе рећи: „И оде да пита Господа“ (25:2). Тако се светитељи не селе са једног места на друго, већ са једног начина живота на други, од почетних упутстава ка савршенијим поукама. 3. Тако је Бог рекао Ребеки: „Два племена су у твојој утроби, и два различита народа ће изаћи из твоје утробе; један народ ће постати јачи од другог, а старији ће служити млађем“ (Пост. 25:23). Како ће „један народ постати јачи од другог“, односно Црква ће постати јача од синагоге, и како ће „већи служити мањем“, знају и сами Јевреји, иако у то не верују. Стога сматрам да је непотребно говорити о стварима које су свима познате и превише очигледне. Али ово кажимо за поуку и поуку свакога који чује ове речи. Мислим да за сваког од нас понаособ можемо рећи да у нама постоје два племена и два народа. Јер у нама постоји и народ врлина и ништа мање народ порока. „Јер из срца излазе зле помисли, убиства, прељубе, блуд, крађа, лажно сведочење, хула“ (Матеј 15:19), као и „идолопоклонство, враџбина, непријатељство, свађе, завист, гнев, раздори, раздори, искушења, јереси, мука, мржња, неред, пијанство, неред“ (Гал. 5:20–21). Видите ли колико смо велики народ порока? И ако се удостојимо да изговоримо речи Духа Светога: „Страха Твога, Господе, примисмо у утроби и пострадасмо и родимо; Духом спасења Твога испунисмо на земљи“ (Ис. 26,18) 12, онда ће се у нама наћи други народ, рођен у духу. Јер „плод Духа је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост, самосавладавање“ (Гал. 5,22-23) и сл. Као што видите, у нас је још један народ, али овај је мањи, а други је већи. Јер увек има више лоших него добрих, а порока је више од врлина. Али ако смо попут Ревеке и удостојили се зачети од Исака, односно од речи Божије, тада ће „један народ постати јачи од другог, и старији ће служити млађем“ (Пост. 25, 23) и у нама, јер ће тело служити духу, а пороци ће се уступити врлинама. Даље се каже: „И дође јој време да роди, и гле, близанци беху у њеној утроби“ (Пост. 25:24). Ова изјава, то јест „дошло је време да она роди“, готово се никада не налази у Светом писму и односи се само на свете жене. Јер ово се каже за Ребеку, за Јелисавету, мајку Јована Крститеља (уп. Лк 1,57), и о Марији, мајци Господа нашег Исуса Христа (уп. Лк. 2,16). Стога, како ја видим, такво рођење открива нешто натприродно, изван могућности других људи. Очигледно, када се каже да је дошло време, то указује на рођење савршеног потомства. 4. „Први изиђе црвен, цео, као кожа, длакав 13; и дадоше му име Исав. Затим изађе брат његов, држећи руком Исавову пету, и назваше му се Јаков“ (Пост. 25:25–26). На другом месту Писма се о томе каже да је „још у утроби мајке своје [Јаков] ударио свог брата” (Ос. 12:3), а доказ за то је да је његова рука стиснула пету свог брата Исава. Исав је изашао из утробе своје мајке „као кожа, длакав“ (Пост. 25:25), а Јаков је био чист и гладак. Зато је Јаков назван овим именом, 14 а Исав је – како кажу они који тумаче јеврејска имена – добио име или по црвенилу или по земљи, односно „црвено“ или „земаљско“, или, како други мисле, његово име може значити „нешто створено“. Али није на мени да се расправљам о томе шта је превасходно право рођења, зашто је један „ударао брата свога” и родио се чист и углађен, иако су, наравно, оба сина, по Апостолу, зачета „од оца нашег Исака” (Рим. 9,10), или зашто је други рођен „као кожа, длакав, тако длакав, у греху, длакав и рашчупан”. Јер ако желим да копам дубље да откријем скривене токове „живе воде“ (Пост. 26:19), онда ће се Филистеји одмах појавити и почети да се боре са мном, почеће да се свађају и да ме злурадо оптужују и да моје бунаре напуне својом земљом и земљом. Јер, несумњиво, када би ови Филистеји то дозволили, пришао бих своме Господу, своме најстрпљивијем Исусу, који каже: „Онога који дође к мени никада нећу избацити“ (Јован 6,37), и замолио бих Га, као што су то некада чинили његови ученици: „Учитељу! ударио га је брат у утроби? Али ако хоћу да сазнам за ово од речи Божије и питам, Филистеји ће одмах почети да ме грде и злобно оптужују. И зато, оставимо ово добро, назовимо га „Непријатељство“, и почнимо да копамо још један. 5. Затим се каже: „И посеја Исак у земљу, и те године прими јечам стоструко, па га благослови Господ. И постаде човек велики и увећава се све више и више док не постаде веома велики“ (Пост. 26,12-13). Зашто је Исак посејао јечам, а не пшеницу, и добио благослов, јер је посејао јечам, и био уздигнут „све док није постао веома велики“? Изгледа да није био велики, али пошто је посејао и пожњео „стоструко јечам“, „постао је веома велики“. Јечам је храна углавном за стоку или сељаке, јер је грубља биљка и оштрим врховима може да убоде свакога ко га дотакне. Исак је реч Божија, који сеје јечам у закону, а пшеницу у Јеванђељу. Једна је храна за савршене и духовне, друга је за неискусне и непросвећене, јер је речено: „Чуваш човека и стоку, Господе“ (Пс. 35,7). Дакле, Исак, као реч закона, сеје јечам и управо у овом јечму налази плод „стоструко“ (Матеј 13,8). Јер и у закону ћете наћи мученике који су „стоструко“ донели плод. Тако је Господ наш Исак јеванђелски говорио апостолима о сложенијим и савршенијим стварима, а народу о једноставним и разумљивим стварима (уп. Мт. 13, 34). Али да ли желите да видите да чак и Он нуди јечам почетницима? У Јеванђељу се каже да је Он по други пут нахранио народ (уп. Мт. 15,32 и даље). Оне које је Он први пут нахранио, односно почетнике, задовољио је јечменим хлебовима (уп. Јн. 6, 9). Али касније, када су до тада порасли у речи и науци, Он им даје пшенични хлеб. А после овога се каже: „Благословио га је Господ [Исака]. И постаде велики човек“ (Пост. 26,12–13). У закону Исак је био безначајан, али временом постаје велики. Временом постаје велики у пророцима. Јер док је сам у закону, он још није велики, јер је на њему застор. Према томе, он још не израста у пророке; али када достигне тачку где скида овај вео, тада постаје „веома велики“. Када слово закона почне да се одваја као кукољ од јечма, а испостави се да је „закон духован“ (Рим. 7:14), тада се Исак уздиже и постаје „веома велики“. Јер приметите да у Јеванђељу Господ ломи и неколико хлебова; приметите колико хиљада људи Он храни и колико комада остаје (уп. Мат. 14:19 и даље, 15:36 и даље, 16:9). Док год хлебови остају цели, нико их се не може заситити, а сами хлебови се не множе. Дакле, видите како ломимо неколико хлебова: узимамо неколико речи из Божанског Писма, и многе хиљаде људи су нахрањене. Али ако се ови хлебови не ломе, ако их ученици Христови не самељу у комаде, другим речима, ако се писмо не подели на мале делове и не испита, његово значење не може да допре до свакога. Али када почнемо да проучавамо и расправљамо о сваком појединачном питању, онда ће људи научити колико год могу. А оно што не може бити биће сакупљено и похрањено, „да се ништа не изгуби“ (Јован 6:12). Дакле, чувамо оно што „народ” не може да прихвати и скупљамо у корпе и кутије. 15 Јер малопре, када смо ломили хлеб Јакову и Исаву, колико је комада овог хлеба остало? Да видимо које смо комаде пажљиво сакупили да не пропадну, а шта складиштимо у корпе док Господ не заповеди шта ће бити с њима. Али сада да се напунимо колико је то могуће овим хлебом или црпимо воду из бунара. Потрудимо се и ми да чинимо оно што нам саветује Премудрост, говорећи: „Пиј воду из бунара свога и воду која тече из твога бунара“ (Приче 5,15). Потруди се, дакле, слушаоче, да нађеш свој бунар и свој извор, да када узмеш књигу Светог Писма у своје руке, почнеш са својим разумевањем како би схватио прави смисао, а у односу на оно што учиш у Цркви, покушаш да пијеш из извора својих способности. У себи имате извор „живе воде“ (Пост. 26:19) и неисцрпне токове рационалног разумевања, осим ако нису зачепљени прљавштином и крхотинама. Дакле, копајте своју земљу и рашчистите своје смеће, другим речима, отклоните лењост својих природних дарова и истерајте нерад из свог срца. Послушајте шта каже Свето Писмо: „Ко удари у око, извлачи сузе, а ко удари у срце, буди болно осећање“ (Сир.22,21). Тако и ви прочистите своје природне способности, да бисте некада и ви могли да пијете са својих извора и црпите живу воду из својих бунара. Јер ако примите реч Божију у себе, ако узмете воду живу од Исуса и прихватите је са вером, онда ће она постати „извор воде која извире у живот вечни“ (Јован 4:14), у вама, у самом Исусу Христу, Господу нашем, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСИИИ. О бунарима које је Исак ископао и који су Филистеји напунили 1. Стално се суочавамо са уобичајеним радом патријарха повезаних са бунарима. Видите, Свето писмо нам каже да је Исак, након што га је „Господ благословио“ и „постао веома велики“ (Пост. 26:12–13), урадио сјајан посао. И почео је, како се у тексту каже, да копа бунаре, „бунаре које су слуге његовог оца ископали за живота његовог оца Аврама, Филистеји су их напунили и затрпали земљом“ (Пост. 26:15). Најпре је „Исак живео од извора виђења” (Пост. 25:11), и, просветљен извором виђења, почео је да отвара друге бунаре, али у почетку не нове, већ оне које је ископао његов отац Авраам. А када је ископао први бунар, каже се да су му „филистејци почели да завиде“ (Пост. 26:14). Међутим, њихова љубомора га није зауставила, нити је он попустио њиховој зависти, већ, како је речено: „И ископа Исак поново изворе воде који беху ископани у дане Аврама оца његовог, и које Филистејци напуне после Аврамове смрти, и он их назва истим именима којима их назва отац његов“ (Пост. 26:18). Тако је ископао оне бунаре које је његов отац ископао и које је злоба Филистејаца напунила земљом. Ископао је друге, нове бунаре „у долини Герар“ – не он, наравно, него његове слуге, „и тамо нађоше бунар живе воде“ (Пост. 26:19). Али „герарски пастири расправљали су се са пастирима Исаковим, говорећи: ’Вода је наша. И он назва извор неправда, јер су га неправедно починили“ (Пост. 26:20). Исак се повукао од њихове злобе и ископао „други бунар; и они су се препирали око њега; и он му је наденуо име Непријатељство. И кренуо је одавде и ископао други бунар, за који се више нису препирали, и назва га: Простор, јер, рече, сада нам је Господ дао пространо место, и ми ћемо се умножити на земљи“ (Пост. 21-22). Свети Апостол је добро рекао када је говорио о сили тајни: „А ко је способан за то? (2 Кор. 2:16). И на сличан начин – не, пре, веома различити, у мери у којој смо ми испод њега – и ми, видевши тако велике дубине у мистерији бунара, кажемо: „А ко је за то способан?“ Јер ко може објаснити, како треба, или тајне великих бунара, или тајне онога што се каже да је учињено за ове бунаре, осим ако не призовемо Оца живе Речи и Он се сам удостој да стави речи у наша уста, да бисмо могли да напијемо бар мало „живе воде“ (1. Мојс. 26, 19. који су од ови бунари, који су вам ови бунари). и бројне? 2. Дакле, постоје бунари које су Авраамове слуге ископали, али су их Филистеји напунили земљом. Стога Исак прво чисти ове бунаре. Филистејци мрзе воду; воле земљу. Исак воли воду; стално тражи бунаре; рашчишћава старе бунаре и копа нове. Погледајте нашег Исака, који је „себе себе предао за нас на жртву и жртву Богу“ (Еф. 5, 2), долазећи у долину Герар, што значи „зид“ или „преграда“, долазећи, велим, да разори „зид који је стајао усред, укинувши зид у свом телу, (тој доласку у тело Своје)“: стоји између нас и небеских врлина, да би Он учинио „обе једно“ (Еф. 2,14) и понео изгубљену овцу назад у планине (уп. Мт. 18,12) на својим плећима и додао је деведесет и девет који нису били изгубљени (уп. Лк. 15,5–6). Тако овај Исак – Спаситељ наш – када уђе у долину Герар, жели пре свега да ископа оне бунаре које су слуге Његовог Оца ископали; Он, наравно, жели да обнови изворе закона и пророка, које су Филистејци напунили земљом. Ко су они који насипају бунаре земљом? Без сумње, они који дају земаљска и телесна тумачења закона и спречавају духовна и мистична тумачења, да сами не пију и не дају другима да пију. Послушајте шта наш Исак, Господ Исус Христос, каже у Јеванђељу: „Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што затварате Царство небеско људима, јер сами не улазите, и онима који хоће не пуштате да уђу“ (Матеј 23,13, уп. Лк. 11,5). То су они који насипају земљом бунаре које су ископале Аврамове слуге; они који телесно поучавају закон и трују воду Духа Светога, којима су бунари потребни не да би из њих црпе воду, него да би у њих бацали земљу. Зато Исак копа ове бунаре. Да видимо како то ради. Када су слуге Исакове, који су апостоли Господа нашег, у суботу пролазили кроз засејана поља, тада су, како се каже, „чупали класове и јели их, трљајући их рукама“ (Лк. 6, 1). Тада они који су напунили бунаре Његовог Оца земљом „рекоше Му: Ево, ученици твоји чине оно што се не сме чинити у суботу“ (Матеј 12:2). Да би открио њихово земаљско схватање, Он им каже: „Зар нисте читали шта је Давид урадио када су он и они са њим били гладни, како је ушао у дом Божији и јео хлебове који нису смели да једу ни он ни они који су били с њим, него само свештеници?“ (Матеј 12:3–4). И додаје на оно што је речено: „Кад бисте знали шта значи: милост хоћу, а не жртву, не бисте осудили невине“ (Матеј 12:7). И шта они одговарају на ове речи? Они почињу да се препиру са Његовим ученицима и говоре: „Овај човек није од Бога, јер не светкује суботу“ (Јован 9:16). На исти начин, Исак копа бунаре које су ископали слуге његовог оца. Мојсије, који је ископао бунар закона, био је слуга свог Оца; Давид и Соломон и пророци су били робови свог Оца, као и они који су писали књиге Старог завета, које су Јевреји испунили земаљским разумевањем. Када је Исак хтео да разјасни ово разумевање и показао да је све што је речено у закону и пророцима речено о Њему, Филистејци су почели да се расправљају са Њим. Али Он их оставља, јер не може бити са онима који желе да бунари не садрже воду, него земљу; и каже им: „Ево, ваша кућа вам остаје празна“ (Матеј 23:38). Дакле, Исак копа и нове бунаре, односно копају их Исакови робови. Исакови робови - Матеј, Марко, Лука, Јован; Његове слуге - Петар, Јаков, Јуда; а и апостол Павле је Његов слуга. Сви они копају бунаре Новог Завета. Али они који „пазе на земаљске ствари“ (Фил. 3:19), не дозвољавају да се успостави било шта ново или да се уклони старо, такође се споре око ових бунара. Они се опиру изворима јеванђеља; противе се апостолским бунарима. А пошто се у свему противе, пошто се у свему не слажу, каже им се: „Али пошто одбацујете [реч Божију] и чините се недостојним вечног живота, ево, ми се обраћамо незнабошцима“ (Дела 13,46). 3. После овога, Исак је ископао трећи бунар „и дао му име Пространство, јер“, рекао је, „сада нам је Господ дао пространо место, и ми ћемо се умножити на земљи“ (Пост. 26:22). Заиста се сада Исак проширио, и име Његово се увеличало по целој земљи, јер нам је открио познање Тројице. И ако је у то време Бог био познат само „у Јудеји“, „велико је име његово“ само у Израиљу (Пс. 75:2), али сада „глас њихов иде по целој земљи, и речи њихове до крајева света“ (Пс. 18:5). Јер Исакове слуге су ишле по целој земљи, копали бунаре и показивали свима живу воду, „крштавајући их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28:19). Јер „господња је земља, и оно што је испуњава, свет и све што живи у њој“ (Пс. 23,1). Али свако од нас који служи речи Божијој копа бунаре и тражи воду живу којом обнавља своје слушаоце. Стога, ако почнем да размишљам о речима старих и тражим у њима духовни смисао, ако покушам да скинем вео са закона и покажем да у ономе што је написано „има алегорије“ (Гал. 4:24), тада ћу заиста копати бунаре. Али одмах ће ме пријатељи писма почети љуто оптуживати и постављати ми замке; почеће да се свађају са мном и трују ме тврдећи да истина може бити само на земљи. Али ако смо слуге Исакове, онда заволимо изворе и изворе воде живе. Одмакнимо се од оних који воле да се свађају и злурадо оптужују и оставимо их да се закопају у земљу коју толико воле. Никада нећемо престати да копамо бунаре живе воде. И, расправљајући о старом и новом, будимо попут оног јеванђелског писара, за кога је Господ рекао да „износи из ризнице своје ново и старо“ (Мт. 13, 52). Али ако неко обучен у светске науке чује моја упутства, можда ће рећи: "Оно о чему говорите припада нама и знање је наше науке. Наша је сама елоквенција којом расуђујете и поучавате." И као неки Филистејац, почеће да се свађа са мном говорећи: „Ти копаш бунар у мојој земљи. И сматраће се за право што оно што је у његовој земљи сматра својим. На ово одговарам да има воде по целој земљи, али Филистејци, они који „пазе на земаљско“ (Фил. 3, 19), не умеју да нађу воду по целој земљи, не знају да стекну разумно разумевање и подобије Божије у свакој души, не знају да открију у свему оно што може постати вера, побожност и светост. Каква је корист имати знање, а не моћи га користити, имати речи, а не моћи да говориш? Управо то раде Исакове слуге – копају „бунаре живе воде“ у свакој земљи, другим речима, проповедају „реч Божију“ свакој души и примају плод. Хоћеш ли да видиш колико је бунара један Исаков слуга ископао у туђим земљама? Погледајте Павла, који је ширио Христово јеванђеље „од Јерусалима и околине до Илирика“ (Рим. 15:19). Али за сваки од ових бунара он је претрпео прогон од Филистејаца. Слушајте њега самог: „Каква сам прогонства претрпео у Антиохији, Иконији, Листри“ (2 Тим. 3,11) или у Ефесу (уп. 1. Кор. 15,32). Колико пута је претрпео батине; колико пута су га каменовали (уп. 2 Кор. 11,25), колико пута се борио са зверовима? Али он је патио све док није дошао „на пространо место“ (2 Самуилова 22:20, Пс. 17:20), другим речима, док није успоставио Цркву на целом простору целе земље. Дакле, бунаре које је ископао Авраам, односно Свето Писмо Старог Завета, засипају земљом Филистеји, или лажни учитељи, књижевници и фарисеји, или чак непријатељске силе; и њихови потоци су заустављени, тако да Авраамови не могу пити из њих. Јер ови људи не могу пити из Писма, него су жедни „да чују речи Господње“ (Амос 8,11), док Исак не дође и ископа их да пију слуге Његове. Зато смо захвални Христу, Сину Аврамовом, о коме је написано: „Родослов Исуса Христа, сина Давидовог, сина Авраамовог“ (Матеј 1,1), који је дошао и отворио нам ове бунаре. Јер их је открио онима који су говорили: „Зар није горело наше срце у нама када нам је говорио на путу и ​​када нам је објашњавао Писмо? (Лука 24:32). Дакле, Он је отворио ове бунаре и, како је записано, „назвао их истим именом којим их је назвао његов отац“ (Пост. 26,18). Јер Он није променио имена ових бунара. Изненађујуће је да се код нас Мојсије зове Мојсије, а сваки од пророка се зове својим именом. Јер није Христос променио њихова имена, него њихово разумевање. И променио га је тако да од сада не бисмо слушали „јеврејске басне“ (Титу 1,14) и „бесконачне родослове“ (1. Тим. 1,4), јер ће „одвратити уши своје од истине и окренуће се баснама“ (2 Тим. 4:4). Стога је отворио бунаре и научио нас да не тражимо Бога ни на једном месту, већ да знамо да ће „на сваком месту принети тамјан у име моје, жртву чисту“ (Мал. 1:11). Јер „дошло је време када се нећете ни на овој гори ни у Јерусалиму клањати Оцу“, него ће се „прави поклоници клањати Оцу у духу и истини“ (Јован 4:21, 23). Дакле, Бог не обитава на неком месту или у некој земљи, него у срцу. А ако тражите пребивалиште Божије, његово пребивалиште је чисто срце. Јер Он каже да ће пребивати у томе када кроз уста пророка објављује: „Ја ћу пребивати у њима и ходићу у њима, и бићу им Бог, и они ће бити мој народ“ (Лев.26:12, 2Кор.6:16). Размислите о томе да можда у души сваког од нас постоји „бунарац живе воде“, постоји нека небеска перцепција, скривена слика Божија, а Филистејци, односно непријатељске силе, пуне овај бунар земљом. Која земља? Телесно опажање и земаљске мисли, и тако носимо „образ земаљског“ (1. Кор. 15:49). Стога, када „носимо лик праха“, Филистејци су напунили наше бунаре земљом. Али сада, пошто дође Исак наш, прихватимо Његов долазак и ископамо своје бунаре, избацимо земљу из њих, очистимо их од сваког ђубрета, од свих прљавих земаљских помисли и отворимо у њима ону живу воду за коју Господ каже: „Ко у мене верује, како каже Писмо, из срца ће му потећи реке воде живе“ (Јо38). Погледајте како је велика великодушност Господња: Филистејци су напунили наше бунаре и блокирали наше токове воде, али уместо тога отвориће нам се извори и реке ће тећи. 4. Дакле, ако ви, чувши данас ове речи, са вером прихватите речено, Исак ће деловати и у вама, очишћујући ваша срца од земаљских ствари, и, видећи ове тајне, које су превелике да би биле скривене у Божанском Писму, узрастаћете у разумевању и почети да се усавршавате у духовном сагледавању. Ви ћете сами постати учитељи и из вас ће тећи „реке живе воде“. Јер Реч Божија је дошла, и Она може уклонити земљу из душе сваког од вас и отворити ваше изворе. Јер оно је у вама, и не долази споља, као што је „Царство Божије у вама“ (Лука 17:21). Исто тако, жена која је изгубила драхму налази је не на улици, већ у свом дому, након што запали свећу и помете собу (уп. Лк. 15, 8) да би уклонила прљавштину и крхотине које су се дуго накупљале нерадом и малодушношћу, а затим проналази своју изгубљену драхму. Тако и ти, ако упалиш светиљку, ако се обратиш просветљењу Духа Светога и видиш светлост у Његовој светлости (уп. Пс. 35,10), онда ћеш наћи драхму у себи. Јер ће се у вама наћи лик Цара Небеског. Уосталом, када је Бог створио човека, створио га је по свом обличју и подобију (уп. Пост. 1, 26), а Бог није поставио свој лик ван човека, него у њему. И ова слика се није видела у вама док вам је кућа била пуна прљавштине и смећа. Овај извор знања био је у вама, али вода није могла да тече из њега, пошто су га Филистејци прекрили земљом и ставили у њега „слика од земље“ (1. Кор. 15:49). И тада сте заиста носили у себи „слика небеских ствари“, али сада када сте чули за све ово, када вас је Реч Божија очистила од све ове масе земље која је као тежак терет лежала на вашем срцу, учини да „слика небеских ствари“ заблиста у вама. То је лик за који је Отац рекао Сину: „Начинимо човека по обличју и подобију своме“ (Пост. 1,26). Ову слику је насликао Син Божији. А пошто је Он велики уметник, Његов лик може бити помућен твојим немаром, али га зло не може уништити. Јер лик Божији увек остаје у вама, чак и ако на њему насликате „лик земље“. Ову слику сликаш у себи. А кад те блуд помрачи, ти у њега унесеш једну земаљску боју. Али ако вас, поред овога, опече похлепа, онда се мешате у другу боју. А када ти у исто време гнев распламса крв, додаш трећу боју. Друга нијанса љубичасте долази од поноса, друга од зла. И тако сваким појединачним пороком, који уноси своју боју у општу палету, сами у себи сликате „слика земаљских ствари“ које Бог није створио у вама. Зато се морамо молити Ономе који је рекао кроз уста пророка: „Избрисаћу безакоња ваша као облак, и грехе ваше као облак“ (Ис. 44,22). И када Он у теби избрише све пурпурне боје зла које си сакупио на свом платну, тада ће у теби заблистати од Бога створена слика. Тако видите како Божанско Писмо нуди облике и слике помоћу којих душа може научити да упозна или очисти себе. Да ли бисте желели да видите други облик ове слике? Нека писма пише Бог, друга пишемо сами. Пишемо слова греха. Послушајте шта каже Апостол: „Уништивши рукопис који је био против нас, који је био против нас, скиде га с пута и прибије на крст“ (Кол. 2,14). Оно што он назива рукописима су окови наших греха. Јер свако од нас је у ономе што је урадио постао дужник и написао спискове својих грехова. Тако пророк Данило, описујући суд Божији, каже: „Судије сједоше, и књиге се отворише“ (Дан.7:10); Ове књиге, без сумње, садрже грехе људи. Дакле, ми сами стварамо ове рукописе оним што радимо. Слика тога је и оно што се у Јеванђељу каже о „неверном управитељу“ (уп. Лк. 16,8). Ономе ко је дужан сто мера пшенице, каже: „Узми рачун и напиши: осамдесет“ (Лк. 16,7) и тако даље. Видите да свима каже: „Узмите рачун. Из овога је јасно да су наши рачуни рукописи грехова, али Бог пише рукописе праведности. Јер Апостол каже: „Ти си наше писмо, написано у срцима нашим... не мастилом, него Духом Бога живога, не на плочама каменим, него на плочама од меса срца“ (2. Кор. 3, 2-3). Дакле, носите у себи списе Божије и списе Светога Духа. Али када грешите, пишете рукопис греха у себи. Али приметите да када приђете Крсту Христовом и благодати крштења, ваш рукопис се везује за Крст и спере водом крштења. Не препиши оно што је избрисано, не обнављај оно што је уништено, задржи у себи само рукописе Божије. Нека у вама остане само Писмо Духа Светога. Али вратимо се Исаку и копајмо с њим „бунаре живе воде“. Чак и ако се Филистеји противе, чак и ако се свађају и грде, хајде да тврдоглаво копамо бунаре с њим, да би за нас рекли: „Пијте воду из свог резервоара и воду која тече из вашег бунара“ (Приче 5:15). И копајмо их толико да ће воде из ових бунара тећи по улицама (уп. Прич. 5, 16), да би наше познавање Писма било довољно не само нама, него да бисмо друге поучавали и поучавали, да ће и људи пити и стока. Нека слушају мудри, нека слушају несофистицирани, јер је учитељ Цркве дужан „мудрима и неуким” (Рим. 1,14). Он мора да напоји и људе и стоку, јер је и пророк рекао: Чуваш људе и стоку, Господе! (Пс.35:7). Сам Господ Исус Христос, Спаситељ наш, просвећује нас и чисти срца наша, „Којем слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСИВ. О томе да се Господ јавио Исаку на извору заклетве, и о завету склопљеном са Авимелехом 1. У пророцима је речено у име Господње: „Пророцима сам говорио, и умножавао виђења, и кроз пророке користио параболе“ (Ос. 12,10). Ова изјава значи следеће: иако је Господ наш Исус Христос један по својој суштини и није нико други до Син Божији, он се ипак појављује разнолик и разноврстан у сликама и симболима Светог Писма. На пример, колико се сећам, горе смо објаснили да је Исак, када је принет на жртву паљеницу, био прототип самог Христа. Али Он је такође симболизован овном. Даље ћу рећи да се Он јавља у лику анђела, Који разговара са Авраамом и каже му: „Не дижи руку на дете“ (Пост. 22, 12), јер му Он каже: „Пошто си учинио ово, а сина свог, јединца свог, не ускратио, благословићу те благословом“ (Пост. 22, 17). За њега се каже да је овца или јагње жртвовано на Пасху (уп. 1. Кор. 5,7), појављује се као добри пастир својих оваца (Јован 10,11, 14; Јев. 13,20), описује се као првосвештеник који приноси жртву (Јевр. 5,1-5). Реч Божија се такође назива Жеником (уп. Матеј 9:15), баш као што пророк говори у Његово име: „Обукао ме је у хаљину спасења, обукао ме је у хаљину правде, као што је ставио венац на младожење, и украсио ме као невесту“ (Ис. 61:10), и са многим другим именима, набрајајући која би имена узела превише времена. И као што сам Господ бира Свој изглед у зависности од времена, места и конкретних услова, тако и свете који су служили као Његови прототипи треба сматрати симболима тајни у складу са местом, временом и специфичним условима, као што видимо код Исака, о коме читамо: „Одатле пређе на извор заклетве. И те ноћи Господ се јави: Ја сам му Бог, ја нисам Бог А, ја сам му Бог А; с тобом и благословићу те и умножићу твоје потомство ради слуге Аврама“ (Пост. 26:23–24). Апостол Павле нам представља две Исакове слике: једну – за коју је рекао да Исмаил, син Агарин, симболизује људе по телу, а Исак – по обећању (уп. Гал. 4, 23); други – за који је рекао: „Не каже се: и потомцима као многима, него као једном; и семену твоме, које је Христос“ (Гал. 3, 16). Дакле, Исак симболизује и људе и Христа. О Христу се дефинитивно говори као о Речи Божијој, не само у Јеванђељима, већ иу закону и пророцима. Али у закону учи почетнике, а у јеванђељима савршене. Стога Исак персонификује Реч која је у закону или у пророцима. 2. „Одатле је отишао до извора заклетве. И те ноћи му се јави Господ“ (Пост. 26:23–24). Такође смо већ рекли да је украшавање храма и богослужења у њему била уздизање закона. Успон пророка се такође може назвати успоном закона. И можда се из тог разлога каже да је Исак отишао до бунара заклетве и да му се тамо указао Господ. Јер кроз пророке „Господ се закле и неће се покајати: ти си свештеник довека по реду Мелхиседековом“ (Пс. 109,4). Стога му се Бог јавио на извору заклетве, потврдивши испуњење обећања које је дао. „И он [Исак] сагради тамо олтар и призва име Господње. И разапе тамо свој шатор, и Исакове слуге ископаше тамо бунар“ (Пост. 26:25). Исак подиже олтар још у закону и разапе шатор, али у Јеванђељу не подиже шатор, него гради кућу и поставља темељ. Послушајте шта Премудрост каже о Цркви: „Премудрост сагради себи кућу, исклеса јој седам стубова“ (Приче 9,1). И Павле о томе говори: „Јер нико не може поставити другог темеља осим онога који је постављен, а то је Исус Христос“ (1. Кор. 3:11). Дакле, тамо где постоји шатор, чак и ако га треба разапети, он ће се сигурно срушити. Али ако се под кућом постави темељ и кућа се сагради „на стени“, таква кућа никада неће пасти, „јер је на стени утемељена“ (Матеј 7:25). Међутим, Исак и овде копа бунар; не престаје да копа бунаре док не отвори извор воде живе и „потоци ће се радовати у граду Божијем“ (Пс. 45,5). 3. А Авимелех, човек који је раније поштовао Аврама, сада долази из Герара са својим пријатељима к Исаку. „Рече им Исак: Зашто сте дошли к мени, кад сте ме омрзли и отпустили ме од себе? Они рекоше: јасно смо видели да је Господ с вама, и зато рекосмо: заклемо се између вас и нас и склопимо завет с вама да нам не наудите“ (Пост. 26, 27-29) и тако даље. Авимелех, како ја то видим, није увек био у миру са Исаком, већ када се свађао са њим и када је пристајао. Ако се сетите како смо горе рекли да Авимелех представља учене и мудре људе овога света, који су кроз проучавање философије научили много, чак и о истини, онда ћете моћи да разумете зашто он није увек могао да се свађа нити се увек слаже са Исаком, који персонификује Реч Божију у закону. Јер философија нити противречи свему што је речено у закону Божијем, нити се са свиме слаже. Многи филозофи пишу да постоји један Бог који је све створио. У томе се слажу са законом Божијим. Неки филозофи додају да је Бог све створио и контролише све кроз своју Реч и да је све усмерено Речју Божијом. У томе се слажу не само са законом, већ и са Јеванђељем. У ствари, скоро сва филозофија која се зове морална или природна филозофија има исте ставове као и ми. Али наша мишљења се разликују када она каже да је материја са-вечна са Богом; када пориче да је Бог заинтересован за послове смртника, али изјављује да се Његово провиђење протеже на регионе изван месечеве сфере; када тврди да је живот људи одређен положајем звезда; када уверава да је овај свет вечан и да нема краја. А има још много тога у чему се она или слаже са нама или нам противречи. И стога, у складу са овом сликом, Авимелех понекад расправља са Исаком, а када се слаже са њим. Међутим, не мислим да је Свети Дух, који је ово написао, без икакве сврхе рекао да су са Авимелехом дошла још двојица: „Ахузат његов пријатељ и Фихол његов заповедник“ (Пост. 26:26). Охозат значи „свеобухватни“, Фикол значи „уста свих“, а само име Абимелех значи „мој отац је краљ“. По мом мишљењу, ова три човека алегоријски представљају сву филозофију, подељену на три дела: логику, физику, етику, другим речима, рационалну, природну и моралну филозофију. Рационалан – онај који признаје да је Бог отац свега; ово је Авимелех. Природан је онај који обухвата све што постоји и тврди да је подложан силама саме природе, а то се огледа кроз Ахузатх, чије име значи „загрљај“. Морални - онај који важи за све и свима је на уснама због сличности општих појмова; а то симболизује Фихол, чије име значи „уста свих“. Дакле, сви они, слушајући слична упутства, прилазе закону Божијем и говоре: „Јасно смо видели да је Господ с вама, и зато смо рекли: да се заклемо између вас и нас и ступимо с вама у савез, да нам не учините зло, као што вас нисмо ни дотакли, него чините само добро и пустите вас да идете у миру; сада сте благословени од Господа – 28.“ (28). Ова три човека, који траже мир од Речи Божије и настоје да склопе пријатељство са Њим кроз савез, у ствари, могу да симболизују мудраце који су дошли са истока, поучени књигама својих отаца и упутствима својих предака и који су рекли: „Видели смо да се цар роди“ (уп. Мт. 2:2) „и ми смо Господе јасно видели да имасмо“. 26:28), „и дошли смо да му се поклонимо“ (Матеј 2:2). Али ако је неко поучен сличним упутствима, видећи да је „Бог у Христу помирио свет са собом“ (2. Кор. 5, 19), и усхићен величином својих дела, нека каже: „Јасно видесмо да је Господ с вама, и зато рекосмо: заклемо се између нас и вас“ (1. Мојс. 26, 26:26), јер ће Бог сигурно приступити: заклео сам се да ћу чувати праведне пресуде Твоје, и испунићу их“ (Пс. 119,106). 4. Али шта траже? „Да нам не наудиш“, кажу, „као што се и ми нисмо дотакли, него ти учинисмо само добро и отпустимо те у миру, сада си благословен од Господа“ (Пост. 26,29). Чини ми се да су овим речима тражили опроштење грехова да им не би било зло. Они не траже награду, већ благослов, да обрате пажњу на оно што се даље каже: „И даде им гозбу, и једоше и пише“ (Пост. 26,30). Онај ко служи речи „дужан је Грцима и варварима, мудрима и незналицама“ (Рим. 1:14). А пошто су му дошли мудраци, прича се да је направио не само посластицу, већ гозбу. Тако и ви, ако више нисте „беба“, „храњени млеком“, и „чула се тренирају“ (уп. Јев. 5, 14) и стекнете способност да разумете реч Божију након што вам је дато толико упутстава, тада ће за вас бити направљена „гозба“. Неће вам се нудити „поврће“ које једу „слаби“ (уп. Рим. 14, 2), неће вам бити дато млеко које једу „бебе“, већ ће вам слуга речи приредити гозбу и научити вас „мудрости“ проповеданој „међу савршенима“. Он ће вам понудити „мудрост Божију, тајну, скривену... коју нико од власти овога века није познао” (1. Кор. 7-8). Он ће вам открити Христа, „у коме су скривена сва блага мудрости и знања“ (Кол. 2:3). Дакле, он ће вам учинити „гозбу“ и сам ће се пировати са вама, ако не нађе да сте један од оних којима је речено: „Не могох вам говорити, браћо, као с духовним људима, него с телесним, као с млађима у Христу“ (1. Кор. 3, 1). Апостол је то рекао Коринћанима и додао: „Јер ако међу вама има зависти, свађа и несугласица, зар нисте телесни? (1. Кор. 3:3). Павле им није „приредио гозбу“, али када је био с њима и био у невољи, никоме није био на терет и није јео ничији хлеб за џабе, него се бавио „радом и радом ноћу и дању“ (2. Сол. 3:8) и зарађивао је својим рукама и себи и онима који су били с њим. Коринћани су били толико далеко од гозбе да проповедник речи Божије није могао ни у најмањој мери, нити на било који начин да има гозбу са њима. Међутим, велика гозба чека оне који су достигли савршенство у способности слушања, који су своја чула вештином обучили (уп. Јев. 5, 14) да слушају реч Божију. Исак једе са њима, и не само да једе, већ устаје „рано ујутру” уз заклетву и обећава им мир у будућности (уп. Пост. 26,31). Зато се и ми помолимо да са таквим умом, са таквом вером чујемо реч Божију, да нас Он сматра достојнима и да нам да гозбу. Јер „мудрост је... убила жртву, растворила њено вино... и послала своје слуге” (Приче 9,1-3) да би на ову гозбу позвали што више људи. Ово је велики празник, и када дођемо на њега, немојмо се обући у хаљине безумља, не обучимо се у хаљине неверја или укаљане грехом, него у чистоти и простоти срца примимо реч Божију и служимо Премудрости, који је Христос Исус Господ наш, „Којем слава и власт у векове”. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСВ. О ономе што се каже: „И отидоше из Египта и дођоше у земљу хананску к Јакову оцу свом, и рекоше му говорећи: Јосиф је жив, и сада влада свом земљом египатском“ (Пост. 45, 25-26) 1. Док читате Свето писмо, требало би да приметите како се речи „уздизање“ и „спуштање“ користе у сваком поједином одломку. А ако боље погледамо, видећемо да је изузетно ретко да се за некога каже да је сишао на неко свето место или се попео на лоше место. Ова запажања показују да Божанско писмо није написано грубим и неразвијеним стилом, како многи верују, већ је доведено у складу са учењем божанских упутстава и посвећено је не толико историјским наративима колико тајанственим концептима и идејама. Тако је записано да су рођени од Авраамовог семена сишли у Египат и да су синови Израиљеви изашли из Египта. Свето Писмо каже исто о самом Аврааму: „И изиђе Аврам из Египта, он и жена његова, и све што је имао, и Лот с њим, на југ“ (Пост. 13:1). Даље се о Исаку каже: „Јави му се Господ и рече: не силази у Египат“ (Пост. 26,2). А о Исмаилцима, који су носили „стиракс, мелем и тамјан“, потекли од Авраамовог семена, каже се да су сишли у Египат, а са њима је и Јосиф сишао у Египат (уп. Пост. 37,25 и даље). Али после овога се каже: „И позна Јаков да има хлеба у Египту, и рече Јаков синовима својим: шта гледате? И рече: Ето чуо сам да има хлеба у Египту; идите тамо и купите нам оданде хлеба, да живимо и да не умремо“ (Пост. 42:1–2). Наравно, када је Симеон остављен у Египту, а његових деветоро браће пуштено и враћено оцу, не каже се да су отишли ​​из Египта, већ се каже: „Ставише хлеб свој на магарце своје, и одоше оданде“ (Пост. 42,26). Јер се тешко може рећи да су се уздигли, пошто је њихов брат остао у Египту окован, и за њега су се бринули умом и душом, везани, такорећи, везама љубави. Али када се њихов брат поново спојио са њима и они су препознали Јосифа и након што се Венијамин појавио пред њима, када су се вратили са радошћу, онда се каже: „И пођоше из Египта, и дођоше у земљу хананску к Јакову оцу своме“ (Пост. 45:25). Тада су свом оцу рекли: „Јосиф је жив, и сада је владар над свом земљом египатском“ (Пост. 45:26). Стога се каже да су се они који су објавили да је Јосиф жив и да је „владао свом земљом египатском“ уздигли са ниских места на висока. То је оно што до сада можемо рећи о успону и силаску. Сви који су вредни могу наћи још више оваквих изјава у Светом писму. 2. Хајде да погледамо како треба да разумемо речи да „живи Јосиф, син твој“ (Пост. 45:26). Мислим да се овде не мисли на дословно значење. Уосталом, ако претпоставимо да га је, на пример, савладала сладострасност и да је сагрешио са женом свог господара (уп. Пост. 39,7 и даље), онда не мислим да би патријарси тада његовом оцу Јакову објавили: „Жив син твој Јосиф“ (Пост. 45,26). Јер да је подлегао искушењу, онда, несумњиво, не би био жив, јер ће „душа која греши умрети“ (Језек. 18:4). И Сузана учи исту ствар када каже: „Тесно ми је одасвуд; јер ако то учиним, моја је смрт; а ако не учиним, нећу побећи из ваших руку“ (Дан. 13:22). Видите, она такође разуме да је смрт у греху. Дакле, реченица коју је Бог изрекао првом човеку садржи исту ствар: „У дан кад једеш од тога, умрећеш“ (Пост. 2,17). Јер чим је прекршио дату му заповест, умро је, јер је душа која греши умрла, а змија, која је рекла: „Не, нећете умрети“ (Пост. 3, 4), их је преварила. И ове речи говоре о истој ствари коју су синови Израиљеви објавили Јакову: „Жив син твој Јосиф“ (Пост. 45:26). Речи сличне овим изговарају се даље: „Дух Јакова оца њиховог оживе, и рече Израиљ: Велико ми је, још је жив син мој Јосиф“ (Пост. 45:27–28). Латински израз „ресусцитатус ест спиритус“ („дух је оживео“) превод је грчког ανεζωπυρησεν, што значи не толико „оживети“ колико „пламтити“. Овај израз се користи, по правилу, када, када нека материја гори, ватра се стиша до те мере да се чини као да се угасила; а ако се сагоревање настави доношењем ватре у њега, каже се да се распламса. Или ако се пламен у лампи толико смањи да се чини као да се угасио, можда ће оживети ако се у њу улије уље, али овај израз се ретко користи – обично кажу да се пламен распламса. Ово се може рећи за свећу или бакљу или било коју другу лампу ове врсте. Овај израз указује на нешто слично што се догодило у Јакову. Када је Јосиф био далеко од њега и када његов отац није добијао никакве вести о њему, његов дух је, да тако кажем, почео да бледи у њему, а светлост која је била у њему пресушила се и загасила. Али када дођу они који му објављују да је Јосиф жив, другим речима, они који говоре да је „живот био светлост људима“ (Јн. 1, 4), његов дух се поново распламса у њему, и истинска светлост засија у њему истом снагом. 3. Али понекад Божански огањ може да се угаси и у светима и у вернима, и послушајте шта упозорава апостол Павле о онима који су достојни да приме дарове благодати и Светога Духа, говорећи: „Духа не гасите“ (1. Сол. 5, 19). Зато се за Јакова каже: „Дух Јакова оца њиховог оживе, и Израиљ рече: „Велико ми је што је још жив син мој Јосиф“ (Пост. 45, 27-28), као да је доживео нешто слично ономе на шта је Павле упозоравао, и био обновљен речима које су му изговорене да му је син Јосиф жив. Треба напоменути и да се онај чији се дух распламса, а изгледа да је тај дух скоро угасио, зове Јаков. А онај који каже: „Велико ми је ово, још је жив син мој Јосиф“ (Пост. 45, 28), као да види и разуме да је живот у духовном Јосифу велики, не зове се више Јаков, него Израиљ, као онај који у мислима види прави живот, који је Христос, истинити Бог. Међутим, није га распламсала само чињеница да му кажу: „Жив је Јосиф, твој син“, већ посебно вест да је Јосиф „сада владар над свом земљом египатском“ (Пост. 45:26). Чињеница да је његов син подвео Египат под своју власт је за њега заиста велика, јер сузбити сладострасност, побећи од раскоши, обуздати и укротити све телесне пожуде – све то значи да влада „свом земљом египатском“. И то је оно што је Израел сматрао великим и чему се дивио. Али ако неко потчини макар неке телесне страсти, али се преда другима и потчини им, неће бити исправно за њега рећи да „влада целом земљом египатском“, већ ће отприлике изгледати као да влада једним, можда два или три града. А Јосиф, над којим ниједна телесна страст није имала власт, беше кнез и господар целог Египта. Дакле, више није Јаков, него Израиљ, чији се дух поново распали, каже: „Велико ми је ово, још је жив син мој Јосиф, отићи ћу да га видим пре него што умрем“ (Пост. 45:28). Треба напоменути да, како је речено, није оживела и распламсала душа, већ дух, као њен најбољи део. Јер чак и да се та сјајна светлост која је горела у њему није потпуно угасила када су му синови показали Јосифову одећу, умрљану крвљу јарца, и поверовали њиховим лажима, „и Јаков је раздерао своју одећу, и ставио костријет на бедра своја, и оплакивао сина свог много дана“, него је рекао: „Сићи ћу доле са сином у Г. 37, 31-35), чак и ако тада, као што смо рекли, светлост у њему није сасвим избледела, он је у великој мери избледео, јер је био преварен, јер је поцепао своју одећу, јер је грешком туговао, јер је призивао смрт, јер је желео да сиђе у подземни свет, тугујући. Зато је сада његов дух оживео и разбуктао се, пошто је логично да је, када је чуо истину, оживела и распламсала у њему светлост коју су у њему готово угасиле обмана и лаж. 4. Али пошто смо рекли да се у Јакову разбуктао дух, али Израиљ већ каже: „Велико ми је ово, још је жив син мој Јосиф“ (Пост. 45, 28), онда ћеш ти, који чујеш ове речи, моћи да откријеш значење промене у овом имену, почевши од одломка где је написано: „И рече: Од сада, Јаков, нећеш бити с Богом, и нећеш бити с именом твојим. победи људе“ (Пост.32:28); а у Светом писму се ова имена употребљавају на различите начине. На пример, када се каже: „Реци ми своје име“ (Пост. 32:29), каже се да се не зове Израиљ, већ Јаков. А тамо где се каже: „Израиљеви синови не једу тетиву која је у бедру“ (Пост. 32, 32) патријарха, они се не називају синовима Јаковљевим, него Израиљевим. Онај који је „видео Исава како долази, а с њим четири стотине људи“ (Пост. 33:1), и „поклонио се до земље седам пута“ (Пост. 33:3) блуднику и злу, онај који је „продао првородство“ (Пост. 25:33) за један оброк, није Израел, већ Јаков. А онај који доноси дарове Исаву са речима: „Ако сам нашао милост у очима твојим, прими дар мој из руке моје, јер сам видео твоје лице као да је неко видео лице Божије“ (Пост. 33, 10), није Израиљ, него Јаков. А када је чуо да је његова ћерка Дина била обешчашћена, „Јаков је ћутао док не дођу [његови синови]“ (Пост. 34:5); не каже се да је Израел. Дакле, ви, као што сам већ рекао, ако пажљиво погледате, можете пронаћи нешто слично. Дакле, овде више није Јаков, већ Израиљ који каже: „Велико ми је ово, још је жив син мој Јосиф“ (Пост. 45:28). А када дође до извора заклетве и принесе „жртву Богу оца свога“, не зове се Јаков, него Израиљ. Али ако питате зашто му се Бог, разговарајући с њим у ноћном виђењу, не обраћа „Израиље, Израиље“, него „Јакове, Јакове“, онда је можда чињеница да је била ноћ и да се он удостојио да чује глас Божији кроз визију, а не отворено (уп. Пост. 46,2). И када дође у Египат, не зове се Израиљ, него Јаков „и синови његови“ (Пост. 46:8). И када дође пред фараона да га благослови, он се не зове Израиљ, већ Јаков, јер фараон није могао да прихвати Израелов благослов. И Јаков је, а не Израиљ, тај који каже фараону: „Мали су и јадни дани живота мога“ (Пост. 47:9). Израел то никада не би рекао. Али после свега овога, не каже се о Јакову, већ о Израиљу: „И дозва сина свог Јосифа и рече му: Ако сам нашао милост у очима твојим, стави руку своју под трепавицу моју и закуни се да ћеш ми показати милост и правду“ (Пост. 47,29). И онај који се поклонио на врх Јосифовог штапа није био Јаков, него Израиљ. А касније, када благосиља Јосифове синове, назван је Израиљ. И када дозове синове своје и каже им: „Саберите се, па ћу вам рећи шта ће вам бити у данима који долазе; саберите се и слушајте, синови Јаковљеви, слушајте Израиља, оца свог“ (Пост. 49,2). Али можда ћете се запитати зашто се они који се окупљају називају „синовима Јаковљевим“ а Израел их благосиља. Размислите о томе: можда то указује на то да они још нису дошли до тачке у којој би могли бити једнаки заслугама Израела. И због тога су названи „синови Јаковљеви“ као инфериорнији од свог оца, а он се назива „Израиљ“, јер је савршен и, предвиђајући будућност, благосиља их. Највећу потешкоћу чини изјава да су египатски лекари балзамовали не Јакова, већ Израела. Али, мислим, то што су свети умрли међу злима и били балзамовани показује грешку оних који су балзамовали Израиљ, јер им је мрско свако разумевање праведности и сва оштрина небеског опажања. Описали смо релевантне разлике између Јакова и Израела у мери у којој је то тренутно могуће. 5. После свега реченог, очигледно је потребно размотрити и размислити шта Сам Бог говори Израиљу у ноћном виђењу и како их шаље у Египат, подржавајући их и јачајући, као да их шаље у бој. Јер Бог каже: „Не бој се сићи ​​у Египат“ (Пост. 46,3), то јест: борићеш се „против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духова зле на висинама“ (Еф. 6,12), који се алегоријски називају Египат, – не бојте се. Али ако желиш да знаш разлог зашто се не треба плашити, послушај Моје обећање: „Тамо ћу од тебе направити велики народ; ићи ћу с тобом у Египат, и извешћу те на крају“ (Пост. 46:3-4). Дакле, онај са којим Бог силази у битку не плаши се да „сиђе у Египат“; он се не плаши да се суочи са овим светом и уђе у борбу са демонима који му се супротстављају. Јер послушајте шта каже апостол Павле: „Потрудих се више од свих њих, али не ја, него благодат Божија која је са мном“ (1. Кор. 15,10). Када су многи у Јерусалиму имали несугласице са њим и он је неустрашиво стао за реч Божију и проповедао Господа, Господ је стао уз њега и рекао исто што је сада речено Израиљу: „Охрабри се, Павле, јер као што си сведочио за мене у Јерусалиму, тако и ти сведочиш у Риму“ (Дела 23:11). Верујем, међутим, да се у овом одломку крије још већа тајна. Јер мене занима следећа изјава: „Тамо ћу од тебе направити велики народ, ићи ћу с тобом у Египат, и извешћу те на крају“ (Пост. 46:3-4). Ко је тај од кога ће „велики народ“ доћи у Египат и ко ће на крају бити изведен? Ово се не може односити на Јакова, за кога би се ово требало рећи, пошто се није вратио из Египта, већ је тамо умро. Било би апсурдно сугерисати да се Јаковљев повратак из Египта састојао од враћања његовог тела. Али ако прихватимо ово објашњење, онда је изјава да „Бог није Бог мртвих, него Бог живих“ (Матеј 22:32) лажна. Стога је погрешно претпоставити да се ове речи односе на мртво тело – говоре се о живима. Онда да видимо да ли у овој изјави можемо видети лик Господа који је сишао у свет, од кога је произашао „велики народ“, односно Црква незнабожаца, а затим, када се све испунило, вратила се Оцу. Или би то могла бити слика „првоземног бића“ (Премудрост 7:1), које, након што је лишено небеских задовољстава, силази у борбе овога света. Мораће да се бори са змијом, јер је речено: „Ти ћеш му сабити главу, а она ће ти сабити пету“ (Пост. 3, 15), а такође, када се окрене својој жени: „Непријатељство ћу ставити између њега и тебе, између семена твог и семена његовог“ (Пост. 3, 15) 16. А с њима је Бог увек забранио борбу, али је он увек забран. Он је задовољан Авељем и осуђује Каина (уп. Пост. 4:4, 10–12); Он је са Енохом када је позван (уп. Пост. 5,12); Он заповеда Ноју да сагради ковчег спасења од потопа (уп. Пост. 6,14); Он изводи Аврама из његове земље, из куће његовог оца, из његовог рода (уп. Пост. 12,1); Он благосиља Исака и Јакова (уп. Пост. 25:11, 32:27, 29); Он изводи синове Израиљеве из Египта (уп. Изл. 14). Он пише закон писмима преко Мојсија, а оно што му недостаје довршава преко пророка. То је оно што значи бити са њима у Египту. Што се тиче изјаве „Извешћу те на крају“, мислим да то значи, као што смо горе рекли, да на крају времена Његов Јединородни Син, ради спасења света, силази чак у „подземље земље“ (Еф. 4,9) и одатле изводи „првостворена земаљска бића“. Јер оно што је речено разбојнику: „Данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23, 43) односи се не само на њега, већ и на све свете, ради којих је сишао у подземље. Стога ће се у Њему, више него у Јакову, испунити речи „изнећу ти га на крају“. 6. Дакле, свако од нас на исти начин и истим путем силази у Египат и бори се, а ако буде награђен тиме што Бог увек остаје са њим, онда Бог од њега прави „велики народ“. Јер све већи број врлина и све већа праведност, којој сви свети теже, су „велики народ“. Речено се испуњава и код светих: „На крају ћу те извести“ (Пост. 46,4). Јер крај се сматра савршенством и испуњењем врлина. Због тога је други светац рекао: „Не одведи ме у пола дана мојих“ (Пс. 103:25). И опет Свето писмо сведочи о Аврааму као великом патријарху, пошто је Аврам умро „пуна дана“ (Пост. 25:8). Дакле, изјава „И ја ћу те извести на крају“ звучи као да је рекао: „Зато што си „борбу добар водио, пут завршио, веру сачувао“ (2. Тимотеју 4:7), ја ћу те сада извести из овога света у будући благослов, у савршенство вечног живота, даћу ти „венац правде који даје сву правду Његову“ јављање“ (2. Тимотеју 4:8). 7. Али хајде да видимо како онда треба да разумемо фразу „Јосиф ће ти руком покрити очи“ (Пост. 46:4). Мислим да се иза вела ове изјаве крију многе тајне разумевања, о којима ћемо неком другом приликом. Запазимо сада да је ово, очигледно, речено не без разлога, пошто су неки од наших претходника у овој изјави видели пророчанство. И заиста, Јеровоам, који је начинио два златна телета да би намамио народ да им се поклони (уп. 1. Цар. 12, 28), био је из породице Јосифовог, и тиме је заслепио и затворио очи Израиља, као да је полагао руке на њих, да не би видели њихову злобу, о којој се говори о Јаковљеву, јер се о Јакову каже: грех дома Израиљевог није ли дошао из Самарије? Али ако би неко тврдио да оно што је Бог рекао о будућем облику побожности не би требало да буде ограничено на осуду, онда кажемо да као што је прави Јосиф, наш Господ и Спаситељ, положио своју телесну руку на очи слепима и вратио му изгубљени вид, тако је положио своју духовну руку на очи закона, царнаиселс схватио је и ослепео Пхараиселес њихов вид, да би они којима је Господ открио Божанско Писмо могли духовно да виде закон. визију и стећи духовно разумевање тога. Нека Господ Исус положи руке на наше очи, да и ми почнемо да гледамо „не на оно што се види, него на оно што се не види“ (2. Кор. 4:18). И нека нам отвори оне очи којима бисмо могли да промишљамо не садашњост, него будућност, и да нам открије ону страну срца нашег кроз коју се Бог у духу види кроз Самог Господа Исуса Христа, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Омилија КСВИ. О ономе што је речено: „И купи Јосиф сву египатску земљу за фараона, јер су Египћани продали свако његово поље, јер их је глад обузела. И земља припадне фараону. И он учини људе робовима од краја до краја Египта“ (Пост. 47:20–21). 1. Свето писмо са потпуном сигурношћу каже да ниједан Египћанин није био слободан, јер је фараон учинио људе „робовима од краја до краја Египта“. И нико није остао слободан у границама Египта; одузета је слобода по целој земљи египатској. И можда је због тога написано: „Ја сам Господ Бог твој, који сам те извео из земље египатске, из дома ропства“ (Изл. 20:2). Тако је Египат постао дом ропства и, још горе, добровољног ропства, јер иако се приповеда да су Јевреји постали робови и да им је одузета слобода и да су носили јарам тираније, ипак се каже да су били приморани у ропство, као што је записано: „Египатски су сурово присиљавали децу Израиљеву да раде, и загорчавали им живот на пољу од цигле од цигле од тешког рада. на шта су били присиљени са суровошћу“ (Изл. 1:13–14). Напомена: каже се да су Јевреји били „присиљени суровошћу“. Имали су урођени осећај слободе, који им није тако лако био одузет преваром; ово се могло учинити само силом. Међутим, фараон је лако поробио Египћане, јер су били склони лошем животу и брзо су постали робови порока. Погледајте порекло овог народа и сазнаћете да је њихов отац Хам, који се ругао голотињи свог оца (уп. Пост. 9,22), заслужио сличну осуду, а његов син Ханан „биће слуга слугама својој браћи“ (Пост. 9,25), а у овом случају о његовом понашању сведочи ропство. Дакле, није без разлога што неморал наредних генерација одражава нискост читавог народа. И иако су Јевреји постали робови, иако су били под јармом Египћана, патили су нехотице, принуђени на то. Стога су се ослободили „из куће ропства“ и повратили првобитну слободу коју су изгубили против своје воље. Јер закон чак предвиђа да ако неко купи јеврејског роба, не може га поседовати трајно, већ само шест година, а седме овај роб може бити бесплатно ослобођен (уп. Изл 21,2). Ништа слично није било предвиђено за Египћане. Нигде у закону се не говори о слободи Египћана, јер су је они сами одбили. Оставља их у вечном јарму и у сталном ропству. 2. Ако ове речи разумемо у духовном смислу, онда морамо признати да бити роб Египћанима није ништа друго до потчињавање телесним пороцима и потчињавање демонима. Овако или онако, никаква спољна нужда не може никога довести у ово стање. Него, свакога савладава лењост душе, сладострасност и телесна задовољства. Сама душа се покорава својом безбрижношћу. Али онај који брине о слободи душе и расте у достојанству свог ума, размишљајући о небеским стварима, припада синовима Израиљевим. И премда може бити привремено приморан „са суровошћу“, он ипак не губи своју слободу заувек, јер наш Спаситељ, размишљајући о слободи и ропству, каже у Јеванђељу овако: „Ко чини грех, роб је греху“ (Јн. 8,34). И такође каже: „Ако останете у мојој речи, тада ћете... познавати истину, и истина ће вас ослободити“ (Јован 8:31-32). Али ако нам неко каже: „Ако се цела земља преко Јосифа испоставила као власништво фараона и ропства, што је, како смо горе објаснили, била последица греха, онда се испостави да је светац помогао фараону у томе?“, одговорићемо да само Писмо оправдава светитеља када каже да су сами Египћани продали себе и своју имовину (47:20). И зато кривица не пада на управника, већ сами Египћани добијају оно што заслужују. Јер ћете знати да је и Павле учинио нешто слично, када је он, који се гнусом својих поступака учинио недостојним општења са светима, „предао сатани“ да се научи да не хули (уп. 1. Тимотеју 1, 20). Барем у овом случају, нико се не би усудио да каже да је Павле, пошто је истргао зле из Цркве и предао га сатани, поступио непотребно грубо. Али, несумњиво, кривица је на ономе ко је својим поступцима на себе навукао искључење из Цркве и заслужио да буде одан општењу са сатаном. Тако је Јосиф, када у Египћанима није видео ни јеврејску слободу ни израелско достојанство, сматрао да ропство доликује тиранији. рећи ћу још више. Сазнаћете да се нешто слично догодило када је Бог расподелио народе, што је пренето у Мојсијевим речима: „Када Свевишњи даде наследство народима и расеја синове човечије, тада је поставио границе народима према броју анђела Божијих; јер је удео Господњи народ Његов, Јаков је наследство Његово“ (89). Дакле, видите да је влада анђела успостављена за сваки народ према његовим заслугама, али је народ Израела постао „његово наследство“. 3. Даље се каже: „Египћани су продали сваки своју њиву, јер их је глад савладала. И фараон је добио земљу“ (Пост. 47:20). Чини ми се да ова изјава изражава осуду према Египћанима, јер се тешко може наћи где би се за Јевреје рекло да их је „глад победила“. Јер иако је записано да је „глад настала у земљи“ (Пост. 43:1), није речено да је глад савладала Јакова или његове синове, као што је речено за Египћане: „Глад их је савладала“. Јер иако праведници трпе глад, она их не побеђује. Стога се праведници прослављају у глади, као што се Павле радује оваквим страдањима када каже: „У глади и жеђи... у хладноћи и голотињи“ (2. Кор. 11,27). Дакле, оно што је вежбање врлине за праведнике јесте казна за грех за зле. Јер такође је записано да је у време Аврамово „била глад у земљи. И Авраам сиђе у Египат да тамо живи, јер се глад у тој земљи повећала“ (Пост. 12:10). И свакако, ако су, као што неки мисле, изрази Божанског писма незграпни и немарни, могло би се рећи: „Авраам је отишао у Египат да тамо борави, јер га је глад обузела. Али приметите какву велику разлику користи Божанска реч, какво велико упозорење садржи. Када се говори о светитељима, каже се да је глад порасла „у тој земљи“; када говори о злима, он сведочи да их „глад побеђује“. Дакле, глад не влада над Авраамом, ни над Исаком, ни над њиховим синовима. А ако мора да победи, онда се каже да побеђује земљу. Такође је записано да је „у земљи била глад, осим прве глади која је била у време Авраамово“ (Пост. 26:1). Међутим, ова глад није могла савладати Исака, и Господ му је рекао: „Не силази у Египат, живи у земљи о којој ћу ти ја говорити; лутај по овој земљи, и ја ћу бити с тобом“ (Пост. 26,2-3). Мислим да је у складу са овом примедбом, много година касније пророк рекао: „Бих млад и стар, и не видех праведника остављеног, ни потомства његовог да траже хлеба“ (Пс. 37,25). И на другом месту: „Неће Господ дати да душа праведника гладује“ (Приче 10,3). Из ових изјава следи да земља и они који ’пате на земаљско‘ могу патити од глади (Фил. 3:19). И, напротив, они чији је хлеб испуњење воље Оца Небеског (уп. Мт. 7, 21) и чија се душа храни „хлебом живим који је с неба сишао“ (Јн. 6, 51) никада неће гладовати. И у трећој књизи о Царевима наћи ћете слично упозорење о глади, где је, када се глад у земљи повећавала, пророк Илија рекао Ахаву: „Жив Господ Бог Израиљев, пред којим стојим! У овим годинама неће бити ни росе ни кише осим по мојој речи“ (1. Царевима 17:1). После ових речи Господ заповеда да се нахрани пророк и он пије воду из потока Хората (1. Царевима 17,3–4). И у Сарепти Сидонској заповеда удовици да нахрани пророка (уп. 1. Цар. 17, 9). Имала је храну само један дан, али је, раздвојена са пророком, престала да је остала без хране. Јер, према речи Божијој, „тегла брашна“ и „јар уља“ нису нестали (1. Царевима 17:14). Нешто слично догодило се у време Јелисеја, када је син Адера 17, краља Сирије, сакупио „сву своју војску и кренуо и опседао Самарију. И настаде велика глад у Самарији када су је опседали, тако да се магарећа глава продавала за педесет сикела сребра, а четврт мере голубије за пет сикела сребра“ (2. Царевима 6, 24-25). Али одједном се све променило на невероватан начин по речи пророка Јелисеја: „Овако рече Господ Јелисеј: Овако рече Господ Јелисеј: Господ: Сутра у ово време биће мера финог брашна за сикел, а две мере јечма за сикел на вратима Самарије“ (2. Царевима 7:1) Дакле, обратите пажњу на оно што се подразумева у свим овим изјавама: када се глад на земљи повећа, она не само да не побеђује праведнике, већ се преко њих ова претња избегава. 4. А пошто видите да се слична запажања налазе на многим местима у Светом писму, погледајте ове исказе у алегоријском, алегоријском смислу, чему нас поучавају речи пророка. Јер један од дванаест пророка јасно и недвосмислено изјављује да је реч о духовној глади када каже: „Ево, долазе дани, вели Господ Бог, када ћу послати глад на земљу – не глад хлеба, не жеђ за водом, него жеђ за слушањем речи Господњих” (А118). Видите ли шта глад побеђује грешнике? Видите ли колика глад расте у земљи? Јер они који су од земље и „мисле на земаљско“ (Фил. 3:19) и не могу да приме „што је од Духа Божијег“ (1. Кор. 2:14), гладни су да „чују речи Господње“, не слушају заповести закона; не познају пророчке осуде; не познају апостолске утехе; не осећају исцелитељску силу јеванђеља. И због тога се за њих с правом каже: „Увећала се глад у земљи“ (Пост. 43:1). Али за праведнике, који размишљају о закону Господњем „дан и ноћ“ (Пс. 1,2), „Премудрост... Она је заклала жртву, растворила своје вино и припремила себи јело, и послала слуге своје да проповедају са висина града.“ (Приче 9,1-3) Другим речима, ако има оних који су смирени срцем, који су се научили од Христа да буду кротки и понизни срцем (уп. Мат. 9 у духу), који се другде називају „Ср. (Мт. 5, 3), али богати вером, окупљају се за трпезом Премудрости и, причешћујући се на њеном празнику, одагнају глад која је „настала на земљи“. Пазите да не испаднете Египћанин и да вас глад не обузме; да не бисте, заокупљени светским пословима, или везани оковима похлепе, или ослабљени расипништвом, били лишени хране Премудрости, која се увек служи у црквама Божијим. Јер ако се окренете од ових речи, које се или читају или расправљају у цркви, несумњиво ћете патити од глади да „слушате речи Господње“. Али ако долазиш из Авраамовог рода и одржаваш племенитост племена Израиљевог, закон ће те увек хранити, и пророци ће те хранити, а апостоли ће те понудити богатом трпезом. Јеванђеље ће вас позвати да седнете у недра Авраама, Исака и Јакова „у царству небеском” (Мт. 8:11), да бисте тамо могли да једете „од дрвета живота” (Откр. 2:7) и да пијете од правог винове лозе (уп. Јован 15:1) (упор. Јн. 15:1) „ново вино од Оца мога: Ма2:2 тт 9”. Јер „синови свадбене одаје“ не могу да се уздржавају од ове хране нити да пате од глади „док је младожења с њима“ (Матеј 9:15; уп. Лука 5:34). 5. Даље се приповеда да земља египатских свештеника није прешла фараону и да се они сами нису продали у ропство, као други Египћани, него су, штавише, добили или жито или дарове, али не од Јосифа, већ од фараона, и, као они ближи фараону, „нису продали своју земљу“ (Г22.47). То показује да су они злобнији од других, јер захваљујући блискости са фараоном нису претрпели промене, већ су задржали своју порочну имовину. И као што Господ каже онима који расту у вери и светости: „Ја вас више не зовем робовима... него сам вас назвао пријатељима“ (Јн. 15, 15), тако и фараон каже онима који су се, такорећи, уздигли до највишег степена изопачености и придружили свештенству уништења: „Не зовем вас робовима, него пријатељима“. Да ли желите да знате која је разлика између свештеника Божијих и свештеника фараона? Фараон својим свештеницима даје земљу, али Господ својим свештеницима не даје у наследство земљу, већ им каже: „Ја сам ваш удео и ваше наслеђе“ (Бројеви 18:20). Зато, ви који чујете ове речи, посматрајте све свештенике и уочите разлику међу њима, да они који имају земљиште и време да се препусте земаљским бригама и тежњама не изгледају толико свештеници Господњи колико фараонови. Јер фараон жели да његови свештеници поседују земљу и раде, обрађујући земљу, а не душу, бринући о пољима, а не о закону. Али послушајмо шта Христос Господ наш говори својим свештеницима: „Ко се од вас не одрекне свега што има, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14, 33). Дрхтим док читам ове речи, јер и ја имам свог, кажем, свог тужиоца. Осуђујем себе, јер Христос, када види да човек нешто поседује и да се не одриче „свега што има“, не признаје га као свог ученика. Па шта да радимо? Како ми, који се не одричемо свега што поседујемо, али и желимо да стекнемо оно што нисмо имали пре него што смо дошли Христу, можемо сами да разумемо ове речи или да их објаснимо људима? Јер ако нас савест замера, можемо ли да се кријемо и не примећујемо оно што је написано? Не желим да будем крив за двоструки злочин. Признајем, и отворено признајем онима који слушају, да су ове речи изговорене, иако знам да их још нисам испунио. Али сада када смо упозорени, пожуримо бар да их испунимо, пожуримо да пређемо од свештеника фараонових, који имају земљу, на свештенике Господње, који немају земље, чије је наследство Господ. Јер такав је био онај који је рекао: „Сиромашни смо, а многе богатимо; ништа немамо, а све поседујемо“ (2. Кор. 6,10). Павле је познат по томе. Хоћеш да чујеш шта о себи каже сам апостол Петар? Зато слушајте шта он, попут Јована, потврђује када каже: „Сребра и злата немам; и што год имам, дајем вам“ (Дела 3:6). Видиш ли богатство свештеника Христових? Видите ли природу и обиље дарова које дају када немају ништа? Ово благо не може доћи из земљишних поседа. 6. Упоредили смо свештенике са свештеницима. Сада, ако хоћете, упоредимо Египћане са Израелцима. Јер даље се каже да су Египћани после глади и ропства морали да дају петину фараону (уп. Пост. 47:24), док су Израелци давали десетину свештеницима. Запазите и невероватну разумност Божанског Писма; Погледајте: Египћани одређују порез као пет, јер наше тело има пет чула, којима служе телесни људи, јер се Египћани увек потчињавају видљивим и телесним стварима, а Израелци поштују десет – број савршенства, јер су примили десет речи закона и, везани снагом десет заповести, улазе, по дару, у тајне божанског света непознате. Али чак и у Новом завету број десет се поштује као број плодова духа, који, како је објашњено, проистичу из десет врлина (уп. Гал. 5, 22), а верни слуга је господару донео десет мина профита од својих трговачких подухвата и добио контролу над десет градова (уп. Лк. 19: 16–17). Али пошто је свега један творац и само је Христос извор и „првак“, зато народ доноси десетину свештеницима, али своје првенце дарује ономе који је рођен „пре свега створења“ (Кол. 1, 15) и првине плодова „првенцима“ свега, о коме се каже: „Први:у“1:1фр. „првенац свега створења“ (Кол. 1:15). Из свега овога схватите разлике између египатског народа и народа Израела и разлику између фараонових и свештеника Господњих и, гледајући у себе, одлучите ком народу припадате и ког реда свештенства се придржавате. Ако и даље служиш телесним чулима, ако и даље плаћаш данак који је умножен од пет, и ако окренеш поглед на видљиве и привремене ствари и не гледаш на невидљиво и вечно (уп. 2. Кор. 4, 18), знај да си Египћанин. Али ако увек држите пред својим очима десет заповести закона и четири јеванђеља Новог завета, које смо горе објаснили, и од тога доносите десетину и у вери жртвујете првенце својих осећања „првенцу из мртвих“ (Кол. 1,18) и враћате првине својих плодова својим „први израиљ, онда сте у свему Израиљци“. без лукавства“ (Јован 1:47). А ако свештеници Господњи пажљиво погледају на себе, ослободе се свих овоземаљских брига и овоземаљских имања, тада ће моћи заиста да кажу Господу: „Све смо оставили и пошли за тобом“ (Мт. 19, 27) и чују у одговору: „Ти који си пошао за мном, у поновном рођењу, када Син Човјечији седи на престолу Његовом, и ти ћеш сести на престолу Његовој дванаест племена Израиљевих“ (Матеј 19:28). 7. Погледајмо шта каже Мојсије после ових речи: „И поживе Израиљ,“ даље се каже, „у земљи Гесем“ (Пост. 47:27). "Гошен" значи "близина", "спремност". То показује да иако Израиљ живи у Египту, он ипак није далеко од Бога, већ близу Њега и поред Њега, као што Он сам каже: „Ићи ћу с тобом у Египат“ (Пост. 46,4) „и бићу с тобом“ (Пост. 26,3). И зато, чак и ако се чини да смо сишли у Египат, чак и ако смо телом обучени, водимо битке и доживљавамо тешкоће овога света, чак и ако живимо међу поданицима фараоновим, ипак, ако смо блиски Богу, ако живимо у размишљању о Његовим заповестима и ревносно проучавамо Његове „наредбе и законе“ (Поновљени Мојсијеви и законе) (Пнз. тражећи оне ствари: „Шта год је по вољи Исусу Христу“ (Фил. 2:21) – Бог ће увек бити са нама кроз Христа Исуса, Господа нашег, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Пер. Александра Сперл направљена од: Патрологиа Граеца / [Оригинално саставио Род Лечфорд]. – ПГ 1–161. – Ј. – П. Мигне, 1857–1866. / ПГ 12: Ориген: „Разговори о књигама: Постање, Излазак, Левитски законик, Бројеви, Поновљени закон, Исус Навин, Књига о судијама Израеловим, Јов,“ „Тумачење псалама“. 145–281 стр. Пендере. Исти глагол употребљен у Пон. 21:23. Климент Александријски. Стромата. 6.11 У Септуагинти и Синодалном преводу - „камени ножеви“ (приближно пер.) Непристојна алузија, двосмислен израз (грч.) У Септуагинти - "испред", у синодалном преводу - "против" (приближно пер.) Очигледно, Руфинова примедба. У књизи пророка Језекиља редослед је обрнут: „Огољено је од Самарије и огољено је од Јерусалима. У синодалном преводу „зар не слушате закон?“ (цца. пер.) У синодалном преводу Постања. 25:12–13 каже да је Кедар био потомак Аврама и Агаре. Превео из Септуагинте; у синодалном преводу „Исак је живео у Беер-лахаи-рои. Превео из Септуагинте; у синодалном преводу - „Трудне су биле, мучиле су се, и као ветар родиле, на земљу спасење не донесе“ (око пер.) У синодалном преводу - „као чупава кожа“ (прибл. прев.) Филон Александријски повезује ово име са речју за „борбу“ (палаионтос) или „држање за пету“ (птернизонтос). Текст јеванђељског наратива (уп. Мт. 14,20 и 15,37) прецизира: цопхинис (корпе од врбових гранчица) и спортис (корпе које користе рибари). Овде Ориген мења адресата. Обе изјаве у Пост. 3:15 упућене змији (Прибл. Транс.). У синодалном преводу Бенхадада. Можда ће вас занимати: