Homilie na temat Księgi Rodzaju

„Homilie na temat Księgi Rodzaju” (16 homilii) Orygenes wygłaszał w Cezarei Palestyny ​​w latach 40. XX w. III w. Za swoje główne zadanie uważa ukazanie duchowego (alegorycznego) znaczenia narracji biblijnej. W I homilii Orygenes proponuje interpretację historii stworzenia świata i człowieka. Posługuje się tu metodą rysowania równoległych fragmentów z innych ksiąg Biblii, zwłaszcza z Nowego Testamentu. Na przykład obraz „otchłani” wyjaśniany jest jako wskazanie miejsca przebywania diabła i złych duchów, nawiązując do Ewangelii Łukasza (por. Łk 8,31). Orygenes alegorycznie koreluje proces stworzenia świata przez Boga z wewnętrznym życiem człowieka: niebo jest człowiekiem duchowym, ziemia jest człowiekiem cielesnym, woda jest ludzkim umysłem, rośliny to dobre uczynki, ptaki to dobre myśli, gady to złe myśli itp. Jednocześnie dosłowna narracja biblijna u Orygenesa nie jest odrzucana, lecz wręcz przeciwnie – podkreślana. Przykładowo w pierwszej części II homilii Orygenes szczegółowo omawia formę i konstrukcję Arki Noego i za niepodstawną uznaje opinię jednego ze zwolenników Marcjona, który uważał, że nie wszystkie zwierzęta zmieszczą się w arce i na tej podstawie uznał narrację biblijną za fałszywą. Homilie 3-14 omawiają wydarzenia z życia Abrahama i jego syna Izaaka: od ustanowienia przez Boga obrzezania do zjednoczenia Izaaka z Abimelechem. Specjalna homilia w tej grupie zawiera interpretację nawiązań do Lota. Dwie ostatnie homilie wiążą się z początkiem pobytu Żydów w Egipcie. W XV homilii Orygenes analizuje historię powrotu braci Józefa do Jakuba i wydanego mu przez Boga polecenia przeniesienia się do Egiptu. Homilia 16 poświęcona jest historii, jak Józef w czasie klęski głodu wykupił ziemię od wszystkich Egipcjan, z wyjątkiem ziemi kapłanów egipskich. Oprócz dosłowności Orygenes oferuje moralną interpretację tych fragmentów. Utożsamia Egipt ze światem ziemskim, w którym ludzie cielesni, podobnie jak Egipcjanie, służą namiętnościom i grzechom, a ludzie duchowi, podobnie jak Izraelici, pozostają wierni Bogu i wypełniają Jego przykazania. W publikacji zaprezentowano tłumaczenie dokonane przez Aleksandra Szperla. *Tytuł dzieła w języku łacińskim brzmi In Genesim homiliae. Spis treści Homilia I. O pochodzeniu świata i tym, co jest w świecie Homilia II. O budowie arki i o tym, że znajduje się w niej Homilia III. O obrzezaniu Abrahama Homiliusza IV. Do tego, co zostało powiedziane: „Bóg ukazał się Abrahamowi” i tak dalej Homilia V. O Locie i jego córkach Homilia VI. O Abimelechu, królu Geraru, jak chciał wziąć Sarę za żonę Homiliusza VII. O narodzinach Izaaka i dlaczego został odstawiony od piersi Homiliusz VIII. O tym, jak Abraham złożył w ofierze swojego syna Izaaka Homiliusza IX. O obietnicy danej Abrahamowi po raz drugi Homilia X. O Rebece, gdy wyszła czerpać wodę i spotkała ją sługa Abrahama Homilia XI. O tym, jak Abraham wziął Keturę za żonę i jak Izaak zatrzymał się przy studni z wizji Homiliusza XII. O ciąży i porodzie Rebeki Homilia XIII. O studniach, które wykopał Izaak, a Filistyni napełnili Homiliusza XIV. O tym, że Pan ukazał się Izaakowi przy studni przysięgi i o przymierzu zawartym z Abimelechem Homilią XV. O tym, co jest powiedziane: „Wyruszyli z Egiptu i przybyli do ziemi Kanaan, do swego ojca, Jakuba, i oznajmili mu, mówiąc: Józef żyje i teraz panuje nad całą ziemią egipską” (Rdz 45,25-26) Homilia XVI. O tym, co zostało powiedziane: "I Józef kupił faraonowi całą ziemię egipską, ponieważ Egipcjanie sprzedali każde z jego pól, gdyż dopadł ich głód. I ziemia poszła do faraona. I uczynił lud niewolnikami od jednego krańca Egiptu aż do drugiego" (Rdz 47:20-21). Homilia I. O pochodzeniu świata i tym, co jest w świecie 1. „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1). Jaki jest początek wszystkiego, jeśli nie nasz Pan i „Zbawiciel wszystkich ludzi” (1 Tym. 4:10), Jezus Chrystus, „Pierworodny wszelkiego stworzenia” (Kol. 1:15)? Na tym początku, czyli w swoim Słowie, Bóg stworzył niebo i ziemię, jak mówi ewangelista Jan na początku swojej Ewangelii: "Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, a Bogiem było Słowo. To było na początku u Boga. Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic się nie stało, co powstało" (J 1,1-3). Nie ma tu wzmianki o jakimkolwiek doczesnym początku; mówi się, że ziemia i niebiosa, i wszystko inne, co zostało stworzone, zostało stworzone „na początku”, to znaczy w Zbawicielu. „Ziemia była bezkształtna i pusta, ciemność panowała nad głębiną, a Duch Boży unosił się nad wodami” (Rdz 1:2). „A ziemia była bezkształtna i pusta”, zanim Bóg powiedział: „Niech stanie się światłość” i oddzielił światło od ciemności, jak wskazuje porządek narracji. Dalej jest powiedziane, że Bóg nakazał: „Niech powstanie firmament” i nazwał go niebem, a kiedy dotrzemy do tego punktu, wyjaśnimy powód różnicy między niebem a firmamentem, a także dlaczego firmament nazwano niebem. Teraz jest powiedziane: „Ciemność jest nad głębiną” (Rdz 1:2). Jaka jest otchłań? Oczywiście miejsce, w którym będzie „diabeł i jego aniołowie” (zob. 12:9, 20:3; Mt 25:41). Widać to wyraźnie także w Ewangelii, gdzie jest powiedziane o Zbawicielu: „I prosili Jezusa, żeby im nie kazał iść do przepaści” (Łk 8,31). Dlatego Bóg rozproszył ciemność, jak mówi Pismo: "I rzekł Bóg: Niech stanie się światłość. I stała się światłość. I Bóg ujrzał światło, że było dobre, i Bóg oddzielił światło od ciemności. I nazwał Bóg światło dniem, a ciemność nocą. I nastał wieczór, i nastał poranek: jeden dzień" (Rdz 1,3-5). Jak mówią te wersety, Bóg nazwał światło dniem, a ciemność nocą. Ale spójrzmy z duchowego punktu widzenia, dlaczego kiedy Bóg na początku, o którym mówiliśmy powyżej, stworzył niebo i ziemię i powiedział: „Niech stanie się światłość”, oddzielił światło od ciemności i nazwał światło dniem, a ciemność nocą i powiedział „i nastał wieczór i nastał poranek”, nie mówi się „pierwszego dnia”, ale „jeden dzień”. Nie było czasu, zanim świat istniał. Jednak od kolejnych dni czas zaczął istnieć. Dzień drugi, trzeci, czwarty i kolejne zaczęły mierzyć czas. 2. "I rzekł Bóg: Niech powstanie sklepienie w środku wód i niech oddzieli wodę od wody. I Bóg stworzył sklepienie" (Rdz 1:6-7). Chociaż Bóg najpierw stworzył niebiosa, teraz tworzy firmament. Najpierw stworzył niebo, o którym powiedział: „Niebo jest moim tronem” (Iz 66,1). Ale teraz stwarza firmament, czyli materialne niebo. Każdy przedmiot materialny jest niewątpliwie solidny i trwały, a firmament oddzielał „wodę pod firmamentem od wody ponad firmamentem” (Rdz 1:7). A ponieważ wszystko, co Bóg miał zamiar stworzyć, musiało składać się z ducha i ciała, mówi się, że niebo, czyli wszystko, co duchowe, na którym Bóg spoczywa jak na tronie, zostało stworzone „na początku” i przed wszystkim. Ale to niebo, czyli firmament, jest materialne. Dlatego pierwszym niebem, które, jak powiedzieliśmy, jest duchowe, jest nasz umysł; i jest także samym duchem, czyli naszym wewnętrznym, duchowym człowiekiem, który widzi i postrzega Boga. A to materialne niebo, zwane firmamentem, jest naszym zewnętrznym człowiekiem, który patrzy na wszystko cielesnymi oczami. I tak jak niebo nazywane jest firmamentem, ponieważ oddziela wody górne od dolnych, tak też osoba umieszczona w ciele będzie nazywana niebem, czyli człowiekiem niebieskim (por. 1 Kor 15, 47), według apostoła Pawła, który powiedział: „Ale nasza ojczyzna jest w niebie” (Flp 3, 20), jeśli potrafi podzielić i rozróżnić, które wody są z góry, „nad sklepieniem”, a które z dołu, „pod sklepieniem”. firmament.” Słowami Pisma Świętego jest to opisane w następujący sposób: "I stworzył Bóg sklepienie, i oddzielił wody pod sklepieniem od wód nad sklepieniem. I tak się stało. I Bóg nazwał sklepienie niebem. I nastał wieczór, i nastał poranek: dzień drugi" (Rdz 1:7-8). Niech każdy z nas stara się gorliwie oddzielić wody górne od dolnych, abyśmy po zrozumieniu i uczestnictwie w wodach duchowych, które są nad firmamentem, wylewały z siebie rzeki wody żywej, płynące do życia wiecznego (por. J 4,14.7,38), niewątpliwie odległe i oddzielone od wód niższych, czyli spowijanych ciemnością wód otchłani, w których mieszka „książę tego świata” i „wróg”, „smok i jego aniołowie”, jak powiedziano powyżej. Będąc więc uczestnikiem tych niebiańskich wód, które, jak się mówi, są ponad firmamentem, każdy wierzący staje się niebiański, to znaczy wtedy, gdy kieruje swój umysł ku wzniosłości, nie myśląc o sprawach ziemskich, ale tylko o tym, co niebiańskie, i szuka „tego, co w górze, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga” (Kol 3,1). Wtedy też staje się godny pochwały Bożej, o której mowa w tym wersecie: „I widział Bóg, że było dobre” (Rdz 1,8). A wtedy to, co w poniższych stwierdzeniach jest powiedziane na temat trzeciego dnia, nabiera tego samego znaczenia. Napisano: „I rzekł Bóg: Niech się zbiorą wody pod niebem w jedno miejsce i niech się ukaże suchy ląd. I tak się stało” (Rdz 1,9). Pracujmy więc, zbierzmy wodę, która jest pod niebem i jest dziełem naszego ciała, i odrzućmy ją od nas, aby powstała „sucha ziemia”, a ludzie „widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). Jeżeli bowiem nie oddzielimy od siebie tej wody, która jest pod niebem, czyli grzechów i przywar naszego ciała, nasza „sucha kraina” nie będzie mogła się uformować i nie nabierze sił, aby zbliżyć się do światła, „bo każdy, kto czyni zło, nienawidzi światłości i nie podchodzi do światłości, aby nie wyszły na jaw jego uczynki, bo są złe, lecz kto czyni sprawiedliwie, przychodzi do światła, aby wyszły na jaw jego uczynki, gdyż dokonały się w Bogu” (Jan. 3:20–21). My oczywiście tego nie otrzymamy, jeśli nie oddzielimy i nie wyrzucimy z siebie, jak wodę, wad naszego ciała, które służą za materiał do grzechu. Ale jeśli nam się to uda, nasza ziemia nie będzie już „krainą”, jak widać z poniższej listy. Mówi się bowiem: "Niech zbiorą się wody pod niebem w jedno miejsce i niech ukaże się suchy ląd. I tak się stało. I Bóg nazwał suchy ląd ziemią, a zbiornik wód nazwał morzami" (Rdz 1:8-9). Zatem ta kraina, po opuszczeniu jej przez wody, jak wspomniano powyżej, nie pozostaje już „suchym lądem”, ale nazywa się ją „ziemia”. Podobnie i nasze ciało, jeśli nastąpi w nim ten podział, nie będzie już dłużej „suchą ziemią”, lecz przeciwnie, będzie nazywane „ziemią”, bo wtedy będzie mogło wydać owoc Bogu. I tak jak „na początku Bóg stworzył niebiosa i ziemię”, tak później stworzył „firmament” i „suchą krainę”. I nazwał firmament niebem, nadając mu nazwę nieba, które przedtem stworzył. I nazwał „suchą krainę” „ziemią”, ponieważ dał jej zdolność rodzenia owocu. Jeśli zatem ktoś z własnej winy pozostaje na „suchej ziemi” i nie wydaje owocu, lecz rodzi jedynie „ciernie i osty” (por. Rdz 3,18, Hbr 6,8), dostarczając pokarmu dla ognia, według tego, co z siebie wydobył, sam stanie się „pokarmem dla ognia” (Iz 9,19). Jeśli jednak oddzieli od siebie wody otchłani, które są zamysłami demonów, i swą gorliwością i gorliwością objawi się jako ziemia urodzajna, wówczas będzie miał prawo oczekiwać, że Bóg wprowadzi go „do ziemi dobrej i przestronnej, gdzie płynie mleko i miód” (Wj 3,8). 3. Ale z poniższego dowiemy się, jakiego rodzaju owoce Bóg nakazał wydać ziemi, tak zwane przez Niego. Czytamy: „I widział Bóg, że było dobre. I rzekł Bóg: «Niech ziemia wyda zieloną trawę, trawę wydającą nasienie i drzewo owocowe, rodzące owoc według swego rodzaju, w którym jest jej nasienie na ziemi». I tak się stało. I ziemia wydała trawę, trawę wydającą nasienie według swego rodzaju i drzewo wydające owoc, w którym jest jego nasienie według swego rodzaju. I widział Bóg, że było dobre” (Rdz 1,10-12). Z tych słów jasno wynika, że ​​owoce te przynosi „ziemia”, a nie „sucha ziemia”. Zastosujmy to jeszcze raz do nas. Jeśli staliśmy się „ziemią”, jeśli nie jesteśmy już „suchą ziemią”, to przyniesiemy Bogu obfite i różnorodne owoce, aby Ojciec także nas pobłogosławił, który powiedział: „Oto zapach mojego syna jest jak zapach pola, które Pan pobłogosławił” (Rdz 27,27), i aby spełniło się w nas to, co powiedział Apostoł: „Kraina, która pije deszcz padający wielokrotnie na nią i wydaje zboże przydatne dla tych, dla których jest uprawiana, otrzymuje błogosławieństwo od Boga; natomiast ciernie i osty, które rodzą, są bezwartościowe i bliskie przekleństwa, którego koniec jest spalony” (Hbr 6:7-8). 4. "I ziemia wydała trawę, trawę wydającą ziarno według swego rodzaju i drzewo wydające owoc, w którym jest jego nasienie według swego rodzaju. I Bóg widział, że było dobre. I nastał wieczór, i nastał poranek: dzień trzeci "(Rdz 1:12-13). Bóg nakazał ziemi wydawać nie tylko „zielonę”, ale także „nasienie”, aby zawsze przynosiło owoc. I Bóg uczynił to nie tylko po to, aby powstało „drzewo owocujące”, ale aby rodziło „owoc, w którym jest jego nasienie według swego rodzaju”, innymi słowy, aby mogło zawsze wydawać z tych nasion zawarte w nich owoce. Dlatego też powinniśmy zarówno przynosić owoce, jak i mieć w sobie ziarno, to znaczy zawierać w sercu nasiona wszelkich dobrych uczynków i cnót, abyśmy zachowując je w umyśle, mogli z nich wydobyć wszelkie właściwe uczynki, gdyż są one owocem tych nasion, czyli naszych uczynków, wylanych „z dobrego skarbca naszych serc” (Łk 6,45). Jeśli słyszymy „słowo” i słysząc „natychmiast” nasza ziemia wydaje „zieleń”, która jednak więdnie, zanim dojrzeje i przyniesie owoc, nasza ziemia jest „skalista” (por. Mt 13,5-9). Jeśli to, co zostało powiedziane, przeniknie do naszego serca i zakorzeni się w nim głęboko, tak że przyniesie owoce pracy i będzie zaczątkiem przyszłych czynów, wtedy naprawdę ziemia każdego z nas przyniesie owoc na miarę swoich możliwości: „sto, i jeszcze sześćdziesiąt, i jeszcze trzydzieści” (Mt 13,8). Musimy jednak zadbać o to, aby w naszych owocach nie było „kąkolu”, czyli chwastów, aby ziarno nie padło „przy drodze” (por. Łk 8,5), ale zostało zasiane na samej ścieżce, na ścieżce, o której mówi się: „Ja jestem drogą” (J 14,6), aby ptaki powietrzne nie jadły ani naszych owoców, ani naszych winogron. Jeśli ktoś z nas jest godny bycia winoroślą, niech się strzeże, aby winnica zamiast winogron nie wydała dzikich jagód i dlatego nie przestała „przycinać” i „kopać”, otrzymać rozkaz obłoku, „aby na nią nie padał deszcz”, a ona pozostanie „pusta” i porośnięta „cierniami i osetami” (por. Iz 5, 2. 6). 5. Wtedy firmament został zaszczycony ozdobieniem luminarzy. Bóg bowiem powiedział: „Niech powstaną światła na przestworzu nieba, aby oświetlały ziemię i oddzielały dzień od nocy” (Rdz 1,14). I tak jak na tym firmamencie, zwanym niebem, Bóg nakazał powstaniu światłom, „aby oddzielić dzień od nocy”, tak samo może się zdarzyć i w nas; jeśli i my będziemy zabiegać o powołanie i stanie się niebem, wówczas odnajdziemy w sobie lampy, które nas oświecą; Tymi lampami są Chrystus i Jego Kościół, gdyż On Sam jest „światłością świata” (J 8,12), oświetlając Kościół swoim światłem. Bo tak jak księżyc otrzymuje światło od słońca, aby rozświetlić noc, tak Kościół, otrzymując światło od Chrystusa, oświeca wszystkich, którzy są w nocy niewiedzy. Jeśli ktoś wzrasta tak bardzo, że staje się synem Bożym i zachowuje się jak za dnia (por. Rz 13,13), jak syn światłości i syn dnia (por. 1 Tes 5,5), to sam Chrystus go oświeca, tak jak słońce oświetla dzień. 6. „I na znaki, i na czasy, i na dni, i na lata, i niech będą lampami na firmamencie nieba, aby oświetlały ziemię. I tak się stało” (Rdz 1:14–15). Jak widzialne dla nas światła niebieskie zostały ustanowione „dla znaków i czasów, dni i lat”, aby świeciły z firmamentu niebieskiego ku tym, którzy są na ziemi, tak Chrystus, oświecając swój Kościół, daje znaki swoimi pouczeniami, aby człowiek otrzymawszy znak, mógł nauczyć się unikać „nadchodzącego gniewu” (1 Tes. 1:10; por. Mt 3:7; Łk 3:7), aby dzień go nie dosięgnął. jak złodziej (por. 1 Tes 5,4), lecz nadszedł dla niego „rok łaski Pana” (Iz 61,2). Zatem prawdziwym światłem jest Chrystus, „który oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi” (J 1,9). Jego światłem sam Kościół zostaje oświecony i staje się „światłością świata”, oświecając „tych, którzy są w ciemności” (Rz 2,19), jak sam Chrystus świadczy swoim uczniom, mówiąc: „Wy jesteście światłością świata” (Mt 5,14). Z tego jasno wynika, że ​​Chrystus naprawdę jest światłem apostołów, a apostołowie są „światłością świata”. Oni bowiem, nie mający „zmazy ani zmarszczki, ani czegoś podobnego”, są prawdziwym Kościołem, jak mówi Apostoł: „Aby przystawić sobie Kościół pełen chwały, nie mający zmazy ani zmarszczki, ani czegoś podobnego” (Efez. 5:27). 7. "I stworzył Bóg dwa wielkie światła: światło większe, aby rządziło dniem i światło mniejsze, aby rządziło nocą, oraz gwiazdy i umieścił je na przestworzu nieba, aby świeciły na ziemi i rządziły dniem i nocą, i oddzielały światło od ciemności. I Bóg widział, że było dobre. I nastał wieczór, i nastał poranek: dzień czwarty" (Rdz 1:16-19). I tak jak słońce i księżyc są wielkimi luminarzami na firmamencie niebieskim, tak Chrystus i Kościół są w nas. Ale skoro Bóg umieścił gwiazdy na firmamencie, zobaczmy, czym są gwiazdy w nas, czyli na niebie naszego serca. Gwiazdą w nas jest Mojżesz, który świeci i oświeca nas swoimi czynami. A także Abraham, Izaak, Jakub, Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel, Dawid, Daniel i wszyscy, którzy, jak świadczy Pismo Święte, podobały się Bogu. Bo tak jak „gwiazda różni się od gwiazdy chwałą” (1 Kor. 15:41), tak każdy z tych świętych, według swego wzrostu, rzuca na nas swoje światło. I tak jak słońce i księżyc oświetlają nasze ciała, tak Chrystus i Kościół oświecają nasz umysł, ale tylko wtedy, gdy nasz umysł nie jest ślepy. Bo choć słońce i księżyc świecą nad tymi, którzy nie widzą oczami cielesnymi, to jednak nie mogą dostrzec tego światła; tak Chrystus rzuca swoje światło na nasz umysł, ale może ono nas oświecić tylko wtedy, gdy zaślepienie naszego umysłu temu nie przeszkodzi. Ale nawet jeśli na początku tak się stanie, niewidomi muszą naśladować Chrystusa, wołając: „Zmiłuj się nad nami, Jezusie, synu Dawida!” (Ew. Mateusza 9:27), a otrzymawszy od Niego wzrok, również będą mogli zostać oświeceni Jego blaskiem. Chrystus jednak oświeca tych, którzy widzą nie jednakowo, ale w takim stopniu, w jakim człowiek jest w stanie dostrzec moc światła. I tak jak nasze cielesne oczy nie są oświetlone w tym samym stopniu przez słońce, ale w zależności od tego, jak wysoko ktoś mógł wznieść się i jak uważnie przygląda się wschodowi słońca, otrzyma od niego więcej ciepła i światła, tak też w miarę, jak nasz umysł w sposób wzniosły i majestatyczny zbliża się do Chrystusa i ukazuje się przed blaskiem Jego światła, w tym samym stopniu będzie się błyszczał w świetle Chrystusa, który powiedział przez proroka: „Nawróćcie się do mnie, mówi Pan zastępów, i zwrócę się do was, mówi Pan zastępów” (Zachariasza 1:3). I znowu: „Ja jestem Bogiem zbliżających się, mówi Pan, a nie Bogiem dalekim” (Jer. 23:23). Nie wszyscy jednak przychodzimy do Niego w ten sam sposób, ale każdy według miary swojej cnoty. Albo przychodzimy do Niego tłumem, a On nas umacnia jedynie przypowieściami, abyśmy „nie osłabli w drodze” (Mt 15,32; Mk 8,3), męcząc się postami, albo cały czas siedzimy u Jego stóp i nieustannie słuchamy „Jego słowa”, nie przejmując się „wieloma rzeczami”, ale wybierając „dobrą część, która nie będzie nam odjęta” (Łk 10, 39–42). I oczywiście ci, którzy zbliżają się do Niego w ten sposób, otrzymują od Niego znacznie więcej światła. Ale jeśli my, podobnie jak apostołowie, nigdy się od Niego nie odłączymy, ale zawsze będziemy z Nim we wszystkich Jego smutkach, wtedy On rozstrzygnie i wyjaśni nam to, co powiedział tłumowi, i oświeci nas. A jeśli dodatkowo ktoś będzie mógł z Nim wejść na górę, jak Piotr, Jakub i Jan, to zostanie oświecony nie tylko światłem Chrystusa, ale także głosem samego Ojca. 8. „I rzekł Bóg: Niech woda wyda życie, a ptactwo niech lata nad ziemią, przez sklepienie nieba” (Rdz 1:20). Jak mówi ten werset, na rozkaz Boga woda zrodziła gady i ptaki, a my rozumiemy, kto stworzył to, co widzimy. Ale zobaczmy, jak to samo okaże się na naszym firmamencie, to znaczy na firmamencie naszego umysłu i serca. Myślę, że jeśli nasz umysł zostanie oświecony przez Chrystusa – nasze słońce – wówczas nakazane jest wytworzenie z tych wód „gadów” i „ptaków”, czyli odkrycie tych dobrych i złych myśli, które w naturalny sposób wypływają z serca, aby można było odróżnić dobre myśli od złych. Bo zarówno dobre, jak i złe myśli pochodzą z naszego serca, jak z tych wód. Ale zgodnie ze słowem i przykazaniem Bożym poddajmy je pod rozwagę i sąd Boży, abyśmy przez Jego oświecenie potrafili odróżnić dobro od zła, czyli oddzielić od siebie to, co pełza po ziemi i wymaga troski o rzeczy ziemskie, a to, co lepsze, czyli „ptaki”, pozwoliło latać nie tylko „nad ziemią”, ale także „po sklepieniu nieba”, czyli zgłębiamy w sobie sens i cel nie tylko rzeczy ziemskich, ale i niebiańskie, abyśmy zrozumieli, jakie „gady” w nas mogą wyrządzić krzywdę. Jeśli spojrzymy na kobietę z pożądliwością (por. Mt 5,28), będzie to w nas jadowity gad. Jeśli okażemy umiejętność panowania nad sobą, nawet pomimo tego, że egipska kochanka darzy nas głębokimi uczuciami, wówczas staniemy się ptakami i zostawiając w jej rękach egipską szatę, wyrwiemy się z sideł nieprzyzwoitości. Kiedy pojawia się w nas chęć kradzieży, jest to najniebezpieczniejszy gad. Jeśli mając tylko „dwa kleszcze”, zamierzamy z miłosierdzia dać je „darowi Bogu” (Łk 21,4), to ta intencja jest jak ptak, który nie myśli o niczym ziemskim, ale spieszy się na firmament nieba. Jeśli odczuwamy pokusę, aby uniknąć cierpienia męczeńskiego, jest to jadowity gad. Jeśli rozbudzi się w nas determinacja do walki o prawdę aż do śmierci, jest to ptak wędrujący od ziemskiego do wzniosłego (por. Flp 3,13). W ten sam sposób musimy dostrzec i rozróżnić inne rodzaje grzechu lub cnoty, które z nich są „gadami”, a które „ptakami”, które nasze wody mają rodzić, abyśmy mogli je oddzielić w oczach Boga. 9. „I stworzył Bóg wielką rybę i wszelkie poruszające się stworzenie żyjące, które wydały wody, według ich rodzajów, i wszelkiego ptaka skrzydlatego według swego rodzaju” (Rdz 1:21). Słowa te powinniśmy traktować tak samo, jak te omówione powyżej, że my także musimy rodzić „duże ryby” i „gady”. Myślę, że gruba ryba oznacza tu bluźniercze myśli i bezbożne rozumowanie. A jednak trzeba je wszystkie przedstawić przed oblicze Boga, abyśmy potrafili odróżnić i oddzielić dobro od zła, aby Bóg mógł dać wszystkiemu właściwe miejsce, jak widać z poniższych słów. 10. "I widział Bóg, że było dobre. I pobłogosławił ich, mówiąc: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, abyście zapełnili wody morskie i aby ptactwo rozmnażało się na ziemi. I nastał wieczór, i nastał poranek: dzień piąty" (Rdz 1:21-23). Bóg nakazuje, aby wielkie ryby i gady zrodzone z wody pozostały w morzu, gdzie przebywa także „lewiatan, którego stworzył Bóg, aby się w nim bawił” (Ps. 103:26). Jednakże On postanawia, że ​​ptaki będą się rozmnażać na ziemi, która kiedyś była „suchym lądem”, ale obecnie, jak wyjaśniliśmy wcześniej, nazywa się ją „ziemia”. Ktoś zapyta: dlaczego duże ryby i gady są interpretowane jako złe, a ptaki jako dobre, skoro Pismo Święte mówi o wszystkim: „I widział Bóg, że było dobre”? To, co sprzeciwia się świętym, jest dla nich pożyteczne, ponieważ mogą przezwyciężyć tę opozycję i po jej pokonaniu stać się jeszcze bardziej uwielbieni przez Boga. I rzeczywiście, gdy diabeł prosił o władzę przeciwko Hiobowi, wróg atakując świętego, po zwycięstwie sprawił, że jego chwała podwoiła się. Bóg podwójnie wynagrodził Hiobowi to, co utracił w tym życiu; oznacza to, że niewątpliwie w ten sam sposób znajdzie dobro w niebie. A Apostoł mówi: „Ale nawet jeśli ktoś się stara, nie zostanie ukoronowany, jeśli walczy bezprawnie” (2 Tm 2,5). I naprawdę, czy może być rywalizacja, jeśli nie ma z kim walczyć? Piękno i blask światła można docenić tylko wtedy, gdy przeplata się ono z ciemnością nocy. Dlaczego jednych należy wychwalać za czystość, skoro innych nie potępia się za rozpustę? Po co chwalić ludzi silnych i odważnych, skoro nie ma ludzi słabych i tchórzliwych? Jeśli smakujesz gorzkie rzeczy, bardziej doceniasz słodkie. Jeśli myślisz o ciemności, tym przyjemniejsza będzie dla Ciebie jasność. Jednym słowem, na tle zła, dobro wyróżnia się wyraźniej. Dlatego Pismo Święte mówi o wszystkim: „I widział Bóg, że było dobre” (Rdz 1,21). A jednak dlaczego nie jest napisane „i Bóg powiedział, że to było dobre”, ale „i Bóg widział, że to było dobre”? Innymi słowy, Bóg widział użyteczność swoich stworzeń i to, że choć pozostały tym, czym są naprawdę, mogły jednak przyczynić się do ulepszenia dobrych ludzi. Dlatego powiedział: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, i zapełniajcie wody morskie, a ptactwo niech się rozmnaża na ziemi” (Rdz 1:22), to znaczy, że w morzu żyją duże ryby i gady, jak wyjaśniliśmy powyżej, a ptaki żyją na ziemi. 11. "I rzekł Bóg: Niech ziemia wyda istoty żywe według ich rodzajów: bydło i zwierzęta pełzające oraz dzikie zwierzęta ziemskie według ich rodzajów. I tak się stało. I Bóg stworzył zwierzęta ziemskie według ich rodzajów, bydło według ich rodzajów i wszelkie zwierzęta pełzające po ziemi według ich rodzajów. I Bóg widział, że było to dobre" (Rdz 1:24-25). Oczywiście nie pojawiają się żadne pytania dotyczące dosłownego znaczenia. Wyraźnie jest powiedziane, że wszystko na ziemi zostało stworzone przez Boga, czy to zwierzęta, zwierzęta, bydło czy węże. Jednakże bardzo przydatne byłoby odniesienie tych słów do tego, co zinterpretowaliśmy powyżej w sensie duchowym. Dlatego powiedziane jest: „Niech woda rodzi istoty żyjące i niech ptactwo lata nad ziemią na firmamencie nieba” (Rdz 1:20), ale w tym miejscu jest powiedziane: „Niech ziemia wyda istoty żywe według ich rodzajów: bydło i zwierzęta pełzające oraz dzikie zwierzęta ziemskie według ich rodzajów” (Rdz 1:24). I, jak już powiedzieliśmy, to, co wyszło z wody, należy rozumieć jako myśli naszego umysłu i motywy naszego serca. Myślę jednak, że to, co jest powiedziane w ostatnim wersecie: „Niech ziemia wyda istoty żyjące według ich rodzajów, bydło i zwierzęta pełzające oraz dzikie zwierzęta ziemi według ich rodzajów” (1 Mojż. 1:24) odzwierciedla motywy naszego zewnętrznego, czyli cielesnego, ziemskiego człowieka. Krótko mówiąc, ten tekst w tym, co jest powiedziane o ciele, nie wskazuje na nic skrzydlatego, lecz jedynie na „bydło oraz zwierzęta pełzające i zwierzęta ziemskie”. Oczywiście to, co powiedział Apostoł: „Żadne dobro nie mieszka we mnie, to jest w moim ciele” (Rz 7,18) i że „zamysł cielesny jest wrogi Bogu” (Rz 8,7), świadczy, że to wszystko rodzi się z ziemi, czyli z naszego ciała, o czym apostoł Paweł budująco mówi: „Umartwiajcie członki wasze, które są na ziemi: rozpusta, nieczystość, namiętność, zła pożądliwość i pożądliwość, która jest bałwochwalstwem” (Kol. 3:5). Kiedy zatem na polecenie Boga poprzez Jego Słowo powstały wszystkie te widzialne przedmioty i przygotowano ten rozległy świat materialny (jednocześnie alegoryczny obraz odsłonił to, czym było wszystko, co miało ozdobić mniejszy świat, czyli człowieka), wówczas przyszedł czas na stworzenie człowieka, co opisano w dalszej części. 12. „I rzekł Bóg: Uczyńmy człowieka na nasz obraz, podobnego do nas, i niech panuje nad rybami morskimi, nad ptactwem powietrznym, nad bydłem, nad całą ziemią i nad wszelkim płazem pełzającym po ziemi” (Rdz 1:26). Dlatego zgodnie z tym, co powiedziano powyżej, Bóg chce, aby opisany przez nas człowiek panował nad wcześniej stworzonymi zwierzętami, bydłem, ptakami, stworzeniami pełzającymi, gadami na ziemi i wszystkimi innymi stworzeniami. Jak należy to rozumieć alegorycznie, wyjaśniliśmy, że wodzie, czyli umysłowi ludzkiemu, nakazano wytworzyć to, co duchowe, a ziemi – to, co cielesne, aby umysł mógł nad nim panować, a nie on – umysł, gdyż Bóg pragnie człowieka, największego „dzieła” Boga, dla którego cały świat został stworzony, aby nie tylko pozostał nieskażony przez cielesność i nie dał się mu zniewolić, ale także aby nad nim panował. Ale teraz zobaczmy, jakim rodzajem żywej istoty, według tych słów Pisma Świętego, jest człowiek. Wszystkie inne stworzenia zostały stworzone na rozkaz Boga, jak mówi Pismo: „I rzekł Bóg: Niech powstanie firmament” (Rdz 1,6). „I rzekł Bóg: Niech się zbiorą wody pod niebem w jedno miejsce i niech się ukaże suchy ląd” (Rdz 1:9). „I rzekł Bóg: Niech ziemia zazieleni się” (Rdz 1,11). Pismo Święte mówi także o innych rzeczach. Przyjrzyjmy się jednak temu, co stworzył sam Bóg, a jednocześnie zwróćmy uwagę na to, jaka wielkość przystoi człowiekowi. „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1). Podobnie Pismo Święte mówi: „I stworzył Bóg dwa wielkie światła” (Rdz 1,16). I znowu: „Uczyńmy człowieka” (Rdz 1,26). Działania samego Boga odnoszą się tylko do tego i do niczego innego. Sam Bóg stworzył tylko niebo i ziemię, słońce, księżyc i gwiazdy, a teraz człowiek i wszystko inne, jak się mówi, zostało stworzone na Jego rozkaz. Zrozum z tego, jak wzniosły jest człowiek: został stworzony na równi z tak ważnymi elementami, nosi chwałę nieba i dlatego obiecane jest mu „Królestwo Niebieskie”. On także ma chwałę tej ziemi, gdyż ma nadzieję wejść do „ziemi dobrej i przestronnej, gdzie płynie mleko i miód” (Wj 3:8; 33:3). Jest odziany w chwałę słońca i księżyca, gdyż zostało mu obiecane, że będzie świecił „jak słońce w królestwie Ojca” (Mt 13,43). 13. W stworzeniu człowieka widzę jednak coś jeszcze bardziej niezwykłego, czego nie znajduję nigdzie indziej: „I stworzył Bóg człowieka na swój obraz, na obraz Boży go stworzył” (Rdz 1,27). Nie mówi się tego o niebie, ani o ziemi, ani o słońcu, ani o księżycu. Nie jest jednak jasne, w jaki sposób osoba stworzona według Pisma Świętego „na obraz Boży” może być cielesna. Forma ciała nie zawiera bowiem obrazu Boga i mówi się, że Bóg „stworzył”, a nie „uczynił” człowieka, co widać w następujących słowach, w których jest napisane: „I Pan Bóg stworzył człowieka”, czyli uformował „z prochu ziemi” (Rdz 2,7). Nasz wewnętrzny człowiek został stworzony „na obraz Boga”, niewidzialny, bezcielesny, niezniszczalny i nieśmiertelny. To właśnie w tych właściwościach obraz Boga jest właściwie rozumiany. Jeśli jednak ktoś uważa, że ​​człowiek stworzony na obraz i podobieństwo Boże jest zbudowany z ciała, to najwyraźniej wyobraża sobie samego Boga stworzonego z ciała i w ludzkiej postaci. Myślenie o Bogu w ten sposób jest z pewnością niegodziwe. Ci cielesni ludzie, którzy nie rozumieją znaczenia Boskości, po przeczytaniu w Piśmie Świętym o Bogu „niebo jest moim tronem, a ziemia podnóżkiem moich stóp” (Iz. 66:1), wyobrażają sobie, że Bóg ma tak ogromne ciało, że siedzi w niebie i wyciąga stopy na ziemię. A myślą w ten sposób, bo nie mają uszu, aby słuchać słów Boga o Bogu, wypowiadanych w Piśmie Świętym. Stwierdzenie „niebo jest moim tronem” należy bowiem rozumieć tak, abyśmy wiedzieli, że Bóg przebywa i odpoczywa w tych, których „mieszkanie jest w niebie” (Flp 3,20). W tych, którzy są jeszcze zajęci sprawami ziemskimi, pozostaje tylko najodleglejsza część Jego opatrzności, którą obrazowo wyraża wzmianka o Jego stopach. Jeśli któryś z nich stanie się zazdrosny i przez doskonałość życia i wzniosłość zrozumienia zapragnie stać się niebiański, wówczas i on stanie się tronem Bożym, stając się niebiańskim poprzez swoją walkę i sposób życia. Mówi się także: „I wraz z nim wskrzesił, i posadził go w okręgach niebieskich w Chrystusie Jezusie” (Efez. 2:6). O tych, których „skarb jest w niebie” (Mt 19,21), możemy powiedzieć, że są niebiańscy i są tronem Bożym, „bo gdzie jest twój skarb, tam będzie i twoje serce”. A Bóg nie tylko na nich spoczywa, ale w nich trwa. Jeśli jednak ktoś wywyższa się tak bardzo, że może powiedzieć: „Szukacie dowodu, czy Chrystus mówi przeze mnie” (2 Kor. 13,3), wówczas Bóg nie tylko w nim mieszka, ale także w nim chodzi. I dlatego ci, którzy stali się doskonali, czyli niebiańscy, jak mówi psalm, „głoszą chwałę Bożą” (Ps 18,2). Z tego powodu apostołowie, którzy byli niebiańscy, zostali posłani, aby głosić chwałę Bożą i otrzymali imię „Boanerges, czyli „synowie gromu” (Mk 3,17), abyśmy dzięki mocy gromu uwierzyli, że są niebiańscy. Zatem „Bóg stworzył człowieka na swój obraz, na obraz Boży go stworzył” (Rdz 1,27). Musimy zrozumieć, że istnieje obraz Boga i z całą pilnością zbadać, na jaki obraz został stworzony człowiek, gdyż nie jest powiedziane „Bóg stworzył człowieka na obraz lub podobieństwo”, ale „na obraz Boży go stworzył”. Jaki więc mógłby być inny obraz Boga, na którego został stworzony człowiek, jeśli nie nasz Zbawiciel, „pierworodny wszelkiego stworzenia” (Kol 1,15), o którym mówi się, że jest „odblaskiem chwały i obrazem Jego hipostazy” (Hbr 1,3), który powiedział o sobie: „Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie” i „Kto mnie widział, widział Ojca” (J 14,10, 9)? Bo tak jak ten, kto widzi obraz kogoś, widzi tego, którego jest obrazem, tak Boga widać przez Słowo Boże, które jest Jego obrazem. Potwierdza to prawdziwość tego, co zostało powiedziane: „Kto Mnie widział, widział Ojca” (Jan 14,9). Człowiek zatem został stworzony na podobieństwo Jego obrazu i dlatego nasz Zbawiciel, który jest obrazem Boga, ze współczucia dla człowieka, stworzonego na Jego podobieństwo, gdy go ujrzał, zdjął swój obraz, aby przyodziać się w zepsuty obraz. On sam, pobudzony współczuciem, przyjął postać człowieka i zstąpił do niego, jak zaświadcza Apostoł: „On będąc na obraz Boży, nie uważał za zbójstwo bycia równym Bogu, lecz wyzbył się sławy, przyjąwszy postać sługi, stając się podobnym do ludzi i z wyglądu podobnym do człowieka, uniżył samego siebie i był posłuszny aż do śmierci” (Flp 2,6-8). Dlatego ci, którzy przychodzą do Niego i chcą przez samodoskonalenie dołączyć do tego duchowego obrazu, są codziennie odnawiani (por. 2 Kor 4,16) na obraz Tego, który ich stworzył, aby stać się „według Jego chwalebnego Ciała” (Flp 3,21), ale każdy na miarę swoich możliwości. Apostołowie zostali przemienieni na Jego podobieństwo do tego stopnia, że ​​mogli powiedzieć o sobie: „Wstępuję do Ojca mojego i Ojca waszego oraz Boga mojego i Boga waszego” (Jan 20,17). Już bowiem wstawiał się u Ojca za swoimi uczniami, aby przywróciło im pierwotne podobieństwo, gdy mówił: „Ojcze... aby byli jedno, jak my jesteśmy jedno” (Jan 17,21-22). Kontemplujmy więc zawsze obraz Boga, który możemy przemienić na Jego podobieństwo. Jeżeli bowiem człowiek stworzony na obraz Boga, wbrew naturze, przybiera obraz diabła i przez grzech upodabnia się do niego, to przyjąwszy obraz Boga, na którego podobieństwo został stworzony, w znacznie większym stopniu przyjmie postać, jaką nadała mu natura przez Słowo i Jego moc. I niech nikt nie rozpacza, widząc, że jego obraz bardziej przypomina diabła niż Boga, gdyż może ponownie odzyskać wygląd obrazu Bożego, ponieważ Zbawiciel „nie przyszedł wzywać do nawrócenia sprawiedliwych, ale grzeszników” (Łk 5,32). Mateusz był celnikiem i niewątpliwie na swój obraz przypominał diabła, gdy jednak dochodzi do obrazu Boga, naszego Pana i Zbawiciela, i podąża za nim, zostaje przemieniony na podobieństwo obrazu Bożego. Jakub Zebedeusz i jego brat Jan (por. Mt 4,21) byli rybakami i „ludźmi nieuczonymi” (Dz 4,13), którzy w tamtym czasie byli bardzo podobni do diabła, jednak naśladując obraz Boga, stali się podobni do Niego i innych apostołów. Sam Paweł dążył do obrazu Boga, ale otrzymawszy zdolność dostrzegania Jego miłosierdzia i piękna, tak bardzo zmienił się na swoje podobieństwo, że powiedział: „Szukacie dowodów, czy Chrystus mówi we mnie” (2 Kor. 13:3). 14. "Stworzył ich jako mężczyznę i kobietę. I Bóg ich pobłogosławił, i Bóg powiedział do nich: "Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, abyście zaludnili ziemię i uczynili ją sobie poddaną" (Rdz 1:27-28). W tym fragmencie godne uwagi jest to, jak według tych słów Pismo Święte mówi: "stworzył ich jako mężczyznę i kobietę", podczas gdy kobieta jeszcze nie została stworzona. Być może, jak to widzę, dzieje się to z powodu błogosławieństwa, jakim ich pobłogosławił, gdy powiedział: "Bądźcie rozradzajcie się i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię”. Uprzedzając to, co miało się wydarzyć, Pismo Święte mówi: „Stworzył mężczyznę i kobietę”, gdyż jest oczywiste, że mężczyzna nie mógłby być płodny i rozmnażać się inaczej, jak tylko z kobietą. A ponieważ nie było najmniejszej wątpliwości co do nadchodzącego błogosławieństwa, powiedziane jest: „Stworzył ich jako mężczyznę i kobietę”. Mężczyzna, widząc, że w wyniku swego zjednoczenia z kobietą wyda potomstwo, mógł jeszcze większą nadzieję żywić w tym błogosławieństwie Bożym, gdyż gdyby Pismo Święte mówiło: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, abyście zaludnili ziemię i czyńcie ją sobie poddaną”, ale nie dodało: „Stworzył mężczyznę i kobietę”, z pewnością zwątpiłby w błogosławieństwo Boże, jak powiedziała Maryja w odpowiedzi na błogosławieństwo wypowiedziane przez archanioła: „Jak się to stanie, gdy nie znam męża?” (Łukasz 1:34). A może dlatego, że mówi się, że wszystko stworzone przez Boga jest połączone i zjednoczone, jak niebo i ziemia, jak słońce i księżyc, można wykazać, że człowiek również jest stworzeniem Bożym i nie powstał bez należytej harmonii i należytego połączenia, i dlatego mówi się: „Stworzył mężczyznę i kobietę”. Powiedzieliśmy to wszystko o pytaniach, które mogą wyniknąć z dosłownego czytania. 15. Przyjrzyjmy się jednak także alegorycznemu znaczeniu tego, że człowiek, stworzony na obraz Boga, jest zarówno mężczyzną, jak i kobietą. Nasz wewnętrzny człowiek składa się z ducha i duszy. Mówi się, że duch jest męski, a duszę można nazwać żeńską. A jeśli się ze sobą zgodzą, to dzięki temu właśnie porozumieniu stają się płodni, rozmnażają się i wydają synów – dobrymi intencjami i zrozumieniem lub dobrymi myślami, którymi napełniają ziemię daną im w posiadanie. Oznacza to, że podporządkowują sobie skłonności ciała ku lepszym intencjom i panują nad ciałem, a ono oczywiście wywyższa się, nie będąc w stanie przeciwstawić się woli ducha. Jeśli jednak dusza, związana z duchem i, że tak powiem, z nim zjednoczona w małżeństwie, od czasu do czasu zboczy w kierunku przyjemności ciała i ponownie zwróci się ku przyjemnościom ciała, a czasem, jak się zdaje, podda się korzystnym przestrogom ducha, a czasem ulegnie występkom cielesnym, to taka dusza, jakby splugawiona cudzołóstwem z ciałem, nie może już wzrastać ani rozmnażać się, gdyż, jak mówi Pismo, „dzieci cudzołożników będzie niedoskonałych” (Mdr 3:16). Taka dusza, całkowicie uległa skłonnościom ciała i pragnieniom cielesnym, odrzucająca jedność z duchem, jakby odwracająca się od Boga, ze wstydem usłyszy: „Przybrałaś wygląd nierządnicy, stałaś się bezwstydna wobec wszystkich” (Jer. 3,3). Dlatego zostanie ukarana jak nierządnica, a jej synowie będą gotowi na bicie. 16. „I panujcie nad rybami morskimi, i nad dzikimi zwierzętami, i nad ptactwem powietrznym, i nad wszelkim bydłem, i nad całą ziemią, i nad wszystkimi zwierzętami pełzającymi po ziemi” (Rdz 1:28). Słowa te zostały już zinterpretowane w ich bezpośrednim znaczeniu, kiedy omawialiśmy słowa Boga: „Uczyńmy człowieka” i tak dalej, gdzie mówi: „I panuj nad rybami morskimi i ptactwem powietrznym” (Rdz 1:26) i tak dalej. Wydaje mi się jednak, że w sensie przenośnym to, o czym mówiliśmy, w nie mniejszym stopniu wyraża się w rybach, ptakach, zwierzętach ziemskich i zwierzętach poruszających się po ziemi, to znaczy albo w tym, co pochodzi ze skłonności duszy i myśli serca, albo w tym, co jest skutkiem cielesnych pragnień i popędów ciała. Nad tym wszystkim panują święci i ci, którzy zachowują w sobie błogosławieństwo Boże, poddając całego człowieka woli ducha, lecz z drugiej strony nad grzesznikami panuje to, co rodzi się z wad ciała i przyjemności ciała. 17. „I rzekł Bóg: Oto dałem wam wszelką roślinę przynoszącą ziarno po całej ziemi i wszelkie drzewo, którego owoc ma w sobie nasienie: to będzie dla was pokarm; i wszelkiemu zwierzęciu na ziemi i każdemu ptakowi powietrznemu, i wszystkiemu pełzającemu po ziemi, w którym jest życie, dałem na pokarm wszelkie zielone zioła” (Rdz 1:29-30). Znaczenie tego zdania, przynajmniej dosłownie, wyraźnie wskazuje, że Bóg pierwotnie pozwolił na jedzenie roślin i drzew owocowych. A możliwość spożywania mięsa dano człowiekowi dopiero później, gdy po potopie Bóg zawarł przymierze z Noem. We właściwym czasie przyjrzymy się przyczynom takiego stanu rzeczy. Jednak ziemska roślinność i owoce podawane ludziom do pożywienia można alegorycznie interpretować jako uczucia cielesne. Na przykład gniew i pożądanie są wytworami ciała. Ich owoce, czyli działania, są wspólne zarówno nam - istotom rozumnym, jak i zwierzętom ziemskim, bo kiedy wpadamy w słuszny gniew, innymi słowy, karcimy grzesznika w imię jego zbawczej naprawy, konsumujemy te ziemskie owoce, a ten materialny gniew, którym powstrzymujemy grzech i przywracamy sprawiedliwość, staje się naszym pożywieniem. A żeby wam się nie wydawało, że wyciągamy takie wnioski na podstawie własnego zrozumienia, a nie z głębi Pisma Świętego, zwróćmy się do Księgi Liczb i przypomnijmy sobie, co zrobił kapłan Pinechas, gdy zobaczył, jak Madianita i Izraelita na oczach wszystkich objęli się w bezbożnym uścisku. Przepełniony gniewem Bożej zazdrości, dobył miecza i przebił ich obu (Lb 25,7–8). Bóg poczytał mu ten czyn za sprawiedliwość, gdy Pan powiedział: „Phinhas odwrócił mój gniew w mojej zazdrości” (Lb 25:11–12) „i poczytano mu to za sprawiedliwość” (Ps. 106:31). Zatem ten ziemski pokarm gniewu staje się naszym pokarmem, jeśli spożytkujemy go mądrze w imię prawości. Jeśli jednak gniew wybuchnie bez powodu i ucierpią niewinni, i spadnie na kogoś, kto nie zrobił nic złego, wówczas stanie się pokarmem dla zwierząt polnych, węży ziemnych i ptaków powietrznych. Albowiem demony, które namawiają nas do popełniania złych uczynków i żerują na nich, żywią się tym pokarmem. Dowodem tego jest to, że Kain w gniewie zazdrości zwodzi swego brata. Musimy myśleć w ten sam sposób o pożądaniu i tego rodzaju osobistych przywiązaniach. Gdy bowiem „moje serce i moje ciało mają upodobanie w Bogu żywym” (Ps. 83:3), naszym pokarmem jest pożądliwość. Kiedy jednak płonie w nas pożądliwość żony innego mężczyzny lub pożądamy czegoś, co należy do naszego bliźniego, pożądliwość staje się pokarmem dla zwierząt. Przykładem tego jest męka Achaba i czyn jego żony Izebel w związku z winnicą Nabota Jizreelity (1 Król. 21). Warto zwrócić uwagę na słowa, w których ostrzega nas Pismo Święte. I chociaż mówi się, że Pan powiedział o człowieku: „Oto dałem wam wszelką roślinę przynoszącą ziarno po całej ziemi i wszelkie drzewo, którego owoc ma w sobie nasienie: „Wy będziecie jedli” (Rdz 1:29), o zwierzętach nie jest powiedziane, że „Dałem im to na pokarm”, ale „będą one do jedzenia” (Rdz 1:30), zatem zgodnie z wyjaśnionym przez nas duchowym zrozumieniem, te preferencje są dawane człowiekowi przez Boga, ale Bóg mówi, że będą one także pokarmem dla zwierząt ziemskich. Z tego powodu Pismo Święte bardzo starannie dobiera słowa, gdy jest powiedziane, że Bóg mówi do człowieka: „Dałem wam to wszystko na pokarm”, ale jeśli chodzi o zwierzęta, nie nakazuje, ale faktycznie stwierdza, że wszystko to będzie także pokarmem dla zwierząt, ptaków i węży. mogli zyskać „umysł Chrystusowy” (1 Kor. 2:16) i „poznać, co nam łaskawie dał Bóg” (1 Kor. 2:12). Nie czyńmy więc tego, co jest nam dane na pokarm, na pokarm psów i świń, ale przygotujmy to dla siebie, aby Bóg uznał zakamarki naszego serca za godne przyjęcia Słowa i Syna Bożego, który przyjdzie ze swoim Ojcem i będzie chciał zamieszkać w nas w Duchu Świętym, którego cerkwią powinniśmy się stać przede wszystkim przez naszą świętość. Jemu chwała na wieki wieków. Amen. Homilia II. O budowie arki i o tym, co się w niej znajduje 1. A skoro już zaczęliśmy mówić o Arce zbudowanej przez Noego na polecenie Boga, przyjrzyjmy się przede wszystkim temu, co się o niej mówi w sensie dosłownym, a zadając te często pojawiające się u wielu pytania, znajdziemy odpowiedzi w tradycji pozostawionej nam przez naszych poprzedników. Mając w ten sposób podwaliny, możemy wznieść się od narracji historycznej do mistycznego i alegorycznego rozumienia sensu duchowego, a jeśli jest w tym coś ukrytego, spróbujemy to wyjaśnić, gdyż Pan objawił nam znajomość Swojego słowa. Zacytujmy najpierw słowa Pisma Świętego: „I rzekł Bóg do Noego: «Nadszedł przede mną koniec wszelkiego ciała, bo ziemia pełna jest ich niegodziwości; i oto wytracę ich z ziemi. Zrób sobie arkę z kwadratowych bali; zrób w Arce komory i posmaruj ją smołą wewnątrz i na zewnątrz. I uczyńcie tak: długość arki wynosi trzysta łokci; jego szerokość wynosi pięćdziesiąt łokci, a wysokość jego trzydzieści łokci. I zrobisz dziurę w Arce, i zrobisz ją na łokieć u góry, i zrobisz drzwi do arki z boku jej; zbudujcie w nim mieszkanie niższe oraz drugie i trzecie mieszkanie” (Rdz 6,13-16). A kilka wersetów później jest powiedziane: „I Noe uczynił wszystko, jak mu Bóg nakazał, tak też uczynił” (Rdz 6,22). Przede wszystkim zobaczmy, jaki kształt miała arka i jak wyglądała. Myślę, że na tyle, na ile możemy sądzić z opisu, arka na szczycie, wznosząca się z czterech rogów od dołu i stopniowo zbiegająca się w miarę zbliżania się do szczytu, miała arkę na szczycie wielkości jednego łokcia. Jak powiedziano, długość arki u podstawy wynosi trzysta łokci, szerokość pięćdziesiąt, a wysokość trzydzieści. Jej górna platforma miała jeden łokieć długi i szeroki. Wewnątrz znajdowały się dwa pokłady, które tworzyły podwójne mieszkanie, zwane dolnymi pokładami. Na górze znajdowały się trzy pokłady, czyli, jak powiedzielibyśmy, trzy górne pomieszczenia. Wyznaczono je, aby ułatwić oddzielenie zwierząt domowych i mniej agresywnych od zwierząt dzikich. Te podzielone mieszkania nazywane są gniazdami. Mówi się, że arkę wykonano z czworokątnych bali, aby z jednej strony lepiej do siebie pasowały, a z drugiej taka konstrukcja lepiej wytrzymała napór wód powodziowych, a spoiny smołowano na zewnątrz i wewnątrz. Jak nam powiedziano, jest całkiem możliwe, że dolne przedziały, które, jak powiedzieliśmy, były podwójne, a te z kolei nazywano osobno dwupoziomowymi, z wyjątkiem górnych przedziałów, które były trzypoziomowe, zostały podwójne z następującego powodu: zwierzęta przebywały w arce przez cały rok i oczywiście musiały być karmione. Ale oprócz tego konieczne było przygotowanie miejsca na odpady, aby same zwierzęta, a co najważniejsze, ludzie nie ucierpieli z powodu smrodu. Dlatego też do tych celów przeznaczono dolne komory znajdujące się na dnie arki, a znajdujące się nad nimi i przylegające do nich komory służyły do ​​przechowywania żywności. Trzeba było także zabierać zwierzęta na mięsożerne drapieżniki, aby mogły przeżyć, a następnie wydać na świat potomstwo, natomiast w przypadku innych zwierząt konieczne było przechowywanie pożywienia wymaganego przez ich naturę. Tak więc do tych celów wykorzystywano dolne przedziały, zwane piętrowymi, a górne były mieszkaniami zwierząt i zwierząt, a na niższych poziomach znajdowały się dzikie zwierzęta, drapieżniki i węże, a górne, przylegające do nich, były straganami dla zwierząt domowych. Ale to, co najważniejsze - mieszkanie dla ludzi - znajdowało się na samym szczycie, ponieważ przewyższają wszystkich honorem i inteligencją, bo tak jak człowiek swoim rozumem i mądrością panuje nad wszystkim, co ziemskie, tak powinien żyć ponad wszystkimi zwierzętami. Mówi się również, że drzwi wykonane z boku arki tak, że posiadały dolne przedziały, zwane piętrowymi, umieszczonymi pod drzwiami i górne przedziały, umieszczone nad drzwiami, zwane trzypiętrowymi, można było nazwać górnymi ze względu na lokalizację drzwi, a wszystkie zwierzęta wprowadzane do arki można było rozmieścić oddzielnie według ich rodzaju, jak powiedziano powyżej. Jednak same drzwi nie były już zapieczętowane przez człowieka, gdyż po zamknięciu i nie pozostawieniu ludzi na zewnątrz, w jaki sposób, jeśli nie za sprawą Bożej mocy, można je posmolić od zewnątrz, aby wody potopu nie przedostały się do środka przez szczeliny? Z tego powodu, chociaż Pismo Święte mówi o wszystkim innym, że Noe zbudował arkę i wprowadził do niej zwierzęta, swoich synów i ich żony, nie mówi o drzwiach, że Noe je zamknął, ale „Pan Bóg zamknął za nim arkę” (Rdz 7,16). Należy jednak zauważyć, że po potopie mówi się, że Noe otworzył nie drzwi, ale „okno”, kiedy „wypuścił kruka, aby zobaczył, czy wody opadły z ziemi” (Rdz 8:7). Fakt, że Noe przygotował pokarm dla wszystkich zwierząt i zwierząt, które wraz z nim weszły do ​​arki, wynika ze słów, które Pan do niego skierował: „Weź sobie całe jedzenie, które jedzą, i zbierz je dla siebie, a będzie to pokarm dla ciebie i dla nich” (Rdz 6,21). A Pismo Święte zaświadcza, że ​​Noe wypełnił wszystko, co mu Pan nakazał w następujących słowach: „I Noe uczynił wszystko, jak mu Bóg nakazał, tak uczynił” (Rdz 6,22). A ponieważ Pismo Święte nie mówi nic o tych przedziałach, które, jak powiedzieliśmy, były zarezerwowane dla odpadów zwierzęcych, choć w tradycji zachowały się wzmianki o tym, wydaje się właściwe pominąć milczeniem tę kwestię, którą rozum przekonująco przedstawia jako ważną. A ponieważ w sensie duchowym nie ma to większego znaczenia, prawdą jest, że Pismo Święte, próbując nadać tej historii znaczenie alegoryczne, nie wspomina o tym. Jednakże zgodnie z tym, co mówi narracja o sile deszczu i naporze wód potopu, nie można było nadać arki bardziej regularnej i odpowiedniej formy, aby z górnej części, jakby z dachu zredukowanego do małej platformy, strumienie burzowe rozchodziły się i zachowując stabilność dzięki temu, że wszystkie cztery rogi arki były głęboko zanurzone w wodzie, nie mogła ona ani wznieść się wysoko ponad powierzchnię wód, ani też zatonąć zbyt głęboko pod wpływem podmuchów wiatru lub gwałtownego fale lub poruszające się zwierzęta w środku. 2. I choć wszystko to zostało zrobione bardzo umiejętnie, niektórzy mają wątpliwości, zwłaszcza Apella, uczeń Marcjona, który wymyślił kolejną herezję, jeszcze większą niż tę, którą odziedziczył po swoim nauczycielu. Chciał pokazać, że pisma Mojżesza nie zawierają żadnej Bożej mądrości i żadnego dzieła Ducha Świętego. Przesadza z tego typu stwierdzeniami, twierdząc, że na tak małej przestrzeni nie da się pomieścić tak dużej liczby zwierząt i zapewnić im zapas pożywienia na cały rok. Jeżeli bowiem mówi się, że zwierzęta nieczyste wprowadzono do arki „po parach” (Rdz 6,19), to znaczy po dwa samce i samice – bo to właśnie oznacza to powtarzające się słowo – a zwierzęta czyste wprowadzono do arki „po siódemkach” (Rdz 7,2), czyli po siedem par, to jak – pyta – mogło się zdarzyć, że na takiej przestrzeni wskazanej w Piśmie Świętym zmieściłyby się nawet cztery słonie? A gdy Apellus w podobny sposób przechodzi przez wszystkie rodzaje zwierząt, dodaje: jasne jest więc, że ta historia jest wymyślona, ​​ale jeśli tak, to jest całkiem oczywiste, że Pismo nie jest od Boga. Aby obalić te słowa, przytoczymy to, co zostało nam przekazane przez ludzi doświadczonych w tradycjach żydowskich i naszych starożytnych nauczycieli. Mówili, że Mojżesz, który, jak mówi o nim Pismo Święte, „wyuczony był wszelkiej mądrości Egipcjan” (Dzieje Apostolskie 7:22), przeliczył liczbę łokci wskazaną w Piśmie Świętym zgodnie z prawami geometrii, w której Egipcjanie byli szczególnie biegli. Zgodnie z obliczeniami, które geometria nazywa potęgowaniem, jeden łokieć trójwymiarowej przestrzeni i pola liczy się jako sześć wziętych razem i trzysta wziętych osobno. Jeśli zastosuje się te obliczenia, przestrzeń arki, która ma tak znaczną długość i szerokość, będzie wystarczająco duża, aby pomieścić żywe istoty całego świata, a następnie je odnowić. Powiedzmy to na poparcie narracji historycznej, obalając tych, którzy próbują kwestionować Pismo Święte Starego Testamentu jako zawierające coś niemożliwego i irracjonalnego. 3. Teraz zanosząc modlitwy do Tego, który jako jedyny może oderwać tajemniczą zasłonę od prawidłowego zrozumienia Starego Testamentu, spróbujmy zbadać, jakie wskazówki duchowe zawierają się w opisie tej cudownej konstrukcji arki. Myślę, na ile moje ograniczone zrozumienie jest w stanie pojąć, że ten potop, który wówczas niemal zniszczył świat, jest zapowiedzią nadchodzącego końca świata, gdyż sam Pan powiedział: „I jak było za dni Noego, tak będzie za dni Syna Człowieczego: jedli, pili, żenili się, za mąż wychodzili aż do dnia, gdy Noe wszedł do arki, a przyszedł potop i wytracił ich wszystkich” (Łk 17,26; Mateusza 24:37–39). Jest oczywiste, że w tym stwierdzeniu poprzednia powódź i nadchodzący koniec świata są przedstawiane jako ten sam rodzaj powodzi. Dlatego, jak się mówi, gdy Noe budował arkę i zabierał ze sobą nie tylko swoich synów i bliskich, ale także zwierzęta różnych gatunków, tak Ojciec powiedział na końcu czasów naszemu Noemu, który jako jedyny jest prawdziwie sprawiedliwy i doskonały, do Pana Jezusa Chrystusa, aby sam zbudował arkę z bali kwadratowych i nadał Mu wymiary, aby mogły do ​​niej wejść wszystkie tajemnice nieba. Opisuje to psalm, który mówi: „Proś mnie, a dam ci narody w dziedzictwo i krańce ziemi w posiadanie twoje” (Ps. 2,8). Buduje więc arkę i buduje w niej gniazda, czyli mieszkania, w których będą mieszkać zwierzęta różnych gatunków. Prorok mówi o tych mieszkaniach: „Idź, ludu mój, wejdź do swoich komnat i zamknij za sobą drzwi, skryj się na chwilę, aż przeminie gniew” (Iz 26,20). W ten sposób lud ten, zbawiony w Kościele, zostaje porównany ze wszystkimi ludźmi i zwierzętami zbawionymi w arce. I tak jak zasługi i wzrost wiary nie są dla wszystkich jednakowe, tak też w arce Noego nie ma jednego mieszkania wspólnego dla wszystkich, ale są dwa dolne pokłady i trzy górne, a w nich wydzielono przedziały, aby pokazać, że w Kościele, choć wszystkich łączy ta sama wiara i obmywani tą samą wodą chrztu, nie wszyscy rosną w ten sam sposób, ale „każdy w swoim porządku” (1 Kor. 15,23). Ci, którzy żyją racjonalną wiedzą i potrafią nie tylko rządzić sobą, ale także uczyć innych, choć jest ich bardzo niewielu, stanowią mniejszość ocaloną przez samego Noego i zjednoczoną z nim ścisłą jednością; tak i nasz Pan, prawdziwy Noe, Chrystus Jezus, ma niewielu krewnych, niewielu synów, niewielu krewnych, którzy uczestniczą w Jego słowie i są zdolni do Jego mądrości. Ale to oni zajmują najwyższe miejsce i są na samym szczycie arki. Dolne pokłady zawierają wiele nieinteligentnych zwierząt, a nawet bestii; Szczególnie wiele jest zwierząt, których drapieżnych zwyczajów nie udało się złagodzić słodyczą wiary. Jednakże wśród nich nieco wyżsi są ci, którzy choć nie mają zbyt wiele inteligencji, to jednak zachowują więcej prostoty i niewinności. I tak wspinając się po oddzielnych od siebie piętrach mieszkań, znajdujesz się obok samego Noego, którego imię oznacza „pokój” lub „prawość”, a którym jest Jezus Chrystus. To, co powiedział Lamech, ojciec Noego, nie odnosi się do starożytnego Noego: „On nas pocieszy w naszej pracy i w pracy naszych rąk w uprawie ziemi, którą Pan przeklął” (Rdz 5,29). Bo jak starożytny Noe mógł dać spokój Lamechowi i całemu ludowi, wśród którego żył? Jak pokój od smutków i trudów mógł nastąpić za dni Noego? Jak można było usunąć przekleństwo, które Bóg nałożył na ziemię, gdy wybuchł gniew Boży i Bóg powiedział: „Pożałowałem, że stworzyłem ich [ludzi]” (Rdz 6:7)? I znowu: „Wytracę wszelkie ciało z powierzchni ziemi” (Rdz 6,7), a zniszczenie wszystkiego, co żyje, wskazuje na najwyższy stopień niełaski. Ale jeśli spojrzymy na naszego Pana Jezusa Chrystusa, o którym powiedziane jest: „Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata” (Jana 1:29), a także: „Odkupił nas od przekleństwa Prawa, stając się za nas przekleństwem” (Gal. 3:13), i znowu jest powiedziane: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja was pokrzepię” (Mt 3,13). 11:28), „a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mt 11,29), wówczas zobaczycie, że to On naprawdę daje człowiekowi pokój i uwalnia ziemię od klątwy, którą przeklął ją Pan Bóg. Dlatego powiedziano temu duchowemu Noemu, który dał ludziom pokój i wziął na siebie grzechy świata: „Uczyń sobie arkę z bali kwadratowych” (Rdz 6,14). 4. Zobaczmy, jakie są kłody czworokątne. Takie kłody nie kołyszą się z boku na bok, ale po zainstalowaniu na swoim miejscu leżą stabilnie, zapewniając wymaganą niezawodność. Kłody te wytrzymują cały ciężar zwierząt od wewnątrz i napór płynącej wody z zewnątrz. Myślę, że są to nauczyciele Kościoła, przywódcy, wyznawcy wiary, którzy słowem pouczenia i pełnym łaski nauczaniem wspierają osoby wchodzące do Kościoła oraz walczą mocą słowa i mądrością rozumu z tymi, którzy są poza jego murem, czy to poganami, czy heretykami, atakując Kościół, zasypując go pytaniami i wywołując burze konfliktów. Czy chcesz wiedzieć, że Pismo Święte przedstawia drzewa jako inteligentne? Posłuchajcie, co pisze prorok Ezechiel: „W jedenastym roku, w trzecim miesiącu, pierwszego dnia tego miesiąca, doszło do mnie słowo Pana: Synu człowieczy! Powiedz faraonowi, królowi Egiptu i jego ludowi: Z kim porównujesz się w swojej wielkości? Oto Assur był cedrem w Libanie, z pięknymi gałęziami i cienistym listowiem, wysokim wzrostem, a jego wierzchołek był wśród grubych gałęzi. Wody go podniosły, otchłań go podniosła, jej rzeki otoczyły jego szkółkę, a ona wysłała swoje kanały do ​​wszystkich drzew polnych. Dlatego jego wysokość przewyższała wszystkie drzewa polne, a jego gałęzie były liczne i rozmnożyły się jego gałęzie, a jego gałęzie stały się długie z powodu mnóstwa wód, gdy rosły” (Ezech. 31:1-5). A kilka wersetów później: „Cedry w ogrodzie Bożym nie zaciemniły go; Cyprysy nie dorównywały jego gałęziom, a kasztany nie były wielkości jego gałęzi, żadne drzewo w ogrodzie Bożym nie dorównywało mu pięknością. Przyozdobiłam go wieloma gałązkami, tak że zazdrościły mu wszystkie drzewa Edenu w ogrodzie Bożym” (Ezech. 31:8-9). Czy zauważyłeś, o jakich drzewach lub rodzajach drzew mówi prorok? Jak opisuje cedry Libanu, których nie można porównać z żadnym drzewem w ogrodzie Bożym? Na koniec dodaje, że wszystkie drzewa w ogrodzie Bożym są o niego zazdrosne, wyraźnie pokazując, że w sensie duchowym wszystkie drzewa w Edenie są inteligentni, gdyż prorok pisze o zazdrości wśród nich o cedry Libanu. Należy zatem powiedzieć, nieco odwracając się od tematu, że powiedzenia „Przeklęty każdy powieszony na drzewie” (Pwt 21,23) nie należy rozumieć w tym samym znaczeniu, co powiedzenie podane w innym miejscu Pisma Świętego: „Przeklęty człowiek, który ufa człowiekowi” (Jr 17,5). Musimy bowiem polegać na Bogu i na nikim innym, nawet jeśli o kimś mówi się, że jest z ogrodu Bożego, jak mówi Paweł: „Ale choćby my lub anioł z nieba głosił wam inną ewangelię niż ta, którą wam głosiliśmy, niech będzie przeklęty” (Gal. 1:8). Ale o tym innym razem. Widzieliście więc, co oznaczają kwadratowe bale, ułożone przez duchowego Noego na podobieństwo muru, chroniącego tych, którzy są w środku, przed spadającymi na nich powodziami, i smołowane „wewnątrz i na zewnątrz” (Rdz 6:14). Chrystus bowiem, Architekt Kościoła, nie chce, abyście byli podobni do tych, „którzy na zewnątrz wydają się piękni, ale wewnątrz są pełni kości umarłych i wszelkiej nieczystości” (Mt 23,27), ale chce, abyście byli święci na ciele na zewnątrz i czystego serca w środku, gotowi na wszystko i ze wszystkich stron chronieni mocą czystości i niewinności, co oznacza bycie smołowanymi na zewnątrz i wewnątrz. 5. Następnie mówi się o wymiarach arki, a liczby wyrażające jej długość, szerokość i wysokość są uświęcone wielką tajemnicą. Zanim jednak omówimy te liczby, zobaczmy, co Pismo Święte nazywa długością, szerokością i wysokością. Apostoł w jednym ze swoich listów mówi bardzo tajemniczo o tajemnicy Chrystusa i stwierdza, co następuje: „abyście wraz ze wszystkimi świętymi zdołali ogarnąć wzrokiem, jaka jest szerokość, długość, głębokość i wysokość” (Ef 3,18). Głębokość i wysokość oznaczają to samo, ale wysokość wydaje się być odległością od dołu do góry, podczas gdy głębokość zaczyna się od góry i schodzi w dół. Dlatego duch Boży objawia te bardzo tajemnicze postacie poprzez Mojżesza i Pawła. Gdy Paweł głosił o zstąpieniu Chrystusa, użył słowa „głębokość”, tak jakby Chrystus zstępował z góry na dół. Mojżesz opisuje przywrócenie tych, których Chrystus wzywa z niższych regionów do wyższych, niebiańskich, od zagłady świata, jak od śmiercionośnych wód potopu, mówiąc nie o głębokości, ale o wysokości arki, gdy człowiek niejako wznosi się z ziemskich, niższych regionów do wyższych, niebiańskich. Podano także liczby: trzysta łokci długości, pięćdziesiąt szerokości i trzydzieści wysokości. Trzysta to trzy razy sto. Liczba sto jest we wszystkim zupełna i doskonała, zawiera w sobie tajemnicę całego rozumnego stworzenia, jak czytamy w Piśmie Świętym, gdzie jest powiedziane: „Który z was, mając sto owiec, a zgubiwszy jedną z nich, nie pozostawi dziewięćdziesięciu dziewięciu na pustyni i nie pójdzie za zagubioną, aż ją odnajdzie? A gdy ją znajdzie, z radością weźmie ją na swoje ramiona” (Łk 15, 4-5; por. Mateusza). 18:12–13). Zatem sto jest liczbą pełni rozumnego stworzenia, gdyż nie istnieje ono samo przez się, ale pochodzi od Trójcy i otrzymuje czas trwania Jej życia, czyli łaskę wieczności, od Ojca przez Syna i Ducha Świętego. Dlatego mówi się, że jest ona potrojona do tego stopnia, że ​​jest tym, co zostaje wyniesione do doskonałości dzięki łasce Trójcy i dzięki swojej wiedzy może przywrócić nawet trzystu ze stu tych, którzy popadli w niewiedzę. Szerokość arki wynosi pięćdziesiąt, oświetlona jako liczba przebaczenia i wyzwolenia 2. Zgodnie z prawem długo oczekiwane wyzwolenie następowało co pięćdziesiąt lat; innymi słowy, jeśli ktoś sprzedał majątek, mógł go odzyskać; jeśli wolny człowiek wpadł w niewolę, mógł odzyskać wolność; dłużnik mógł zostać zwolniony z spłaty długu; wypędzony mógł wrócić do ojczyzny. Dlatego Chrystus – duchowy Noe – w swojej arce, w której ratuje ludzkość od zagłady, czyli w swoim Kościele, jako swoją szerokość wyznacza liczbę pięćdziesiąt – liczbę przebaczenia. Gdyby bowiem nie udzielił wiernym odpuszczenia grzechów, Kościół nie objąłby całego świata swoją szerokością. A liczba trzydzieści, która oznacza wysokość arki, kryje w sobie tę samą tajemnicę, co liczba trzysta. Bo to, co jest sto pomnożone przez trzy, tutaj jest dziesięć pomnożone przez trzy. Ale wszystkie te liczby sprowadzają się do jednego – liczby początku wszechświata, gdyż „mamy jednego Boga Ojca, od którego wszystko pochodzi i do Niego jesteśmy, i jednego Pana” (1 Kor. 8:6), „jedną wiarę, jeden chrzest, jedno ciało i jednego Ducha” (Ef. 4:5, 4), a wszystko zmierza do jednego celu, doskonałości Boga. I znowu, jeśli słowa, które słyszysz w czasie wolnym, kierują twoje myśli na Pismo Święte, odkryjesz, że wiele wielkich wydarzeń zawiera liczbę trzydzieści lub pięćdziesiąt. Józef miał trzydzieści lat, kiedy został zwolniony z więzienia i został władcą całego Egiptu, aby dzięki Bożej opatrzności mógł zażegnać zbliżający się głód (por. Rdz 41,46). Mówi się, że Jezus miał trzydzieści lat, kiedy przyszedł, aby przyjąć chrzest od Jana, a „Jan widział otwierające się niebiosa i Ducha jak gołębicę zstępującego na Niego”. (Mk 1,10), kiedy po raz pierwszy zaczęła się objawiać tajemnica Trójcy. I zobaczysz wiele takich samych rzeczy. Dowiesz się także, że pięćdziesiątego dnia obchodzono Święto Tygodni (Pwt 16,10), uświęcające nowe żniwa, a pięćdziesiąta część łupów zdobytych w czasie wojny z Madianitami była przeznaczona dla Boga (por. Lb 31,37). Dowiesz się także, że Abraham pokonał Sodomitów za pomocą trzystu ludzi (Rdz 14:14), a Gedeon pokonał Madianitów za pomocą trzystu ludzi, którzy chłeptali wodę swoimi językami (Sędziów 7:5-7). Drzwi nie są budowane z przodu ani na górze, ale z boku, ukośnie, ponieważ jest to czas gniewu Bożego, gdyż mówi się, że dzień Pański jest „dniem ucisku i utrapienia” (Sof. 1:15); bo choć wydaje się, że niektórzy zostaną zbawieni, to jednak wielu, których czyny są potępione, ginie – drzwi są pochylone, aby objawiło się to, co powiedział prorok: „Jeśli potem nie będziecie mnie słuchać i nie wystąpicie przeciwko mnie, wtedy wystąpię przeciwko wam w gniewie” (Kpł 26,27-28). Następnie rozważmy, co Pismo Święte nazywa oddzielnie dwoma dolnymi i trzema górnymi pokładami, a wtedy być może te słowa wyjaśnią słowa Apostoła: „Aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano na niebie i na ziemi, i pod ziemią” (Fil. 2:10); tutaj pokazano, że to, co Apostoł nazywa podziemnym światem, jest najniższym pokładem arki; następny pokład, znajdujący się nad nim, to obszar ziemski, a trzy górne pokłady, o których się mówi, stanowią razem granice nieba, wyznaczają cnoty tych, którzy mogą, według słów apostoła Pawła, wznieść się „do trzeciego nieba” (2 Kor. 12:2). W arce jest wiele gniazd, co wskazuje, że Ojciec „ma wiele mieszkań” (Jana 14:1). Jakiż jednak inny obraz powinniśmy widzieć w zwierzętach, bydłach, bydle i w całej różnorodności stworzeń żywych, jeśli nie ten, który pokazał Izajasz, gdy mówił, że w Królestwie Chrystusa wilk będzie żył z barankiem, lampart z koźlęciem, lew i wół będą pasć się razem, a ich młode będą jeść słomę, a ponadto małe dziecko jest bez wątpienia jednym z tych, o których Zbawiciel powiedział: „Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, będziecie nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 18,3), – czy wyciągnie rękę do gniazda boleni, a nie stanie mu się krzywda (Izajasz 11,6-8)? A może jest to obraz już obecny w Kościele, którego uczy nas apostoł Piotr, pisząc, że miał wizję wszystkich czworonożnych stworzeń i zwierząt ziemi oraz ptaków powietrznych, zebranych w jedno płótno wiary, związane na czterech rogach Ewangelii (por. Dz 10, 11-12)? 6. Ponieważ jednak Bóg nakazuje, aby arka, którą próbujemy opisać, była zbudowana nie tylko z dwoma dolnymi pokładami, ale także z trzema górnymi pokładami, rozważmy dodanie, za radą Boga, do tego podwójnego wyjaśnienia trzeciego. Pierwsze to bezpośrednie znaczenie jako swego rodzaju fundament niższych poziomów. Druga interpretacja jest mistyczna, bardziej wzniosła. Spróbujmy, jeśli to możliwe, dodać trzecie – wyjaśnienie moralne, zakładając, że już w tych słowach kryje się tajemnica, nie różniąca się od interpretacji, którą proponujemy, ponieważ nie mówi: „Zbudujcie w nim tylko niższe i drugie mieszkanie” lub „tylko trzecie mieszkanie”, ale mówi: „Zbudujcie w nim niższe, drugie” i natychmiast dodane „i trzecie mieszkanie” (Rdz 6,16). Dla trzech mieszkań oznacza to interpretację trójstronną. Jednak w Piśmie Bożym nie zawsze można ustalić historyczny ciąg wydarzeń; czasami go nie ma, np. gdy mówi się: „Jak cierń w dłoni pijaka, tak przysłowie w ustach głupców” (Prz 26,9), gdy mówi się, że w świątyni Salomona „nie słychać było ani młota, ani topora, ani żadnego innego narzędzia żelaznego” (1 Krl 6,7), a także gdy Księga Kapłańska mówi, że kapłanowi trzeba pokazać ścianę lub ubranie trądowe (por. Kapłańska 14:34, 13:48). W wyniku tego i podobnych rzeczy w arce zbudowano nie tylko trzecie, ale także drugie mieszkanie, aby nas nauczyć, że w Piśmie Bożym nie zawsze jest podane trzyczęściowe wyjaśnienie, ponieważ bezpośrednia interpretacja nie zawsze jest dla nas jasna, ale czasami tylko w połączeniu z podwójnym wyjaśnieniem. Omówmy więc trzecie, moralne wyjaśnienie. Jeśli ktoś, gdy zło się wzmaga i przybiera na sile, potrafi odwrócić się od tego, co płynie, przemija i opada, i słucha słowa Bożego i przykazań niebieskich, to tworzy w sobie, że tak powiem, bibliotekę słów Bożych i buduje w swoim sercu arkę zbawienia, a swoją długością, szerokością i wysokością buduje wiarę, miłość i nadzieję. Przedłuża wiarę w Trójcę przez całe życie i aż do wieczności. Potwierdza szerokość miłości poprzez współczucie, łagodność i życzliwość. Wznosi wyżynę nadziei do nieba, do krainy wzniosłości, bo chociaż chodzi po ziemi, jego „mieszkanie jest w niebie” (Flp 3,20). I wszystkie swoje sprawy kieruje ku jednemu celowi, bo wie, że „wszyscy biegną, ale jeden otrzymuje nagrodę” (1 Kor. 9:24) i oczywiście ani różnorodność myśli, ani rozproszenie umysłu nie są w stanie nim wstrząsnąć. Buduje swoją bibliotekę nie z nieobrobionych, nieociosanych bali, ale z kwadratowych bali, równomiernie ułożonych w jednym rzędzie, czyli nie z ksiąg pisarzy świeckich, ale z ksiąg prorockich i apostolskich, gdyż ci autorzy, ciosani różnymi pokusami, odcinają od siebie wszelkie wady, a zawierają w sobie życie skorygowane, uszlachetnione i wolne we wszystkich jego aspektach. Autorów ksiąg świeckich można nazwać „wysokimi wzgórzami” i „szerokimi drzewami” – gdyż Izrael został potępiony za cudzołóstwo „na każdym wysokim wzgórzu i pod każdym zielonym drzewem” (Jer. 2:20) – ponieważ mówili wyniośle, używając swojej kwiecistej wymowy, ale nie postępowali tak, jak mówili. Dlatego nie można ich nazwać „kłodami kwadratowymi”, ponieważ ich czyny bardzo różnią się od słów. Jeśli więc budujesz arkę lub bibliotekę, zbierz w niej słowa proroków, apostołów lub tych, którzy za nimi podążają i idź we właściwym kierunku wiary. Zrób to z dwoma i trzema mieszkaniami, zapoznaj się z narracjami historycznymi, poznaj wielką tajemnicę ucieleśnioną w Chrystusie i w Kościele (por. Ef 5,32), z niej ucz się, jak korygować swoje życie, odcinać się od wad, oczyszczać duszę i uwalniać ją od wszelkich więzów niewoli, budować w niej „gniazda” różnych cnót i doskonałości. Koniecznie posmarujcie go „smołą wewnątrz i na zewnątrz” (Rdz 6,14), sercem wierząc w sprawiedliwość i ustami wyznając ku zbawieniu (por. Rz 10,10), zachowując wiedzę wewnątrz i dokonując uczynków na zewnątrz. Umieśćmy w tej arce, w mieszkaniach moralności, albo bibliotekę Boskich ksiąg, albo duszę wierzącą. Trzeba też wprowadzać do niego różne zwierzęta, nie tylko czyste, ale i nieczyste. Teraz możemy śmiało powiedzieć, że przez czyste zwierzęta powinniśmy rozumieć pamięć, uczenie się, zrozumienie, rozważanie i rozróżnianie tego, co czytamy, i inne podobne rzeczy. Jednak o zwierzętach nieczystych, które również wymieniane są w „parach”, nie jest łatwo rozmawiać. A jednak możemy śmiało powiedzieć tak: uważam, że pożądliwość i gniew żyjące w każdej duszy należy uważać za nieczyste w tym sensie, że nakłaniają człowieka do grzechu. A ponieważ bez pożądania nie da się narodzić kolejnych pokoleń, a bez gniewu nie można dokonać korekty, mówi się, że są one konieczne i muszą być obecne. I chociaż może się wydawać, że mówimy o rzeczach, które odnoszą się bardziej do formy zewnętrznej niż do moralności, niemniej jednak moglibyśmy wykorzystać myśli, które teraz do nas przychodzą, dla zbudowania. Bez wątpienia, jeśli ktoś w wolnych chwilach studiuje Pismo Święte, porównuje to, co jest w nim powiedziane i łączy „duchowe z duchowym” (1 Kor. 2:13), wówczas odkryje w tym fragmencie wiele tajemnic ukrytej tajemnicy, o których tu nie mówimy ze względu na brak czasu lub zmęczenie słuchaczy. Prośmy Boga Wszechmogącego, aby swoją łaską uczynił nas nie tylko słuchaczami, ale i wykonawcami swego słowa (por. Jakuba 1:22) i aby spuścił wody potopu na nasze dusze i zniszczył w nas to, o czym wie, że musi zostać zniszczone, i aby przyspieszyć to, o czym wie, że musi zostać przyspieszone, przez Chrystusa, naszego Pana i Ducha Świętego. „Jemu chwała na wieki. Amen” (Rzym. 11:36). Homilia III. O obrzezaniu Abrahama 1. W wielu miejscach Pisma Świętego czytamy, że Bóg przemawia do ludzi, dlatego nie tylko Żydzi, ale także niektórzy z nas wierzą, że Boga należy rozumieć jako człowieka, czyli obdarzonego członkami człowieka i mającego Jego wygląd. Jednak filozofowie odrzucają te baśniowe idee, ukształtowane na podobieństwo fikcji poetyckiej. Dlatego też wydaje mi się, że powinienem najpierw rozważyć te kwestie, a potem przejść do tego, o czym czytaliśmy. I niech moje słowa kieruję przede wszystkim do tych, którzy są poza Kościołem i arogancko krzyczą wokół nas, argumentując, że wywyższony, niewidzialny, niematerialny Bóg nie powinien doświadczać ludzkich uczuć. Bo jeśli obdarzysz Go zdolnością mówienia, to niewątpliwie założysz, że ma usta, język i inne narządy mowy. Ale jeśli tak jest, to oddaliłeś się od niewidzialnego i niematerialnego Boga. Takie rzeczy dezorientują wiernych wieloma podobnymi rzeczami. A Waszymi modlitwami, jeśli Bóg pozwoli, pokrótce odpowiemy na te argumenty. 2. Tak jak twierdzimy, że Bóg jest niematerialny, wszechmocny i niewidzialny, tak też z całym przekonaniem uznajemy i uważamy za niewzruszony dogmat, że On troszczy się o sprawy śmiertelników i nic nie dzieje się ani na ziemi, ani w niebie bez Jego opatrzności. Zauważ, że powiedzieliśmy „bez Jego opatrzności”, a nie „bez Jego woli”, ponieważ wiele dzieje się bez Jego woli, ale nic nie dzieje się bez Jego opatrzności. Albowiem opatrzność jest tym, przez co Bóg monitoruje, kontroluje i organizuje wszystko, co się dzieje. A Jego wolą jest to, przez co chce lub nie chce czegoś. Ale na razie dość o tym, bo ten temat można omawiać w nieskończoność i szczegółowo. Zatem ze stwierdzenia, że ​​Bóg zapewnia i organizuje wszystko, co się dzieje, wynika, że ​​On jasno daje do zrozumienia, czego pragnie, czyli co jest korzystne dla ludzi. Bo jeśli tego nie zgłosi, to nie zatroszczy się o człowieka i nie uwierzy, że Bóg czuwa nad sprawami śmiertelników. A skoro Bóg daje ludziom znać, czego od nich chce, jak możemy dokładnie wyrazić, w jaki sposób On to robi? Czy nie jest to sposób, który ludzie znają i używają? Gdybyśmy bowiem na przykład powiedzieli, że Bóg milczy, co uważa się za wynikające z Jego natury, to po czym poznamy Jego wolę, jeśli milczy? Ponieważ jednak mówi się, że On mówi, ludzie wiedząc, że w ten sposób pragnienie jednego człowieka zostaje poznane przez drugiego, mogą zdać sobie sprawę, że słowa przekazane im przez proroków są objawieniem woli Bożej. Oczywiście nie wierzą, że w tych słowach zawarta jest wola Boża, chyba że jest powiedziane, że On je wypowiedział, bo ludzie nie biorą pod uwagę i nie rozumieją, że tę wolę można przekazać milczeniem. Ale znowu nie twierdzimy tego w sensie charakterystycznym dla błądzących Żydów i niektórych z nas, którzy powtarzają swój błąd, abyśmy uważali, że skoro człowiek z powodu swojej słabości nie może słyszeć o Bogu inaczej niż poprzez słowa znane tej słabości, to Bóg z tego powodu czyni to wszystko również z członkami ciała podobnymi do naszych i w ludzkiej postaci. Jest to sprzeczne z wiarą Kościoła. Mówi się jednak, że Bóg przemawia do człowieka w następujący sposób: albo wzbudza coś w sercu każdego świętego, albo sprawia, że ​​dźwięki głosu docierają do jego uszu. A także, gdy objawia, że ​​wie, co każdy z nas mówi lub robi, Pismo Święte mówi, że „słyszy”; a kiedy pokazuje nam, że postępujemy źle, mówi się, że „jest zły”; kiedy wyrzuca nam, że jesteśmy wobec Niego niewdzięczni za dobrodziejstwa, którymi obdarzył, mówi się, że jest „skruszony”, okazując to w sposób typowy dla ludzi, ale nie poprzez członków należących do natury materialnej. Substancja ta jest bowiem prosta i nie zawiera ani poszczególnych członków, ani struktury cielesnej i nie wyraża uczuć. Mówi się jednak, że to, co dzieje się za sprawą Boskiej mocy, jest albo dokonywane przez członki człowieka, albo wyrażane za pomocą znanych i nawykowych uczuć, tak aby było zrozumiałe dla ludzi. W tym sensie mówi się, że Bóg jest zły, słyszy lub mówi. Jeśli bowiem głos ludzki definiuje się jako wibrację powietrza, innymi słowy, jest to powietrze wprawiane w ruch przez wibrację języka, to głos Boży można nazwać powietrzem, na które działa Boża moc lub wola. A z tego wynika, że ​​gdy Bóg chce coś przekazać ludziom, nie dociera to do uszu wszystkich, ale dociera do uszu tych, których to dotyczy, abyście wiedzieli, że dźwięk nie jest wytwarzany przez ruch języka – w przeciwnym razie wszyscy by go usłyszeli – ale jest kontrolowany z góry przez wolę Boga. Mówi się jednak, że słowo Boże często dociera do proroków, patriarchów i innych świętych bez głosu, jak uczą nas święte księgi. W istocie w tym przypadku umysł oświecony duchem Bożym zwraca się do słów. I tak, kiedy Bóg w taki czy inny sposób przekazuje swoją wolę, o czym mówiliśmy powyżej, mówi się, że On mówi. Rozważmy z tego punktu widzenia, co jest zawarte w tym, co czytamy. 3. Bóg dał Abrahamowi wiele odpowiedzi, ale nie były one skierowane do tej samej osoby; niektóre były adresowane do Abrama, inne do Abrahama, innymi słowy, niektóre zostały mu dane po zmianie imienia, inne zaś, gdy był znany pod imieniem, które otrzymał przy urodzeniu. A w pierwszym proroctwie Boga skierowanym do Abrahama jest powiedziane: „Wyjdź ze swojej ziemi, od swoich krewnych i z domu swego ojca” (Rdz 12:1) itd., ale tutaj nie ma żadnych poleceń dotyczących przymierza z Bogiem, ani nic nie jest powiedziane o obrzezaniu, gdyż choć Abram nosił imię nadane mu przy fizycznym urodzeniu, nie mógł przyjąć przymierza z Bogiem i znaku obrzezania. Ale kiedy opuścił swoją ziemię i swoje pokrewieństwo, dano mu odpowiedzi w bardziej tajemniczych sprawach. Najpierw Pan mu mówi: „Nie będziesz się już nazywał Abram, ale będziesz miał na imię Abraham” (Rdz 17,5). I natychmiast przyjął przymierze Boże i obrzezanie na znak wiary, której nie mógł przyjąć, przebywając w domu ojca i w stosunkach cielesnych, i nosił imię Abram. A gdy przebywał w domu swego ojca i żył według ciała i krwi, ani on, ani jego żona nie zostali nazwani prezbiterami, lecz gdy tylko stamtąd wyszedł, dostąpił zaszczytu, że zostali nazwani zarówno Abrahamem, jak i prezbiterem. Bo oboje, jak się mówi, byli starszymi, czyli starcami, a Abraham i jego piękna żona „byli starzy” (Rdz 18,11). Ilu ludzi przed nimi żyło dłużej, dziewięćset lat lub więcej, inni żyli nieco krócej, przed potopem, a żadnego z nich nie nazywano starszym. Abrahamowi przyznano ten tytuł nie ze względu na zaawansowany wiek ciała, ale dojrzałość serca. Dlatego Pan powiedział do Mojżesza: „Zbierz mi siedemdziesięciu mężów spośród starszych [prezbiterów] Izraela, o których wiesz, że są starszymi” (Lb 11:16). Przyjrzyjmy się bliżej słowom Pana. Co oznacza dodanie: „Kogo znacie jako starszych”? Czy nie jest oczywiste dla wszystkich, że starszy lub stary człowiek to ten, który jest stary na ciele? Dlaczego więc Mojżesz, tak wielki prorok, otrzymał polecenie wybrania tych, których inni nie znali, których nieświadoma masa ludzi nie rozpoznała, ale których powinien był wybrać prorok napełniony Bogiem? Decydującym czynnikiem o tym wyborze nie był wiek ich ciała, ale umysłu. Zatem Abraham i Sara byli starszymi. Przede wszystkim zmienione zostały imiona nadane im przy narodzinach w ciele. "Abram miał dziewięćdziesiąt dziewięć lat, a Pan ukazał się Abramowi i rzekł do niego: Ja jestem Bóg Wszechmogący. Chodź przede mną i bądź nienaganny. I ustanowię Moje przymierze między Mną a tobą, i bardzo, bardzo cię rozmnożę. Abram upadł na twarz. Bóg nadal z nim rozmawiał i rzekł: To jest moje przymierze z tobą: będziesz ojcem wielu narodów i nie będziesz się już nazywał Abram, ale twoje imię będzie Abraham. (Rdz. 17:1-5). A gdy Bóg nadał mu to imię, natychmiast dodał: „I ustanowię moje przymierze między Mną a wami i między waszym potomstwem po was przez pokolenia, przymierze wieczne, że będę Bogiem waszym i potomstwa waszego po was” (Rdz 17:7). A po tych słowach dodaje: „Niech będzie obrzezana cała wasza płeć męska, obrzezajcie napletek” (Rdz 17,10-11). 4. A skoro już doszliśmy do tego punktu, chciałbym zapytać, kiedy Wszechmogący Bóg, Władca nieba i ziemi, zapragnął zawrzeć przymierze z tym świętym, czy uczynił w tym najważniejszą rzecz obrzezanie napletka i aby jego przyszli potomkowie płci męskiej byli obrzezani. Powiedziane jest: „Moje przymierze będzie na twoim ciele” (Rdz 17:13). Czy to właśnie Bóg nieba i Bóg ziemi (Rdz 24:3) przekazał w swoim wiecznym przymierzu temu, którego wybrał spośród wszystkich śmiertelników? Przecież to jedyna rzecz, w której nauczyciele w synagogach widzieli chwałę świętych. Niech jednak przyjdą, jeśli chcą, i posłuchają, jak Kościół Chrystusowy, który przez proroka głosił: „Ale dla mnie przyjaciele Twoi, Boże, będą uwielbieni”, wysławia przyjaciół Oblubieńca, a Jego chwała jest im przekazywana i odbija się w nich. Dlatego my, nauczani przez apostoła Pawła, mówimy, że tak samo wiele rzeczy stało się na obraz i podobieństwo przyszłej prawdy, tak i obrzezanie napletka miało formę obrzezania duchowego, co do którego „Bóg chwały” (Ps. 28:3) dał swoje przykazania śmiertelnikom. Posłuchajcie zatem, jak Paweł, nauczyciel „pogan w wierze i prawdzie” (1 Tym. 2:7), naucza Kościół Chrystusowy tajemnicy obrzezania. „Strzeżcie się obrzezania”, mówi o Żydach, którzy obrzezają napletek, „bo my, którzy jesteśmy obrzezani, jesteśmy tymi, którzy służą Bogu w Duchu i chlubią się Chrystusem Jezusem, a nie pokładamy ufności w ciele” (Fil. 3:2-3). Jest to jeden z poglądów Pawła na temat obrzezania. Rozważmy inną kwestię: „Żydem nie jest ten, kto jest nim na zewnątrz, ani nie jest nim obrzezanie, które jest na zewnątrz w ciele, ale Żydem, który jest nim wewnętrznie, a obrzezanie, które jest w sercu, odbywa się w duchu, a nie w literze” (Rzym. 2:28-29). Czy nie wydaje wam się, że takie rozumienie obrzezania jest bardziej odpowiednie dla świętych i przyjaciół Boga niż obrzezanie ciała? Nowość tego wyrażenia może jednak przestraszyć nie tylko Żydów, ale nawet niektórych naszych braci, gdyż Paweł mówiąc o „obrzezaniu serca” zdaje się przyznawać coś niemożliwego. Bo jak można obrzezać narząd wewnętrzny ukryty przed oczami ludzi? Sięgnijmy do słów proroków, którzy poprzez Wasze modlitwy mogą rzucić światło na interesujące nas kwestie. Prorok Ezechiel mówi: „Żaden obcy syn, nieobrzezany na sercu i nieobrzezany na ciele, nie wejdzie do mojej cerkwi” (Ezech. 44:9). A także nie mniejszy prorok mówi z wyrzutem w innym miejscu: „Wszystkie te narody są nieobrzezane i cały dom Izraela ma nieobrzezane serce” (Jer. 9:26). Mówi się więc, że z nieobrzezanym sercem i ciałem „nie należy wchodzić do cerkwi” Boga. 5. Wygląda jednak na to, że dam się złapać w pułapkę własnych argumentów, gdyż Żydzi od razu wskażą mi przytoczone słowa proroka: "Oto prorok mówi o obrzezaniu serca i ciała. A tam, gdzie wymagane są dwa rodzaje obrzezania, nie ma miejsca na alegorię". Jeśli wspomożecie mnie swoimi modlitwami, „aby było mi dane słowo” (Ef 6,19), słowo Boże, żyjące i trwające na wieki (por. 1 P 1,23), to będziemy mogli z Bożą pomocą przejść wąską drogą poznania i wejść na szeroką przestrzeń prawdy, gdyż w kwestii obrzezania cielesnego musimy odrzucić nie tylko Żydów według ciała, ale także niektórych z tych, którzy pozornie przyjęli imię Chrystus jednak wierzy, że należy przyjąć obrzezanie ciała, jak ebionici i ci, którzy wraz z nimi błądzą w tym samym ubóstwie zrozumienia. Przejdźmy do świadectwa Starego Testamentu, do którego swobodnie się odwołują. W Księdze proroka Jeremiasza napisano: „Oto ich ucho jest nieobrzezane” (Jer. 6:10). Słuchaj, Izraelu, głosu proroka. Kieruję do Ciebie wielką wyrzutę. Został ci przypisany wielki grzech. Postawiono ci zarzut: twoje uszy nie są obrzezane. Dlaczego więc, gdy to usłyszałeś, nie przyłożyłeś brzytwy do uszu i nie wbiłeś jej w nie? Albowiem Bóg was potępia za to, że wasze uszy nie są obrzezane, a ja nie pozwalam wam ukrywać się za naszymi alegoriami, których uczy nas Paweł. Skąd takie zaniedbanie obrzezania? Odetnij więc uszy, odetnij narządy, które Bóg stworzył, aby wspomagać zmysły i ozdabiać człowieka, jeśli tak rozumiesz słowa Boga. Ale podam Ci jeszcze jeden argument, któremu nie możesz się sprzeciwić. W Księdze Wyjścia, gdzie – jak pisaliśmy w kodeksie praw Kościoła – Mojżesz odpowiadając Panu, mówi: „Poślij, Panie, kogokolwiek możesz posłać” (Wj 4,13), gdyż „nie jestem człowiekiem mowy... Mówię ciężko i język mi obcy” (Wj 4,10), Żydzi mówią: „Bo usta moje nie są obrzezane”. Zauważ, że obrzezanie warg jest omawiane w twoich książkach, które według ciebie są bardziej dokładne. Jeśli zatem według Waszych tekstów Mojżesz mówi o swojej niegodności, ponieważ jego wargi nie są obrzezane, to niewątpliwie ma na myśli, że ten, którego wargi są obrzezane, jest od niego godzien i święty. Przyłóż więc nóż do ust i odetnij osłonę ust, bo takie jest twoje zrozumienie słów Boga. Jeśli jednak przypiszecie obrzezanie ust alegorią i powiecie, że obrzezanie uszu mówi się w sensie alegorycznym, przenośnym, dlaczego nie przeniesiecie tej alegorii na obrzezanie napletka? Zostawmy jednak tych, którzy są jak bożki: „mają uszy, ale nie słyszą, mają oczy, ale nie widzą” (Ps. 113:14, 13; 134:17, 16). Wy, „lud Boży, lud szczególny, aby głosić chwałę Tego, który was powołał” (1 Piotra 2:10, 9), przyjmijcie obrzezanie swoich uszu i warg, serca, napletka i wszystkich waszych członków zgodnie ze słowem Bożym. I niech wasze uszy zostaną odcięte na słowo Boże, aby nie słyszały głosu oszczercy, aby nie słyszały słów oszczercy i bluźniercy, aby pozostały głuche na fałszywe świadectwo, kłamstwa i niezadowolenie. Niech będą zamknięte i wyciszone, „aby nie słyszeć o krwi” (Izaj. 33:15) i nie słuchać nieprzyzwoitych pieśni i dźwięków przedstawień teatralnych. Niech nie słyszą niczego nieprzyzwoitego, ale niech się odwrócą od wszelkiego brudu. Poprzez to obrzezanie Kościół Chrystusowy obrzeza uszy swoich dzieci. Są to, moim zdaniem, uszy, które Pan chce pozyskać od tych, którzy Go słuchają, gdy mówi: „Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha” (Mt 13,9). Nikt bowiem, kto ma nieobrzezane i nieczyste uszy, nie może usłyszeć czystych słów mądrości i prawdy. Teraz, jeśli chcesz, przejdźmy do obrzezania warg. Myślę, że usta tego, który nie odwrócił się jeszcze od głupiej gadaniny i wulgaryzmów, który źle mówi o dobrych ludziach, który oczernia sąsiadów, wszczyna kłótnie, rzuca fałszywe oskarżenia, kłamliwie pokłócił braci, mówi na próżno, używa wulgarnego języka, wypowiada się bezwstydnie, wulgarnie, obelżywie, lubieżnie, bluźnierczo i innymi słowy, nie są obrzezani, niegodni chrześcijanina. Jeśli jednak ktoś się od tego wszystkiego powstrzymuje i „utwierdza swoje słowa w sądzie” (Ps 112,5), jeśli powściąga gadatliwość, panuje nad językiem, trzyma słowa w odpowiednich granicach, to słusznie mówi się o nim, że jego wargi są obrzezane. Na tych, którzy „złośliwie szerzą oszczerstwa, się poniża, podnieście wargi do nieba” (Ps. 72:8-9), podobnie jak heretycy, należy powiedzieć, że mają wargi nieczyste i nieobrzezane. Ale czystym i obrzezanym jest ten, kto zawsze głosi słowo Boże i wydaje dźwięki prawdziwego nauczania, poparte ewangelią i przykładami apostolskimi. Zatem w tym sensie obrzezanie warg jest dokonywane przez Kościół Boży. 6. Teraz zgodnie z obietnicą zastanowimy się, jak należy rozumieć obrzezanie napletka. Wszyscy wiedzą, że narząd, w którym znajduje się napletek, pełni naturalną funkcję kopulacji i porodu. Jeśli więc ktoś nie sprawia kłopotów tego rodzaju popędom, nie przekracza granic określonych przez prawo, nie zna innej kobiety niż prawowita żona i w określonym przez prawo czasie kopuluje z nią wyłącznie w celu prokreacji, to mówi się o nim, że jego napletek jest obrzezany. Ale napletek tego, kto oddaje się lubieżności i wszędzie szuka różnorodnych i bezprawnych pieszczot, i bez skrępowania rzuca się w każdy wir pożądliwości, nie jest obrzezany. Kościół jednak, umocniony łaską Chrystusa ukrzyżowanego za niego, wstrzymuje się nie tylko od kłamstw bezprawnych i bezbożnych, ale także od kłamstw legalnych i dozwolonych i kwitnie niczym dziewicza oblubienica Chrystusa dziewicami czystymi i czystymi, dokonującymi prawdziwego obrzezania napletka i zachowującymi w swoim ciele prawdziwe i wieczne przymierze. Pozostaje nam rozważyć obrzezanie serca. Jeśli ktoś ulega nieprzyzwoitym pragnieniom i haniebnym namiętnościom, jednym słowem popełnia cudzołóstwo w swoim sercu (Mat. 5:28), jest „nieobrzezanym sercem” (Ezech. 44:9). Ale „nieobrzezany sercem” to także ten, kto żywi w umyśle heretyckie poglądy i w sercu wypowiada bluźniercze wypowiedzi przeciwko poznaniu Chrystusa. Ale ten ma obrzezane serce, kto w szczerości świadomości broni czystej wiary, o którym można powiedzieć: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8). I ośmielam się w podobny sposób dodać coś do tego, co powiedzieli prorocy. Podobnie do tego, co powiedzieliśmy powyżej o potrzebie obrzezania uszu, warg, serca i napletka, być może nasze dłonie i stopy, a także wzrok, węch i dotyk muszą zostać obrzezane. Skoro bowiem mąż Boży może być doskonały we wszystkim (por. 2 Tm 3,17), należy obrzezać wszystkie jego członki: jego ręce muszą być obrzezane od kradzieży i rabunku, od morderstwa i wyciągnięte tylko po to, by służyć Bogu. Stopy muszą zostać obrzezane, aby nie spieszyły się „do przelewania krwi” (Izaj. 59:7) i nie chodziły „za radą bezbożnych” (Ps. 1:1), ale aby mogły podążać ścieżkami wyznaczonymi przez przykazania Boże. Niech i nasze oczy zostaną obrzezane, aby nie patrzyły zachłannie na to, co należy do kogoś innego, aby nie patrzyły „na kobietę z pożądliwością” (Mt 5,28), gdyż ten, którego oczy z ciekawością i pożądliwością wędrują po konturach kobiety, jest nieobrzezany. Ponadto, jeśli ktoś je lub pije, jak zaleca apostoł Paweł: „Czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą” (1 Kor. 10:31), wówczas smak tej osoby jest obrzezany; i powiedziałbym, że smak tego człowieka jest nieobrzezany, którego „bogiem jest jego brzuch” (Flp 3,19) i który rozkoszuje się smakiem jedzenia i napojów. Jeśli ktoś odnalazł „woń Chrystusa” (2 Kor. 2:15), szuka tej woni w uczynkach miłosierdzia, jego zmysł węchu zostaje odcięty. Jednak temu, kto pragnie cieszyć się „najlepszymi aromatami” (Pnp 4:14), trzeba przyznać, że jego zmysł węchu jest nienaruszony. Można zatem powiedzieć, że każdy członek naszego ciała jest obrzezany, jeśli służy to przestrzeganiu przykazań Bożych. Jeśli jednak bawią się poza ustanowionymi dla nich prawami Bożymi, wówczas uważani są za nieobrzezanych. I myślę, że to właśnie miał na myśli apostoł Paweł, kiedy powiedział: „Jak wydaliście swoje członki na niewolników nieczystości i bezprawia, aby dokonywali niegodziwych uczynków, tak teraz oddawajcie swoje członki w niewolę sprawiedliwości, aby pełnili święte uczynki” (Rzym. 6:19). Bo gdy członki wasze służyły nieprawości, nie były obrzezane i nie było w nich przymierza Bożego. Ale gdy tylko zaczęli służyć „prawości w świętych uczynkach”, spełniła się w nich obietnica dana Abrahamowi. Wtedy bowiem zostało w nich zapieczętowane prawo Boże i Jego przymierze. I to jest prawdziwy „znak przymierza” (Rdz 17,11), który zawiera zawarcie wiecznego przymierza między Bogiem a człowiekiem. Jest to obrzezanie „mieczami kamiennymi” 3, dane ludowi Bożemu przez Jozuego (por. Jozuego 5:2). Czym jednak jest ten „miecz kamienny” i jakim mieczem obrzezano lud Boży? Posłuchajcie, co mówi Apostoł: „Bo Słowo Boże jest żywe i skuteczne, ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny, przenikające aż do rozdzielenia duszy i ducha, stawów i szpiku, zdolne osądzić myśli i zamiary serca” (Hbr 4,12). To jest miecz, którym mamy zostać obrzezani, o którym Pan Jezus mówi: „Nie przyszedłem przynieść pokoju, ale miecz” (Mt 10,34). Czy nie wydaje wam się, że to obrzezanie jest bardziej godne zawarcia przez nie przymierza z Bogiem? Porównajcie, jeśli chcecie, to, co powiedzieliśmy, z waszymi żydowskimi bajkami i obrzydliwymi historiami i zobaczcie, czy w tych waszych opowieściach, czy też w tych, które czyta się w Kościele Chrystusowym, przestrzegane jest obrzezanie zgodnie z przykazaniem Bożym. Czy nie widzicie i nie rozumiecie, że obrzezanie przez Kościół jest zaszczytne, święte i godne Boga, a wasze jest obsceniczne, obrzydliwe, obrzydliwe i wynosi κακέμφατον 4, zarówno w istocie, jak i na zewnątrz? Bóg mówi do Abrahama: „A moje przymierze będzie w twoim ciele na przymierze wieczne” (Rdz 17:13). Dlatego jeśli nasze życie będzie takie, że wszystkie członki naszego ciała będą działać razem, a wszystkie ich ruchy będą wykonywane zgodnie z prawami Bożymi, wówczas prawdziwe przymierze Boga będzie spoczywać na naszym ciele. Niech więc słowa, które przytoczyliśmy ze Starego Testamentu, służą obaleniu tych, którzy wierzą w obrzezanie ciała, a jednocześnie niech służą budowaniu Kościoła Bożego. 7. Przejdę jednak do Nowego Testamentu, który zawiera pełnię wszystkiego. Na tej podstawie chcę pokazać, jak przymierze naszego Pana Jezusa Chrystusa może zawrzeć na naszym ciele. Nie wystarczy, że wszystko, co się powie, pozostanie tylko w słowach, trzeba to spełnić w praktyce. Apostoł Jan mówi: „Każdy duch, który wyznaje, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele, jest z Boga” (1 Jana 4:2). Co wtedy? Jeśli ktoś, kto grzeszy i czyni zło, wyznaje, że Chrystus przyszedł w ciele, czy będzie się wydawało, że wyznaje to w duchu Bożym? Takie przymierze nie jest zawarte w ciele, ale w mowie. Dlatego od razu mu powiedziano: "Mylisz się, "bo królestwo Boże nie jest w słowie, ale w mocy" (1 Kor. 4:20). Pytam jednak, jak będzie przymierze z Bogiem w moim ciele. Jeśli umartwię moje ziemskie członki (por. Kol. 3:5), wówczas otrzymam przymierze Chrystusa w swoim ciele. Jeśli zawsze będę nosić „w swoim ciele śmierć Pana Jezusa" (2 Kor. 4:10), to przymierze Chrystusa jest w moim ciele, bo „jeśli wytrwamy, z Nim też królować będziemy” (2 Tym. 2:12). „Jeśli zjednoczymy się z Nim na podobieństwo Jego śmierci” (Rz 6:5), wtedy odkrywam, że Jego przymierze jest w moim ciele. Bo cóż z tego, jeśli powiem, że Jezus przyszedł w ciele wziętym z Dziewicy Maryi, a nie ukażę, że przyszedł także w moim ciele? Ale pokażę to tylko wtedy, gdy wcześniej oddałem moje członki „w niewolę nieczystości i bezprawia”, a teraz przedstawię moje członki „jako niewolników sprawiedliwości i świętych uczynków” (Rzym. 6:19). Pokażę, że przymierze Boże jest w moim ciele, jeśli będę mógł powiedzieć za Pawłem: „Z Chrystusem zostałem ukrzyżowany i żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,19-20) i jeśli potrafię powiedzieć tak jak on: „Noszę znamiona Pana Jezusa na swoim ciele” (Gal. 6,17). Ale rzeczywiście pokazał, że przymierze Boże jest w jego ciele, ten, który powiedział: „Któż nas oddzieli od miłości Bożej: ucisk czy ucisk, czy prześladowanie, czy głód, czy nagość, czy niebezpieczeństwo, czy miecz?” (Rzym. 8:35). Jeśli bowiem wyznajemy Pana Jezusa tylko słowami i nie okażemy w powyższych sposobach, że Jego przymierze jest w naszym ciele, to staniemy się podobni do Żydów, którzy myślą, że wyznają Boga tylko przez obrzezanie napletka, a wypierają się Go swoimi uczynkami. Niech Pan pozwoli nam wierzyć sercem i wyznawać ustami (por. Rz 10:9), aby faktycznie udowodnić, że przymierze Boże jest w naszym ciele, aby ludzie widzieli nasze dobre uczynki i chwalili naszego Ojca Niebieskiego (por. Mt 5:16) przez naszego Pana Jezusa Chrystusa: „Jemu niech będzie chwała na wieki wieków”. Amen” (Gal. 1:5). Homilia IV. Do tego, co zostało powiedziane: „Bóg ukazał się Abrahamowi” i tak dalej 1. Kolejne ukazanie się Boga Abrahamowi jest nam opisane w następujący sposób: "I ukazał mu się Pan w gaju dębowym Mamre, gdy siedział u wejścia do namiotu, w upalny dzień. Podniósł oczy i spojrzał, a oto stanęli nad nim trzej mężowie 5 (Rdz 18,1-2). Porównajmy najpierw to zjawisko z tym, które przydarzyło się Lotowi. "Trzej mężczyźni" przyszli do Abrahama i stanęli nad nim; Dwie osoby przyszły do Lota i usiadły na ulicy (por. Rdz 19,1). Czyż kiedy został dany Duch Święty, każdy z nich nie otrzymał tego, na co zasłużył? Bo Lot był znacznie niższy od Abrahama, bo gdyby nie był niższy, nie oddzieliłby się od Abrahama i Abraham nie powiedziałby mu: „Jeśli pójdziesz w lewo, ja pójdę w prawo; a jeśli ty pójdziesz na prawo, ja pójdę na lewo” (Rdz. 13:9). A gdyby Lot nie był niższy od Abrahama, nie podobałaby mu się ziemia Sodoma i jego pobyt w niej. Tak więc trzech mężczyzn przychodzi do Abrahama w południe, dwóch przychodzi do Lota wieczorem (Rdz. 19:1), gdyż Lot nie mógł zdobyć siły południowego światła, ale Abraham był w stanie przyjąć całą jasność światła. Przyjrzyjmy się teraz, jak Abraham i Lot przyjęli je którzy do nich przyszli, i porównać ich gotowość do gościnności. Ale najpierw zauważmy, że Pan ukazał się Abrahamowi z dwoma aniołami, ale do Lota przyszło tylko dwóch aniołów. I co mówią? „Pan posłał nas, abyśmy ją zniszczyli [Sodomę]” (Rdz 19:13). W ten sposób Lot przyjął tych, którzy niosą zagładę, a nie Tego, który zbawia. I Abraham przyjął zarówno Tego, który zbawia, jak i tych, którzy niszczą. Zobaczmy teraz, jak każdy z nich przyjmuje tych, którzy przychodzą. Powiedziane jest: „On [Abraham] wybiegł im na spotkanie” (Rdz 18:2). Zauważ, że Abraham natychmiast stara się wypełniać swoje obowiązki z gorliwością i gotowością. Wybiega im na spotkanie, po czym szybko wraca do namiotu i każe żonie się pospieszyć (por. Rdz 18,6). Zwróć uwagę na te pojedyncze przykłady, jak wielka jest jego gorliwość. We wszystkim się spieszy, wszystko stara się zrobić szybko, nic nie robi powoli. Dlatego mówi swojej żonie Sarze: „Ugniataj szybko trzy worki najczystszej mąki i przygotuj przaśny chleb” (Rdz 18,6). Tekst grecki mówi έγκρυφίας, co oznacza ukryty, ukryty chleb. „A Abraham pobiegł do stada i wziął młode, zdrowe cielę” (Rdz 18:7). Jakie cielę? Prawdopodobnie był pierwszym, na którego się natknął? Wcale nie, ale „łagodnie i dobrze”. I chociaż Abraham we wszystkim się spieszy, wie jednak, że musi ofiarować Panu lub aniołom to, co doskonałe i doskonałe. Dlatego wziął ze stada, czyli wybrał „delikatne i dobre” cielę, „i dał je chłopcu, a ten pośpieszył je przygotować” (Rdz 18:7). Sam Abraham biegnie, jego żona się spieszy, chłopiec się spieszy. W domu mędrca nikt się nie waha. Podaje cielęcinę, a wraz z nią chleb z najlepszej mąki pszennej, a także mleko i masło. Abraham i Sara okazali należytą gościnność. Zobaczmy teraz, co zrobił Lot. Nie miał ani doskonałej mąki, ani doskonałego chleba, tylko mąkę prostą. Nie wiedział, jak podać swoim gościom „trzy satyny najlepszej mąki”, ani nie potrafił podać im έγκρυφίας, czyli ukrytego, ukrytego chleba. 2. Zobaczmy teraz, co Abraham robi z trzema mężczyznami stojącymi nad nim. Zwróć uwagę, że użyte tutaj wyrażenie brzmi „nad nim”, a nie „przed nim”. Abraham niewątpliwie poddał się woli Bożej i dlatego mówi się, że Bóg jest nad nim. Podaje „chleb przaśny” zmieszany z trzema miarami najlepszej mąki. Otrzymuje trzech mężów, ugniata chleb z trzech miar najlepszej mąki. Wszystko, co robi, ma tajemniczy sens, wszystko jest przepełnione tajemnicą. Podawane jest cielę; oto kolejny sekret. Cielę samo w sobie nie jest twarde, ale „łagodne i dobre”. A co może być bardziej czułego, co może być lepszego niż Ten, który „ukorzył się” dla nas „aż do śmierci” (Fil. 2:8) i „oddał życie swoje za przyjaciół swoich” (Jana 15:13)? Jest „tłustym cielcem”, którego ojciec zabił, aby otrzymać syna marnotrawnego. „Albowiem tak Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna” (Jana 3:16) za życie tego świata. Ale mimo to ten mędrzec wiedział, Kogo przyjmuje. Podbiega do trzech mężczyzn, ale jednemu odda pokłon i zwracając się do jednego mówi: „Jeśli znalazłem łaskę w twoich oczach, nie przechodź obok twego sługi” (Rdz 18,3). Dlaczego jednak kontynuuje, jakby zwracał się do kilku osób: „I przyniosą trochę wody i umyją wam nogi” (Rdz 18,4)? Przez to Abraham, ojciec i nauczyciel narodów, poucza cię, jak powinieneś przyjmować gości i myć im nogi. I nawet to ma tajemnicze znaczenie. Wie bowiem, że tajemnice Pana dopełniają się jedynie przez umycie nóg (por. J 13, 6). I oczywiście wiedział też, jak ważne jest pouczenie, w którym Zbawiciel mówi: "A jeśli ktoś was nie przyjmie i nie będzie was słuchał, to wychodząc stamtąd strząśnijcie proch ze swoich nóg na świadectwo przeciwko nim. Zaprawdę powiadam wam: Sodomie i Gomorze łatwiej będzie w dzień sądu niż temu miastu" (Mk 6,11). Dlatego Abraham chciał temu zapobiec i umyć im nogi, aby nie pozostał na nich pył, który strząsnięty miałby świadczyć o jego niewierze „w dzień sądu”. Dlatego mądry Abraham mówi: „I przyniosą trochę wody i umyją wam nogi” (Rdz 18,4). 3. Zobaczmy teraz, co dalej powiedziano o Abrahamie: „I on sam stanął obok nich pod drzewem” (Rdz 18,8). Aby słuchać takich historii, trzeba odciąć uszy. Nie należy bowiem przypuszczać, że dla Ducha Świętego, który prowadził rękę autora ksiąg Prawa, najważniejsze było to, gdzie stał Abraham. Jaki pożytek odniosę z tego, że przyjdę słuchać, czego Duch Święty uczy ludzkość, słyszeć, że Abraham „stał obok nich pod drzewem”? Ale zobaczmy, pod jakim drzewem stał Abraham i podawał pokarm Panu i aniołom. Mówi się, że pod dębem Mamre. „Mambre” w naszym języku oznacza „wizję” lub „ostrość wzroku”. Czy widzisz, w jakim miejscu Pan może zjeść? Podobała mu się wizja Abrahama i ostrość jego wizji. Miał czyste serce i dlatego mógł widzieć Boga (por. Mt 5,8), dlatego w tym miejscu i w tym sercu Pan może ucztować ze swoimi aniołami. Przecież proroków zwykło się nazywać widzącymi (por. 1 Samuela 9:9). 4. Co Pan mówi do Abrahama? "Gdzie jest Sara, twoja żona? On odpowiedział: tutaj, w namiocie." I Pan znowu powiedział: "O tej samej porze znowu będę z tobą, a twoja żona, Sara, urodzi syna. Sara zaś słuchała u wejścia do namiotu, za nim" (Rdz 18,9-10). Niech żony uczą się na przykładach patriarchów, niech żony, powiadam, uczą się naśladować swoich mężów. Nie jest bowiem napisane tak: „Sara słuchała przy wejściu do namiotu, za nim”, ale po to, aby pokazać, że jeśli mąż idzie do Pana, żona powinna iść za nim. Chcę powiedzieć, że żona powinna podążać za mężem, jeśli widzi, że stoi on obok Boga. Następnie wznieśmy się na wyższy poziom zrozumienia i powiedzmy, że mężczyzna jest w nas zasadą racjonalności, a kobieta jest naszym ciałem, które podobnie jak kobieta stanowi jedność z mężczyzną. Niech więc umysł zawsze prowadzi ciało, nie pozwalając sobie na lenistwo, aby nie pogrążyło się w luksusie i przyjemnościach i nie podporządkowało sobie umysłu. Dlatego Sara stoi za Abrahamem. Ale w tym fragmencie możemy dostrzec także coś tajemniczego, jeśli przyjrzymy się, jak w Księdze Wyjścia „Pan szedł przed nimi we dnie w słupie obłoku, wskazując im drogę, a w nocy w słupie ognia” (Wj 13:21), a synowie Izraela poszli za Nim. Rozumiem także, że Sara poszła za Abrahamem lub stała za nim. Co dalej jest napisane? „A Abraham i Sara byli starzy [presbyteroi] i podeszli w latach” (Rdz 18:11). Jeśli chodzi o wiek cielesny, wielu ludzi żyło przed nimi dłużej, ale nikt nie był nazywany prezbiterem. Z tego jasno wynika, że ​​tytuł ten został nadawany tym świętym nie ze względu na ich długowieczność, ale ze względu na ich dojrzałość. 5. Co wydarzyło się później po wspaniałym i obfitym posiłku przygotowanym przez Abrahama dla Pana i Jego aniołów pod drzewem widzenia? Goście wychodzą. Mówi się: "Abraham poszedł z nimi, aby ich wypędzić. I Pan rzekł: Czy mam ukryć przed Abrahamem to, co chcę uczynić? Z Abrahama na pewno wyjdzie naród wielki i silny, i w nim będą błogosławione wszystkie narody ziemi, gdyż go wybrałem, aby nakazał swoim synom i swemu domowi po nim chodzić drogą Pana, pełniąc sprawiedliwość i sprawiedliwość; i Pan spełni na Abrahamie to, co o nim powiedział. I Pan rzekł: Wołanie Sodomy i Gomory jest wielki, a ich grzech jest bardzo ciężki. Pójdę i zobaczę, czy dokładnie czynią to, co jest skierowane przeciwko nim, wznosząc się do Mnie, czy też nie” (Rdz 18,16-21). To są słowa Pisma Świętego. Zobaczmy, jak należy je rozumieć. Powiedziano: „Zejdę i zobaczę”. Kiedy Bóg odpowiada Abrahamowi, nie jest powiedziane, że zstępuje, ale że stoi nad nim, jak wyjaśniliśmy powyżej: nad nim stoją trzej mężczyźni. Ale teraz, jeśli chodzi o grzeszników, mówi się, że Bóg zstępuje. Uważaj, aby nie rozumieć wzlotów i zjazdów w kategoriach przestrzennych. W świętych księgach często można spotkać takie wyrażenia, jak na przykład u proroka Micheasza: „...oto Pan przychodzi ze swego miejsca, zstąpi i będzie deptać po wyżynach ziemi” (Micheasza 1,3). Mówi się więc, że Bóg zstępuje, gdy okazuje pogardę ludzkiej słabości i poświęca swą uwagę sprawom ludzkim. Odnosi się to głównie do naszego Pana i Zbawiciela, który „nie poczytywał sobie kradzieży na równi z Bogiem, lecz pozbawił się sławy, przybierając postać sługi” (Flp 2,6-7). Dlatego zstępuje, gdyż „nikt nie wstąpił do nieba oprócz Syna Człowieczego, który jest w niebie, który z nieba zstąpił” (J 3,13). Pan zstąpił, aby nie tylko się nami zaopiekować, ale także nieść to, co nasze. Przyjął bowiem postać sługi i choć sam ze swej natury był niewidzialny, gdyż był równy Ojcu, to jednak przyjął postać widzialną i „z wyglądu stał się podobny do człowieka” (Flp 2,7). Ale tak jak zstępując, staje się niższy od niektórych, tak gdy wstępuje wraz z innymi, okazuje się, że jest od nich wyższy. Wstępuje z wybranymi apostołami „na wysoką górę” i zostaje przed nimi przemieniony (Mk 9,2). Tak więc na górze jest z tymi, których naucza o tajemnicach Królestwa Niebieskiego, a na dole z tłumem i faryzeuszami, których grzechy potępia, i jest z nimi tam, gdzie rośnie trawa. Jednak nie może zostać przemieniony poniżej, lecz wznosi się na wyżyny z tymi, którzy mogą za Nim podążać, i tam ulega przemianie. 6. „Zejdę i zobaczę, czy dokładnie czynią to, co woła przeciwko nim, które się do mnie podnosi, czy też nie, i będę wiedział” (Rdz 18:21). Heretycy zwykle atakują mojego Boga za to stwierdzenie, mówiąc: „Oto Bóg Prawa nie wiedziałby, co się dzieje w Sodomie, gdyby nie zszedł, nie spojrzał i nie posłał, żeby się dowiedzieć”. Ale my, którym nakazano stoczyć bitwę Pańską, wyostrzmy przeciwko nim „miecz słowa Bożego” i ruszajmy do bitwy. Ustawmy się w szyku bojowym, „przepasawszy biodra prawdą”, „weźmy tarczę wiary”, aby odbijać nią strzały wypełnione trucizną, które w nas wystrzeliwano w sporach, i celnie je oddalajmy (por. Ef 6,14–17). Bo takie są bitwy Pana, które stoczył Dawid i inni patriarchowie. Uzbrójmy się więc przeciwko naszym wrogom dla naszych braci. „Lepiej mi umrzeć, niż” (1 Kor. 9:15) okradają i rujnują jednego z moich braci, a sprytnym oszustwem zwabiają w sieć „dzieci w Chrystusie” (1 Kor. 3:1). Ale nie odważą się podnieść ręki na doskonałych, nie odważą się przystąpić z nimi do bitwy. Dlatego przede wszystkim módlmy się do Pana i swoimi modlitwami walczmy z nimi w słownej walce. Z całą pewnością stwierdzamy, że według Pisma Świętego Bóg nie zna wszystkich ludzi. Bóg nie zna grzechu i nie zna grzeszników. On nic nie wie o tych, którzy są od Niego oddzieleni. Posłuchaj, co mówi Pismo: „Pan zna tych, którzy są Jego” (2 Tym. 2:19) i „Pan pokaże, kto jest Jego, a kto jest święty, aby go przybliżyć do siebie” (Lb 16:5). Pan zna swoich, ale nie zna niegodziwych i niegodziwych. Posłuchajcie, co mówi Zbawiciel: „Nigdy was nie znałem; odejdźcie ode mnie wy, którzy czynicie nieprawość” (Mt 7,23). I znowu Paweł mówi: „Jeśli ktoś uważa się za proroka, czyli duchowego, niech rozumie, że do was piszę, bo takie są przykazania Pana. A jeśli ktoś nie rozumie, niech nie rozumie” (1 Kor. 14:37–38). Mówimy to wszystko nie mając jednak w myślach, w przeciwieństwie do was, niczego bluźnierczego, nie przypisujemy Mu niewiedzy, ale w ten sposób rozumiemy, że ci, których czyny są niegodne Boga, nie zasługują na to, aby Bóg ich poznał. Bóg bowiem nie chce poznać nikogo, kto się od Niego odwraca i Go nie zna. Dlatego Apostoł mówi, że jeśli ktoś nie wie, to i jego nie zna. Dlatego o mieszkańcach Sodomy mówi się, że jeśli Bóg zobaczy, że „postępują zgodnie z wznoszącym się przeciwko nim krzykiem” skierowanym do Niego, zostaną uznani za niegodnych; lecz jeśli jeden z nich zwróci się do Boga, jeśli będzie wśród nich przynajmniej dziesięciu sprawiedliwych, dopiero wtedy Bóg ich rozpozna. I dlatego Bóg mówi: „Pójdę i... dowiem się” (Rdz 18,21). Nie jest powiedziane: „Będę wiedział, co czynią”, ale „Poznam ich i uczynię godnymi poznania Mnie, jeśli znajdę wśród nich sprawiedliwych, jeśli znajdę wśród nich skruchę, jeśli znajdę jednego z tych, których powinienem znać”. A ponieważ nie znalazł się nikt oprócz Lota, który by pokutował, nikt się nie nawrócił i tylko Bóg go znał, tylko on sam został wybawiony z niszczycielskiego ognia. Ani jego dzieci, które otrzymały ostrzeżenie, ani sąsiedzi, ani dalsi krewni nie poszli za nim. Nikt nie chciał poznać miłosierdzia Bożego; nikt nie chciał się ukrywać za Jego współczuciem. Dlatego nikt nie był znany. Wszystko to skierowane jest przeciwko tym, którzy „szydzą ze wszystkich, zawzięcie szerzą oszczerstwa i mówią protekcjonalnie” (Ps. 72:8). Ale pracujmy nad tym, aby takie były nasze czyny, nasze życie było takie, abyśmy stali się godni Boga, który nas zna, aby On widział naszą gorliwość, abyśmy byli przez Niego rozpoznani, abyśmy stali się godni poznania Jego Syna Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego, abyśmy i my znani Trójcy Przenajświętszej byli godni poznania tajemnicy Trójcy Świętej w pełni, całkowicie i całkowicie, a objawił ją nam Pan Jezus Chrystus: „Któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen”. (1 Piotra 4:11). Homilia V. O Locie i jego córkach 1. Kiedy aniołowie wysłani na zniszczenie Sodomy wyruszyli, aby wypełnić powierzone im zadanie, przede wszystkim zaopiekowali się swoim panem Lotem, aby za jego gościnność ocalić go od nieuniknionego niszczycielskiego ognia. Słuchajcie tych słów, wy, którzy zamykacie swoje domy przed obcymi, słuchajcie tych słów, wy, którzy unikacie gości jak wrogów. Lot mieszkał w Sodomie. Nic nie wiemy o jego innych dobrych uczynkach. Wspomina się jedynie o okazanej wówczas gościnności. Uszedł przed ogniem, został uratowany przed niszczycielskim płomieniem tylko dzięki temu, że otworzył swoje drzwi tym, którzy do niego przyszli. Aniołowie weszli do gościnnego domu, a ogień wszedł do domów zamkniętych dla obcych. Posłuchajmy więc, co aniołowie powiedzieli gospodarzowi o jego gościnności: „Ratuj swoje życie... uciekaj na górę, abyś nie zginął” (Rdz 19,17). Lot rzeczywiście był gościnny. I jak świadczy o nim Pismo Święte, gdy przyjął aniołów, ukrył się przed niszczycielskim płomieniem (por. Hbr 13,2). Nie był jednak na tyle doskonały, aby po opuszczeniu Sodomy mógł od razu wejść na górę, bo tylko doskonały może powiedzieć: „Wznoszę oczy ku górom, skąd nadejdzie moja pomoc” (Ps 121,1). Nie był ani tak wielki, aby zginął wraz z mieszkańcami Sodomy, ani tak wielki, aby być z Abrahamem na wyżynach. Gdyby bowiem Lot nie był taki, Abraham nie powiedziałby mu: „Jeśli ty pójdziesz w lewo, to ja pójdę w prawo, a jeśli ty pójdziesz w prawo, to ja pójdę w lewo” (Rdz 13:9), i jemu też nie podobałoby się życie w Sodomie. Znajdował się gdzieś pomiędzy ideałem a zagubieniem. A wiedząc, że nie ma sił, aby wejść na górę, pokornie i pobożnie usprawiedliwia się, mówiąc: „Nie mogę uciec na górę... oto lepiej będzie uciekać do tego miasta, jest małe” (Rdz 19, 19-20). Oczywiście, kiedy Lot wszedł do miasta Coar, został tam ocalony (por. Rdz 19,23). Następnie on i jego dwie córki wspięli się na górę (por. Rdz 19,30). Nie można było bowiem wejść na górę z Sodomy, chociaż mówi się o ziemi Sodomy, zanim została zniszczona, w czasie, gdy Lot wybrał ją na miejsce zamieszkania, że ​​była „jak ogród Pański, jak ziemia egipska” (Rdz 13:10). Odchodząc jednak nieco od tematu zapytam: co wspólnego ma Ogród Pański i ziemia egipska z ziemią Sodomą, aby można było je z nimi porównać? Myślę, że chodzi o to, że zanim Sodoma zgrzeszyła, gdy zachowała jeszcze prostotę nienagannego życia, była „jak ogród Pana”. Ale gdy tylko zaczęła blaknąć i ciemnieć, pokrywając się plamami grzechu, stała się „podobna do ziemi egipskiej”. Ponieważ jednak prorok powiedział: „A wasze siostry, Sodoma i jej córki, powrócą do swego poprzedniego stanu” (Ezech. 16:55), pytamy, czy zostanie przywrócony do tego stopnia, że ​​będzie „podobny do ogrodu Pańskiego”, czy tylko „podobny do ziemi egipskiej”. Przynajmniej wątpię, czy występki Sodomy można oczyścić do tego stopnia, a jej grzechy zmniejszyć do tego stopnia, że ​​po przywróceniu będzie można ją porównać nie tylko z ziemią egipską, ale także z ogrodem Pańskim. Jednakże ci, którzy to twierdzą, cytują na poparcie słowa dodane do tej obietnicy, gdyż Pismo Święte nie mówi: „Sodoma zostanie przywrócona” i nic więcej, ale mówi: „Sodoma zostanie przywrócona do poprzedniego stanu” (por. Eze 16:55). Twierdzą także, że ten „poprzedni stan” nie jest „jak ziemia egipska”, ale „jak ogród Pana”. 2. Wróćmy jednak do Lota, który otrzymawszy rozkaz od aniołów opuścił skazany na zagładę Sodomę i wraz z żoną i córkami udał się do Zoar (por. Rdz 19,17). Ale jego żona zignorowała to polecenie. Złamała ustalone prawo, obejrzała się wstecz i „stała się słupem soli” (Rdz 19,26). Czy wierzymy, że w tej obrazie było tyle zła, że ​​kobieta, patrząc wstecz, sprowadziła na siebie zagładę, której, jak się zdaje, dzięki łasce Bożej uniknęła? Jaką wielką zbrodnią było to, że zaniepokojony umysł kobiety spojrzał w stronę, skąd dochodził przerażający trzask płomieni? Ponieważ jednak „prawo jest duchowe” (Rzym. 7:14) i wszystko, co przydarzyło się starożytnym, „wydarzyło się im jako przykład” (1 Kor. 10:11), zobaczmy, czy Lot, który nie oglądał się wstecz, jest rozumnym rozumem i duszą człowieka, a jego żona w tym przypadku uosabia ciało. To bowiem ciało zawsze kieruje swój wzrok ku występkom, a gdy dusza dąży do zbawienia, rozgląda się w poszukiwaniu przyjemności. A Pan powiedział: „Nikt, kto przykłada rękę do pługa, a wstecz się ogląda, nie nadaje się do Królestwa Bożego” (Łk 9,62) i dodaje: „Pamiętajcie o żonie Lota” (Łk 17,32). Ale fakt, że „stała się słupem soli”, najwyraźniej świadczy o jej lekkomyślności. Sól bowiem symbolizuje roztropność, której jej brakowało. I Lot przybył do Soaru, a nabrawszy sił, których nie miał w Sodomie, wszedł na górę i, jak mówi Pismo, „zaczął mieszkać na górze, a z nim dwie swoje córki” (Rdz 19,30). 3. Następnie opowiadana jest słynna historia o tym, jak córki Lota oszukały się i położyły się obok ojca (Rdz 19,31-38). Nie wiem, czy znajdzie się choć jeden, który usprawiedliwi Lota w taki sposób, że jego grzech zostanie całkowicie usunięty. Nie sądzę też, że należy go zbytnio obwiniać za udział w tym poważnym kazirodztwie. Nie widzę bowiem, żeby podstępnie knuł spisek, by zachwycić niewinność swoich córek, czy zrobił to siłą, ale wręcz przeciwnie, padł ofiarą spisku, wpadł w sprytnie zastawioną sieć. Ale z drugiej strony dziewczyny nie byłyby w stanie zwabić go w pułapkę, gdyby nie upił się winem. Dlatego wydaje mi się, że Lot jest częściowo winny, ale częściowo można go usprawiedliwić. Wybacz, bo nie dopuścił się cudzołóstwa, nie pragnął tego i nie poddał się tym pragnieniom. Jego wina polega na tym, że nie raz, ale dwa razy dał się oszukać nadmiernym uzależnieniem od wina. Zatem nawet samo Pismo Święte, jak to widzę, w jakiś sposób go usprawiedliwia, gdy mówi: „I nie wiedział, kiedy się kładła i kiedy wstała”. Nie mówi się tego o córkach, które celowo oszukały ojca przebiegłością. On jednak upił się do nieprzytomności i nie wiedział, że leży ze swoimi córkami, najpierw ze starszą, potem z najmłodszą. Dowiedz się, co robi wino, zobacz, do czego prowadzi zniewaga zatrucia. Słuchajcie i strzeżcie się, wy, którzy nie uważacie tego zła za występek i oddajecie się temu. Pijaństwo zwiodło tego, którego nie zwiodła Sodoma. Ten, którego nie spalił siarkowy płomień, został pochłonięty przez płomień kobiety. W ten sposób Lot dał się zwieść sprytowi, a nie własnej woli. Jest kimś pomiędzy grzesznikiem a sprawiedliwym, bo chociaż był krewnym Abrahama, mieszkał w Sodomie. Nawet fakt, że Lot wyszedł z Sodomy, jak stwierdzono w Piśmie Świętym, ma więcej wspólnego z honorem Abrahama niż z zasługami Lota. Powiedziane jest bowiem: „I stało się, gdy Bóg zniszczył miasta w okolicy, że wspomniał Bóg na Abrahama i wypuścił Lota spośród zagłady, gdy podbił miasta, w których Lot mieszkał” (Rdz 19:29). 4. Myślę jednak, że należy bliżej przyjrzeć się intencji córek Lota; być może nie zasługują na tyle winy, jak się wydaje na pierwszy rzut oka. Pismo Święte mówi bowiem, że najstarsza córka powiedziała młodszej: „Nasz ojciec jest stary i nie ma na ziemi mężczyzny, który by do nas przychodził według zwyczaju całej ziemi. Napojmy więc naszego ojca winem i śpijmy z nim, i wzbudzmy potomka naszego ojca” (Rdz 19,31-32). Na ile można sądzić Pismo Święte, wydaje się, że w pewien sposób usprawiedliwia ono córki Lota. Bo oczywiście słyszały coś o końcu świata, skazanego na zagładę w ogniu, ale jako kobiety nie wiedziały o tym dokładnie i do końca. Nie wiedzieli, że kiedy Sodoma i jej okolice zostały zniszczone przez ogień, wiele obszarów świata pozostało nietkniętych. Słyszeli, że przy końcu świata ziemia i wszystkie jej elementy zostaną zniszczone przez ogień. Widzieli ogień, widzieli płomienie siarki, patrzyli, jak ogień trawił wszystko wokół nich. Widzieli, że ich matka nie została zbawiona, i myśleli, że to, co słyszeli, wydarzyło się za czasów Noego, i że tylko oni i ich ojciec zostali na całej ziemi, aby odnowić rodzaj ludzki. Dlatego podjęli się niezbędnego zadania odrodzenia ludzkości i zdecydowali, że wraz z nimi powinna rozpocząć się nowa era. I choć ich zbrodnia okłamywania ojca podstępem wydawała się poważna, ich grzech byłby jeszcze poważniejszy, gdyby zachowując niewinność, jak sądzili, zniszczyli nadzieję na odrodzenie ludzkości. Spełnili zatem swój zamiar, popełniając moim zdaniem mniejszy grzech, ale dając nadzieję, a jednocześnie osłabiając i łagodząc smutek i surowość ojca winem. Weszli do Lota po kolei i w różne noce, poczęli z niczego niepodejrzewającego mężczyzny; Już tego nie robili i nie starali się o to. Gdzie więc tu jest grzech lubieżności? Na czym polega zbrodnia kazirodztwa? Jak można poddać się występkowi, który się nie powtarza? Boję się powiedzieć, co myślę; Obawiam się, mówię, że kazirodztwo popełniane przez te dziewczyny nie byłoby czystsze niż czystość wielu kobiet. Niech zamężne kobiety zadają sobie pytanie i powiedzą, czy zbliżają się do mężów tylko po to, aby mieć dzieci, a po poczęciu powstrzymują się od intymności. A ci, którzy wydają się być skazani za kazirodztwo, kiedy poczęli, nie kopulowali już z żadnym mężczyzną. I są kobiety, bo nie wszystkich potępiamy jednakowo, ale są kobiety, które nieustannie służą swojej pasji, jak zwierzęta, bez wyjątku, których nawet nie mogę porównać do głupich bestii. Bo nawet bydło wie, kiedy poczęło, i nie pozwala już samcom zbliżyć się do siebie. Pismo Święte potępia takich również, gdy mówi: „Nie bądź jak koń, jak głupi muł” (Ps. 31:9), a także „To są konie tuczne: każdy rży nad żoną drugiego” (Jer. 5:8). Ale, ludu Boży, „którzy niezawodnie miłujecie Pana naszego Jezusa Chrystusa” (Ef 6,24), rozumiejcie słowa Apostoła: „Czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą” (1 Kor 10,31). Przez to, co Apostoł dodaje po jedzeniu i piciu – „albo cokolwiek innego czynicie” – tymi skromnymi słowami określa nieskromne czyny w małżeństwie, pokazując, że nawet one same są spełniane na chwałę Bożą, jeśli ich celem jest wyłącznie rodzenie dzieci. Zajęliśmy się najlepiej, jak mogliśmy, kwestią występków Lota i jego córek, a z drugiej strony, ich usprawiedliwienia. 5. Wiem jednak, że niektórzy, rozpatrując tę ​​historię alegorycznie, odnoszą Lota do osoby Pana, a jego córki do obu Testamentów. Nie wiem jednak, czy ci, którzy wiedzą, co Pismo Święte mówi o Ammonitach i Moabitach, potomkach Lota, akceptują takie poglądy. Jak bowiem można odnieść do Chrystusa stwierdzenie, że Ten, który pochodzi z jego nasienia, „nie może wejść do zgromadzenia Pańskiego ani dziesiąte pokolenie ich nie może wejść do zgromadzenia Pańskiego na zawsze” (Deut. 23:3)? Jednakże w naszym rozumieniu uważamy Lota za człowieka prawa. I chociaż nasze słowo „prawo” jest rodzaju żeńskiego, nie jest to bynajmniej niekonsekwencja, gdyż w języku greckim jest to rodzaj męski 6 . Uważamy, że żona Lota symbolizuje tych, którzy wyszli z Egiptu i wybawieni z wód Morza Czerwonego i ocaleni od prześladowań faraona, jakby z płomieni Sodomy, ponownie ulegli pragnieniom ciała i ponownie zapragnęli jeść „ogórki, melony i cebulę” za darmo (Lb 11:5), obejrzeli się i upadli na pustynię. Stały się także pomnikiem „pożądliwości na pustyni” (Ps. 105:14). Zatem w przypadku tej pierwszej osoby prawo, podobnie jak Lot, przegrało i sprawiło, że jego żona spoglądała wstecz. Tak więc Lot przybywa do Coar i mieszka w tym mieście, o którym mówi: „Oto blisko to miasto, abym mógł uciec do tam, które jest małe, tam będę zbawiony; czyż nie jest mały” (Rdz 19,20). Zobaczmy, co to miasto, „małe i nie małe”, reprezentuje z punktu widzenia prawa. Nazwa miasta wzięła się od sposobu życia jego mieszkańców, gdyż wyznacza i jednoczy życie wielu ludzi zgromadzonych w jednym miejscu. Dlatego życie tych, którzy żyją zgodnie z prawem, jest nieistotne i małostkowe, jeśli prawo rozumieć dosłownie. Nie ma bowiem nic wielkiego w przestrzeganiu szabatu i nowiu księżyca, obrzezaniu napletka i rozróżnianiu pokarmu według ciała. Jeśli jednak ktoś zaczyna rozumieć prawo w duchu, to te same instytucje, które w sensie dosłownym są nieistotne i drobne, w sensie duchowym wcale nie są małe, ale wielkie. Po tym wszystkim Lot wspina się na górę i, jak mówi Pismo, mieszka „w jaskini i z dwiema swoimi córkami” (Rdz 19,30). Należy wziąć pod uwagę, że Zakon również wznosi się, ponieważ został ozdobiony cerkwią zbudowaną przez Salomona i naprawdę stał się domem Bożym i „domem modlitwy” (Iz. 56:7). Niegodziwi mieszkańcy zamienili je w „jaskinię złodziei” (Mateusza 21:13). Zatem Lot „zamieszkał w jaskini i dwie jego córki z nim” (Rdz 19:30). Oczywiście prorok opisuje dwie córki, mówiąc, że te siostry – Ohola i Oholiba – „nazywały się Ohola Juda i Oholiba Samaria” (Ezech. 23:4). 7 W ten sposób lud podzielił się na dwie części, odpowiadające dwóm córom prawa. Chcąc zachować swoich potomków w ciele i umocnić swoją ziemską dominację poprzez obfite potomstwo, pozbawili ojca uczuć i uśpili go, czyli innymi słowy ukryli i zaciemnili jego duchowy rozum, zabierając mu jedynie cielesność. I poczęły, i urodziły synów, których ojciec ich nie widział i nie rozpoznał. Albowiem ani rozum, ani wola prawa nie rodzi się z ciała. Ale prawo jest bez znaczenia, jeśli rodzi potomków, którzy nie mogą „wejść do zgromadzenia Pańskiego” (Deut. 23:3). Powiedziane jest bowiem: „Amonita i Moabita nie mogą wejść do zgromadzenia Pańskiego ani trzecie i czwarte pokolenie ich nie może wejść do zgromadzenia Pańskiego na zawsze” (Deut. 23:3), co oznacza, że ci, którzy narodzili się w prawie cielesnym, nie wejdą do Kościoła Chrystusowego ani trzecie pokolenie ze względu na Trójcę Przenajświętszą, ani czwarte pokolenie ze względu na Ewangelie, ani na zawsze, chyba że po zakończeniu obecnego wieku, kiedy „cała liczba pogan, a zatem wszyscy Izrael będzie zbawiony” (Rzym. 11:25–26). O ile potrafiliśmy, rozważyliśmy symboliczne zrozumienie tego, co powiedziano o Locie, jego żonie i córkach, bez uszczerbku dla tych, którzy mogą znaleźć tutaj coś innego. 6. Tak więc powyżej w sensie moralnym przypisaliśmy samego Lota racjonalnemu rozumowi i ludzkiej duszy, a o jego żonie powiedzieliśmy, że jest ciałem oddanym rozpustom i przyjemnościom. Och, czytelniku, nie traktuj tego lekko. Bo nawet gdy zostaniecie ocaleni od płomieni świata i uciekniecie przed ogniem ciała, nawet gdy wzniesiecie się ponad miasto Soar, „małe i nie małe”, leżące gdzieś pośrodku, do którego nie jest bardzo trudno dotrzeć, i wzniesiecie się na wyżyny wiedzy, jak na szczyt góry, uważajcie, aby te dwie córki, które was nie opuszczają, ale idą za wami, nawet gdy wspinacie się na górę, nie czyhają na was. Te córki są marnością, a jej starsza siostra jest dumą. Strzeżcie się, aby nie pozbawili was zmysłów, nie uśpili i nie sprawili, że będziecie niezdolni do poznania i zrozumienia, i aby ich uścisk nie związał was. Nazywa się je córkami, ponieważ nie przychodzą do nas z zewnątrz, ale pochodzą od nas i powstają w wyniku naszych działań. Uważajcie, jak tylko możecie, abyście nie spłodzili synów z tych córek, gdyż ktokolwiek się z nich narodzi, „nie może wejść do zgromadzenia Pańskiego” (Deut. 23:3). Ale jeśli chcesz rodzić, rodź w duchu, bo „kto sieje dla Ducha, z Ducha będzie żął życie wieczne” (Gal. 6:8). Jeśli chcesz się przytulić, przytul mądrość i powiedz mądrości: „Jesteś moją siostrą!” (Prz 7,4), aby Mądrość mogła o Was powiedzieć: „Kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie, jest moim bratem, siostrą i matką” (Mt 12,50). Tą Mądrością jest nasz Pan, Jezus Chrystus, „Jemu chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia VI. O Abimeleku, królu Geraru, jak chciał wziąć Sarę za żonę 1. Słyszeliśmy historię opowiedzianą w Księdze Rodzaju, gdzie po pojawieniu się trzech mężczyzn, po zniszczeniu Sodomy i ocaleniu Lota dzięki jego gościnności lub powiązaniom rodzinnym z Abrahamem, jest powiedziane: „Abraham udał się stamtąd na południe... i przebywał przez pewien czas w Gerar” (Rdz 20:1), w królestwie Filistynów; i że zgodził się ze swoją żoną Sarą, że powie, że nie jest żoną Abrahama, ale siostrą (por. Rdz 20, 2); że wziął ją Abimelech, lecz w nocy przyszedł do niego Bóg i rzekł do niego: „Nie pozwoliłem ci jej dotknąć” (Rdz 20,6). A potem Abimelek zwrócił Sarę jej mężowi i wyrzucił mu, że zatajał przed nim prawdę. Przekazano także, że Abraham, będąc prorokiem, modlił się za Abimelecha, jego żonę i służebnice, „i Bóg uzdrowił Abimelecha, jego żonę i jego służebnice” (Rdz 20:17). Dlaczego Wszechmogący Bóg uzdrowił także niewolników Abimelecha? Mówi się: „Bo Pan zamknął każde łono w domu Abimelecha” (Rdz 20,18), ale dzięki modlitwie proroka Abrahama „zaczęły rodzić”. Jeśli ktoś, usłyszawszy te słowa, chce je zrozumieć dosłownie, to lepiej dla niego, aby poszedł na spotkanie Żydów, a nie chrześcijan. Jeśli bowiem chce być chrześcijaninem i uczniem Pawła, niech usłyszy, jak mówi, że „prawo jest duchowe” (Rz 7,14); a kiedy Prawo mówi o Abrahamie, jego żonie i synach, „jest w tym alegoria” (Gal. 4:24). I choć nikomu z nas nie jest łatwo zrozumieć, jaka alegoria kryje się w tych słowach, każdy powinien się modlić, aby zasłona jego serca została usunięta, gdy zwróci się do Pana (por. 2 Kor 3,16), gdyż „Pan jest duchem” (2 Kor 3,17), aby Pan zdjął zasłonę liter i objawił nam światło Ducha, abyśmy mogli powiedzieć, że „z otwartym obliczem, jak w zwierciadle, oglądając chwałę Pana, my przemieniają się w ten sam obraz, z chwały w chwałę, tak jak za sprawą Ducha Pańskiego” (2 Kor. 3:18). Myślę, że Sara, a jej imię oznacza „książę” lub „ten, który rządzi imperium”, symbolizuje άρετης, czyli cnotę duszy. Cnota ta przylega do mądrego i wierzącego człowieka i trzyma się go mocno, nawet tego mędrca, który mówił o mądrości: „Chciał wziąć ją za oblubienicę” (Mdr 8,2). Dlatego Bóg mówi do Abrahama: „We wszystkim, co ci powie Sara, słuchaj jej głosu” (Rdz 21,12). Słowa te nie odnoszą się jednak do małżeństwa fizycznego, gdyż w słynnym Boskim stwierdzeniu objawionym kobiecie na temat mężczyzny jest powiedziane: „W nim znajdziesz schronienie”, „a on będzie nad tobą panował” (Rdz 3,16). Jeśli mówi się, że mąż jest panem swojej żony, to jak można powiedzieć mężczyźnie: „We wszystkim, co ci powie Sara, słuchaj jej głosu” (Rdz 21:12)? Jeśli ktoś przyjął cnotę za małżonka, niech słucha głosu żony we wszystkim, co mu radzi. Dlatego Abraham nie chce nazywać cnoty swoją żoną. Choć bowiem cnota zwana jest jego żoną, należy ona tylko do niego i do nikogo innego. I dopóki nie osiągniemy doskonałości, cnota duszy musi być w nas i należeć tylko do nas. Kiedy osiągniemy doskonałość i potrafimy pouczać innych, nie zamykajmy już cnoty w sercu jak żona, ale niech jak siostra jednoczy się z innymi, z tymi, którzy jej potrzebują. Do doskonałych bowiem Słowo Boże mówi: „Powiedz mądrości: «Ty jesteś moją siostrą!»” (Prz 7,4). W tym sensie Abraham powiedział, że Sara jest jego siostrą. Będąc doskonałym, pozwolił każdemu, kto chciał, posiadać cnotę. 2. Dawno, dawno temu faraon również chciał zabrać Sarę (Księga Rodzaju 12:15), ale jego pragnienie nie wypływało z czystego serca, a cnotę można połączyć jedynie z czystością serca. Dlatego Pismo mówi, że „Pan zadał faraonowi i jego domowi ciężkie ciosy” (Rdz 12,17). Cnota bowiem nie może pozostać z niszczycielem – to właśnie oznacza słowo „faraon” w naszym języku. Zobaczmy jednak, co Abimelech powiedział Panu. „Uczyniłem to w prostocie serca i czystości rąk” (Rdz 20,5). Jak widzimy, Abimelech postępuje zupełnie inaczej niż faraon. Nie jest takim ignorantem i podłym i wie, że do cnoty musi przygotować czyste serce. A ponieważ z czystym sercem chciał nabyć cnotę, Bóg przez modlitwę Abrahama go uzdrawia. I uzdrawia nie tylko siebie, ale także swoich niewolników. Ale co oznacza w Piśmie ten dodatek: „Dlatego nie pozwolił ci się jej dotknąć” (Rdz 20,6)? Jeśli Sara uosabia cnotę, a Abimelech chciał znaleźć cnotę „w prostocie serca”, dlaczego mówi się, że Pan nie pozwolił mu się jej dotknąć? „Abimelek” oznacza „mój ojciec jest królem”. Dlatego myślę, że Abimelech symbolizuje pracowitych i mądrych ludzi świata, którzy interesując się filozofią, choć nie osiągają pełnej i doskonałej pobożności, to jednak uznają, że Bóg jest Ojcem i Królem wszystkich, czyli stworzył wszechświat i panuje nad nim. O ile więc dotyczy to etyki, czyli filozofii moralności, znani są z tego, że w pewnym stopniu dbali o czystość serca i gorliwie, całą siłą umysłu, poszukiwali natchnienia cnót Bożych. Ale Bóg nie pozwolił im się jej dotknąć. Łaska bowiem miała być udzielona poganom nie przez Abrahama, który choć był wielki, to jednak był sługą, ale przez Chrystusa. I chociaż Abraham ze wszystkich sił starał się, aby wszystko, co mu powiedziano – że „w twoim potomstwie będą błogosławione wszystkie narody ziemi” (Rdz 22,18) – spełniło się w nim i przez niego, to jednak obietnica dana mu została określona w Izaaku, czyli w Chrystusie, jak mówi Apostoł: „Nie mówi się: i potomkom jak o wielu, ale jak o jednym, i o potomstwie twoim, którym jest Chrystus” (Gal.3,16). A jednak „Bóg uzdrowił Abimelecha, jego żonę i służebnice” (Rdz 20:17). 3. Nie wydaje mi się wcale konieczne wspominanie nie tylko żony Abimelecha, ale także jego niewolników, zwłaszcza w miejscu, w którym jest powiedziane: „I zaczęły rodzić, bo Pan zamknął każde łono w domu Abimelecha” (Rdz 20,17–18). O ile możemy sądzić z tego złożonego fragmentu, wierzymy, że żonę Abimelecha można nazwać filozofią przyrody, a jego niewolnicy symbolizują zawiłości dialektyki, różnorodnej i zróżnicowanej w zależności od szkoły. Abraham tymczasem pragnie dzielić się darem cnót Bożych z poganami, lecz nie nadszedł jeszcze czas, aby łaska Boża przeszła z dawnego ludu na pogan. Apostoł bowiem, choć z innego powodu, mówi jednak: „Kobieta zamężna jest związana prawem z żyjącym mężem, a jeśli mąż umrze, jest zwolniona spod prawa małżeńskiego... i nie będzie cudzołożnicą, jeśli wyjdzie za innego męża” (Rz 7,2-3). Zatem litera prawa musi najpierw umrzeć, aby ostatecznie uwolniona dusza mogła zostać zaręczona z duchem i znaleźć intymne zjednoczenie z Nowym Testamentem. Teraz jest czas powołania pogan i śmierci prawa, kiedy czas wyzwala dusze i wreszcie one, pozbywszy się poprzedniego męża – prawa – mogą teraz znaleźć innego męża – Chrystusa. Ale jeśli chcesz wiedzieć, że prawo umarło, spójrz, gdzie są teraz ofiary, gdzie jest ołtarz, gdzie jest cerkiew, gdzie są oczyszczenia, gdzie jest obchodzenie Wielkanocy. Czy w tym wszystkim prawo nie umarło? Jeśli nie, to niech przyjaciele i obrońcy litery prawa chronią ją, jeśli tylko mogą. Zatem zgodnie z tym porządkiem alegorii faraon, czyli niszczyciel i niegodziwy, nie mógł znaleźć Sary, czyli cnoty. Później mógł ją otrzymać Abimelek, czyli ten, kto żył w czystości i z umiłowaniem mądrości, gdyż szukał „w prostocie serca” (Rdz 20,5), ale „czas jeszcze nie nadszedł” (Jan 7,6). Zatem cnota pozostaje u Abrahama, pozostaje z obrzezaniem, aż nadejdzie czas, gdy w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, w którym „mieszka cała pełnia cielesnego Bóstwa” (Kol 2,9), pełna i doskonała cnota przejdzie do Kościoła pogan. Wtedy zarówno dom Abimelecha, jak i jego niewolnice, uzdrowieni przez Pana, urodzą synów Kościoła. Jest to bowiem czas, kiedy niepłodna kobieta urodzi, a „opuszczona będzie miała o wiele więcej dzieci niż ta, która ma męża” (Gal. 4:27). Gdyż Pan otworzył niepłodne łono i uczynił je płodnym, a ona urodziła „naród naraz” (Iz. 66:8). A święci wołają, mówiąc: „Przed Tobą, Panie, byliśmy w ciąży, cierpieliśmy i rodziliśmy, napełniliśmy na ziemi Duchem Twojego zbawienia” (Iz 26,18). A Paweł mówi także: „Moje dzieci, dla których na nowo rodzę, dopóki Chrystus nie ukształtuje się w was!” (Gal. 4:19). Kościół Boży rodzi takich synów; daje im życie, gdyż „kto sieje dla swego ciała, z ciała będzie zbierał skażenie” (Gal. 6:8). A synami ducha są ci, o których Apostoł mówi: „Kobieta... zbawiona będzie przez rodzenie dzieci, jeśli będzie trwać w wierze i miłości, i świętości i czystości” (1 Tm 2,14-15). Niech więc Kościół Boży tak rozumie narodziny, tak zdobywa potomstwo, aprobuje czyny świętych ojców z należną i chwalebną interpretacją, a więc nie pozwala, aby bezwartościowe bajki żydowskie wypaczały słowa Ducha Świętego (por. Tm 4,7; Tt 1,14), które uważa za pełne czci, cnoty i pożytku. W przeciwnym razie jaką naukę otrzymamy, jeśli przeczytamy, że Abraham, wielki patriarcha, nie tylko okłamał króla Abimelecha, ale także zapewnił mu czystość swojej żony? Czego może nas nauczyć żona tego wielkiego patriarchy, jeśli założymy, że została skalana poprzez stosunki małżeńskie? Takie jest zdanie Żydów i wszystkich, którzy nie są przyjaciółmi ducha, ale litery. Ale my, „porównując duchowość z duchowością” (1 Kor. 2:13), stajemy się duchowi zarówno w uczynkach, jak i w zrozumieniu w Chrystusie Jezusie, naszym Panu, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia VII. O narodzinach Izaaka i dlaczego został odstawiony od piersi 1. Mojżesz jest nam czytany w Kościele. Prośmy Pana, aby zgodnie ze słowami Apostoła, gdy czytamy Mojżesza, zasłona nie zasłaniała naszych serc (por. 2 Kor 3,15). Czytamy, że „Abraham miał sto lat, gdy urodził mu się Izaak, syn jego” (Rdz 21:5). I Sara powiedziała: „Kto by powiedział Abrahamowi: Sara będzie karmić dzieci?” (Rdz 21:7). Powiedziane jest: „I ósmego dnia Abraham obrzezał swego syna Izaaka” (Rdz 21:4). Abraham nie obchodził urodzin swojego syna, ale „miał wielką ucztę” (Rdz 21:8), kiedy dziecko zostało odstawione od piersi. Dlaczego? Czy myślimy, że zamysłem Ducha Świętego było wymyślanie historii i opowiadanie o tym, jak dziecko zostało odstawione od piersi i jak urządzono wielką ucztę, jak się bawiło i robiło inne rzeczy jak dzieci? A może powinniśmy z tego rozumieć, że chce nas nauczyć czegoś Boskiego, godnego, aby ludzkość mogła uczyć się ze słowa Bożego? „Izaak” oznacza „śmiech” lub „radość” (por. Rdz 21:6). Kto więc urodził tego syna? Zapewne ten, który mówił o tych, których zyskał przez Ewangelię: „Wy bowiem jesteście naszą chwałą i radością” (1 Tes 2,20). Po odstawieniu od piersi takich synów panuje wielka radość i wielkie świętowanie, ponieważ nie potrzebują już mleka, „lecz stały pokarm jest charakterystyczny dla tych, którzy są doskonali, których zmysły wyćwiczone są w umiejętności odróżniania dobra od zła” (Hbr 5:14). Kiedy synowie zostają odstawieni od piersi, następuje wielka uroczystość. Do radości jednak nie dochodzi i nie obchodzi się uczty ze względu na tych, o których mówi apostoł Paweł: „Nakarmiłem was mlekiem, a nie pokarmem stałym, bo jeszcze nie mogliście i teraz nie możecie. I nie mogłem z wami, bracia, rozmawiać jak z ludźmi duchowymi, ale jak z ludźmi cielesnymi, jak z niemowlętami w Chrystusie” (1 Kor. 3:2, 1). Niech ci, którzy upierają się, że Pismo Święte należy rozumieć dosłownie, powiedzą nam, co oznaczają następujące słowa: "Nie mogłem z wami, bracia, rozmawiać jak z ludźmi duchowymi, ale z cielesnymi, jak z niemowlętami w Chrystusie. Nakarmiłem was mlekiem, a nie pokarmem stałym" (1 Kor. 3:1-2). Czy te słowa można traktować dosłownie? 2. Wróćmy jednak do tematu, od którego odeszliśmy. Abraham uradował się i „w dniu odstawienia Izaaka od piersi odbył się wielka uczta” (Rdz 21:8). Potem Izaak bawi się i bawi się z Izmaelem. Sara jest zła, że ​​syn niewolnika bawi się z synem wolnej kobiety, i uważa to za śmierć. Radzi Abrahamowi: „Wyrzuć tę niewolnicę i jej syna, bo syn tej niewolnicy nie będzie dziedziczył razem z moim synem Izaakiem” (Rdz 21:10). Nie będę się teraz zastanawiał, jak należy rozumieć te słowa. Apostoł tak o tym mówi: "Powiedzcie mi wy, którzy chcecie być pod Prawem: czy nie słuchacie Prawa? Napisano bowiem: Abraham miał dwóch synów, jednego z niewolnicy, drugiego z wolnej. Kto jednak jest z niewolnika, rodzi się według ciała, a wolny - według obietnicy. Jest w tym alegoria" (Gal. 4,21-24). No to co? Czy Izaak nie „narodził się według ciała”? Czy Sara go nie urodziła? Czy nie był obrzezany? A kiedy bawił się z Izmaelem, czyż nie bawił się w ciele? Zaprawdę zadziwiające jest zrozumienie Apostoła, że ​​nazywa on „alegorią” coś, co w oczywisty sposób dokonuje się w ciele. Jego celem jest nauczenie nas, jak rozumieć inne wersety, szczególnie te, w których narracja historyczna zdaje się nie ujawniać niczego godnego Boskiego prawa. Zatem Izmael, syn niewolnika, „narodził się według ciała”. Izaak, syn wolnej kobiety, nie urodził się według ciała, ale „według obietnicy”. Apostoł mówi o tym, że Hagar rodzi lud cielesny „w niewolę” (Gal. 4,24), a Sara, która była wolna, rodzi lud, który nie jest „według ciała”, ale jest powołany „do wolności, którą dał nam Chrystus” (Gal. 5,1). Sam bowiem powiedział: „Jeśli Syn was wyswobodzi, prawdziwie wolni będziecie” (J 8,36). Zobaczmy jednak, co dodaje do tego Apostoł, rozwijając myśl: „Ale jak wtedy narodzony według ciała prześladował narodzonego według Ducha, tak i teraz” (Gal. 4,29). Zwróćcie uwagę, jak Apostoł uczy nas, że ciało jest we wszystkim sprzeczne z duchem: albo ludzie cielesni sprzeciwiają się temu ludowi duchowemu, albo nawet u nas, jeśli ktoś inny jest cielesny, to jest przeciwny duchowemu. Jeśli bowiem żyjecie „według ciała” i kierujecie swoim życiem „według ciała”, jesteście synami Hagar i dlatego jesteście przeciwni tym, którzy żyją „według Ducha”. A jeśli przyjrzymy się sobie bliżej, odkryjemy, że „ciało pragnie tego, co jest przeciwne duchowi, a duch ciała, przeciwstawiają się sobie” (Gal. 5:17), a w naszych członkach widzimy „inne prawo, walczące z prawem umysłu” naszego i czyniące nas niewolnikami prawa grzechu (Rz. 7:23). Czy widzisz, jakie zaciekłe walki toczy ciało z duchem? Istnieje jednak inna bitwa, być może bardziej zacięta niż wszystkie te. Ci, którzy rozumieją prawo „według ciała”, sprzeciwiają się i prześladują tych, którzy rozumieją je „według Ducha”. Dlaczego? Ponieważ „człowiek cielesny nie przyjmuje spraw Ducha Bożego, bo uważa je za głupstwo, i nie może zrozumieć, bo to należy osądzać duchowo” (1 Kor. 2:14). Jeśli więc masz w sobie owoce „Ducha: miłość, radość, pokój, cierpliwość, uprzejmość, dobroć, wiarę” (Gal. 5,22), możesz być Izaakiem, narodzonym nie „według ciała”, ale „według obietnicy”, i wtedy będziesz „synem wolnej kobiety”, jeśli tylko będziesz mógł powiedzieć za Pawłem: „Bo my, chociaż w ciele chodzimy, nie toczymy wojny według ciała. Broń naszej walki nie jest cielesna, ale potężna w Bogu do burzenia twierdz: za jej pomocą powalamy spory i wszelką wzniosłość, która wywyższa się przeciwko poznaniu Boga” (2 Kor. 10:3-5). Jeśli się nim staniesz, będziesz mógł naprawdę zastosować do siebie stwierdzenie Pawła: „Ale nie jesteście w ciele, ale w Duchu, jeśli tylko Duch Boży mieszka w was” (Rz 8:9) oraz: tak więc, jeśli się nimi staniesz, to już nie narodzisz się według ciała, ale według Ducha przez obietnicę, a także staniesz się dziedzicem tych obietnic, jednym z tych, którzy są „dziedzicami Bożymi, a współdziedzicami Chrystusa” (Rz 8:17), nie staniesz się współdziedzicem z „narodzonym według ciała”, ale współdziedzicem Chrystusa, gdyż „gdybyśmy znali Chrystusa według ciała, teraz już go nie znamy” (2). Kor. 5:16). 3. Jednakże na podstawie tego, co zostało powiedziane, nie rozumiem, co skłoniło Sarę do zażądania wydalenia syna niewolnika. Bawił się z jej synem Izaakiem. W jaki sposób go skrzywdził lub w inny sposób skrzywdził, jeśli grali? Jakby już w tym wieku było nieprzyjemnie, gdy syn niewolnika bawi się z synem wolnej kobiety. I wtedy zaskakujące jest, że Apostoł nazwał tę grę prześladowaniem, mówiąc: „Ale jak wtedy narodzony według ciała prześladował narodzonego według ducha, tak jest i teraz” (Gal. 4:29), gdyż nie było prześladowania Izaaka ze strony Izmaela, była to tylko gra. Ale zobaczmy, jak Paul rozumie tę grę i dlaczego Sarah się oburzyła. Ustaliliśmy już wcześniej w naszym duchowym objaśnieniu, że Sara reprezentuje cnotę. Jeśli więc ciało, które symbolizuje Izmael zrodzony według ciała, przyciąga ducha, czyli Izaaka, i uwodzi go, i jeśli to urzeka i oczarowuje Izaaka, jeśli to wciąga go w poszukiwanie przyjemności, to taka gra ciała z duchem szczególnie oddziałuje na Sarę jako cnota, a Paweł uważa takie uwodzenie za okrutne prześladowanie. I dlatego wy, którzy słyszycie te słowa, nie myślcie, że prześladowanie polega tylko na tym, że szaleństwo pogan zmusza was do oddawania czci bożkom. Ale kiedy przyjemności cielesne cię pociągają, kiedy flirtuje z tobą zmysłowość, jeśli jesteś synem cnoty, uciekaj od nich jak przed okrutnym prześladowaniem. Dlatego Apostoł mówi: „Uciekajcie od rozpusty” (1 Kor. 6:18). Ale jeśli pociąga cię niesprawiedliwość i „zachwalasz oblicze wielkiego” (Kapł 19:15), ulegając jego sztuczkom, postępujesz niesprawiedliwie, to wiedz, że pod pozorem gry cierpisz okrutne prześladowania z powodu niesprawiedliwości. Ale także indywidualne przejawy zła powinniśmy uważać za prześladowanie ducha, nawet jeśli są przyjemne i urocze z wyglądu i przypominają zabawę, bo na tym wszystkim cierpi cnota. 4. Zatem „Abraham miał dwóch synów, jednego z niewolnicy, a drugiego z wolnej” (Gal. 4:22). Niemniej jednak każdy z nich jest synem Abrahama, chociaż nie każdy jest synem wolnej kobiety. Z tego powodu urodzony z niewolnika nie staje się oczywiście współdziedzicem z synem wolnej kobiety. A mimo to otrzymuje dary, z niczym nie jest odsyłany. On także otrzymuje błogosławieństwo, ale syn wolnej kobiety „otrzymuje obietnicę”. Staje się także „wielkim narodem” (por. Rdz 12,2), ale ludem przybranym. Zatem w sensie duchowym wszystkich, którzy przez wiarę uznają Boga, można nazwać synami Abrahama; lecz spośród nich jedni trzymają się Boga przez miłość, inni przez bojaźń, w obawie przed nadchodzącym sądem. Dlatego apostoł Jan mówi: „W miłości nie ma bojaźni, lecz doskonała miłość usuwa bojaźń, gdyż w bojaźni jest męka. Kto się boi, nie jest doskonały w miłości” (1 Jana 4:18). Dlatego ten, który był doskonały w miłości, narodził się z Abrahama i wolnej kobiety. Jednakże ten, kto wypełnia przykazania nie z doskonałej miłości, ale ze strachu przed przyszłymi mękami i obawą przed karą, jest także synem Abrahama; otrzymuje także dary, czyli nagrodę za swój trud, bo nawet ten, „który daje do wypicia jednemu z tych najmniejszych tylko kubek zimnej wody w imię ucznia... nie utraci swojej nagrody” (Mt 10,42), ale mimo to jest niższy od tego, który jest doskonały nie z niewolniczej bojaźni, ale w wolności miłości. Coś podobnego wyraża także apostoł, gdy mówi: „Dziedzic, dopóki jest dzieckiem, niczym się nie różni od niewolnika, chociaż jest panem wszystkich: podlega kuratorom i szafarzom aż do czasu wyznaczonego przez ojca” (Gal. 4,1-2). Jest zatem dzieckiem „karmionym mlekiem” i „nieznającym słowa sprawiedliwości”, nie może otrzymać stałego pokarmu Bożej mądrości i znajomości prawa (por. Hbr 5,13-14), nie jest w stanie porównywać „duchowego z duchowym” (1 Kor. 2,13). Nie może jeszcze powiedzieć: „Lecz gdy stał się mężczyzną, pozostawił dzieci swoje” (1 Kor. 13:11), a zatem „nie różni się niczym od sługi” (Gal. 4:1). Ale „porzuciwszy pierwsze zasady nauki Chrystusowej” (Hbr 6,1), wznosi się do doskonałości i szuka „tego, co w górze, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga”, myśli o tym, co w górze, a nie o tym, co ziemskie (Kol 3,1-2), nie patrzy „na to, co widzialne, ale nie na to, co niewidzialne” (2 Kor 4,18), a w Piśmie Bożym nie pojawia się litera, która zabija, ale duch, który ożywia (por. Kor. 3:6). Na podstawie tego wszystkiego niewątpliwie będzie on tym, który nie otrzyma „ducha niewoli, aby znowu żyć w strachu, ale” otrzyma „Ducha przybrania za synów, przez którego woła: „Abba, Ojcze!” (Rz 8,15). 5. Zobaczmy, co zrobi Abraham, gdy Sara okaże mu swoje niezadowolenie. Abraham odsyła niewolnicę i jej syna, ale mimo to daje mu butelkę wody (por. Rdz 21,14), gdyż jego matka nie ma studni wody żywej, a chłopiec nie może ze studni czerpać wody. Izaak ma studnie, o które toczy walkę z Filistynami (Rdz 26,14-17); Izmael pije wodę ze skóry, ale woda w niej się kończy, bo to jest skóra, więc chłopiec cierpi z powodu pragnienia i nie znajduje studni. Ale ty, synu „obietnicy według Izaaka” (Gal. 4:28), „pij wodę ze swojego zbiornika i wodę, która wypływa z twojej studni” (Prz. 5:15), a Ten, który „rodzi się według ciała”, pije wodę ze skóry, a ta woda się wyczerpuje i zostaje mu wiele pozbawiony. Bukłak prawa, z którego piją cielesni ludzie, jest literą określającą ich zrozumienie; i list ten często okazuje się niewystarczający, ponieważ nie może się sam wytłumaczyć, ponieważ zrozumienie historyczne jest pod wieloma względami niepełne. Kościół natomiast pije ze źródeł ewangelicznych i apostolskich, które nigdy nie wysychają, lecz „rozlewają się... na ulicach” (Prz 5,16), gdyż zawsze wylewają się i wylewają szerokim strumieniem duchowych interpretacji. Ona także pije ze studni, czerpiąc z prawa i zgłębiając coś głęboko w nim ukrytego. Myślę, że nasz Pan i Zbawiciel mówił o tej tajemnicy Samarytance, gdy jakby rozmawiając z Hagar, powiedział: „Kto pije tę wodę, znowu będzie pragnął, a kto pije wodę, którą Ja mu dam, nie będzie już pragnął” (J 4,13-14). Ale ona mówi do Zbawiciela: „Mistrzu, daj mi tej wody, abym nie pragnęła i nie musiała tu przychodzić czerpać” (J 4,15). Na co On odpowiada: „Woda, którą mu dam, stanie się w nim źródłem wody wytryskającej ku życiu wiecznemu” (J 4,14). 6. Hagar poszła i „zgubiła się na pustyni” (Rdz 21:14), a chłopiec krzyknął, a Hagar odeszła od niego i usiadła z daleka, mówiąc: „Nie chcę widzieć, jak chłopiec umiera” (Rdz 21:16). A kiedy już pozostał, jak gdyby umarł, i jęczał, anioł Pański zawołał Hagar i „otworzyły się jej oczy i ujrzała studnię wody żywej” (Rdz 21:19). Jak te słowa można powiązać z wydarzeniami historycznymi? Gdzie bowiem znajdujemy informację, że Hagar zamknęła oczy, a później one się otworzyły? Czyż duchowe i mistyczne znaczenie tych słów nie jest jaśniejsze niż światło dzienne, że ludzie „zrodzeni według ciała” są opuszczeni, cierpią głód i pragnienie, ale nie „łakną chleba ani nie pragną wody, lecz pragną słuchać słów Pana” (Am 8,11), dopóki nie otworzą się oczy Żydom? To właśnie Apostoł nazwał „tajemnicą”: to zaślepienie „dokonało się częściowo w Izraelu aż do czasu, gdy wejdzie pełnia pogan i w ten sposób cały Izrael zostanie zbawiony” (Rz 11,25). Jest to ślepota Hagar, która urodziła „według ciała”, która pozostaje ślepa, dopóki anioł Boży nie zdejmie zasłony litery i wtedy nie ujrzy wody żywej. Bo chociaż Żydzi leżą wokół studni, ale oczy mają zamknięte, nie mogą pić ze studni Zakonu i proroków. Ale i my się strzeżmy, gdyż często odpoczywamy przy studni wody żywej, czyli przy Pismach Bożych i mylimy się w nich. Trzymamy książki w rękach i czytamy je, ale nie dotykamy ich duchowego znaczenia. Dlatego trzeba nieustannie się modlić i wylewać łzy, aby Pan otworzył nam oczy, gdyż nawet oczy niewidomych, którzy siedzą przy drodze w Jerychu, nie otworzyłyby się, gdyby nie wołały do ​​Pana (por. Mt 20,30). Ale co ja mówię? Że nasze oczy, już otwarte, mogą się otworzyć? W końcu Jezus przyszedł, „aby otworzyły się oczy niewidomych” (Iz. 42:7). Nasze oczy są otwarte i zasłona została podniesiona z litery prawa. Ale boję się, że możemy ponownie zamknąć powieki i zapaść w głęboki sen, jeśli nie będziemy zwracać uwagi na znaczenie duchowe i nikt nam nie przeszkodzi, abyśmy mogli odpędzić sen i kontemplować to, co duchowe, i nie pomylić się z cielesnymi ludźmi siedzącymi nad samą wodą. Bądźmy więc czujni i mówmy razem z prorokiem: „Nie pozwolę zasnąć moim oczom i powiekom, dopóki nie znajdę miejsca dla Pana, mieszkania Mocarza Jakuba” (Ps 132,4-5). Jemu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia VIII. Jak Abraham złożył w ofierze swojego syna Izaaka 1. Posłuchajcie mnie, wy, którzy przystąpiliście do Boga, którzy uważacie się za wiernych, i oceńcie uważnie, jak wiara wiernych potwierdza się w słowach, które czytamy: "I stało się po tych wydarzeniach, że Bóg wystawił na próbę Abrahama i rzekł do niego: Abrahamie! Powiedział: "Oto ja" (Rdz 22,1). Zwróćcie uwagę na każdy szczegół tego, co jest napisane. Bo kto umie kopać głęboko, znajdzie w tych szczegółach skarb, a może nawet klejnoty tajemnic ukrytych tam, gdzie my to robimy człowiek ten nie był podejrzany. Dawniej nazywano go Abramem i nigdzie nie jest powiedziane, że Bóg nazwał go tym imieniem lub powiedział do niego: „Abramie, Abramie”. Bóg bowiem nie mógł go nazwać imieniem, które należało znieść, ale wzywa go imieniem, które sam mu nadał. Co więcej, nie tylko go woła, ale powtarza jego imię. A kiedy Abraham odpowiada: «Oto jestem», ten mu mówi: «Weź swojego jedynego syna, którego miłujesz, Izaaka; idźcie na wyżynę i tam złóżcie to w ofierze całopalnej na jednej z gór, o których wam powiem” (Rdz 22:2). Bóg nadał mu dokładnie takie imię i nazwał go Abrahamem, gdyż jak sam wyjaśnił: „Uczynię cię ojcem wielu narodów” (Rdz 17,5). Bóg dał mu tę obietnicę, gdy urodził się Izmael, ale powiedział mu, że spełni się ona w synu zrodzonym z Sary. I jego dusza rozpaliła się miłością do tego syna, nie tylko jako do jego potomstwa, ale także w nadziei na obietnicę. I tego syna, co do którego składane są tak wielkie i cudowne obietnice, syna, przez którego zwano go Abrahamem, musi „złożyć w ofierze całopalnej na jednej z gór”. Co powiesz na to, Abrahamie? Jakie myśli krążą po Twoim sercu? Bóg wypowiedział słowo, które może wstrząsnąć i przetestować twoją wiarę. Co powiesz na to? Co o tym myślisz? O czym myślisz? Czy nie myślisz, czy nie myślisz w ten sposób w swoim sercu: jeśli zostanie mi dana obietnica i przyniosę mojego syna na ofiarę całopalną, to nie będzie już nadziei na wypełnienie tej obietnicy? A może pamiętasz te słynne słowa i mówisz sobie, że „nie jest możliwe, aby Bóg kłamał” (Hbr 6,18) i niezależnie od tego, co się stanie, ta obietnica pozostanie w mocy? Ale „bo jestem najmniejszy” (1 Kor. 15:9) nie mogę badać myśli tak wielkiego patriarchy; Nie mam pojęcia, jakie myśli wzbudził w nim głos Boga, który postanowił go wystawić na próbę, jakie uczucia wzbudził w nim nakazując mu zabić jedynego syna. Ponieważ jednak „duchy proroków są podporządkowane prorokom” (1 Kor. 14,32), apostoł Paweł, który, jak sądzę, nauczany przez Ducha Świętego, objawił nam, o czym myślał Abraham, co czuł, gdy mówił: „Przez wiarę Abraham, gdy był kuszony, ofiarował Izaaka, a mając obietnicę, ofiarował swego jednorodzonego, gdyż sądził, że Bóg może go wskrzesić z martwych, dlatego przyjął go jako znak”. (Hebr. 11:17, 19). W ten sposób Apostoł przekazał nam myśli tego wiernego człowieka i fakt, że wiara w zmartwychwstanie istniała już w czasach Izaaka. Dlatego Abraham miał nadzieję na zmartwychwstanie Izaaka i wierzył w przyszłość, która jeszcze nie nadeszła. Jak więc mogą być potomstwem Abrahama (por. J 8,37) – ci, którzy nie uwierzyli w to, co dokonało się w Chrystusie, w to, w co według Abrahama wydarzyło się w Izaaku? Co więcej, mogę wyrazić się jaśniej: sam Abraham wiedział, że był prototypem przyszłej prawdy; wiedział, że z jego nasienia wyjdzie Chrystus, który miał stać się prawdziwą ofiarą za cały świat i powstać z martwych. 2. Tymczasem, jak mówi się, „Bóg wystawił Abrahama na próbę i rzekł do niego: Weź swojego syna, jedynego, którego miłujesz” (Rdz 22,1-2), bo nie wystarczyło powiedzieć „syn”, ale „tylko”. Spójrzmy na to. Dlaczego dodano „ten, którego kochasz”? Zrozum znaczenie tego testu. Miłość ojcowska wzrasta przez częste powtarzanie czułych i czułych imion, tak że gdy budzą się wspomnienia miłości, prawa ręka ojca zabijającego syna zamarznie i wszelkie ciało zbuntuje się przeciwko wierze duszy. Zatem „weź swego jedynego syna, którego miłujesz” (Rdz 22,2). Przypomnij, Panie, ojcu, któremu każesz zabić syna, że ​​jest on jego jedynym synem. Niech to wystarczy, żeby dręczyć mojego ojca. Dodajesz także „kogo kochasz”. Niech będzie w tym potrójna mąka. Ale dlaczego nazywacie go imieniem Izaak? Czy Abraham nie wie, że jego jedyny syn, którego kocha, ma na imię Izaak? Dlaczego jest tutaj wspomniane? Aby Abraham pamiętał, jak mu powiedziałeś: „Twoje potomstwo będzie zwane Izaakiem” (Rdz 21,12). Wzmianka o tym imieniu i związanych z nim obietnicach pogrąża go w rozpaczy. Ale wszystko to wydarzyło się, ponieważ Bóg wystawiał Abrahama na próbę. 3. Co stanie się dalej? Powiedziane jest: „Udaj się na wyżynę i tam złóż go w ofierze całopalnej na jednej z gór, o której ci powiem” (Rdz 22:2). Zwróć uwagę, jak wzrasta intensywność tego testu. „Idź do krainy góralskiej”. Czy Pan nie mógł najpierw nakazać Abrahamowi, aby tam poszedł i wspiął się na wskazaną przez Niego górę, a potem powiedział mu, że musi poświęcić swojego syna? Najpierw jednak nakazano mu złożyć w ofierze syna, a następnie powiedziano mu, że musi udać się „w górzysty kraj” i wspiąć się na górę. Po co? I tak, gdy tam idzie, gdy dociera do tego miejsca, przez całą tę podróż rozdzierają go gorzkie myśli, tak że dręczy go okrutny rozkaz, tak że jego ognista miłość do syna nie daje mu spokoju. Dlatego cała ta podróż i późniejsze wejście na górę zostały wyznaczone tak, aby przez cały ten czas w Abrahamie toczyła się walka pomiędzy miłością a wiarą, miłością Boga i miłością ciała, urokiem teraźniejszości i oczekiwaniem przyszłości. Został więc wysłany „do krainy wysokogórskiej”, lecz kraina wysokogórska nie wystarczyła, aby patriarcha mógł dokonać tak wielkiego dzieła dla Boga; nakazano mu także wspiąć się na górę, aby umocniony wiarą porzucił sprawy ziemskie i pobiegł na wyżyny. 4. „Abraham wstał wcześnie rano, osiodłał swego osła, zabrał z sobą dwóch swoich sług i Izaaka, swego syna, rąbał drwa na ofiarę całopalną, wstał i poszedł na miejsce, o którym mu Bóg powiedział” (Rdz 22:3). Abraham wstał rano. Powiedziano to być może, aby pokazać, że światło wzeszło w jego sercu. Osiodłał osła, przygotował drewno na opał i zabrał syna. Nie myśli, nie rozumuje, z nikim się nie konsultuje, ale od razu rusza w drogę. Dalej czytamy: „Trzeciego dnia Abraham podniósł oczy i z daleka ujrzał to miejsce” (Rdz 22,4). Na razie przemilczę, jaki sekret kryje się w „trzecim dniu”, ale rozważę mądry plan Tego, który go testuje. Skoro wszystko musiało się dziać w górach, to czy naprawdę w pobliżu nie było gór i trzeba było do nich chodzić przez trzy dni, a przez te trzy dni serce rodzica słabło od stale nawracającego bólu, tak że przez cały ten czas ojciec był z synem, jedli razem, a nocą chłopiec leżał na piersi ojca, w jego ramionach? Zobacz, jak wzrasta nasilenie testu. Trzeci dzień zawsze odnosi się do sakramentów. Tak więc, kiedy Izraelici opuścili Egipt, trzeciego dnia złożyli Bogu ofiarę, a trzeciego dnia oczyścili się (por. Wj 19,11.15.16). A trzeciego dnia Pan zmartwychwstał (por. Mt 27,63; Mk 8,31). W tym dniu sprawuje się także wiele innych sakramentów. 5. "Abraham podniósł swoje oczy i ujrzał to miejsce z daleka. I Abraham rzekł do swoich sług: "Wy zostańcie tutaj z osłem, a ja i mój syn tam pójdziemy i oddajemy cześć, i wrócimy do was" (Rdz 22:4-5). Zostawia młodzieńców, ponieważ nie mogą pójść z Abrahamem na miejsce całopalenia, które mu pokazał Bóg. "Zostańcie tutaj z osłem, a ja i mój syn tam pójdziemy, oddajemy pokłon i wrócimy do was" (Rdz 22:5). Powiedz mi, Abrahamie, czy mówisz prawdę młodym, że ukłonisz się i wrócisz, czy też ich oszukujesz? Jeśli mówisz prawdę, nie złożysz go na ofiarę całopalną. Jeśli oszukujesz, to nie przystoi tak wielkiemu patriarsze kłamać. Na jaki stan ducha wskazuje to stwierdzenie? ze mną drewno na opał i wróćcie z nim. Wierzę bowiem i to jest moja wiara, że „Bóg jest w stanie wskrzesić z martwych” (Hbr 11,19). 6. Następnie tekst mówi: „I wziął Abraham drwa na ofiarę całopalną i włożył je na Izaaka, swego syna, wziął do rąk ogień i nóż i obaj poszli razem”. Fakt, że sam Izaak niesie „drewno na całopalenie”, jest obrazem, ponieważ Chrystus „dźwigał swój krzyż” (por. J 19,17), ponieważ noszenie „drewna na całopalenie” jest obowiązkiem kapłana. W ten sposób Izaak staje się zarówno ofiarą, jak i kapłanem. Odnosi się to także do tego, co powiedziano: „I poszli obaj razem”, gdyż gdy Abraham niesie ogień i nóż jak na ofiarę, Izaak nie idzie za nim, ale z nim, co świadczy o jego równym uczestnictwie w kapłaństwie. Co stanie się dalej? „Izaak zaczął rozmawiać ze swoim ojcem Abrahamem i rzekł: Mój ojciec!” (Rdz 22:7). I w tym momencie syn wypowiada słowo pokusy. Można sobie bowiem wyobrazić, jak to słowo wypowiedziane przez syna, który miał zostać zabity, zraniło serce ojca. I choć Abraham był bardzo surowy w wierze, to jednak odpowiedział na wyraz miłości i odpowiedział: „Oto ja, mój syn” (Rdz 22,7). Izaak zapytał: „Oto ogień i drwa, gdzie jest baranek na całopalenie? Abraham powiedział: „Bóg upatrzy sobie baranka na całopalenie, synu mój” (Rdz 22,7-8). Uderza mnie reakcja Abrahama, precyzyjna i ostrożna. Nie wiem, co zostało mu objawione w Duchu, bo nie mówi o teraźniejszości, ale o przyszłości: „Bóg upatrzy sobie baranka” (Rdz 22,8). Na pytanie syna dotyczące teraźniejszości odpowiedział przepowiednią na przyszłość. „Bóg przygotował sobie baranka” w Chrystusie, gdyż „mądrość zbudowała sobie dom” (Prz 9,1) i „ukorzył się, stawszy się posłusznym aż do śmierci” (Flp 2,8). I dowiesz się, że wszystko, co przydarza ci się podczas czytania o Chrystusie, nie stało się z konieczności, ale z dobrowolności. 7. „I szli obaj razem, i doszli do miejsca, o którym mówił mu Bóg” (Rdz 22:8-9). Kiedy Mojżesz przyszedł na miejsce wskazane mu przez Boga, nie pozwolono mu wstać, lecz najpierw Bóg do niego powiedział: „Zdejmij buty z nóg” (Wj 3,5). Nic takiego nie zostało powiedziane Abrahamowi i Izaakowi, a oni wspinają się na górę, nie zdejmując butów. Powodem tego może być fakt, że Mojżesz, choć „był bardzo wielki” (Wj 11:3), wciąż pochodził z Egiptu, a na jego stopach spoczywały kajdany śmiertelności. Abraham i Izaak ich nie mieli, „i przyszli na to miejsce”. Abraham buduje ołtarz, układa drewno, wiąże chłopca i przygotowuje się do jego zabicia. Wielu z was, słysząc te słowa, jest ojcami w Kościele Bożym. Czy sądzicie, że ktoś z was po przeczytaniu tej historii nabierze takiej wytrwałości, takiej siły duszy, że gdy straci syna, z powodu swojej śmierci, naturalnej i oczekującej, każdy, nawet jeśli jest jedynym synem, nawet jeśli jest synem umiłowanym, będzie mógł dać przykład Abrahamowi i naśladować jego hojność? I nie wymaga się od ciebie takiej wielkości duszy, żebyś sam związał syna, sam wziął nóż i sam zabił swojego jedynego syna. Nie ma obowiązku sprawowania wszystkich tych sakramentów. Bądź stały przynajmniej w intencji i ofiaruj swojego syna Bogu radosnego, niezachwianego w wierze. Zostań księdzem w życiu swojego syna. Nie przystoi kapłanowi płakać, gdy składa ofiarę Bogu. Chcesz zobaczyć, czego to wszystko od Ciebie wymaga? W Ewangelii Pan mówi: „Gdybyście byli dziećmi Abrahama, pełnilibyście dzieła Abrahama” (J 8,39). Spójrz, to jest dzieło Abrahama. Czyńcie dzieła, które wykonywał Abraham, ale „nie z niechęcią i pod przymusem, gdyż ochotnego dawcę Bóg miłuje” (2 Kor. 9:7). A jeśli w ten sposób będziesz zabiegał o Boga, powiedzą ci: „Idź na wysoką górę i tam złóż [swojego syna] w ofierze całopalnej na jednej z gór” (Rdz 22:2); nie w głębi ziemi, nie w dolinie łez (por. Ps 83,7), ale na górach wysokich i majestatycznych. Pokażcie, że wiara w Pana jest silniejsza od przywiązania do ciała. Mówi się bowiem, że umiłował swego syna Izaaka, ale miłość Bożą przedłożył nad miłość cielesną i nie napełnił się miłością cielesną, lecz „miłością Jezusa Chrystusa” (Flp 1,8), czyli miłością do Słowa Bożego, do prawdy i mądrości. 8. Dalej czytamy: "I Abraham wyciągnął rękę i wziął nóż, aby zabić swego syna. Ale Anioł Pański zawołał na niego z nieba i rzekł: Abrahamie! Abraham! Powiedział: Oto jestem. Anioł powiedział: "Nie podnoś ręki na chłopca i nie czyń mu nic, bo teraz wiem, że boisz się Boga" (Rdz 22,10-12). To stwierdzenie Boga, gdy mówi, że wie, że Abraham się go boi, jest zwykle wykorzystywane przeciwko nam, jakby wcześniej o tym nie wiedział, Bóg wiedział i nie ukrywało się to przed Nim, gdyż On jest „znający to, co skryte i wiedzący wszystko przed jego istnieniem”. (Dan. 13:42). Ale to wszystko jest napisane ze względu na was, bo i wy wierzycie w Boga, ale jeśli nie dokonacie „dzieła wiary”, jeśli nie wypełnicie wszystkich przykazań, a tym bardziej trudniejszych, jeśli nie złożycie ofiary i nie okażecie, że nie stawiacie ojca, matki ani syna przed Boga (por. Mt 10,37), to nie poznacie, że boicie się Boga, i nie będzie o was mówione: „Teraz wiem, że boicie się Boga” (Rdz 22,12). Należy zauważyć, że – jak powiedziano – słowa te zostały wypowiedziane do Abrahama przez anioła, co wyraźnie pokazuje, że tym aniołem jest Pan. Dlatego myślę, że zarówno wśród nas, ludzi, „przybierając postać człowieka” (Flp 2,7), tak i wśród aniołów przybiera postać anioła. I idąc za Jego przykładem, aniołowie w niebie radują się „z jednego grzesznika, który się nawraca” (Łk 15,10) i radują się, widząc, jak ludzie wzrastają. Oni bowiem troszczą się o nasze dusze, a gdy jesteśmy jeszcze dziećmi, jesteśmy im poddani jako „powiernicy i szafarze aż do czasu wyznaczonego przez ojca” (Gal. 4:3, 2). I dlatego mówią o wzroście każdego z nas: „Teraz wiem, że boicie się Boga” (Rdz 22,12). Na przykład chcę zostać męczennikiem. Na tej podstawie anioł nie może powiedzieć: „Teraz wiem, że boicie się Boga”, gdyż intencje umysłu znane są jedynie Bogu. Jeśli jednak zacznę się zmagać, jeśli złożę „dobrą spowiedź” (1 Tm 6,12), jeśli ze spokojem zniosę wszystko, co to powoduje, wówczas anioł, aby mnie wesprzeć i wzmocnić, może powiedzieć: „Teraz wiem, że boisz się Boga”. Jednakże te słowa są skierowane do Abrahama i mówi się, że boi się Boga. Dlaczego? Ponieważ nie oszczędził syna. Porównajmy jednak te słowa z tym, co Apostoł powiedział o Bogu: „Ten, który własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał” (Rz 8,32). Spójrzcie na wielką hojność, z jaką Bóg konkuruje z ludźmi: Abraham złożył Bogu w ofierze śmiertelnego syna, który nie został zabity; Ze względu na ludzi Bóg skazał na śmierć nieśmiertelnego Syna. Co na to powiemy? „Cóż oddam Panu za wszystkie Jego dobre uczynki wobec mnie?” (Ps. 116:3). Bóg Ojciec nie oszczędził swego Syna ze względu na nas. Kto z was, waszym zdaniem, usłyszy kiedykolwiek anioła mówiącego: „Teraz wiem, że boicie się Boga i nie oszczędziliście syna” (Rdz 22,12), córki lub żony, ani pieniędzy, ani chwały świata, ani pragnień doczesnych, ale tym wszystkim gardzicie, uważacie to wszystko za „szkodę dla doskonałości poznania Chrystusa Jezusa” (Flp 3,8), że sprzedaliście swój majątek i rozdaliście ubogim? i czy postępujesz zgodnie ze Słowem Bożym (por. Mt 19,21)? Jak myślisz, ilu z was usłyszy coś takiego od aniołów? I Abraham usłyszał te słowa, powiedziano mu: Nie odmówiłeś mi swojego syna, swojego jedynego syna. 9. Dalej czytamy: „I Abraham podniósł oczy i ujrzał, a oto za nim baran uczepiony rogami w krzaku” (Rdz 22:13). Myślę, że powiedzieliśmy już powyżej, że Izaak symbolizuje Chrystusa. Ale ten baran również wydaje się w nie mniejszym stopniu uosabiać Chrystusa. Teraz warto dowiedzieć się, w jaki sposób Izaak, który nie zostaje skazany na śmierć, i baran, który zostaje zabity, odpowiadają Chrystusowi. Chrystus jest „Słowem Bożym” i „Słowem, które stało się ciałem” (Jana 1:14). Tak więc jeden jest w Chrystusie z góry, drugi z natury ludzkiej i łona Dziewicy. Dlatego Chrystus cierpi, ale w ciele, i cierpi śmierć, ale cielesną, której obrazem jest baran, jak powiedział Jan: „Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata” (J 1,29). Pozostaje jednak „niezniszczalny” (1 Kor. 15:42), prawdziwym Słowem jest Chrystus w duchu, a Jego obrazem jest Izaak. Dlatego On sam jest ofiarą i kapłanem. W duchu bowiem składa ofiarę Ojcu, a w ciele On sam składa ofiarę na ołtarzu krzyża, bo mówi się o Nim: „Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata” (J 1,29), a także: „Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (Ps 109,4). Dlatego baran zaplątał rogi w krzaki. 10. Następnie jest napisane: "Abraham poszedł, wziął barana i złożył go na ofiarę całopalną zamiast swego syna. I nazwał Abraham imię tego miejsca Jehowa-Jireh (Pan zaopatrzył)" (Rdz 22:13-14). Dla tych, którzy wiedzą, jak słuchać tych słów, otwarta jest jasna ścieżka duchowego zrozumienia. Wszystko bowiem, co się dzieje, osiąga wizję, dlatego mówi się, że „Pan zaopatrzył”. Pan widzi w duchu i ty także możesz widzieć w duchu wszystko, co jest napisane; i tak jak w Bogu nie ma nic cielesnego, tak i ty nie zobaczysz w tym nic cielesnego, ale i ty możesz urodzić syna Izaaka w duchu, gdy zaczniesz wydawać owoce „ducha: miłość, radość, pokój” (Gal. 5,22). I w końcu urodzisz takiego syna, bo chociaż, jak jest powiedziane, „wraz z Sarą ustał zwyczaj kobiet” (Rdz 18,11), potem urodziła Izaaka. Zatem w waszej duszy musi ustać cecha kobieca, aby nie pozostało w niej nic zniewieściałego i słabego, lecz stańcie się silni i odważni (por. Pwt 31,6) i odważnie przepaszcie biodra prawdą. Urodzisz takiego syna, jeśli przywdziejesz „napierśnik sprawiedliwości” i przyjmiesz hełm zbawienia „oraz miecz Ducha, którym jest Słowo Boże” (Efez. 6:14-17). A jeśli w ten sposób zniknie w twojej duszy cecha kobieca, wtedy zrodzisz w niej pokój i radość, jak syn z twojej żony, cnotę i mądrość. I zrodzisz ją, jeśli będziesz się radować, gdy wpadniesz w różne pokusy (Jakuba 1:2) i przyniesiesz tę radość jako ofiarę Bogu. Bo jeśli z radością zbliżysz się do Boga, On ci ją odwdzięczy i powie: „Znowu cię zobaczę i rozraduje się serce twoje i nikt nie odbierze ci radości” (Jan 16,22). Zatem to, co poświęcisz Bogu, odzyskasz stokrotnie. Coś w tym stylu, chociaż jedna z ewangelicznych przypowieści opowiada o tym, jak ktoś otrzymał minę, z której musiał skorzystać, a potem właściciel domu zażądał zwrotu pieniędzy. Ale jeśli pomnożysz pięć otrzymanych min przez dziesięć, zostaną ci one dane, zostaną ci dane. Posłuchajcie bowiem, co się mówi: „Zabierzcie mu minę i dajcie temu, który ma dziesięć min” (Łk 19,24). Tak więc, przynajmniej pozornie, zajmujemy się handlem dla Pana, ale zysk z tego trafia do nas. I choć wydaje się, że składamy Mu ofiary, one wszystkie do nas wracają. Bóg bowiem niczego nie potrzebuje, ale chce, żebyśmy byli bogaci, chce, abyśmy wzrastali we wszystkim, co czynimy. Ten sam obraz ukazuje nam się także w przypadku Hioba. Bo choć był bogaty, dla Boga wszystko stracił. Ale cierpliwie znosił wszystkie przeciwności i we wszystkim był wspaniałomyślny, mówiąc: "Nagi wyszedłem z łona matki, nagi wrócę. Pan dał, Pan i zabrał. Błogosławione niech będzie imię Pańskie!" (Hioba 1:21). Dlatego spójrzcie, co o nim powiedziano na końcu: „I dał Pan Hiobowi dwa razy więcej niż poprzednio” (Hioba 42:10). Czy rozumiesz, co to znaczy stracić coś dla Boga? Oznacza to odzyskanie wszystkiego stokrotnie. Jednak w Ewangelii obiecano wam jeszcze więcej: „stokroć” zostaniecie nagrodzeni i odziedziczycie „życie wieczne” (Mt 19,29) w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia IX. O obietnicy danej Abrahamowi po raz drugi 1. Im dalej postępujemy w czytaniu, tym więcej tajemnic zostaje ujawnionych. I tak jak ktoś, kto wyrusza w podróż morską maleńką łódką, w miarę zbliżania się do lądu odczuwa coraz mniejszy strach, ale gdy wypływa coraz dalej na otwarte morze i zostaje albo uniesiony na grzbiet wysokiej fali, albo zrzucony z niej w głębiny morskie, wielki strach i przerażenie ogarnia jego serce, gdyż powierza mały statek tak gigantycznym falom, tak my, mali w godności i słabi w zdolnościach, drżymy, gdy ośmielamy się wypłynąć na otwarte morze. tajemnice Jeśli jednak przez wasze modlitwy Pan raczy zesłać nam korzystne tchnienie swego Ducha Świętego, wówczas dobroczynne słowo doprowadzi nas do portu zbawienia. Zobaczmy, jakie słowa nam przeczytano: „I anioł Pański zawołał z nieba po raz drugi do Abrahama i rzekł: Przysięgam na mnie, mówi Pan, że ponieważ dopuściłeś się tego czynu i nie wzgardziłeś swego jedynego syna, będę ci błogosławił w błogosławieństwie i rozmnożeniu się, rozmnożę twoje potomstwo jak gwiazdy na niebie i jak piasek na brzegu morskim” (Rdz 22,15-17) i tak dalej. Te słowa wymagają dokładnego rozważenia. Nowością jest tu oczywiście stwierdzenie: „I anioł Pański zawołał do Abrahama po raz drugi z nieba” (Rdz 22,15). Ale to, co do tego dodano, nie jest wcale nowe, gdyż słowa „błogosławieństwo, będę ci błogosławił” zostały już wypowiedziane, a także powiedzenie „rozmnożę twoje potomstwo” i obiecano, że stanie się ono „jak gwiazdy na niebie i jak piasek na brzegu morskim” (Rdz 22:15). Cóż więc nowego zostało powiedziane z nieba po raz drugi? Jakie nowe słowo zostaje dodane do już danych obietnic? Jaka inna nagroda jest dana za to, co powiedziano: „Ponieważ wykonałeś tę pracę” (Rdz 22,16), to znaczy poświęciłeś dla Mnie swojego jedynego syna? Nie widzę niczego nowego, ponieważ powiedziano to samo, co obiecano wcześniej. Czy nie ma potrzeby powtarzać tego, co zostało już powiedziane? Wręcz przeciwnie, jest to konieczne, ponieważ wszystko, co się dzieje, dzieje się w tajemnicy. Gdyby Abraham żył tylko „według ciała” i był ojcem tylko jednego narodu, zrodzonego przez niego „według ciała” (por. Ga 4,29), wystarczyłaby jedna obietnica. Ale teraz, aby przede wszystkim pokazać, że jego przeznaczeniem było być ojcem obrzezanych „według ciała”, w chwili obrzezania dano mu obietnicę dotyczącą ludu obrzezanego. Po drugie, skoro miał zostać ojcem wiernych i tych, którzy przez cierpienia Chrystusa stali się dziedzicami, obietnica złożona ludowi zbawionemu przez cierpienia i zmartwychwstanie Chrystusa została odnowiona podczas cierpień Izaaka. Wydaje się, że wiele się powtarza, ale są istotne różnice, gdyż to, co zostało powiedziane po raz pierwszy w odniesieniu do dawnych ludzi, zostało powiedziane na ziemi. Dlatego Pismo mówi: „I wyprowadził go” – oczywiście z namiotu – „i rzekł: Spójrz w niebo i policz gwiazdy, jeśli potrafisz je policzyć. I rzekł do niego: „Będziesz miał tak liczne potomstwo” (Rdz 15,5). Kiedy jednak obietnica ta powtórzy się po raz drugi, wskazuje się, że została mu wypowiedziana „z nieba” (Rdz 22,15). Pierwsza obietnica jest dana z ziemi, druga „z nieba”. Czy to nie potwierdza tego, co powiedział Apostoł: „Pierwszy człowiek jest z ziemi, ziemski; drugim człowiekiem jest Pan z nieba” (1 Kor. 15:47)? Zatem druga obietnica, która dotyczy wiernych, jest dana „z nieba”, pierwsza z ziemi. W pierwszym było tylko stwierdzenie, w drugim dodano przysięgę, którą święty Apostoł w swoim Liście do Hebrajczyków tak interpretuje: „Dlatego Bóg, chcąc wyraźniej ukazać dziedzicom obietnicy niezmienność swojej woli, posłużył się przysięgą jako środkiem” (Hbr 6,11). I znowu: „Ludzie przysięgają na Najwyższego, a przysięga na dowód kończy wszelkie spory” (Hbr 6,16). „Kiedy Bóg dał obietnicę Abrahamowi, gdyż nie mógł przysiąc na nikogo wyższego, przysiągł na siebie” (Hbr 6,13): „I rzekł: Przysięgam na mnie, mówi Pan” (Rdz 22,16). Przysięga Boża nie jest spowodowana koniecznością, bo któż może żądać od Niego przysięgi? Ale, jak wyjaśnia apostoł Paweł, pokazuje wierzącym w ten sposób „niezmienność swojej woli” (por. Hbr 6,17). Dlatego w innym miejscu Pisma prorok mówi: „Pan przysiągł i nie żałuje: Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (Ps. 109:4). W momencie składania pierwszej obietnicy nie podano powodu, dla którego została ona dana, a jedynie powiedziano: „Spójrz w niebo i policz gwiazdy, jeśli potrafisz je policzyć. I rzekł do niego: „Będziesz miał tak liczne potomstwo” (Rdz 15,5). Ale teraz mówi o powodzie, dla którego potwierdza swoją niezawodną obietnicę przysięgą. Mówi bowiem: „Ponieważ wykonałeś to dzieło, nie odmówiłeś swojemu jedynemu synowi” (Rdz 22,16). Pokazuje, że poprzez ofiarę i cierpienia Jego Syna obietnica ta jest niezmienna i wyraźnie ukazuje jej niezmienność poprzez cierpienia Chrystusa za pogan, „według wiary potomków Abrahama” (Rz 4,16). Ale czy drugie stwierdzenie jest silniejsze od pierwszego tylko w tym fragmencie? W wielu takich fragmentach Pisma Świętego odkryjesz tajemnice. Mojżesz połamał i wyrzucił pierwsze tablice Prawa zapisanego w literach. Otrzymał w duchu drugie prawo, które jest silniejsze od pierwszego. I znowu ten sam Mojżesz, zamykając całe Prawo w czterech księgach, pisze Powtórzonego Prawa, czyli Drugie Prawo. Izmael jest pierwszy, Izaak jest drugi, ale ten drugi ma przewagę. Przykładami tego są Ezaw i Jakub, Efraim i Manasses i tysiące innych. 2. Wróćmy jednak do naszej poprzedniej ścieżki i szczegółowo rozważmy stronę moralną. Powyżej przytoczyliśmy już słowa Apostoła: "Pierwszy człowiek jest z ziemi, ziemski, drugą osobą jest Pan z nieba. Jaki jest ziemski, taki jest i ziemski, a jaki jest niebieski, taki jest niebieski. I jak nosiliśmy obraz ziemi, tak też będziemy nosić obraz rzeczy niebieskich" (1 Kor. 15:47-49). Widzisz, zwraca uwagę, że jeśli pozostaniesz w pierwszym, czyli ziemskim, zostaniesz odrzucony, jeśli się nie zmienisz, jeśli będąc stworzonym „niebiańskim”, nie zdobędziesz „obrazu niebieskiego”. To samo mówi w innym miejscu: „Zrzuciwszy starego człowieka z jego uczynkami, a przyoblekwszy się w nowego człowieka, odnawiającego się w poznaniu na obraz Tego, który go stworzył” (Kol 3,9-10). I o tym samym pisze w innym liście: „Stare przeminęło, wszystko jest nowe” (2 Kor. 5,17). Dlatego Bóg powtarza i odnawia swoje obietnice, pokazując w ten sposób, że i ty powinieneś się odnowić. Nie zatrzymuje się na starym, abyś i ty nie zatrzymywał swego starca; mówi się to „z nieba”, abyście i wy mogli otrzymać „obraz rzeczy niebiańskich”. Bo cóż ci pomoże, jeśli Bóg odnowi swoje obietnice, a ty sam nie zostaniesz odnowiony? A co jeśli On będzie mówił z nieba, a wy słuchacie z ziemi? Jaka korzyść z tego dla ciebie, jeśli Bóg złoży przysięgę, a ty ją zignorujesz, jakby to była zwykła historia? Dlaczego nie sądzisz, że Bóg dla ciebie przyjął nawet to, co najmniej odpowiada Jego naturze? Mówi się, że Bóg przysięga, że ​​gdy usłyszysz tę przysięgę, zaatakuje cię strach, zadrżysz i ogarnięty przerażeniem będziesz się zastanawiał, co to jest za wielka rzecz, którą poprzysiągł Bóg. Mówi się to, abyście byli uważni i ostrożni, a usłyszawszy, że w niebie została przygotowana dla was obietnica, czuwali i starali się dowiedzieć, w jaki sposób możecie stać się godnymi Boskich obietnic. Dlatego Apostoł wyjaśnia ten fragment, mówiąc: "Ale obietnice dane zostały Abrahamowi i jego potomstwu. Nie jest powiedziane: "I potomstwu twojemu, jak gdyby było ich wielu", ale jak gdyby stanowili jedno: "I potomstwu twojemu, którym jest Chrystus" (Gal. 3:16). Dlatego mówi się o Chrystusie: „Błogosławiąc będę wam błogosławił i rozmnażając się, rozmnożę wasze potomstwo jak gwiazdy na niebie i jak piasek na brzegu morskim” (Rdz 22,17). I komu potem będzie potrzebne wyjaśnienie, aby wiedzieć, jak będzie się rozmnażać nasienie Chrystusa, jeśli zobaczy, jak głoszenie Ewangelii rozprzestrzeniło się „po całej ziemi... aż po krańce świata” (Rz 10,18), jeśli wie, że nie ma już prawie miejsca na ziemi, które nie przyjęłoby nasienia tego słowa? Bowiem pierwowzór tego dano na początku świata, kiedy Bóg powiedział do Adama: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się” (Rdz 1,28). To właśnie mówi Apostoł: „Mówię w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła” (Ef 5,32). Jednakże w odniesieniu do tego, co w tekście powiedziano „jak gwiazdy na niebie” i dodano „i jak piasek na brzegu morza”, być może można by powiedzieć, że liczba niebios oznacza chrześcijan, a liczba piasku morskiego – Żydów. Uważam jednak, że raczej każdą z tych liczb można zastosować do obu. Bo tak jak wśród pierwszych jest wielka liczba sprawiedliwych i proroków, porównywalna z liczbą gwiazd na niebie, tak wśród innych jest wielu, którzy myślą „o sprawach ziemskich” (Flp 3,19) i których głupota jest „jak piasek na brzegu morza”, a wśród nich, jak sądzę, jest szczególnie wielu heretyków. Ale nie bądźmy nieostrożni; dopóki bowiem ktoś z nas nie porzuci „obrazu ziemskiego” i nie przyodzieje się „obrazu niebiańskiego”, porównywany będzie do obrazów ziemskich. Dlatego też, jak ja to widzę, Apostoł wyraża obraz zmartwychwstania w ciałach niebieskich i ziemskich, mówiąc: "Są ciała niebieskie i ciała ziemskie, ale inna chwała tych w niebie, a inna ziemi. Inna jest chwała słońca, inna chwała księżyca, inna gwiazd; i gwiazda różni się od gwiazdy chwałą. Podobnie jest ze zmartwychwstaniem" (1 Kor. 15:40-42). Ale Pan przypomina także tym, którzy potrafią tego słuchać, gdy mówi: „Niech tak świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). 3. Jeśli jednak chcesz jeszcze wyraźniej dostrzec w słowach Pisma Świętego, że Chrystus pochodzi z nasienia Abrahama i syna Abrahama, posłuchaj, co jest napisane w Ewangelii: „Rodowód Jezusa Chrystusa, Syna Dawida, Syna Abrama” (Mt 1,1). W ten sposób spełniło się również to, co zostało powiedziane: „Twoje potomstwo weźmie w posiadanie miasta swoich wrogów” (Rdz 22:17). W jaki sposób Chrystus objął w posiadanie „miasta swoich wrogów”? Zapewne przez to, że „dźwięk” apostołów „rozchodzi się po całej ziemi”, a „ich słowa docierają do krańców świata” (Ps 18,5). Dlatego aniołowie, którym w dziedzictwie dano oddzielny lud, rozgniewali się. „Kiedy Najwyższy dał dziedzictwo narodom i rozproszył synów ludzkich, wówczas ustalił granice narodów według liczby aniołów Bożych, gdyż działem Pana jest Jego lud, Jakub jest Jego dziedzictwem” (Deut. 32:8–9). Chrystus, do którego Ojciec powiedział: „Proś mnie, a dam ci narody w dziedzictwo i krańce ziemi w posiadanie” (Ps. 2:8), usunął tych aniołów spod panowania nad narodami i tym samym wywołał ich gniew. Dlatego powiedziano: „Powstają królowie ziemi, a książęta wspólnie naradzają się przeciwko Panu i Jego Pomazańcowi” (Ps. 2:2). Dlatego sprzeciwiają się nam i sieją między nami wrogość i niezgodę. Dlatego Apostoł Chrystusa mówi: „Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, przeciwko władzom, przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowym mocom niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12). Musimy być uważni i działać rozważnie, „ponieważ nasz przeciwnik „krąży jak lew ryczący, szukając kogo pożreć” (1 Piotra 5,8). A jeśli nie przeciwstawimy się mu „mocną wiarą” (1 Piotra 5,9), to znowu nas zwabi w swoją sieć. A jeśli nas to spotka, wówczas uczynimy niewdzięcznym dzieło Tego, który „przybił do krzyża, odbierając moc zwierzchności i mocy, z mocą stawiając je wstydu, który sam odniósł nad nimi triumf” (Kol 2,15) i który głosił „wyzwolenie jeńcom” (Łk 4,18), a wręcz przeciwnie, prowadzeni wiarą w Chrystusa, który „odbierając zwierzchnościom i zwierzchnościom, z mocą je zawstydził, odnosząc nad nimi triumf w sobie” (Kol 2,15), zerwijmy więzy, którymi byliśmy związani ich mocą. Łańcuchy, w których nas uwięzili, to nasze namiętności i przywary, którymi jesteśmy zniewoleni, aż „ukrzyżujemy ciało wraz z jego namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5:24), a wtedy w końcu „rozerwiemy ich więzy i zrzucimy z siebie ich pęta” (Ps. 2:3). W ten sposób nasienie Abrahama, czyli nasienie słowa, którym jest głoszenie Ewangelii i wiara w Chrystusa, opanowało „miasta ich wrogów” (Rdz 22,17). Ale pytam: czy Pan próbował pojmać narody niesprawiedliwością i wyzwolić je z mocy swoich wrogów i powołać do wiary w siebie i w swoją suwerenność? Nie ma mowy. Izrael był niegdyś działem Pana (por. Syr 17:15), lecz grzech odwiódł Izraelitów od Boga i w wyniku ich grzechu Bóg powiedział do nich: „Jeśli staniecie się przestępcami, rozproszę was między narodami” (Neh 1:8). I znowu im mówi: „Kiedy zwrócicie się do Mnie... to choćbyście zostali wypędzeni aż na krańce nieba, stamtąd was zgromadzę” (Neh 1,9). A ponieważ „książę tego świata” po raz pierwszy wtargnął do dziedzictwa Pana, „dobry pasterz” (J 10,11) został zmuszony do pozostawienia dziewięćdziesięciu dziewięciu owiec w górach (por. Mateusza 18:12), zejdź na ziemię 8 i poszukaj jednej zagubionej owcy, a gdy ją znalazł, wziął ją z powrotem na swoje ramiona i wrócił do owczarni doskonałości na wyżynach. Ale jaki pożytek odniosę z tego, że nasienie Abrahama, „którym jest Chrystus” (Gal. 3:16), zawładnie „miastami jego wrogów” (Rdz 22:17), ale nie zawładnie moim miastem? Jeśli w moim mieście, to znaczy w mojej duszy, która jest „miastem wielkiego Króla”, nie są przestrzegane ani Jego prawa, ani Jego przepisy? Jaki pożytek odniosę z tego, że podporządkuje sobie cały świat i zawładnie miastami swoich wrogów, ale nie pokona we mnie swoich wrogów, chyba że zniszczy „w moich członkach... inne prawo, walczące z prawem mojego umysłu i biorące mnie w niewolę prawa grzechu” (Rzym. 7:23)? Niech więc każdy z nas uczyni wszystko, co konieczne, aby Chrystus pokonał wrogów w swojej duszy i ciele, a pokonawszy ich i odnosząc nad nimi triumf, mógł zawładnąć miastem swojej duszy. Zostaliśmy bowiem stworzeni, aby należeć do Jego części, lepszej części, to znaczy jak gwiazdy na niebie w chwale (por. 1 Koryntian 15:41), abyśmy i my mogli otrzymać błogosławieństwo Abrahama przez Chrystusa, naszego Pana, „Jemu chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia X. O Rebece, kiedy wyszła zaczerpnąć wody i spotkała ją sługa Abrahama 1. W Piśmie Świętym jest powiedziane, że Izaak dorósł i nabrał sił, innymi słowy, radość Abrahama wzrosła, gdy patrzył „nie na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne” (2 Kor. 4:18). Albowiem Abraham nie radował się teraźniejszością, ani bogactwami tego świata, ani przyjemnościami tego wieku. Czy chcesz usłyszeć, z czego cieszył się Abraham? Posłuchajcie, co Pan mówi do Żydów: „Abraham, twój ojciec, radował się, że ujrzał mój dzień, a ujrzał i uradował się” (Jana 8:56). W ten sposób dorastał Izaak; wizja Abrahama, w której kontemplował dzień Chrystusa, a nadzieja w Chrystusie zwiększyła jego radość. Ach, abyś i ty stał się Izaakiem i radością swojej Matki, Kościoła! Obawiam się jednak, że Kościół nadal rodzi swoich synów w żalu i smutku. I jak może nie być pogrążona w smutku i smutku, kiedy nie gromadzicie się, aby słuchać słowa Bożego? Nawet w święta prawie nie chodzi się do kościoła, a jeśli już, to nie tyle z chęci usłyszenia słowa Bożego, ile z miłości do uroczystości i chęci relaksu. Co mam zrobić, komu powierzono szerzenie tego słowa (por. 1 Kor 9,17)? I chociaż jestem bezwartościowym niewolnikiem (por. Łk 17,10), jednakże Pan „ustanowił mnie nad swoimi sługami, abym w odpowiednim czasie rozdzielał im miarę chleba” (Łk 12,42). Zauważcie jednak, że do słowa Pana dodano słowo „we właściwym czasie”. Co więc powinienem zrobić? Kiedy i gdzie znajdę dla Ciebie odpowiedni czas? Spędzasz większość swojego czasu, a raczej prawie cały swój czas, na ziemskich troskach; część dzieje się na rynku, część w ziemskich pracach; niektórzy mają czas na uprawianie roli, inni na spory, a nikt lub bardzo niewielu ma czas na słuchanie słowa Bożego. Ale dlaczego potępiam cię za twoje działania? Dlaczego narzekam na twoją nieobecność? Nawet gdy jesteś w kościele, jesteś rozproszony i tracisz czas na zwykłe, codzienne plotki; pozostajecie głusi na Słowo Boże i odwracacie się plecami od czytania Pisma Świętego. Obawiam się, że Pan nie powie wam tego samego, co zostało powiedziane przez proroka: „Odwrócili się do mnie plecami, a nie twarzą” (Jer. 39,33). Cóż zatem mam czynić, komu powierzono pasterza słowa? Słowa, które czytamy, są tajemnicze i należy je interpretować w przenośni. Czy mogę rzucać koralikami (por. Mateusza 7:6) słowa Boga do waszych głuchych, zniesmaczonych uszu? Apostoł tego nie zrobił. Spójrzcie, co mówi: „Powiedzcie mi, wy, którzy chcecie być pod Prawem: czy czytacie Prawo, a nie słuchacie? 9 Bo jest napisane: „Abraham miał dwóch synów” (Gal. 4,21–22) itd., po czym dodaje: „W tym jest alegoria” (Gal. 4,24). Czy objawił tajemnice Prawa tym, którzy Prawa nie czytali i nie słyszeli? Nie, ale powiedział: „Nie słyszycie Prawa” tym, którzy czytają Prawo. Jak zatem mogę otworzyć i zinterpretować tajemnice i alegorie Prawa, których nauczył nas Apostoł, tym, którym obce jest zarówno czytanie, jak i słuchanie Prawa? Być może wydaję się wam trochę surowy, ale nie mogę wybielić upadłego muru (por. Ez 13,10), bo boję się tego, co jest napisane: „Ludu mój! wasi przywódcy sprowadzą was na manowce i zepsują drogi wasze” (Izajasz 3:12). „Napominam was jako moje dzieci umiłowane” (1 Kor. 4:14). Zdziwię się, jeśli okaże się, że nie jest wam jeszcze znana droga Chrystusowa, jeśli jeszcze nie słyszeliście, że nie jest ona „szeroka i szeroka”, „lecz wąska jest droga, która prowadzi do życia”. Dlatego „wchodzicie przez ciasną bramę” (Mt 7,13–14). Zostawcie szeroką ścieżkę tym, którzy giną. „Noc minęła i przybliżył się dzień” (Rz 13:12). „Postępujcie jak dzieci światłości” (Efez. 5:8). „Czasu już jest mało, więc ci, którzy mają żony, powinni postępować tak, jakby ich nie mieli, a ci, którzy korzystają z tego świata, tak, jakby go nie używali” (1 Kor. 7:29, 31). Apostoł nakazuje nam modlić się „nieustannie” (1 Tes. 5:17). Jak wy, którzy nie gromadzicie się na modlitwę, możecie „ciągle” robić to, co zawsze zaniedbujecie? Jednak Pan nakazuje także: „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie ulegli pokusie” (Mk 14,38). Jeśli jednak ci, którzy czuwają, modlą się i zawsze trzymają się słowa Bożego, nadal nie mogą uniknąć pokus, to co powinni zrobić ci, którzy chodzą do kościoła tylko w święta? „A jeśli sprawiedliwy z trudem będzie mógł zostać zbawiony, gdzie pojawią się bezbożni i grzesznicy?” (1 Piotra 4:18). Trudno mi z tych słów wyciągnąć jakiekolwiek wnioski, gdyż już sam Apostoł stwierdza, że ​​tego rodzaju słowa „trudno jest wytłumaczyć, gdyż nie słyszeliście” (Hbr 5,11). 2. Zastanówmy się jednak nad tym, co nam przeczytano. „Rebeka wyszła... z dzbanem na ramieniu” i „zeszła do źródła” (Rdz 24,15–16). Rebeka codziennie chodziła do źródła i codziennie niosła wodę. A ponieważ codziennie spędzała czas u źródła, sługa Abrahama spotkał ją tam i zjednoczyła się w małżeństwie z Izaakiem. Czy nie sądzisz, że wszystkie te historie są historiami i że Duch Święty opowiada nam różne historie? Są to wskazówki dla duszy i pouczenia duchowe, które uczą i instruują, jak codziennie przychodzić do źródła Pisma Świętego, do żywych wód Ducha Świętego, nieustannie czerpać wodę i nieść do domu pełen dzban, niczym święta Rebeka, która inaczej nigdy nie byłaby zjednoczona z tak wielkim patriarchą jak Izaak, „zrodzonym według obietnicy” (Gal. 4,23). Czerpcie wodę i nabierzcie jej tyle, aby starczyło do picia nie tylko domownikom, ale i słudze Abrahama; i nie tylko sługę, ale także napoj jego wielbłądy obficie wodą czerpaną z tego źródła, aż się upiją. W tym wszystkim jest tajemnica. Chrystus pragnie, abyście byli z Nim zjednoczeni, gdyż przez usta proroka mówi do was: „I zaręczę was ze sobą na zawsze i zaręczę was ze sobą... w dobroci i miłosierdziu... i poznacie Pana” (Oz 2,19-20). Dlatego chce cię zaręczyć ze sobą i z góry wysyła ci sługę. Ten sługa jest słowem proroczym i jeśli go nie przyjmiesz, nie możesz zjednoczyć się z Chrystusem. Wiedz jednak, że niewykształceni i niedoświadczeni nie przyjmują tego proroczego słowa; zdobywa ją tylko ten, kto umie czerpać wodę z głębi studni i zbierać ją w takiej ilości, aby wystarczyła jej dla głupich i upartych, których uosabiają wielbłądy, aby mógł powiedzieć: „Zawdzięczam zarówno Grekom, jak i barbarzyńcom, mądrym i nieświadomym” (Rz 1:14). I rzeczywiście, sługa ten powiedział w swoim sercu w ten sposób: „A dziewczyna, której powiem: „Nachyl swój dzban, napiję się” i która mówi: „Pij, dam twoim wielbłądom pić” – to ta, którą wyznaczyłeś dla swojego sługi Izaaka” (Rdz 24:14). A Rebeka, co tłumaczy się jako „cierpliwość”, kiedy ujrzała służącą i rozważyła prorocze słowo, „natychmiast puściła swój dzban na rękę” (Rdz 24,18). Odrzuciła bowiem wyniosłą arogancję helleńskiej wymowy i wolała proste prorocze słowo, mówiąc: „Pijcie, ja napoję i wasze wielbłądy” (Rdz 24,14). 3. A może zapytacie: skoro sługa symbolizuje słowo prorocze, to dlaczego Rebeka daje mu pić, a on nie daje Rebece? Pomyśl o tym w ten sposób: choć z jednej strony sam Pan Jezus Chrystus jest „chlebem życia” (Jan 6,35.48) i sam karmi dusze głodne, z drugiej strony przyznaje, że jest głodny, gdy mówi: „Byłem głodny, a daliście Mi jeść” (Mt 25,35). I znowu, chociaż z jednej strony On sam jest wodą żywą (por. J 7,38) i daje pić wszystkim, którzy pragną, z drugiej strony sam mówi do Samarytanki: „Daj mi się napić” (J 4,7). Tak więc, chociaż samo prorocze słowo napoi spragnionego, niemniej jednak jest powiedziane, że napoi je również, gdy przyjmie wyczyny i służbę gorliwych. Dusza, która wszystko cierpliwie znosi, która pragnie i umacnia się wielką wiedzą, przyzwyczajona do czerpania strumieni wiedzy z głębin, sama może zaangażować się w Chrystusa. Jeśli zatem nie będziesz codziennie przychodzić do źródła, aby zaczerpnąć wody, nie tylko nie będziesz mógł dać innym nic do picia, ale sam będziesz odczuwał „pragnienie słuchania słów Pana” (Am. 8,11). Posłuchajcie także, co Pan mówi w Ewangeliach: „Jeśli kto pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije” (Jan 7,37). Ale jak widzę, nie pragniesz ani nie łakniesz sprawiedliwości (por. Mt 5,6) i jak możesz mówić: "Jak łania pragnie strumieni wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże! Dusza moja pragnie Boga potężnego, żywego. Kiedyż przyjdę i stanę przed obliczem Boga?" (Ps. 42:2-3)? Proszę Was, którzy jesteście tu obecni, zawsze, gdy głoszone jest Słowo Boże, abyście cierpliwie słuchali, gdy karcimy nieostrożnych i bezczynnych. Miejcie cierpliwość, bo nasze kazanie jest o Rebece, czyli o cierpliwości. I trzeba stale napominać tych, którzy zaniedbują nasze spotkania i unikają słuchania słowa Bożego, którzy nie potrzebują ani „chleba życia” (Jana 6:35, 48), ani „wody żywej” (Jana 7:38), którzy nie opuszczają obozu, nie opuszczają swoich „glinianych cerkwi” (Hioba 4:19), aby zebrać dla siebie mannę (Wj 16:13 i nast.), którzy nie schodzą do kamienia, aby pić „z ducha duchowego”. kolejny kamień”; tym kamieniem jest Chrystus (1 Kor. 10:4), jak powiedział Apostoł. Miejcie, mówię, trochę cierpliwości, bo nasze głoszenie jest przeznaczone dla nieostrożnych i niezdrowych, bo „nie zdrowi potrzebują lekarza, ale ci, którzy się źle mają” (Łk 5,31). Powiedz mi, czy wy, którzy przychodzicie do kościoła w święta, czy inne dni nie są święte? Czyż nie są to dni Pańskie? Powszechną praktyką wśród Żydów jest przestrzeganie rytuałów religijnych w określone, niezbyt częste dni. Dlatego Bóg mówi do nich: „Nie mogę znieść nowiu księżyca, sobót i świąt” (Iz 1,13). Bóg nienawidzi tych, którzy wierzą, że święto Pańskie przypada na jeden dzień w roku. Chrześcijanie codziennie jedzą mięso baranka, innymi słowy codziennie żywią się ciałem słowa, „bo jako Pascha nasza Chrystus został za nas zabity” (1 Kor. 5:7). A ponieważ prawo Paschy nakazuje spożywanie jej wieczorem (por. Wj 12,8-10; 8,12-13), Pan cierpiał u schyłku świata, abyście mogli spożywać Ciało Słowa, gdyż dla was zawsze jest wieczór aż do nadejścia poranka. A jeśli tego wieczoru będziecie czuwać, pościć i płakać, i prowadzić życie dążące do prawości, będziecie mogli powiedzieć: „Płacz może trwać przez noc, ale o poranku radość” (Ps. 29:6). Bo będziecie się radować o poranku, to znaczy w przyszłym świecie, jeśli na tym świecie będziecie zbierać „owoce sprawiedliwości” (Jakuba 3:18) przez pracę i żałobę. Przyjdźcie więc i napijmy się „studni widzenia”, do której Izaak wychodzi, aby oddawać się duchowym praktykom (por. Rdz 24, 62–63). Zwróć uwagę, jak wiele rzeczy dzieje się nad wodą, a ty także możesz codziennie przychodzić do źródła wody słowa Bożego i stać przy studni, jak to robiła Rebeka, o której powiedziano: „Dziewica była piękna z wyglądu, Dziewica, której nikt nie znał” (Rdz 24,16). A ona, jak powiedziano, wyszła wieczorem, aby zaczerpnąć wody (por. Rdz 24,15.11). 4. Zostało to napisane nie bez powodu. A jednak nie daje mi spokoju znaczenie tego stwierdzenia: „Dziewica była z wyglądu piękna, dziewica, której nie znał żaden mąż” (Rdz 24,16). Wygląda na to, że dziewczyna może nie być tylko tą, której mężczyzna nie dotykał. I co oznacza to dodanie w odniesieniu do dziewicy, gdzie jest powiedziane: „Dziewica, której mąż nie znał”? Albo czy jest dziewica, którą poznał jej mąż? Często powtarzam: Pismo Święte nie opowiada o wydarzeniach historycznych, ale w narrację wplecione są tajemnice. I wierzę, że w tej historii dzieje się coś podobnego. Tak jak mówi się o Chrystusie, że jest mężem duszy, z którym łączy się ona w wierze, tak przeciwnie, ten, którego nazywają „wrogiem”, przychodzi i sieje „kąkolu między pszenicę”, nazywany jest mężem, z którym dusza jednoczy się, gdy popada w niewiarę. Dlatego nie wystarczy, że dusza utrzymuje ciało w czystości; konieczne jest, aby najgorsi z niegodziwców „nie wiedzieli o tym”. Może się bowiem zdarzyć, że ktoś zachowa dziewictwo ciała, ale łącząc się z tym najgorszym z niegodziwców – diabłem – otrzyma od niego rozpalone strzały pożądliwości w sercu i może w ten sposób utracić czystość swojej duszy. Dlatego Rebeka była „święta ciałem i duchem” (1 Kor. 7:34) i dlatego jej pochwała jest podwójna: „Dziewica była z wyglądu piękna, dziewica, której nie znał żaden mąż” (Rdz 24:16). „Wieczorem” wyszła zaczerpnąć wody. O wieczorze rozmawialiśmy już powyżej. Ale zwróć uwagę na roztropność sługi, który chce wziąć za oblubienicę swemu panu Izaakowi dziewczynę godną i piękną, i to nie tylko dziewczynę, ale dziewczynę, której mąż nie znał, i tylko tę, która przyjdzie czerpać wodę, a nie chce nikogo innego zaręczyć ze swoim panem. Nie dałby jej biżuterii, gdyby nie była taka. Nie dałby jej kolczyków; Nie dałbym jej bransoletek. Pozostaje proste, niewyuczone, nielakierowane. Przecież nie sądzimy, że ojciec Rebeki, człowiek bogaty, nie miał kolczyków i bransoletek, które mógłby założyć swojej córce? A może był tak obojętny na córkę lub chciwy, że nie dał jej biżuterii? Rebeka nie chciała jednak ozdabiać się złotem Betuela. Klejnoty barbarzyńcy, ignoranta, były jej niegodne. Potrzebuje klejnotów domu Abrahama, ponieważ cierpliwość zdobią klejnoty domu mędrca. Dlatego uszy Rebeki nie mogłyby nabrać takiego piękna, gdyby sługa Abrahama nie przyszedł i sam ich nie ozdobił; a jej dłonie mogły być ozdobione jedynie klejnotami przysłanymi jej przez Izaaka. Bo chce wziąć do uszu złote słowa i złote czyny w swoje ręce. Ale nie mogłaby ich otrzymać ani na nie zasłużyć, gdyby nie przyszła do źródła, aby zaczerpnąć wody. Jak możecie, nie chcąc przyjść do źródła wody, nie chcąc słuchać złotych słów proroków, być ozdobionymi naukami, ozdobionymi czynami, ozdobionymi charakterem? 5. Tak więc pomijając wiele – nie czas na razie na szczegółowe studiowanie tekstu, ale czas na pouczanie Kościoła Bożego i budzenie nieostrożnych słuchaczy przykładami świętych i mistycznymi interpretacjami – powiedzmy, że Rebeka podąża za sługą i przychodzi do Izaaka. Kościół z pewnością podąża za słowem proroczym i przychodzi do Chrystusa. Gdzie ona Go znajduje? Izaak idzie „przez pustynię w pobliżu studni” (Rdz 24:62). Nigdy nie oddalaj się od źródła, nigdy nie oddalaj się od wody. Rebeka „zeszła do źródła” (Rdz 24,16). Spotyka Izaaka „przy studni” (Rdz 24,62). Tam zobaczyła go po raz pierwszy i „zstąpiła z wielbłąda” (Rdz 24,64). Tam widzi Izaaka, którego wskazuje jej służąca. Myślisz, że to jedyne słowa o studniach? Jakub także udaje się do studni i spotyka tam Rachelę. Widzi, że jest „piękna w formie i piękna w obliczu” (Rdz 29,17). I Mojżesz spotyka przy studni Cypporę, córkę Raguela (por. Wj 2,15 i nast.). Czy jeszcze nie zdałeś sobie sprawy, że wszystko to mówi się w sensie duchowym? A może myślisz, że patriarchowie przypadkowo przychodzą do studni i znajdują nad wodą narzeczone? Każdy, kto tak myśli, jest „człowiekiem naturalnym” i „nie przyjmuje rzeczy Ducha Bożego” (1 Kor. 2:14). Kto jednak upiera się przy takim rozumieniu, niech pozostanie „człowiekiem duchowym”, a ja, idąc za apostołem Pawłem, powiem, że „jest w tym alegoria” (Gal. 4,24) i stwierdzam, że małżeństwa świętych są zjednoczeniem duszy ze Słowem Bożym: „Kto jednoczy się z Panem, jest jednym duchem z Panem” (1 Kor. 6,17). Jest jednak oczywiste, że ta jedność duszy ze Słowem nie może nastąpić inaczej niż poprzez instrukcje Boskich ksiąg, które alegorycznie nazywane są studniami. Jeśli ktoś do nich przyjdzie i nabierze od nich wody, czyli zastanawiając się nad tymi słowami, odnajdzie w nich głęboki sens, znajdzie zjednoczenie godne Boga, gdyż jego dusza zjednoczy się z Bogiem. Rebeka także „zeszła z wielbłąda” (Rdz 24,64), to znaczy porzuciła swoje przywary, odrzuciła nierozsądne uczucia i zjednoczyła się z Izaakiem. Godne jest bowiem, aby Izaak przechodził od cnoty do cnoty (por. Ps 83,8). Ten, który jest synem cnoty, czyli Sara, łączy się z cierpliwością, czyli z Rebeką. Oznacza to przejście od cnoty do cnoty, „od wiary do wiary” (Rzym. 1:17). Wróćmy jednak do Ewangelii i zobaczmy, gdzie sam Pan szuka odpoczynku, „zmęczony podróżą”. Mówi się: „Jezus... usiadł przy studni” (J 4,6). Czy widzisz, jak tajemnice wszędzie zgadzają się ze sobą? Czy widzisz, jak obrazy Nowego i Starego Testamentu harmonizują ze sobą? Kto przychodzi do studni i wody, znajduje tam oblubienicę; w ten sposób Kościół jednoczy się z Chrystusem w źródle wody. Czy widzisz, jaki ciąży na nas ciężar tajemnic? Nie jesteśmy w stanie sami poradzić sobie z tym, co zostaje nam objawione. Powinno to jednak przynajmniej zachęcić nas do słuchania, gdy się spotykamy. A nawet jeśli nam się spieszy ze względu na zwięzłość i coś przeoczymy, możesz, gdy ponownie przeczytasz tekst i zastanowisz się nad nim, sam odkryjesz tajemnicę i zobaczysz, jeśli oczywiście będziesz wytrwale zgłębiać te pytania, że Słowo Boże, spotykając się z tobą nad wodą, może cię wywyższyć i zjednoczyć ze sobą, abyś stał się „jednym duchem” (1 Kor. 6:17) z Nim w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, „Któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XI. O tym, jak Abraham wziął Keturę za żonę i jak Izaak pozostał przy studni widzenia 1. Święty apostoł Paweł zawsze daje nam możliwość duchowego zrozumienia i ukazuje gorliwe znaki, dzięki którym można we wszystkim dostrzec, że „prawo jest duchowe”. I chociaż tych znaków jest niewiele, są one jednak konieczne. W jednym miejscu Pisma Świętego, rozmyślając o Abrahamie i Sarze, mówi: „I nie upadwszy w wierze, nie pomyślał, że jego ciało, liczące prawie sto lat, było już martwe i łono Sary było martwe” (Rz 4,19). O tym człowieku, którego ciało zmarło w wieku stu lat i który zrodził Izaaka bardziej dzięki sile wiary niż dzięki mocy swego ciała, Pismo Święte mówi, że wziął żonę o imieniu Ketura i spłodził więcej synów, mając najprawdopodobniej sto trzydzieści siedem lat (por. Rdz 25,1 i nast.), gdyż jest napisane, że jego żona Sara była od niego o dziesięć lat młodsza. A ponieważ Sara zmarła w wieku stu dwudziestu siedmiu lat, zatem Abraham miał oczywiście ponad sto trzydzieści siedem lat, gdy wziął Keturę za żonę. I co z tego wynika? Czy powinniśmy przyjąć impuls ciała u patriarchy? I czy należy uznać, że ten, o którym się mówi: „Jego ciało, prawie stuletnie, już umarło”, teraz odrodził się z pasji? Czy też, jak wielokrotnie powtarzaliśmy, przed ślubami patriarchów wskazywał na coś tajemniczego i świętego, jak sugerują słowa tego, który mówił o mądrości: „Postanowiłem ją przyjąć do siebie” (Mdr 8, 9)? Być może już wtedy Abraham myślał o tym samym i chociaż był mądry, z tego samego powodu wiedział, że mądrość nie ma końca, a wiek nie wyznacza granicy wiedzy. Czy osoba, która przyzwyczaiła się do zawierania małżeństwa w sposób, o którym mówiliśmy powyżej, czyli przywykła do posiadania cnoty jako swojej żony, może odmówić takiego związku? Śmierć Sary bowiem rozumiana jest jako urzeczywistnienie cnoty. Ale człowiek o doskonałej cnocie musi zawsze pozostawać w wiedzy, a w Boskim języku ta wiedza nazywa się żoną. Dlatego uważam, że osoba stanu wolnego lub bezpłodna podlega przekleństwu zgodnie z Prawem, gdyż powiedziano o nim: „Przeklęty, kto nie pozostawi potomstwa w Izraelu” (por. Pwt 7,14; 25,5-10). Ale jeśli założymy, że te słowa odnoszą się do fizycznego nasienia, wówczas najwyraźniej wszystkie dziewice Kościoła podlegają temu przekleństwu. A co mogę powiedzieć o dziewicach Kościoła? Sam Jan, z którego większy „nie powstał z narodzonych z niewiast” (Mt 11,11), jak i wielu innych świętych nie pozostawiło fizycznego nasienia, gdyż nie jest nawet napisane, że byli małżeństwem. Ale z pewnością pozostawili duchowe nasienie i duchowych synów, a każdy z nich miał mądrość jako swoją żonę, tak jak Paweł spłodził synów przez ewangelię (por. 1 Kor. 4:15). Dlatego Abraham, będąc stary i martwy na ciele, wziął Keturę za żonę. Myślę, że w oparciu o to, o czym mówiliśmy powyżej, lepiej jest wziąć żonę, gdy ciało jest martwe, gdy umartwiają się członkowie ziemi (por. Kol 3,5), gdyż nasza świadomość jest o wiele bardziej zdolna do mądrości, gdy „nosimy w ciele martwość Pana Jezusa” (2 Kor 4,10). Abraham, już bardzo stary człowiek, wziął za żonę Keturę, której imię oznacza „thymiama” - „aromat”, „zapach”. Bez wątpienia przekazał w ten sposób to samo, co apostoł Paweł: „Jesteśmy wonią Chrystusa” (2 Kor. 2:15). Ale przyjrzyjmy się, jak ktoś staje się „zapachem Chrystusa”. Grzech to obrzydliwa rzecz. Grzeszników porównuje się do świń tarzających się w grzechach jak w łajnie. A Dawid, jako pokutujący grzesznik, mówi: „Moje rany śmierdzą i ropieją z powodu mojego szaleństwa” (Ps. 37:6). 2. Jeśli więc jest wśród was ktoś, w kim nie ma smrodu grzechu, ale wonności sprawiedliwości, słodyczy miłosierdzia, jeśli ktoś, modląc się „nieustannie” (1 Tes 5,17), zawsze przynosi Panu zapach kadzidła, mówi: „Niech moja modlitwa będzie jak kadzidło przed obliczem Twoim, a podniesienie rąk jak ofiara wieczorna” (Ps 140:2), to taka osoba wyszła za mąż Ketura. Uważam tę interpretację małżeństwa starszych za bardziej odpowiednią; dlatego sojusze, które patriarchowie zawarli na starość, należy rozumieć wzniośle. Myślę, że w tym sensie należy rozumieć także potrzebę rodzenia dzieci, gdyż młodzi mężczyźni nie nadają się do takich małżeństw i potomstwa tak dobrze, jak starsi. W miarę bowiem, jak człowiek jest słaby na ciele, w tym samym stopniu będzie silniejszy w cnocie duszy i bardziej zdatny do przyjęcia mądrości. Tak więc sprawiedliwy Elkana, jak mówi Pismo, miał jednocześnie dwie żony, z których jedna nazywała się Pennan, a druga Anna, to znaczy „nawrócenie” i „łaska”. I najpierw miał dzieci z Peninny, czyli nawrócenia, a potem z Anny, czyli z łaski (por. 1 Samuela 1,1 i nast.). I naprawdę Pismo Święte ukazuje doskonałość świętych alegorycznie, poprzez małżeństwa. Dlatego jeśli chcesz, możesz zostać mężem w takim małżeństwie. Na przykład, jeśli jesteś gościnny, gościnność pojawi się w postaci twojej żony. Jeśli dodatkowo troszczysz się o biednych, będzie to wyglądać, jakbyś wziął drugą żonę. A jeśli dodać do tego cierpliwość, życzliwość i inne cnoty, okaże się, że wziąłeś tyle żon, ile masz cnót. Dlatego Pismo Święte mówi nam, że niektórzy patriarchowie mieli wiele żon jednocześnie, inni natomiast po śmierci poprzednich brali inne żony (por. Rdz 25,1). Celem tego jest alegoryczne pokazanie, że niektórzy mogą mieć wiele cnót jednocześnie; inni nie mogą zdobyć następnego, dopóki nie udoskonalą poprzedniego. Mówi się więc, że król Salomon miał wiele żon jednocześnie (por. Pnp 6,8), a Pan powiedział o nim: „Nie będzie wśród królów takiego jak ty przez wszystkie twoje dni” (1 Królów 3,13). Dlatego Pan obdarzył go roztropnością w obfitości „jak piasek na brzegu morskim” (Rdz 22,17), aby mógł rządzić swoim ludem i dlatego posiadał wiele cnót jednocześnie. Zaprawdę, jeśli budujemy się na czymś innym niż prawo Boże i czerpiemy wiedzę, która pochodzi z zewnątrz, ze świata – na przykład studiujemy literaturę lub teorię gramatyki, geometrię czy matematykę, a nawet dialektykę – a wszystko to, przyniesione z zewnątrz, zostaje dodane do naszego nauczania i stanowi treść naszego prawa, to oczywiście bierzemy za małżonków albo cudzoziemskie żony, albo „konkubiny” (por. Pnp 6, 8). A jeśli potrafimy odwrócić się od takiego zjednoczenia i nawrócić na wiarę tych, którzy nam się sprzeciwiają, i jeśli własną argumentacją i umiejętnością przekonamy ich do przyjęcia prawdziwej filozofii Chrystusa, prawdziwej komunii z Chrystusem i pobożności Bożej, to urodzimy synów z dialektyki lub retoryki, jakby z cudzoziemskich żon lub nałożnic. Zatem podeszły wiek nie przeszkadza w rodzeniu takich synów. Wręcz przeciwnie, narodziny czystego potomstwa są bardziej typowe dla wieku dojrzałego. Dlatego Abraham, będąc, jak mówi Pismo, „starym i podeszłym w latach”, bierze Keturę za swoją żonę. I rzeczywiście, opierając się na tym, co zostało powiedziane w sensie dosłownym, nie sposób nie zauważyć, którzy potomkowie i które klany pochodziły z Ketury. A jeśli o tym nie zapomnimy, łatwiej będzie nam zrozumieć, co w Piśmie Świętym jest powiedziane o różnych narodach. Na przykład, gdy jest powiedziane, że Mojżesz wziął za żonę córkę Jetry, kapłana Madianitów, a Midian jest synem Abrahama i Ketury (por. Rdz 25,2). W ten sposób dowiadujemy się, że żona Mojżesza pochodzi z nasienia Abrahama, a nie cudzoziemka. A także, gdy mówi się o Kidarze (por. Jer. 49:28), należy wiedzieć, że Kidar pochodzi od potomków Ketury i Abrahama (por. Rdz 25:13). 10 Ale coś podobnego znajdziesz w rodzinie Izmaela. Jeśli przyjrzysz się uważnie tym historiom, dostrzeżesz w nich coś, czego inni nie zauważają. Ale odłóżmy je na razie na bok i spieszmy się do dalszego czytania. 3. "Po śmierci Abrahama Bóg pobłogosławił jego syna Izaaka. Izaak mieszkał przy studni widzenia 11" (Rdz 25:11). Cóż możemy dodać o śmierci Abrahama do tego, co Pan powiedział w Ewangelii: „A o umarłych, że zmartwychwstaną, czy nie czytaliście w Księdze Mojżesza, jak Bóg powiedział do niego przy krzaku: Ja jestem Bóg Abrahama i Bóg Izaaka, i Bóg Jakuba? On nie jest Bogiem umarłych, ale Bogiem żywych” (Mk 12,26-27). Wybierzmy więc i my tę śmierć, o której Apostoł mówi: „Uważajcie się za umarłych dla grzechu, a żyjących dla Boga” (Rz 6,11). Śmierć Abrahama należy bowiem rozumieć w ten sposób, że rozszerzyła jego łono tak bardzo, że wszyscy święci, którzy przybyli z czterech stron ziemi, mogli zostać „przez aniołów przeniesieni na łono Abrahama” (Łk 16,22). Ale teraz zobaczmy, jak po jego śmierci „Bóg pobłogosławił Izaaka” i czym jest to błogosławieństwo. Powiedziane jest: "Po śmierci Abrahama Bóg pobłogosławił jego syna Izaaka. Izaak żył przy studni widzenia" (Rdz 25:11). Pan pobłogosławił Izaaka całkowitym błogosławieństwem: mógł przebywać „przy studni widzenia”. Jest to wielkie błogosławieństwo dla tego, kto to rozumie. Gdyby tylko Pan dał mi takie błogosławieństwo, abym mógł „żyć przy studni widzenia”! Którzy ludzie mogą poznać i zrozumieć, czym była „wizja Izajasza, syna Amosa” (Iz. 1:1)? Kto spośród ludzi może wiedzieć, jaką wizję miał prorok Nahum (Nahum.1:1n.)? Któż może zrozumieć, jaką wizję miał Jakub w Betel, gdy był w drodze do Mezopotamii i powiedział: „To nie jest nic innego jak dom Boży, to jest brama niebios” (Rdz 28:17)? A jeśli ktoś potrafi poznać i zrozumieć każdą pojedynczą wizję, czyli to, co jest powiedziane w Prawie i u proroków, może być „u źródła widzenia”. Zastanów się jednak uważniej, czy Izaak był godny otrzymać od Pana tak wielkie błogosławieństwo, że mógł żyć „przy studni widzenia”. Czy kiedykolwiek będziemy mogli chociaż przejść obok tej „studni wzroku”? Zasłużył, aby pozostać i żyć w tej wizji; i jesteśmy tak mało oświeceni łaską Bożą, że z trudem możemy pojąć lub odgadnąć, co oznacza choćby jedna wizja. Jeśli jednak potrafiłem pojąć choćby jedno znaczenie wizji Bożych, to było tak, jakbym spędził jeden dzień „przy studni widzenia”. A jeśli będę mógł dotknąć nie tylko tego, co jest według słowa, ale także tego, co jest według ducha, to jakby dwa dni spędzę „przy studni widzenia”. Ale jeśli poza tym poruszę kwestię moralną, to było tak, jakbym spędziła z nim trzy dni. Albo nawet gdybym nie mógł wszystkiego zrozumieć, to jednak pozostaję w Piśmie Świętym i „dniem i nocą” rozmyślam o prawie Pańskim (Ps 1,2) i w żadnym momencie nie przestaję szukać, rozumować, studiować i, co najważniejsze, modlić się do Boga i prosić o zrozumienie Tego, który napomina narody (por. Ps. 94,10), i jakbym żył „u źródła widzenia”. Jeśli jednak będę nieostrożny i nie będę studiował słowa Bożego w domu ani często nie chodził do kościoła, aby słuchać tego słowa, co czasami obserwuję wśród Was, tych, którzy chodzą do kościoła tylko w święta, to nie będę mógł pozostać „przy studni widzenia”. Ale obawiam się, że nieostrożni, nawet gdy przychodzą do kościoła, nie piją wody ze źródła i nie gaszą pragnienia, ale są całkowicie zajęci myślami serca, które ze sobą przynoszą, i opuszczają studnie Pisma Świętego, czując nie mniej pragnienie. Spieszcie więc działać, aby to błogosławieństwo Pana dosięgło także i was, abyście i wy mogli żyć „przy studni widzenia”, aby Pan otworzył wam oczy i zobaczyli „studnię widzenia” i mogli zaczerpnąć z niej „wody żywej” (Rdz 26,19), która stanie się w was „źródłem wody płynącej do życia wiecznego” (J 4,14). Jeśli jednak ktoś rzadko chodzi do kościoła, rzadko czerpie ze źródeł Pisma Świętego, a wychodząc z kościoła, natychmiast zapomina o wszystkim, co tam usłyszał i jest całkowicie zajęty innymi sprawami, to taka osoba nie pozostaje „przy studni wzroku”. Czy chciałbyś, żebym pokazał Ci kogoś, kto nigdy nie opuszcza „studni widzenia”? To jest apostoł Paweł, który powiedział: „Ale z odsłoniętym obliczem wszyscy oglądamy jak w zwierciadle chwałę Pana” (2 Kor. 3:18). Tak więc i ty, jeśli stale będziesz szukać proroczych wizji, jeśli będziesz stale starał się je poznać, jeśli zaczniesz się nad nimi zastanawiać i trwać w nich, wtedy także ty otrzymasz błogosławieństwo od Pana i będziesz żył „przy studni widzenia”. Albowiem Pan Jezus Chrystus ukaże się wam „w drodze” i otworzy przed wami Pisma, abyście i wy mogli powiedzieć: „Czy serce nie pałało w nas, gdy rozmawiał z nami w drodze i Pisma nam wyjaśniał?” (Łukasz 24:32). Ale ukazuje się tylko tym, którzy o Nim myślą, rozmyślają o Nim i żyją według Jego prawa „dniem i nocą” (Ps. 1:2). Jemu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XII. O ciąży i porodzie Rebeki 1. Musimy modlić się do Ojca Słowa, aby „kiedy będą czytać Mojżesza” (2 Kor. 3,15), wypełnił w nas to, co jest napisane w psalmie: „Otwórz moje oczy, a zobaczę cuda Twojego Prawa” (Ps. 119,18). Bo jeśli On sam nie otworzy nam oczu, to jak zobaczymy te wielkie tajemnice, które zostały nam przekazane przez patriarchów i wyrażone albo w obrazach studni, albo w małżeństwach, albo w narodzinach, albo nawet w niepłodności? Tymczasem czytamy: „Izaak modlił się do Pana za swoją żonę, ponieważ była niepłodna, i Pan go wysłuchał, a Rebeka, jego żona, poczęła. Synowie zaczęli bić w jej łonie” (Rdz 25,21-22). Przede wszystkim zastanów się, dlaczego wiele świętych kobiet w Piśmie Świętym jest określanych jako bezpłodne: sama Sara, a teraz Rebeka (por. Rdz 11,30). A Rachela, umiłowana Izraela, była bezpłodna (por. Rdz 29,31). Mówi się także, że Anna, matka Samuela, była bezpłodna (por. 1 Samuela 1:2). A w Ewangeliach jest napisane, że Elżbieta była bezpłodna (por. Łk 1,7). Ale we wszystkich tych przykładach okazuje się, że po bezpłodności wszystkie urodziły świętych. Mówi się więc, że Rebeka była bezpłodna, ale „Izaak modlił się do Pana za swoją żonę... i wysłuchał go Pan, i poczęła Rebeka, żona jego. Synowie zaczęli bić w jej łonie” (Rdz 25,21–22). Spójrzcie – niepłodna kobieta poczęła. Synowie niepłodnej kobiety „zaczęli walczyć” jeszcze zanim się urodziły. Ta, która zwątpiła w posiadanie potomstwa, nosi w swoim łonie plemiona i narody. Mówi się bowiem w ten sposób: „I poszła prosić Pana. Pan jej odpowiedział: „Dwa narody są w twoim łonie i dwa różne narody wyjdą z twojego łona” (Rdz 25,22–23). Można długo opowiadać o tym, jak Twoi synowie zaczęli walczyć jeszcze w łonie matki. Dużo czasu zajmie opowiedzenie o tych interpretacjach i zagadkach, o których pisze Apostoł, jakie tajemnice kryją, jakie znaczenie mają; dlaczego mówi się o nich: „Gdy jeszcze się nie narodzili i nie uczynili nic dobrego ani złego” (Rz 9,11); „jeden naród stanie się silniejszy od drugiego, a starsi będą służyć młodszym” (Rdz 25:23); dlaczego jeszcze zanim wyszły z łona matki, prorok powiedział: „Kochałem Jakuba, ale nienawidziłem Ezawa” (Mal. 1:2-3). Te pytania przekraczają zarówno moją zdolność mówienia, jak i Twoją zdolność słuchania. 2. Zobaczmy teraz, co oznacza następujące stwierdzenie dotyczące Rebeki: „I poszła pytać Pana” (Rdz 25:22). – I poszła. Gdzie? Przeniesiony z miejsca, gdzie nie było Pana, do miejsca, w którym był? Wydaje się, że to właśnie ma na myśli stwierdzenie: „I poszła pytać Pana”. Czy Pan nie jest wszędzie? Czyż On sam nie powiedział: „Czyż nie napełniam nieba i ziemi? mówi Pan” (Jer. 23:24)? Gdzie zatem poszła Rebeka? Myślę, że nie przeniosła się z miejsca na miejsce, ale z jednego sposobu życia na inny, z jednego działania na drugie, z dobrego na lepsze; z przydatnej stała się jeszcze bardziej użyteczna; pospieszyła od świętego do jeszcze świętszego. Absurdem jest bowiem przypuszczać, że Rebeka, wychowana w domu mądrego Abrahama przez swego uczonego męża Izaaka, była na tyle nieświadoma, aby sądzić, że Bóg jest gdzieś uwięziony i że może tam pójść i zapytać Go, co to znaczy, że „synowie zaczęli bić w jej łonie”. Czy chcesz, aby święci, widząc coś objawionego im przez Boga, mówili, że albo idą, albo przechodzą? Kiedy Mojżesz zobaczył, że cierń płonie, ale nie zostaje strawiony, był zdumiony tym widokiem i powiedział: „Pójdę i zobaczę ten wspaniały widok” (Wj 3:3). Nie miał też oczywiście na myśli tego, że uda się w jakieś miejsce, wspina się po górach czy zjeżdża do doliny. Wizja była obok niego, w jego oczach i na twarzy. Mówi jednak: „Pójdę”, aby pokazać, że nieodparcie napędzany tą niebiańską wizją, musi przejść do wyższego i lepszego życia niż to, które prowadził wcześniej. Dlatego mówi się o Rebece, że „poszła pytać Pana” (Rdz 25,22), gdyż – jak już powiedzieliśmy – zakładano, że przejścia dokona nie krokami, ale udoskonaleniem umysłu. Zatem i ty możesz „zapytać Pana”, jeśli zaczniesz patrzeć „nie na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne” (2 Kor. 4:18), innymi słowy, nie na tym, co materialne, ale na tym, co duchowe, nie na teraźniejszość, ale na przyszłość. Jeśli odrzucisz swoje dawne przyzwyczajenia i nie zechcesz zaprzyjaźnić się z tymi, z którymi wcześniej prowadziłeś haniebne i niegodziwe życie, ale będziesz czynił rzeczy uczciwe i pobożne, gdy będą cię szukać w haniebnych towarzystwach i nie znajdą cię i nigdy nie zobaczą w tłumie przestępców, wtedy powiedzą o tobie: „I poszedł pytać Pana” (por. Rdz 25,22). W ten sposób święci nie przenoszą się z miejsca na miejsce, ale z jednego sposobu życia na inny, od początkowych instrukcji do doskonalszych nauk. 3. Zatem Bóg powiedział do Rebeki: „W twoim łonie są dwa pokolenia i z twojego łona wyjdą dwa różne narody; jeden naród stanie się silniejszy od drugiego, a starszy będzie służył młodszemu” (Rdz 25:23). Jak „jeden naród stanie się silniejszy od drugiego”, czyli Kościół stanie się silniejszy od synagogi i jak „większy będzie służył mniejszemu”, wiedzą nawet sami Żydzi, chociaż w to nie wierzą. Dlatego uważam, że nie ma potrzeby mówić o rzeczach znanych i dla wszystkich zbyt oczywistych. Ale mówmy to dla pouczenia i pouczenia każdego, kto słucha tych słów. Myślę, że o każdym z nas z osobna można powiedzieć, że są w nas dwa plemiona i dwa narody. Jest w nas bowiem zarówno lud cnót, jak i lud występków. „Z serca bowiem wychodzą złe myśli, morderstwa, cudzołóstwa, rozpusta, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo” (Mt 15,19), a także „bałwochwalstwo, czary, wrogość, kłótnie, zazdrość, gniew, rozłamy, spory, pokusy, herezje, nienawiść, morderstwa, pijaństwo, nieporządek i tym podobne” (Gal. 5:20-21). Czy widzisz, jak wspaniałym jesteśmy narodem wad? A jeśli zasłużyliśmy na wypowiedzenie słów Ducha Świętego: „Przez bojaźń Twoją, Panie, przyjęliśmy w łonie matki, przy porodzie cierpieliśmy i rodziliśmy, napełniliśmy na ziemi Duchem Twojego zbawienia” (Iz 26,18) 12, to znajdzie się w nas inny naród, zrodzony z ducha. Albowiem „owocem Ducha jest miłość, radość, pokój, wielkoduszność, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość” (Gal. 5,22-23) i tym podobne. Jak widać jest w nas drugi człowiek, ale ten jest mniejszy, a drugi większy. Bo zawsze jest więcej ludzi złych niż dobrych, a przywar jest więcej niż cnót. Jeśli jednak będziemy podobni do Rebeki i będziemy godni począć od Izaaka, to znaczy ze słowa Bożego, wówczas „jeden naród stanie się silniejszy od drugiego, a starsi będą służyć młodszym” (Rdz 25,23) nawet w nas, gdyż ciało będzie służyć duchowi, a występki ustąpią cnotom. Dalej czytamy: „I nadszedł czas, aby porodziła, a oto w jej łonie były bliźnięta” (Rdz 25:24). To stwierdzenie, czyli „nadszedł czas, aby urodziła”, prawie nigdy nie pojawia się w Piśmie Świętym i odnosi się tylko do świętych kobiet. Mówi się to bowiem o Rebece, o Elżbiecie, matce Jana Chrzciciela (por. Łk 1,57) i o Maryi, matce naszego Pana Jezusa Chrystusa (por. Łk 2,16). Dlatego też, moim zdaniem, takie narodziny odkrywają coś nadprzyrodzonego, przekraczającego możliwości innych ludzi. Najwyraźniej, gdy mówi się, że nadszedł czas, oznacza to narodziny doskonałego potomstwa. 4. "Pierwszy wyszedł czerwony, cały jak skóra, owłosiony 13 i nazwano go imieniem Ezaw. Potem wyszedł jego brat, trzymając Ezawa ręką za piętę, i nazwano go Jakub" (Rdz 25,25-26). W innym miejscu Pisma Świętego jest o tym powiedziane, że „już w łonie matki [Jakub] kopał swego brata” (Oz 12,3), a dowodem na to jest to, że jego ręka ścisnęła piętę jego brata Ezawa. Ezaw wyszedł z łona swojej matki „jak skóra, owłosiona” (Rdz 25:25), a Jakub był czysty i gładki. Dlatego też Jakub nazywany jest tym imieniem 14, a Ezaw – jak mówią interpretatorzy imion hebrajskich – otrzymał swoje imię albo od czerwieni, albo od ziemi, czyli „czerwonego”, czyli „ziemskiego”, albo – jak sądzą inni – jego imię może oznaczać „coś stworzonego”. Ale nie do mnie należy spieranie się, jakie jest dominujące prawo do narodzin, dlaczego jeden „kopnął swego brata” i urodził się czysty i gładki, chociaż oczywiście obaj synowie, według Apostoła, zostali poczęci „z Izaaka, naszego ojca” (Rz 9,10), lub dlaczego drugi urodził się „jak skóra, włochaty”, kudłaty i, że tak powiem, pogrążony w obrzydliwości grzechu i występku. Bo jeśli będę chciał kopać głębiej, aby odkryć ukryte strumienie „wody żywej” (Rdz 26,19), to Filistyni natychmiast się pojawią i zaczną ze mną walczyć, zaczną się kłócić i rzucać przeciwko mnie złośliwe oskarżenia oraz napełnią moje studnie swoją ziemią i brudem. Bo niewątpliwie, gdyby ci Filistyni na to pozwolili, zbliżyłabym się do mojego Pana, mojego najcierpliwszego Jezusa, który mówi: „Tego, który do mnie przychodzi, nigdy nie wyrzucę precz” (Jan 6,37), i zapytałabym Go, jak kiedyś Jego uczniowie: „Nauczycielu, kto zgrzeszył on albo jego rodzice” (Jan 9,2), że Ezaw urodził się „jak skóra, włochaty” i kudłaty, że brat kopnął go w łonie? Ale jeśli zechcę się o tym dowiedzieć ze Słowa Bożego i zapytam, Filistyni natychmiast zaczną mnie karcić i zaciekle oskarżać. Dlatego zostawmy tę studnię, nazywając ją „Wrogością” i zacznijmy kopać inną. 5. Następnie jest napisane: "Izaak siał w tej ziemi i w tym roku otrzymał stokrotny jęczmień. I Pan mu błogosławił. I człowiek ten stawał się coraz większy i wzrastał coraz bardziej, aż stał się bardzo wielki" (Rdz 26:12-13). Dlaczego Izaak posiał jęczmień, a nie pszenicę, i otrzymał błogosławieństwo, ponieważ siał jęczmień i został wywyższony, „aż stał się bardzo wielki”? Wydaje się, że nie był wielki, ale gdy zasiał i zebrał „stokrotny jęczmień”, „stał się bardzo wielki”. Jęczmień jest pożywieniem głównie dla bydła i chłopów, gdyż jest rośliną bardziej szorstką i ostrymi końcami może kłuć każdego, kto go dotknie. Izaak jest Słowem Bożym, które sieje jęczmień w Prawie i pszenicę w Ewangelii. Jeden pokarm przeznaczony jest dla doskonałych i duchowych, drugi dla niedoświadczonych i nieoświeconych, gdyż jest powiedziane: „Ty strzeżesz ludzi i zwierząt, Panie” (Ps. 35:7). Dlatego Izaak, zgodnie ze słowem Prawa, sieje jęczmień i właśnie w tym jęczmieniu znajduje owoc „stokrotny” (Mt 13,8). Bo nawet w Prawie znajdziesz męczenników, którzy przynieśli owoc „stokrotny”. Tak więc nasz Pan, Izaak z Ewangelii, mówił apostołom o rzeczach bardziej złożonych i doskonałych, a ludziom o rzeczach prostych i zrozumiałych (por. Mt 13,34). Ale czy chcesz zobaczyć, że nawet On oferuje jęczmień początkującym? W Ewangeliach jest powiedziane, że nakarmił lud po raz drugi (por. Mt 15,32 i nast.). Tych, których nakarmił po raz pierwszy, czyli początkujących, nasycił chlebami jęczmiennymi (por. J 6,9). Ale później, kiedy już dojrzeli w słowie i nauce, daje im chleb pszenny. A potem powiedziane jest: „Pan mu [Izaakowi] pobłogosławił, a człowiek ten stał się wielki” (Rdz 26,12-13). W Prawie Izaak był nieistotny, lecz z czasem stał się wielki. Z biegiem czasu staje się wielki w prorokach. Dopóki bowiem pozostaje sam w Prawie, nie jest jeszcze wielki, gdyż spowija go zasłona. Dlatego nie wyrósł jeszcze na proroków; ale kiedy osiągnie punkt, w którym zrzuci tę zasłonę, wtedy staje się „bardzo wielki”. Kiedy litera Prawa zacznie się oddzielać jak plewa od jęczmienia i okaże się, że „prawo jest duchowe” (Rzym. 7:14), wówczas Izaak zostaje wywyższony i staje się „bardzo wielki”. Zauważmy bowiem, że w Ewangeliach Pan także łamie kilka bochenków; zwróć uwagę, ile tysięcy ludzi karmi i ile kawałków pozostało (por. Mt 14:19 i nast., 15:36 i nast., 16:9). Dopóki bochenki pozostają w całości, nikt nie może ich zjeść w wystarczającej ilości, a same bochenki nie rozmnażają się. Spójrzcie więc, jak łamiemy kilka bochenków chleba: bierzemy kilka słów z Pisma Świętego i nakarmimy wiele tysięcy ludzi. Ale jeśli te chleby nie zostaną połamane, jeśli uczniowie Chrystusa nie rozdrobnią ich na kawałki, to znaczy, jeśli litera nie zostanie podzielona na małe części i zbadana, jej znaczenie nie będzie mogło dotrzeć do wszystkich. Ale kiedy zaczniemy studiować i omawiać każdy indywidualny problem, ludzie dowiedzą się tak dużo, jak tylko będą mogli. A to, czego nie da się uzyskać, zostanie zebrane i zmagazynowane, „aby nic nie zginęło” (Jana 6:12). Ratujemy więc to, czego „ludzie” nie mogą zaakceptować i zbieramy do koszy i pudeł. 15 Bo niedawno, gdy łamaliśmy chleb Jakubowi i Ezawowi, ile kawałków tego chleba zostało? Zobaczmy, jakie kawałki starannie zebraliśmy, aby się nie zmarnowały, a co przechowujemy w koszach, dopóki Pan nie rozkaże, co się z nimi stanie. Ale teraz napełnijmy się tym chlebem ile się da lub zaczerpnijmy wody ze studni. Starajmy się także czynić to, co radzi nam Mądrość, mówiąc: „Pijcie wodę z waszej cysterny i wodę, która wypływa z waszej studni” (Prz 5,15). Postaraj się więc, słuchaczu, odnaleźć swoją studnię i swoje źródło, aby biorąc w swoje ręce księgę Pisma Świętego, zacząć od własnego zrozumienia, aby zrozumieć prawdziwy sens, a w odniesieniu do tego, czego uczysz się w Kościele, próbowałeś pić ze źródła swoich możliwości. Masz w sobie źródło „wody żywej” (Rdz 26,19) i niewyczerpane strumienie racjonalnego zrozumienia, chyba że są zatkane brudem i gruzem. Zatem kop swoją ziemię i usuń śmieci, innymi słowy, wyeliminuj lenistwo swoich naturalnych darów i wyrzuć bezczynność ze swojego serca. Posłuchaj, co mówi Pismo: „Kto uderza w oko, wywołuje łzy, a kto uderza w serce, wywołuje uczucie bolesne” (Syr 22:21). Zatem i wy oczyśćcie swoje wrodzone zdolności, abyście pewnego dnia mogli pić ze swoich źródeł i czerpać wodę żywą ze swoich studni. Jeśli bowiem przyjmiecie w siebie Słowo Boże, jeśli weźmiecie od Jezusa wodę żywą i przyjmiecie ją z wiarą, wówczas stanie się ona „źródłem wody wytryskającej ku życiu wiecznemu” (Jan 4,14) w Was, w samym Jezusie Chrystusie, Panu naszym, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XIII. O studniach, które wykopał Izaak i zasypali Filistyni 1. Ciągle mamy do czynienia ze zwykłą pracą patriarchów związaną ze studniami. Spójrzcie, Pismo mówi nam, że Izaak, gdy „Pan mu pobłogosławił” i „stał się bardzo wielki” (Rdz 26,12-13), wykonał wspaniałą pracę. I zaczął, jak mówi tekst, kopać studnie: „studnie, które słudzy jego ojca wykopali za życia jego ojca Abrahama, Filistyni napełnili je i przykryli ziemią” (Rdz 26,15). Początkowo „Izaak żył dzięki studni widzenia” (Rdz 25,11) i oświecony studnią widzenia, zaczął otwierać kolejne studnie, ale z początku nie nowe, ale te, które wykopał jego ojciec, Abraham. A kiedy wykopał pierwszą studnię, mówi się, że „Filistyni zaczęli mu pozazdrościć” (Rdz 26:14). Jednak ich zazdrość nie powstrzymała go ani nie uległ ich zazdrości, ale, jak jest powiedziane: „I odkopał studnie z wodą, które wykopano za dni Abrahama, jego ojca, a które Filistyni napełnili po śmierci Abrahama, i nazwał ich tymi samymi imionami, którymi nazywał ich jego ojciec” (Rdz 26:18). W ten sposób wykopał studnie, które wykopał jego ojciec i które niegodziwość Filistynów zasypała ziemią. Kopał inne, nowe studnie „w dolinie Gerar” – oczywiście nie siebie, ale swoich sług, „i znaleźli tam studnię wody żywej” (Rdz 26:19). Ale „pasterze Gerara spierali się z pasterzami Izaaka, mówiąc: «Woda jest nasza. I nazwał studnię niesprawiedliwością, bo postąpili z nim niesprawiedliwie» (Rdz 26,20). Izaak wycofał się z ich złości i wykopał „inną studnię; też się o niego spierali; i nazwał ją Wrogość. I odszedł stąd i wykopał inną studnię, o którą już nie spierali się, i nazwał jej imię: Przestrzeń, gdyż – jak powiedział – teraz Pan dał nam przestronne miejsce i będziemy się rozmnażać na ziemi” (Rdz 26:21-22). Dobrze powiedział święty Apostoł, gdy omawiał moc tajemnic: „A któż jest do tego zdolny?” (2 Kor. 2:16). I w podobny sposób – nie, raczej bardzo różny, o ile jesteśmy pod nim – i my, widząc tak wielkie głębiny w tajemnicy studni, mówimy: „A kto jest do tego zdolny?” Któż bowiem może wyjaśnić, jak powinno być, tajemnice wielkich studni lub tajemnice tego, co rzekomo zostało zrobione w przypadku tych studni, jeśli nie wezwiemy Ojca żywego Słowa, a On sam nie raczy włożyć słów w nasze usta, abyśmy mogli zaczerpnąć choć trochę „wody żywej” (Rdz 26,19) dla was, spragnionych picia z tych studni, których jest tak wiele i są obfite? 2. Są więc studnie, które wykopali słudzy Abrahama, ale Filistyni napełnili je ziemią. Dlatego Izaak najpierw oczyszcza te studnie. Filistyni nienawidzą wody; kochają ziemię. Izaak kocha wodę; ciągle szuka studni; czyści stare studnie i kopie nowe. Spójrzcie na naszego Izaaka, który „wydał samego siebie za nas jako ofiarę i ofiarę Bogu” (Ef 5,2), przychodzącego do doliny Gerar, co oznacza „mur” lub „barierę”, przychodzącego, powiadam, aby zniszczyć „mur, który stał pośrodku, zniweczywszy wrogość w swoim ciele” (Ef 2,14-15), przychodzącego, aby usunąć mur, który stoi między nami a cnotami niebieskimi, aby mógł je stworzyć „oboje” (Efez. 2:14), zaniósł zagubioną owcę z powrotem w góry (por. Mt 18:12) na swoich ramionach i dodał ją do dziewięćdziesięciu dziewięciu, którzy nie zaginęli (por. Łk 15:5-6). Zatem ten Izaak – nasz Zbawiciel – wkraczając do doliny Gerar, chce przede wszystkim wykopać te studnie, które wykopali słudzy Jego Ojca; On oczywiście chce odnowić studnie Prawa i Proroków, które Filistyni napełnili ziemią. Kim są ci, którzy napełniają studnie ziemią? Bez wątpienia ci, którzy dają ziemskie i cielesne interpretacje prawa, a zapobiegają interpretacjom duchowym i mistycznym, aby sami nie pili i nie pozwalali pić innym. Posłuchajcie, co nasz Izaak, Pan Jezus Chrystus, mówi w Ewangeliach: „Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, że zamykacie przed ludźmi Królestwo Niebieskie, bo sami nie wchodzicie i nie pozwalacie wejść tym, którzy chcą” (Mt 23,13, por. Łk 11,52). To oni napełniają ziemią studnie wykopane przez sługi Abrahama; ci, którzy cieleśnie nauczają prawa i zatruwają wody Ducha Świętego, którzy potrzebują studni nie po to, aby móc z nich czerpać wodę, ale po to, aby wrzucać do nich ziemię. Dlatego Izaak kopie te studnie. Zobaczmy, jak on to robi. Kiedy słudzy Izaaka, apostołowie naszego Pana, przechodzili w szabat przez zasiane pola, wówczas, jak jest powiedziane, „zrywali kłosy i zjadali je, pocierając je rękami” (Łk 6,1). Wtedy ci, którzy napełniali ziemią studnie Jego Ojca, „powiedzieli Mu: Oto uczniowie Twoi czynią to, czego nie należy czynić w szabat” (Mt 12,2). Aby odsłonić ich ziemskie zrozumienie, mówi do nich: "Czy nie czytaliście, co uczynił Dawid, gdy on i ci, którzy z nim byli głodni? Jak wszedł do domu Bożego i jadł chleby pokładne, których nie miał jeść ani on, ani ci, którzy z nim byli, tylko kapłani?" (Mateusza 12:3–4). I dodaje do tego, co zostało powiedziane: „Gdybyście wiedzieli, co to znaczy: Chcę miłosierdzia, a nie ofiary, nie potępialibyście niewinnego” (Mt 12,7). I co odpowiadają na te słowa? Zaczynają spierać się z Jego uczniami i mówią: „Ten człowiek nie jest od Boga, bo nie przestrzega szabatu” (Jana 9:16). W ten sam sposób Izaak kopie studnie, które wykopali słudzy jego ojca. Mojżesz, który kopał studnię zakonu, był sługą swego Ojca; Dawid, Salomon i prorocy byli niewolnikami swego Ojca, podobnie jak ci, którzy pisali księgi Starego Testamentu, które Żydzi napełnili ziemskim zrozumieniem. Kiedy Izaak chciał wyjaśnić to zrozumienie i wykazać, że wszystko, co jest w Prawie i prorocy, powiedziano o Nim, Filistyni zaczęli się z Nim spierać. Ale On ich opuszcza, bo nie może być z tymi, którzy chcą, aby w studniach nie była woda, ale ziemia; i mówi do nich: «Oto wam pozostawiono pusty dom» (Mt 23,38). Dlatego Izaak kopie także nowe studnie, czyli kopią je niewolnicy Izaaka. Niewolnicy Izaaka – Mateusz, Marek, Łukasz, Jan; Jego słudzy - Piotr, Jakub, Judasz; a apostoł Paweł jest także Jego sługą. Wszyscy kopią studnie Nowego Testamentu. Ale ci, którzy „myślą o sprawach ziemskich” (Flp 3,19), nie pozwalają na ustanowienie niczego nowego ani oczyszczenie starego, również kłócą się o te studnie. Przeciwstawiają się studniom ewangelii; sprzeciwiają się studniom apostolskim. A ponieważ we wszystkim się sprzeciwiają i nie we wszystkim się zgadzają, mówi się im: „Ale ponieważ odrzucacie je [słowo Boże] i czynicie się niegodnymi życia wiecznego, oto zwracamy się do pogan” (Dz 13,46). 3. Następnie Izaak wykopał trzecią studnię „i nazwał ją Przestrzenią, gdyż” – powiedział – „teraz Pan dał nam przestronne miejsce i będziemy się rozmnażać na ziemi” (Rdz 26:22). Zaprawdę, teraz Izaak się rozprzestrzenił, a Jego imię zostało wywyższone po całej ziemi, gdyż objawił nam wiedzę o Trójcy. I jeśli w tamtych czasach Bóg był znany tylko „w Judei”, „Jego imię było wielkie” tylko w Izraelu (Ps. 75:2), ale teraz „ich dźwięk rozchodzi się po całej ziemi, a ich słowa aż po krańce świata” (Ps. 18:5). Słudzy Izaaka obeszli bowiem całą ziemię, kopali studnie i pokazali wszystkim wodę żywą, „chrzcząc ich w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” (Mt 28,19). Albowiem „Do Pana należy ziemia i to, co ją napełnia, świat i wszystko, co na niej żyje” (Ps 23,1). Ale każdy z nas, który służy słowu Bożemu, kopie studnie i szuka wody żywej, dzięki której odnawia swoich słuchaczy. Jeśli więc zacznę zastanawiać się nad słowami starożytnych i szukać w nich duchowego znaczenia, jeśli spróbuję usunąć zasłonę z prawa i pokazać, że w tym, co jest napisane, „jest alegoria” (Gal. 4,24), to naprawdę kopnę studnie. Ale natychmiast przyjaciele listu zaczną mnie ze złością oskarżać i zastawiać na mnie sidła; zaczną się ze mną kłócić i otruwać, twierdząc, że prawda może być tylko na ziemi. Jeśli jednak jesteśmy sługami Izaaka, to miłujmy studnie i źródła wody żywej. Odejdźmy od tych, którzy uwielbiają się kłócić i rzucać złośliwe oskarżenia, i zostawmy ich, aby zakopali się w ziemi, którą tak kochają. Nigdy nie przestaniemy kopać studni wody żywej. A rozmawiając o starym i nowym, bądźmy jak ów pisarz Ewangelii, o którym Pan powiedział, że „wyprowadza ze swego skarbca nowe i stare” (Mt 13,52). Ale jeśli ktoś przeszkolony w naukach światowych usłyszy moje instrukcje, być może powie: "To, o czym mówisz, należy do nas i stanowi wiedzę naszej nauki. Sama elokwencja, z jaką rozumujesz i nauczasz, jest nasza". I jak jakiś Filistyn zacznie się ze mną kłócić, mówiąc: „Kopiesz studnię w mojej ziemi”. I uzna, że ​​ma rację, uznając to, co jest na jego ziemi, za swoje. Odpowiadam na to, że na całej ziemi jest woda, ale Filistyni, ci, którzy „zamyślają się o sprawach ziemskich” (Flp 3,19), nie wiedzą, jak znaleźć wodę na całej ziemi, nie wiedzą, jak zdobyć rozumne zrozumienie i podobieństwo do Boga w każdej duszy, nie potrafią odkryć we wszystkim tego, co może stać się wiarą, pobożnością i świętością. Jaki jest pożytek z posiadania wiedzy, ale nieumiejętności jej wykorzystania, posiadania słów, ale niemożności mówienia? To właśnie robią słudzy Izaaka – w każdej krainie kopią „studnie wody żywej”, czyli głoszą „słowo Boże” każdej duszy i otrzymują owoce. Czy chcesz zobaczyć, ile studni wykopał w obcych krajach jeden ze sług Izaaka? Spójrz na Pawła, który szerzył ewangelię Chrystusa „od Jerozolimy i okolic aż do Illyricum” (Rzym. 15:19). Ale za każdą z tych studni cierpiał prześladowanie ze strony Filistynów. Posłuchajcie jego samego: „Jakie prześladowania znosiłem w Antiochii, Ikonium, Listrze” (2 Tm 3,11) czy w Efezie (por. 1 Kor 15,32). Ile razy był bity; ile razy go ukamienowali (por. 2 Kor. 11,25), ile razy walczył ze zwierzętami? Cierpiał jednak, aż dotarł „na miejsce szerokie” (2 Samuela 22:20, Ps 17:20), innymi słowy, dopóki nie ustanowił Kościoła na całej ziemi. Tak więc studnie wykopane przez Abrahama, czyli Pismo Święte Starego Testamentu, zasypywane są ziemią przez Filistynów, czyli fałszywych nauczycieli, uczonych w Piśmie i faryzeuszy, a nawet wrogie siły; i zatrzymały się ich strumienie, tak że Abrahamowi nie mogli z nich pić. Ci bowiem nie mogą pić z Pisma Świętego, lecz pragną „słuchać słów Pana” (Am 8,11), dopóki nie przyjdzie Izaak i nie wykopie ich, aby Jego słudzy mogli się napić. Dlatego jesteśmy wdzięczni Chrystusowi, Synowi Abrahama, o którym napisano: „Rodowód Jezusa Chrystusa, Syna Dawida, Syna Abrahama” (Mt 1,1), który przyszedł i otworzył dla nas te studnie. Objawił je bowiem tym, którzy mówili: „Czy serce nie pałało w nas, gdy mówił do nas w drodze i Pisma nam wyjaśniał?” (Łukasz 24:32). Otworzył więc te studnie i, jak jest napisane, „nazwał je tymi samymi imionami, którymi nazywał je jego ojciec” (Rdz 26,18). Nie zmienił bowiem nazw tych studni. Zaskakujące jest, że u nas Mojżesz nazywany jest Mojżeszem, a każdy z proroków nazywany jest po imieniu. Chrystus bowiem nie zmienił ich imion, ale ich rozum. I zmienił to, abyśmy odtąd nie słuchali „bajek żydowskich” (Tytusa 1:14) i „niekończących się genealogii” (1 Tym. 1:4), gdyż „odwrócą uszy od prawdy i zwrócą się ku baśniom” (2 Tym. 4:4). Dlatego otworzył studnie i nauczył nas, abyśmy nie szukali Boga w żadnym konkretnym miejscu, ale abyśmy wiedzieli, że „na każdym miejscu będą składać kadzidło mojemu imieniu, jako ofiarę czystą” (Mal. 1:11). „Nadszedł bowiem czas, kiedy ani na tej górze, ani w Jerozolimie nie będziecie czcić Ojca”, lecz „prawdziwi czciciele będą oddawać cześć Ojcu w duchu i prawdzie” (Jana 4:21, 23). Zatem Bóg nie mieszka w jakimś miejscu czy w jakimś kraju, ale w sercu. A jeśli szukacie siedziby Boga, Jego siedzibą jest czyste serce. Mówi bowiem, że w nim zamieszka, gdy ustami proroka oznajmia: „Będę w nich mieszkał i chodził w nich, i będę ich Bogiem, a oni będą moim ludem” (Kapł. 26:12, 2 Kor. 6:16). Pomyśl o tym, że być może w duszy każdego z nas znajduje się „studnia wody żywej”, istnieje jakaś niebiańska percepcja, ukryty obraz Boga, a Filistyni, czyli wrogie siły, napełniają tę studnię ziemią. Jaka ziemia? Postrzeganie cielesne i ziemskie myśli, dzięki czemu nosimy „obraz rzeczy ziemskich” (1 Kor. 15:49). Dlatego gdy „nosimy obraz prochu”, Filistyni napełnili ziemią nasze studnie. Ale teraz, po przyjściu naszego Izaaka, przyjmijmy Jego przyjście i wykopmy nasze studnie, wyrzućmy z nich ziemię, oczyśćmy je z wszelkich śmieci, ze wszystkich brudnych ziemskich myśli i otwórzmy w nich wodę żywą, o której Pan mówi: „Kto wierzy we Mnie, jak mówi Pismo, z jego serca popłyną rzeki wody żywej” (J ​​7,38). Spójrzcie, jak wielka jest hojność Pana: Filistyni napełnili nasze studnie i zablokowali nasze strumienie wody, lecz zamiast tego otworzą się dla nas źródła i popłyną rzeki. 4. Jeśli więc wy, usłyszawszy dzisiaj te słowa, przyjmiecie z wiarą to, co zostało powiedziane, Izaak będzie działał także w was, oczyszczając wasze serca od spraw ziemskich, a widząc te tajemnice, które są zbyt wielkie, aby były ukryte w Piśmie Świętym, wzrośnie zrozumienie i zaczniecie doskonalić się w duchowym postrzeganiu. Wy sami staniecie się nauczycielami i popłyną z was „rzeki wody żywej”. Przyszło bowiem Słowo Boże, które może usunąć ziemię z duszy każdego z was i otworzyć wasze źródła. Bo ono jest w was i nie pochodzi z zewnątrz, tak jak „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21). Podobnie kobieta, która zgubiła drachmę, znajduje ją nie na ulicy, ale w swoim domu, po zapaleniu świecy i zamiataniu pokoju (por. Łk 15, 8), aby usunąć brud i gruz, który gromadził się przez długi czas z powodu bezczynności i przygnębienia, a następnie odnajduje zagubioną drachmę. Tak więc i ty, jeśli zapalisz lampę, jeśli zwrócisz się do oświecenia Ducha Świętego i ujrzysz światło w Jego świetle (por. Ps 35,10), wtedy odnajdziesz w sobie drachmę. Bo obraz Króla Niebieskiego odnajdzie się w tobie. Przecież Bóg, stwarzając człowieka, stworzył go na swój obraz i podobieństwo (por. Rdz 1,26), a Bóg nie umieścił swojego obrazu poza człowiekiem, ale w nim. I ten obraz nie był w Tobie widoczny, gdy Twój dom był pełen brudu i śmieci. To źródło wiedzy było w was, lecz woda nie mogła z niego wypłynąć, gdyż Filistyni przykryli je ziemią i umieścili w nim „obraz ziemski” (1 Kor. 15:49). I wtedy rzeczywiście nosiliście w sobie „obraz rzeczy niebieskich”, ale teraz, gdy o tym wszystkim usłyszeliście, gdy Słowo Boże oczyściło was z całej tej masy ziemi, która ciążyła na waszym sercu jak ciężki ciężar, sprawcie, aby „obraz rzeczy niebieskich” zajaśniał w was jasno. To jest obraz, o którym Ojciec powiedział Synowi: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo” (Rdz 1,26). Obraz ten namalował Syn Boży. A ponieważ jest On wielkim artystą, Jego obraz może zostać przyćmiony przez wasze zaniedbanie, ale nie może zostać zniszczony przez zło. Albowiem obraz Boga zawsze pozostaje w was, nawet jeśli namalujecie na nim „obraz ziemi”. Malujesz ten obraz w sobie. A kiedy cudzołóstwo zaciemnia cię, wprowadzasz do niego jeden ziemski kolor. Ale jeśli oprócz tego pali cię chciwość, mieszasz inny kolor. A kiedy w tym samym czasie gniew rozpala twoją krew, dodajesz trzeci kolor. Inny odcień fioletu pochodzi z dumy, inny z niegodziwości. I tak z każdą indywidualną wadą, która wnosi swój własny kolor do ogólnej palety, sam malujesz w sobie „obraz rzeczy ziemskich”, którego Bóg w tobie nie stworzył. Dlatego powinniśmy modlić się do Tego, który powiedział ustami proroka: „Wymrę wasze winy jak obłok i wasze grzechy jak obłok” (Iz 44,22). A kiedy On wymaże z ciebie wszystkie zabarwione fioletem kolory niegodziwości, które zgromadziłeś na płótnie, wtedy obraz stworzony przez Boga zajaśnieje w tobie. Widzisz zatem, jak Boskie Pismo Święte oferuje formy i obrazy, dzięki którym dusza może nauczyć się poznawać i oczyszczać. Czy chciałbyś zobaczyć inną formę tego obrazu? Niektóre listy pisze Bóg, inne piszemy sami. Piszemy listy grzechów. Posłuchajcie, co mówi Apostoł: „zniszczywszy pismo skierowane przeciwko nam, które było przeciwko nam, usunął je i przybił do krzyża” (Kol 2,14). To, co nazywa rękopisami, jest więzami naszych grzechów. Każdy z nas bowiem w tym, co uczynił, stał się dłużnikiem i spisał listę swoich grzechów. Tak więc prorok Daniel, opisując sąd Boży, mówi: „Usiedli sędziowie i otwarto księgi” (Dan. 7:10); Księgi te bez wątpienia zawierają grzechy ludzi. Więc sami tworzymy te rękopisy poprzez to, co robimy. Obrazem tego jest także to, co mówi Ewangelia o „niewiernym szafarzu” (por. Łk 16, 8). Do tego, który jest winien sto miar pszenicy, mówi: „Weź swój kwit i napisz: osiemdziesiąt” (Łk 16,7) i tak dalej. Widzisz, że każdemu mówi: „Weź paragon”. Z tego jasno wynika, że ​​nasze rachunki są pismami grzechów, lecz Bóg pisze pisma sprawiedliwości. Apostoł bowiem mówi: „Wy jesteście naszym listem, zapisanym w naszych sercach… nie atramentem, ale Duchem Boga żywego, nie na tablicach kamiennych, ale na tablicach cielesnych serca” (2 Kor. 3, 2-3). Dlatego nosicie w sobie pisma Boga i pisma Ducha Świętego. Ale kiedy grzeszysz, piszesz w sobie charakter grzechu. Ale zauważ, że kiedy zbliżasz się do Krzyża Chrystusa i łaski chrztu, twoje pismo zostaje przyczepione do Krzyża i zmywane wodą chrztu. Nie zapisuj na nowo tego, co zostało wymazane, nie przywracaj tego, co zostało zniszczone, zachowaj w sobie jedynie pisma Boga. Niech w was pozostanie tylko Pismo Ducha Świętego. Wróćmy jednak do Izaaka i kopmy z nim „studnie wody żywej”. Nawet jeśli Filistyni będą się sprzeciwiać, choćby się sprzeczali i urągali, uparcie kopajmy z nim studnie, aby mówili o nas: „Pijcie wodę z waszego zbiornika i wodę, która wypływa z waszej studni” (Przysłów 5:15). I wykopmy ich tak wiele, aby wody z tych studni popłynęły po ulicach (por. Prz 5,16), aby nasza znajomość Pisma Świętego wystarczyła nie tylko nam, ale abyśmy mogli innych uczyć i pouczać, aby i ludzie pili, i bydło piło. Niech słuchają mądrzy, niech słuchają niewyrafinowani, gdyż nauczyciel Kościoła ma dług wobec „mądrych i ignorantów” (Rzym. 1:14). Musi napoić zarówno ludzi, jak i bydło, gdyż prorok powiedział także: „Ty strzeżesz ludzi i zwierzęta, Panie!” (Ps.35:7). Sam Pan Jezus Chrystus, nasz Zbawiciel, oświeca nas i oczyszcza nasze serca: „Jemu chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XIV. O tym, że Pan ukazał się Izaakowi przy studni przysięgi i o przymierzu zawartym z Abimelekiem 1. U proroków było powiedziane w imieniu Pana: „Mówiłem do proroków i mnożyłem widzenia, i przez proroków posługiwałem się przypowieściami” (Oz 12,10). To stwierdzenie oznacza, co następuje: chociaż nasz Pan Jezus Chrystus jest jeden w swej istocie i nie jest niczym innym jak Synem Bożym, to jednak jawi się jako różnorodny i różnorodny w obrazach i symbolach Pisma Świętego. Na przykład, o ile pamiętam, wyjaśniliśmy powyżej, że Izaak, kiedy był składany w ofierze całopalnej, był prototypem samego Chrystusa. Ale symbolizuje Go także baran. Następnie powiem, że pojawia się w postaci anioła, który rozmawia z Abrahamem i mówi do niego: „Nie podnoś ręki na dziecko” (Rdz 22,12), gdyż mówi do niego: „Ponieważ uczyniłeś ten czyn i nie wzbraniałeś się od jedynego syna swego, pobłogosławię cię błogosławieństwem” (Rdz 22,16-17). Mówi się o Nim, że jest owcą lub barankiem składanym w ofierze podczas Paschy (por. 1 Kor. 5:7), pojawia się jako dobry pasterz swoich owiec (Jana 10:11, 14; Hbr. 13:20), jest opisywany jako arcykapłan składający ofiary (Hbr. 5:1-5). Słowo Boże nazywane jest także Oblubieńcem (por. Mateusza 9:15), tak jak prorok mówi w Jego imieniu: „Przyodział mnie w szatę zbawienia, przyodział mnie w szatę sprawiedliwości, włożył koronę na pana młodego i przyozdobił mnie ozdobami jak oblubienicę” (Izaj. 61:10) i wieloma innymi imionami, których wyliczanie zajęłoby zbyt wiele czasu. I tak jak sam Pan wybiera swój wygląd w zależności od czasu, miejsca i konkretnych warunków, tak święci, którzy służyli za Jego prototypy, należy uważać za symbole tajemnic zgodnie z miejscem, czasem i konkretnymi warunkami, jak widzimy u Izaaka, o którym czytamy: "Stamtąd przeszedł do studni przysięgi. I tej nocy ukazał mu się Pan i rzekł: Ja jestem Bóg Abrahama, ojca twego. Nie bój się, bo jestem z tobą, i będę ci błogosławił, i rozmnażajcie się przez wzgląd na Abrahama, mojego sługę” (Rdz 26,23–24). Apostoł Paweł przedstawia nam dwa obrazy Izaaka: jeden – o którym powiedział, że Izmael, syn Hagar, symbolizuje ludzi według ciała, oraz Izaak – według obietnicy (por. Ga 4,23); drugi – o którym powiedział: „Nie jest powiedziane: i potomstwu jak gdyby wielu, ale jakby jednemu, i potomstwu waszemu, którym jest Chrystus” (Gal. 3:16). Zatem Izaak symbolizuje zarówno ludzi, jak i Chrystusa. O Chrystusie z pewnością mówi się jako o Słowie Bożym, nie tylko w Ewangeliach, ale także w Prawie i u Proroków. Ale w Prawie uczy początkujących, a w Ewangeliach uczy doskonałych. Dlatego Izaak uosabia Słowo zawarte w Prawie, czyli u proroków. 2. „Stamtąd udał się do źródła przysięgi i tej nocy ukazał mu się Pan” (Rdz 26,23-24). Powiedzieliśmy już również, że dekoracja cerkwi i odprawiane w niej nabożeństwa stanowią wywyższenie prawa. Powstanie proroków można również nazwać powstaniem prawa. I być może z tego powodu mówi się, że Izaak podszedł do studni przysięgi i mówi się, że Pan mu się tam ukazał. Albowiem przez proroków „przysiągł Pan i nie żałuje: Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (Ps 109:4). Dlatego Bóg ukazał mu się przy studni przysięgi, potwierdzając wypełnienie danej obietnicy. „I zbudował tam [Izaak] ołtarz, i wzywał imienia Pana, i rozbił tam swój namiot, a słudzy Izaaka wykopali tam studnię” (Rdz 26:25). Izaak jeszcze w Prawie buduje ołtarz i rozbija namiot, ale w Ewangeliach nie rozbija namiotu, ale buduje dom i kładzie fundament. Posłuchajcie, co Mądrość mówi o Kościele: „Mądrość zbudowała sobie dom, wykuła jego siedem filarów” (Prz 9,1). I Paweł także o tym mówi: „Fundamentu innego bowiem nikt nie może założyć poza tym, który jest założony, a którym jest Jezus Chrystus” (1 Kor. 3:11). Zatem tam, gdzie jest namiot, nawet jeśli trzeba go rozbić, z pewnością się zawali. Jeśli jednak pod domem zostanie położony fundament, a dom będzie zbudowany „na skale”, taki dom nigdy nie upadnie, „ponieważ został założony na skale” (Mt 7,25). Jednak i tutaj Izaak kopie studnię; nie przestaje kopać studni, dopóki nie otworzy źródła wody żywej i „strumyki rzek nie będą się radować w mieście Bożym” (Ps. 45:5). 3. Abimelek, mąż, który dawniej czcił Abrahama, teraz przychodzi z Geraru ze swoimi przyjaciółmi do Izaaka. "Izaak rzekł do nich: "Po co przyszliście do mnie, skoro mnie nienawidziliście i odesłaliście? Powiedzieli: Widzieliśmy wyraźnie, że Pan jest z wami, dlatego powiedzieliśmy: Złóżmy przysięgę między wami a nami i zawrzyjmy z wami przymierze, abyście nam nie wyrządzili krzywdy" (Rdz 26,27-29) i tak dalej. Według mnie Abimelech nie zawsze pozostawał w zgodzie z Izaakiem, ale kiedy się z nim kłócił i kiedy się zgadzał. Jeśli pamiętacie, jak powiedzieliśmy powyżej, że Abimelech reprezentuje uczonych i mędrców tego świata, którzy poprzez studiowanie filozofii wiele się nauczyli, nawet prawdy, wówczas będziecie w stanie zrozumieć, dlaczego nie zawsze mógł się kłócić i nie zawsze zgadzać się z Izaakiem, który uosabia Słowo Boże w Prawie. Filozofia bowiem ani nie zaprzecza wszystkiemu, co jest powiedziane w prawie Bożym, ani ze wszystkim się zgadza. Wielu filozofów pisze, że jest jeden Bóg, który wszystko stworzył. W tym zgadzają się z prawem Bożym. Niektórzy filozofowie dodają, że Bóg wszystko stworzył i wszystko kontroluje poprzez swoje Słowo i wszystko jest kierowane przez Słowo Boże. W tym zgadzają się nie tylko z prawem, ale także z Ewangelią. W rzeczywistości prawie cała filozofia zwana filozofią moralną lub filozofią przyrody wyznaje takie same poglądy jak my. Ale nasze zdania są różne, gdy mówi, że materia jest współwieczna z Bogiem; kiedy zaprzecza, że ​​Bóg interesuje się sprawami śmiertelników, ale oświadcza, że ​​Jego opatrzność rozciąga się na regiony poza sferą księżycową; kiedy twierdzi, że o życiu ludzi decyduje położenie gwiazd; gdy zapewnia, że ​​ten świat jest wieczny i nie ma końca. Jest jeszcze wiele innych rzeczy, w których albo się z nami zgadza, albo nam zaprzecza. I dlatego zgodnie z tym obrazem Abimelech czasami kłóci się z Izaakiem, a kiedy się z nim zgadza. Nie sądzę jednak, aby Duch Święty, który to napisał, bez żadnego celu powiedział, że z Abimelechem przybyło jeszcze dwóch: „Achuzat, jego przyjaciel, i Pichol, jego dowódca” (Rdz 26,26). Ochozat oznacza „obejmujący wszystko”, Fikol oznacza „usta wszystkich”, a samo imię Abimelech oznacza „mój ojciec jest królem”. Moim zdaniem ci trzej ludzie alegorycznie reprezentują całą filozofię, podzieloną na trzy części: logikę, fizykę, etykę, czyli innymi słowy filozofię racjonalną, przyrodniczą i moralną. Racjonalny – ten, który uznaje, że Bóg jest ojcem wszystkiego; to jest Abimelek. Naturalne jest to, które obejmuje wszystko, co istnieje i twierdzi, że podlega siłom samej natury, co znajduje odzwierciedlenie w Ahuzath, którego imię oznacza „obejmowanie”. Morał – taki, który dotyczy wszystkich i jest na ustach wszystkich ze względu na podobieństwo ogólnych pojęć; symbolizuje to Fihol, którego imię oznacza „usta wszystkich”. Zatem wszyscy, postępując zgodnie z podobnymi wskazówkami, przystępują do Prawa Bożego i mówią: „Widzieliśmy wyraźnie, że Pan jest z wami, dlatego powiedzieliśmy: Złóżmy między wami przysięgę i zawrzyjmy z wami przymierze, abyście nam nie wyrządzili krzywdy, jak my was nie dotknęliśmy, ale czyńcie tylko dobro i pozwólcie odejść w pokoju; teraz jesteście błogosławieni przez Pana” (Rdz 26, 28–29). Ci trzej mężczyźni, którzy szukają pokoju w Słowie Bożym i starają się nawiązać z Nim przyjaźń poprzez przymierze, mogą bowiem symbolizować mędrców, którzy przybyli ze Wschodu, nauczeni księgami swoich ojców i naukami przodków, którzy powiedzieli: „Widzieliśmy narodzonego króla” (por. Mt 2,2) „i widzieliśmy wyraźnie, że Pan” jest z Nim (por. Rdz 26,28), „i przyszliśmy oddać Mu pokłon” (Mateusza 2:2). Jeśli jednak ktoś został pouczony podobnymi instrukcjami, widząc, że „Bóg w Chrystusie pojednał świat ze sobą” (2 Kor. 5:19) i zachwyca się wielkością swoich dzieł, niech powie: „Widzieliśmy wyraźnie, że Pan z wami, dlatego powiedzieliśmy: Złóżmy przysięgę między nami a wami” (Rdz 26:28), gdyż przystępując do Prawa Bożego, z pewnością powie: „Przysiągłem strzec sprawiedliwych waszych”. wyroki, a ja je spełnię” (Ps. 119:106). 4. Ale czego szukają? „Abyście nam nie wyrządzili krzywdy” – mówią – „tak jak my was nie dotknęliśmy, ale wy uczyniliście tylko dobro i odesłaliście w pokoju; teraz jesteście błogosławieni przez Pana” (Rdz 26,29). Wydaje mi się, że tymi słowami prosili o przebaczenie grzechów, aby nie wyrządzić im krzywdy. Nie prosili o nagrodę, ale o błogosławieństwo, aby zwrócić uwagę na to, co zostało powiedziane dalej: „Wyprawił im ucztę, a oni jedli i pili” (Rdz 26,30). Ten, kto służy słowu, jest „dłużnikiem Greków i barbarzyńców, mądrych i nieświadomych” (Rzym. 1:14). A ponieważ przyszli do niego mędrcy, mówi się, że przygotował nie tylko ucztę, ale ucztę. Podobnie i ty, jeśli nie jesteś już „dzieckiem”, „odżywionym mlekiem” i „zmysły wytrenowane” (por. Hbr 5,14) i po otrzymaniu tak wielu wskazówek nabędziesz zdolność rozumienia słowa Bożego, wówczas zostanie ci przygotowana „uczta”. Nie będzie wam ofiarowane „warzywa”, które jedzą „słabi” (por. Rz 14,2), nie otrzymacie mleka, które jedzą „niemowlęta”, lecz sługa słowa wyprawi dla was ucztę i nauczy was „mądrości” głoszonej „wśród doskonałych”. On ofiaruje wam „mądrość Bożą, tajną, ukrytą... której nie poznała żadna władza tego wieku” (1 Kor. 7–8). On objawi ci Chrystusa, „w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy” (Kol 2:3). Dlatego wyda wam „ucztę” i sam będzie z wami ucztował, jeśli nie stwierdzi, że należycie do tych, którym powiedziano: „Nie mogłem z wami, bracia, rozmawiać jak z ludźmi duchowymi, lecz jak z cielesnymi, jak z niemowlętami w Chrystusie” (1 Kor. 3:1). Apostoł powiedział to do Koryntian i dodał: „Bo jeśli jest między wami zazdrość, spory i nieporozumienia, czyż nie jesteście cieleśni?” (1 Kor. 3:3). Paweł nie „wyprawiał im uczty”, ale kiedy był z nimi i był w potrzebie, nie był dla nikogo ciężarem i nie jadł niczyjego chleba za darmo, ale „pracował i pracował dniem i nocą” (2 Tes. 3:8) i własnymi rękami zarabiał na życie zarówno dla siebie, jak i dla tych, którzy z nim byli. Koryntianie byli tak dalecy od ucztowania, że ​​głosiciel słowa Bożego nie mógł w najmniejszym stopniu ani w żaden sposób ucztować z nimi. Jednakże wielka uczta czeka tych, którzy osiągnęli doskonałość w umiejętności słuchania, którzy umiejętnie wytrenowali swoje zmysły (por. Hbr 5,14) w słuchaniu słowa Bożego. Izaak jada z nimi, a nie tylko je, ale wstaje „wcześnie rano”, składając przysięgę i obiecując im pokój na przyszłość (por. Rdz 26,31). Módlmy się więc i my, abyśmy z takim umysłem, z taką wiarą słuchali słowa Bożego, aby uznał nas za godnych i wyprawił nam ucztę. Albowiem „mądrość... zabiła ofiarę, rozpuściła jej wino... i wysłała swoje sługi” (Prz. 9:1-3), aby zwołali na to święto tylu ludzi, ilu tylko zdołają znaleźć. Jest to święto wielkie i gdy na nie przyjdziemy, nie przywdziewajmy szat głupoty, nie przywdziewajmy szat niewiary i skażonych grzechem, ale w czystości i prostocie serca przyjmijmy słowo Boże i służmy Mądrości, którą jest Chrystus Jezus, nasz Pan, „Któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XV. O tym, co jest powiedziane: „Wyruszyli z Egiptu i przybyli do ziemi Kanaan, do swego ojca, Jakuba, i oznajmili mu, mówiąc: Józef żyje i teraz panuje nad całą ziemią egipską” (Rdz 45:25-26). 1. Czytając Pismo Święte, powinieneś zauważyć, jak w każdym konkretnym fragmencie użyte są słowa „wznosić się” i „schodzić”. A jeśli przyjrzymy się bliżej, zobaczymy, że niezwykle rzadko mówi się o kimś, że zstąpił do jakiegoś świętego miejsca lub wstąpił do złego miejsca. Obserwacje te pokazują, że Pismo Święte nie jest napisane prymitywnym i nierozwiniętym stylem, jak wielu uważa, ale jest zgodne z nauczaniem Boskich instrukcji i jest poświęcone nie tyle narracjom historycznym, ile tajemniczym pojęciom i ideom. Dlatego jest napisane, że narodzeni z nasienia Abrahama zeszli do Egiptu, a synowie Izraela wyszli z Egiptu. Pismo Święte mówi to samo o samym Abrahamie: „I wyruszył Abram z Egiptu on i jego żona, i cały dobytek, i Lot z nim, na południe” (Rdz 13:1). Dalej powiedziano o Izaaku: „Ukazał mu się Pan i rzekł: Nie idź do Egiptu” (Rdz 26,2). A o Izmaelitach, którzy nieśli „styraks, balsam i kadzidło”, wywodzących się z nasienia Abrahama, mówi się, że udali się do Egiptu, a Józef wraz z nimi udał się do Egiptu (por. Rdz 37,25 i nast.). Ale potem jest powiedziane: "I Jakub wiedział, że w Egipcie jest chleb, i Jakub rzekł do swoich synów: Na co patrzycie? I rzekł: Oto słyszałem, że w Egipcie jest chleb; idźcie tam i kupcie nam stamtąd chleb, abyśmy mogli żyć i nie pomarli" (Rdz 42:1-2). Oczywiście, kiedy Symeon pozostał w Egipcie, a jego dziewięciu braci zostało zwolnionych i wróciło do ojca, nie jest powiedziane, że wyszli z Egiptu, ale jest powiedziane: „Włożyli chleb na osły i wyruszyli stamtąd” (Rdz 42:26). Trudno bowiem powiedzieć, że wstąpili, gdyż brat ich pozostał w Egipcie w więzach, a oni troszczyli się o niego umysłem i duszą, związani, że tak powiem, więzami miłości. Ale kiedy ich brat ponownie się z nimi zjednoczył i rozpoznali Józefa, a gdy pojawił się przed nimi Beniamin, kiedy wrócili z radością, wtedy powiedziano: „I wyszli z Egiptu, i przybyli do ziemi Kanaan, do Jakuba, ojca swego” (Rdz 45:25). Wtedy powiedzieli swojemu ojcu: „Józef żyje i teraz panuje nad całą ziemią egipską” (Rdz 45:26). Dlatego też mówi się, że ci, którzy ogłosili, że Józef żyje i „króluje całą ziemię egipską”, wstąpili z niskich miejsc na wyżyny. To właśnie możemy powiedzieć na razie o wznoszeniu i zstępowaniu. Każdy, kto jest pilny, może znaleźć jeszcze więcej tego rodzaju stwierdzeń w Piśmie Świętym. 2. Zastanówmy się, jak powinniśmy rozumieć słowa: „Józef, syn twój, żyje” (Rdz 45,26). Nie sądzę, żeby chodziło tu o dosłowne znaczenie. Przecież jeśli przyjąć, że ogarnął go np. lubieżność i zgrzeszył z żoną swego pana (por. Rdz 39,7 i n.), to nie sądzę, żeby wtedy patriarchowie ogłosili swojemu ojcu Jakubowi: „Twój syn Józef żyje” (Rdz 45,26). Gdyby bowiem uległ pokusie, niewątpliwie nie byłby żywy, gdyż „dusza, która grzeszy, umrze” (Ezech. 18:4). Tego samego uczy Zuzanna, gdy mówi: „Wszędzie jest mi ciasno, bo jeśli to zrobię, czeka mnie śmierć, ale jeśli tego nie zrobię, nie ujdę z rąk waszych” (Dan. 13,22). Widzisz, ona także rozumie, że śmierć jest w grzechu. Zatem zdanie, które Bóg wydał pierwszemu człowiekowi, zawiera tę samą treść: „W dniu, w którym z niego spożyjesz, na pewno umrzesz” (Rdz 2,17). Skoro bowiem naruszył dane mu przykazanie, umarł, gdyż dusza grzesząca umarła, a wąż, który powiedział: „Nie, nie umrzecie” (Rdz 3,4), zwiódł ich. A te słowa mówią o tym samym, co synowie Izraela oznajmili Jakubowi: „Twój syn Józef żyje” (Rdz 45,26). Podobne słowa są dalej powiedziane: „Ożywił się duch Jakuba, ich ojca, i Izrael rzekł: To dla mnie wielkie, mój syn Józef żyje jeszcze” (Rdz 45,27–28). Łacińskie wyrażenie „resuscitatus est Spiritus” („duch ożył”) jest tłumaczeniem greckiego άνεζωπύρησεν, które oznacza nie tyle „ożywienie”, co „rozjaśnienie”. Wyrażenia tego używa się zwykle wtedy, gdy podczas spalania jakiejś substancji ogień gaśnie do tego stopnia, że ​​wydaje się, że zgasł; a jeśli spalanie zostanie wznowione poprzez doprowadzenie do niego ognia, mówi się, że wybuchnie. Albo jeśli płomień w lampie maleje tak bardzo, że wydaje się, że zgasł, być może ożyje, jeśli wleje się do niego oliwę, ale tego wyrażenia używa się rzadko - zwykle mówi się, że płomień wybucha. Można to powiedzieć o świecy, pochodni lub jakiejkolwiek innej lampie tego rodzaju. Wyrażenie to wskazuje na coś podobnego, co wydarzyło się w Jakubie. Kiedy Józef był daleko od niego, a jego ojciec nie miał o nim żadnej wiadomości, jego duch zaczął w nim, że tak powiem, zanikać, a światło, które w nim było, wyschło i przyćmiło się. Kiedy jednak przyjdą ci, którzy oznajmią mu, że Józef żyje, czyli ci, którzy twierdzą, że „życie było światłością ludzi” (Jan 1,4), jego duch na nowo rozbłyśnie w nim i prawdziwa światłość jaśnieje w nim z tą samą siłą. 3. Czasami jednak ogień Boży może zgasnąć nawet w świętych i wiernych i posłuchajcie, co apostoł Paweł ostrzega o tych, którzy są godni otrzymać dary łaski i Ducha Świętego, mówiąc: „Ducha nie gaście” (1 Tes. 5:19). Dlatego też powiedziano o Jakubie: „Duch Jakuba, ich ojca, ożył, i Izrael rzekł: To dla mnie wielkie, że mój syn Józef jeszcze żyje” (Rdz 45,27-28), jak gdyby doświadczył czegoś podobnego do tego, przed czym ostrzegał Paweł, i został odnowiony słowami, które mu wypowiedzono, że jego syn Józef żyje. Należy również zauważyć, że ten, którego duch rozbłyska i wydaje się, że ten duch prawie wygasł, nazywa się Jakub. A ten, który mówi: „To dla mnie wielkie, mój syn Józef jeszcze żyje” (Rdz 45,28), jakby widział i rozumiał, że życie w duchowym Józefie jest wielkie, nie nazywa się już Jakubem, ale Izraelem, bo ten, który widzi w swoim umyśle prawdziwe życie, którym jest Chrystus, prawdziwy Bóg. Jednak ekscytuje go nie tylko fakt, że mówią mu: „Józef, syn twój żyje”, ale przede wszystkim wiadomość, że Józef „jest teraz władcą całej ziemi egipskiej” (Rdz 45,26). Fakt, że jego syn objął Egipt pod swoje panowanie, jest dla niego naprawdę wielki, gdyż stłumienie lubieżności, ucieczka od luksusu, poskromienie i okiełznanie wszelkich cielesnych pożądliwości – a to wszystko oznacza panowanie „nad całą ziemią egipską”. I to właśnie Izrael uważał za wielkie i podziwiane. Ale jeśli ktoś ujarzmi przynajmniej niektóre cielesne namiętności, ale oddaje się innym i poddaje się im, nie będzie słuszne mówienie o nim, że „króluje całą ziemią egipską”, ale mniej więcej będzie to wyglądać, jakby panował nad jednym, może dwoma lub trzema miastami. A Józef, nad którym nie miała władzy żadna cielesna namiętność, był księciem i panem całego Egiptu. Dlatego nie jest to już Jakub, ale Izrael, którego duch ponownie się rozpala, mówi: „To dla mnie wielkie, bo mój syn Józef jeszcze żyje, pójdę i zobaczę go, zanim umrę” (Rdz 45,28). Należy zauważyć, że jak powiedziano, to nie dusza, ale duch, jako jego najlepsza część, ożył i rozbłysnął. Bo nawet jeśli to jasne światło, które w nim płonęło, nie zgasło całkowicie, gdy jego synowie pokazali mu szaty Józefa, splamione krwią kozła i uwierzyli ich kłamstwom, „a Jakub rozdarł swoje szaty, włożył wór na biodra i opłakiwał syna przez wiele dni”, ale powiedział: „Zejdę ze smutkiem do syna mojego w grobie” (Rdz 37, 31-35), nawet jeśli wtedy, jak powiedzieliśmy, światło w nim nie zgasło całkowicie znikł, w dużej mierze zbladł, bo został oszukany, bo rozdarł szaty, bo błędnie zasmucał się, bo wołał o śmierć, bo chciał zejść do podziemi w żałobie. Dlatego teraz jego duch ożył i rozbłysnął, gdyż logiczne jest, że gdy usłyszał prawdę, światło, które oszustwo i kłamstwa prawie w nim zgasły, ożyło i rozbłysło. 4. Skoro jednak powiedzieliśmy, że duch zapłonął w Jakubie, ale Izrael już mówi: „Wielkie to dla mnie, syn mój Józef jeszcze żyje” (Rdz 45,28), to wy, słysząc te słowa, będziecie mogli ujawnić znaczenie zmiany tego imienia, zaczynając od fragmentu, w którym jest napisane: „I rzekł: Odtąd nie będziesz miał na imię Jakub, ale Izrael, bo walczyłeś z Bogiem i zwyciężysz ludzi” (Rdz 32,28); w Piśmie Świętym imiona te są używane na różne sposoby. Na przykład, gdy jest powiedziane: „Powiedz mi swoje imię” (Rdz 32,29), mówi się, że osoba pytająca nie ma na imię Izrael, ale Jakub. A gdzie jest powiedziane: „Dzieci Izraela nie jedzą ścięgna udowego” (Rdz 32:32) patriarchy, nie są nazywani synami Jakuba, ale Izraela. Tym, który „widział nadchodzącego Ezawa, a z nim czterystu ludzi” (Rdz 33:1) i „siedem razy pokłonił się aż do ziemi” (Rdz 33:3) cudzołożnikowi i niegodziwcom, ten, który „sprzedał swoje pierworództwo” (Rdz 25:33) za jeden posiłek, nie jest Izrael, ale Jakub. A ten, który przynosi Ezawowi dary ze słowami: „Jeśli znalazłem łaskę w twoich oczach, przyjmij mój dar z mojej ręki, bo widziałem twoje oblicze, jakby ktoś widział oblicze Boga” (Rdz 33,10), to nie Izrael, ale Jakub. A kiedy usłyszał, że jego córka Dina została zniesławiona, „Jakub milczał, aż przyszli [jego synowie]” (Rdz 34:5); nie jest powiedziane, że jest Izraelem. Więc ty, jak już powiedziałem, jeśli przyjrzysz się uważnie, możesz znaleźć coś podobnego. Dlatego tutaj już nie Jakub, ale Izrael mówi: „To dla mnie wielkie, bo mój syn Józef jeszcze żyje” (Rdz 45,28). A kiedy przychodzi do studni przysięgi i składa „ofiary Bogu swego ojca”, nie nazywa się go Jakubem, ale Izraelem. Ale jeśli zapytasz, dlaczego Bóg rozmawiając z nim w nocnej wizji, nie zwraca się do niego „Izraelu, Izraelu”, ale „Jakubie, Jakubie”, to być może faktem jest, że była noc i on miał zaszczyt słyszeć głos Boży poprzez wizję, a nie otwarcie (por. Rdz 46,2). A kiedy przybywa do Egiptu, nie jest nazywany Izraelem, ale Jakubem „i jego synami” (Rdz 46:8). A kiedy przychodzi przed faraona, aby go pobłogosławić, nie nazywa się go Izraelem, ale Jakubem, gdyż faraon nie mógł przyjąć błogosławieństwa Izraela. I to Jakub, a nie Izrael, mówi do faraona: „Dni mojego życia są krótkie i nędzne” (Rdz 47:9). Izrael nigdy by tak nie powiedział. Ale po tym wszystkim nie mówi się o Jakubie, ale o Izraelu: „I przywołał swego syna Józefa i rzekł do niego: Jeśli znalazłem łaskę w twoich oczach, połóż rękę pod moją bicz i przysięgnij, że okażesz mi miłosierdzie i sprawiedliwość” (Rdz 47,29). A tym, który pochylił się na szczycie laski Józefa, nie był Jakub, ale Izrael. A później, gdy błogosławi synów Józefa, nazywa się go Izraelem. A kiedy zwoła swoich synów i powie im: „Zbierzcie się, a powiem wam, co was spotka w nadchodzących dniach; Zbierzcie się i słuchajcie, synowie Jakuba, słuchajcie Izraela, ojca waszego” (Rdz 49:2). Być może jednak zapytasz, dlaczego ci, którzy się gromadzą, nazywani są „synami Jakuba”, a Izrael ich błogosławi. Pomyśl o tym: być może oznacza to, że nie doszli jeszcze do punktu, w którym mogliby dorównać zasługom Izraela. I dlatego nazywani są „synami Jakuba”, ponieważ są gorsi od swego ojca, a on nazywany jest „Izraelem”, ponieważ jest doskonały i przepowiadając przyszłość, błogosławi ich. Największą trudność wydaje się sprawiać stwierdzenie, że egipscy lekarze zabalsamowali nie Jakuba, lecz Izrael. Myślę jednak, że to, że święci umarli wśród bezbożnych i zostali zabalsamowani, pokazuje błąd tych, którzy balsamowali Izraela, ponieważ wszelka świadomość sprawiedliwości i wszelka przenikliwość niebiańskiego postrzegania jest dla nich nienawistna. Opisaliśmy istotne różnice między Jakubem a Izraelem w zakresie, w jakim jest to obecnie możliwe. 5. Po tym wszystkim, co zostało powiedziane, należy oczywiście rozważyć i rozważyć to, co sam Bóg mówi do Izraela w nocnej wizji i jak wysyła ich do Egiptu, wspierając ich i wzmacniając, jakby wysyłał ich do bitwy. Bóg bowiem mówi: „Nie bójcie się zejść do Egiptu” (Rdz 46,3), to znaczy: będziecie walczyć „z księstwami, z mocami, z władcami ciemności tego świata, z duchami niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12), które alegorycznie nazywane są Egiptem – nie bójcie się, nie bójcie się. Ale jeśli chcesz poznać powód, dla którego nie powinieneś się bać, posłuchaj Mojej obietnicy: „Tam uczynię z ciebie wielki naród, pójdę z tobą do Egiptu i na końcu cię wyprowadzę” (Rdz 46:3-4). Dlatego ten, z którym Bóg zstępuje do bitwy, nie boi się „zejść do Egiptu”; nie boi się stawić czoła temu światu i przystąpić do walki z przeciwstawnymi mu demonami. Posłuchajcie bowiem, co mówi apostoł Paweł: „Więcej niż oni wszyscy pracowałem. Jednak nie ja, lecz łaska Boża ze mną” (1 Kor. 15,10). Kiedy wielu w Jerozolimie pokłóciło się z nim, a on nieustraszenie stawał w obronie słowa Bożego i głosił Pana, Pan stanął przy nim i powiedział to samo, co teraz mówi się do Izraela: „Odwagi, Pawle, bo jak świadczyłeś o Mnie w Jerozolimie, tak musisz i w Rzymie świadczyć” (Dz 23,11). Wierzę jednak, że w tym fragmencie kryje się jeszcze większa tajemnica. Interesuje mnie bowiem następujące stwierdzenie: „Tam uczynię z was wielki naród, pójdę z wami do Egiptu, a na końcu was wyprowadzę” (Rdz 46,3-4). Kim jest ten, od którego wyjdzie „wielki naród” w Egipcie i który ostatecznie zostanie wyprowadzony? To nie może odnosić się do Jakuba, o którym należy to powiedzieć, ponieważ nie wrócił z Egiptu, ale tam umarł. Absurdem byłoby sugerowanie, że powrót Jakuba z Egiptu polegał na sprowadzeniu jego ciała. Jeśli jednak przyjmiemy to wyjaśnienie, wówczas stwierdzenie, że „Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale Bogiem żywych” (Mt 22,32) jest fałszywe. Błędem jest zatem zakładanie, że słowa te odnoszą się do martwego ciała – mówi się o żywych. Zobaczmy zatem, czy w tym stwierdzeniu możemy dostrzec obraz Pana, który zstąpił na świat, z którego wyszedł „wielki naród”, czyli Kościół pogan, a następnie, gdy wszystko się wypełniło, wrócił do Ojca. A może byłby to obraz „pierwotnej istoty ziemskiej” (Mdr 7,1), która pozbawiona przyjemności niebieskich zstępuje do zmagań tego świata. Będzie musiał walczyć z wężem, bo jest powiedziane: „Zmiażdżysz mu głowę, a on zmiażdży ci piętę” (Rdz 3,15), a także, gdy zwróci się do swojej żony: „Wprowadzę nieprzyjaźń między niego a ciebie, między twoje potomstwo a jego potomstwo” (Rdz 3,15) 16. A jednak Bóg nie opuszcza tych, których posłał na bitwę, ale zawsze jest z nimi. Podoba mu się Abel i potępia Kaina (por. Rdz 4,4.10-12); Jest z Henochem, kiedy zostaje wezwany (por. Rdz 5,12); Nakazuje Noemu zbudować arkę zbawienia przed potopem (por. Rdz 6,14); Wyprowadza Abrahama z jego ziemi, z domu jego ojca, z jego rodziny (por. Rdz 12,1); Błogosławi Izaaka i Jakuba (por. Rdz 25:11, 32:27, 29); Wyprowadza synów Izraela z Egiptu (por. Wj 14). Pisze Prawo listami przez Mojżesza, a to, czego mu brakuje, dopełnia przez proroków. Oto, co znaczy być z nimi w Egipcie. Jeśli chodzi o stwierdzenie: „Wyprowadzę was na końcu”, myślę, że oznacza ono, jak powiedzieliśmy powyżej, że na końcu czasów Jego jednorodzony Syn dla zbawienia świata zstępuje aż do „podziemia ziemi” (Efez. 4:9) i stamtąd wyprowadza „pierwotne istoty ziemskie”. To bowiem, co powiedziano złodziejowi: „Dziś będziesz ze mną w raju” (Łk 23,43), odnosi się nie tylko do niego, ale także do wszystkich świętych, dla których zstąpił do podziemi. Dlatego w Nim, bardziej niż w Jakubie, spełnią się słowa: „Wyjawię ci to na końcu”. 6. Zatem każdy z nas tą samą drogą i tą samą drogą schodzi do Egiptu i walczy, a jeśli zostanie nagrodzony faktem, że Bóg zawsze jest z nim, to Bóg czyni z niego „wielki naród”. Wzrastająca bowiem liczba cnót i coraz większa sprawiedliwość, do których dążą wszyscy święci, stanowią „naród wielki”. To, co zostało powiedziane, spełniło się także w świętych: „Wyprowadzę was na końcu” (Rdz 46,4). Za cel uważa się bowiem doskonałość i dopełnienie cnót. Dlatego inny święty powiedział: „Nie zabieraj mnie za połowę moich dni” (Ps 102,25). I znowu Pismo Święte świadczy o Abrahamie jako o wielkim patriarsze, ponieważ Abraham umarł „pełen dni” (Rdz 25:8). Zatem stwierdzenie „Ja też cię wyprowadzę na końcu” brzmi tak, jakby mówił: „Ponieważ „w dobrych zawodach zwyciężyliście, drogę ukończyliście, zachowaliście wiarę” (2 Tymoteusza 4:7), teraz wyprowadzam was z tego świata do przyszłego błogosławieństwa, do doskonałości życia wiecznego, dam wam „koronę sprawiedliwości”, którą daje „Pan, sprawiedliwy Sędzia”, „wszystkim, którzy umiłowali przyjście Jego” (2 Tymoteusza 4:8). 7. Zastanówmy się jednak, jak powinniśmy rozumieć wyrażenie „Józef zakryje ręką twoje oczy” (Rdz 46,4). Myślę, że za zasłoną tego stwierdzenia kryje się wiele tajemnic zrozumienia, o których porozmawiamy innym razem. Zauważmy teraz, że najwyraźniej nie zostało to powiedziane bez powodu, ponieważ niektórzy z naszych poprzedników widzieli w tym stwierdzeniu proroctwo. I rzeczywiście Jeroboam, który stworzył dwa złote cielce, aby lud oddał im cześć (por. 1 Królewska 12:28), pochodził z rodu Józefa i tym zaślepił i zamknął oczy Izraela, jakby kładąc na nich ręce, aby nie widzieli ich niegodziwości, o której się mówi: "Wszystko to dzieje się z powodu niegodziwości Jakuba, z powodu grzechu domu Izraela. Od kogo wzięła się niegodziwość Jakuba? Czy nie od kogo się wzięła niegodziwość Jakuba? Samarii? (Mich. 1:5). Jeśli jednak ktoś twierdzi, że to, co Bóg powiedział o przyszłej formie pobożności, nie powinno ograniczać się do potępienia, to powiemy, że tak jak prawdziwy Józef, nasz Pan i Zbawiciel, położył swą cielesną rękę na oczach niewidomych i przywrócił im wzrok, tak też położył swoją duchową rękę na oczach Prawa, zaślepionych cielesnym zrozumieniem uczonych w Piśmie i faryzeuszy, i przywrócił im wzrok, aby ci, którym Pan objawił Boskie Pisma, mogli duchowo widzieć Prawo. wizję i zyskać jej duchowe zrozumienie. Niech więc Pan Jezus położy ręce na naszych oczach, abyśmy i my zaczęli patrzeć „nie na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne” (2 Kor. 4:18). I niech otworzy przed nami oczy, którymi moglibyśmy kontemplować nie teraźniejszość, ale przyszłość, i niech nam objawi tę stronę serca, przez którą widzi się Boga w duchu przez samego Pana Jezusa Chrystusa, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XVI. O tym, co zostało powiedziane: "I Józef kupił faraonowi całą ziemię egipską, ponieważ Egipcjanie sprzedali każde z jego pól, gdyż dopadł ich głód. I ziemia poszła do faraona. I uczynił lud niewolnikami od jednego krańca Egiptu aż do drugiego" (Rdz 47:20-21). 1. Pismo Święte mówi z całą pewnością, że ani jeden Egipcjanin nie był wolny, gdyż faraon uczynił lud „niewolnikami od jednego krańca Egiptu aż do drugiego”. I nikt nie pozostał wolny w granicach Egiptu; wolność została odebrana w całej ziemi egipskiej. I może dlatego jest napisane: „Ja jestem Pan, twój Bóg, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej, z domu niewoli” (Wj 20,2). W ten sposób Egipt stał się ojczyzną niewolnictwa i, co gorsza, niewolnictwa dobrowolnego, bo choć opowiada się, że Żydzi stali się niewolnikami, odebrano im wolność i nieśli jarzmo tyranii, to jednak mówi się, że zostali zmuszeni do niewoli, jak jest napisane: „Egipcjanie okrutnie zmuszali synów Izraela do pracy i uprzyjemnili im życie ciężką pracą w glinie i cegłach oraz wszelką pracą na polu, do wszelkiej pracy, do której byli zmuszani z okrucieństwem” (Wj 1:13–14). Uwaga: mówi się, że Żydów „zmuszono do okrucieństwa”. Mieli wrodzone poczucie wolności, którego nie tak łatwo było im odebrać podstępem; można to było zrobić jedynie siłą. Jednak faraon łatwo zniewolił Egipcjan, ponieważ byli oni podatni na niskie życie i szybko stali się niewolnikami wad. Przyjrzyj się pochodzeniu tego ludu, a dowiesz się, że na podobne potępienie zasłużył ich ojciec Cham, który naśmiewał się z nagości swego ojca (por. Rdz 9,22), a jego syn Kanaan „będzie sługą sług swoich braci” (Rdz 9,25), a w tym przypadku niewolnictwo świadczy o niegodziwości jego postępowania. Nie bez powodu więc niemoralność kolejnych pokoleń odzwierciedla podłość całego narodu. I chociaż Żydzi stali się niewolnikami, chociaż byli pod jarzmem Egipcjan, cierpieli mimowolnie, zmuszeni do tego. Tym samym wyzwolili się „z domu niewoli” i odzyskali pierwotną wolność, którą utracili wbrew swojej woli. Prawo bowiem przewiduje nawet, że jeśli ktoś kupi żydowskiego niewolnika, nie może go posiadać na stałe, lecz tylko na sześć lat, a siódmego niewolnik ten może zostać uwolniony za darmo (por. Wj 21,2). Nic takiego nie było przewidziane dla Egipcjan. Nigdzie w prawie nie ma mowy o wolności Egipcjan, gdyż oni sami jej odmówili. Pozostawia ich w wiecznym jarzmie i ciągłej niewoli. 2. Jeśli rozumiemy te słowa w sensie duchowym, to musimy przyznać, że bycie niewolnikiem Egipcjan to nic innego jak poddanie się cielesnym występkom i poddanie się demonom. Tak czy inaczej, żadna zewnętrzna konieczność nie jest w stanie nikogo doprowadzić do tego stanu. Raczej wszystkich ogarnia lenistwo duszy, zmysłowość i przyjemności cielesne. Sama dusza poddaje się poprzez swoją nieostrożność. Kto zaś troszczy się o wolność duszy i wzrasta w godności swego umysłu, myśląc o sprawach niebieskich, należy do synów Izraela. I choć może być chwilowo zmuszony „okrucieństwem”, to jednak nie traci wolności na zawsze, gdyż nasz Zbawiciel, rozmyślając o wolności i niewolnictwie, tak mówi w Ewangelii: „Kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu” (J 8,34). I mówi też: „Jeśli będziecie trwać w nauce mojej, wtedy... poznacie prawdę, a prawda was wyzwoli” (J 8,31-32). Jeśli jednak ktoś nam powie: „Jeśli cała ziemia przez Józefa okazała się własnością faraona i niewolą, co, jak wyjaśniliśmy powyżej, było konsekwencją grzechu, to okazuje się, że święty w tym pomógł faraonowi?”, odpowiemy, że samo Pismo Święte usprawiedliwia świętego, gdy mówi, że Egipcjanie sami sprzedali siebie i swój majątek (por. Rdz 47,20). I dlatego wina nie spada na menadżera, ale sami Egipcjanie otrzymują to, na co zasługują. Wiedzcie bowiem, że podobnie postępował Paweł, gdy on, który przez obrzydliwość swoich czynów stał się niegodnym społeczności ze świętymi, „oddał szatanowi”, aby nauczył się nie bluźnić (por. 1 Tm 1,20). Przynajmniej w tym przypadku nikt nie odważyłby się powiedzieć, że Paweł, wyrywając niegodziwych z Kościoła i przekazując go szatanowi, postąpił niepotrzebnie surowo. Ale niewątpliwie wina leży po stronie tego, który swoimi czynami sprowadził na siebie wykluczenie z Kościoła i zasłużył na oddanie się komunii z szatanem. Zatem Józef, nie widząc w Egipcjanach ani żydowskiej wolności, ani izraelskiej godności, uznał niewolnictwo za godne tyranii. Powiem jeszcze więcej. Dowiesz się, że coś podobnego miało miejsce, gdy Bóg rozdzielił narody, co zostało wyrażone w słowach Mojżesza: „Kiedy Najwyższy dał dziedzictwo narodom i rozproszył synów ludzkich, wtedy ustalił granice narodów według liczby aniołów Bożych, gdyż działem Pana jest Jego lud, Jakub jest Jego dziedzictwem” (Deut. 32:8-9). Widzicie więc, że rząd aniołów został ustanowiony dla każdego narodu według jego zasług, lecz lud izraelski stał się „jego dziedzictwem”. 3. Dalej jest powiedziane: "Egipcjanie sprzedali swoje pole, gdyż dopadł ich głód. I faraon dostał tę ziemię" (Rdz 47:20). Wydaje mi się, że to stwierdzenie wyraża potępienie wobec Egipcjan, gdyż trudno znaleźć miejsce, w którym powiedziano by o Żydach, że „zwyciężył ich głód”. Choć jest napisane, że „nastał głód w kraju” (Rdz 43:1), nie jest powiedziane, że głód dotknął Jakuba lub jego synów, jak to się mówi o Egipcjanach: „Głód ich zwyciężył”. Bo chociaż sprawiedliwi cierpią głód, on ich nie pokona. Dlatego sprawiedliwi doznają chwały w głodzie, tak jak Paweł raduje się z tego rodzaju cierpień, gdy mówi: „W głodzie i pragnieniu... w zimnie i nagości” (2 Kor. 11:27). Zatem tym, czym jest praktykowanie cnót dla sprawiedliwych, jest kara za grzech dla bezbożnych. Napisano bowiem również, że za czasów Abrahama „był głód w tej ziemi. Abraham udał się do Egiptu, aby tam zamieszkać, ponieważ w tej ziemi wzmógł się głód” (Rdz 12:10). I z pewnością, jeśli, jak niektórzy sądzą, wyrażenia Pisma Świętego są niezdarne i nieostrożne, mogłoby się w nim znaleźć stwierdzenie: „Abraham udał się do Egiptu, aby tam przebywać, ponieważ zwyciężył głód”. Ale zauważcie, jak wielkiej różnicy używa Boskie słowo, jakie wielkie ostrzeżenie zawiera. Mówiąc o świętych, jest powiedziane, że „w tej ziemi” wzmógł się głód; gdy mówi o niegodziwcach, świadczy, że „pokonuje ich głód”. Tak więc głód nie panował ani nad Abrahamem, ani nad Izaakiem, ani nad ich synami. A jeśli musi zwyciężyć, to mówi się, że zwycięża ziemię. Napisano także, że „nastał głód w kraju, oprócz pierwszego głodu, który był za czasów Abrahama” (Rdz 26:1). Jednak ten głód nie był w stanie pokonać Izaaka i Pan powiedział mu: „Nie idź do Egiptu, zamieszkaj w ziemi, o której ci powiem, wędruj po tej ziemi, a Ja będę z tobą” (Rdz 26,2-3). Myślę, że zgodnie z tą uwagą prorok wiele lat później powiedział: „Byłem młody i stary, i nie widziałem sprawiedliwego opuszczonego ani jego potomstwa proszącego o chleb” (Ps 37,25). A w innym miejscu: „Pan nie dopuści, aby dusza sprawiedliwego cierpiała głód” (Prz 10,3). Z tych stwierdzeń wynika, że ​​ziemia i ci, którzy „myślą o sprawach ziemskich”, mogą cierpieć głód (Filip. 3:19). I odwrotnie, ci, których chleb jest wypełnieniem woli Ojca Niebieskiego (por. Mt 7,21) i których dusza karmi się „żywym chlebem, który zstąpił z nieba” (J 6,51), nigdy nie będą głodować. Podobną przestrogę dotyczącą głodu można znaleźć w trzeciej Księdze Królewskiej, gdzie w czasie, gdy w kraju panował coraz większy głód, prorok Eliasz powiedział do Achaba: „Na życie Pana, Boga Izraela, przed którym stoję! W tych latach nie będzie ani rosy, ani deszczu, chyba że na moje słowo” (1 Królów 17:1). Po tych słowach Pan nakazuje prorokowi nakarmić się i napić się wody ze strumienia Horath (1 Król. 17,3-4). A w Sarepcie w Sydonie nakazuje wdowie karmić proroka (por. 1 Królów 17,9). Miała żywność tylko na jeden dzień, ale podzielona z prorokiem przestała jej brakować. Bo według słowa Bożego nie zabrakło „dzbana mąki” i „dzbana oliwy” (1 Król. 17:14). Coś podobnego wydarzyło się za czasów Elizeusza, kiedy syn Adera 17, król Syrii, zebrał „całą swoją armię, wyruszył i oblegał Samarię. I nastał wielki głód w Samarii, gdy ją oblegali, tak że sprzedano głowę osła za pięćdziesiąt syklów srebra i ćwierć miary łajna gołębi za pięć syklów srebra” (2 Król. 6:24-25). Ale nagle wszystko zmieniło się w sposób zdumiewający według słów proroka: „I rzekł Elizeusz: Słuchajcie słowa Pańskiego: Tak mówi Pan: Jutro o tej porze będzie miara najczystszej mąki za sykl, a dwie miary jęczmienia za szekla u bramy Samarii” (2 Królów 7:1). Zwróćmy zatem uwagę na to, co kryje się we wszystkich tych stwierdzeniach: gdy na ziemi wzmaga się głód, nie tylko nie ogarnia on sprawiedliwych, ale dzięki nim to zagrożenie zostaje zażegnane. 4. A skoro widzisz, że podobne spostrzeżenia znajdują się w wielu miejscach Pisma Świętego, spójrz na te stwierdzenia w alegorycznym, alegorycznym sensie, o czym uczą nas słowa proroków. Jeden z dwunastu proroków jasno i jednoznacznie stwierdza, że ​​chodzi o głód duchowy, kiedy mówi: „Oto idą dni, mówi Pan Bóg, kiedy ześlę na ziemię głód – nie głód chleba i nie pragnienie wody, ale pragnienie słuchania słów Pana” (Am 8,11). Czy widzisz, jaki głód zwycięża grzeszników? Czy widzisz, jak bardzo rośnie głód na ziemi? Ci bowiem, którzy są z ziemi i „myślą o sprawach ziemskich” (Filip. 3:19), a nie mogą otrzymać „spraw Ducha Bożego” (1 Kor. 2:14), są głodni „słuchania słów Pana”, nie słyszą przykazań prawa; nie znają proroczych potępień; nie znają pocieszeń apostolskich; nie czują uzdrawiającej mocy ewangelii. I dlatego słusznie się o nich mówi: „Wzmógł się głód w kraju” (Rdz 43,1). Natomiast dla sprawiedliwych, którzy dzień i noc rozmyślają nad Prawem Pańskim (Ps 1,2), „Mądrość... Zabiła ofiarę, rozpuściła wino i przygotowała sobie posiłek, i wysłała swoje sługi, aby głosili na wyżynach miasta” (Prz 9,1-3). Innymi słowy, jeśli są ludzie pokornego serca, którzy nauczyli się od Chrystusa być cichymi i pokornego serca (por. Mt 11,29), a gdzie indziej w Piśmie Świętym nazywani „ubogimi w duchu” (Mt 5,3), ale bogaci w wierze, gromadzą się przy stole mądrości i biorąc udział w jej uczcie, odpędź głód, który „nastał na ziemi”. Uważaj, abyś nie okazał się Egipcjaninem i nie dopadł cię głód; abyście pochłonięci sprawami doczesnymi, związani więzami chciwości lub osłabieni ekstrawagancją zbytku nie zostali pozbawieni pokarmu Mądrości, który zawsze jest podawany w kościołach Bożych. Jeśli bowiem odwrócicie się od tych słów, które są czytane lub omawiane w kościele, niewątpliwie będziecie cierpieć z powodu głodu „słuchania słów Pana”. Ale jeśli pochodzisz z rodziny Abrahama i utrzymujesz szlachetność pokolenia Izraela, prawo zawsze będzie cię odżywiać, i prorocy będą cię żywić, a apostołowie zapewnią ci obfity posiłek. Ewangelia zaprosi Was, abyście zasnęli na łonie Abrahama, Izaaka i Jakuba „w królestwie niebieskim” (Mt 8,11), abyście tam mogli jeść „z drzewa życia” (Obj 2,7) i pić z prawdziwej winorośli (por. J 15,1) „młode wino w królestwie mojego Ojca” (Mt 26,29). Bowiem „synowie komnaty ślubnej” nie mogą powstrzymywać się od tego pożywienia ani cierpieć głodu, „dopóki pan młody jest z nimi” (Mt 9,15; por. Łk 5,34). 5. Dalej jest powiedziane, że ziemia egipskich kapłanów nie przeszła w ręce faraona i oni sami nie sprzedali się w niewolę, jak inni Egipcjanie, ale co więcej, otrzymali zboże lub dary, ale nie od Józefa, ale od faraona i jako bliscy faraona „nie sprzedali swojej ziemi” (Rdz 47:22). To pokazuje, że są bardziej okrutni od innych, ponieważ dzięki bliskości z faraonem nie ulegli zmianom, ale zachowali swoją okrutną własność. I tak jak Pan mówi do tych, którzy wzrastają w wierze i świętości: „Już was nie nazywam niewolnikami... ale nazwałem was przyjaciółmi” (J 15,15), tak faraon mówi do tych, którzy, że tak powiem, wznieśli się na najwyższy poziom zepsucia i przyłączyli się do kapłaństwa zagłady: „Nie nazywam was niewolnikami, ale przyjaciółmi”. Czy chcesz wiedzieć, jaka jest różnica między kapłanami Boga i kapłanami faraona? Faraon daje ziemię swoim kapłanom, lecz Pan nie daje ziemi swoim kapłanom w dziedzictwie, ale mówi do nich: „Ja jestem waszym działem i waszym dziedzictwem” (Lb 18,20). Dlatego wy, którzy słyszycie te słowa, przyjrzyjcie się wszystkim kapłanom i zwróćcie uwagę na różnicę między nimi, aby ci, którzy mają działkę i czas na oddawanie się ziemskim troskom i pragnieniom, nie wydali się nie tyle kapłanami Pana, ile kapłanami faraona. Faraon bowiem chce, aby jego kapłani posiadali ziemię i pracowali, uprawiając ziemię, a nie duszę, dbając o pola, a nie o prawo. Posłuchajmy jednak, co Chrystus, Pan nasz, mówi do swoich kapłanów: „Każdy z was, kto nie wyrzeknie się wszystkiego, co ma, nie może być moim uczniem” (Łk 14,33). Drżę, gdy czytam te słowa, bo i ja mam własnego, powiadam, własnego oskarżyciela. Potępiam siebie, bo Chrystus, gdy widzi, że człowiek coś posiada i nie wyrzeka się „wszystkiego, co ma”, nie uznaje go za swojego ucznia. Co więc powinniśmy zrobić? Jak my, którzy nie wyrzekamy się wszystkiego, co posiadamy, ale chcemy także zyskać to, czego nie mieliśmy przed przyjściem do Chrystusa, sami możemy zrozumieć te słowa lub wytłumaczyć je ludziom? Bo jeśli sumienie nam wyrzuca, czy możemy ukryć się i nie zauważyć tego, co jest napisane? Nie chcę być winny podwójnego przestępstwa. Przyznaję i otwarcie wyznaję słuchaczom, że te słowa zostały wypowiedziane, choć wiem, że jeszcze ich nie wypełniłem. Ale teraz, gdy otrzymaliśmy ostrzeżenie, przynajmniej spieszmy się je wypełnić, spieszmy przejść od kapłanów faraona, którzy mają ziemię, do kapłanów Pańskich, którzy nie mają ziemi, a których dziedzictwem jest Pan. Taki był bowiem ten, który powiedział: „Jesteśmy biedni, ale wielu wzbogacamy; nie mamy nic, ale wszystko posiadamy” (2 Kor. 6:10). Z tego słynie Paweł. Czy chcesz usłyszeć, co mówi o sobie sam Apostoł Piotr? Posłuchajcie więc, co on, podobnie jak Jan, potwierdza, gdy mówi: „Srebra i złota nie mam, a co mam, to wam daję” (Dz 3,6). Czy widzisz bogactwo kapłanów Chrystusa? Czy widzisz naturę i obfitość darów, które dają, gdy nie mają nic? Te skarby nie mogą pochodzić z posiadłości ziemskich. 6. Porównaliśmy księży z księżmi. A teraz, jeśli chcesz, porównajmy Egipcjan z Izraelczykami. Mówi się bowiem dalej, że po głodzie i niewoli Egipcjanie musieli oddać piątą część faraonowi (por. Rdz 47,24), podczas gdy Izraelici dawali dziesięcinę kapłanom. Zwróć także uwagę na zadziwiającą racjonalność Pisma Świętego; spójrz: Egipcjanie określają podatek na pięć, gdyż nasze ciało ma pięć zmysłów, którym służą ludzie cielesni, ponieważ Egipcjanie zawsze poddają się rzeczom widzialnym i cielesnym, a Izraelici czczą dziesięć – liczbę doskonałości, ponieważ otrzymali dziesięć słów prawa i związani mocą dziesięciu przykazań wkraczają przez dar w nieznane temu światu Boskie tajemnice. Ale nawet w Nowym Testamencie liczba dziesięć jest czczona jako liczba owoców ducha, które, jak wyjaśniono, wynikają z dziesięciu cnót (por. Ga 5,22), a wierny sługa przyniósł panu dziesięć minut zysku ze swoich przedsiębiorstw handlowych i otrzymał kontrolę nad dziesięcioma miastami (por. Łk 19, 16-17). Ponieważ jednak jeden jest stwórca wszystkiego i tylko Chrystus jest źródłem i „pierwociną”, dlatego lud przynosi dziesięcinę kapłanom, ale swoje pierworodne oddaje temu, który narodził się „przed wszelkim stworzeniem” (Kol 1:15), a pierwociny „pierwocinom” wszystkich rzeczy, o którym jest powiedziane: „On jest pierwocinem” (Kol 1:18), „pierworodnym wszelkiego stworzenia” (Kol. 1:15). Z tego wszystkiego zrozum różnicę między narodem egipskim a narodem Izraela oraz różnicę między kapłanami faraona a kapłanami Pana i patrząc w głąb siebie, zdecyduj, do jakiego ludu należysz i do jakiego porządku kapłaństwa należysz. Jeśli nadal służycie zmysłom cielesnym, jeśli nadal płacicie podatek będący wielokrotnością pięciu, jeśli zwracacie wzrok na rzeczy widzialne i przemijające, a nie patrzycie na to, co niewidzialne i wieczne (por. 2 Kor 4,18), wiedzcie, że jesteście Egipcjaninem. Jeśli jednak będziesz zawsze miał przed oczyma dziesięć przykazań Prawa i cztery Ewangelie Nowego Testamentu, które wyjaśniliśmy powyżej, i z tego będziesz przynosił dziesięcinę i z wiarą ofiarujesz pierworodnego ze swoich uczuć „pierworodnemu z umarłych” (Kol 1:18) i zwrócisz pierwociny swoich owoców „pierwocinom” wszystkich, to będziesz „prawdziwym Izraelitą, w którym nie ma podstępu” (Jana 1:47). A jeśli kapłani Pana uważnie się sobie przyjrzą, uwolnią się od wszelkich ziemskich trosk i doczesnych dóbr, wówczas będą mogli prawdziwie powiedzieć Panu: „Opuściliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą” (Mt 19,27) i usłyszą w odpowiedzi: „Wy, którzy poszliście za mną w chwili odrodzenia, gdy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie swojej chwały, i wy zasiądziecie na dwunastu tronach, aby sądzić dwanaście pokoleń Izraela” (Mt 19,27). 19:28). 7. Zobaczmy, co Mojżesz mówi po tych słowach: „I Izrael mieszkał” – dalej powiedziano – „w ziemi Goszen” (Rdz 47:27). „Goszen” oznacza „bliskość”, „przyległość”. To pokazuje, że choć Izrael mieszka w Egipcie, to jednak nie jest daleko od Boga, ale blisko Niego i obok Niego, tak jak On Sam mówi: „Pójdę z wami do Egiptu” (Rdz 46,4) „i będę z wami” (Rdz 26,3). I dlatego nawet jeśli wydaje się, że zeszliśmy do Egiptu, chociaż przyodziani jesteśmy w ciało, toczymy bitwy i doświadczamy trudności tego świata, nawet jeśli żyjemy wśród poddanych faraona, to jednak jeśli jesteśmy blisko Boga, jeśli żyjemy rozmyślając o Jego przykazaniach i gorliwie studiując Jego „dekrety i prawa” (Pwt 12,1) - oznacza to bowiem zawsze bycie blisko Boga, myślenie o sprawach Bożych i szukanie tego, co się podoba Jezusowi Chrystusowi. (Filip. 2:21) - Bóg zawsze będzie z nami przez Chrystusa Jezusa, naszego Pana, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Za. Alexandra Sperl, opracowanie: Patrologia Graeca / [oryginalnie opracowane przez Roda Letchforda]. – Str. 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Orygenes: „Rozmowy o księgach: Rodzaju, Wyjścia, Kapłańskiej, Liczb, Powtórzonego Prawa, Jozuego, Księgi Sędziów Izraela, Hioba”, „Interpretacja Psalmów”. 145–281 s. Pendere. Ten sam czasownik użyty w Deut. 21:23. Klemens Aleksandryjski. Stromata. 6.11 W Septuagincie i tłumaczeniu synodalnym - „noże kamienne” (w przybliżeniu) Nieprzyzwoita aluzja, dwuznaczne wyrażenie (grecki) W Septuagincie – „z przodu”, w tłumaczeniu synodalnym – „przeciw” (w przybliżeniu) Oczywiście uwaga Rufinusa. W Księdze proroka Ezechiela kolejność jest odwrotna: „Zostanie ogołocone z Samarii i ogołocone z Jerozolimy”. W tłumaczeniu synodalnym „nie słuchacie prawa?” (w przybliżeniu na osobę) W synodalnym tłumaczeniu Księgi Rodzaju. 25:12–13 mówi, że Kedar był potomkiem Abrahama i Hagar. Przetłumaczone z Septuaginty; w tłumaczeniu synodalnym „Izaak mieszkał w Beer-lahai-roi”. Przetłumaczone z Septuaginty; w tłumaczeniu synodalnym – „Były w ciąży, męki je męczyły i rodziły jak wiatr, a na ziemię nie przyszło zbawienie” (ok. ok.) W tłumaczeniu synodalnym - „jak kudłata skóra” (w przybliżeniu tłum.) Filon z Aleksandrii kojarzy to imię ze słowem oznaczającym „walczyć” (palaiontos) lub „trzymać się pięty” (pternizontos). Tekst narracji ewangelicznej (por. Mt 14,20 i 15,37) wymienia: cophinis (kosze z gałązek wierzby) i sportis (kosze używane przez rybaków). Tutaj Orygenes zmienia adresata. Obydwa stwierdzenia w Księdze Rodzaju 3:15 skierowane do węża (w przybliżeniu Tłum.). W synodalnym tłumaczeniu Benhadada. Może zainteresuje Cię: