Беседи за книгата Битие

„Омилии за книгата Битие“ (16 проповеди) ги изрече Ориген во Кесарија Палестина во 40-тите години. III век Својата главна задача ја смета за прикажување на духовното (алегориско) значење на библискиот наратив. Во првата проповед, Ориген нуди толкување на приказната за создавањето на светот и човекот. Тој овде го користи методот на цртање паралелни делови од другите книги на Библијата, особено од Новиот завет. На пример, сликата на „длабокото“ се објаснува како показател за локацијата на ѓаволот и злите духови во врска со Евангелието по Лука (види: Лука 8:31). Ориген алегорично го поврзува процесот на создавање на светот од Бога со внатрешниот живот на човекот: небото е духовен човек, земјата е телесен човек, водата е човечкиот ум, растенијата се добри дела, птиците се добри мисли, влекачите се лоши мисли итн. Во исто време, буквалното библиско нарација кај Ориген не се отфрла, туку, напротив, се нагласува. На пример, во првиот дел од 2-та проповед, Ориген детално ја разгледува формата и структурата на Ноевата арка и го прогласува за неодржливо мислењето на еден од следбениците на Маркион, кој верувал дека сите животни не можат да се вклопат во ковчегот и врз основа на тоа библискиот наратив го сметал за лажен. Беседите 3-14 разговараат за настаните од животот на Авраам и неговиот син Исак: од Божјото воспоставување на обрежувањето до соединувањето на Исак со Авимелех. Посебна проповед во оваа група содржи толкување на референците за Лот. Последните две беседи се поврзани со почетокот на престојот на Евреите во Египет. Во 15-тата проповед, Ориген ја испитува приказната за враќањето на браќата на Јосиф кај Јаков и заповедта што Бог му ја дал на вториот да се пресели во Египет. Шеснаесеттата хомилија е посветена на приказната за тоа како Јосиф ја купил земјата на сите Египќани за време на глад, освен за земјата на египетските свештеници. Заедно со буквалното, Ориген нуди морално толкување за овие пасуси. Тој го поистоветува Египет со земниот свет, во кој телесните луѓе, како Египќаните, им служат на страстите и гревовите, а духовните луѓе, како Израелците, остануваат верни на Бога и ги исполнуваат Неговите заповеди. Публикацијата претставува превод направен од Александар Шперл. *Насловот на делото на латински е In Genesim homiliae. Содржина Homilia I. За потеклото на светот и она што е во светот Homilia II. За изградбата на ковчегот и фактот дека во него се наоѓа Хомилија III. За обрежувањето на Авраам Хомилиј IV. На она што беше речено: „Бог му се јави на Авраам“ и така натаму Омилија V. За Лот и неговите ќерки Омилија VI. За Авимелех, кралот на Герар, како сакал да ја земе Сара за жена Хомилиј VII. За раѓањето на Исак и зошто бил одвикнат Хомилиј VIII. За тоа како Авраам го жртвувал својот син Исак Хомилиј IX. За ветувањето што му е дадено на Авраам по втор пат Омилија X. За Ревека, кога таа излезе да навлече вода и ја пречека Авраамовиот слуга Хомилија XI. За тоа како Авраам ја зел Кетура за своја сопруга и како Исак останал во бунарот на визијата на Хомилиј XII. За бременоста и раѓањето на Ревека Хомилија XIII. За бунарите што ги ископал Исак и ги наполниле Филистејците Хомилиј XIV. За тоа што Господ му се јави на Исак кај бунарот на заклетвата и за заветот склучен со Авимелех Омилија XV. За она што е речено: „И заминаа од Египет и дојдоа во Ханаанската земја кај својот татко Јаков и му кажаа: Јосиф живее и сега владее со целата египетска земја“ (1. Мој. 45:25-26) Омилија XVI. За она што беше речено: „И Јосиф му ја купи сета египетска земја на фараонот, зашто Египќаните ја продадоа секоја негова нива, бидејќи гладот ​​ги совлада. И земјата отиде кај фараонот, а тој го направи народот роб од едниот до другиот крај на Египет“ (1. Мој. 47:20-21). Homilia I. За потеклото на светот и она што е во светот 1. „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1). Кој е почетокот на сè, ако не нашиот Господ и „Спасител на сите луѓе“ (1. Тим. 4:10), Исус Христос, „првородениот од секое создание“ (Кол. 1:15)? Во овој почеток, односно во Своето Слово, Бог ги создаде небото и земјата, како што вели евангелистот Јован на почетокот на своето Евангелие: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Словото беше Бог, во почетокот беше со Бога. Сè стана преку Него, и без Него ништо што беше создадено“ (Јован 1:1-3). Тука не се спомнува некаков временски почеток; се вели дека земјата и небото и сè друго што е создадено се создадени „во почетокот“, односно во Спасителот. „Земјата беше безоблична и празна, а темнината беше на лицето на длабината, и Божјиот Дух лебдеше над водите“ (1. Мој. 1:2). „Сега земјата беше без облик и празна“ пред Бог да рече: „Нека биде светлина“, и ја одвои светлината од темнината, како што покажува редот на наративот. Понатаму се вели дека Бог заповедал: „Нека има свод“ и го нарекол небо, а кога ќе дојдеме до оваа точка, ќе ја објасниме причината за разликата помеѓу небото и сводот, а исто така и зошто сводот бил наречен небо. Сега се вели: „Темнина е на лицето на длабината“ (1. Мој. 1:2). Што е бездната? Се разбира, местото каде што ќе бидат „ѓаволот и неговите ангели“ (сп. Отк. 12:9, 20:3; Мат. 25:41). Тоа јасно се покажува и во Евангелието, каде што за Спасителот се вели: „И Го прашаа Исуса, за да не им заповеда да одат во бездната“ (Лука 8,31). Затоа, Бог ја растури темнината, како што вели Светото Писмо: „И рече Бог: нека биде светлина. И имаше светлина. И Бог ја виде светлината дека е добра, и Бог ја одвои светлината од темнината. И светлината Бог ја нарече ден, а темнината ноќ. Како што велат овие стихови, Бог светлината ја нарекол ден, а темнината ноќ. Но, да погледнеме од духовна гледна точка, зошто кога Бог во почетокот, за кој зборувавме погоре, ги создаде небото и земјата и рече: „Нека биде светлина“ и ја одвои светлината од темнината и светлината ја нарече ден и темнината ноќ и рече „и беше вечер и имаше утро“, не се вели „првиот ден“, туку „еден ден“. Немаше време пред да постои светот. Меѓутоа, од следните денови времето почна да постои. Вториот ден и третиот ден и четвртиот и други почнаа да го одбележуваат времето. 2. „И Бог рече: Нека биде свод среде водите и нека ја одделува водата од водата. И Бог го создаде сводот“ (1. Мој. 1:6–7). Иако Бог најпрво ги создаде небесата, Тој сега го создава сводот. Прво го создаде небото, за кое рече: „Небото е мојот престол“ (Ис. 66:1). Но сега Тој го создава сводот, односно материјалното небо. Секој материјален предмет е несомнено цврст и издржлив, и овој свод ја одвои „водата што е под сводот од водата што е над сводот“ (1. Мој. 1:7). И бидејќи сè што Бог ќе создаде мораше да се состои од дух и тело, се вели дека небото, односно сè духовно, на кое почива Бог, како на престол, е создадено „во почетокот“ и пред сѐ. Но, ова небо, односно сводот е материјално. И затоа првото небо, кое, како што рековме, е духовно, е нашиот ум; а тој е и самиот дух, односно нашиот внатрешен духовен човек кој го гледа и восприема Бога. И ова материјално небо, наречено свод, е нашиот надворешен човек, кој на сè гледа со телесни очи. И како што небото се нарекува свод, затоа што ги одвојува горните води од долните, така и лицето кое е сместено во телото ќе се нарекува небо, односно небесен човек (сп. 1. Кор. 15,47), според апостол Павле, кој рекол: „Но нашето граѓанство е на небото“ (Фил. 3:20). сводот“, а кои се одоздола, „под сводот“. Во зборовите на Светото писмо тоа е опишано вака: „И Бог го создаде сводот и ги одвои водите што беа под сводот од водите што беа над сводот. Така стана. И Бог го нарече сводот небо. Секој од нас искрено нека се труди да ги одвои горните води од долните, за, стекнувајќи разбирање и учество во духовните води што се над сводот, да излееме од себе реки жива вода што течат во вечниот живот (сп. Јован 4:14, 7:38), несомнено далечни и одвоени од мрачните води, темните води, водите на долниот дел на водата. во кој живее „кнезот на овој свет“ и „непријателот“, „змејот и неговите ангели“, како што е наведено погоре. Значи, причесник во овие небесни води, кои, како што се вели, се над сводот, секој верник станува небесен, т.е. Зашто тогаш и тој станува достоен за пофалбата од Бога дадена во овој стих: „И Бог виде дека е добро“ (1. Мој. 1:8). И тогаш она што е кажано во следните изјави за третиот ден го добива истото значење. Напишано е: „И рече Бог: Водите што се под небото нека се соберат на едно место и нека се појави сувата!“ (1. Мој. 1:9). Затоа, да се потрудиме и да ја собереме водата, која е под небото и е делата на нашето тело, и да ја фрлиме од нас, за да се формира „суво“ и луѓето „ги видоа вашите добри дела и го прославија вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Бидејќи ако не ја одвоиме од себе оваа вода што е под небото, односно гревовите и пороците на нашето тело, нашата „суво“ нема да може да се формира и нема да стекне сила да се движи кон светлината, „зашто секој што прави зло ја мрази светлината и не доаѓа на светлината, за да не се откријат неговите дела, зашто се зли, а оној што го прави она што го прави, да му се открие. беа направени во Бога“ (Јован 3:20-21). Ние, се разбира, нема да го добиеме ова ако не се одвоиме и не ги фрлиме од себе, како вода, пороците на нашето тело, кои служат како материјал за гревот. Но, ако можеме да го направиме тоа, тогаш нашата земја повеќе нема да биде „земја“, како што може да се види од следново. Зашто е речено: „Водата што е под небото да се собере на едно место и да се појави сувата. Така и стана. И сувата Бог ја нарече земја, а собиралиштето на водите, морињата“ (1. Мој. 1:8-9). Така, оваа земја, откако водите, како што е наведено погоре, ја напуштиле, повеќе не останува „суво“, туку се нарекува „земја“. Исто така, нашето тело, ако се случи оваа поделба во него, повеќе нема да остане „суво“, туку, напротив, ќе се нарекува „земја“, зашто тогаш ќе може да му вроди плод на Бога. И како што „на почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, така подоцна ги создаде „сводот“ и „сувата земја“. И го нарече сводот небо, давајќи му го името на небото што го создал претходно. А „сувата земја“ ја нарекол „земја“ затоа што и дал способност да вроди со плод. Затоа, ако некој по своја вина остане „суво“ и не дава плод, туку произведува само „трње и трн“ (сп. 1. Мој. 3,18, Евр. 6,8), произведувајќи храна за огнот, според она што го извадил од себе, тој самиот ќе стане „храна за огнот“ (Ис. 9,19). Но, ако, откако ќе ги одвои од себе водите на бездната, кои се мисли на демоните, и со својата ревност и ревност се открие дека е плодна земја, тогаш ќе има право да очекува дека Бог ќе го одведе „во добра и пространа земја, каде што течат млеко и мед“ (2. Мој. 3:8). 3. Но, да научиме од она што следи какви плодови се овие што Бог и наредил на земјата да ги произведува, така наречени од Самиот. Тој вели: „И Бог виде дека е добро. И рече Бог: „Земјата нека даде зелена трева, трева што дава семе и плодно дрво што дава плод според неговиот вид, во кое е нејзиното семе на земјата“. И така стана. И земјата роди трева, трева што дава семе според нејзиниот вид и дрво што дава плод, во кое е нејзиното семе според неговиот вид. И Бог виде дека е добро“ (1. Мој. 1:10–12). Од овие зборови е јасно дека овие плодови ги носи „земјата“, а не „сувото“. Ајде да го примениме ова кај нас повторно. Ако сме станале „земја“, ако веќе не сме „сува“, тогаш ќе му принесуваме на Бога обилни и разновидни плодови, за да нè благослови и нас Отецот, кој рече: „Ете, мирисот на мојот син е како мирисот на полето што Господ го благослови“ (1. Мој. 27:27), и така што рече апостолот: „Ќе се исполни таа земја многу пати, таа ќе падне во таа земја. произведува жито корисно за оние за кои се одгледува, добива благослов од Бога. 4. „И земјата роди трева, трева што дава семе според нејзиниот вид, и дрво што дава плод, во кое е нејзиното семе според неговиот вид. И Бог виде дека е добро. Бог ѝ заповедал на земјата да произведува не само „зеленило“ туку и „семе“ за да може секогаш да вроди со плод. И Бог го направил така што не само што ќе има „плодно дрво“, туку и за да го дава „плодот во кој е неговото семе според неговиот вид“, со други зборови, за да може секогаш да ги произведува од овие семиња плодовите што ги содржат. И затоа мора и да вродиме плод и да имаме семе во себе, односно да ги содржиме во нашите срца семето на сите добри дела и доблести, за да можеме, зачувувајќи ги во нашите умови, да ги произведеме сите соодветни дејства, бидејќи тие се плодовите на овие семиња, имено нашите постапки, излеани „од доброто богатство на нашите срца“ (5:4). Ако го слушнеме „зборот“ и ако го слушнеме „веднаш“ нашата земја добива „зеленило“, но таа вене пред да созрее и да даде плод, нашата земја е „карпеста“ (сп. Мат. 13:5-9). Ако кажаното проникне во нашето срце и длабоко се вкорени во него, за да ги носи плодовите на трудот и да ги содржи почетоците на идните дела, тогаш навистина земјата на секој од нас ќе вроди со плод според своите можности: „сто пати, и друго шеесет, и друго триесет“ (Матеј 13:8). Меѓутоа, треба да се погрижиме во нашиот плод, односно плевел, да нема „тарил“, семето да не паднало „патем“ (сп. Лука 8, 5), туку да е посеано на самиот пат, на патот за кој се вели: „Јас сум патот“ (Јован 14, 6), за да не јадат ниту птиците небесни, ниту нашите плодови. Ако некој од нас е достоен да биде лоза, нека внимава лозјето наместо грозје да не донесе шумски плодови и затоа да престане да го „крое“ и „копа“, да ја прими заповедта на облакот „да не врне врз него“ и тој да остане „пуст“ и обраснат со „трње и трње“ (сп. 2, 65). 5. Тогаш сводот се удостои да биде украсен со светилници. Зашто Бог рекол: „Нека има светла на небесниот простор за да ја осветлуваат земјата и да го одделат денот од ноќта“ (1. Мој. 1:14). И како што на овој свод, наречен небо, Бог им заповеда на светилниците да станат „за да го одвојат денот од ноќта“, истото може да се случи и кај нас; ако и ние се трудиме да бидеме повикани и да станеме рај, тогаш ќе најдеме светилки во себе, и тие ќе не осветлат; Овие светилки се Христос и Неговата Црква, зашто Тој Самиот е „светлината на светот“ (Јован 8:12), осветлувајќи ја Црквата со Својата светлина. Зашто како што месечината прима светлина од сонцето за да биде осветлена ноќта, така и Црквата, примајќи светлина од Христа, ги осветлува сите што се во ноќта на незнаењето. Ако некој порасне толку многу што станува Божји син и се однесува како на ден (сп. Рим. 13,13), како син на светлина и син на ден (сп. 1. Сол. 5,5), тогаш Самиот Христос го осветлува, како што сонцето го осветлува денот. 6. „И за знаци, и за времиња, и за денови и за години, и нека бидат светилки на небесниот свод за да ја осветлуваат земјата. И така беше“ (1. Мој. 1:14–15). Како што небесните светла видливи за нас беа воспоставени „за знаци, времиња, денови и години“, за да светат од небесниот свод кон оние на земјата, така и Христос, осветлувајќи ја Неговата Црква, дава знаци со Неговите упатства, за да може човекот, кога ќе добие знак, да научи како да го избегне „гневот што доаѓа“ (1 Матеј 3:170; 3,7), за да не го стигне денот како крадец (сп. 1. Сол. 5,4), туку му дојде „година Господова“ (Ис. 61:2). Значи, Христос е вистинската светлина, „Кој му дава светлина на секој што доаѓа во светот“ (Јован 1:9). Со Неговата светлина самата Црква се просветлува и станува „светлина на светот“, просветлувајќи ги „оние кои се во темнина“ (Рим. 2,19), како што Самиот Христос им сведочи на Своите ученици, велејќи: „Вие сте светлината на светот“ (Матеј 5,14). Од ова е јасно дека Христос навистина е светлината на апостолите, а апостолите се „светлината на светот“. Зашто тие, без дамка, ни брчка, ни нешто слично, се вистинската Црква, како што вели апостолот: „За да си ја прикаже славна црква, без дамка, ни брчка или нешто слично“ (Ефес. 5, 27). 7. „И Бог направи две големи светила: поголемата светлина да владее со денот, и помалата светлина да владее со ноќта и ѕвездите; и Бог ги постави на небесниот простор за да ја осветлуваат земјата и да владеат со денот и ноќта и да ја одвојуваат светлината од темнината. И виде Бог дека е добро. И како што сонцето и месечината се големите светлини на небесниот свод, така и Христос и Црквата се во нас. Но, бидејќи Бог ги постави ѕвездите на сводот, да видиме што се ѕвездите во нас, односно на небото на нашето срце. Ѕвездата во нас е Мојсеј, кој блеска и нè просветлува со своите дела. А исто така и Авраам, Исак, Јаков, Исаија, Еремија, Езекиел, Давид, Даниел и сите кои, како што сведочи Светото Писмо, му угодувале на Бога. Зашто, како што „ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава“ (1. Кор. 15:41), така секој од овие светци, според својата големина, ја фрла својата светлина врз нас. И како што сонцето и месечината ги осветлуваат нашите тела, така Христос и Црквата ни го просветлуваат умот, но само ако нашиот ум не е слеп. Зашто, иако сонцето и месечината светат на оние кои не гледаат со своите телесни очи, тие сепак не можат да ја согледаат оваа светлина; така Христос ја фрла Својата светлина врз нашиот ум, но може да нè осветли само ако слепилото на нашиот ум не го спречи тоа. Но, дури и да е така на почетокот, слепите мора да го следат Христа, извикувајќи: „Помилуј нѐ, Исусе, сине Давидов! (Матеј 9:27) и откако ќе добијат вид од Него, тие исто така ќе можат да бидат осветлени со Неговиот сјај. Меѓутоа, Христос ги просветлува оние кои гледаат не подеднакво, туку до степен до кој човекот може да ја согледа силата на светлината. И како што нашите телесни очи не се осветлени во ист степен од сонцето, туку во согласност со тоа колку високо човек можел да изгрее и колку внимателно гледа на изгрејсонцето, тој ќе добие повеќе топлина и светлина од него, така до степен до кој нашиот ум му пристапува на Христа на возвишен и величенствен начин и се појавува пред сјајот на Неговата светлина на Христа, во ист степен, кој рече: „Обратете се кон Мене, вели Господ Саваот, и јас ќе се вратам кон вас, вели Господ Саваот“ (Захарија 1:3). И повторно: „Јас сум Бог на оние што се приближуваат“, вели Господ, а не Бог што е далеку“ (Ерем. 23:23). Меѓутоа, кај Него не доаѓаме сите на ист начин, туку секој според мерката на својата доблест. Или доаѓаме кај Него со мноштво и Тој нè зајакнува само со параболи за да не „ослабнеме на патот“ (Матеј 15:32; Марко 8:3), исцрпувајќи се со постот, или постојано седиме пред Неговите нозе и постојано го слушаме „Неговото слово“, не грижејќи се „за многу работи“, туку избирајќи го „добриот дел“ 10:39–42). И, се разбира, оние кои Му пристапуваат на овој начин добиваат многу повеќе светлина од Него. Но, ако ние, како апостолите, никогаш не се одвоиме од Него, туку секогаш бидеме со Него во сите Негови таги, тогаш Тој ќе реши и ќе ни објасни што му рекол на мноштвото и ќе не просветли. И ако, покрај ова, некој може да се искачи на планината со Него, како Петар, Јаков и Јован, тогаш тој ќе биде просветлен не само од светлината Христова, туку и од гласот на Самиот Отец. 8. „И рече Бог: Водата нека роди живи суштества, а птиците нека летаат над земјата, низ небесниот свод“ (1. Мој. 1:20). Како што вели овој стих, водата родила влекачи и птици по Божја заповед, и ние разбираме кој го создал тоа што го гледаме. Но, да видиме како истото ќе испадне на нашиот свод, односно на сводот на нашиот ум и срце. Мислам дека ако нашиот ум е просветлен од Христос - нашето сонце - тогаш е заповедано од овие води да произведе „влекачи“ и „птици“, односно да ги открие оние добри или лоши мисли што природно излегуваат од срцето, за да може да се разликуваат добрите од лошите мисли. Зашто и добрите и лошите мисли доаѓаат од нашето срце, како од овие води. Но, според словото и заповедта Божја, да ги предадеме на Божјото разгледување и Неговото судење, за преку Неговото просветлување да го разликуваме доброто од злото, со други зборови, да го одделиме од себе она што ползи по земјата и бара грижа за земните нешта, и да дозволиме она што е подобро, имено „птиците“, да летаат не само „над земјата“ истражете го во себе значењето и целта на не само земните, туку и небесните работи, за да разбереме што „влекачите“ во нас можат да предизвикаат штета. Ако гледаме на жена со страст (сп. Мт. 5,28), таа ќе биде отровен влекач во нас. Ако покажеме способност да се контролираме, дури и покрај фактот што египетската љубовница има длабоки чувства кон нас, тогаш ќе станеме птици и, оставајќи ја египетската наметка во нејзините раце, ќе излетаме од замката на непристојноста. Кога кај нас ќе се појави желба за крадење, ова е најопасниот рептил. Ако, имајќи само „две грини“, имаме намера да ги дадеме од милост како „дар на Бога“ (Лука 21:4), тогаш оваа намера е како птица која не размислува за ништо земно, туку брза кон небесниот свод. Ако сме во искушение да го избегнеме маченичкото страдање, тоа е отровен рептил. Ако во нас се разгори решителноста да се бориме за вистината дури и до смрт, тоа е птица која се стреми од земното кон возвишеното (сп. Фил. 3,13). На ист начин, ние мораме да ги согледаме и разликуваме другите видови грев или доблест, кои од нив се „влекачи“, а кои „птици“, кои на нашите води им е заповедано да ги раѓаат, за да можеме да ги разделиме во Божјите очи. 9 . „И Бог ги создаде големите риби и сите живи суштества што се движат, што ги роди водите, според нивните видови, и секоја крилеста птица според својот вид“ (1. Мој. 1:21). Треба да ги третираме овие зборови на ист начин како оние што беа дискутирани погоре, дека и ние мора да родиме „големи риби“ и „влекачи“. Мислам дека големата риба овде значи богохулни мисли и безбожни расудувања. А сепак, сите тие мора да бидат претставени пред Божјиот поглед, за да можеме да го разликуваме и да го одвоиме доброто од злото, за да може Бог на сè да му го даде своето место, како што може да се види од следните зборови. 10. „И Бог виде дека е добро. И Бог ги благослови, велејќи: „Плодете се и множете се, и наполнете ги водите на морињата, и птиците нека се множат на земјата. Бог заповеда големите риби и влекачи родени од вода да останат во морето, каде што живее и „левијатанот што Бог го создаде да игра во него“ (Пс. 103:26). Меѓутоа, Тој одредува птиците да се размножуваат на земјата, која некогаш била „суво“, но сега, како што објаснивме претходно, се нарекува „земја“. Некој ќе праша: зошто големите риби и влекачи се толкуваат како зло, а птиците како добри, ако Светото писмо за сè вели: „И Бог виде дека е добро“? Она што им се спротивставува на светиите е корисно за нив, бидејќи тие можат да го надминат ова противење и, откако ќе го надминат, да станат уште повеќе прославени од Бога. И навистина, кога ѓаволот побара да му се даде власт против Јов, непријателот, напаѓајќи го светителот, предизвика неговата слава да се удвои по неговата победа. Бог двојно му надомести на Јов за она што го изгубил во овој живот; ова покажува дека тој несомнено ќе најде добро на рајот на ист начин. А апостолот вели: „Но, и да се труди некој, нема да биде крунисан ако се бори противзаконски“ (2. Тим. 2, 5). И навистина, дали може да има натпревар ако нема со кого да се тепаме? Убавината и сјајот на светлината може да се ценат само ако се менуваат со темнината на ноќта. Зошто некои треба да се прославуваат за чистота, ако другите не се осудени за разврат? Зошто да се фалат силни и храбри луѓе ако нема слаби и кукавички луѓе? Ако вкусите горчливи работи, повеќе ги цените слатките работи. Ако размислувате за темнината, толку попријатно ќе ви биде светлото. Со еден збор, на позадината на лошото, појасно се истакнува доброто. Затоа Светото Писмо за сè вели: „И Бог виде дека е добро“ (1. Мој. 1:21). А сепак, зошто не е напишано „и Бог рече дека е добро“, туку „и Бог виде дека е добро“? Со други зборови, Бог ја видел корисноста на Неговите созданија и како, иако останале она што навистина се, тие сепак можат да придонесат за подобрување на добрите луѓе. Затоа Тој рече: „Плодете се и множете се и наполнете ги водите на морињата и нека се множат птиците на земјата“ (1. Мој. 1:22), односно дека во морето живеат големи риби и влекачи, како што објаснивме погоре, а птиците живеат на земјата. 11. „И рече Бог: „Земјата нека роди живи суштества според нивните видови, добиток и лазачи и диви земни ѕверови според нивните видови. Така стана. И Бог ги создаде земните ѕверови според нивните видови, и добитокот според нивните видови, и секое лазачко нешто што лази по земјата, и Бог го виде тоа добро според нивниот вид. 1:24–25). Секако, не се поставуваат прашања во врска со буквалното значење. Јасно е кажано дека сè на земјата е создадено од Бог, било да се тоа животни, ѕверови, говеда или змии. Меѓутоа, би било многу корисно овие зборови да се поврзат со она што го протолкувавме погоре во духовна смисла. Така, се вели: „Водата нека роди живи суштества, а птиците нека летаат над земјата на небесниот свод“ (1. Мој. 1:20), но на ова место вели: „Земјата нека роди живи суштества според нивните видови, добиток и лазачи и диви ѕверови од земјата“ (24, според нивниот вид). И, како што веќе рековме, она што излегло од водата треба да се сфати како мисли на нашиот ум и мотиви на нашето срце. Но, мислам дека она што е кажано во овој последен стих: „Земјата нека роди живи суштества според нивните видови, добиток и ползавци и диви земни ѕверови според нивните видови“ (1. 1:24) ги одразува мотивите на нашиот надворешен, односно телесен, земен човек. Со еден збор, овој текст, во она што е кажано за телото, не укажува на ништо крилесто, туку само на „говеда и лазачи и земни ѕверови“. Се разбира, она што апостолот го рекол: „Ништо добро не живее во мене, односно во моето тело“ (Рим. 7:18) и дека „телесниот ум е непријателство против Бога“ (Рим. 8:7) сведочи дека сето тоа е создадено од земјата, односно нашето тело, за кое апостол Павле восхитувачки вели: злата страст и лакомоста, што е идолопоклонство“ (Кол. 3:5). Затоа, кога сите овие видливи предмети, по наредба на Бога преку Неговото Слово, настанаа и овој огромен материјален свет беше подготвен (истовремено, алегориската слика откри што е сè што беше повикано да го украси помалиот свет, односно човекот), тогаш дојде време да се создаде човекот, што е опишано понатаму. 12. „И рече Бог: да направиме човек според нашиот лик, според нашето подобие, и тие да владеат над морските риби, и над птиците небесни, и над добитокот, и над целата земја и над секое лазачко нешто што лази по земјата“ (1. Мој. 1:26). Затоа, според она што беше кажано погоре, Бог сака човекот што го опишавме да има власт над претходно создадените ѕверови, добиток, птици, лазачи, влекачи на земјата и сите други суштества. Објаснивме како тоа треба да се разбере алегорично кога рековме дека на водата, односно на човечкиот ум, и е заповедано да го произведува духовното, а на земјата - телесното, за да може умот да го контролира, а не тој - умот, зашто Бог го сака човекот, најголемото „дело“ на Бога, за кого е создаден целиот свет, не само да остане неизвалкан од телесното и да не го врши, туку и да го прави. Но, сега да видиме какво живо суштество е човекот, според овие зборови од Светото писмо. Сите други созданија се создадени по Божја заповед, како што вели Светото Писмо: „И рече Бог: нека биде свод“ (1. Мој. 1:6). „И рече Бог: Водите под небото нека се соберат на едно место и нека се појави сувата“ (1. Мој. 1:9). „И Бог рече: Нека земјата прави зеленило“ (1. Мој. 1:11). Светото писмо зборува и за други работи. Но, да погледнеме што е создадено од Самиот Бог, а во исто време да обрнеме внимание на тоа каква величина му доликува на човекот. „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1). Исто така, Светото писмо вели: „И Бог направи две големи светла“ (1. Мој. 1:16). И повторно: „Да создадеме човек“ (1. Мој. 1:26). Дејствата на Самиот Бог се однесуваат само на ова и на ништо друго. Самиот Бог ги создал само небото и земјата, сонцето, месечината и ѕвездите, а сега човекот, а се друго, како што се вели, е создадено по Негова заповед. Разберете од ова колку е возвишен човекот: тој е создаден еднаков на толку важни елементи, ја носи небесната слава и поради тоа му е ветено „Царството Небесно“. Тој ја има и славата на земјата, бидејќи се надева дека ќе влезе во „добра и пространа земја, каде што тече млеко и мед“ (2. Мој. 3:8; 33:3). Тој е облечен во славата на сонцето и месечината, зашто му е ветено дека ќе свети „како сонце во Царството на Отецот“ (Матеј 13:43). 13. Меѓутоа, во создавањето на човекот гледам нешто уште повпечатливо, што не го наоѓам никаде на друго место: „И Бог го создаде човекот според Својот лик, според образот Божји го создаде“ (1. Мој. 1:27). Ова не е кажано за небото, ниту за земјата, ниту за сонцето, ниту за месечината. Меѓутоа, не е јасно како една личност, создадена, според Светото Писмо, „по образ Божји“, може да биде телесно. Зашто обликот на телото не го содржи Божјиот лик, а се вели дека Бог „создаде“ и не го „создаде“ човекот, како што може да се види од следните зборови, каде што е напишано: „И Господ Бог го создаде човекот“, односно го создаде „од земниот прав“ (1. Мој. 2:7). Нашиот внатрешен човек е создаден „по образот Божји“, невидлив, бестелесен, нераспадлив и бесмртен. Токму во овие својства сликата Божја се разбира правилно. Но, ако некој смета дека човекот, создаден по образ и подобие Божји, е направен од тело, тој, очигледно, го замислува Самиот Бог направен од тело и во човечки облик. Сигурно е злобно да се размислува за Бог на овој начин. Оние телесни луѓе кои немаат разбирање за значењето на Божественото, читајќи во Светото писмо за Бога „небото е Мојот престол, а земјата е подножјето на Моите нозе“ (Ис. 66:1), замислуваат дека Бог има толку огромно тело што седи на небото и ги испружува своите нозе до земјата. И тие размислуваат вака затоа што немаат уши да ги слушнат Божјите зборови за Бог кажани во Светото писмо. Зашто исказот „небото е мојот престол“ треба да се разбере за да знаеме дека Бог престојува и почива во оние чиешто „живеалиштето е на небото“ (Фил. 3:20). Во оние кои сè уште се впиваат во земните нешта, останува само најоддалечениот дел од Неговата промисла, што фигуративно се изразува со спомнувањето на Неговите нозе. Ако некој од нив стане љубоморен и сака да стане небесен со совршенството на животот и возвишеноста на разбирањето, тогаш и тој ќе стане Божји престол, станувајќи небесен преку својот подвиг и начин на живот. Исто така е кажано: „И воскресна со Него и го седна на небесните места во Христа Исуса“ (Еф. 2:6). За оние чие „ризство е на небото“ (Матеј 19:21), можеме да кажеме дека тие се небесни и се Божјиот престол, „зашто каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“. И Бог не само што почива на нив, туку и пребива во нив. Но, ако некој се возвишува толку многу што може да каже: „Барате доказ дали Христос зборува во мене“ (2. Кор. 13:3), тогаш Бог не само што престојува во него, туку и оди во него. И затоа оние што станале совршени или станале небесни, како што вели псалмот, „ја проповедаат славата Божја“ (Пс. 18:2). Поради оваа причина, апостолите, кои беа небесни, беа испратени да ја проповедаат славата Божја и го добија името „Боанергес, односно „синови на громот“ (Марко 3:17), за преку силата на громот да веруваме дека тие се небесни. Така, „Бог го создаде човекот според својот лик, според образот Божји го создаде“ (1. Мој. 1:27). Мораме да разбереме дека постои образ Божји и со сета напорност да истражуваме каков лик е создаден човекот, зашто се вели дека не „Бог го создаде човекот по образ или подобие“, туку „по образ Божји го создаде“. Па, каков друг лик би можел да има за Бог, во кој е создаден човекот, ако не нашиот Спасител, „првороден на секое создание“ (Кол. 1:15), за кого се вели дека Тој е „сјајот на славата и образот на Неговата ипостас“ (Евр. 1:3), Кој за Себе рече: „Јас сум во Мене Отецот, и Отецот видел во Мене“ и Отецот видел во Мене. (Јован 14:10, 9)? Зашто, како што тој што го гледа образот на некој, го гледа оној чиј лик е тој, така и Бог се гледа преку Божјото Слово, кое е Негов лик. Ова ја потврдува вистинитоста на кажаното: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јован 14:9). Човекот, значи, е создаден според Неговиот лик, и затоа нашиот Спасител, кој е образ Божји, од сочувство кон човекот, создаден според Неговото подобие, кога го виде, го одложи Својот образ за да се облече во расипаниот лик. Самиот, поттикнат од сочувство, зеде облик на човек и се симна кај него, како што сведочи апостолот: „Тој, по образот Божји, не сметаше дека е грабеж да биде рамен со Бога, туку се направи без углед, земајќи лик на слуга, стана подобен на луѓе, и стана понизен по изглед како човек; 2:6–8). Затоа, оние кои доаѓаат кај Него и сакаат да се приклучат на овој духовен лик преку само-подобрување, секојдневно се обновуваат (сп. 2. Кор. 4,16) според ликот на Оној што ги создал, за да бидат направени „според Неговото славно тело“ (Фил. 3,21), но секој според своите можности. Апостолите се преобразија во Неговата подобност до таа мера што можеа да кажат за себе: „Се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и кај Мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20:17). Зашто Тој веќе се застапуваше кај Отецот во име на Своите ученици, за да им се врати првобитното сличност, кога рече: „Татко... за да бидат едно, како што ние сме едно“ (Јован 17:21-22). Затоа, секогаш да размислуваме за Божјиот лик што можеме да го претвориме во Неговото подобие. Зашто, ако човекот, создаден според образот Божји, спротивно на природата, го прими ликот на ѓаволот и преку гревот стане сличен на него, тогаш, земајќи го образот Божји, по чие подобие е создаден, тој во многу поголема мера ќе го стекне обликот што му е даден од природата со Словото и Неговата сила. И никој да не очајува, гледајќи дека неговиот лик повеќе личи на ѓаволски отколку на Божји, зашто може повторно да го добие изгледот на Божјиот лик, бидејќи Спасителот „не дојде да ги повика праведниците, туку грешниците на покајание“ (Лука 5:32). Матеј бил митник и, несомнено, по својот лик личел на ѓаволот, но кога доаѓа до ликот на Бога, нашиот Господ и Спасител, и го следи, се претвора во подобие на образот Божји. Јаков Зеведеј и неговиот брат Јован (сп. Мт. 4,21) биле рибари и „неучени луѓе“ (Дела 4,13), кои во тоа време имале голема сличност со ѓаволот, но тие, следејќи го Божјиот лик, станале како Него и другите апостоли. Самиот Павле го следел образот Божји, но, откако ја добил способноста да ја види Неговата милост и убавина, бил толку променет во својот изглед што рекол: „Барате докази дали Христос зборува во мене“ (2. Кор. 13:3). 14. „Машко и женско ги создаде. И Бог ги благослови, и Бог им рече: „Плодете се и множете се, наполнете ја земјата и покорете ја“ (1. Мој. 1:27–28) Она што вреди да се разгледа во овој пасус е како, според овие зборови, Писмото вели: „Машко и женско ги создал, бидејќи јас сѐ уште не ги создал, како што гледам жената“. благослов ги благослови кога рече: „Плодете се и множете се и наполнете ја земјата“. Во исчекување на она што требаше да се случи, Светото писмо вели: „Машко и женско ги создаде“, бидејќи е очигледно дека мажот не може да биде плоден и да се множи освен со жена. И бидејќи не можеше да има ни најмал сомнеж за благословот што доаѓа, се вели: „Машко и женско Тој ги создаде“. Еден човек, гледајќи дека резултатот од неговото соединување со жена ќе роди потомство, би можел да има уште поголема надеж во овој Божји благослов, зашто ако Светото Писмо рече: „Плодете се и множете се, и наполнете ја земјата и покорете ја“, но не додаде: „Тој ги создаде машко и женско“, тој сигурно ќе се сомневаше во Божјиот благослов што го кажал благословот. архангел: „Како ќе се случи ова кога не го познавам мојот сопруг? (Лука 1:34). Или, можеби, затоа што се вели дека сè што е создадено од Бога е поврзано и обединето, како небото и земјата, како сонцето и месечината, може да се покаже дека и човекот е создаден Божји и не е создаден без соодветна хармонија или соодветна поврзаност, па затоа се вели: „Машко и женско ги создал“. Сето ова го кажавме за прашањата што може да произлезат од буквалното читање. 15. Но, да го погледнеме и алегориското значење за тоа како човекот, создаден според Божјиот лик, е и машко и женско. Нашиот внатрешен човек се состои од дух и душа. Се вели дека духот е машки, а душата може да се нарече женствена. А ако се согласат меѓусебно, тогаш токму со овој договор стануваат плодни и се множат и раѓаат синови - добри намери и разбирање или добри мисли со кои ја полнат земјата дадена на владение. Тоа значи дека тие склоностите на телото, подложни на нив, ги свртуваат кон подобри намери и доминираат со телото, а тоа, се разбира, се возвишува, не можејќи да се спротивстави на волјата на духот. Но, ако душата, врзана за духот и, така да се каже, соединета со него во бракот, одвреме-навреме отстапува кон телесните задоволства и повторно се свртува кон својата наклонетост кон телесните задоволства, а понекогаш, како што изгледа, се потчинува на благотворните предупредувања на духот, а понекогаш се препушта на телесните пороци, тогаш таквата душа повеќе не може да се размножува со возрасен, како да се размножува. како што вели Светото писмо, „децата на прељубниците ќе бидат несовршени“ (Мудр.3:16). Таквата душа, потполно покорна на телесните склоности и телесните желби, отфрлајќи го единството со духот, како да се оддалечува од Бога, со срам ќе чуе: „Изглед на блудница си стекнал, спрема секого си станал бесрамен“ (Ерем. 3,3). Затоа, таа ќе биде казнета како блудница, а нејзините синови ќе бидат подготвени да бидат тепани. 16. „И имајте власт над морските риби, и над дивите животни, и над птиците небесни, и над секој добиток, и над целата земја и над секое живо суштество што се движи по земјата“ (1. Мој. 1:28). Овие зборови се веќе протолкувани во нивното директно значење кога разговаравме за она што го рекол Бог: „Да создадеме човек“ и така натаму, каде што вели: „И имајте власт над морските риби и над птиците небесни“ (1. Мој. 1:26) итн. Но, во преносна смисла, она за што зборувавме, ми се чини, не е помалку изразено во рибите, птиците или ѕверовите на земјата и животните што се движат по земјата, односно или она што произлегува од склоностите на душата и мислите на срцето, или она што е создадено од телесните желби и телесните импулси. На сето тоа владеат светците и оние кои во себе го задржуваат Божјиот благослов, потчинувајќи ја целата личност на волјата на духот, но, од друга страна, она што е создадено од телесните пороци и телесните задоволства владее над грешниците. 17. „И Бог рече: „Еве, ти ја дадов секоја трева што дава семе што е на целата земја и секое дрво што има плод што дава семе; - тоа ќе биде храна за тебе; и на сите земни ѕверови, и на секоја небесна птица и на сѐ што лази на земјата, во која има живот, и дадов храна за секое зелено“ (30). Значењето на оваа реченица, барем буквално, јасно покажува дека Бог првично дозволил да се јадат растенија и овошни дрвја. А можноста да јаде месо му беше дадена на човекот дури подоцна, кога по потопот Бог склучи завет со Ное. Причините за ова ќе ги разгледаме во догледно време. Меѓутоа, земната вегетација и плодовите дадени на луѓето за храна може алегорично да се толкуваат како телесни наклонетости. На пример, гневот и страста се телесни креации. Нивните плодови, односно постапките, се заеднички и за нас - разумните суштества и за земните ѕверови, зашто кога паѓаме во праведен гнев, со други зборови, го прекоруваме грешникот заради неговото спасоносно поправање, ги консумираме овие земни плодови, а тој материјален гнев со кој го задржуваме гревот и ја враќаме правдата станува наша храна. И да не ви се чини дека таквите заклучоци донесуваме врз основа на сопственото разбирање, а не ги црпиме од длабочината на Светото Писмо, да се свртиме кон книгата Броеви и да се потсетиме што направил свештеникот Финес кога видел како Мадијамката и Израелката, пред сите, се прегрнале во несвета прегратка. Исполнет со гневот на Божествената љубомора, тој го извади мечот и ги прободе обајцата (Броеви 25:7–8). Бог му го броел ова дело како праведност кога Господ рекол: „Финхас го одврати Мојот гнев во мојата љубомора“ (4. Мој. 25:11–12) „и тоа му се смета за праведност“ (Пс. 106:31). Така, оваа земна храна на гневот станува наша храна кога ја користиме мудро заради праведноста. Но, ако гневот неразумно се разгори и невините страдаат од него и падне врз некој што не направил ништо лошо, тогаш тој станува храна за полските ѕверови и змиите на земјата и птиците небесни. Зашто со оваа храна се хранат демоните кои не поттикнуваат да правиме лоши дела и се храниме со нив. Доказ за тоа е Каин кој во љубоморен бес го измамил својот брат. Мораме на ист начин да размислуваме за страста и личните приврзаности од овој вид. Зашто, кога „моето срце и моето тело уживаат во живиот Бог“ (Пс. 83:3), страста е наша храна. Но, кога нè разгорува страста за туѓа жена или кога посакуваме нешто што му припаѓа на нашиот ближен, страста станува храна за ѕверовите. Пример за тоа е страста на Ахав и чинот на неговата сопруга Језавела во однос на лозјето на Навутеј Језраелецот (1. Цареви 21). Треба да внимаваме на зборовите со кои нè предупредува Светото писмо. И иако се вели дека Господ рекол за човекот: „Еве, ви ја дадов секоја трева што дава семе што е на целата земја и секое дрво што има плодови што дава семе; „Ви ќе биде да јадете“ (1. Мој. 1:29), за животните не се вели дека „им им ја дадов за храна“, туку „така ќе им биде 1:0 за духовното“. со оглед на тоа што објаснивме, овие преференции му се дадени на човекот од Бога, но Бог вели дека тие ќе бидат храна и за ѕверовите на земјата Затоа, Божествените списи многу внимателно ги избираат своите зборови кога се вели дека Бог на човекот му вели: „Ти го дадов сето тоа за храна“, но кога станува збор за животните, Тој не заповеда , туку за сето тоа и за птиците. Но, во согласност со гледиштето на апостол Павле, да го разгледаме внимателно самиот текст, за да можеме, според неговите зборови, да го стекнеме „Христовиот ум“ (1. Кор. 2:16) и „да го знаеме она што ни е бесплатно дадено од Бога“ (1. Кор. 2:12). Затоа, да не го правиме она што ни е дадено за храна во храна за кучиња и свињи, туку да си ја приготвиме, за Бог да ги смета внатрешните одаи на нашето срце достојни да го примат Словото и Синот Божји, кој ќе дојде со Својот Отец и ќе посака да живее во нас во Светиот Дух, чиј храм треба да станеме, пред сè, преку нашите светии. Нему слава во вечни векови. Амин. Хомилија II. За градбата на ковчегот и за она што е во него 1. А бидејќи веќе почнавме да зборуваме за ковчегот што го изградил Ное по наредба Божја, најнапред да погледнеме што се зборува за неа во буквална смисла и, поставувајќи ги оние прашања што често се појавуваат кај многумина, ќе најдеме одговори во преданието што ни го оставиле нашите претходници. Откако ги поставивме темелите, можеме да се искачиме од историскиот наратив до мистичното и алегориското разбирање на духовното значење, а ако тука нешто се крие, ќе се обидеме да го објасниме, зашто Господ ни го откри спознанието на Својот збор. Најпрво да ги цитираме зборовите од Светото писмо: „И Бог му рече на Ное: „Крајот на секое тело дојде пред Мене, зашто земјата е полна со злодела од нив; и ете, ќе ги уништам од земјата. Направете си ковчег од квадратни трупци; направете прегради во ковчегот и премачкајте го со теренот внатре и надвор. И направете го вака: должината на ковчегот е триста лакти; неговата широчина е педесет лакти, а неговата висина триесет лакти. Направи дупка во ковчегот, направи ја лакот на врвот, и направи врата во ковчегот од неговата страна; изгради во него пониско, второ и трето живеалиште“ (1. Мој. 6:13–16). А неколку стихови подоцна вели: „И Ное направи сè: како што му заповеда Бог, така направи“ (1. Мој. 6:22). Најпрво, да видиме каков облик бил ковчегот и како изгледал. Мислам дека, колку што можеме да процениме од описот, издигнувајќи се од четирите агли од дното и постепено се зближуваа како што се приближуваше кон врвот, ковчегот на врвот беше со големина на еден лакот. Како што се вели, во основата должината на ковчегот е триста лакти, ширината е педесет, а висината е триесет. Неговата горна платформа беше долга и широка еден лакот. Внатре во него се наоѓале две палуби, кои сочинувале двојно живеалиште, наречено долни палуби. На врвот имаше три палуби, или, што би рекле, три горни соби. Тие беа разграничени за полесно да се одвојат домашните и помалку агресивните од дивите животни. Овие поделени живеалишта се нарекуваат гнезда. Се вели дека ковчегот бил направен од четириаголни трупци за, од една страна, подобро да се спојуваат, а од друга, таквиот дизајн подобро да го издржи налетот на надојдените води, а фугите биле катран однадвор и внатре. Како што ни беше кажано, сосема е можно долните прегради, кои, како што рековме, биле направени двојни, а овие пак одделно се нарекувале двостепени, со исклучок на горните прегради, кои биле тристепени, да бидат направени двојни поради следнава причина: животните биле во ковчегот цела година и, се разбира, морале да се хранат. Но, покрај ова, требаше да се подготви место за отпад за да не страдаат од смрдеа самите животни, и што е најважно, луѓето. Затоа, долните прегради сместени на дното на арката биле наменети за овие цели, а преградите лоцирани над и до нив се користеле за складирање храна. Исто така, беше неопходно да се земат животни за предатори што јадат месо за да можат да преживеат и последователно да дадат потомство, но за другите животни беше неопходно да се складира храната што ја бара нивната природа. Значи, за овие цели се користеле долните прегради, наречени двокатни, а горните биле живеалишта на животни и животни, а дивите животни, предатори и змии се наоѓале на долните нивоа, а горните, во непосредна близина на нив, биле тезги за домашни животни. Но, она што е најважно - живеалиштето за луѓето - се наоѓало на самиот врв, бидејќи тие ги надминуваат сите по чест и интелигенција, бидејќи како што човекот преку својот разум и мудрост доминира со сè што е земно, така и тој треба да живее над сите животни. Исто така, се вели дека вратата направена од страната на ковчегот така што имала долни прегради, наречени двокатни, сместени под вратата, а горните прегради, сместени над вратата, наречени трикатни, може да се наречат горни во однос на локацијата на вратата, а сите животни што биле внесени во ковчегот може да се лоцираат одделно според нивните типови, како што беше кажано погоре. Меѓутоа, самата врата повеќе не беше запечатена од човек, бидејќи откако беше заклучена, и веќе немаше луѓе надвор, како, ако не со дејството на Божествената сила, можеше да се катран однадвор за водите на поплавата да не навлезат внатре низ пукнатините? Поради оваа причина, иако Светото Писмо за сè друго вели дека Ное направил арка и во неа ги довел животните и неговите синови и нивните жени, за вратата не пишува дека Ное ја затворил, туку „Господ Бог ја затвори ковчегот зад себе“ (1. Мој. 7:16). Меѓутоа, треба да се забележи дека по потопот, се вели дека Ное не отворил врата, туку „прозорец“ кога „испуштил гавран да види дали водата се смирила од земјата“ (1. Мој. 8:7). Дека Ное приготвил храна за сите животни и ѕверови што влегле со него во ковчегот, се гледа од зборовите што му ги вели Господ: „Земи ја сета храна што ја јадат и собери си ја, и таа ќе биде храна за тебе и за нив“ (1. Мој. 6:21). А Светото писмо сведочи дека Ное исполнил сè што му заповедал Господ со следните зборови: „И Ное направи сè: како што му заповеда Бог, така направи“ (1. Мој. 6:22). И бидејќи Светото писмо не кажува ништо за оние прегради кои, како што рековме, биле резервирани за отпадоци од животни, иако упатувањата за тоа се зачувани во традицијата, се чини дека е соодветно да се префрли во тишина ова прашање, кое разумот убедливо го прикажува како важно. И поради фактот што во духовна смисла тоа нема никакво значајно значење, точно е дека Светото Писмо, обидувајќи се да и даде на приказната алегорично значење, не го спомнува. Меѓутоа, според она што го кажува наративот за силата на дождот и притисокот на водите на поплавата, на ковчегот било невозможно да и се даде поправилна и попогодна форма, така што од горниот дел, како од покрив сведена на мала платформа, олујните потоци се разминувале и, одржувајќи ја стабилноста поради фактот што сите четири агли на ковчегот не можеле да ги потопувам водата високо во арката. ниту да тоне премногу длабоко под влијание на налетите на ветерот или жестоките бранови или движењето на животните внатре. 2. И иако сето тоа беше направено многу вешто, некои имаат прашања, особено Апела, ученик на Маркион, кој измислил друга ерес, дури и поголема од онаа што ја наследил од својот учител. Тој сакаше да покаже дека списите на Мојсеј не содржат никаква Божествена мудрост и никакво дело на Светиот Дух. Тој ги преувеличува ваквите изјави и вели дека на толку мал простор било невозможно да се сместат толкав број животни и да се обезбеди храна за нив цела година. Зашто, ако се каже дека нечисти животни биле внесени во ковчегот „по пар“ (1. Мој. 6:19), односно две машки и женски - зашто тоа значи повторениот збор - но чисти животни биле внесени во ковчегот „во седум“ (1. Мој. 7:2), со други зборови, седум пара, тогаш како, прашува тој, може да се укаже дека дури и на четворица би можело да се случи такво нешто во просторот. можеше да се смести? И, откако Апел на сличен начин ќе помине низ секакви животни, додава: така, јасно е дека оваа приказна е измислена, но ако е така, тогаш сосема е очигледно дека Светото писмо не е од Бога. За да ги побиеме овие зборови, ќе го наведеме она што ни е пренесено од луѓе искусни во еврејските традиции и од нашите древни учители. Тие рекоа дека Мојсеј, кој, како што вели Писмото за него, „се поучувал за сета мудрост на Египќаните“ (Дела 7:22), повторно го пресметал бројот на лакти наведени во Светото писмо во согласност со законите на таа геометрија во која Египќаните биле особено вешти. И според пресметките што геометрите ги нарекуваат степенување, еден лакот тродимензионален простор и површина се брои како шест земени заедно, а триста земени одделно. Ако се следат овие пресметки, просторот на ковчегот, кој има толку значајна должина и ширина, ќе биде доволно голем за да ги собере живите суштества од целиот свет и последователно да ги обнови. Да го кажеме ова како поддршка на историскиот наратив за побивање на оние кои се обидуваат да го преиспитаат Светото Писмо од Стариот Завет дека содржи нешто невозможно и ирационално. 3. Сега, откако упативме молитви до Оној кој единствен може да го откине мистериозниот превез од правилното разбирање на Стариот Завет, да се обидеме да истражиме кои духовни упатства се содржани во описот на оваа прекрасна градба на ковчегот. Мислам, колку што моето ограничено разбирање може да сфати, дека овој потоп, кој тогаш речиси го уништи светот, е еден вид на претстојниот крај на светот, зашто Самиот Господ рекол: „И како што беше во деновите на Ное, така ќе биде и во деновите на Синот Човечки: јадеа, пиеја, се венчаа, не влегоа во тој ден, не влегоа во потопот, не влегоа во тој ден. ги уништи сите“ (Лука 17:26; Матеј 24:37–39). Очигледно е дека во оваа изјава претходната поплава и претстојниот крај на светот се претставени како ист вид на поплава. Затоа, како што се вели дека кога Ное ја градел ковчегот и ги зел со себе не само своите синови и своите најблиски, туку и животни од различни видови, така Таткото на крајот на времето му рекол на нашиот Ное, Кој е единствениот навистина праведен и совршен, на Господ Исус Христос, за да изгради Самиот ковчег од квадратни трупци и да Му ги даде сите мои димензии во неа. Ова е опишано во псалмот, кој вели: „Побарајте од Мене, и ќе ги дадам народите за ваше наследство и краевите на земјата за ваше сопственост“ (Пс. 2:8). Значи, Тој гради ковчег и во него прави гнезда, односно живеалишта во кои ќе живеат животни од различни видови. Пророкот за овие живеалишта вели: „Одете, народе мој, влезете во вашите одаи и затворете ги вратите зад себе, скријте се за миг, додека гневот не помине“ (Ис. 26:20). Овој народ, спасен во Црквата, така се споредува со сите луѓе и животни спасени во ковчегот. И како што заслугите и растот во верата не се исти за секого, така и во ковчегот на Ное нема едно живеалиште заедничко за сите, туку има две долни палуби и три горни, а во неа се одделени прегради за да се покаже дека во Црквата, иако сите се обединети со иста вера и измиени со иста вода на крштевањето, тие не се сите по него, туку растат на ист начин (1. 15:23). Оние кои живеат со рационално знаење и се способни не само да се управуваат со себе, туку и да ги поучуваат другите, иако ги има многу малку, претставуваат малцинство спасено со самиот Ное и соединето со него во тесна заедница; така што нашиот Господ, вистинскиот Ное, Христос Исус, има малку роднини, малку синови, малку роднини кои учествуваат во Неговото слово и се способни за Неговата мудрост. Но, тие се оние кои ја заземаат највисоката позиција и се на самиот врв на ковчегот. Долните палуби содржат многу неинтелигентни животни или дури и ѕверови; Има особено многу од оние животни чии грабливи навики не можеше да ги ублажи сладоста на верата. Меѓутоа, од нив нешто повисоки се оние кои иако немаат многу интелигенција, сепак задржуваат повеќе едноставност и невиност. И така, искачувајќи се на нивоата на живеалишта одвоени едни од други, се наоѓате покрај самиот Ное, чие име значи „мир“ или „праведност“ и кој е Исус Христос. Зашто она што го рекол Ламех, таткото на Ное, не важи за древниот Ное: „Тој ќе нè утеши во нашата работа и во трудот на нашите раце при обработувањето на земјата што ја проколнал Господ“ (1. Мој. 5:29). Зашто, како можел стариот Ное да му даде одмор на Ламех и на сиот народ меѓу кој живеел? Како можеше да дојде мир од таги и труд во деновите на Ное? Како можеше да се отстрани проклетството што Бог го постави на земјата кога Божјиот гнев се разгоре и Бог рече: „Се покајав што ги создадов [луѓе]“ (1. Мој. 6:7)? И повторно: „Ќе го уништам секое тело од лицето на земјата“ (1. Мој. 6:7), а уништувањето на сите живи суштества укажува на екстремниот степен на немилост. Но, ако го погледнете нашиот Господ Исус Христос, за кого се вели: „Еве го Јагнето Божјо, Кое ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29), а исто така се рече: „Тој нè откупи од проклетството на законот, ни стана проклетство“ (Гал. 3:13), и повторно се вели: „Тешки ќе ви дадете, а ќе дојдете на мене. (Матеј 11:28), „и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29), тогаш ќе видите дека Тој е Оној Кој навистина му дава на човекот мир и ја ослободува земјата од проклетството со кое ја проколнал Господ Бог. Затоа, на овој духовен Ное, кој им даде на луѓето мир и го зеде на себе гревот на светот, му беше речено: „Направи си ковчег од квадратни трупци“ (1. Мој. 6:14). 4. Ајде да видиме што се четириаголни трупци. Таквите трупци не се нишаат од страна на страна, но, кога се инсталираат на нивно место, лежат цврсто, обезбедувајќи ја потребната сигурност. Овие трупци го носат целото оптоварување на тежината на животните одвнатре и притисокот на водите што течат однадвор. Мислам дека тие се учители на Црквата, водачи, приврзаници на верата кои ги поддржуваат луѓето да влезат во Црквата со слово на поука и благодатно учење и се борат со силата на зборот и мудроста на разумот со оние кои се надвор од нејзината ограда, без разлика дали се тоа незнабошци или еретици, кои ја напаѓаат Црквата, ја преплавуваат со прашања и предизвикуваат бури на расправии. Дали сакате да знаете дека Божественото писмо ги претставува дрвјата како интелигентни? Слушајте што пишува пророкот Езекиел: „Во единаесеттата година, во третиот месец, на првиот ден од месецот, ми дојде словото Господово: Сине човечки! кажи му на фараонот, египетскиот цар и неговиот народ: со кого се споредуваш во својата величина? Ете, Асур беше кедар во Либан; Водите го подигнаа, бездната го подигна, нејзините реки го опколија неговиот расадник, а таа ги испрати своите канали до сите дрвја на полето. Поради тоа, неговата висина ги надмина сите дрвја на полето, и неговите гранки беа многу, а гранките му се намножија, а гранките му станаа долги поради мноштвото води додека растеше“ (Езек. 31:1-5). Чемпресите не беа еднакви на неговите гранки, а костените не беа со големината на неговите гранки, ниту едно дрво во градината Божја не го изедначи по убавина. Го украсив со многу негови гранки, така што му завидуваа сите еденски дрвја во градината Божја“ (Езек. 31:8-9). Дали забележуваш за какви дрвја или за какви видови дрвја зборува пророкот? јасно покажува дека во духовна смисла сите дрвја во Еден се интелигентни, бидејќи пророкот пишува за завист меѓу нив во врска со кедрите на Либан. Затоа, треба да се каже, малку оттргнувајќи од темата, дека изреката „Проклет да е секој што е обесен на дрво“ (5. Мој. 21:23) не треба да се разбере во иста смисла како изреката дадена на друго место во Светото Писмо: „Проклет да е оној што се надева на човек“ (Ерем. 17:5). Зашто, ние мораме да се потпреме 1 на Бог и на никој друг, дури и ако за некој се вели дека е од Божјата градина, исто како што вели Павле: „Но, дури и ако ние или некој ангел од небото ви проповеда друго евангелие од она што ви го проповедавме, нека биде проклет“ (Гал. 1:8). Но повеќе за тоа друг пат. Значи, видовте што значат квадратните трупци, поставени од духовниот Ное како ѕид, заштитувајќи ги оние што се внатре од поплавите што паѓаат врз нив, и катран „внатре и надвор“ (1. Мој. 6:14). Зашто Христос, архитектот на Црквата, не сака да бидете како оние „кои однадвор изгледаат убави, а внатре се полни со коски на мртвите и со секаква нечистотија“ (Матеј 23:27), туку сака да бидете свети по тело однадвор и чисти по срце, подготвени за сè и заштитени од сите страни со она што значи да се биде чист и однадвор. внатре. 5. Следно, се зборува за димензиите на ковчегот, а со голема мистерија се осветуваат бројките што ја изразуваат неговата должина, ширина и висина. Но, пред да разговараме за овие бројки, да видиме што Светото писмо го нарекува должина, ширина и висина. Апостолот во едно од своите посланија многу таинствено зборува за тајната Христова и го вели следново: „за да можете... со сите светии да разберете што е широчината и должината, и длабочината и висината“ (Еф. 3, 18). Длабочината и висината значат исто, но висината се чини дека е растојанието од дното до врвот, додека длабочината започнува од врвот и се спушта до дното. Затоа, Божјиот дух ги открива овие многу мистериозни фигури преку Мојсеј и преку Павле. Зашто, кога Павле проповедал за слегувањето на Христос, тој го употребил зборот „длабочина“, како Христос да се спушта одозгора кон долу. А Мојсеј го опишува обновувањето на оние што Христос ги повикува од пониските краишта кон горните, небесните, од уништувањето на светот, како од смртоносните води на потопот, не зборувајќи за длабочината, туку за висината на ковчегот, кога човекот, како да се каже, се искачува од земните, пониските области на повисоките. Дадени се и бројките: должина триста лакти, ширина педесет, висина триесет. Триста е три пати сто. Бројот сто е целосен и совршен во сè, ја содржи тајната на целото рационално создавање, како што читаме во Светото Писмо, каде што се вели: „Кој од вас, имајќи сто овци и изгубил една од нив, нема да ги остави деведесет и деветте во пустината и да тргне по загубениот додека не го најде? И откако ќе го најде, ќе се пошегува со него“ сп. Мат. 18:12-13). Така, сто е бројот на полнотата на разумното создание, бидејќи тоа не постои само по себе, туку доаѓа од Троица и го прима траењето на Нејзиниот живот, односно благодатта на вечноста, од Отецот преку Синот и Светиот Дух. Затоа, се вели дека тој е тројно зголемен до степен што е тоа што е издигнато до совршенство со благодатта на Троица и дека со своето знаење може да врати до триста од сто паднати од незнаење. Ширината на ковчегот е педесет, осветлена како број на простување и ослободување 2. Зашто, според законот, долгоочекуваното ослободување доаѓаше на секои педесет години; со други зборови, ако нечиј имот бил продаден, тој би можел да си го врати назад; ако слободен човек падне во ропство, тој може да ја врати слободата; должникот би можел да биде ослободен од плаќање на долгот; протераниот би можел да се врати во својата татковина. Затоа, Христос - духовниот Ное - во Својот ковчег, во кој го избавува човештвото од пропаст, односно во Неговата Црква, како ширина го поставува бројот педесет - бројот на простувањето. Зашто, ако не им дадеше простување на гревовите на верните, Црквата немаше да го опфати целиот свет во неговата широчина. А бројот триесет, кој ја означува висината на ковчегот, ја содржи истата мистерија како и бројот триста. За она што е сто помножено со три, тука е десет помножено со три. Но, сите овие бројки се сведуваат на едно нешто - бројот на универзалниот почеток, бидејќи „имаме еден Бог Отец, од Кого е сè, а ние сме за Него и еден Господ“ (1. Кор. 8:6) и „една вера, едно крштевање, едно тело и еден дух“ (Ефес. 4:5, 4) и сè е насочено кон една цел, совршенството на Бога. И повторно, ако зборовите што ги слушате во вашето слободно време ги насочуваат вашите мисли кон Светото писмо, тогаш ќе откриете дека многу големи настани го содржат бројот триесет или педесет. Јосиф имал триесет години кога бил ослободен од затвор и станал владетел на целиот Египет, за да може по Божја промисла да го спречи претстојниот глад (сп. 1. Мој. 41,46). Се вели дека Исус имал триесет години кога дошол да биде крстен од Јован и „Јован ги видел небесата како се отвораат и Духот како гулаб како слегува врз Него“. (Марко 1:10), кога за прв пат почна да се открива тајната на Троица. И ќе видите многу од истото. Ќе дознаете и дека на педесеттиот ден се празнувал празникот Седмици (5. Мој. 16,10), со кој се осветувал новата жетва, а педесеттиот дел од пленот заробен во војната со Мадијамците бил наменет за Бога (сп. Бр. 31,37). Исто така, ќе дознаете дека Авраам ги победил Содомците со триста луѓе (1. Мој. 14:14), а Гедеон ги победил Мадијамците со триста кои мачкале вода со своите јазици (Судии 7:5-7). Вратата не е изградена напред или одозгора, туку настрана, косо, бидејќи е време на Божјиот гнев, зашто се вели дека Господовиот ден е „ден на неволја и неволја“ (Соф. 1:15); затоа што иако се чини дека некои се спасени, сепак, мнозина, чии дела се осудени, пропаѓаат - вратата стои наклонета за да се открие она што го кажал пророкот: „Ако потоа не Ме послушате и не одите против Мене, тогаш ќе одам против вас во гнев“ (Лев. 26, 27-28). Потоа, да разгледаме што Светото писмо ги нарекува одделно двете долни и три горни палуби, а потоа, можеби, овие зборови ќе го разјаснат она што Апостолот го рекол: „Да се ​​поклони во името на Исус секое колено, на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10); овде се покажува дека она што апостолот го нарекува подземен свет е најниската палуба во ковчегот; следната палуба, која се наоѓа над неа, е земниот регион, а трите горни палуби, за кои се вели, сите заедно се граници на небото, тие ги означуваат доблестите на оние кои можат, според зборовите на апостол Павле, да се издигнат „на третото небо“ (2. Кор. 12,2). Во ковчегот има многу гнезда, што покажува дека Таткото „има многу куќи“ (Јован 14:1). Но, каква друга слика треба да видиме кај животните, ѕверовите, добитокот и сета разновидност на живите суштества, ако не онаа што ја покажа Исаија кога рече дека во Царството Христово волкот ќе живее со јагне, леопардот со јарето, лавот и волот ќе пасат заедно, а нивните младенчиња ќе јадат повеќе без сомнеж од сламата. Спасителот рекол: „Ако не се преобратите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно“ (Матеј 18:3), - дали ќе ја подаде раката во гнездото на гнездото и нема да му наштети (Исаија 11:6-8)? Или тоа е сликата веќе присутна во Црквата за која нè учи апостол Петар кога пишува дека имал видение за сите четириножни суштества и ѕверови на земјата и птиците небесни собрани во едно платно на верата, врзани на четирите агли на евангелијата (сп. Дела 10,11-12). 6. Но бидејќи Бог заповеда ковчегот што се трудиме да го опишеме да биде изграден не само со две долни палуби, туку и со три горни палуби, да го разгледаме додатокот, по Божја наредба, на ова двојно објаснување на третата. Првата е директното значење како еден вид основа на пониските нивоа. Второто толкување е мистично, повозвишено. Да се ​​обидеме, ако е можно, да додадеме трето - морално објаснување, под претпоставка дека дури и во овие зборови има мистерија, која не се разликува од толкувањето што го предлагаме, со тоа што не вели: „Изградете во него само пониско и второ живеалиште“ или „само трето живеалиште“, туку вели: „Изградете во него пониско, второ“ и веднаш додадено „и трето“ (6:1). За три живеалишта значи трипартитно толкување. Но, во Божественото писмо не е секогаш можно да се утврди историскиот редослед на настаните; понекогаш отсуствува, на пример, кога се вели: „Како трн во раката на пијан, така е и поговорката во устата на безумните“ (Изр. 26:9), а кога се вели дека во храмот на Соломон „ни чекан, ни лезе, ни друг железен инструмент не се слушаше онаа книга6:7) (1). ѕидот или облеката мора да му се покажат на свештеникот (сп. Лев. 14:34, 13:48). Како резултат на ова и слични работи, во ковчегот беше изградено не само трето, туку и второ живеалиште, за да нè научи дека во Божественото писмо не секогаш се дава триделно објаснување, бидејќи директното толкување не ни е секогаш јасно, туку понекогаш само во комбинација со двојно објаснување. Значи, да разговараме за третото, морално објаснување. Ако некој, кога злото се засилува и пороците се прелеваат, може да се оттргне од она што тече, поминува и паѓа, и да го слушне словото Божјо и небесните заповеди, тогаш во себе создава, така да се каже, библиотека со Божествени зборови и во своето срце го гради ковчегот на спасението, а како неговата должина, ширина и висина гради вера, љубов и висина. Тој ја продолжува должината на верата во Троица низ животот и во вечноста. Ја потврдува ширината на љубовта со сочувство, благост и добрина. Тој ја издигнува висината на надежта до небото, до пределот на возвишеното, зашто иако оди по земјата, неговото „живеалиште е на небото“ (Фил. 3:20). И сите свои работи ги насочува кон едно, зашто знае дека „сите бегаат, но еден добива награда“ (1. Кор. 9:24), и, се разбира, ниту различноста на мислите, ниту расфрлањето на умот не можат да го потресат. Тој ја гради својата библиотека не од груби, неизделкани трупци, туку од квадратни трупци, рамномерно поставени во еден ред, со други зборови, не од книгите на световните писатели, туку од книгите на пророчките и апостолските, зашто овие автори, издлабени од разни искушенија, ги отсекуваат сите пороци од себе и содржат живот, поправен и ослободен во сите негови. Авторите на световните книги можат да се наречат „високи ридови“ и „широки дрвја“ - зашто Израел бил осуден за блуд „на секој висок рид и под секое зелено дрво“ (Ерем. 2:20) - затоа што зборувале возвишено, користејќи ја својата цветна елоквенција, но не постапувале како што зборувале. Затоа, тие не можат да се наречат „квадратни трупци“, бидејќи нивните дела се многу различни од нивните зборови. Така, ако градите ковчег или библиотека, соберете ги во неа зборовите на пророците, апостолите или оние што ги следат и одете во вистинската насока на верата. Направете го тоа со две и три живеалишта, запознајте се со историските наративи, научете ја големата тајна олицетворена во Христа и во Црквата (сп. Ефес. 5,32), од неа научете како да го исправите својот живот, да ги отсечете пороците, да ја исчистите душата и да ја ослободите од сите ропски врски, да изградите во неа „гнезда“ и совршени доблести од разни доблести. Во секој случај, заматете го „со теренот внатре и надвор“ (1. Мој. 6:14), верувајќи со срце за праведност и исповедајќи со устата за спасение (сп. Рим. 10:10), одржувајќи го знаењето внатре и правејќи дела надвор. Да ставиме во овој ковчег во домовите на моралот или библиотека со божествени книги или душа верник. Во него мора да се внесат и разни животни, не само чисти, туку и нечисти. Сега можеме слободно да кажеме дека со чисти животни треба да ја разбереме меморијата, учењето, разбирањето, разгледувањето и расудувањето на она што го читаме и други слични работи. Меѓутоа, не е лесно да се зборува за нечистите животни, кои исто така се наведени во „парови“. А сепак можеме да си ја земеме слободата да го кажеме ова: Мислам дека страста и гневот што живеат во секоја душа треба да се сметаат за нечисти во смисла на тоа што го поттикнуваат човекот на грев. И бидејќи следните генерации се невозможни без страст и не може да се направи исправка без гнев, се вели дека тие се неопходни и мора да бидат присутни. И иако може да изгледа дека зборуваме за работи кои се однесуваат повеќе на надворешната форма отколку на моралот, сепак, би можеле да ги искористиме мислите што сега ни доаѓаат за издигнување. Без сомнение, ако некој во своето слободно време го проучува Божественото Писмо и го споредува она што е кажано во него и го поврзува „духовното со духовното“ (1. Кор. 2,13), тогаш во овој пасус ќе открие многу тајни на скриената тајна, за кои овде не зборуваме поради недостаток на време или замор на слушателите. Да се ​​молиме на Семоќниот Бог дека со Неговата благодат ќе нè направи не само слушатели, туку и извршители на Неговото слово (сп. Јаков 1:22), и за да може да ги спушти водите на потопот во нашите души и да го уништи во нас она што Тој знае дека треба да се уништи, и да го забрза она што Тој знае дека треба да се забрза, преку Христос нашиот Господ и Светиот Дух. „Нему нека му е слава довека. Амин“ (Рим. 11:36). Хомилија III. За обрежувањето на Авраам 1. На многу места од Светото Писмо читаме дека Бог им зборува на луѓето, затоа не само Евреите, туку и некои од нас веруваат дека Бог треба да се сфати како човек, односно обдарен со членовите на човекот и да го има неговиот изглед. Сепак, филозофите ги отфрлаат овие бајковити идеи, формирани налик на поетска фикција. Затоа, ми се чини дека прво треба да ги разгледам овие прашања, а потоа да преминам на она за што сме читале. А моите зборови првенствено нека бидат упатени до оние кои се надвор од Црквата и надмено викаат околу нас тврдејќи дека возвишениот, невидлив, нематеријален Бог не треба да доживува човечки чувства. Зашто, ако Му дадете способност да зборува, тогаш несомнено претпоставувате дека Тој има уста, јазик и други органи на говорот. Но, ако е така, тогаш сте залутале од невидливиот и нематеријален Бог. Ваквите работи ги збунуваат верниците со многу вакви работи. И со вашите молитви, ако сака Господ, накратко ќе одговориме на овие аргументи. 2. Како што потврдуваме дека Бог е нематеријален, семоќен и невидлив, исто така со сето убедување препознаваме и го сметаме за непоколеблива догма дека Тој се грижи за работите на смртниците и ништо не се случува ниту на земјата ниту на небото без Неговата промисла. Забележете дека рековме „без Негова промисла“, а не „без Негова волја“, бидејќи многу се случуваат без Негова волја, но ништо не се случува без Неговата промисла. Зашто промислата е онаа со која Бог надгледува, контролира и уредува сè што се случува. И Неговата волја е онаа со која Тој сака или не сака нешто. Но, доста за ова засега, бидејќи на оваа тема може да се дискутира бескрајно и говорно. Потоа, од изјавата дека Бог обезбедува и уредува сè што се случува, произлегува дека Тој јасно покажува што сака или што е корисно за луѓето. Зашто, ако не го пријави ова, тогаш нема да се грижи за човекот и нема да верува дека Бог гледа на работите на смртниците. И бидејќи Бог им дава до знаење на луѓето што сака од нив, како можеме точно да изразиме како Тој го прави тоа? Зарем тоа не е на начинот на кој луѓето знаат и користат? Зашто, ако речеме, на пример, дека Бог молчи, што се смета дека се должи на Неговата природа, тогаш како ќе се знае Неговата волја ако Тој молчи? Но, бидејќи се вели дека Тој зборува, луѓето, знаејќи дека на тој начин желбата на една личност станува позната на друга, можат да сфатат дека зборовите што им ги пренеле пророците се откровение на Божјата волја. Се разбира, тие не веруваат дека волјата Божја е содржана во овие зборови, освен ако не се каже дека Тој ги кажал, бидејќи луѓето не размислуваат и не разбираат дека оваа волја може да се пренесе преку тишина. Но, повторно, ние не го тврдиме тоа во смисла што е карактеристична за Евреите кои се во заблуда и некои од нас кои ја повторуваат нивната грешка, дека треба да мислиме дека бидејќи човекот, поради својата слабост, не може да слушне за Бога освен преку зборови познати на оваа слабост, тогаш Бог, поради оваа причина, исто така го прави сето тоа со телесни членови слични на нашите и во човечки облик. Ова е спротивно на верата на Црквата. Меѓутоа, се вели дека Бог му зборува на човекот на следниов начин: Тој или вдахнува нешто во срцето на секој светец, или предизвикува звуците на гласот да допрат до неговите уши. И, исто така, кога открива дека знае што секој од нас зборува или прави, Светото Писмо вели дека Тој „слуша“; и кога ни покажува дека правиме погрешно, се вели дека „Тој е лут“; кога Тој нè прекорува дека сме неблагодарни кон Него за придобивките што ги дал, се вели дека е „скршен“, покажувајќи го тоа на начин заеднички за луѓето, но не преку членовите кои припаѓаат на материјалната природа. Бидејќи оваа супстанца е едноставна и не содржи ниту поединечни членови, ниту телесна структура и не изразува чувства. Меѓутоа, она што е направено со Божествената сила се вели дека или го остваруваат членовите на човекот, или се изразува со познати и вообичаени чувства, за да им биде разбирливо на луѓето. Во оваа смисла се вели дека Бог се лути, слуша или зборува. Ибо если человеческий голос определува како колыхание воздуха, иными словами, есть воздух, приведенный в движење колебанием языка, тоа и о голосе Бога може да каже, што он есть сила воздух, на которы. И отсюда следует, што когда Бог хочет прередать что-то людям, што е тоа не оди во сите, но достигает слуха тех, ккому е тоа относится, бы его слышали все, – но управляется свыше волей Бога. Однако сказано, што слово Бога часто доаѓат к пророкам и патријархам и иным святым без участия звука голоса, како ни ги научат священные книги. Во суштина, во овој случај умот, просветлен од духот Божји, се свртува кон зборовите. И, таким образом, когда Бог сообщает Свою волю тем или иным способом, о которых мы говорили выше, сказано, што Он говорит. Да разгледаме од оваа гледна точка што е пренесено во она што го читаме. 3. Много ответов дал Бог Аврааму, но тие биле адресирани не одному и тоа же человеку; одни были обращены к Авраму, другие – к Аврааму, иначе говоря, одни были даны ему после измененија его имени, другие – пока он был известен под тем именем, которое получил при роздении. И во првата пророченост Бога Аврааму сказано: «Појди од земјата твоей, од родства твоего и од дома од твоето» ( Быт.12:1 ) и прочее, но не гледам дано никаких повелений относительно завета со Бога, нема обожување. свое имя, данное ему при физическом рождении, он не мог принять завет со Богом и знак обрезания. Но когда он вышел из земли своей и од родства своего, што даны ему были ответы о вещах более таинственных. Сначала Господь зборува ему: «Не будешь ты повеќе называться Аврамом, но ќе биде тебе имя: Авраам» ( Быт.17:5 ). И тут же он принял завет Божиј и обрезание како знак веры, кој не може да го постигне, пока пребывал во домот на отца своего и во плотских отношениях и носил имя Аврам. И пока он был во домот отца своего и жил по плоти и крови, ни его, ни жената его не называли презвитер , но како тој он вышел оттуда, то удостоился называться и Авраам , и презвитер. Ибо оба они, како сказано, были старейшинами, тоа е старцами, Авраам и его убава жена «были стары» ( Быт.18:11 ). Как много людей до них жили дольше, по девятьсот лет и более, другие жили немного меньше, до потопа, и никого из них не называли старейшинами. Зашто Авраам ја доби оваа титула не поради староста на неговото тело, туку поради зрелоста на неговото срце. Така Господ му рече на Мојсеј: „Собери ми седумдесет мажи од старешините на Израел, за кои знаеш дека се старешини“ (Броеви 11:16). Да ги погледнеме подетално зборовите на Господ. Што значи да се додаде: „За кого знаете дека е старешина“? Зар не им е очигледно на сите дека старец или старец е оној кој е стар по тело? Почему же тогда Моисею, такому великому пророку, дано повеление выбрать тех, о которых другие не знаат, кои не признаваат несведущая масса людей, но кого пророк, исполненный Бога, избрать? Одлучувачки фактор за овој избор не била возраста на нивното тело, туку нивниот ум. Затоа, Авраам и Сара биле старешини. Најпрво, нивните имиња, дадени при раѓањето во тело, беа сменети. „Аврам имаше деведесет и девет години, а Господ му се јави на Аврам и му рече: Јас сум Семоќен Бог; оди пред Мене и биди непорочен; и ќе го воспоставам Мојот сојуз меѓу мене и тебе, и многу, многу ќе те умножам. Аврам, но твоето име ќе биде Авраам“ (1. Мој. 17:1-5). И откако Бог му го дал ова име, веднаш додал: „И ќе го воспоставам Својот завет меѓу Мене и тебе, и меѓу твоите потомци по тебе во текот на нивните поколенија, за вечен завет, дека ќе бидам твој Бог и на твоите потомци по тебе“ (1. Мој. 17:7). И по овие зборови тој додава: „Сите ваши машки пол нека се обрежат, обрежувајте ја својата кожичка“ (1. Мој. 17:10–11). 4. И бидејќи дојдовме до оваа точка, би сакал да прашам, кога Семоќниот Бог, Владетелот на небото и земјата, сакаше да склучи завет со овој светител, дали тој го направи главното во него обрежувањето на кожичката и неговите идни машки потомци да бидат обрежани. Речено е: „Мојот завет ќе биде врз твоето тело“ (1. Мој. 17:13). Дали тоа беше она што Богот на небото и Богот на земјата (1. Мој. 24:3) го пренесе во Неговиот вечен завет на оној што Тој го избра од сите смртници? На крајот на краиштата, ова е единственото нешто во кое учителите во синагогите ја видоа славата на светците. Но, нека дојдат, ако сакаат, и нека слушнат како Црквата Христова, која преку пророкот објави: „А мене ќе се прослават твоите пријатели, Боже“, ги прославува пријателите на Младоженецот и Неговата слава им се пренесува, се огледува во нив. Затоа, ние, поучени од апостол Павле, велиме дека како што многу нешта се правеле според образот и подобие на идната вистина, така и обрезувањето на кожичката имало облик на духовно обрежување, за кое „Богот на славата“ (Пс. 28,3) им ги дал Своите заповеди на смртниците. Слушнете, тогаш, како Павле, учителот на „незнабошците во вера и вистина“ (1. Тим. 2:7), ја поучува Христовата Црква за тајната на обрежувањето. „Пазете се од обрежувањето“, вели тој за Евреите кои ја обрежуваат кожичката, „зашто ние што сме обрежани сме оние што Му служиме на Бога во Духот и се фалиме со Христос Исус и не се надеваме на телото“ (Фил. 3:2-3). Ова е едно од ставовите на Павле за обрежувањето. Размисли за друго: „Не е Евреин кој е надворешно, ниту обрезание што е надворешно во телото, туку Евреин е кој е внатрешно, и обрежувањето што е во срцето е во Духот, а не во писмото“ (Рим. 2:28-29). Зар не ви се чини дека ова разбирање на обрежувањето е попогодно за светиите и пријателите Божји отколку обрежувањето на телото? Меѓутоа, новоста на овој израз може да ги исплаши не само Евреите, туку дури и некои од нашите браќа, бидејќи Павле, зборувајќи за „обрезањето на срцето“, изгледа дека го признава невозможното. Зашто, како можеш да обрежиш внатрешен орган што е скриен од очите на луѓето? Да се ​​свртиме кон зборовите на пророците, кои преку вашите молитви можат да ги расветлат прашањата што нè интересираат. Пророкот Езекиел вели: „Ниту еден туѓ син, необрежан по срце и необрежан по тело, нема да влезе во Моето светилиште“ (Езек. 44:9). А, исто така, не помалку пророк на друго место со прекор вели: „Сите тие народи се необрежани, а целиот дом Израилев е необрежан по срце“ (Ерем. 9:26). Така, се вели дека со необрежано срце и тело „не треба да се влезе во Божјото светилиште“. 5. Но, се чини дека ќе бидам фатен во стапицата на сопствените аргументи, бидејќи Евреите веднаш ќе ми укажат на цитираните зборови на пророкот: „Ете, пророкот зборува за обрежување на срцето и телото, а каде што се потребни два вида обрежување, нема место за алегорија“. Ако ми помогнеш со твоите молитви, „да ми се даде словото“ (Ефес. 6:19), словото Божјо, кое живее и останува засекогаш (сп. 1 Пет. 1:23), тогаш можеме, со Божја помош, да одиме по тесниот пат на истражување и да влеземе во широкото пространство на вистината, зашто во однос на телесните, туку и на некои мораме да им се вратиме на телото. на оние кои, очигледно, откако го прифатиле името Христово, сепак веруваат дека треба да се прифати обрежувањето на телото, како Ебионите и оние кои грешат со нив во истата сиромаштија на разбирање. Да се ​​свртиме кон сведоштвото на Стариот Завет, на кое тие слободно прибегнуваат. Во книгата на пророкот Еремија е напишано: „Ете, нивното уво е необрежано“ (Ерем. 6:10). Слушај го, Израеле, гласот на пророкот. Голем укор ти е упатен. Ви се наплаќа голем грев. Против тебе е покренато обвинение: твоите уши не се обрежани. Па зошто, кога го слушнавте ова, не го доведовте жилетот до вашите уши и не го втурнавте во нив? Зашто Бог те осудува затоа што твоите уши не се обрежани, и не дозволувам да се криеш зад нашите алегории, за кои нè учи Павле. Зошто такво занемарување на обрежувањето? Затоа, отсечете ги ушите, отсечете ги органите што Бог ги создал за да им помогне на сетилата и да го украси човекот, ако така ги разбирате Божјите зборови. Но, ќе ви дадам уште еден аргумент на кој не можете да приговарате. Во книгата Излез, каде што, како што напишавме во црковниот законик, Мојсеј, одговарајќи на Господа, вели: „Испрати, Господи, кого можеш да испратиш“ (Излез 4:13), зашто „Јас не сум говорен... зборувам тешко и сум врзан за јазикот“ (Излез 4:10), Евреите не велат: Забележете дека за обрежувањето на усните се зборува во вашите книги, за кои тврдите дека се поточни. Затоа, ако според вашите текстови Мојсеј зборува за својата недостојност затоа што усните не му се обрежани, тогаш тој несомнено мисли дека оној чии усни се обрежани е подостоен и посвет од него. Затоа, ставете нож на устата и отсечете ја покривката на устата, зашто ова е вашето разбирање на зборовите Божји. Но, ако го припишувате обрежувањето на устата на алегорија и велите дека обрежувањето на ушите е кажано во алегорична, фигуративна смисла, зошто оваа алегорија не ја префрлите на обрежувањето на кожичката? Но, да ги оставиме оние што се како идоли: „имаат уши, но не слушаат, имаат очи, но не гледаат“ (Пс. 113:14, 13; 134:17, 16). Вие, „народот Божји, посебен народ да ги објавувате пофалбите на Оној Кој ве повика“ (1. Петрово 2:10, 9), примете ги обрежувањето на ушите и усните, и срцето и кожичката и сите ваши членови според Божјата реч. И нека ви бидат отсечени ушите на словото Божјо, за да не го сфатат гласот на клеветникот, за да не ги чујат зборовите на клеветникот и хулникот, за да останат глуви на лажното сведочење, лагата и незадоволството. Нека бидат затворени и замолчени „за да не чујат за крв“ (Иса. 33:15) и да не слушаат непристојни песни и звуци на театарски претстави. Нека не слушаат ништо непристојно, туку нека се оттргнат од секоја нечистотија. Со ова обрезание, Црквата Христова ги обрежува ушите на своите деца. Тоа, според мене, се ушите што Господ сака да ги добие од оние што Го слушаат кога вели: „Кој има уши за слушање, нека слуша“ (Матеј 13:9). Зашто никој со необрежани и нечисти уши не може да ги чуе чистите зборови на мудроста и вистината. Сега, ако сакате, да преминеме на обрежување на усните. Мислам дека усните на оној кој сè уште не се оттргнал од безумните муабети и непристојност, кој зборува лошо за добри луѓе, кој ги клевети своите соседи, кој предизвикува кавги, кој упатува лажни обвинувања, кој меѓусебно ги наметнува браќата со лажни изјави, кој зборува напразно, користи безобразен јазик, навредливо, непристојно, искажува срам, богохулни и други зборови, не се обрежани, недостојни за христијанин. Но, ако некој се воздржува од сето тоа и им дава „цврстина на неговите зборови во судот“ (Пс. 112, 5), ако ја заузда својата разговорност, го контролира својот јазик, ги држи своите зборови во соодветните граници, тогаш за него со право се вели дека неговите усни се обрежани. На оние кои „злобно шират клевета им се зборува, подигнете ги нивните усни кон небото“ (Пс. 72,8-9), како што прават еретиците, треба да се каже дека имаат нечисти и необрежани усни. Но, тој е чист и обрежан кој секогаш го зборува словото Божјо и ги изговара звуците на вистинското учење, поткрепено со евангелието и апостолските примери. Така, обрежувањето на усните е дадено од Црквата Божја во оваа смисла. 6. Сега, како што ветивме, ќе разгледаме како треба да се разбере обрежувањето на кожичката. Секој знае дека органот што ја има кожичката служи за природна функција на копулација и породување. Затоа, ако некој не прави проблеми во однос на ваквите нагони, не ги надминува границите утврдени со закон, не познава друга жена освен неговата законска сопруга и се сврзува со неа во времето определено со законот само заради потомство, тогаш за него се вели дека неговата кожичка е обрежана. Но, не се обрежува кожичката на оној кој се предава на сладострасноста и насекаде бара разновидни и беззаконски милувања и брзајќи без воздржување во секој вртлог на страста. Но, Црквата, зајакната со благодатта Христова распнат за неа, се воздржува не само од беззаконски и безбожни лаги, туку и од законски и дозволени, и цвета, како девицата Христова, со чисти и чисти девици, имајќи го вистинското обрежување на кожичката и чувајќи го во своето тело вистинскиот и вечниот сродник. Останува да размислиме за обрежување на срцето. Ако некој е обземен од непристојни желби и срамни страсти, со еден збор, тој врши прељуба во своето срце (Мт. 5:28), таков е „необрежан по срце“ (Езек. 44:9). Но, „необрежаниот по срце“ е и оној кој во својот ум има еретички ставови и дава богохулни изјави во своето срце против Христовото спознание. Но, тој е обрежан по срце, кој со искреност на свеста ја брани чистата вера, за кого може да се каже: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5,8). И јас се осмелувам на сличен начин да додадам нешто на она што го кажале пророците. Слично на она што го кажавме погоре за потребата од обрежување на ушите, усните, срцето и кожичката, можеби нашите раце и стапала, и видот, мирисот и допирот треба да се обрежат. Зашто, бидејќи Божјиот човек може да биде совршен во сè (сп. 2. Тим. 3,17), сите негови членови треба да бидат обрежани: рацете да му бидат обрежани од кражби и грабежи, од убиства и испружени само за да му служат на Бога. Нозете мора да бидат обрежани за да не брзаат „да пролеат крв“ (Иса. 59:7) и да не одат „по советот на злите“ (Пс. 1:1), туку за да можат да одат по патиштата наведени со Божјите заповеди. Нека бидат обрежани и нашите очи, за да не гледаат лакомо во она што му припаѓа на друг, за да не гледаат „во жена со страст“ (Матеј 5:28), зашто оној чии очи талкаат со љубопитност и страст по женската контура е необрежан. Исто така, ако некој јаде или пие, како што пропишува апостол Павле: „Сеедно дали јадете, пиете или што и да правите, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10:31), тогаш вкусот на тој човек е обрежан; и би рекол дека вкусот на тој човек е необрежан, чиј „бог е неговиот стомак“ (Фил. 3:19) и кој ужива во вкусот на храната и пијалокот. Ако некој го нашол „мирисот Христов“ (2. Кор. 2:15), го бара овој мирис во делата на милосрдието, му се прекинува сетилото за мирис. Но, за оној што сака да ужива во „најдобрите ароми“ (Песна. 4:14), мора да се каже дека неговото сетило за мирис е неотсечено. Така, можеме да кажеме дека секој од членовите на нашето тело е обрежан ако служи за исполнување на Божјите заповеди. Но, ако тие уживаат надвор од Божјите закони утврдени за нив, тогаш се сметаат за необрежани. И мислам дека на тоа мислел апостол Павле кога рекол: „Како што ги претставивте своите членови како робови на нечистотијата и на беззаконието, за да прават зли дела, така сега претставувајте ги своите членови како робови на правдата, за да вршат свети дела“ (Рим. 6,19). Зашто, кога вашите членови служеа на беззаконието, не беа обрежани, и Божјиот завет не беше во нив. Но, штом почнале да служат „праведност во светите дела“, во нив се исполнило ветувањето дадено на Авраам. Зашто тогаш Божјиот закон и Неговиот завет беа запечатени врз нив. И ова е вистинскиот „знак на заветот“ (1. Мој. 17:11), кој го содржи договорот за вечен завет меѓу Бога и човекот. Ова е обрежување со „камени мечеви“ 3 дадени на Божјиот народ од Исус Навин (сп. Исус Навин 5:2). Но, што е овој „камен меч“, и со каков меч бил обрежан Божјиот народ? Слушајте што вели апостолот: „Зашто словото Божјо е живо и дејствување и поостро од секој меч со две острици, пробива дури до разделување на душата и духот, зглобовите и сржта, и ги расудува мислите и намерите на срцето“ (Евр. 4,12). Ова е мечот со кој треба да бидеме обрежани, за кој Господ Исус вели: „Не дојдов да донесам мир, туку меч“ (Матеј 10:34). Зар не ви се чини дека ова обрежување е подостојно преку него да склучите завет со Бога? Споредете, ако сакате, она што го кажавме со вашите еврејски басни и одвратни приказни и видете дали во овие ваши приказни или во оние што се читаат во Црквата Христова, се почитува обрежувањето според Божјата заповед. Зарем не гледаш и не разбираш дека обрежувањето од Црквата е чесно, свето и достојно за Бога, а твоето е непристојно, одвратно, одвратно и е κακέμφατον 4, и суштински и надворешно. Бог му вели на Авраам: „И мојот завет ќе биде во твоето тело за вечен завет“ (1. Мој. 17:13). Затоа, ако нашиот живот е таков што сите членови на нашето тело дејствуваат заедно, и сите нивни движења се вршат според Божјите закони, тогаш вистинскиот Божји завет ќе биде на нашето тело. Значи, зборовите што ги наведовме од Стариот завет нека служат за побивање на оние кои веруваат во обрежување на телото, а во исто време нека служат за издигнување на Црквата Божја. 7. Сепак, ќе се префрлам на Новиот завет, кој ја содржи полнотата на сè. Врз основа на тоа, сакам да покажам како заветот на нашиот Господ Исус Христос може да биде на нашето тело. Не е доволно се што е кажано да остане само на зборови, тоа мора да се исполни во пракса. Апостол Јован вели: „Секој дух што признава дека Исус Христос дошол во тело е од Бога“ (1. Јованово 4:2). Што тогаш? Ако некој што греши и прави неправда признае дека Христос дошол во тело, дали ќе изгледа како да се исповеда во Божјиот дух? Таквиот завет не е во телото, туку во говорот. Затоа, веднаш му беше кажано: „Грешите, зашто царството Божјо не е со збор, туку во сила“ (1. Кор. 4:20). Но јас прашувам како ќе биде сојузот со Бога во моето тело. Христовиот завет е во моето тело, зашто „ако истраеме, и ќе царуваме со Него“ (2. Тим. 2:12) „Ако сме соединети со Него според сличноста на Неговата смрт“ (Рим. 6:5), тогаш откривам дека Неговиот завет е во моето тело. Каква корист е ако кажам дека Исус дојде во тело земено од Дева Марија, а не покажам дека и Тој дојде во моето тело? Но, тоа ќе го покажам само ако, откако претходно ги предадов моите членови „како робови на нечистотијата и беззаконието“, сега ги претставам моите членови „како робови на праведноста и на светите дела“ (Рим. 6:19). Ќе покажам дека Божјиот завет е во моето тело ако можам да кажам со Павле: „Со Христа сум распнат и веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:19–20) и ако можам да кажам како него: „Ги носам белезите на Господ Исус во моето тело“ (Гал. 6:17). Но, тој навистина покажа дека заветот Божји е во неговото тело, оној кој рече: „Кој ќе нè одвои од Божјата љубов: неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или опасност, или меч? (Рим.8:35). Зашто, ако Го исповедаме Господ Исус само со зборови и на горенаведените начини не покажеме дека Неговиот завет е во нашето тело, тогаш ќе станеме како Евреите кои мислат дека Го признаваат Бог само со обрежување на кожичката, а го негираат со своите постапки. Нека Господ ни даде да веруваме со срцето и да се исповедаме со нашите усни (сп. Рим.10:9), всушност да докажеме дека заветот Божји е во нашето тело, за луѓето да ги видат нашите добри дела и да го слават нашиот Отец Небесен (сп. Мат. 5:16) преку нашиот Господ Исус Христос, „Нему слава во вечни векови“. Амин“ (Гал.1:5). Хомилија IV. На она што беше речено: „Бог му се јави на Авраам“ и така натаму 1. Следното Божјо појавување на Авраам ни се пренесува на следниов начин: „И му се јави Господ во дабовата шума во Мамре, додека седеше на влезот во шаторот, во жештината на денот. „Тројца луѓе“ дојдоа кај Авраам и застанаа над него. „Ако вие одите лево, тогаш јас ќе одам десно; и ако одиш надесно, тогаш и јас ќе одам лево“ (1. Мој. 13:9). светлина Сега да видиме како Авраам и Лот ги примија оние што дојдоа кај нив и да ја споредиме нивната подготвеност за гостопримство. Но, прво, да забележиме дека Господ се појави пред Авраам со два ангела, но само два ангела дојдоа кај Лот. И што велат тие? „Господ нè испрати да го уништиме [Содом]“ (1. Мој. 19:13). Така, Лот ги прифатил оние што носат уништување, а не Оној што спасува. А Авраам го прифати и Оној што спасува и оние што уништуваат. Сега да видиме како секој од нив ги прима оние што доаѓаат. Се вели: „Тој [Авраам] истрча да ги пречека“ (1. Мој. 18:2). Забележете дека Авраам веднаш се стреми да ги исполни своите должности со ревност и подготвеност. Тој истрча да ги пречека, а потоа брза назад во шаторот и ѝ вели на својата жена да побрза (сп. 1. Мој. 18, 6). Забележете во овие поединечни примери колку е голема неговата ревност. Тој брза во сè, се стреми да направи сè брзо, ништо не прави бавно. Затоа, тој и вели на својата сопруга Сара: „Набрзина замесете три вреќи фино брашно и направете бесквасен леб“ (1. Мој. 18:6). Во грчкиот текст се вели έγκρυφίας, што укажува на скриен, скриен леб. „И Авраам истрча до стадото и зеде едно нежно и добро теле“ (1. Мој. 18:7). Какво теле? Веројатно првиот на кој наишол? Воопшто не, туку „нежно и добро“. И иако Авраам брза во сè, тој сепак знае дека мора да го принесе одличното и одличното на Господа или на ангелите. Затоа, тој зел или избрал „нежно и добро“ теле од стадото „и му го дал на момчето, а тој побрзал да го подготви“ (1. Мој. 18:7). Самиот Авраам трча, жена му брза, момчето брза. Никој не се двоуми во куќата на мудрец. Тој го послужува телето и со него леб направен од најдоброто пченично брашно и млеко и путер. Авраам и Сара покажале соодветно гостопримство. Сега да видиме што направил Лот. Немаше ниту одлично брашно, ниту одличен леб, само едноставно брашно. Не знаеше да им послужи на гостите „три седи најдобро брашно“, ниту можеше да им послужи εγκριφίας, односно скриен, скриен леб. 2. Сега да видиме што прави Авраам со тројцата мажи што стојат над него. Забележете дека изразот што се користи овде е „над него“, а не „пред него“. Авраам несомнено се подложил на волјата Божја, поради што се вели дека Бог е над него. Служи „бесквасен леб“ измешан со три мери фино брашно. Добива тројца мажи, меси леб од три мери најдобро брашно. Сè што прави има мистериозно значење, сè е исполнето со мистерија. Телето се служи; еве уште една тајна. Самото теле не е тврдо, но „нежно и добро“. А што може да биде понежно, што може да биде подобро од Оној што „се понизи“ заради нас „до смрт“ (Фил. 2:8) и го даде „Својот живот за своите пријатели“ (Јован 15:13)? Тој е „здебеленото теле“ што таткото го закла за да го прими својот блуден син. „Зашто Бог толку го засака светот што Го даде Својот Единороден Син“ (Јован 3:16) за животот на овој свет. Но, сепак овој мудрец знаеше кого прифаќа. Тој истрча до тројца мажи, но му се поклонува на еден и му вели, обраќајќи му се на еден: „Ако најдов милост пред твоите очи, не поминувај покрај твојот слуга“ (1. Мој. 18:3). Но, зошто тој продолжува понатаму, како да им се обраќа на неколку луѓе: „И ќе донесат малку вода и ќе ви ги измијат нозете“ (1. Мој. 18:4)? Со тоа Авраам, таткото и учителот на народите, ве поучува како да ги примате гостите и да им ги миете нозете. Па дури и ова има мистериозно значење. Зашто знае дека Господовите тајни не се исполнуваат освен со миење на нозете (сп. Јован 13,6). И, се разбира, знаеше и колку е важна поуката во која Спасителот вели: „А ако некој не те прими и не те слуша, тогаш, кога ќе заминеш од таму, истресете го правот од своите нозе како сведоштво против нив. Така, Авраам сакал да го спречи тоа и да им ги измие нозете, за да не остане на нив прашина, која, истресувајќи се, ќе сведочи за неговото неверување „на судниот ден“. Затоа, мудриот Авраам вели: „И ќе донесат малку вода и ќе ви ги измијат нозете“ (1. Мој. 18:4). 3. Сега да видиме што понатаму се вели за Авраам: „И самиот застана покрај нив под едно дрво“ (1. Мој. 18:8). За да слушаме вакви приказни, мора да ни се отсечат ушите. Зашто не смееме да претпоставуваме дека најважното нешто за Светиот Дух, кој ја водел раката на авторот на книгите на законот, е местото каде што стоел Авраам. Зашто, каква корист имам ако дојдам да слушам што Светиот Дух го поучува човештвото, да слушнам дека Авраам „застанал покрај нив под дрвото“? Но, да видиме под кое дрво стоел Авраам и им послужил храна на Господа и на ангелите. Се вели, кај дабот Мамре. „Мамбре“ на нашиот јазик значи „визија“ или „визуелна острина“. Дали гледате какво место е ова каде Господ може да јаде? Му се допадна визијата на Авраам и острината на неговата визија. Тој беше чист по срце и затоа можеше да го види Бога (сп. Мт. 5,8), затоа на ова место и во ова срце Господ може да се гостат со Своите ангели. На крајот на краиштата, пророците порано се нарекувале гледачи (сп. 1. Самуил 9:9). 4. Што му вели Господ на Авраам? „Каде е твојата жена Сара? Тој одговори: овде, во шаторот“. И Господ повторно рече: „Јас пак ќе бидам со тебе во исто време, и Сара, твојата жена ќе има син, а Сара слушаше на влезот од шаторот, зад него“ (1. Мој. 18:9-10). Жените нека учат од примерите на патријарсите, нека, велам, жените да научат да ги следат своите сопрузи. Зашто не е напишано само така: „Сара слушаше на вратата од шаторот, зад неа“, туку за да покаже дека ако мажот оди кај Господа, жената мора да го следи. Сакам да кажам дека жената треба да го следи сопругот ако види дека тој стои до Бога. Потоа, да се издигнеме на повисоко ниво на разбирање и да кажеме дека мажот е рационален принцип во нас, а жената е нашето тело, кое, како и жената, е едно со мажот. Затоа нека умот секогаш го води телото, не дозволувајќи да биде мрзлив, за да не се заглави во раскош и задоволства и да не го потчини умот. Затоа Сара стои зад Авраам. Но, во овој пасус можеме да видиме и нешто мистериозно ако погледнеме како во книгата Излез „Господ одеше пред нив дење во столб од облак, покажувајќи им го патот, а ноќе во огнен столб“ (2. Мој. 13:21), а синовите Израилеви го следеа. Исто така, разбирам дека Сара го следела или стоела зад Авраам. Што вели следно? „А Авраам и Сара беа стари [presbyteroi] и во години“ (1. Мој. 18:11). Што се однесува до телесната возраст, многу луѓе живееле подолго пред нив, но никој не бил наречен презвитер. Од ова јасно се гледа дека титулата на овие светци не им била дадена поради нивната долговечност, туку поради нивната зрелост. 5. Што се случило потоа, по одличната и обилна трпеза што ја подготвил Авраам за Господ и Неговите ангели, под дрвото на видот? Гостите си заминуваат. Речено е: „Авраам отиде со нив да ги испрати. И Господ рече: „Дали да го скријам од Авраам она што сакам да го направам? Од Авраам ќе дојде голем и силен народ, и во него ќе бидат благословени сите народи на земјата, зашто јас го избрав за да им заповеда на синовите свои и на неговиот дом по него да одат по патот на Господа и да го исполнуваат она што го рекол Господ, праведно. За него Господ рече: Викот на Содом и Гомор е многу тежок, и ќе следам и ќе видам дали го прават токму она што е против нив, ќе знам или не. Ова се зборовите на Божественото писмо. Ајде да видиме како тие треба да се разберат. Беше речено: „Ќе слезам и ќе погледнам“. Кога Бог му одговори на Авраам, не се вели дека Тој ќе слезе, туку се вели дека стои над него, како што објаснивме погоре: тројца мажи стојат над него. Но сега, што се однесува до грешниците, се вели дека Бог слегува. Внимавајте да не го разберете искачувањето и спуштањето во просторна смисла. Зашто во светите книги често може да се најдат овие изрази, како, на пример, во пророкот Михеј: „...еве, Господ доаѓа од Своето место и ќе слезе и ќе гази по висините на земјата“ (Михеј 1:3). Така, се вели дека Бог слегува кога покажува снисходење кон човечката слабост и го посветува Своето внимание на работите на луѓето. Ова главно се однесува на нашиот Господ и Спасител, Кој „не го сметаше грабежот за да биде рамен со Бога, туку се направи без углед, добивајќи облик на слуга“ (Фил. 2:6–7). Затоа Тој слегува, зашто „никој не се вознесе на небото, освен Синот Човечки, Кој е на небото, кој слезе од небото“ (Јован 3:13). Господ слезе не само да се грижи за нас, туку и да го носи она што е наше. Зашто, Тој прими облик на слуга, и иако Самиот беше невидлив по својата природа, бидејќи беше еднаков со Отецот, сепак доби видлив облик и „по изглед стана како човек“ (Фил. 2:7). Но, како што кога ќе се спушти, тој станува понизок од некои, така и кога ќе се искачи со други, се покажува дека е повисок од нив. Тој се искачува со избраните апостоли „на висока гора“ и се преобразува пред нив (Марко 9:2). Така, горе е со оние што ги поучува за тајните на Царството Небесно, а долу е со толпата и фарисеите, чии гревови ги осудува, и со нив е каде што расте тревата. Меѓутоа, Тој не може да се трансформира долу, туку се искачува на височините со оние кои можат да Го следат, и таму се трансформира. 6. „Ќе слезам и ќе видам дали го прават токму она што е повикот против оние што се креваат кон Мене или не; ќе знам“ (1. Мој. 18:21). Еретиците обично го напаѓаат мојот Бог за оваа изјава, велејќи: „Видете, Богот на законот не би знаел што се случува во Содом ако не слезе и погледне и испрати да дознае“. Но, ние, на кои им е заповедано да ја водиме битката Господова, да го изостриме „мечот на Божјото слово“ против нив и да се втурнеме во битка. Да се ​​построиме во борбена формација, „препашајќи ги бедрата со вистината“, „да го земеме штитот на верата“, да ги одразиме со него стрелите полни со отров што ни беа гаѓани во расправиите и точно да ги отфрлиме (сп. Еф. 6,14–17). Зашто такви се битките Господови што ги водеа Давид и другите патријарси. Затоа, да се вооружиме против нашите непријатели заради нашите браќа. „Зашто е подобро за мене да умрам отколку“ (1. Кор. 9:15) ограбуваат и уништуваат еден од моите браќа и со паметна измама ги намамуваат во мрежата „младенчиња во Христа“ (1. Кор. 3:1). Но, тие нема да се осмелат да кренат рака против совршените, нема да се осмелат да влезат во битка со нив. Затоа, најнапред да се молиме на Господа и со вашите молитви да тргнеме против нив во вербална битка. Со целосна доверба потврдуваме дека, според Светото писмо, Бог не ги познава сите луѓе. Бог не го познава гревот, а Бог не ги познава грешниците. Тој не знае ништо за оние кои се отуѓени од Него. Слушајте што вели Светото Писмо: „Господ ги познава Неговите“ (2. Тим. 2:19) и „Господ ќе покаже кој е Негов, а кој е свет, за да го приближи до Себе“ (Бр. 16:5). Господ ги знае своите, но не ги познава злите и злите. Слушајте што вели Спасителот: „Никогаш не ве познавав; отстапете од мене, вие што вршите беззаконие“ (Матеј 7:23). И, пак, Павле вели: „Ако некој се смета себеси за пророк или духовен, нека разбере дека ви пишувам, зашто тоа се Господовите заповеди, а ако некој не разбира, нека не разбира“ (1. Кор. 14:37-38). Сето ова го кажуваме без, сепак, да имаме во нашите мисли, за разлика од вас, нешто богохулно, не Му припишуваме незнаење, туку на тој начин сфаќаме дека оние чии дела се недостојни за Бога не заслужуваат да бидат познати од Бога. Зашто Бог не сака да познава некој што се одвраќа од Него и не Го познава. Затоа апостолот вели дека ако некој не знае, тогаш не го познава ни него. Затоа, за оние што живеат во Содом се вели дека ако Бог види дека „тоа го прават, според викањето што се крева против нив“ кон Него, ќе се сметаат за недостојни; но ако еден од нив се обрати кон Бога, ако меѓу нив има барем десет праведници, дури тогаш Бог ќе ги препознае. И затоа Бог вели: „Ќе слезам и... ќе дознаам“ (1. Мој. 18:21). Не е речено: „Ќе знам што прават“, туку „Ќе ги препознаам и ќе ги удостојам да Ме познаат, ако меѓу нив најдам праведник, ако меѓу нив најдам покајник, ако најдам некој од оние што треба да ги познавам“. И бидејќи никој не се најде освен Лот кој ќе се покае, ниту еден не се обрати и само Бог го познаваше, само тој беше избавен од разурнувачкиот оган. Не го следеа ниту неговите деца, кои беа предупредени, ниту неговите соседи, ниту подалечните роднини. Никој не сакаше да ја знае милоста Божја; никој не сакаше да се скрие зад Неговото сочувство. Затоа никој не се познаваше. Сето ова е кажано против оние кои „секого се подбиваат, злобно шират клевети и зборуваат снисходливо“ (Пс. 72:8). Но, да работиме за нашите дела да бидат такви, нашите животи се такви да станеме достојни Бог да нè познава, за да ја види нашата ревност да бидеме препознаени од Него, за да станеме достојни за спознанието на Неговиот Син Исус Христос и Светиот Дух, за и ние, познати на Пресвета Троица, да бидеме достојни да ја спознаеме тајната на Господа Исуса и целосно да ни ја откриеме Троица. Нека им е слава и власт во вечни векови Амин“ (1. Пет. 4:11). Homilia V. За Лот и неговите ќерки 1. Кога ангелите испратени да го уништат Содом тргнале да ја исполнат задачата што им била доверена, тие најнапред се погрижиле за својот господар Лот, за да го спасат од неизбежниот уништувачки оган за неговото гостопримство. Слушајте ги овие зборови, вие што ги затворате своите домови од странци, слушајте ги овие зборови, вие што ги избегнувате гостите како да се непријатели. Лот живеел во Содом. Не знаеме ништо за другите негови добри дела. Се споменува само неговото гостопримство покажано во тоа време. Избегнал од пожарот, се спасил од уништувачкиот пламен благодарение само на тоа што ги отворил вратите за оние кои дошле кај него. Во гостопримливата куќа влегле ангели, а во куќите затворени за странци влегол оган. Затоа, да слушнеме што му рекле ангелите на домаќинот за неговото гостопримство: „Спаси си го животот... бегај на планината, да не загинеш“ (1. Мој. 19:17). Лот беше навистина гостопримлив. И, како што сведочи за него Светото писмо, откако ги пречека ангелите, тој беше скриен од разурнувачкиот пламен (сп. Евр. 13,2). Но, тој не бил толку совршен што, откако го напуштил Содом, веднаш можел да се искачи на планината, зашто само совршен може да каже: „Ги кревам очите кон планините, од каде што ќе дојде мојата помош“ (Пс. 121:1). Тој не беше ниту толку голем за да загине со жителите на Содом, ниту толку голем што беше со Авраам на височините. Зашто, ако Лот не беше таков, Авраам немаше да му каже: „Ако ти одиш лево, тогаш јас ќе одам десно, а ако ти одиш десно, јас ќе одам лево“ (1. Мој. 13:9), а не би му се допаднал ниту животот во Содом. Беше некаде помеѓу совршеното и изгубеното. И, знаејќи дека не е доволно силен да се искачи на планината, тој понизно и побожно се оправдува, велејќи: „Не можам да избегам на планината... ете, подобро е да бегате во овој град, мал е“ (1. Мој. 19, 19-20). Се разбира, кога Лот влегол во градот Соар, таму бил спасен (сп. 1. Мој. 19:23). Потоа тој и неговите две ќерки се искачиле на планината (сп. 1. Мој. 19,30). Зашто било невозможно да се искачи на планината од Содом, иако се вели за земјата Содом, пред да биде уништена, во времето кога Лот ја избрал за место на живеење, дека е „како градината Господова, како земјата Египетска“ (1. Мој. 13:10). Но, отстапувајќи малку од темата, ќе прашам: што имаат заедничко градината Господова и египетската земја со земјата Содом, за да може да се спореди со нив? Мислам дека поентата е дека пред Содом да згреши, кога сè уште ја задржал едноставноста на беспрекорниот живот, бил „како градината Господова“. Но, штом почна да бледнее и потемнува, прекривајќи се со дамки од грев, стана „како земјата Египетска“. Но, бидејќи пророкот рекол: „И вашите сестри, Содом и нејзините ќерки, ќе се вратат во својата поранешна состојба“ (Езек. 16:55), прашуваме дали ќе биде обновена до степен да биде „како градината Господова“ или само „како земјата Египетска“. Јас, барем, се сомневам дека пороците на Содом можат да се исчистат до тој степен и неговите гревови да се намалат до тој степен што по обновувањето ќе се спореди не само со земјата на Египет, туку и со градината Господова. Меѓутоа, оние што го тврдат ова ги наведуваат како поткрепа зборовите додадени на ова ветување, бидејќи Писмото не вели: „Содом ќе се врати“ и ништо повеќе, туку вели: „Содом ќе се врати во својата поранешна состојба“ (сп. Езеј 16,55). И тие тврдат дека оваа „поранешна држава“ не е „како земјата на Египет“, туку „како градината Господова“. 2. Меѓутоа, да се вратиме кај Лот, кој, откако ја прими ангелската заповед, го напушти Содом, осуден на пропаст, и со својата жена и ќерките се упати кон Зоар (сп. 1. Мој. 19,17). Но, неговата сопруга ја игнорирала оваа заповед. Таа го прекршила воспоставениот закон, погледнала наназад и „станала столб од сол“ (1. Мој. 19:26). Дали веруваме дека имало толку многу зло во овој навреда што жената, гледајќи наназад, си го нанела уништувањето од кое, се чини, по Божја милост се спасила? Какво големо злосторство беше тоа што вознемирениот ум на жената погледна кон од каде потекнуваше застрашувачкото крцкање на пламенот? Но, бидејќи „законот е духовен“ (Рим. 7:14) и сè што им се случило на древните „им се случувало како пример“ (1. Кор. 10:11), да видиме дали Лот, кој не погледнал наназад, е рационалното разбирање и душата на човекот, а неговата жена во овој случај го персонифицира телото. Зашто, телото е она што секогаш го насочува својот поглед кон пороците и, кога душата се стреми кон спасение, гледа наоколу во потрага по задоволства. А Господ рече: „Никој што ја става раката на плугот и гледа назад, не е погоден за Царството Божјо“ (Лука 9:62) и додава: „Сети се на жената на Лот“ (Лука 17:32). Но, фактот дека таа „стана солен столб“ очигледно сведочи за нејзината непромисленост. Зашто солта ја симболизира претпазливоста, што и недостигаше. А Лот дојде во Соар и, откако се здоби со сила, каква што ја немаше во Содом, се искачи на планината и, како што вели Писмото, „почна да живее на гората и со него двете ќерки“ (1. Мој. 19:30). 3. Потоа се раскажува познатата приказна за тоа како ќерките на Лот се измамиле да легнат со својот татко (1. Мој. 19:31–38). Не знам дали има некој што ќе го оправда Лот на таков начин што неговиот грев целосно ќе биде отстранет. Ниту, пак, мислам дека треба премногу да се обвинува за неговиот удел во овој сериозен инцест. Зашто, не гледам дека тој подмолно планирал да ја насладува невиноста на своите ќерки или тоа го направил со сила, туку, напротив, станал жртва на заговор, паднал во лукаво поставена мрежа. Но, од друга страна, девојките немаше да можат да го наведат во стапица доколку не се напил со вино. Затоа, ми се чини дека Лот е делумно виновен, но делумно може да се оправда. Извинување затоа што не направил прељуба и не го посакал и не се предал на тие желби. Неговата вина лежи во тоа што дозволил да биде измамен поради неговата претерана зависност од вино, не еднаш, туку двапати. Така, дури и самото Писмо, како што гледам, на некој начин го оправдува кога вели: „А тој не знаеше кога легна и кога стана“. Ова не е кажано за ќерките кои намерно го измамиле својот татко со лукавство. Тој, пак, се опијанил до бесчувствителност и не знаел дека лежи со ќерките, прво со најстарата, а потоа и со најмладата. Дознајте што прави виното, видете до какви бесови води интоксикацијата. Слушајте и пазете се, вие кои ова зло не го сметате за порок и препуштете се на него. Пијанството го измамило оној кој не бил измамен од Содом. Оној што не изгорел од сулфурниот пламен го фатил женскиот пламен. Така, Лот бил измамен со лукавство, а не со своја волја. Тој е нешто помеѓу грешник и праведник, бидејќи иако беше роднина на Авраам, тој живееше во Содом. Па дури и фактот дека Лот излезе од Содом, како што е наведено во Светото писмо, има повеќе врска со честа на Авраам отколку со заслугите на Лот. Зашто е речено: „И кога Бог ги уништи градовите во околината, Бог се сети на Авраам и го испрати Лот од средината на пропаст, кога ги разурна градовите во кои живееше Лот“ (1. Мој. 19:29). 4. Но, мислам дека и намерата на ќерките на Лот треба да се разгледа повнимателно; можеби не заслужуваат толкава вина како што изгледаат на прв поглед. Зашто Светото Писмо вели дека најстарата ќерка ѝ рекла на помалата: „Нашиот татко е стар, и нема човек на земјата што ни дошол според обичаите на целата земја; затоа да го натераме татко ни да пие вино и да спиеме со него и да подигнеме потомок од нашиот татко“ (1. Мој. 19:31-32). Колку што може да се суди за Светото писмо, се чини дека тие на одреден начин ги оправдуваат ќерките на Лот. Зашто, очигледно, слушнале нешто за крајот на светот, осудено на уништување во оган, но бидејќи биле жени, не знаеле за тоа точно и целосно. Тие не знаеле дека кога Содом и неговата околина биле уништени од пожар, многу области на светот останале недопрени. Слушнале дека на крајот на светот земјата и сите нејзини елементи ќе бидат уништени со оган. Видоа оган, видоа пламени од сулфур, гледаа како огнот проголтува се околу нив. Тие видоа дека нивната мајка не е спасена и мислеа дека се случило она што го слушнале во времето на Ное, и дека само тие и нивниот татко останале на целата земја да го обноват човечкиот род. Затоа тие ја презедоа неопходната задача да го оживеат човештвото и одлучија дека со нив треба да започне нова ера. И иако нивното злосторство лежење со својот татко со измама се чинеше тешко, нивниот грев ќе беше уште посериозен ако, зачувувајќи ја својата невиност, тие, како што мислеа, ја уништија надежта за повторно раѓање на човештвото. Затоа, тие ја исполнија својата намера, правејќи, според мене, помал грев, но давајќи надеж, а притоа со вино ја ослабнаа и ублажија тагата и строгоста на својот татко. Влегувајќи во Лот за возврат и во различни ноќи, тие зачнаа од несомнен човек; Тие повеќе не го правеа тоа и не се стремат кон тоа. Па каде е тука гревот на сладострасноста? Кое е кривичното дело инцест? Како може некој да се предаде на порокот кој не се повторува? Се плашам да кажам што мислам; Се плашам, велам, дека инцестот што го прават овие девојки нема да биде почист од целомудрието на многу жени. Омажените жени нека се запрашаат и нека кажат дали им приоѓаат на своите сопрузи само за да имаат деца, а по зачнувањето да се воздржат од интимност. А оние кои се чини дека биле осудени за инцест, кога зачнале, веќе не се копулирале со ниту еден маж. И има жени, зашто ние не ги осудуваме сите подеднакво, но има жени кои непрекинато и служат на својата страст, како животни, неселективно, кои не можам да ги споредам ни со неми ѕверови. Зашто дури и добитокот знаат кога зачнале и повеќе не дозволуваат мажјаците да им пријдат. Божественото Писмо ги осудува и таквите кога вели: „Не биди како коњ, како глупава мазга“ (Пс. 31:9) и исто така „Овие се гоени коњи: секој од нив ниже на жената на другиот“ (Ерем. 5:8). Но, народе Божји, „кои беспрекорно го љубите нашиот Господ Исус Христос“ (Еф. 6:24), сфатете го словото на апостолот: „Јадете или пиете или што и да правите, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10:31). Зашто, со она што апостолот го додава после јадење и пиење - „или што и да правите“ - со овие скромни зборови ги означува нескромните постапки во бракот, покажувајќи дека и самите тие постапки се вршат за слава Божја, ако нивната цел е исклучиво раѓање деца. Се справивме најдобро што можевме со прашањето за злоделата на Лот и неговите ќерки или, од друга страна, за нивното оправдување. 5. Но, знам дека некои, гледајќи ја оваа приказна алегорично, го упатуваат Лот на личноста Господова, а неговите ќерки на двата Завета. Но, не знам дали оние кои знаат што вели Писмото за Амонците и Моавците, кои потекнуваат од Лот, ги прифаќаат овие гледишта. Зашто, како може да се примени на Христа изјавата дека оној што доаѓа од неговото потомство „не може да влезе во собранието Господово, а десеттиот род од нив не може да влезе во собранието Господово засекогаш“ (5. Мој. 23:3)? Меѓутоа, според нашето разбирање, сметаме дека Лот е човек на законот. И иако нашиот збор „закон“ е женски, тоа во никој случај не е недоследност, бидејќи на грчки е машки род 6 . Сметаме дека жената на Лот ги симболизира оние кои, откако излегле од Египет и биле избавени од водите на Црвеното Море и спасени од прогонството на фараонот, како од пламенот на Содом, повторно им подлегнале на телесните желби и повторно сакале да јадат „краставици и дињи и кромид“ за ништо (Бр. Тие, исто така, станаа споменик на „похота во пустината“ (Пс. 105:14). Така, во случајот на овој прв народ, законот, како Лот, изгубил и ја оставил неговата сопруга да гледа наназад. Така, Лот доаѓа во Соар и живее во овој град, за кој вели: „Ете, овој град е близу, за да избегам таму, што е мало, таму ќе се спасам, зар не е мал“ (1. Мој. 19:20). Ајде да видиме што претставува овој град, кој е „мал и не мал“, од гледна точка на законот. Градот е именуван според начинот на живот што го водат неговите жители, бидејќи ги дефинира и обединува животите на многу луѓе собрани на едно место. Затоа, животот на оние кои живеат според законите е безначаен и ситен ако законот се сфати буквално. Зашто нема ништо големо во чувањето на саботата и младата месечина, обрежувањето на кожичката и разликувањето на храната според телото. Но, ако некој почне духовно да го разбира правото, истите овие институции, кои во буквална смисла се безначајни и ситни, во духовна смисла никако не се мали, туку големи. По сето ова, Лот се искачува на планината и, како што вели Светото писмо, живее „во пештера, и неговите две ќерки со него“ (1. Мој. 19:30). Треба да се смета дека и законот се воздигнува, бидејќи бил украсен со храмот што го изградил Соломон и навистина станал Божји дом и „дом на молитвата“ (Ис. 56:7). Злобните жители го претворија во „крадци“ (Матеј 21:13). Така, Лот „живееше во една пештера и со него двете ќерки“ (1. Мој. 19:30). Очигледно, пророкот опишува две ќерки, велејќи дека овие сестри - Охола и Олива - „се викале Охола Јуда и Олива Самарија“ (Езек. 23:4). 7 Така народот беше поделен на два дела, што одговараше на двете ќерки на законот. Тие, сакајќи да го зачуваат своето потомство во тело и да ја зацврстат својата земна доминација преку изобилство потомство, го лишиле од чувства и го успале својот татко, со други зборови, го криеле и го заматиле неговото духовно разбирање, земајќи му го само телесното. И тие зачнаа и родија синови, кои татко им не ги забележа и не ги препозна. Зашто ниту разумот ниту волјата на законот не се создаваат од телото. Но, законот е бесмислен ако роди потомци кои не можат „да влезат во собранието Господово“ (5. Мој. 23:3). Зашто е речено: „Амонецот и Моавецот не можат да влезат во собранието Господово, а третото и четвртото колено од нив не можат да влезат во собранието Господово засекогаш“ (5. Мој. 23:3), што значи дека родените од телесниот закон нема да влезат во Црквата Христова, ниту третото колено, поради Пресвета Троица, без вечно, ниту четворица. крајот на сегашното време, кога „целосниот број на незнабошците и така ќе се спаси целиот Израел“ (Рим. 11:25–26). Ние, колку што можеме, го разгледавме фигуративното разбирање на она што е кажано за Лот, неговата сопруга и ќерките, без никакви предрасуди за оние кои можеби ќе најдат нешто друго овде. 6. Така, погоре, во морална смисла, самиот Лот го припишавме на разумното разбирање и на човечката душа, а за неговата жена рековме дека таа е тело, предадена на блуд и задоволства. О читателу, не го сфаќај ова лесно. Зашто, дури и кога ќе се спасиш од пламенот на светот и ќе избегаш од телесниот оган, дури и кога ќе се издигнеш над градот Зоар, „мал и не мал“, кој лежи некаде на средина, до кој не е многу тешко да се стигне, и се искачуваш на височините на знаењето, како на планински врв, гледаат дека тие две ќерки што не те оставаат, дури и кога те чекаат, не те следат, туку те следат. Овие ќерки се суета, а нејзината постара сестра е гордост. Пазете се да не ве лишат од сетилата и да ве заспијат и да не ве направат неспособни да знаете или да разберете и нивната прегратка да не ве врзе. Тие се нарекуваат ќерки затоа што не доаѓаат кај нас однадвор, туку доаѓаат од нас и се генерираат од нашите постапки. Бидете внимателни колку што е можно повеќе за да не родите синови од тие ќерки, зашто секој што ќе се роди од нив „не може да влезе во собранието Господово“ (5. Мој. 23:3). Но, ако сакаш да родиш, раѓај во дух, зашто „кој сее за Дух, од Духот ќе пожнее вечен живот“ (Гал. 6:8). Ако сакаш прегратка, прегрни ја мудроста и кажи ѝ на мудроста: „Ти си моја сестра!“ (Изр.7:4), за да може Мудроста да каже за вас: „Кој ја врши волјата на Мојот Отец небесен, тој е Мој брат, и сестра и мајка“ (Матеј 12:50). Оваа Мудрост е нашиот Господ Исус Христос, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија VI. За Авимелех, царот на Герар, како сакал да ја земе Сара за жена 1. Слушнавме за приказната раскажана во книгата Битие, каде што по појавувањето на тројцата мажи, по уништувањето на Содом и спасението на Лот или поради неговото гостопримство или поради неговите семејни врски со Авраам, се вели: „Авраам отиде оттаму на југ... и беше извесно време во Герар“ (1. Мојсеева 20:1; Филистеското царство). и дека се согласил со неговата сопруга Сара дека таа не е жена на Авраам, туку сестра (сп. 1. Мој. 20:2); дека Авимелех ја зел, но Бог дошол кај него ноќе и му рекол: „Не ти дозволив да ја допреш“ (1. Мој. 20:6). И после тоа Авимелех ја врати Сара кај нејзиниот маж и го прекори што ја криел вистината од него. Исто така, се раскажува дека Авраам, бидејќи бил пророк, се молел за Авимелех и за својата жена и за неговите слугинки, „и Бог ги исцели Авимелех, неговата жена и слугинките негови“ (1. Мој. 20:17). Зошто Семоќниот Бог ги излекувал и робовите на Авимелех? Се вели: „Зашто Господ ја затвори секоја утроба во домот на Авимелех“ (1. Мој. 20:18), но преку молитвата на пророкот Авраам „почнаа да раѓаат“. Ако некој, откако ги слушнал овие зборови, сака да ги разбере буквално, тогаш подобро е да оди на состанок на Евреи, а не на христијани. Зашто, ако сака да биде христијанин и ученик на Павле, нека го слушне како вели дека „законот е духовен“ (Рим. 7:14); и кога законот зборува за Авраам, неговата сопруга и синовите, „има алегорија во тоа“ (Гал. 4:24). И иако никој од нас не може лесно да разбере каква алегорија е содржана во овие зборови, секој треба да се моли завесата од неговото срце да биде отстранета кога ќе се обрати кон Господа (сп. 2. Кор. 3:16), зашто „Господ е дух“ (2. Кор. 3:17), за Господ да го отстрани превезот од буквите и да ни ја открие светлината на Духот, така што можеме да кажеме дека се отвора светлината на Духот. славата на Господа, ние се претвораме во ист лик од слава во слава, како преку Духот Господов“ (2. Кор. 3:18). Мислам дека Сара, а името значи „принц“ или „оној што владее со империјата“, ја симболизира άρετης, односно доблеста на душата. Оваа доблест се прилепува за мудриот и верниот човек и цврсто се држи за него, дури и за оној мудрец кој за мудроста рекол: „Сакаше да ја земе за невеста“ (Мудр. 8:2). Затоа, Бог му вели на Авраам: „Во сѐ што ќе ти каже Сара, слушај го нејзиниот глас“ (1. Мој. 21:12). Меѓутоа, овие зборови не се однесуваат на физичкиот брак, бидејќи во познатата Божествена изјава откриена на една жена за маж, се вели: „Во него ќе најдете засолниште“, „и тој ќе владее со вас“ (1. Мој. 3:16). Ако се каже дека мажот е господар на својата жена, тогаш како тогаш му се вели на мажот: „Во сè што ќе ти каже Сара, слушај го нејзиниот глас“ (1. Мој. 21:12)? Ако некој ја прифатил добродетелта како брачен другар, нека го слуша гласот на сопругата во се што таа го советува. Така, Авраам не сака да ја нарече доблеста своја жена. Зашто, иако доблеста се нарекува негова жена, таа му припаѓа само нему и на никој друг. И додека не постигнеме совршенство, доблеста на душата мора да биде во нас и да ни припаѓа само нам. Кога ќе постигнеме совршенство и ќе можеме да ги поучуваме другите, да не ја затвараме доблеста во нашите срца, како жена, туку таа, како сестра, да се соедини со другите, со оние на кои им е потребна. Зашто на совршенството Божественото слово вели: „Кажи на мудроста: „Ти си моја сестра!“ (Изр. 7:4). Во оваа смисла, Авраам рекол дека Сара е негова сестра. Тој, бидејќи беше совршен, дозволуваше секој што сакаше да има доблест. 2. Некогаш, фараонот исто така сакал да ја земе Сара (Битие 12:15), но неговата желба не била од чисто срце, а доблеста може да се комбинира само со чистотата на срцето. Затоа, Светото Писмо вели дека „Господ ги удри фараонот и неговиот дом со тешки удари“ (1. Мој. 12:17). Зашто доблеста не може да остане со уништувачот - еве што значи зборот „фараон“ на нашиот јазик. Но, да видиме што му рекол Авимелех на Господа. „Го направив ова во едноставноста на моето срце и чистотата на моите раце“ (1. Мој. 20:5). Како што гледаме, Авимелех постапува сосема поинаку од фараонот. Тој не е толку неук и грд и знае дека за доблест мора да подготви чисто срце. И бидејќи сакаше да стекне доблест со чисто срце, Бог преку молитвата на Авраам го исцелува. И тој не се лекува само себеси, туку и своите робови. Но, што значи овој додаток во Светото Писмо: „Затоа не ти дозволи да ја допреш“ (1. Мој. 20:6)? Ако Сара ја олицетворува доблеста, а Авимелех сакал да најде доблест „во едноставноста на срцето“, зошто се вели дека Господ не му дозволил да ја допре? „Авимелех“ значи „татко ми е цар“. Затоа, мислам дека Авимелех ги симболизира трудољубивите и мудрите луѓе на светот кои, заинтересирани за филозофија, иако не постигнуваат целосна и совршена побожност, сепак признаваат дека Бог е Татко и Цар на сите, односно дека тој ја создал вселената и владее со неа. Затоа, колку што тоа се однесува на етиката, односно моралната филозофија, тие се познати по тоа што до одреден степен се грижеле за чистотата на срцето и ревносно, со сета сила на својот ум, ја барале инспирацијата на Божествената доблест. Но Бог не дозволи да ја допрат. Зашто оваа благодат требаше да им биде дадена на незнабошците не од Авраам, кој, иако голем, сепак беше слуга, туку од Христос. И иако Авраам со сета своја сила се трудеше сè што му беше кажано - дека „во твоето потомство ќе бидат благословени сите народи на земјата“ (1. Мој. 22:18) - се исполни во него и преку него, сепак, ветувањето кон него беше определено во Исак, односно во Христа, како што вели апостолот: „Не се вели за мнозина и за ваши како да: семето, кое е Христос“ (Гал.3:16). А сепак „Бог ги исцели Авимелех и неговата жена и неговите слугинки“ (1. Мој. 20:17). 3. Воопшто не ми се чини непотребно да ја спомнувам не само жената на Авимелех, туку и неговите робови, особено на местото каде што се вели: „И почнаа да раѓаат, зашто Господ ја затвори секоја утроба во домот на Авимелех“ (1. Мој. 20:17-18). Колку што можеме да судиме од овој сложен пасус, веруваме дека сопругата на Авимелех може да се нарече природна филозофија, а неговите робови ги симболизираат сложеноста на дијалектиката, разновидна и разновидна, во зависност од училиштето. Во меѓувреме, Авраам сака да го сподели дарот на Божествената добродетел со незнабошците, но сè уште не е дојдено времето Божјата благодат да премине од поранешните луѓе на паганите. Зашто апостолот, иако од друга причина, сепак вели: „Мажената жена е врзана со закон со својот жив маж, а ако умре мажот, таа е ослободена од законот за брак... и нема да биде прељубница ако се омажи за друг маж“ (Рим. 7, 2-3). Така, словото на законот мора прво да умре, за душата, конечно ослободена, да биде свршена за духот и да најде интимно соединување со Новиот завет. Сега е време на повикувањето на паганите и смртта на законот, кога времето ги ослободува душите и, конечно, тие, откако се ослободија од поранешниот сопруг - законот - сега можат да најдат друг сопруг - Христос. Но, ако сакате да знаете дека законот е мртов, погледнете каде се жртвите сега, каде е олтарот, каде е храмот, каде се прочистувањата, каде е празнувањето на Велигден. Зар не умре законот во сето ова? Ако не, тогаш пријателите и бранителите на словото на законот нека го заштитат ако можат. Така, според овој редослед на алегорија, фараонот, односно уништувачот и злите, не можел да ја најде Сара, односно доблест. Подоцна, Авимелех, односно оној кој живеел чисто и со љубов кон мудроста, можел да ја прими, бидејќи барал „во простотата на срцето“ (1. Мој. 20:5), но „времето уште не било дојдено“ (Јован 7:6). Затоа, доблеста останува кај Авраам, останува со обрезанието, сè додека не дојде времето кога во Христа Исуса нашиот Господ, во Кого „пребива сета полнота на телесното Божество“ (Кол. 2, 9), целосна и совршена доблест ќе премине во Црквата на незнабошците. Тогаш и домот на Авимелех и неговите робинки, исцелени од Господа, ќе родат синови на Црквата. Зашто ова е време кога неплодната жена ќе роди и „оставената ќе има многу повеќе деца од онаа што има маж“ (Гал. 4:27). Зашто Господ ја отвори неплодната утроба и ја оплоди, и таа роди „народ веднаш“ (Ис. 66:8). А светите извикуваат велејќи: „Пред Тебе, Господи, бевме бремени, пострадавме и родивме, го исполнивме Духот на Твоето спасение на земјата“ (Ис. 26:18). А Павле исто така вели: „Дечиња мои, за кои повторно сум во маката на раѓање, додека Христос не се формира во вас! (Гал. 4:19). Црквата Божја раѓа такви синови; тоа им дава живот, бидејќи „кој сее за своето тело, од телото ќе жнее расипаност“ (Гал. 6:8). А синовите на духот се оние за кои апостолот вели: „Жената... ќе се спаси преку раѓање, ако продолжи во вера и љубов и во светост со целомудрие“ (1. Тим. 2, 14-15). Така, Црквата Божја нека го разбере раѓањето, така да стекне потомство, да ги одобрува делата на светите отци со соодветно и славно толкување и така да не дозволува безвредните еврејски бајки да ги искривуваат зборовите на Светиот Дух (сп. Тим. 4,7; Тит 1,14), кои ги смета за полни со почит и благодет. Инаку, каква поука ќе добиеме ако прочитаме дека Авраам, големиот патријарх, не само што го излажал кралот Авимелех, туку и му ја дал чистотата на неговата сопруга? Што може да не научи сопругата на овој голем патријарх, ако претпоставиме дека се осквернила преку брачните односи? Ова е мислењето на Евреите и на сите оние кои се пријатели не на духот, туку на писмото. Но, ние, „споредувајќи го духовното со духовното“ (1. Кор. 2:13), стануваме духовни, и во делата и во разбирањето во Христос Исус, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Пет. 4:11). Омилија VII. За раѓањето на Исак и зошто бил одвикнат 1. Мојсеј ни се чита во Црквата. Да Му се молиме на Господа, според словото на апостолот, кога го читаме Мојсеј, превезот да не лежи над нашите срца (сп. 2. Кор. 3,15). Читаме дека „Авраам имаше сто години кога му се роди синот Исак“ (1. Мој. 21:5). А Сара рече: „Кој би му рекол на Авраам: Сара ќе ги дои децата? (1. Мој. 21:7). Се вели: „И Авраам го обрежи синот свој Исак на осмиот ден“ (1. Мој. 21:4). Авраам не го прослави роденденот на својот син, туку „имаше голема гозба“ (1. Мој. 21:8) кога детето беше одвикнето. Зошто? Дали мислиме дека намерата на Светиот Дух била да измислува приказни и да раскажува како детето го одвикнале и се прави голема гозба и како играло и правело други работи како деца? Или од ова треба да разбереме дека Тој сака да не научи на нешто Божествено, достојно човештвото да може да научи од словото Божјо? „Исаак“ значи „смеа“ или „радост“ (сп. 1. Мој. 21:6). Кој тогаш го роди овој син? Несомнено, оној кој за оние што ги придоби преку Евангелието рече: „Зашто вие сте наша слава и радост“ (1. Сол. 2:20). Има голема радост и голема прослава кога таквите синови се одвикнуваат, бидејќи млекото повеќе не им е потребно, „туку цврстата храна е карактеристична за оние кои се совршени, чии сетила се извежбани со вештина да разликуваат добро и зло“ (Евр. 5:14). Голема прослава се случува кога овие синови ќе се одвикнат. Меѓутоа, радоста не се случува и не се прави празник заради оние за кои апостол Павле вели: „Ве нахранив со млеко, а не со цврста храна, зашто уште не бевте во можност, а не можете и сега; и не можев да ви зборувам, браќа, како со духовни луѓе, туку со телесните луѓе, како со младенците во Христа“ (1 Кор1). Оние кои инсистираат на тоа дека Божественото писмо мора да се разбере во буквална смисла нека ни кажат што значат следните зборови: „И не можев да ви зборувам, браќа, како со духовни луѓе, туку со телесните, како со младенците во Христа, ве хранев со млеко, а не со цврста храна“ (1. Кор. 3:1-2). Дали овие зборови може да се сфатат буквално? 2. Да се ​​вратиме, сепак, на темата од која отстапивме. Авраам се радуваше и „имаше голема гозба на денот кога Исак беше одвикнат“ (1. Мој. 21:8). После ова Исак игра, а тој игра со Исмаел. Сара е лута што синот на робинка си игра со син на слободна жена и тоа го смета за смрт. Таа го советува Авраам: „Избркај ја оваа робинка и нејзиниот син, зашто синот на оваа робинка нема да наследи со мојот син Исак“ (1. Мој. 21:10). Сега нема да размислам како треба да се разберат овие зборови. Апостолот зборува за тоа вака: „Кажете ми, вие, кои сакате да бидете под Законот: не го слушате ли законот? Зашто е напишано: Авраам имаше два сина, едниот од робја, а другиот од слободна жена. 4:21–24). Па што? Зарем Исак не е „роден по тело“? Сара не го родила? Нели беше обрежан? А кога си поигра со Исмаил, не играше во тело? Навистина е неверојатно во разбирањето на апостолот што тој ја нарекува „алегорија“ нешто што очигледно се прави во телото. Неговата цел е да нè научи како да ги разбереме другите стихови, особено оние каде што историскиот наратив се чини дека не открива ништо достојно за Божествениот закон. Така, Исмаил, син на роб, „се родил по тело“. Исак, син на слободна жена, не е роден по тело, туку „според ветувањето“. Апостолот за ова вели дека Агара раѓа телесен народ „во ропство“ (Гал.4:24), а Сара, која била слободна, раѓа народ кој не е „по тело“, туку е повикан на „слободата што ни ја дал Христос“ (Гал.5:1). Зашто Тој Самиот рекол: „Ако Синот ве ослободи, навистина ќе бидете слободни“ (Јован 8:36). Но, да видиме што на ова додава апостолот развивајќи ја мислата: „Но како што тогаш родениот според телото го гонеше оној што се роди според Духот, така и сега“ (Гал. 4, 29). Забележете како апостолот нè учи дека телото во сè е спротивно на духот: или дека телесните луѓе се противат на овој духовен народ, или дури и меѓу нас, ако некој друг е телесен, тогаш тој е спротивен на духовниот. Зашто, ако живеете „според телото“ и го насочувате својот живот „според телото“, вие сте син на Агара и затоа сте спротивставени на оние што живеат „според Духот“. И ако подобро се погледнеме себеси, ќе откриеме дека „телото сака спротивно на духот, а духот спротивно на телото: тие се спротивставуваат еден на друг“ (Гал. 5:17), а во нашите членови гледаме „друг закон, кој војува против законот на умот“ наш и нè прави заробеници на законот на гревот (Рим. 7:2). Гледате ли какви жестоки битки води телото против духот? Меѓутоа, има уште една битка, можеби пожестока од сите овие. Оние кои го разбираат законот „според телото“ се спротивставуваат и ги прогонуваат оние што го разбираат „според Духот“. Зошто? Затоа што „природниот човек не ги прифаќа работите од Божјиот Дух, зашто ги смета за глупост и не може да разбере, зашто тоа мора духовно да се суди“ (1. Кор. 2:14). Така, ако во себе ги имаш плодовите на „Духот: љубов, радост, мир, долготрпеливост, љубезност, добрина, вера“ (Гал. 5:22), можеш да бидеш Исак, роден не „по тело“, туку „според ветувањето“, а потоа си „син на слободна жена“, иако само ако не можеме да војуваме со Павле: месото. Оружјето на нашето војување не е телесно, туку е моќно во Бога за уривање тврдини: со нив ги фрламе аргументите и секое високо нешто што се возвишува против познавањето на Бога“ (2. Кор. 10:3-5). (Рим. 8:9) и, на тој начин, ако станете такви, тогаш веќе не се раѓате според телото, туку според Духот преку ветувањето, и ќе станете наследник на овие ветувања, еден од оние што се „наследници на Бога и сонаследници со Христос“ (Рим.8:17 нема да станете сонаследник на оној што бил „сонаследник на Христос“. ако Го познававме Христа по тело, сега веќе не го знаеме“ (2. Кор. 5,16). 3. А сепак, врз основа на кажаното, не гледам што ја поттикнало Сара да побара да биде протеран синот на робот. Си играше со нејзиниот син Исак. Како го повредил или на друг начин му наштетил ако си играат? Како веќе на оваа возраст да е непријатно кога син на роб си игра со син на слободна жена. И тогаш, зачудувачки е што апостолот оваа игра ја нарече прогонство, велејќи: „Но, како што тогаш родениот според телото го гонеше оној што се роди според Духот, така е и сега“ (Гал. 4:29), зашто немаше прогонство на Исак од страна на Исмаил, имаше само дивеч. Но, да видиме како Пол ја разбира оваа игра и зошто Сара се налутила. Ние веќе утврдивме порано во нашето духовно излагање дека Сара ја претставува доблеста. Затоа, ако телото, кое го симболизира Исмаил роден според телото, го привлекува духот, односно Исак, и го заведува, и ако тоа го плени и маѓепсува Исак, ако тоа го вовлече во потрага по задоволства, таквата игра на телото со духот особено влијае на Сара како доблест, а Павле го смета таквото прогонство. И затоа, вие што ги слушате овие зборови, немојте да мислите дека прогонството се состои само во тоа што лудилото на паганите ве принудува да се поклонувате на идолите. Но, кога те привлекуваат телесните задоволства, кога со тебе флертува сладострасноста, ако си син на доблеста, бегај од нив како од сурово прогонство. Затоа апостолот вели: „Бегајте од блудот“ (1. Кор. 6, 18). Но, ако неправдата те привлекува и, „му угодуваш на лицето на големиот“ (Лев. 19:15), подлегнувајќи на неговите лукавства, постапуваш неправедно, тогаш знај дека под превезот на игра трпиш сурово прогонство од неправда. Но, треба да ги сметаме и поединечните манифестации на злото како прогон на духот, дури и ако тие се пријатни и шармантни по изглед и личат на игра, зашто во сето тоа страда доблест. 4. Значи, „Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна“ (Гал. 4:22). Сепак, секој од нив е син на Авраам, иако не секој е син на слободна жена. Поради оваа причина, родениот од роб, се разбира, не станува заеднички наследник со син на слободна жена. А сепак добива подароци, не го испраќаат со ништо. И тој го добива благословот, но синот на слободна жена „го прима ветувањето“. Тој, исто така, станува „голем народ“ (сп. 1. Мој. 12:2), но посвоен народ. Така, во духовна смисла, сите што доаѓаат да Го признаат Бога преку вера можат да се наречат синови на Авраам; но од нив, едни се држат за Бога преку љубов, други преку страв, плашејќи се од претстојниот суд. Затоа, апостол Јован вели: „Во љубовта нема страв, туку совршената љубов го истерува стравот, зашто во стравот има маки. Кој се плаши не е совршен во љубовта“ (1. Јованово 4,18). Затоа, кој бил совршен во љубовта, се родил од Авраам и од слободна жена. Меѓутоа, син на Авраам е и оној што ги исполнува заповедите не од совршена љубов, туку од страв од идни маки и страв од казна; тој добива и подароци, односно награда за својот труд, затоа што дури и оној „кој ќе му даде на едно од овие малечки да пие само чаша ладна вода, во името на ученикот... нема да ја загуби својата награда“ (Матеј 10:42), но сепак тој е понизок од оној кој е совршен не од ропски страв, туку во слободата на љубовта. Слично нешто искажува и апостолот кога вели: „Наследникот, додека е дете, никако не се разликува од робот, иако е господар на сите: тој е подложен на повереници и управители до времето што го одредува таткото“ (Гал. 4, 1-2). Така, тој е дете „нахрането со млеко“ и „незнаење за словото на праведноста“, не може да ја прими цврстата храна на Божествената мудрост и знаењето на законот (сп. Евр. 5,13-14), не може да споредува „духовно со духовно“ (1. Кор. 2:13). Тој сè уште не може да каже: „Но, кога стана маж, ги остави своите деца“ (1. Кор. 13:11) и затоа „не се разликува од слугата“ (Гал. 4:1). Но, „напуштајќи ги првите начела на Христовото учење“ (Евр. 6:1), тој се издигнува до совршенство и го бара „горното, каде што Христос седи оддесно на Бога“, размислува за горните работи, а не за земните работи (Кол. 3:1-2) и гледа „не на видливото, но не на Божественото, а не на Божественото 4:1) (2). писмо, кое убива, но духот, кој дава живот (сп. Кор.3:6). Врз основа на сето ова, тој несомнено ќе биде оној кој не го прима „духот на ропството за повторно да живее во страв, туку“ го прима „духот на посвојување како синови, преку кој вика: „Ава, Татко!“ (Рим. 8:15). 5. Ајде да видиме што прави Авраам откако Сара ќе му го покаже своето незадоволство. Авраам ги испраќа робинката и нејзиниот син, но сепак му дава шише со вода (сп. 1. Мој. 21,14), зашто мајка му нема бунар со жива вода, а момчето не може да црпи вода од бунарот. Исак има бунари, поради кои се бори со Филистејците (1. Мој. 26:14–17); и Исмаил пие вода од кожата, но водата во неа снемува, бидејќи е кожа, па момчето страда од жед и не наоѓа бунар. Но ти, синот на „ветувањето според Исак“ (Гал. 4:28), „напиј ја водата од твојот резервоар и водата што тече од твојот бунар“ (Изр. 5:15), а оној што е „роден по тело“ пие вода од кожата, а таа самата вода истекува и тој е лишен од многу. Кожата на законот, од која пијат телесните луѓе, е буквата што го одредува нивното разбирање; и ова писмо често се покажува како недоволно, затоа што не може да се објасни, бидејќи историското разбирање е на многу начини нецелосно. Но, Црквата пие од евангелските и апостолските извори, кои никогаш не пресушуваат, туку „се прелеваат... по улиците“ (Изр. 5,16), зашто тие секогаш се преплавуваат и се излеваат во широк прилив на духовно толкување. Таа, исто така, пие од бунари додека црпи од законот и истражува нешто длабоко скриено во него. Мислам дека нашиот Господ и Спасител ѝ зборувал за оваа тајна на Самарјанката кога, како да разговара со Агара, рекол: „Кој пие од оваа вода пак ќе ожедни, но кој пие од водата што ќе му ја дадам, никогаш нема да ожедни“ (Јован 4:13-14). Но, таа му вели на Спасителот: „Учителе! На што Тој одговара: „Водата што ќе му ја дадам ќе стане во него извор на вода што извира во вечен живот“ (Јован 4:14). 6. Така, Агара отиде и „се изгуби во пустината“ (1. Мој. 21:14), а момчето извика, а Агара се оддалечи од него и седна на далечина, велејќи: „Не сакам да го видам момчето како умира“ (1. Мој. 21:16). И кога тој веќе беше оставен како мртов и стенкаше, ангелот Господов ја повика Агара и „и се отворија очите и таа виде бунар со жива вода“ (1. Мој. 21:19). Како може овие зборови да се поврзат со историски настани? Зашто, каде дознаваме дека Агара ги затворила очите, а подоцна тие се отвориле? Зарем духовното и мистичното значење на овие зборови не е појасно од дневната светлина, дека луѓето „родени според телото“ се напуштени и страдаат од глад и жед, но тие не „гладат за леб, ниту жедни за вода, туку жедни за слушање на зборовите Господови“ (Ам. 8:11), додека не се отворат очите на Евреите? Ова е она што апостолот го нарече „тајна“: ова заслепување „се случи делумно во Израел до времето кога ќе дојде полнотата на незнабошците и така ќе се спаси целиот Израел“ (Рим. 11:25). Ова е слепилото на Агара, која родила „по тело“, која останува слепа додека Божјиот ангел не го отстрани превезот на писмото, а потоа таа не ја види живата вода. Зашто, додека Евреите лежат околу самиот бунар, а очите им се затворени, не можат да пијат од бунарот на законот и пророците. Но, да се чуваме и ние, зашто често се потпираме покрај бунарот на жива вода, односно близу Божествените списи и грешиме во нив. Ги држиме книгите во раце и ги читаме, но не го допираме нивното духовно значење. И затоа, потребно е постојано да се молиме и да лееме солзи за Господ да ни ги отвори очите, зашто ни очите на слепите што седеа покрај патот во Ерихон немаше да се отворат ако не извикаа кон Господа (сп. Мт. 20,30). Но, што велам? Дека нашите очи, веќе отворени, можат да се отворат? На крајот на краиштата, Исус дошол „за да им се отворат очите на слепите“ (Ис. 42:7). Очите ни се отворени и превезот е тргнат од словото на законот. Но, се плашам дека повторно можеме да ги затвориме очните капаци и да паднеме во длабок сон ако не внимаваме на духовното значење, и никој да не нè вознемирува за да можеме да го избркаме сонот и да размислуваме за духовното и да не бидеме во заблуда со телесните луѓе што седат покрај самата вода. Затоа, да бидеме будни и заедно со пророкот да кажеме: „Не дозволувам очите мои да заспијат, ниту очните капаци мои да заспијат, додека не најдам место за Господа, живеалиште за Семоќниот Јаковов“ (Пс. 132, 4-5). Нему слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11). Омилија VIII. Како Авраам го жртвувал својот син Исак 1. Слушајте ме, вие кои му пристапивте на Бога, кои се сметате себеси за верни, и добро проценете како се докажува верата на верните со зборовите што ги читаме: „И после овие настани Бог го искушуваше Авраам и му рече: Авраам! Детали за богатство, а можеби дури и скапоцени камења сокриени таму каде што не се сомневаме, овој човек порано се викал Абрам, и никаде не е кажано дека Бог го нарекол со ова име или му рекол: „Аврам, Аврам“. Зашто Бог не можеше да го нарече со името што требаше да се укине, туку го нарекува со името што Самиот му го даде. Покрај тоа, Тој не само што го повикува, туку и го повторува неговото име. И кога Авраам одговори: „Еве ме“, тој му рече: „Земи го својот син, својот единствен син, кого го сакаш, Исак; и оди во висока земја и таму принеси го како жртва паленица на една од планините за која ќе ти кажам“ (1. Мој. 22:2). Бог му го дал токму ова име и го нарекол Авраам, бидејќи, како што Самиот објаснил: „Ќе те направам татко на многу народи“ (1. Мој. 17:5). Бог му го дал ова ветување кога се родил Исмаил, но му рекол дека тоа ќе се исполни во синот роден од Сара. И неговата душа се разгоре од љубов кон овој син, не само како негово потомство, туку и во надежта на ветувањето. И овој син, за кого се дадени толку големи и прекрасни ветувања, синот, велам, од кого е наречен Авраам, тој треба „да го принесе како жртва паленица на една од планините“. Што велиш на ова, Авраам? Какви мисли талкаат во твоето срце? Бог кажа збор што може да ја разниша и тестира вашата вера. Што велиш на ова? Што мислите за ова? За што размислуваш? Не мислиш, не мислиш ли вака во своето срце: ако ми се даде ветување, а јас го донесам мојот син како жртва паленица, тогаш нема да има надеж за исполнување на ова ветување? Или, поверојатно, се сеќавате на познатите зборови и си велите дека „невозможно е Бог да лаже“ (Евр. 6:18) и, што и да се случи, ова ветување ќе остане на сила? Но, „зашто јас сум најмал“ (1. Кор. 15:9), не можам да ги испитам мислите на еден толку голем патријарх; Немам начин да знам какви мисли разбудил кај него Божјиот глас, кој решил да го тестира, какви чувства разбудил кај него заповедајќи да го убие својот единец. Но, бидејќи „духовите на пророците им се подложуваат на пророците“ (1. Кор. 14:32), апостолот Павле, кој, верувам, поучен од Светиот Дух, ни откри за што размислувал Авраам, што чувствувал кога рекол: „Со вера Авраам, кога беше искушуван, го принесе Исак и беше способен да го даде Бога само за своето ветување. го од мртвите, затоа го прими како знак“. ( Евр. 11:17, 19 ). Така, апостолот ни ги пренесе мислите на овој верен човек и фактот дека верата во воскресението била веќе во времето на Исак. Затоа, Авраам се надевал на воскресението на Исак и верувал во иднината што сè уште не била дојдена. Како тогаш тие можат да бидат потомство на Авраам (сп. Јован 8,37) - оние што не веруваа во она што беше постигнато во Христа, во она во што веруваше Авраам се случија кај Исак? Згора на тоа, можам да се изразам појасно: самиот Авраам знаел дека тој служи како прототип на идната вистина; знаеше дека од неговото потомство ќе дојде Христос, кој беше предодреден да стане вистинска жртва за целиот свет и да воскресне од мртвите. 2. Во меѓувреме, како што се вели: „Бог го искушуваше Авраам и му рече: Земи го својот син, својот единствен син, кого го сакаш“ (1. Мој. 22:1-2), зашто не беше доволно само да се каже „сине“, туку „само“. Ајде да го погледнеме ова. Зошто се додава „оној што го сакаш“? Разберете ја важноста на овој тест. Татковската љубов се зголемува со честото повторување на приврзани и нежни имиња, така што кога ќе се разбудат сеќавањата на љубовта, десната рака на таткото што го убива својот син би замрзнала и секое тело би се побунило против верата на душата. Затоа, „земи го својот син, својот единствен син, кого го сакаш“ (1. Мој. 22:2). Нека, Господи, потсети го таткото на кого му заповедаш да го убие синот дека тој е неговиот единствен син. Ова нека биде доволно за да го измачува татко ми. Додавате и „кого го сакате“. Нека има тројно брашно во ова. Но, зошто го нарекуваш Исак? Зар Авраам не знае дека неговиот единствен син, кого го сака, се вика Исак? Зошто се споменува овде? За Авраам да се сети како си му рекол: „Твоето потомство ќе се вика Исак“ (1. Мој. 21:12). Спомнувањето на ова име, како и ветувањата поврзани со него, го втурнува во очај. Но, сето тоа се случи затоа што Бог го испитуваше Авраам. 3. Што се случува понатаму? Речено е: „Оди во висока земја и таму принеси го како жртва паленица на една од планините за која ќе ти кажам“ (1. Мој. 22:2). Забележете како се зголемува сериозноста на овој тест. „Оди во планинската земја“. Не можеше ли Господ најпрво да му заповеда на Авраам да оди таму и да се искачи на планината назначена од Него, а потоа да му каже дека мора да го жртвува својот син? Но, прво му е наредено да го жртвува својот син, а потоа му се кажува дека мора да оди „во планината“ и да се искачи на планината. За што? И така што додека оди таму, додека стигнува до тоа место, низ целото ова патување горчливи мисли го растргнуваат, така што го мачи сурова заповед, за да не му даде мир огнената љубов кон синот. Затоа, целото ова патување и последователното искачување на планината беа назначени за сето тоа време во Авраам да има борба меѓу љубовта и верата, љубовта кон Бога и љубовта кон телото, шармот на сегашноста и очекувањето на иднината. Значи, тој бил испратен „во високопланинска земја“, но високопланинската земја не е доволна за патријархот да изврши толку големо дело за Бога; му беше наредено и да се искачи на планината за, зајакнат од верата, да ги остави земните работи и да брза кон висините. 4. „Авраам стана рано наутро, го оседна своето магаре, зеде со себе двајца свои слуги и син му Исак, исецка дрва за паленицата, стана и отиде на местото за кое Бог му кажа“ (1. Мој. 22:3). Авраам стана наутро. Ова беше кажано можеби за да се покаже дека светлината осамна во неговото срце. Го оседна магарето, спреми дрва за огрев и си го зеде синот. Не размислува, не размислува, не се консултира со никого, туку веднаш тргнува на пат. Понатаму се вели: „На третиот ден Авраам ги подигна очите и го виде тоа место оддалеку“ (1. Мој. 22:4). Засега ќе молчам каква тајна содржи „третиот ден“, но ќе го разгледам мудриот план на Оној што го испитува. Ако сè требаше да се случи во планините, тогаш зарем навистина немаше планини во близина, и требаше да се оди кај нив три дена, а во текот на овие три дена срцето на родителот венеше од постојана повратна болка, така што сето ова долго време таткото беше со својот син, јадеа заедно, а ноќе момчето се потпре на градите на татко му, во неговите раце? Погледнете како се зголемува сериозноста на тестот. Третиот ден секогаш се однесува на светите тајни. Така, кога Израелците го напуштија Египет, на третиот ден Му принесоа жртва на Бога, а на третиот ден се очистија (сп. 2. Мој. 19:11, 15, 16). И на третиот ден Господ воскресна (сп. Мт. 27,63; Марко 8,31). И многу други тајни се извршуваат на овој ден. 5. „Авраам ги подигна очите и го виде тоа место оддалеку, а Авраам им рече на своите слуги: „Останете овде со магарето, а јас и мојот син ќе одиме таму и ќе се поклониме, и ќе се вратиме кај вас“ (1. Мој. 22:4-5). мојот син ќе оди таму, ќе се поклони и ќе се врати кај тебе“ (1. Мој. 22:5). Кажи ми, Аврааме, дали им ја кажуваш вистината на младите дека ќе се поклониш и ќе се вратиш, или ги мамиш? Ако ја зборуваш вистината, нема да го принесуваш како жртва паленица. Ја зборувам вистината, тој сведочи, и го принесувам мојот син како жртва паленица и така носам со себе огревно дрво и се враќам со нив, зашто верувам, а тоа е мојата вера, дека „Бог може да воскресне од мртвите“ (Евр. 11:19). 6. По ова, текстот вели: „И Авраам ги зеде дрвата од жртвата паленица и ги положи на својот син Исак, ги зеде огнот и ножот во рацете и отидоа и двајцата заедно“. Тоа што самиот Исак носи „дрва за паленица“ е образ, бидејќи Христос „го носеше крстот на Себе“ (сп. Јован 19,17), бидејќи носењето „дрва за жртва паленица“ е должност на свештеникот. Така Исак станува и жртва и свештеник. Ова важи и за она што е речено: „И двајцата отидоа заедно“, бидејќи кога Авраам ги носи огнот и ножот како за жртва, Исак не оди зад него, туку со него, што го покажува неговото рамноправно учество во свештенството. Што се случува понатаму? „И Исак почна да зборува со својот татко Авраам и рече: „Татко мој! (1. Мој. 22:7). И во овој момент синот го изговара зборот на искушение. Зашто може да се замисли како овој збор, изговорен од синот што требало да биде убиен, го ранил срцето на таткото. И иако Авраам беше многу строг кога стануваше збор за верата, тој сепак одговори на изразот на љубов и одговори: „Еве ме, синко“ (1. Мој. 22:7). А Исак праша: „Еве го огнот и дрвата, каде е јагнето за паленицата? Авраам рече: „Бог ќе си обезбеди јагне за паленица, сине мој“ (1. Мој. 22:7–8). Воодушевен сум од одговорот на Абрахам, прецизен и внимателен. Не знам што му е откриено во Духот, зашто тој не зборува за сегашноста, туку за иднината: „Бог ќе си обезбеди јагне“ (1. Мој. 22:8). Тој одговори на прашањето на неговиот син за сегашната ситуација со предвидување за иднината. „Бог си обезбеди јагне“ во Христа, зашто „мудроста си изгради куќа“ (Изр. 9:1) и „се понижи, стана послушен до смрт“ (Фил. 2:8). И ќе научиш дека се што ти се случува да прочиташ за Христос не е направено од потреба, туку слободно. 7. „И двајцата одеа заедно и дојдоа до местото за кое Бог му кажа“ (1. Мој. 22:8–9). Кога Мојсеј дошол на местото што му го посочил Бог, не смеел да стане, но прво Бог му рекол: „Соблечи ги чевлите од своите нозе“ (2. Мој. 3:5). Ништо такво не им се кажува на Авраам и Исак, а тие се искачуваат на планината без да ги соблечат чевлите. Причината за ова можеби е тоа што Мојсеј, иако „беше многу голем“ (2. Мој. 11:3), сепак дојде од Египет, а оковите на смртноста беа на неговите нозе. Авраам и Исак ги немаа, „и дојдоа на тоа место“. Авраам гради жртвеник, ги нареди дрвата, го врзува момчето и се подготвува да го убие. Многумина од вас што ги слушаат овие зборови се отци во Црквата Божја. Дали мислите дека некој од вас, откако ја прочитал оваа приказна, ќе стекне толкава непоколебливост, таква сила на душата што кога ќе го изгуби својот син, поради неговата смрт, природно и очекувано секого, дури и ако е син единец, дури и ако е саканиот син, ќе може да го даде Авраам како пример и да ја имитира неговата великодушност? А од тебе не се бара толкава големина на душата за самиот да го врзеш синот, сам да го земеш ножот и самиот да го убиеш својот син единец. Од вас не се бара да ги извршувате сите овие тајни. Биди постојан барем во намерата и принеси му го синот на Бог радосен, непоколеблив во верата. Станете свештеник во животот на вашиот син. На свештеникот не му доликува да плаче кога му принесува жртва на Бога. Дали сакате да видите што сето ова се бара од вас? Во Евангелието, Господ вели: „Да бевте синови на Авраам, ќе ги правевте делата на Авраам“ (Јован 8:39). Види, ова е дело на Авраам. Правете ги делата што ги правеше Авраам, но „не со неволја или присила, зашто Бог го сака веселиот давател“ (2. Кор. 9:7). И ако така се трудите за Бога, тогаш ќе ви се каже: „Оди во висока планина и таму принеси [својот син] како жртва паленица на една од планините“ (1. Мој. 22:2); не во длабочините на земјата, не во долината на солзите (сп. Пс. 83,7), туку на високи и величествени планини. Покажете дека верата во Господа е посилна од телесната приврзаност. Зашто се вели дека го сакаше својот син Исак, но ја стави љубовта Божја над љубовта кон телото и не беше исполнет со телесна љубов, туку со „љубовта на Исус Христос“ (Фил. 1,8), односно љубов кон Словото Божјо, кон вистината и мудроста. 8. Понатаму се вели: „И Авраам ја испружи раката и зеде нож за да го убие својот син. Но Ангелот Господов му се јави од небото и рече: Авраам! Аврааме! сега знае дека Авраам се плаши од Него, обично се користи против нас, како да не знаел за тоа претходно, а тоа не го криел од Него, зашто Тој е „познавач на невидливото и знае сè пред неговото постоење! (Дан.13:42). Но, сето тоа е напишано заради вас, зашто и вие верувате во Бога, но ако не го вршите „делото на верата“, ако не ги исполните сите заповеди, уште потешко, ако не принесете жртва и не покажете дека не ги ставате таткото, мајката или синот пред Бога (сп. Мат. 10,37), тогаш нема да знаете дека се плашите од Бога, а јас не знам од Бога (не знам за тоа: 1. Мој. 22:12). Треба да се забележи дека, како што се вели, овие зборови на Авраам му ги кажал ангел и тоа јасно покажува дека овој ангел е Господ. Затоа, мислам дека и кај нас луѓето, „појавувајќи се како човек“ (Фил. 2:7), така и кај ангелите Тој станува по изглед како ангел. И, следејќи го Неговиот пример, ангелите на небото се радуваат „за еден грешник кој се кае“ (Лука 15:10) и се радуваат гледајќи како растат луѓето. Зашто тие се грижат за нашите души, и додека сме сè уште деца, им се потчинуваме како „довереници и управители до времето определено од таткото“ (Гал. 4:3, 2). И затоа зборуваат за растењето на секој од нас: „Сега знам дека се плашите од Бога“ (1. Мој. 22:12). На пример, сакам да станам маченик. Врз основа на ова, ангелот не може да каже: „Сега знам дека се плашите од Бога“, зашто намерите на умот му се познати само на Бога. Но, ако почнам да се мачам, ако направам „добра исповед“ (1. Тим. 6:12), ако смирено поднесувам сè што предизвикува тоа, тогаш ангел, за да ме поддржи и зајакне, може да рече: „Сега знам дека се плашите од Бога“. Меѓутоа, овие зборови му се упатени на Авраам и се вели дека се плаши од Бога. Зошто? Затоа што не го поштедил синот. Но, да ги споредиме овие зборови со она што го рекол апостолот за Бога: „Кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас“ (Рим. 8,32). Погледнете ја големата великодушност со која Бог се натпреварува со луѓето: Авраам Му жртвувал на Бога смртен син кој не бил убиен; За доброто на луѓето, Бог го уби бесмртниот Син. Што велиме на ова? „Што да му оддадам на Господа за сите негови добри дела што ми ги направи? (Пс. 116:3). Бог Отецот не го поштеди Својот Син заради нас. Кој од вас, според вашето мислење, некогаш ќе слушне ангел како вели: „Сега знам дека се плашите од Бога и не го поштедивте својот син“ (1. Мој. 22:12), ниту вашата ќерка, ниту вашата жена, или не сте поштедиле пари, ниту славата на светот, ниту световните стремежи, но вие го презирате сето ова, сметате дека сето тоа е „загуба на знаењето на Христос“ (8: 3 за вашето знаење на Христос). вашиот имот и го давате на сиромашните и дали го следите Божјото Слово (сп. Матеј 19:21)? Што мислите, колкумина од вас ќе слушнат вакво нешто од ангелите? А Авраам ги слушна овие зборови, му беше речено: „Не ми го задржа својот син, својот единствен син, за Мене“. 9 . Понатаму се вели: „И Авраам ги подигна очите и виде, и ете, зад него имаше овен фатен во грмушка за неговите рогови“ (1. Мој. 22:13). Верувам дека веќе кажавме погоре дека Исак го симболизира Христос. Но, овој овен, исто така, се чини дека го олицетворува Христос на не помалку начин. Сега има смисла да се открие како Исак, кој не е убиен, и овенот, кој е убиен, одговараат на Христос. Христос е „Словото Божјо“ и „Словото стана тело“ (Јован 1:14). Така, едното е во Христа одозгора, другото е од човечката природа и утробата на девицата. Затоа, Христос страда, но во телото, и трпи смрт, но смрт на телото, чиј лик е овенот, исто како што рекол Јован: „Еве го Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29). Но, тој останува „нераспадлив“ (1. Кор. 15:42), вистинското Слово е Христос по дух, а Неговата слика е Исак. Затоа, Тој Самиот е жртва и свештеник. Зашто во духот Му принесува жртва на Отецот, а во телото Самиот се жртвува на жртвеникот на крстот, затоа што за Него е речено: „Еве го Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29), а исто така: „Ти си свештеник засекогаш според наредбата на Мелхиседек“ (Палхиседек: 40). Затоа овенот ги заплеткал роговите во грмушката. 10. Потоа пишува: „Авраам отиде, го зеде овенот и го принесе како жртва паленица наместо својот син. И Авраам го нарече тоа место Јехова-Јире (Господ го обезбеди)“ (1. Мој. 22:13–14). За оние кои знаат да ги слушаат овие зборови, светлиот пат на духовното разбирање е отворен. Зашто сè што се случува доаѓа до видение, затоа се вели дека „Господ обезбедил“. Господ гледа во духот, а и вие можете да видите во духот сè што е напишано; и како што нема ништо телесно во Бога, така и ти нема да видиш ништо телесно во сето тоа, но и ти можеш да родиш син Исак во дух кога ќе почнеш да ги носиш плодовите на „духот: љубов, радост, мир“ (Гал. 5:22). И на крајот ќе родиш таков син, зашто, иако, како што се вели, „на Сара престана обичајот на жените“ (1. Мој. 18:11), потоа таа го роди Исак. Така, во твојата душа мора да престане карактеристиката на жената, за да не остане ништо женствено и слабо, туку да станеш силен и храбар (сп. 5. Мој. 31,6) и храбро да ги препашуваш бедрата со вистината. Таков син ќе родиш ако го облечеш „оклопот на праведноста“ и го земеш шлемот на спасението „и мечот на Духот, кој е Словото Божјо“ (Ефес. 6:14–17). А ако така во душата ти престане карактеристиката на жената, тогаш во неа ќе родиш мир и радост, како син од жена ти, доблест и мудрост. И ќе го родиш ако се радуваш кога паѓаш во разни искушенија (Јаков 1:2), и ја принесуваш оваа радост како жртва на Бога. Зашто, ако му пристапите на Бог со радост, Тој ќе ви врати и ќе ви рече: „Повторно ќе те видам и твоето срце ќе се радува, и никој нема да ти ја одземе радоста“ (Јован 16:22). Значи, тоа што ќе го жртвувате на Бога, стократно ќе го вратите. Нешто вакво, иако една од евангелските параболи кажува како некој добил мина, која морал да ја искористи, а потоа сопственикот на куќата ги барал парите назад. Но, ако ги помножите петте добиени мина на десет, тие ќе ви бидат дадени, дадени ви. Зашто слушајте што се вели: „Земи му ја мината и дај му ја на оној што има десет мина“ (Лука 19,24). Така, барем по изглед, ние се занимаваме со тргување за Господа, но добивката од тоа оди кај нас. И, иако се чини дека Му принесуваме жртви, сите тие ни се враќаат. Зашто на Бог не му треба ништо, туку сака да бидеме богати, Тој сака да растеме во сè што правиме. Истата слика ни е прикажана и во она што му се случи на Јов. Зашто, иако бил богат, изгубил се заради Бога. Но, тој трпеливо ги поднесуваше сите неволји и беше великодушен во сè што претрпе, велејќи: „Гол излегов од утробата на мајка ми, гол ќе се вратам. Господ даде, Господ и зеде; благословено да е името Господово! (Јов 1:21). И затоа, погледнете што се вели за него на крајот: „И Господ му даде на Јов двојно повеќе отколку што имаше порано“ (Јов 42:10). Дали гледаш што значи да се изгуби нешто за Бог? Ова значи враќање на сè стократно. Меѓутоа, во Евангелието ви е ветено уште повеќе, „стократно“ ќе бидете наградени и ќе наследите „вечен живот“ (Матеј 19:29) во Христос Исус, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Беседа IX. За ветувањето дадено на Авраам по втор пат 1. Колку повеќе напредуваме во читањето, толку повеќе тајни се откриваат. И како што некој што тргнува на морско патување на мал чамец доживува се помалку страв додека се приближува до копното, но кога оди подалеку и подалеку на отворено море и или го креваат на врвот на висок бран или го фрлаат од него во длабочините на морето, голем страв и ужас го зафаќаат неговото срце, зашто тој тапка во место толку мали, такви мали бродови. достоинство и слаби по способност, трепериме кога ќе се осмелиме да излеземе на отворено море. тајни Но, ако преку твоите молитви Господ удостои да ни испрати поволен здив на Својот Свети Дух, тогаш благотворното слово ќе нè одведе во пристаништето на спасението. Да видиме кои зборови ни беа прочитани: „И ангелот Господов го повика Авраам по втор пат од небото и му рече: Се заколнав во мене, вели Господ, дека, бидејќи си го направил ова дело и не си го задржал својот син, твојот единствен син, ќе те благословам и ќе те умножам, ќе ти го умножам семето од песокот како на семето“. (1. Мој. 22:15-17) и така натаму. Овие зборови бараат внимателно разгледување. Она што е ново овде, се разбира, е она што се вели: „И ангелот Господов го повика Авраам по втор пат од небото“ (1. Мој. 22:15). Но, она што се додава на ова не е ништо ново, бидејќи зборовите „Благослови ќе те благословам“ веќе се изговорени и фразата „Ќе го умножам твоето семе“ е веќе кажана и беше ветено дека ќе стане „како ѕвездите на небото и како песокот што е на морскиот брег“ (1. Мој. 22:15). Па што ново беше кажано од небото по втор пат? Кој нов збор е додаден на веќе дадените ветувања? Која друга награда е дадена за она што е речено: „Затоа што го направи ова дело“ (1. Мој. 22:16), односно си го жртвуваше својот единствен син за Мене? Не гледам ништо ново, бидејќи се зборува истото што беше ветено претходно. Дали е непотребно да се повторува веќе кажаното? Напротив, тоа е неопходно, бидејќи сè што се случува се случува во тајност. Ако Авраам живееше само „по тело“ и беше татко на само еден народ, роден од него „по тело“ (сп. Гал. 4:29), едно ветување ќе беше доволно. Но сега, за најнапред да покаже дека тој е предодреден да биде татко на оние на обрезаните „според телото“, ветувањето за луѓето од обрежувањето му било дадено во времето на неговото обрежување. Второ, бидејќи тој беше предодреден да стане татко на верниците и на оние кои станаа наследници преку страдањата Христови, ветувањето дадено на луѓето спасени од страдањата и Христовото воскресение беше обновено за време на страдањата на Исак. Се чини дека многу се повторува, но има значителни разлики, бидејќи она што е кажано за прв пат во однос на бившиот народ беше кажано на земјата. Така, Писмото вели: „И го извади“ – од шаторот, се разбира – „и рече: „Погледни кон небото и изброј ги ѕвездите, ако можеш да ги изброиш.“ А тој му рече: „Ќе имаш толку многу потомци“ (1. Мој. 15:5). 22:15 Првото ветување е дадено од земјата, а второто „од небото“. Зар тоа не го потврдува она што го рекол апостолот: „Првиот човек е од земјата, земјен; вториот човек е Господ од небото“ (1. Кор. 15:47)? Така, второто ветување, кое се однесува на верните, е дадено „од небото“, првото од земјата. Во првата имаше само изјава, во втората беше додадена заклетва, која светиот апостол во своето писмо до Евреите ја толкува вака: „Затоа Бог, сакајќи на наследниците на ветувањето појасно да им ја покаже непроменливоста на својата волја, употреби заклетва како медиум“ (Евр. 6,11). И повторно: „Луѓето се колнат во врховниот, а заклетвата како доказ ги завршува сите нивни расправии“ (Евр. 6:16). „Кога Бог му вети на Авраам, бидејќи не можеше да се заколне во некој повисок, тој се заколна во себе“ (Евр.6:13), „И рече: Во мене се колнам, вели Господ“ (1. Мој. 22:16). Заклетвата Божја не е предизвикана од неопходност, зашто кој може да бара заклетва од Него? Но, како што објаснува апостол Павле, со тоа им покажува на верниците „непроменливоста на Неговата волја“ (сп. Евр. 6:17). Така, на друго место од Светото писмо пророкот вели: „Господ се заколна и нема да се покае: Ти си свештеник засекогаш, според наредбата на Мелхиседек“ (Пс. 109:4). Во времето на првото ветување немаше никаква причина зошто е дадено, туку само рече: „Погледни кон небото и изброј ги ѕвездите ако можеш да ги изброиш. А тој му рече: „Ќе имаш толку многу потомци“ (1. Мој. 15:5). Но, сега Тој зборува за причината зошто го потврдува Своето сигурно ветување со заклетва. Зашто Тој вели: „Бидејќи го направи ова дело, не го задржа својот син, својот единствен син“ (1. Мој. 22:16). Тој покажува дека преку жртвата и страдањата на Неговиот Син ова ветување е непроменливо и јасно ја покажува неговата непроменливост преку Христовите страдања за незнабошците, „според верата на потомците на Авраам“ (Рим. 4:16). Но, дали втората изјава е посилна од првата само во овој пасус? Ќе откриете тајни во многу такви пасуси од Светото писмо. Мојсеј ги скрши и ги фрли првите табли од законот изразени со букви. Вториот закон го прими по дух и тој е посилен од првиот. И пак истиот Мојсеј, кога го заклучил целиот закон во четири книги, пишува Второзаконие, односно вториот закон. Исмаел е прв, Исак е втор, но вториот има предност. Примери за ова се Исав и Јаков, Ефрем и Манасија и илјадници други. 2. Но, да се вратиме на нашиот претходен пат и детално да ја разгледаме моралната страна. Погоре веќе ги цитиравме зборовите на апостолот: „Првиот човек е од земјата, земјен; вториот човек е Господ од небото. Како што е земниот, така се земниот; како што е небесниот, така се небесните. и како што го носевме образот на земјата, така и ние да го носиме образот на небесните работи. Гледате, тој истакнува дека ако останете во првото, односно во земното, ќе бидете отфрлени ако не се промените, ако, бидејќи сте создадени „небесно“, не стекнете „образ на небесно“. Истото го кажува и на друго место: „Отпаѓајќи го стариот човек со неговите дела и облечен во новиот човек, кој се обновува во знаење според ликот на Оној што го создал“ (Кол. 3:9-10). А за истото пишува во друго послание: „Старите нешта поминаа, сè е ново“ (2. Кор. 5:17). Затоа, Бог ги повторува и ги обновува Своите ветувања, покажувајќи дека и вие треба да се обновите. Тој не се задржува на старото, за и вие да не го задржите својот старец; ова е кажано „од небото“, за и вие да го добиете „образот на небесните работи“. Зашто, каква ќе ви користи ако Бог ги обнови своите ветувања, а вие самите не сте обновени? Што ако Тој зборува од небото, а вие слушате од земјата? Каква корист има за тебе ако Бог се врзе со заклетва, а ти ја игнорираш како да е обична приказна? Зошто не мислиш дека Бог, заради тебе, го прифатил дури и она што најмалку и доликува на Неговата природа? Се вели дека Бог се заколнува дека кога ќе ја слушнеш оваа заклетва, ќе те нападне страв, ќе трепериш и, обземен од ужас, ќе се запрашаш што е ова големо нешто што Бог го заколнал. Ова е кажано за да бидете внимателни и внимателни и, откако ќе чуете дека ви е подготвено ветување на небото, ќе бдеете и ќе се трудите да откриете како можете да станете достојни за Божествените ветувања. Така апостолот го објаснува овој пасус, велејќи: „Но ветувањата му беа дадени на Авраам и на неговото потомство, не е речено: „И на твоите потомци како да се многу“, туку како да се едно: „И на твоето потомство, што е Христос“ (Гал. 3:16). Затоа за Христа се вели: „Со благослов ќе те благословам и со множење ќе го умножам твоето семе како небесните ѕвезди и како песокот на морскиот брег“ (1. Мој. 22, 17). И кому после ова ќе му треба објаснување за да знае како ќе се намножи семето Христово, ако види како проповедањето на Евангелието се проширило „по целата земја... и до крајот на светот“ (Рим. 10:18), ако знае дека речиси и да нема место на земјата што не би го примило семето на оваа реч? Зашто прототипот на ова беше даден на почетокот на светот, кога Бог му рече на Адам: „Плоди се и множи се“ (1. Мој. 1:28). Што вели апостолот: „Јас зборувам за Христа и за Црквата“ (Еф. 5:32). Меѓутоа, во однос на она што текстот го вели „како ѕвезди на небото“ и додава „и како песок што е на морскиот брег“, можеби би можело да се каже дека бројот на небесата ги означува христијаните, а бројот на морскиот песок Евреите. Но, верувам дека, напротив, секој од овие бројки може да се примени и на двете. Зашто, како што меѓу првите има голем број праведници и пророци, споредливи со бројот на ѕвездите на небото, така и меѓу другите има многу што размислуваат „за земните работи“ (Фил. 3:19) и чија глупост е „како песокот на морскиот брег“, а меѓу нив, мислам, има особено многу еретици. Но, да не станеме невнимателни; зашто додека некој од нас не го остави „ликот на земниот“ и не го облече „образот на небесниот“, тој се споредува со ликовите на земјата. Затоа, како што гледам, апостолот ја изразува сликата на воскресението во небесните и земните тела, велејќи: „Има небесни тела и земни тела, а друга е славата на небесата, друга е славата на земјата. Друга е славата на сонцето, друга е славата на месечината, друга е славата на месечината, друга е славата на ѕвездите. воскресение на мртвите“ (1. Кор. 15:40-42). Но Господ ги потсетува и оние што знаат да слушаат на ова кога вели: „Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го слават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). 3. Но, ако сакате уште појасно да видите во зборовите на Светото писмо дека Христос е од семето на Авраам и од синот на Авраам, слушнете што е напишано во Евангелието: „Гонеалогијата на Исус Христос, Синот Давид, Синот на Аврам“ (Матеј 1:1). Така, и ова се исполнило реченото: „Твоето потомство ќе ги заземе градовите на неговите непријатели“ (1. Мој. 22:17). Како Христос ги зазеде „градовите на Неговите непријатели“? Несомнено, преку фактот дека „звукот“ на апостолите „поминува низ целата земја“ и „нивните зборови допираат до крајот на светот“ (Пс. 18:5). Затоа се налутија ангелите на кои им беше даден посебен народ како наследство. „Кога Севишниот им даде наследство на народите и ги распрсна синовите човечки, тогаш ги постави границите на народите според бројот на Божјите ангели; зашто делот Господов е Неговиот народ, Јаков е Неговото наследство“ (5. Мојсеева 32:8-9). Христос, на кого Отецот му рекол: „Побарајте од Мене и ќе ги дадам народите за ваше наследство и краевите на земјата за ваше сопственост“ (Пс. 2,8), ги отстрани тие ангели од власта над народите и со тоа го предизвика нивниот гнев. И затоа се вели: „Кралевите на земјата стануваат, и кнезовите се советуваат заедно против Господа и против Неговиот помазаник“ (Пс. 2:2). Така ни се спротивставуваат и сеат непријателство и раздор меѓу нас. Затоа, Христовиот апостол вели: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против кнежевствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовните сили на злобата на високите места“ (Еф. 6, 12). Мораме да бидеме внимателни и внимателно да дејствуваме, „затоа што нашиот противник „лути наоколу како рика лав, барајќи некого да проголта“ (1. Петрово 5:8). кнежевствата и силите, силно ги посрамоти, победувајќи над нив сам од себе“ (Кол. 2:15), и Кој им проповедаше „ослободување на заробениците“ (Лука 4:18). Самиот“ (Кол. 2:15), да ги раскинеме оковите со кои бевме врзани со нивната моќ. Синџирите во кои не затворија се наши страсти и пороци, со кои робуваме додека не го „распнеме телото со неговите страсти и похоти“ (Гал. 5:24), а потоа конечно „ќе ги скршиме нивните окови и ќе ги отфрлиме нивните окови од себе“ (Пс. 2:3). Така, семето на Авраам, со други зборови, семето на зборот, кое е проповедање на Евангелието и вера во Христа, ги зазеде „градовите на нивните непријатели“ (1. Мој. 22:17). Но, јас прашувам: дали Господ се обиде да ги зграпчи народите преку неправда и да ги ослободи од моќта на Неговите непријатели и ги повика да веруваат во Себе и во Неговиот суверенитет? Нема шанси. Зашто Израел некогаш бил Господовиот дел (сп. Сир. 17:15), но гревот ги оддалечил Израелците од нивниот Бог и како резултат на нивниот грев Бог им рекол: „Ако станете престапници, тогаш ќе ве расеам меѓу народите“ (Неем. 1:8). И пак им вели: „Кога ќе се свртите кон Мене... тогаш дури и да сте истерани до краиштата на небото, оттаму ќе ве соберам“ (Неем. 1:9). И бидејќи „кнезот на овој свет“ прв го нападна Господовото наследство, „добриот пастир“ (Јован 10:11) беше принуден да ги остави деведесет и деветте овци во планините (сп. Матеј 18:12), слезете на земјата 8 и побарајте една изгубена овца, и откако ја најде, ја врати на рамениците и ја врати во бачилото на совршенството на високите места. Но, каква корист ми е ако потомството на Авраам, „кој е Христос“ (Гал. 3:16), ги заземе „градовите на неговите непријатели“ (1. Мој. 22:17), но не го заземе мојот град? Ако во мојот град, односно во мојата душа, кој е „градот на големиот Цар“, не се почитуваат ниту неговите закони ниту неговите прописи? Каква корист имам ако го потчини целиот свет на Себе и ги заземе градовите на Неговите непријатели, но не ги победи Своите непријатели во мене, освен ако не уништи „во моите членови... друг закон, војувајќи против законот на мојот ум и ме става заробеник на законот на гревот“ (Рим. 7:23). Затоа, секој од нас нека направи се што е потребно за Христос да ги победи непријателите во својата душа и тело и, откако ги покори и триумфираше над нив, да може да го заземе градот на својата душа. Зашто, ние сме создадени да му припаѓаме на Неговиот дел, подобар дел, односно како ѕвездите на небото во слава (сп. 1. Коринтјаните 15:41), за и ние да го добиеме благословот на Авраам преку Христа, нашиот Господ, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови, амин“ (1. Петрово 4:11). Homilia X. За Ревека, кога таа излезе да навлече вода и ја пречека слугата на Авраам 1. Во Светото Писмо се вели дека Исак пораснал и станал силен, со други зборови, радоста на Авраам се зголемила додека гледал „не на она што се гледа, туку на она што е невидливо“ (2. Кор. 4:18). Зашто Авраам не се радуваше на сегашноста, ниту на богатството на светот, ниту на задоволствата на овој век. Дали сакате да слушнете на што се радувал Авраам? Слушајте што им вели Господ на Евреите: „Авраам, вашиот татко, се радуваше да го види Мојот ден, и виде и се радуваше“ (Јован 8:56). Така Исак порасна; видението на Авраам, во кое размислуваше за денот Христов, и надежта во Христа ја зголемија неговата радост. Ах, да станеш и ти Исак и да станеш радост на мајка ти, Црквата! Но, се плашам дека Црквата сè уште во тага и тага ги раѓа своите синови. И како да не биде во тага и тага кога вие не се собирате да го слушате словото Божјо? Дури и на празници едвај одите во црква, а ако одите, тоа не е толку од желба да го слушнете словото Божјо, туку од љубов кон веселбите и желбата да се опуштите. Што да правам, кому му е доверено да го шири овој збор (сп. 1. Кор. 9,17)? И иако сум безвреден роб (сп. Лука 17:10), сепак Господ „ме назначи над Своите слуги за да им поделам во догледно време парче леб“ (Лука 12:42). Но, забележете дека „во свое време“ се додава на словото Господово. Па што да правам? Кога и каде можам да го најдам вашето вистинско време? Поголемиот дел од времето, поточно речиси целото време, го поминувате во земни грижи; дел се одвива на пазарот, дел во земните трудови; некои имаат време за земјоделство, други за судски спорови, а никој, или многу малку, имаат време да го слушаат словото Божјо. Но, зошто те осудувам за твоите активности? Зошто се жалам на твоето отсуство? Дури и кога сте присутни во црквата, вие сте расеан и трошите време на обични секојдневни озборувања; остануваш глув на Божјото слово и вртиш грб на читањето на Светото Писмо. Се плашам дека Господ нема да ви го каже истото што е кажано преку пророкот: „Ми го свртеа грбот, а не лицето“ (Ерем. 39:33). Што да правам тогаш, кому му е доверен пастирот на зборот? Зборовите што ги читаме се мистериозни и мора да се толкуваат фигуративно. Може ли да фрлам мониста (сп. Матеј 7:6) зборовите Божји во твоите глуви, одвратни уши? Апостолот не го направил тоа. Погледнете што вели тој: „Кажете ми, вие кои сакате да бидете под законот: дали го читате законот, а не го слушате? 9 зашто е напишано: „Авраам имаше два сина“ (Гал.4:21–22) и така натаму, а потоа додава: „Има алегорија во ова“ (Гал.4:24). не слушајте го законот", на оние што го читаат законот. Како тогаш да ги отворам и толкувам тајните и алегориите на законот, што нè научи апостолот, на оние на кои им е туѓо и читањето и слушањето на законот? Можеби ви изгледам малку суров, но не можам да го обелам паднатиот ѕид (сп. Езек. 13:10, од што се плашам! твоите водачи те заведуваат и го расипуваат патот на твоите патишта“ (Исаија 3:12). „Ве опоменувам како мои сакани деца“ (1. Кор. 4:14) Ќе се изненадам ако се покаже дека Христовиот пат сè уште не ви е познат, ако сè уште не сте слушнале дека тој не е „широк и широк“, „но тоа е патот до животот“. И затоа вие „влегувате од тесната порта“ (Матеј 7:13–14). Оставете широк пат за оние што гинат. „Ноќта помина, а денот се приближи“ (Рим. 13:12). „Одете како деца на светлината“ (Еф. 5:8). „Времето е веќе кратко, така што оние што имаат жени мора да бидат како да немаат, а оние што го користат овој свет како да не го користат“ (1. Кор. 7:29, 31). The Apostle commands us to pray “without ceasing” (1 Thess. 5:17). How can you, who do not gather for prayer, “continually” do what you always neglect? However, the Lord also commands: “Watch and pray, so that you do not fall into temptation” (Mark 14:38). Но, ако оние што бдеат и се молат и секогаш се придржуваат до Божјото слово сè уште не можат да го избегнат искушението, што треба да прават тогаш оние што одат во црква само на празници? “And if the righteous barely escape, where will the wicked and sinful appear?” (1. Петрово 4:18). Тешко ми е да извлечам некакви заклучоци од овие зборови, бидејќи дури и апостолот вели дека ваквите зборови „тешко се толкуваат, зашто не можеш да слушаш“ (Евр. 5:11). 2. Но, сепак да го разгледаме она што ни беше прочитано. „Ревека излезе... со стомната на рамо“ и „се спушти до чешмата“ (1. Мој. 24:15–16). Ревека секој ден одела до изворот и секој ден носела вода. А бидејќи секој ден поминувала време кај изворот, таму ја сретнал слугата на Авраам и таа се соединила во брак со Исак. Не мислите ли дека сите овие приказни се приказни и дека Светиот Дух ни кажува секакви приказни? Тие се упатства за душата и духовната поука, кои ве учат и упатуваат секојдневно да доаѓате до изворот на Светото Писмо, до живите води на Светиот Дух и постојано да црпите вода и да носите дома полна тегла, како светата Ребека, која инаку никогаш не би била соединета со таков голем патријарх како Исак, „роден според ветувањето“ (4:23). Нацрпете вода и соберете доволно од неа за да има доволно за пиење не само домаќинството, туку и слугата на Авраам; и не само слугата, туку и ги наводнува своите камили со изобилството на вода извлечена од овој извор додека не се напијат. Во сето ова има мистерија. Христос сака да бидете соединети со Него, зашто преку устата на пророкот ви вели: „И ќе те свршувам за Мене засекогаш и ќе те свршувам со Мене... во добрина и милост... и ќе Го познаете Господа“ (Ос. 2, 19-20). Така, Тој сака да те сврши за Себе и однапред ти праќа слуга. Овој слуга е пророчки збор и доколку не го прифатите, не можете да се соедините со Христа. Знајте, сепак, дека неучените и неискусните не го прифаќаат овој пророчки збор; ја стекнува само оној кој знае да извлече вода од длабочините на бунарот и да ја собере во толкава количина што има доволно за глупавите и тврдоглавите, кои ги персонифицираат камилите, за да може да каже: „Им должам и на Грците и на варварите, на мудрите и на неуките“ (Рим 1:14). И навистина, овој слуга во своето срце рече вака: „И девојката на која ќе и речам: „Наведни ја стомната, ќе пијам“, а која вели: „Пиј, ќе им дадам на твоите камили да пијат“, - тоа е онаа што си ја определил за својот слуга Исак“ (1. Мој. 24:14). А Ревека, што е преведено како „трпеливост“, кога го видела слугата и размислувала за пророчкиот збор, „веднаш ја пушти стомната да и падне на раката“ (1. Мој. 24:18). Зашто, таа ја отфрли надмената ароганција на хеленската елоквентност и претпочиташе едноставен пророчки збор, велејќи: „Пијте, ќе им дадам да пијат и вашите камили“ (1. Мој. 24:14). 3. Но, можеби ќе прашате: ако слугата го симболизира пророчкиот збор, тогаш зошто Ревека му дава да пие, а тој не ја дава Ревека? Размислете за тоа вака: иако, од една страна, Самиот Господ Исус Христос е „лебот на животот“ (Јован 6:35, 48) и Самиот ги храни гладните души, од друга страна, Тој признава дека е гладен кога вели: „Бев гладен, а ти ми даде да јадам“ (Мат. 5). И пак, иако Самиот од една страна е жива вода (сп. Јован 7, 38) и ги пие сите што се жедни, од друга страна, Самиот и вели на Самарјанката: „Дај ми да пијам“ (Јован 4, 7). Така, овде, иако самото пророчко слово ги пие жедните, сепак, се вели дека и тие му даваат да пие кога ги прифаќа подвизите и службата на ревносните. Душата која трпеливо поднесува сè, која жедне и се зајакнува со големо знаење, која е навикната да извлекува струи на знаење од длабочините, може и самата да се ангажира за Христа. Затоа, ако не доаѓате секој ден до изворот за да црпите вода, не само што нема да можете да им дадете на другите да пијат, туку и самите ќе имате „жед за слушање на зборовите Господови“ (Ам. 8:11). Слушајте што вели Господ во евангелијата: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие“ (Јован 7:37). Но, како што гледам, вие не сте ниту жедни ниту гладни за праведност (сп. Мт. 5,6), и како можете да речете: „Како што еленот сака потоци вода, така и мојата душа Те посакува Тебе, Боже! ( Пс.42:2-3 )? Ве молам вас кои сте присутни овде, секогаш кога се проповеда словото Божјо, трпеливо да слушате кога ги прекоруваме невнимателните и неработните. Имајте трпение, бидејќи нашата проповед е за Ревека, односно за трпение. И ние мора постојано да ги укоруваме оние што ги запоставуваат нашите состаноци и избегнуваат да го слушаат Божјото слово, на кои не им треба ниту „лебот на животот“ (Јован 6:35, 48) ниту „живата вода“ (Јован 7:38), кои не го напуштаат логорот, не ги напуштаат своите „глинени храмови“ (Јов 4:19), кои се собираат за себе (Јов 4:19). не одете до каменот за да пиете „од духовниот последователен камен“; тој камен е Христос (1. Кор. 10,4), како што рекол Апостолот. Имајте, велам, малку трпение, бидејќи нашето проповедање е за невнимателните, нездравите, зашто „не им треба лекар на здравите, туку на болните“ (Лука 5:31). Кажи ми, вие што доаѓате во црква на празници, зарем другите денови не се празници? Зар не се тие денови Господови? Вообичаено е Евреите да почитуваат религиозни ритуали во одредени, далеку од чести денови. Затоа, Бог им вели: „Не можам да ја поднесам младата месечина и саботите и празничните собири“ (Ис. 1:13). Бог ги мрази оние кои веруваат дека Господовиот празник е еден ден во годината. Христијаните го јадат месото на јагнето секој ден, со други зборови, секојдневно се хранат со месото на зборот, „зашто нашата Пасха, Христос, беше заклана за нас“ (1. Кор. 5:7). И бидејќи законот на Пасхата налага да се јаде навечер (сп. 2. 12,8-10; 8,12-13), Господ страдаше во вечерните часови на светот за да можете да го јадете телото на Словото, зашто за вас секогаш е вечер додека не дојде утрото. И ако оваа вечер бдеете, постете и плачете и водите живот стремејќи се кон праведноста, ќе можете да кажете: „Плачот може да трае една ноќ, а радоста доаѓа наутро“ (Пс. 29:6). Зашто ќе се радувате наутро, односно на идниот свет, ако во овој свет ги соберете „плодовите на правдата“ (Јаков 3:18) преку труд и жалост. Затоа, дојдете и да пиеме од „бунарот на видот“, каде што Исак излегува да се препушти на духовни вежби (сп. 1. Мој. 24:62–63). Внимавајте колку нешта се случуваат покрај водата, а и вие можете секој ден да доаѓате до изворот на водата на Божјото слово и да застанете кај бунарот, како што правеше Ревека, за која се вели: „Девицата беше убава на изглед, девица која никој не ја познаваше“ (1. Мој. 24,16). А таа, како што се вели, вечерта излегла да влече вода (сп. 1. Мој. 24:15, 11). 4. Ова е напишано со причина. А сепак значењето на изјавата ме прогонува: „Девицата беше убава на изглед, девојка која никој не ја познаваше“ (1. Мој. 24:16). Звучи дека девојката можеби не е само онаа што не ја допрел маж. А што значи овој додаток во однос на момата, каде што се вели: „Девицата што мажот не ја познавал“? Или има девица која нејзиниот сопруг ја познава? Често повторувам: Светото писмо не кажува историски настани, туку тајните се вткаени во наративот. И верувам дека нешто слично се случува и во оваа приказна. Како што за Христос се вели дека е маж на душата, со кого се соединува кога станува збор за верата, така, напротив, оној што се нарекува „непријател“, доаѓа и сее „тајл меѓу пченицата“, се нарекува маж со кого душата се соединува кога ќе падне во неверување. Затоа, не е доволно душата да го одржува телото чисто; неопходно е најлошото од злите „не треба да го знае тоа“. Зашто може да се случи некој да може да ја задржи невиноста на телото, но, комбинирајќи се со ова најлошото од злите - ѓаволот - да ги прими од него запалените стрели на страста во срцето и на тој начин да ја изгуби чистотата на својата душа. Затоа, Ревека била „света по тело и дух“ (1. Кор. 7:34), и затоа нејзината пофалба е двојна: „Девицата беше убава по изглед, девица која никој не ја познаваше“ (1. Мој. 24:16). „Вечерта“ таа излезе да навлече вода. Веќе зборувавме за вечерта погоре. Но, забележете ја претпазливоста на слугата - тој сака да земе за невеста кај својот господар Исак една достојна и убава девојка, и тоа не само девица, туку девојка која нејзиниот сопруг не ја познава, и само една што ќе дојде да навлече вода и не сака да се сврши со никој друг со својот господар. Немаше да и подари накит да не беше таква. Тој не сакаше да и даде обетки; Не би ѝ ги дал нараквиците. Останува едноставно, ненаучено, нелакирано. На крајот на краиштата, не мислиме дека таткото на Ревека, богат човек, немал обетки и нараквици што би можел да ги стави на својата ќерка? Или беше толку рамнодушен кон својата ќерка или алчен што не и подари накит? Но, Ревека не сакаше да се украсува со златото на Ветуил. Скапоцените камења на еден варварин, неук човек, биле недостојни за неа. Нејзе ѝ се потребни накит на Авраамовиот дом, бидејќи трпението го красат скапоцените камења на куќата на мудрецот. Затоа, ушите на Ревека не би можеле да ја стекнат својата убавина доколку слугата на Авраам не дојдеше и самиот не ги украсеше; а нејзините раце можеа да бидат украсени само со накит што ѝ ги испрати Исак. Зашто сака да земе златни зборови во ушите и златни дела во раце. Но, таа не можеше да ги прими, ниту да ги заслужи ако не дојдеше до изворот да црпи вода. Како ти, не сакајќи да дојдеш до изворот на водата, не сакајќи да ги слушаш златните зборови на пророците, да можеш да се украсиш со учење, да се украсуваш со дела, да се украсуваш со карактер? 5. Значи, испуштајќи многу - засега не е време детално да се проучува текстот, туку време е да се поучи Црквата Божја и да се разбудат невнимателните слушатели со примерите на светците и мистичните толкувања - да речеме дека Ревека го следи слугата и доаѓа кај Исак. Црквата секако го следи пророчкото слово и доаѓа кај Христа. Каде го наоѓа таа? Исак оди „низ пустината во близина на бунар“ (1. Мој. 24:62). Никогаш не се оддалечувајте од изворот, никогаш не се оддалечувајте од водата. Ревека „се спушти до чешмата“ (1. Мој. 24:16). Таа го среќава Исак „близу до бунарот“ (1. Мој. 24:62). Таму го видела за прв пат и „слегла од камилата“ (1. Мој. 24:64). Таму го здогледува Исак, кого слугата и укажува. Дали мислите дека ова се единствените зборови за бунарите? И Јаков оди до бунарот и таму ја сретнува Рејчел. Тој гледа дека таа е „убава по форма и убава во лице“ (1. Мој. 29:17). А Мојсеј ја сретнува Сифора, ќерката на Рагела, кај бунарот (сп. 2. 2:15 н.з.). Уште не сте сфатиле дека сето ова е кажано во духовна смисла? Или мислиш дека патријарсите случајно доаѓаат до бунари и наоѓаат невести покрај вода? Секој што мисли на овој начин е „природен човек“ и „не ги прима работите од Божјиот Дух“ (1. Кор. 2:14). Но, кој инсистира на такво разбирање, нека остане „духовен човек“, а јас, следејќи го апостол Павле, велам дека „има алегорија во тоа“ (Гал. 4:24) и потврдувам дека браковите на светците се соединување на душата со Божјото слово: „Кој е соединет со Господа е еден дух со Господа“ (1. Кор. 7:6). Но, очигледно е дека ова единство на душата со зборот не може да се случи освен преку упатствата на Божествените книги, кои алегорично се нарекуваат бунари. Ако некој дојде кај нив и земе вода од нив, со други зборови, размислувајќи за овие зборови, најде длабоко значење во нив, тој ќе најде соединување достојно за Бога, бидејќи неговата душа ќе се соедини со Бога. И Ревека „слезе од камилата“ (1. Мој. 24:64), односно ги оставила своите пороци, ги отфрлила неразумните чувства и се соединила со Исак. Зашто, достојно е Исак да се движи од доблест во добродетел (сп. Пс. 83,8). Оној кој е син на доблеста, односно Сара, се соединува со трпението, односно со Ребека. Тоа значи преминување од доблест во доблест, „од вера во вера“ (Рим. 1:17). Но, да се свртиме кон Евангелијата и да видиме каде Самиот Господ бара одмор, „изморен од патувањето“. Се вели: „Исус... седна покрај бунарот“ (Јован 4:6). Дали гледате како мистериите насекаде се согласуваат една со друга? Дали гледате како се усогласуваат сликите на Новиот и Стариот завет? Кој доаѓа до бунарот и вода, таму наоѓа невеста; така Црквата се соединува со Христа во фонтот на водата. Гледате ли каков товар од тајни ни тежи? Не можеме сами да се справиме со она што ни се открива. Сепак, треба барем да не поттикне да слушаме додека се собираме заедно. И дури и ако брзаме заради краткост и пропуштиме нешто, можете, кога повторно ќе го прочитате текстот и размислувате за него, вие самите ќе ја откриете мистеријата и ќе видите, ако, се разбира, упорно ги проучувате овие прашања, дека Божјото Слово, сретнувајќи те кај водата, може да те возвиши и да те соедини со Себе, за да станеш „Еден дух на Исус Христос“ (1) со нашиот Господ Х. Нека им е слава и сила засекогаш, амин“ (1. Петрово 4:11). Проповед XI. За тоа како Авраам ја зел Кетура за своја сопруга и како Исак останал во бунарот на видот 1. Светиот апостол Павле секогаш ни дава можност за духовно разбирање и ги покажува ревносните знаци со кои во сè може да се види дека „законот е духовен“. И иако овие знаци се малку, тие сепак се неопходни. На едно место од Светото Писмо, размислувајќи за Авраам и Сара, тој вели: „И, бидејќи не се онесвести во верата, не сметаше дека неговото тело, старо речиси сто години, веќе е мртво, а утробата на Сара е мртва“ (Рим. 4:19). За овој човек, чие тело умрело на стогодишна возраст и кој го родил Исак повеќе со силата на верата отколку со силата на неговото тело, во Светото Писмо се вели дека се зел жена по име Кетура и родил повеќе синови, кога, најверојатно, имал сто и триесет и седум години (сп. него. И бидејќи Сара умре на сто дваесет и седум години, тогаш, очигледно, Авраам имаше повеќе од сто триесет и седум кога ја зеде Кетура за своја жена. И што следи од ова? Дали треба да го претпоставиме телесниот импулс во патријархот? И дали треба да се смета дека оној за кого се вели: „Неговото тело, скоро сто години, е веќе мртво“, сега се прероди од страст? Или, како што повторивме повеќе од еднаш, пред браковите на патријарсите да укажат на нешто мистериозно и свето, како што се сугерира во зборовите на оној што рекол за мудроста: „Решив да ја земам во заеднички живот со мене“ (Мудрост 8:9)? Можеби и тогаш Авраам размислувал за истото, и иако бил мудар, од истата причина знаел дека на мудроста нема крај и дека годините не поставуваат граница на знаењето. Може ли човек кој се навикнал да се мажи на начин за кој зборувавме погоре, со други зборови, кој е навикнат да има доблест како сопруга, може да одбие таква заедница? Зашто смртта на Сара се подразбира како остварување на доблест. Но, човекот со совршена доблест мора секогаш да остане во знаење, а на Божествениот јазик ова знаење се нарекува сопруга. Затоа, мислам дека неженет или неплодник е подложен на проклетство според законот, бидејќи за него е речено: „Проклет да е оној што не остава семе во Израил“ (Според 5. Мој. 7,14; 25,5-10). Но, ако претпоставиме дека овие зборови се зборуваат за физичко семе, тогаш, очигледно, сите девици на Црквата потпаѓаат под ова проклетство. А што да кажам за девиците на Црквата? Самиот Јован, од кои поголемиот „не воскреснал од родени од жени“ (Матеј 11:11), и многу други светци не оставиле физичко семе, бидејќи не е ни напишано дека биле во брак. Но, тие секако оставија духовно потомство и духовни синови, и секој од нив имаше мудрост за жена, како што Павле роди синови преку Евангелието (сп. 1. Кор. 4,15). Затоа Авраам, стар и мртов по тело, ја зеде Кетура за своја жена. Мислам дека, врз основа на она што го зборувавме погоре, подобро е да се земе жена кога телото е мртво, кога членовите на земјата се изумрени (сп. Кол. 3:5), зашто нашата свест е многу поспособна за мудрост кога „ја носиме во телото мртвоста на Господ Исус“ (2. Кор. 4:10). Авраам, сега многу стар човек, ја зел Кетура за своја сопруга, чие име значи „тимијама“ - „арома“, „мирис“. Со тоа тој несомнено го пренесе истото што го рекол апостол Павле: „Ние сме мирисот Христов“ (2. Кор. 2:15). Но, да видиме како некој станува „мирис Христов“. Гревот е одвратна работа. Грешниците се споредуваат со свињи кои се валкаат во гревот како во измет. А Давид, како грешник кој се кае, вели: „Моите рани смрдат и гноат поради моето лудило“ (Пс. 37:6). 2. Затоа, ако меѓу вас има некој во кој нема смрдеа на гревот, туку мирис на праведност, сладост на милосрдие, ако некој, молејќи се „непрекинато“ (1. Сол. 5:17), секогаш му принесува на Господа мирис на темјан, вели: „Мојата молитва нека биде како ликот на моето кадифење пред темјанот“. (Пс. 140:2), тогаш таков се оженил со Кетура. Сметам дека ова толкување на бракот на постарите е посоодветно; затоа, сојузите што ги склучувале патријарсите во староста треба да се сфатат возвишено. Мислам дека во оваа смисла треба да се сфати и потребата да се раѓаат деца, бидејќи младите мажи не се толку погодни за такви бракови и такви потомци како постарите. Зашто, онолку колку што човекот е слаб во телото, толку ќе биде посилен во доблеста на душата и посоодветен за прегратката на мудроста. Така, праведниот Елкана, како што вели Светото писмо, имал две жени одеднаш, од кои едната се викала Пенан, а другата Ана, односно „преобраќање“ и „милост“. И прво тој имаше деца од Фенина, односно преобраќање, а потоа од Ана, односно од благодат (сп. 1. Самуил 1:1 ff). И навистина Светото Писмо го покажува совршенството на светителите алегорично, преку бракови. Затоа, ако сакате, можете да станете сопруг во таков брак. На пример, ако сте гостопримливи, тогаш гостопримството ќе се појави во форма на вашата сопруга. Ако покрај ова се грижите за сиромашните, тогаш ќе ви изгледа како да сте земале втора жена. И ако на ова додадете трпение, добрина и други доблести, испаѓа дека сте земале жени колку што имате доблести. Затоа, Светото писмо ни кажува дека некои патријарси имале многу жени во исто време, додека други земале други жени кога претходните умреле (сп. 1. Мој. 25:1). Целта на ова е алегорично да се покаже дека некои можат да имаат многу доблести во исто време; други не можат да го стекнат следниот додека не го усовршат претходниот. Така, се вели дека цар Соломон имал многу жени во исто време (сп. Песна 6,8), а за него Господ рекол: „Никој како тебе меѓу царевите нема да има во сите ваши денови“ (1. Цар. 3,13). Затоа, Господ му дал изобилство разумност, „како песокот на морскиот брег“ (1. Мој. 22:17), за да може да управува со својот народ и затоа имал многу доблести одеднаш. Навистина, ако нè воспитува нешто друго освен Божјиот закон и црпиме знаење што доаѓа однадвор, од светот - на пример, студираме литература или теорија на граматика, геометрија или математика, па дури и дијалектика - и сето тоа, донесено однадвор, се додаде во нашето учење и дава изјави за нашиот закон, тогаш, очигледно, ние ги земаме за странци сопружници (Sbinesongs или concons). И ако можеме да се оттргнеме од таквото соединување и да ги претвориме во вера оние што ни се противречат, и ако, користејќи ја сопствената аргументација и вештина, ги убедиме да ја прифатат вистинската Христова филозофија, вистинската заедница со Христос и побожноста Божја, тогаш ќе родиме синови од дијалектика или реторика, како од туѓи жени или наложници. Така, напредната возраст не го спречува човекот да раѓа такви синови. Напротив, раѓањето на чисто потомство е потипично за зрелата возраст. Затоа, Авраам, како што вели Светото Писмо, „стар и воодушевен“, ја зема Кетура за своја жена. И навистина, врз основа на кажаното во буквална смисла, невозможно е да не се забележи кои потомци и кои кланови потекнуваат од Кетурах. И ако не заборавиме на ова, ќе ни биде полесно да разбереме што е кажано во Светото писмо за различни народи. На пример, кога се вели дека Мојсеј ја зел за жена ќерката на Јетро, ​​свештеникот на Мадијам, а Мадијам е син на Авраам и Кетура (сп. 1. Мој. 25:2). Така, дознаваме дека жената на Мојсеј е од потомството на Авраам, а не странец. А, исто така, кога се вели за Кидар (сп. Ер. 49:28), треба да се знае дека Кидар потекнува од потомците на Кетура и Авраам (сп. 1. Мој. 25:13). 10 Но, ќе најдете нешто слично во семејството на Исмаил. Ако внимателно ги погледнете овие приказни, во нив ќе видите нешто што другите не го забележуваат. Но, да ги оставиме засега настрана и да побрзаме на она што ќе го прочитаме понатаму. 3. „По смртта на Авраам, Бог го благослови неговиот син Исак. Исак живееше покрај бунарот на видението 11“ (1. Мој. 25:11). Што можеме да додадеме за смртта на Авраам на она што Господ го рекол во Евангелието: „А за мртвите дека ќе воскреснат, не сте прочитале ли во Мојсеевата книга како Бог му рекол кај грмушката: Јас сум Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов? Тој не е Бог на мртвите, туку Бог на живите“ (27:27). Така да ја избереме и таа смрт за која апостолот вели: „Сметајте се мртви за гревот, а живи за Бога“ (Рим. 6,11). Зашто смртта на Авраам треба да се сфати на таков начин што таа ги проширила неговите гради толку многу што сите светци кои дошле од четирите страни на земјата би можеле „ангелите да ги однесат во пазувите на Авраам“ (Лука 16:22). Но, сега да видиме како по неговата смрт „Бог го благослови Исак“ и каков е тој благослов. Се вели: „По смртта на Авраам, Бог го благослови неговиот син Исак. Исак живееше покрај изворот на видението“ (1. Мој. 25:11). Господ го благослови Исак со целосен благослов: тој можеше да остане „на изворот на видението“. Ова е голем благослов за оној што го разбира. Само да ми даде Господ таков благослов за да можам да „живеам покрај бунарот на видот“! Кои луѓе можат да знаат и да разберат што беше „визијата на Исаија, синот Амосов“ (Ис. 1:1)? Кој од луѓето може да знае какво видение имал пророкот Наум (Наум.1:1 подолу)? Кој може да разбере каква е визијата што Јаков ја видел во Бетел кога одел за Месопотамија и рекол: „Ова не е никој друг туку Божјиот дом, ова е портата на небото“ (1. Мој. 28:17)? И ако некој може да ја знае и разбере секоја визија, или она што е кажано во законот и пророците, може да биде „на изворот на видението“. Но, размислете повнимателно дека Исак бил достоен да добие толку голем благослов од Господ што би можел да живее „до изворот на видението“. Дали некогаш ќе можеме барем да поминеме покрај овој „бунар на видот“? Тој заслужи да остане и да живее во визијата; а ние сме толку малку просветлени од Божјата благодат што тешко можеме да разбереме или да погодиме што значи дури и една визија. Меѓутоа, ако можев да сфатам макар и едно значење на визиите Божји, тогаш тоа беше како да сум поминал еден ден „на бунарот на видението“. И ако можам да го допрам не само она што е според зборот, туку и она што е според духот, ќе поминам, како да се каже, два дена „на бунарот на видот“. Но, ако покрај ова допрем и на моралната страна, како да сум поминал три дена со него. Или дури и да не можам да разберам сè, тогаш сепак останувам во Божественото Писмо и размислувам за законот Господов „ден и ноќ“ (Пс. 1:2) и во ниту еден момент не престанувам да барам, расудувам, проучувам и, се разбира, најважно, му се молам на Бога и барам разбирање од Оној што ги опоменува народите (сп. Но, ако сум невнимателен и не го учам Божјото слово дома, ниту често одам во црква за да го слушнам овој збор, што понекогаш го забележувам меѓу вас, оние што одат во црква само на празници, тогаш нема да можам да останам „на бунарот на видението“. Но, се плашам дека невнимателните, дури и кога доаѓаат во црква, не пијат вода од изворот и не ја гасат жедта, туку се целосно зафатени со мислите на своето срце, што ги носат со себе, и ги напуштаат бунарите на Светото Писмо, чувствувајќи не помалку жед. Затоа побрзајте да постапите за да дојде и до вас овој Господовиот благослов, за да можете и вие да живеете „преку бунарот на видот“, така што Господ ќе ви ги отвори очите и ќе го видите „бунарот на видот“ и ќе можете да извлечете од него „жива вода“ (1. Мој. 26:19) и таа ќе стане во вас „извор на вода што тече во вечниот живот 4:1“ (ох). Но, ако некој ретко оди во црква, ретко црпи од изворите на Светото Писмо и, напуштајќи ја црквата, веднаш заборави се што слушнал таму и е целосно зафатен со други работи, тогаш таквиот човек не останува „на бунарот на видот“. Дали сакате да ви покажам некој кој никогаш не го напушта „бунарот на видот“? Тоа е апостол Павле, кој рекол: „Но, сите ние со непокриено лице ја гледаме славата Господова, како во огледало“ (2. Кор. 3:18). Така и вие, ако постојано барате пророчки визии, ако постојано се трудите да знаете, ако почнете да размислувате за нив и да останете во нив, тогаш и вие ќе добиете благослов од Господ и ќе живеете „на бунарот на видението“. Зашто Господ Исус Христос ќе ви се појави „на патот“ и ќе ви го отвори Светото писмо, за и вие да кажете: „Зар не ни гореше срцето кога ни зборуваше на патот и кога ни го објаснуваше Писмото? (Лука 24:32). Но, Тој им се јавува само на оние кои размислуваат за Него, размислуваат за Него и живеат во Неговиот закон „ден и ноќ“ (Пс. 1:2). Нему слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11). Беседа XII. За бременоста и раѓањето на Ревека 1. Мораме да му се молиме на Отецот на Словото „кога ќе го читаат Мојсеј“ (2. Кор. 3:15), да го исполни во нас она што е напишано во псалмот: „Отвори ги моите очи и ќе ги видам чудесата на Твојот закон“ (Пс. 119:18). Зашто, ако Самиот Он не ни ги отвори очите, тогаш како ќе ги видиме тие големи тајни што ни беа предадени во патријарсите и изразени или во слики на бунари, или преку бракови, или преку раѓања, па дури и преку неплодност? Во меѓувреме, читаме: „И Исак Му се помоли на Господа за својата жена, зашто таа беше неплодна, и Господ го чу, и неговата жена Ревека зачна, синовите почнаа да тепаат во нејзината утроба“ (1. Мој. 25:21-22). Најпрво размислете зошто за многу свети жени во Светото Писмо се вели дека се неплодни: самата Сара, а сега и Ревека (сп. 1. Мој. 11:30). А Рахила, саканата на Израел, беше неплодна (сп. 1. Мој. 29,31). Исто така, се вели дека Ана, мајката на Самоил, била неплодна (сп. 1. Самуил 1:2). А во евангелијата пишува дека Елисавета била неплодна (сп. Лука 1,7). Но, во сите овие примери се открива дека по неплодноста сите тие родиле светци. Така, се вели дека Ревека била неплодна, но „Исак му се молел на Господа за својата жена... и Господ го чу, и неговата жена Ревека зачна. Синовите почнаа да тепаат во нејзината утроба“ (1. Мој. 25:21–22). Види - зачна неплодна жена. Синовите на неплодна жена „почнаа да се борат“ уште пред да се родат. Господ ѝ рекол: „Два народи се во твојата утроба и два различни народи ќе излезат од твојата утроба“ (1. Мој. 25:22-23). Можете долго да зборувате за тоа како вашите синови почнале да се караат додека се уште биле во утробата. Ќе треба многу време да се раскажат за тие толкувања и загатки за кои пишува Апостолот, какви тајни содржат, какво значење содржат; зошто за нив се вели: „Кога уште не беа родени и не направија ништо добро или лошо“ (Рим. 9:11); „Едниот народ ќе стане посилен од другиот, а постариот ќе му служи на помладиот“ (1. Мој. 25:23); зошто, уште пред да излезат од утробата на својата мајка, пророкот рекол: „Го сакав Јакова, но го мразев Исав“ (Мал. 1:2-3). Овие прашања ја надминуваат и мојата способност да зборувам и вашата способност да слушате. 2. Сега да видиме што значи следнава изјава за Ревека: „И таа отиде да го праша Господа“ (1. Мој. 25:22). „И таа си замина“. Каде? Преместен од местото каде што не беше Господ на местото каде што беше? Се чини дека тоа е она што се мисли кога се вели: „И таа отиде да го праша Господа“. Нели Господ е насекаде? Нели Самиот рекол: „Не ги исполнувам ли небото и земјата?“ вели Господ“ (Ерем. 23:24)? Па каде отиде Ревека тогаш? Мислам дека таа не се пресели од едно на друго место, туку од еден начин на живот на друг, од едно во друго дејство, од добро кон подобро; таа од корисна стана уште покорисна; таа побрза од светителот кон уште посветото. Зашто е апсурдно да се претпостави дека Ревека, воспитана во домот на мудриот Авраам од нејзиниот учен сопруг Исак, била толку неука што мислела дека Бог бил затворен на некое место и дека можела да оди таму и да Го праша што значи тоа што „синовите почнале да тепаат во нејзината утроба“. Сакаш ли да видиш дека светците, кога ќе видат нешто што им е откриено од Бога, велат дека или одат или преминуваат? Кога Мојсеј виде како трн гори, но не се троши, се зачуди од глетката и рече: „Ќе одам да ја видам оваа голема глетка“ (2. Мој. 3:3). Тој, се разбира, исто така не мислеше дека ќе оди на некое место, ќе се искачи на планините или ќе се спушти во долината. Визијата беше до него, во очите и на лицето. Меѓутоа, тој вели: „Ќе одам“, за да покаже дека тој, неодоливо поттикнат од оваа небесна визија, мора да продолжи кон повисок и подобар живот од оној што го водел претходно. Затоа за Ревека се вели дека таа „отиде да го праша Господа“ (1. Мој. 25:22), зашто, како што веќе рековме, се претпоставуваше дека таа ќе го направи преминот не по чекорите на нејзините нозе, туку со усовршување на својот ум. Така и вие можете да одите „да го прашате Господа“ ако почнете да гледате „не на она што се гледа, туку на она што е невидливо“ (2. Кор. 4:18), со други зборови, не на материјалното, туку на духовното, не на сегашноста, туку на иднината. Ако ги отфрлите вашите поранешни навики и одбивате да се дружите со оние со кои претходно сте воделе срамен и злобен живот, но правите чесни и побожни дела, кога ќе ве бараат во срамни друштва и нема да ве најдат и никогаш не ве видат во толпа криминалци, тогаш тие ќе речат за вас: „И тој отиде да го праша Господа“ (види 25:2). Така, светителите не се движат од едно на друго место, туку од еден на друг начин на живот, од првични упатства до посовршени учења. 3. Така Бог ѝ рече на Ревека: „Две племиња се во твојата утроба, и два различни народи ќе излезат од твојата утроба; едниот народ ќе стане посилен од другиот, а постариот ќе му служи на помладиот“ (1. Мој. 25:23). Како „еден народ ќе стане посилен од другиот“, со други зборови, Црквата ќе стане посилна од синагогата и како „поголемиот ќе му служи на помалиот“, е познато дури и на самите Евреи, иако не веруваат во тоа. Затоа, сметам дека е непотребно да се зборува за работи кои се познати и премногу очигледни за сите. Но, да го кажеме ова за поука и поука на секој што ги слуша овие зборови. Мислам дека за секој од нас поединечно можеме да кажеме дека во нас има две племиња и два народа. Зашто во нас има и народ на доблести и не помалку народ на пороци. „Зашто од срцето излегуваат лоши мисли, убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведочење, хула“ (Матеј 15:19), како и „идолопоклонство, волшебство, непријателство, кавги, завист, гнев, фракции, несогласувања, искушенија, ереси, омраза, неред, убиства, слично“. 5:20-21). Гледате ли колку сме голем народ на пороци? И ако заслужуваме да ги изговориме зборовите на Светиот Дух: „Заради Твојот страв, Господи, примивме во утробата и пострадавме при породување и родивме, го исполнивме Духот на Твоето спасение на земјата“ (Ис. 26:18) 12, тогаш во нас ќе се најде друг народ, роден во дух. Зашто „плодот на Духот е љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кротост, самосовладување“ (Гал. 5:22-23) и слично. Како што гледате, во нас има друг народ, но овој е помал, а другиот е поголем. Зашто, секогаш има повеќе лоши луѓе отколку добри, а пороците се побројни од доблестите. Но, ако сме како Ревека и сме достојни да зачнеме од Исак, односно од Божјото слово, тогаш „едниот народ ќе стане посилен од другиот, а постариот ќе му служи на помладиот“ (1. Мој. 25:23) дури и во нас, зашто телото ќе му служи на духот, а пороците ќе се препуштат на доблестите. Понатаму се вели: „И дојде време да се породи, и ете, во нејзината утроба беа близнаци“ (1. Мој. 25:24). Оваа изјава, односно „дојде време таа да се породи“, речиси никогаш не се наоѓа во Светото Писмо и се однесува само на светите жени. Зашто ова е кажано за Ребека, за Елизабета, мајката на Јован Крстител (сп. Лука 1,57), а за Марија, мајката на нашиот Господ Исус Христос (сп. Лука 2,16). Затоа, како што гледам, таквото раѓање открива нешто натприродно, надвор од можностите на другите луѓе. Очигледно, кога се вели дека е дојдено време, тоа укажува на раѓање на совршено потомство. 4. „Првиот излезе црвен, целиот, како кожа, влакнест 13; и го нарекоа Исав. Потоа излезе брат му, држејќи го со раката на Исав за петицата, и се викаше Јаков“ (1. Мој. 25:25-26). Во друго место од Светото Писмо за ова се вели дека „дури во утробата на мајка си [Јаков] го клоцна својот брат“ (Ос. 12:3), а доказ за тоа е тоа што неговата рака ја стисна петицата на својот брат Исав. Исав излегол од утробата на мајка си „како кожа, влакнест“ (1. Мој. 25:25), а Јаков бил чист и мазен. Затоа Јаков е наречен со ова име, 14 а Исав - како што велат оние што ги толкуваат хебрејските имиња - го добил името или од црвенило или од земја, односно „црвено“ или „земно“, или, како што мислат другите, неговото име може да значи „нешто создадено“. Но, не ми е да се расправам за тоа кое е преовладувачкото право на раѓање, зошто едниот „го клоцна својот брат“ и се роди чист и мазен, иако, се разбира, и двата сина, според апостолот, се зачнати „од нашиот татко Исак“ (Рим. 9:10), или зошто другиот е роден „како кожа, влакнест, во бушава и бушава кожа, валкана и бушава. Зашто, ако сакам да копам подлабоко за да ги откријам скриените потоци на „жива вода“ (1. Мој. 26:19), тогаш веднаш ќе се појават Филистејците и ќе почнат да се борат со мене, ќе почнат да се расправаат и да упатуваат злонамерни обвинувања против мене и да ги полнат моите бунари со својата земја и нечистотија. Зашто, несомнено, ако овие Филистејци би го дозволиле тоа, би му пришол на мојот Господ, мојот најтрпелив Исус, кој вели: „Оној што ќе дојде кај мене, никогаш нема да го избркам“ (Јован 6:37), и ќе Го прашам, како што некогаш направија Неговите ученици: „Учителе, кој згреши, тој или неговите родители“ (Јован 9:2) клоцан од брат му во утробата? Но, ако сакам да дознаам за ова од словото Божјо и да прашам, Филистејците веднаш ќе почнат да ме караат и злобно да ме обвинуваат. И затоа, да го оставиме овој бунар, нарекувајќи го „Непријателство“, и да почнеме да копаме друг. 5. Потоа се вели: „И Исак сееше во земјата, и таа година доби јачмен стократно, така Господ го благослови. И човекот стана голем и растеше сè повеќе и повеќе, додека не стана многу голем“ (1. Мој. 26:12-13). Зошто Исак посеал јачмен, а не пченица, и добил благослов, зашто посеал јачмен и бил возвишен „додека не станал многу голем“? Изгледа дека не бил голем, но откако посеал и собрал „стократно јачмен“, „станал многу голем“. Јачменот е храна главно за добиток или селани, бидејќи е погрубо растение и со остри врвови може да го боцка секој што ќе го допре. Исак е словото Божјо, кој во законот сее јачмен, а во Евангелието пченица. Едната храна е за совршените и духовните, другата е за неискусните и непросветлените, зашто е речено: „Господи, ги чуваш луѓето и животните“ (Пс. 35:7). Затоа, Исак, како реч на законот, сее јачмен и токму во овој јачмен наоѓа плод „стократен“ (Матеј 13:8). Зашто, дури и во законот ќе најдете маченици кои вродиле „стократно“. Така, нашиот Господ Исак Евангелски им зборувал на апостолите за посложени и посовршени работи, а на луѓето за едноставни и разбирливи работи (сп. Мт. 13,34). Но, дали сакате да видите дека дури и Тој им нуди јачмен на почетниците? Во евангелијата се вели дека Он по втор пат ги хранел луѓето (сп. Мат. 15:32 па.). Оние што ги нахрани за прв пат, односно почетниците, ги насити со јачменови лебови (сп. Јован 6, 9). Но подоцна, кога дотогаш пораснаа во зборови и доктрина, Тој им дава пченичен леб. И после ова се вели: „Господ го благослови [Исак] и човекот стана голем“ (1. Мој. 26:12-13). Во законот Исак бил незначаен, но со текот на времето станува голем. Со текот на времето, тој станува голем во пророците. Зашто, додека останува сам во законот, тој сè уште не е голем, зашто над него лежи превез. Затоа, тој сè уште не прераснува во пророци; но кога ќе достигне точка каде што ќе го отфрли овој превез, тогаш тој станува „многу одличен“. Кога словото на законот почнува да се одвојува како плева од јачмен и ќе се покаже дека „законот е духовен“ (Рим. 7:14), тогаш Исак се возвишува и станува „многу голем“. Забележете дека во евангелијата Господ крши неколку лебови; забележи колку илјадници луѓе храни и колку парчиња остануваат (сп. Мат. 14:19 и понатаму, 15:36, 16:9). Се додека лебовите останат цели, никој не може да се насити од нив, а самите лебови не се множат. Значи, видете како кршиме неколку лебови: земаме неколку зборови од Божественото писмо и многу илјади луѓе се нахранети. Но, ако овие лебови не се скршат, ако Христовите ученици не ги сомелат на парчиња, со други зборови, ако писмото не се подели на мали делови и не се испита, неговото значење не може да допре до секого. Но, кога ќе почнеме да го проучуваме и дискутираме секое поединечно прашање, тогаш народот ќе научи колку што може повеќе. А она што не може да биде, ќе се собере и складира, „за ништо да не се изгуби“ (Јован 6:12). Така, го спасуваме она што „народот“ не може да го прифати и го собираме во корпи и кутии. 15 Пред малку, кога им кршевме леб на Јаков и на Исав, колку парчиња од овој леб останаа? Ајде да видиме кои парчиња внимателно сме ги собрале за да не одат на отпад и што складираме во кошници додека Господ не заповеда што ќе им се случи. Но, сега да се наполниме што повеќе со овој леб или да црпиме вода од бунарите. Да се ​​обидеме и ние да го правиме она што ни го советува Мудроста, велејќи: „Пиј ја водата од твојата клада и водата што тече од твојот бунар“ (Изр. 5:15). Затоа, потруди се, слушате, да го најдеш својот бунар и својот извор, за кога ќе ја земеш книгата на Светото Писмо во раце, да започнеш со сопственото разбирање за да го разбереш вистинското значење и, во однос на она што го учиш во Црквата, да се обидеш да пиеш од изворот на твоите способности. Имате во себе извор на „жива вода“ (1. Мој. 26:19) и неисцрпни потоци на рационално разбирање, освен ако не се затнати со нечистотија и отпадоци. Затоа, ископајте ја вашата земја и исчистете го вашето ѓубре, со други зборови, елиминирајте ја мрзеливоста на вашите природни дарови и избркајте ја безделниченоста од вашето срце. Слушајте што вели Светото Писмо: „Кој удира по окото вади солзи, а кој удира во срцето предизвикува болно чувство“ (Сир.22:21). Така и вие прочистете ги своите природни способности, за и вие некогаш да пиете од вашите извори и да црпите жива вода од вашите бунари. Зашто, ако го примите словото Божјо во себе, ако земете жива вода од Исус и ја прифатите со вера, тогаш таа ќе стане „извор на вода што извира во вечен живот“ (Јован 4:14), во вас, во Самиот Исус Христос, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Беседа XIII. За бунарите што ги ископал Исак и ги наполниле Филистејците 1. Постојано се соочуваме со вообичаената работа на патријарсите поврзани со бунари. Ете, Светото Писмо ни кажува дека Исак, откако „Господ го благослови“ и тој „стана многу голем“ (1. Мој. 26:12–13), направи голема работа. И почна, како што вели текстот, да копа бунари, „бунарите што ги ископаа слугите на неговиот татко за време на животот на неговиот татко Авраам, Филистејците ги наполнија и ги покрија со земја“ (1. Мој. 26:15). Отпрвин, „Исаак живееше по изворот на видението“ (1. Мој. 25:11), а просветлен од изворот на видението, почна да отвора други бунари, но во почетокот не нови, туку оние што ги ископал неговиот татко Авраам. И кога го ископал првиот бунар, се вели дека „Филистејците почнаа да му завидуваат“ (1. Мој. 26:14). Меѓутоа, нивната љубомора не го спречи, ниту отстапи пред нивната завист, туку, како што се вели: „И Исак повторно ги ископа бунарите со вода што беа ископани во деновите на неговиот татко Авраам, и кои Филистејците ги наполнија по смртта на Авраам; и тој ги нарече со истите имиња како што ги нарекуваше неговиот татко“ (Битие 18). Така, тој ги ископал бунарите што ги ископал татко му и кои злобата на Филистејците ги наполнил со земја. Ископал други, нови бунари „во долината Герар“ - не самиот, се разбира, туку неговите слуги, „и таму најдоа бунар со жива вода“ (1. Мој. 26:19). Но, „пастирите од Герар се расправаа со овчарите на Исак, велејќи: „Водата е наша!“ И тој го нарече името на бунарот неправедно, зашто тие му постапија неправедно“ (1. Мој. 26:20). Исак се повлече од нивната злоба и ископа „уште еден бунар; тие се расправаа и за него; и го нарече Непријателство. И се пресели одовде и ископа друг бунар, за кој веќе не се расправаа, и го нарече: Простор, зашто, како што рече, сега Господ ни даде просторно место, и ние ќе се множиме на земјата“ (1. Мојсеева 21-22). Светиот апостол добро рекол кога зборувал за моќта на тајните: „А кој е способен за тоа? (2. Кор. 2:16). И на сличен начин - не, туку многу различно, до степен до кој сме под него - и ние, гледајќи толку големи длабочини во мистеријата на бунарите, велиме: „А кој е способен за ова? Зашто, кој може да ги објасни, како што треба, или тајните на големите бунари или тајните на она што се вели дека е направено за овие бунари, освен ако не го повикаме Таткото на живата реч и Самиот Тој не удостои да стави зборови во нашите усти, за да можеме да извлечеме барем малку „жива вода“ (1. Мој. 26:19) за вас, од кои бунари изобилуваат толку многу? 2. Значи, има бунари што ги ископале слугите на Авраам, а Филистејците ги наполниле со земја. Затоа, Исак прво ги чисти овие бунари. Филистејците мразат вода; тие ја сакаат земјата. Исак ја сака водата; постојано бара бунари; расчистува стари бунари и копа нови. Погледнете го нашиот Исак, кој „се предаде Себеси за нас како жртва и жртва на Бога“ (Ефес. 5:2), влегувајќи во долината на Герар, што значи „ѕид“ или „преграда“, доаѓа, велам, да го уништи „ѕидот што стоеше среде, откако го укина непријателството во Неговото тело, што нѐ отстранува“ (Еф. и небесните доблести, за да ги направи „едното“ (Ефес. 2,14) и изгубената овца ја однесе назад во планините (сп. Мт. 18,12) на своите раменици и им ја додаде на деведесет и деветте кои не беа изгубени (сп. Лука 15,5–6). Така, овој Исак - нашиот Спасител - кога ќе влезе во долината на Герар, сака најнапред да ги ископа тие бунари што ги ископаа слугите на Неговиот Татко; Тој, се разбира, сака да ги обнови бунарите на законот и пророците, кои Филистејците ги наполниле со земја. Кои се тие, оние што полнат бунари со земја? Без сомнение, оние кои даваат земни и телесни толкувања на законот и спречуваат духовни и мистични толкувања, за самите тие да не пијат и да не дозволуваат другите да пијат. Слушајте што вели нашиот Исак, Господ Исус Христос во евангелијата: „Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери, зашто на луѓето им го затворате Царството Небесно, зашто вие самите не влегувате и не ги дозволувате оние што сакаат да влезат“ (Матеј 23,13, сп. Лука 11,52). Тоа се оние кои ги полнат со земја бунарите ископани од слугите на Авраам; оние кои телесно го поучуваат законот и ги трујат водите на Светиот Дух, на кои им требаат бунари не за да можат да црпат вода од нив, туку за да фрлат земја во нив. Затоа Исак ги копа овие бунари. Ајде да видиме како го прави тоа. Кога слугите на Исак, кои се апостоли на нашиот Господ, минуваа низ засеаните ниви во сабота, тогаш, како што се вели, „ги откинаа класјата и ги јадеа, триејќи ги со рацете“ (Лука 6:1). Тогаш оние што ги наполнија бунарите на Неговиот Татко со земја „Му рекоа: „Ете, Твоите ученици го прават она што не треба да се прави во сабота“ (Матеј 12:2). За да им го открие земното разбирање, Тој им вели: „Зар не сте прочитале што направи Давид кога тој и оние со него беа гладни? како влезе во Божјиот дом и јадеше од лебот за прикажување, што не требаше да го јаде ниту тој, ниту оние што беа со него, туку само свештениците? (Матеј 12:3-4). А на кажаното додава: „Да знаевте што значи: Сакам милост, а не жртва, немаше да го осудите невиниот“ (Матеј 12:7). И што одговараат на овие зборови? Тие почнуваат да се расправаат со Неговите ученици и велат: „Овој човек не е од Бога, зашто не ја пази саботата“ (Јован 9:16). На ист начин, Исак ги копа бунарите што ги ископале слугите на неговиот татко. Мојсеј, кој го ископал бунарот на законот, му бил слуга на својот Татко; Давид и Соломон и пророците биле робови на нивниот Татко, како и оние кои ги напишале книгите на Стариот Завет, кои Евреите ги исполниле со земно разбирање. Кога Исак сакаше да го расчисти ова разбирање и покажа дека сè што е кажано во законот и пророците е кажано за Него, Филистејците почнаа да се расправаат со Него. Но Тој ги остава, бидејќи не може да биде со оние што сакаат во бунарите да не има вода, туку земја; и им вели: „Ете, вашиот дом ви останува празен“ (Матеј 23:38). Затоа, Исак копа и нови бунари, односно слугите на Исак ги копаат. Робовите на Исак - Матеј, Марко, Лука, Јован; Неговите слуги - Петар, Јаков, Јуда; а и апостол Павле е негов слуга. Сите тие ги копаат бунарите на Новиот Завет. Но, за овие бунари се расправаат и оние кои „умат на земните работи“ (Фил. 3:19), не дозволуваат да се воспостави ништо ново или да се исчисти старото. Тие се спротивставуваат на бунарите на евангелието; се противат на апостолските бунари. И бидејќи во сè се противат, бидејќи во сè не се согласуваат, им се вели: „Но, бидејќи го отфрлате [Божјото слово] и се ставате себеси недостојни за вечен живот, ете, ние се обраќаме кон незнабошците“ (Дела 13:46). 3. После тоа, Исак ископал трет бунар „и му го нарече пространство, зашто“, рече тој, „сега Господ ни даде просторно место и ќе се множиме на земјата“ (1. Мој. 26:22). Навистина сега Исак се рашири и Неговото име се величе по целата земја, зашто Тој ни го откри знаењето за Троица. И ако во тие денови Бог беше познат само „во Јудеја“, „Неговото име беше големо“ само во Израел (Пс. 75:2), но сега „нивниот глас оди по целата земја и нивните зборови до краиштата на светот“ (Пс. 18:5). Зашто, слугите на Исак одеа по целата земја, копаа бунари и на сите им покажуваа жива вода, „крстувајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19). Зашто „Господова е земјата и она што ја исполнува, светот и сè што живее во неа“ (Пс. 23:1). Но, секој од нас кој му служи на Божјото слово копа бунари и бара жива вода со која ги обновува своите слушатели. Затоа, ако почнам да размислувам за зборовите на старите и да барам духовно значење во нив, ако се обидам да го тргнам превезот од законот и да покажам дека во напишаното „има алегорија“ (Гал. 4:24), тогаш навистина ќе ископам бунари. Но веднаш пријателите на писмото ќе почнат луто да ме обвинуваат и да ми поставуваат замки; ќе почнат да се караат со мене и да ме трујат, тврдејќи дека вистината може да биде само на земјата. Но, ако сме слуги на Исак, тогаш да ги сакаме бунарите и изворите на жива вода. Да се ​​оддалечиме од оние кои сакаат да се расправаат и да упатуваат злонамерни обвинувања и да ги оставиме да се закопаат во земјата што толку ја сакаат. Никогаш нема да престанеме да копаме бунари со жива вода. И, разговарајќи за старото и новото, да бидеме како тој евангелски книжник, за кого Господ рекол дека „изведува од својата ризница ново и старо“ (Матеј 13:52). Но, ако некој обучен за светски науки ги слушне моите упатства, тој можеби ќе рече: „Она за што зборувате ни припаѓа нам и е знаење на нашата наука. Самата елоквентност со која размислувате и поучувате е наша“. И како некој Филистеец, ќе почне да се расправа со мене, велејќи: „Ти копаш бунар во мојата земја“. И ќе се смета за во право што го смета за негово она што е во неговата земја. На ова одговарам дека има вода низ целата земја, но Филистејците, оние кои „умат на земните работи“ (Фил. 3:19), не знаат како да најдат вода на целата земја, не знаат како да стекнат разумно разбирање и сличност со Бог во секоја душа, не знаат како да откријат во сè она што може да стане вера, побожност и светост. Каква корист има да имаш знаење, но да не можеш да го користиш, да имаш зборови, но да не можеш да зборуваш? Токму тоа го прават слугите на Исак - тие копаат „бунари на жива вода“ во секоја земја, со други зборови, ја проповедаат „Божјата реч“ на секоја душа и добиваат плод. Сакаш да видиш колку бунари ископал еден слуга на Исак во туѓи земји? Погледнете го Павле, кој го раширил Христовото евангелие „од Ерусалим и околината до Илирик“ (Рим. 15:19). Но, за секој од овие бунари тој трпеше прогонство од Филистејците. Слушајте го самиот: „Какви прогонства претрпев во Антиохија, Иконија, Листра“ (2. Тим. 3:11) или во Ефес (сп. 1. Кор. 15:32). Колку пати трпеше ќотек; колку пати го каменувале (сп. 2. Кор. 11,25), колку пати се борел со ѕверови? Но, тој страдаше додека не дојде „на широко место“ (2. Самоил 22:20, Пс. 17:20), со други зборови, сè додека не ја основаше Црквата низ целата земја. Значи, бунарите ископани од Авраам, односно Светото Писмо од Стариот Завет, се покриени со земја од Филистејците, или лажните учители, книжниците и фарисеите, па дури и непријателските сили; и нивните потоци беа запрени, така што Авраамовите не можеа да пијат од нив. Зашто овие луѓе не можат да пијат од Светото писмо, туку се жедни „да ги слушаат зборовите Господови“ (Амос 8:11), додека не дојде Исак и не ги ископа за да можат Неговите слуги да пијат. Затоа, ние сме му благодарни на Христос, Синот Авраамов, за кого е напишано: „Гонеалогијата на Исус Христос, Синот Давидов, Синот Авраамов“ (Матеј 1:1), кој дојде и ни ги отвори овие бунари. Зашто им ги открил на оние кои рекле: „Зар не ни гореше срцето кога ни зборуваше на патот и кога ни го објаснуваше Писмото? (Лука 24:32). Така, Тој ги отвори овие бунари и, како што е напишано, „ги нарече со истите имиња како што ги нарече неговиот татко“ (1. Мој. 26:18). Зашто Тој не ги промени имињата на овие бунари. Изненадувачки е што кај нас Мојсеј се вика Мојсеј, а секој од пророците се нарекува со своето име. Зашто Христос не ги промени нивните имиња, туку нивното разбирање. И го промени за отсега натаму да не слушаме „еврејски басни“ (Тит 1:14) и „бескрајни родословишта“ (1. Тим. 1:4), зашто „ќе ги одвратат ушите од вистината и ќе се свртат кон бајките“ (2. Тим. 4:4). Затоа, Он отвори бунари и нè научи да не го бараме Бога на некое конкретно место, туку да знаеме дека „на секое место ќе му принесат темјан на Моето име, чиста жртва“ (Мал. 1:11). Зашто „дојде време кога нема да Му се поклонувате ниту на оваа планина ниту во Ерусалим на Отецот“, туку „вистинските обожаватели ќе Му се поклонуваат на Отецот со дух и вистина“ (Јован 4:21, 23). Така, Бог не живее на некое место или во некоја земја, туку во срцето. И ако го барате пребивалиштето на Бога, неговото живеалиште е чисто срце. Зашто Тој вели дека ќе остане во неа кога преку устата на пророкот ќе објави: „Ќе живеам во нив и ќе одам во нив, и ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат Мој народ“ (Лев.26:12, 2Кор.6:16). Размислете за фактот дека можеби во душата на секој од нас има „бунар на жива вода“, има некаква небесна перцепција, скриена слика на Бога, а Филистејците, односно непријателските сили, го полнат овој бунар со земја. Која земја? Телесното согледување и земните мисли, и затоа го носиме „образот на земните нешта“ (1. Кор. 15:49). Затоа, кога ‚носиме лик на прашина', Филистејците ги наполниле нашите бунари со земја. Но, сега, откако дојде нашиот Исак, да го прифатиме Неговото доаѓање и да ги ископаме нашите бунари, да ја исфрлиме земјата од нив, да ги исчистиме од секакво ѓубре, од сите нечисти земни мисли и да ја отвориме во нив таа жива вода за која Господ вели: „Кој верува во Мене, како што вели Светото писмо, од неговото срце ќе течат реки жива вода“ (Јован 38). Погледнете колку е голема дарежливоста Господова: Филистејците ги наполнија нашите бунари и ги блокираа нашите водни потоци, но наместо тоа ќе ни се отворат извори и ќе течат реки. 4. Затоа, ако вие, откако ги слушнавте овие зборови денес, со вера го прифатите кажаното, Исак ќе дејствува и во вас, чистејќи ги вашите срца од земните работи и, гледајќи ги овие тајни, кои се премногу големи за да се кријат во Божественото писмо, ќе пораснете во разбирањето и ќе почнете да се подобрувате во духовната перцепција. Вие самите ќе станете учители и од вас ќе течат „реки со жива вода“. Зашто дојде Божјото Слово и може да ја отстрани земјата од душата на секој од вас и да ги отвори вашите извори. Зашто тоа е внатре во вас и не доаѓа однадвор, како што „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21). Исто така, жената што изгубила драхма ја наоѓа не на улица, туку во својот дом, откако ќе запали свеќа и ќе ја исчисти просторијата (сп. Лука 15,8) за да ги отстрани нечистотијата и остатоците што се насобрале долго време поради безделничење и малодушност, а потоа ја наоѓа својата изгубена драхма. Така и вие, ако запалите светилка, ако се свртите кон просветлувањето на Светиот Дух и ја видите светлината во Неговата светлина (сп. Пс. 35,10), тогаш ќе ја најдете драхмата во себе. Зашто во тебе ќе се најде ликот на Небесниот Цар. На крајот на краиштата, кога Бог го создал човекот, го создал според Неговиот лик и подобие (сп. 1. Мој. 1:26), а Бог не го поставил Својот лик надвор од човекот, туку во него. И оваа слика не беше видлива во вас додека вашата куќа беше полна со нечистотија и ѓубре. Овој извор на знаење беше во вас, но вода не можеше да тече од него, бидејќи Филистејците го покриле со земја и во него ставиле „земјен лик“ (1. Кор. 15:49). И во тоа време навистина го носевте во себе „образот на небесните нешта“, но сега кога слушнавте за сето тоа, кога Словото Божјо ве исчисти од сета оваа земна маса што лежеше како тежок товар на твоето срце, направи „образот на небесните нешта“ да заблеска во тебе. Ова е сликата за која Отецот му рекол на Синот: „Да создадеме човек според наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26). Оваа слика е насликана од Синот Божји. И бидејќи Тој е голем уметник, Неговата слика може да биде заматена од вашата негрижа, но не може да биде уништена од злото. Зашто Божјиот лик секогаш останува во вас, дури и ако на врвот го насликате „образот на земјата“. Ти ја сликаш оваа слика во себе. А кога блудот те затемни, ти внесуваш во него една земна боја. Но, ако покрај ова ве изгори алчноста, тогаш мешате во друга боја. И кога во исто време гневот ви ја разгорува крвта, додавате трета боја. Друга виолетова нијанса доаѓа од гордоста, друга од злобата. И така, со секој поединечен порок, кој носи своја боја во општата палета, вие самите го сликате во себе „ликот на земните нешта“ што Бог не го создал во вас. Затоа, мораме да му се молиме на Оној кој преку устата на пророкот рекол: „Ќе ги избришам твоите беззаконија како облак, а твоите гревови како облак“ (Ис. 44:22). И кога Тој ќе ги избрише во тебе сите виолетови бои на злобата што си ги собрал на твоето платно, тогаш сликата создадена од Бога ќе заблеска силно во тебе. Така, гледате како Божествените списи нудат форми и слики со кои душата може да научи да се спознае или да се очисти. Дали сакате да видите друга форма на оваа слика? Некои букви се напишани од Бога, други ги пишуваме самите. Ги пишуваме писмата на гревот. Слушајте што вели апостолот: „Откако го уништи ракописот што беше против нас, кој беше против нас, го тргна од патот и го закова на крстот“ (Кол. 2:14). Она што тој го нарекува ракописи се врските на нашите гревови. Зашто секој од нас, во она што го направил, станал должник и напишал списоци на нашите гревови. Така, пророкот Даниел, опишувајќи го Божјиот суд, вели: „Судиите седнаа и книгите се отворија“ (Дан.7:10); Овие книги, без сомнение, ги содржат гревовите на луѓето. Така, ние самите ги создаваме овие ракописи со она што го правиме. Слика на ова е и она што е кажано во Евангелието за „неверниот управител“ (сп. Лука 16:8). На оној што должи сто мери пченица му вели: „Земи ја сметката и напиши: осумдесет“ (Лука 16,7) и така натаму. Гледаш дека на сите им вели: „Земи си ја сметката“. Од ова е јасно дека нашите примања се ракописи на гревовите, но Бог ги пишува ракописите на праведноста. Зашто апостолот вели: „Ти си наше писмо, напишано во нашите срца... не со мастило, туку со Духот на живиот Бог, не на камени плочи, туку на телесни плочи од срцето“ (2. Кор. 3, 2-3). Затоа, вие ги носите во себе списите Божји и списите на Светиот Дух. Но, кога грешиш, го пишуваш ракописот на гревот во себе. Но забележете дека кога се приближувате до Крстот Христов и благодатта на крштевањето, вашиот ракопис е прикачен на Крстот и измиен со водата на крштевањето. Не го препишувајте избришаното, не враќајте го уништеното, чувајте ги во себе само Божјите ракописи. Во вас нека остане само Светото Писмо на Светиот Дух. Но, да се вратиме кај Исак и да ископаме со него „бунари со жива вода“. Филистејците дури и да се спротивстават, дури и да се расправаат и да се караат, тврдоглаво да копаме бунари со него, за да речат за нас: „Пиј ја водата од твојот резервоар и водата што тече од твојот бунар“ (Изреки 5:15). И да ископаме толку многу од нив, што водата од овие бунари ќе тече по улиците (сп. Изр. 5,16), така што нашето знаење за Светото писмо ќе биде доволно не само за нас, туку за да можеме да ги поучуваме и поучуваме другите, така што и луѓето ќе пијат и стоката. Нека слушаат мудрите, нека слушаат несофистицираните, зашто учителот на Црквата им е должен на „мудрите и неуките“ (Рим. 1,14). Тој мора да пие и на луѓето и на добитокот, зашто пророкот исто така рекол: „Господи, ги чуваш луѓето и животните! (Пс.35:7). Самиот Господ Исус Христос, нашиот Спасител, нè просветлува и ги очистува нашите срца, „Кому нека е слава и власт во вечни векови, амин“ (1. Петрово 4:11). Проповед XIV. За тоа што Господ му се јави на Исак кај бунарот на заклетвата и за заветот склучен со Авимелех 1. Во името на Господа беше кажано во пророците: „Им зборував со пророците и им умножував виденија и преку пророците зборував споредби“ (Ос. 12:10). Оваа изјава значи следново: иако нашиот Господ Исус Христос е еден по својата суштина и не е никој друг туку Син Божји, сепак, Тој се појавува разновиден и разновиден во сликите и симболите на Светото Писмо. На пример, колку што се сеќавам, погоре објаснивме дека Исак, кога беше принесен како жртва паленица, беше прототип на Самиот Христос. Но, Тој е симболизиран и со овенот. Следно, ќе кажам дека Он се појавува во облик на ангел, Кој разговара со Авраам и му вели: „Не кревај рака врз детето“ (1. Мој. 22:12), зашто Тој му вели: „Бидејќи го направи ова дело и не го задржа својот син, твојот единствен син, ќе те благословам со благослов“ (27:1). За него се вели дека е овцата или јагнето жртвувано на Пасха (сп. 1. Кор. 5:7), Тој се појавува како добар пастир на Своите овци (Јован 10:11, 14; Евр. 13:20), Опишан е како првосвештеник кој принесува жртви (Евр. 5:1-5). Словото Божјо се нарекува и Младоженец (сп. Матеј 9:15), исто како што пророкот зборува во Негово име: „Ме облече во облека на спасението, ме облече во облека на праведноста, како што стави круна на младоженецот и ме украси со украси како невеста“ (Иса. 61:10), како и со многу други имиња, набројувајќи многу други имиња. И како што Самиот Господ го избира својот изглед во зависност од времето, местото и специфичните услови, така и светците кои служеле како Негови прототипови треба да се сметаат за симболи на тајните во согласност со местото, времето и специфичните услови, како што гледаме кај Исак, за кого читаме: „Оттаму тој премина во бунарот на заклетвата. тебе, а јас ќе те благословам и ќе ги умножам твоите потомци заради мојот слуга Авраам“ (1. Мој. 26:23–24). Апостол Павле ни подарува два лика на Исак: едната - за која рекол дека Исмаил, синот на Агара, ги симболизира луѓето по тело, а Исак - според ветувањето (сп. Гал. 4, 23); другиот - за што рекол: „Не е речено: и на потомците како многу, туку како едно: и на вашето потомство, што е Христос“ (Гал. 3, 16). Така, Исак ги симболизира и луѓето и Христос. За Христос дефинитивно се зборува како Слово Божјо, не само во евангелијата, туку и во законот и пророците. Но, во законот ги учи почетниците, а во евангелијата ги поучува совршените. Затоа Исак го персонифицира Словото што е во законот или пророците. 2. „Оттаму отиде до бунарот на заклетвата и таа ноќ му се јави Господ“ (1. Мој. 26:23–24). Ние, исто така, веќе рековме дека украсувањето на храмот и богослужбите што се одржуваат во него било воздигнување на законот. Подемот на пророците може да се нарече и подем на законот. И можеби поради оваа причина се вели дека Исак отишол до бунарот на заклетвата, и се вели дека Господ му се јавил таму. Зашто преку пророците „Господ се заколна и нема да се покае: Ти си свештеник засекогаш според наредбата на Мелхиседек“ (Пс. 109:4). Затоа, Бог му се јави на бунарот на заклетвата, потврдувајќи го исполнувањето на ветувањето што го дал. „И [Исак] изгради таму жртвеник и го повика Господовото име, и таму го постави својот шатор, а слугите на Исак ископа бунар таму“ (1. Мој. 26:25). Исак гради жртвеник додека се уште е во законот и поставува шатор, но во евангелијата не поставува шатор, туку гради куќа и ги поставува темелите. Слушајте што вели Мудроста за Црквата: „Мудроста си изгради куќа, ги издлаби нејзините седум столбови“ (Изр. 9:1). А за тоа зборува и Павле: „Зашто никој не може да постави друг темел освен оној што е поставен, што е Исус Христос“ (1. Кор. 3:11). Така, каде што има шатор, дури и да се постави, тој сигурно ќе се урне. Но, ако се постави темел под куќа, а куќата е изградена „на карпа“, таквата куќа никогаш нема да падне, „бидејќи била основана на карпа“ (Матеј 7:25). Меѓутоа, Исак и овде копа бунар; тој не престанува да копа бунари додека не го отвори изворот на жива вода и „речните потоци ќе се радуваат во Божјиот град“ (Пс. 46:5). 3. А Авимелех, човек кој порано го почитуваше Авраам, сега доаѓа од Герар со своите пријатели кај Исак. „Исаак им рече: Зошто дојдовте кај мене, кога ме мразевте и ме испративте од себе? Тие рекоа: јасно видовме дека Господ е со вас и затоа рековме: да ставиме заклетва меѓу нас и вас и да склучиме завет со вас за да не ни наштетите“ (1. Мој. 26:27-29) и така натаму. Авимелех, како што гледам, не бил секогаш во мир со Исак, туку кога се расправал со него и кога се согласувал. Ако се сеќавате како рековме погоре дека Авимелех ги претставува учените и мудрите луѓе на овој свет, кои преку проучувањето на филозофијата научиле многу, дури и за вистината, тогаш ќе можете да разберете зошто тој не можел секогаш да се расправа, ниту секогаш да се согласува со Исак, кој го персонифицира Божјото Слово во законот. Зашто филозофијата ниту противречи на сè што е кажано во Божјиот закон, ниту се согласува со сè. Многу филозофи пишуваат дека постои еден Бог кој создал сè. Во тоа тие се согласуваат со Божјиот закон. Некои филозофи додаваат дека Бог создал сè и контролира сè преку Неговото Слово и сè е насочено од Божјото Слово. Во тоа тие се согласуваат не само со законот, туку и со евангелијата. Всушност, речиси целата филозофија наречена морална или природна филозофија ги има истите гледишта како и ние. Но, нашите мислења се разликуваат кога таа вели дека материјата е вечна со Бога; кога тој негира дека Бог е заинтересиран за работите на смртниците, но изјавува дека Неговата промисла се протега на региони надвор од лунарната сфера; кога тврди дека животот на луѓето се одредува според положбата на ѕвездите; кога уверува дека овој свет е вечен и нема крај. И има многу повеќе во кои таа или се согласува со нас или ни противречи. И затоа, во согласност со оваа слика, Авимелех понекогаш се расправа со Исак, и кога тој се согласува со него. Меѓутоа, не мислам дека Светиот Дух, кој го напиша ова, без никаква цел, рече дека со Авимелех дојдоа уште двајца: „Ахузат неговиот пријател и Фихол неговиот капетан“ (1. Мој. 26:26). Охозат значи „сеопфатен“, Фикол значи „уста на сите“, а самото име Авимелех значи „татко ми е цар“. Според мене, овие тројца луѓе алегорично ја претставуваат целата филозофија, поделена на три дела: логика, физика, етика, со други зборови, рационална, природна и морална филозофија. Рационален - оној кој препознава дека Бог е татко на сè; ова е Авимелех. Природно е она што опфаќа сè што постои и тврди дека е подложно на силите на самата природа, а тоа се одразува преку Ахузат, чие име значи „прегрнување“. Морал - оној што важи за секого и е на усните на сите поради сличноста на општите концепти; а тоа е симболизирано со Фихол, чие име значи „устата на сите“. Така, сите, послушајќи ги сличните упатства, доаѓаат до Божјиот закон и велат: „Јасно видовме дека Господ е со вас, и затоа рековме: да положиме заклетва меѓу вас и нас и да стапиме во сојуз со вас, за да не ни наштетите, како што не ве допревме, туку ви правиме само добро и ве пуштиме да одите во мир; сега сте благословени од Господа“ (28–29): Овие тројца мажи, кои бараат мир од Словото Божјо и се трудат да воспостават пријателство со Него преку заветот, всушност, можат да ги симболизираат мудреците што дојдоа од исток, поучени од книгите на нивните татковци и упатствата на нивните предци и кои рекоа: „Видовме роден цар“ (сп. Мат. 26:28), „и дојдовме да Му се поклониме“ (Матеј 2:2). Но, ако некој бил поучен со слични упатства, гледајќи дека „Бог во Христа го помири светот со Себе“ (2. Кор. 5:19) и е воодушевен од големината на Неговите дела, нека рече: „Јасно видовме дека Господ е со вас, и затоа рековме: да се заколнеме меѓу нас и вас“ (1. Мојсеева 26, зашто јас ќе му приоѓам на Бога сигурно ќе го имам законот). се заколна дека ќе ги пазам Твоите праведни судови и ќе ги исполнам“ (Пс. 119:106). 4. Но, што бараат тие? „За да не ни наштетиш“, велат тие, „како што не те допревме, туку направивме само добро и те испративме во мир, сега си благословен од Господа“ (1. Мој. 26:29). Ми се чини дека со овие зборови побараа прошка за гревовите за да не им се нанесе штета. Тие не бараа награда, туку благослов, за да внимаваат на она што е следно кажано: „Им приреди гозба, а тие јадеа и пиеја“ (1. Мој. 26:30). Оној што го служи зборот е „должен на Грците и на варварите, на мудрите и на неуките“ (Рим. 1:14). И бидејќи мудреците дојдоа кај него, се вели дека тој направил не само уживање, туку и гозба. Така и вие, ако повеќе не сте „бебе“, „нахранети со млеко“ и „сетилата се извежбани“ (сп. Евр. 5:14) и стекнете способност да го разберете Божјото слово откако ќе ви бидат дадени толку многу упатства, тогаш ќе ви се направи „гозба“. Нема да ви го понудат „зеленчукот“ што го јадат „слабите“ (сп. Рим. 14:2), нема да ви го дадат млекото што го јадат „бебињата“, туку слугата на зборот ќе ви направи гозба и ќе ве научи на „мудроста“ проповедана „меѓу совршените“. Тој ќе ви ја понуди „Божјата мудрост, тајна, скриена... која никој од властите на овој век не ја знае“ (1. Кор. 7–8). Тој ќе ви го открие Христос, „во Кого се скриени сите ризници на мудроста и знаењето“ (Кол. 2:3). Така, ќе ви направи „празник“ и самиот ќе се нагости со вас, ако не открие дека сте еден од оние на кои им било речено: „Не можев да ви зборувам, браќа, како со духовни луѓе, туку како со телесните, како со младенците во Христа“ (1. Кор. 3,1). Апостолот ова им го рекол на Коринтјаните и додал: „Зар, ако меѓу вас има завист, расправии и несогласувања, зарем не сте телесни? (1. Кор. 3:3). Павле „не им приредуваше гозба“, туку кога беше со нив и имаше потреба, никому не му беше товар и не јадеше ничиј леб бесплатно, туку се занимаваше со „труд и труд ноќе и дење“ (2. Сол. 3:8) и заработуваше со свои раце и за себе и за оние што беа со него. Коринтјаните биле толку далеку од гозбите што проповедникот на Божјото слово не можел ни најмалку ни на кој било начин да има гозба со нив. Меѓутоа, голема гозба ги чека оние кои постигнале совршенство во способноста за слушање, кои со вештина ги извежбале своите сетила (сп. Евр. 5,14) да го слушаат словото Божјо. Исак јаде со нив, и не само што јаде, туку станува „рано наутро“ со заклетва и им ветува мир во иднината (сп. 1. Мој. 26:31). Така да се молиме и ние да го слушнеме словото Божјо со таков ум, со таква вера, да нè смета за достојни и да ни приреди гозба. Зашто „мудроста... ја уби жртвата, ѝ го распушти виното... и ги испрати своите слуги“ (Изр. 9:1-3) за да повикаат на овој празник онолку луѓе колку што ќе најдат. Ова е голем празник и кога ќе дојдеме до него, да не се облечеме во облека на безумност, да не се облечеме во облека на неверување или извалкани од грев, туку во чистота и едноставност на срцето да го примиме словото Божјо и да ѝ служиме на Мудроста, кој е Христос Исус, нашиот Господ, „Кому нека е слава и владеење во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Проповед XV. За она што е речено: „И заминаа од Египет и дојдоа во Ханаанската земја кај својот татко Јаков, и му кажаа: Јосиф живее и сега владее над целата египетска земја“ (1. Мој. 45:25-26). 1. Додека го читате Светото Писмо, треба да забележите како зборовите „искачи“ и „слегува“ се користат во секој посебен пасус. И ако погледнеме повнимателно, ќе видиме дека е исклучително ретко за некого да се каже дека се симнал на некое свето место или се воздигнал на лошо место. Овие набљудувања покажуваат дека Божественото писмо не е напишано во груб и неразвиен стил, како што многумина веруваат, туку е донесено во согласност со учењето на Божествените упатства и е посветено не толку на историските наративи колку на мистериозните концепти и идеи. Така, напишано е дека родените од семето на Авраам отидоа во Египет и дека синовите на Израел излегоа од Египет. Светото писмо го вели истото за самиот Авраам: „И Аврам излезе од Египет, тој и неговата жена и сè што имаше, и Лот со него на југ“ (1. Мој. 13:1). Понатаму за Исак се вели: „Му се јави Господ и рече: Не слегувај во Египет“ (1. Мој. 26:2). А за Исмаилците, кои носеле „стиракс, мелем и темјан“, кои потекнуваат од семето на Авраам, се вели дека тие слегле во Египет, а Јосиф исто така слегол со нив во Египет (сп. 1. Мој. 37:25 па натаму). Но, по ова се вели: „И Јаков знаеше дека има леб во Египет, и Јаков им рече на синовите: „Што гледате?“ И рече: „Еве, слушнав дека има леб во Египет; одете таму и купете ни леб од таму, за да живееме и да не умреме“ (1. Мој. 42:1-2). Се разбира, кога Симеон остана во Египет, а неговите девет браќа беа ослободени и се вратија кај својот татко, не се вели дека отишле од Египет, туку се вели: „Го ставија лебот на магарињата и отидоа оттаму“ (1. Мој. 42:26). Зашто тешко може да се каже дека тие се воздигнаа, бидејќи нивниот брат остана во Египет во окови, и тие беа загрижени за него во умот и душата, врзани, така да се каже, со врски на љубовта. Но, кога нивниот брат повторно се соедини со нив и тие го препознаа Јосиф и откако Венијамин се појави пред нив, кога се вратија со радост, тогаш се вели: „И отидоа од Египет и дојдоа во земјата Хананска кај својот татко Јаков“ (1. Мој. 45:25). Тогаш тие му рекоа на својот татко: „Живее Јосиф, а сега владее над целата египетска земја“ (1. Мој. 45:26). Според тоа, се вели дека оние што објавиле дека Јосиф е жив и дека „владеел над целата земја Египет“ се искачиле од ниските места на високите места. Ова е она што можеме да го кажеме досега за вознесувањето и спуштањето. Сите што се вредни можат да најдат уште повеќе изјави од овој вид во Светото писмо. 2. Ајде да погледнеме како треба да ги разбереме зборовите дека „живее твојот син Јосиф“ (1. Мој. 45:26). Мислам дека тука не се мисли на буквалното значење. На крајот на краиштата, ако претпоставиме дека бил совладан, на пример, од сладострасност и дека згрешил со жената на својот господар (сп. 1. Мој. 39:7 и понатаму), тогаш не мислам дека тогаш патријарсите би му објавиле на неговиот татко Јаков: „Живее твојот син Јосиф“ (1. Мој. 45:26). Зашто, ако подлегнеше на искушението, тогаш, несомнено, немаше да биде жив, бидејќи „душата што греши ќе умре“ (Езек. 18:4). И Сузана го поучува истото кога вели: „Тесен сум од секаде, зашто, ако го направам тоа, смртта е моја, а ако не го направам, нема да избегам од твоите раце“ (Дан. 13:22). Гледаш, таа исто така разбира дека смртта е во гревот. Значи, реченицата што Бог му ја кажал на првиот човек го содржи истото: „Во денот кога ќе јадеш од него, ќе умреш“ (1. Мој. 2:17). Зашто штом ја прекрши заповедта што му беше дадена, умре, бидејќи душата што греши е мртва, а змијата, која рече: „Не, нема да умрете“ (1. Мој. 3:4), ги измами. И овие зборови се кажани за истото што синовите на Израел му го објавија на Јаков: „Живее твојот син Јосиф“ (1. Мој. 45:26). Слични зборови се кажани понатаму: „Духот на Јаков, нивниот татко, оживеа, и Израел рече: „Ова е одлично за мене, мојот син Јосиф уште живее“ (1. Мој. 45:27–28). Латинскиот израз „resuscitatus est spiritus“ („духот оживеа“) е превод на грчкиот άνεζωπύρησεν, што значи не толку „да оживее“ колку „да се разгори“. Овој израз се користи, по правило, кога, кога гори некоја материја, огнот стивнува до тој степен што изгледа како да изгаснал; и ако согорувањето се продолжи со доведување оган во него, се вели дека се разгорува. Или ако пламенот во светилката се намали толку многу што изгледа како да изгаснал, можеби ќе оживее ако во неа се истури масло, но овој израз ретко се користи - обично велат дека пламенот се разгорува. Ова може да се каже за свеќа или факел или која било друга светилка од овој вид. Овој израз укажува на нешто слично што се случило кај Јаков. Кога Јосиф беше далеку од него, а татко му не доби никаква вест за него, неговиот дух, така да се каже, почна да згаснува во него, а светлината што беше во него пресуши и се затемни. Но, кога доаѓаат оние кои му објавуваат дека Јосиф е жив, со други зборови, оние кои велат дека „животот беше светлина на луѓето“ (Јован 1:4), неговиот дух повторно се разгорува во него и вистинската светлина свети во него со истата сила. 3. Но понекогаш Божествениот оган може да згасне дури и кај светителите и кај верните и да слушате што предупредува апостол Павле за оние кои се удостојни да ги примат даровите на благодатта и Светиот Дух, велејќи: „Не гаснете го Духот“ (1. Сол. 5,19). Затоа за Јаков се вели: „Духот на Јаков, нивниот татко, оживеа, и Израел рече: „Ова ми е големо, што мојот син Јосиф уште живее“ (1. Мој. 45:27-28), како да доживеал нешто слично на она за што предупредил Павле, и се обновил со зборовите што му биле кажани дека неговиот син Јосиф е жив. Исто така, треба да се забележи дека оној чиј дух се разгорува, а се чини дека тој дух е речиси изгаснат, се вика Јаков. А оној што вели: „Ова е одлично за мене, мојот син Јосиф е уште жив“ (1. Мој. 45, 28), како да гледа и разбира дека животот во духовниот Јосиф е голем, веќе не се вика Јаков, туку Израел, како оној што во својот ум го гледа вистинскиот живот, а тоа е Христос, вистинскиот Бог. Меѓутоа, тој е разгорен не само од тоа што му велат: „Живее твојот син Јосиф“, туку и особено од веста дека Јосиф „сега е владетел над целата земја Египет“ (1. Мој. 45:26). Фактот што неговиот син го поднел Египет под своја власт е навистина одличен за него, затоа што да ја потисне сладострасноста, да избега од луксузот, да ги заузда и скроти сите телесни похоти - сето тоа значи да владее „на целата земја Египет“. И ова е она што Израел го сметаше за големо и му се восхитуваше. Но, ако некој потчини барем некои телесни страсти, но се предаде на другите и им се потчини, нема да биде точно да се каже за него дека „владее со целата земја Египет“, туку приближно ќе изгледа како да владее со еден, можеби два или три града. А Јосиф, над кого немаше власт никаква телесна страст, беше кнез и господар на целиот Египет. Затоа, тоа веќе не е Јаков, туку Израел, чиј дух повторно се разгорува, вели: „Ова е одлично за мене, мојот син Јосиф уште живее; ќе одам да го видам пред да умрам“ (1. Мој. 45:28). Треба да се напомене дека, како што беше речено, не оживеа и се разгоре душата, туку духот, како нејзин најдобар дел. Зашто, дури и ако таа светла светлина што гореше во него не се изгасне целосно кога неговите синови му ја покажаа облеката на Јосиф, извалкана со крв од коза и им поверуваа на нивните лаги, „и Јаков ја раскина својата облека, му облече вреќиште на неговите слабини и го оплакуваше својот син многу денови“, но рече: „Ќе слезам кај мојот син во гробот“ (7-3:31). тогаш, како што рековме, светлината е во него не избледе целосно, тој во голема мера избледе, затоа што беше измамен, затоа што ја искина облеката, затоа што по грешка тагуваше, затоа што повика на смрт, затоа што сакаше тагувајќи да слезе во подземјето. Затоа сега неговиот дух оживеа и се разгоре, бидејќи логично е дека кога ја слушна вистината, оживеа и се разгоре во него светлината што речиси ја изгаснаа измамата и лагата. 4. Но, бидејќи рековме дека духот се разгоре кај Јаков, но Израел веќе вели: „Ова е одлично за мене, мојот син Јосиф е уште жив“ (1. Мој. 45:28), тогаш вие, кои ги слушате овие зборови, ќе можете да го откриете значењето на промената на ова име, почнувајќи од пасусот каде што е напишано: „И тој рече: Отсега па натаму Јако ќе имаш со твоето име и Израел, но нема да бидеш со твоето име Јако и Израел. победете ги луѓето“ (1. Мој. 32:28); и во Светото писмо овие имиња се користат на различни начини. На пример, кога се вели: „Кажи ми го своето име“ (1. Мој. 32:29), пишува дека името на прашалникот не е Израел, туку Јаков. А таму каде што се вели: „Израилевите синови не јадат жила во бедрото“ (1. Мој. 32:32) на патријархот, тие не се нарекуваат синови на Јаков, туку на Израел. Оној кој „го виде како доаѓа Исав и со него четиристотини луѓе“ (1. Мој. 33:1) и „се поклони до земја седум пати“ (1. Мој. 33:3) на блудникот и на злиот, оној што „го продаде своето првородство“ (1. Мој. 25:33) за еден оброк, не е Израел, туку Јаков. А оној што му носи дарови на Исав со зборовите: „Ако најдов милост пред твоите очи, прими го мојот дар од мојата рака, зашто го видов твоето лице како некој да го видел лицето Божјо“ (1. Мој. 33:10), не е Израел, туку Јаков. А кога слушна дека неговата ќерка Дина била обесчестена, „Јаков молчеше додека не дојдоа [неговите синови]“ (1. Мој. 34:5); не се вели дека е Израел. Така, вие, како што веќе реков, ако погледнете внимателно, можете да најдете нешто слично. Затоа, овде веќе не Јаков, туку Израел вели: „Ова е одлично за мене, мојот син Јосиф е уште жив“ (1. Мој. 45:28). А кога ќе дојде до бунарот на заклетвата и ќе му принесе „жртви на Богот на својот татко“, не се вика Јаков, туку Израел. Но, ако прашате зошто Бог, разговарајќи со него во ноќно видение, не му се обраќа со „Израел, Израел“, туку „Јаков, Јакове“, тогаш можеби факт е дека беше ноќ и му беше чест да го чуе Божјиот глас преку видение, а не отворено (сп. 1. Мој. 46:2). А кога ќе дојде во Египет, не се вика Израел, туку Јаков „и синовите негови“ (1. Мој. 46:8). И кога ќе дојде пред фараонот да го благослови, тој не се нарекува Израел, туку Јаков, бидејќи фараонот не можеше да го прифати благословот на Израел. А Јаков, а не Израел, му вели на фараонот: „Деновите на мојот живот се мали и бедни“ (1. Мој. 47:9). Израел никогаш не би го рекол тоа. Но после сето ова не се вели за Јаков, туку за Израел: „И го повика синот свој Јосиф и му рече: Ако најдов милост пред тебе, стави ја раката под моите камшик и заколни се дека ќе ми покажеш милост и праведност“ (1. Мој. 47,29). А тој што се поклони на врвот на Јосифовиот стап не беше Јаков, туку Израел. А подоцна, кога ги благословува синовите на Јосиф, тој се нарекува Израел. И кога ќе ги повика своите синови и ќе им рече: „Соберете се и ќе ви кажам што ќе ви се случи во деновите што доаѓаат; дојдете заедно и слушајте, синови Јаковови, послушајте го Израел, вашиот татко“ (1. Мој. 49:2). Но, можеби ќе прашате зошто оние што се собираат се нарекуваат „синови на Јаков“ и Израел ги благословува. Размислете за тоа: можеби ова покажува дека тие сè уште не дошле до точка каде што би можеле да бидат еднакви на заслугите на Израел. И затоа се нарекуваат „синови на Јаков“ како пониски од нивниот татко, а тој е наречен „Израел“, зашто е совршен и, гледајќи ја иднината, ги благословува. Изјавата дека египетските лекари не го балсамирале Јаков, туку Израел, се чини дека предизвикува најголема тешкотија. Но, мислам дека светците умреа меѓу нечестивите и беа балсамирани, ја покажува заблудата на оние што го балсамираа Израел, бидејќи сето разбирање на праведноста и сета острина на небесното сфаќање е омраза за нив. Ги опишавме релевантните разлики меѓу Јаков и Израел до степен до кој е моментално возможен. 5. По сето она што е кажано, очигледно е потребно да се разгледа и размисли што Самиот Бог му вели на Израел во ноќното видение и како ги испраќа во Египет, поддржувајќи ги и зајакнувајќи ги, како да ги праќа во битка. Зашто Бог вели: „Не плашете се да слезете во Египет“ (1. Мој. 46:3), односно: ќе се борите „против кнежевствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовите на злите на високите места“ (Еф. 6:12), кои алегорично се нарекуваат Египет, не плашете се, Египет. Но, ако сакаш да ја знаеш причината зошто не треба да се плашиш, слушај го Моето ветување: „Таму ќе направам од тебе голем народ, ќе одам со тебе во Египет и ќе те изведам на крајот“ (1. Мој. 46:3-4). Затоа, оној со кого Бог слегува во битка не се плаши да „слезе во Египет“; не се плаши да се соочи со овој свет и да влезе во битка со демоните што му се спротивставуваат. Зашто слушајте што вели апостол Павле: „Јас се трудев повеќе од сите нив, но не јас, туку благодатта Божја што е со мене“ (1. Кор. 15:10). Кога мнозина во Ерусалим имаа несогласувања со него и тој бестрашно се залагаше за Божјата реч и го проповедаше Господ, Господ застана покрај него и го рече истото што сега му се вели на Израел: „Биди храброст, Павле, зашто како што сведочеше за Мене во Ерусалим, така треба да сведочиш и во Рим“ (Дела 231: Сепак, верувам дека во овој пасус се крие уште поголема мистерија. Зашто ме интересира следнава изјава: „Таму ќе направам од тебе голем народ, ќе одам со тебе во Египет и ќе те изведам на крајот“ (1. Мој. 46:3-4). Кој е тој од кого ќе дојде „големиот народ“ во Египет и кој ќе биде изведен на крајот? Ова не може да се однесува на Јаков, за кого се претпоставува дека тоа е кажано, бидејќи тој не се вратил од Египет, туку умрел таму. Би било апсурдно да се сугерира дека враќањето на Јаков од Египет се состои од враќање на неговото тело. Но, ако го прифатиме ова објаснување, тогаш изјавата дека „Бог не е Бог на мртвите, туку Бог на живите“ (Матеј 22:32) е лажна. Затоа, погрешно е да се претпостави дека овие зборови се однесуваат на мртво тело - се кажуваат за живите. Потоа да видиме дали во оваа изјава можеме да го видиме ликот на Господ кој слезе во светот, од кого излегол „големиот народ“, односно Црквата на незнабошците, а потоа, кога сè се исполни, се врати кај Отецот. Или ова може да биде ликот на „исконското земно суштество“ (Мудро 7:1), кое, откако ќе биде лишено од небесните задоволства, се спушта во борбите на овој свет. Ќе мора да се бори со змијата, зашто е кажано: „Ќе му ја скршиш главата, а тој ќе ти ја скрши петата“ (1. Мој. 3:15), а исто така, кога ќе се обрати кон својата жена: „Ќе ставам непријателство меѓу него и тебе, меѓу твоето семе и неговото семе“ (1. Мој. 3:15) 16. А сепак, Бог секогаш ги праќа во битка со нив. Тој е задоволен од Авел и го осудува Каин (сп. 1. Мој. 4:4, 10–12); Тој е со Енох кога е повикан (сп. 1. Мој. 5,12); Тој му заповеда на Ное да изгради ковчег на спасението од потопот (сп. 1. Мој. 6:14); Тој го води Авраам од неговата земја, од домот на неговиот татко, од неговиот род (сп. 1. Мој. 12:1); Тој ги благословува Исак и Јаков (сп. 1. Мој. 25:11, 32:27, 29); Тој ги води синовите на Израел надвор од Египет (сп. Излез 14). Законот го пишува со букви преку Мојсеј, а она што му недостига го завршува преку пророците. Тоа е она што значи да се биде со нив во Египет. Што се однесува до изјавата „Ќе те изведам на крајот“, мислам дека тоа значи, како што рековме погоре, дека на крајот на времето Неговиот единороден Син, за спасение на светот, слегува дури и во „подземниот свет на земјата“ (Ефес. 4:9) и оттаму ги извлекува „првосоздадените земни суштества“. Зашто, она што му беше кажано на крадецот: „Денес ќе бидеш со мене во рајот“ (Лука 23:43) се однесува не само на него, туку и на сите светци, заради чиишто Тој слезе во подземниот свет. Затоа, во Него, повеќе отколку во Јаков, ќе се исполнат зборовите „На крајот ќе ти го изнесам“. 6. Така, секој од нас, на ист начин и по истиот пат, се спушта во Египет и се бори, а ако е награден со тоа што Бог секогаш останува со него, тогаш Бог од него прави „голем народ“. Зашто зголемениот број доблести и зголемената праведност, кон која се стремат сите светци, се „голем народ“. Реченото се исполнува и кај светителите: „Ќе те изведам на крајот“ (1. Мој. 46:4). За крај се смета за совршенство и исполнување на доблестите. Од таа причина, друг светец рекол: „Не ме одведувај во половина мои денови“ (Пс. 103:25). И повторно Светото писмо сведочи за Авраам како голем патријарх, бидејќи Авраам умре „полн со денови“ (1. Мој. 25:8). Така, изјавата „и јас ќе те изведам на крајот“ звучи како да вели: „Бидејќи си „водеше добра борба, го заврши патот, ја запази верата“ (2. Тимотеј 4:7), сега ќе те одведам од овој свет во иден благослов, во совршенството на вечниот живот, ќе ти ја дадам „круната на праведноста, која му ја дава на сиот праведник, кој има праведност“. го сакаше Неговото појавување“ (2. Тимотеј 4:8). 7. Но, да видиме како тогаш треба да ја разбереме фразата „Јосиф ќе ги покрие твоите очи со рака“ (1. Мој. 46:4). Мислам дека зад превезот на оваа изјава кријат многу тајни на разбирање, за кои ќе зборуваме во некое друго време. Сега да забележиме дека ова, очигледно, беше кажано не без причина, бидејќи некои од нашите претходници видоа пророштво во оваа изјава. И навистина, Јеровоам, кој направи две златни телиња за да го намами народот да им се поклони (сп. 1. Царевите 12,28), беше од семејството на Јосиф, и со тоа ги заслепи и ги затвори очите на Израел, како да ги полага рацете врз нив, за да не ја видат нивната злоба, за која се вели: „Ова поради гревот на Јаков, се вели: Од кого дојде злобата на Јаков, зар не е од Самарија? Но, ако некој би тврди дека она што Бог го рекол за идната форма на побожност не треба да се ограничи на осуда, тогаш велиме дека како што вистинскиот Јосиф, нашиот Господ и Спасител, ја положил својата телесна рака врз очите на слепите и го вратил видот што му бил изгубен, така Тој ја положил својата духовна рака на очите на законот, заслепени од телесните, човечкото разбирање и обновениот вид на кои Господ им ги открил Божествените списи може духовно да го види законот. визија и стекнете духовно разбирање за тоа. Така Господ Исус нека ги положи рацете на нашите очи, за и ние да почнеме да гледаме „не на она што се гледа, туку на она што е невидливо“ (2. Кор. 4:18). И нека ни ги отвори оние очи со кои би можеле да размислуваме не за сегашноста, туку за иднината, и нека ни ја открие онаа страна на нашето срце преку која Бог се гледа во духот преку Самиот Господ Исус Христос, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија XVI. За она што беше речено: „И Јосиф му ја купи сета египетска земја на фараонот, зашто Египќаните ја продадоа секоја негова нива, бидејќи гладот ​​ги совлада. И земјата отиде кај фараонот, а тој го направи народот роб од едниот до другиот крај на Египет“ (1. Мој. 47:20-21). 1. Светото писмо со сета сигурност вели дека ниту еден Египќанец не бил слободен, бидејќи фараонот го направил народот „робови од едниот до другиот крај на Египет“. И никој не остана слободен во границите на Египет; слободата беше одземена низ целата земја на Египет. И можеби поради оваа причина е напишано: „Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведов од египетската земја, од домот на ропството“ (2. Мој. 20:2). Така Египет стана дом на ропството и, уште полошо, на доброволното ропство, бидејќи иако се раскажува дека Евреите станале робови и им била одземена слободата и го носеле јаремот на тиранијата, сепак се вели дека биле принудени на ропство, како што е напишано: „Египќаните сурово ги принудувале децата од Израел да работат и напорно да работат. сета работа на полето, од секоја работа на која беа принудени со суровост“ (2. Мој. 1:13-14). Забелешка: се вели дека Евреите биле „принудени со суровост“. Имаа вродено чувство за слобода, кое не им беше толку лесно одземено со измама; тоа можеше да се направи само со сила. Меѓутоа, фараонот лесно ги поробил Египќаните, бидејќи тие биле склони кон низок живот и брзо станале робови на пороците. Погледнете го потеклото на овој народ и ќе дознаете дека нивниот татко Хам, кој се потсмевал на голотијата на својот татко (сп. 1. Мој. 9:22), заслужил слична осуда, а неговиот син Ханаан „ќе им биде слуга на браќата свои“ (1. Мој. 9:25), а во овој случај ропството сведочи за неговото однесување. Затоа, не е без причина што неморалот на следните генерации ја одразува подлоста на целиот народ. И иако Евреите станаа робови, иако беа под јаремот на Египќаните, тие страдаа неволно, принудени на тоа. Затоа, тие се ослободиле „од домот на ропството“ и си ја вратиле првобитната слобода, која ја изгубиле против своја волја. Зашто законот дури предвидува дека ако некој купи еврејски роб, тој не може трајно да го поседува, туку само шест години, а на седмата овој роб може бесплатно да се ослободи (сп. 2. 21,2). Ништо од тој вид не беше предвидено за Египќаните. Никаде во законот не се зборува за слободата на Египќаните, бидејќи тие самите ја одбија. Ги остава во вечен јарем и во постојано ропство. 2. Ако овие зборови ги разбираме во духовна смисла, тогаш мора да признаеме дека да се биде роб на Египќаните не е ништо повеќе од потчинување на телесните пороци и потчинување на демоните. Вака или онака, ниту една надворешна неопходност не може да доведе никого до оваа состојба. Напротив, секој е совладан од душевна мрзеливост, сладострасност и телесни задоволства. Самата душа се потчинува преку својата негрижа. Но, оној што се грижи за слободата на душата и расте во достоинството на својот ум, размислувајќи за небесните работи, припаѓа на синовите Израилеви. И иако може привремено да биде принуден „со суровост“, тој сепак не ја губи својата слобода засекогаш, зашто нашиот Спасител, размислувајќи за слободата и ропството, во Евангелието вели вака: „Оној што прави грев е роб на гревот“ (Јован 8:34). А тој исто така вели: „Ако останете во Моето слово, тогаш... ќе ја знаете вистината, и вистината ќе ве ослободи“ (Јован 8:31-32). Но, ако некој ни каже: „Ако целата земја преку Јосиф се покажа како сопственост на фараонот и ропството, што, како што објаснивме погоре, е последица на гревот, тогаш ќе излезе дека светецот му помогнал на фараонот во тоа?“, ќе одговориме дека самото Свето писмо го оправдува светителот кога вели дека самите Египќани се продале себеси и својот имот (сп. 47:20). И затоа вината не паѓа на менаџерот, туку самите Египќани го добиваат тоа што го заслужуваат. Зашто ќе знаете дека нешто слично направил и Павле, кога тој, кој со одвратноста на своите постапки се направи недостоен за заедница со светиите, „му се предаде на сатаната“ за да научи да не хули (сп. 1. Тимотеј 1,20). Барем во овој случај, никој не би се осмелил да каже дека Павле, откако ги оттргнал злите од Црквата и му го предал на сатаната, постапил непотребно грубо. Но, несомнено, вината е во оној кој со своите постапки на себе си нанел исклучување од Црквата и заслужил да биде посветен на заедницата со сатаната. Така, Јосиф, кога не видел ниту еврејска слобода ниту израелско достоинство кај Египќаните, открил дека ропството доликува на тиранијата. Ќе кажам уште повеќе. Ќе дознаете дека нешто слично се случило кога Бог ги разделил народите, што се пренесува во зборовите на Мојсеј: „Кога Севишниот им даде наследство на народите и ги распрсна синовите човечки, тогаш ги постави границите на народите според бројот на Божјите ангели; зашто делот Господов е Неговиот народ, Јаков е Неговиот народ 9. Така, гледате дека владата на ангелите беше воспоставена за секој народ според неговите заслуги, но народот на Израел стана „неговото наследство“. 3. Понатаму се вели: „Секој од Египќаните ја продаде својата нива, зашто гладот ​​ги совлада, а фараонот ја доби земјата“ (1. Мој. 47:20). Ми се чини дека оваа изјава изразува оценка кон Египќаните, бидејќи тешко може да се најде каде би можело да се каже за Евреите дека „гладот ​​ги победи“. Зашто, иако е напишано дека „настана глад во земјата“ (1. Мој. 43:1), не е речено дека гладот ​​го совлада Јаков или неговите синови, како што е речено за Египќаните: „Гладот ​​ги победи“. Зашто, иако праведниците страдаат од глад, тоа не ги победува. Затоа, праведниците се прославуваат во глад, исто како што Павле се радува на ваквото страдање кога вели: „Во глад и жед... во студ и голотија“ (2. Кор. 11,27). Така, она што е вршење на доблест за праведниците е казната за гревот за злите. Зашто, исто така, напишано е дека во времето на Авраам „имаше глад во земјата, а Авраам отиде во Египет да живее таму, зашто гладот ​​се зголеми во таа земја“ (1. Мој. 12:10). И секако, ако, како што некои мислат, изразите на Божественото писмо се непријатни и невнимателни, тоа би можело да каже: „Авраам слезе во Египет да престојува таму, бидејќи гладот ​​го совлада“. Но, забележи каква голема разлика користи Божественото слово, какво големо предупредување содржи. Кога се зборува за светците, се вели дека гладот ​​се зголемил „во таа земја“; кога зборува за злите, тој сведочи дека „гладта ги победува“. Значи, гладот ​​не владее над Авраам, ниту над Исак, ниту над нивните синови. А ако мора да победи, тогаш се вели дека ја победува земјата. Исто така, напишано е дека „имаше глад во земјата, покрај првиот глад што беше во времето на Авраам“ (1. Мој. 26:1). Меѓутоа, овој глад не можеше да го победи Исак и Господ му рече: „Не слегувај во Египет, живеј во земјата за која ќе ти кажам, талкај во оваа земја и јас ќе бидам со тебе“ (1. Мој. 26:2-3). Мислам дека во согласност со оваа забелешка, многу години подоцна пророкот рекол: „Бев млад и стар, и не видов праведник напуштен, ниту потомок негов да бара леб“ (Пс. 37:25). А на друго место: „Господ нема да дозволи душата на праведникот да гладува“ (Изр. 10:3). Од овие изјави произлегува дека земјата и оние што „умат на земните работи“ можат да страдаат од глад (Фил. 3:19). И, напротив, оние чиј леб е исполнување на волјата на Небесниот Отец (сп. Мт. 7,21) и чија душа се храни со „живиот леб што слезе од небото“ (Јован 6,51) никогаш нема да гладуваат. И во третата книга на Царевите ќе најдете слично предупредување за гладот, каде што, кога гладот ​​растеше во земјата, пророкот Илија му рече на Ахав: „Живее Господ, Бог Израилев, пред Кого стојам јас! во овие години нема да има ниту роса ниту дожд, освен според моето слово“ (1. Цареви 17:1). По овие зборови, Господ заповеда да се нахрани пророкот и тој пие вода од потокот Хорат (1. Цареви 17:3–4). И во Сарепта Сидонски ѝ заповеда на вдовицата да го храни пророкот (сп. 1. Царевите 17,9). Таа имала храна само за еден ден, но бидејќи била поделена со пророкот, престанала да остане без храна. Зашто, според Божјото слово, „теглата со брашно“ и „теглата со масло“ не снемало (1. Царевите 17:14). Нешто слично се случило и во времето на Елисеј, кога синот на сирискиот цар Адер 17, ја собра „целата своја војска и излезе и ја опседна Самарија. И имаше голем глад во Самарија кога ја опседнаа, така што главата на магаре беше продадена за педесет сикли сребро и четвртина измет од гулаб за пет сикли сребро“ (2. Царевите 6:24-25). Утре, во ова време, мерката ситно брашно ќе биде за еден сикел, а две мери јачмен за сикл на вратата на Самарија“ (2. Царевите 7:1) Затоа, обрнете внимание на она што се подразбира во сите овие изјави: кога гладот се зголемува на земјата, не само што не ги победува праведниците, туку преку нив оваа закана се избегнува. 4. И бидејќи гледате дека слични набљудувања се среќаваат на многу места во Светото Писмо, погледнете ги овие изјави во алегориска, алегорична смисла, за која сме поучени од зборовите на пророците. Зашто еден од дванаесетте пророци јасно и недвосмислено изјавува дека зборуваме за духовна глад кога вели: „Еве, доаѓаат денови, вели Господ Бог, кога ќе испратам глад на земјата - не глад за леб, не жед за вода, туку жед за слушање на зборовите Господови“ (Ам. 8:11). Гледате ли што гладот ​​ги победува грешниците? Гледате ли колку глад расте во земјата? Зашто оние кои се од земјата и кои „умат на земните работи“ (Фил. 3:19) и не можат да ги примат „работите на Божјиот Дух“ (1. Кор. 2:14), се гладни за „да ги слушаат зборовите Господови“, не ги слушаат заповедите на законот; тие не знаат пророчки осуди; не ги знаат апостолските утеши; тие не ја чувствуваат исцелителната моќ на евангелието. И затоа за нив со право се вели: „Гладот ​​се зголеми во земјата“ (1. Мој. 43:1). Но, за праведниците, кои размислуваат за законот Господов „ден и ноќ“ (Пс. 1:2), „Мудроста... Таа ја закла жртвата, го раствори своето вино и си приготви јадење, а своите слуги ги испрати да проповедаат од висините на градот“ (Изр. 9,1-3). дух“ (Мат. 5:3), но богати со вера, тие се собираат на трпезата на Мудроста и, откако се причестија на нејзиниот празник, го избркаат гладот што „се појави на земјата“. Внимавај да не испаднеш дека си Египќанец и да не те победи гладот; за да не, впиени во световните работи, или врзани со врските на алчноста, или ослабени од раскошот на раскошот, да не бидете лишени од храната на Мудроста, која секогаш се служи во Божјите цркви. Зашто, ако се оттргнете од овие зборови, кои или се читаат или се дискутираат во црквата, несомнено ќе страдате од глад „да ги слушате зборовите Господови“. Но, ако доаѓате од семејството на Авраам и го одржувате благородништвото на племето Израилев, законот секогаш ќе ве храни, и пророците ќе ве хранат, а апостолите ќе ви принесат богата трпеза. Евангелието ќе ве покани да се потпрете во прегратките на Авраам, Исак и Јаков „во царството небесно“ (Мат. 8:11), за да можете таму да јадете „од дрвото на животот“ (Отк. 2:7) и да пиете од вистинската лоза (сп. Јован 15:1) „новото вино на Моето Мате. 2:9). Зашто „синовите на невестинската соба“ не можат да се воздржуваат од оваа храна или да страдаат од глад „додека младоженецот е со нив“ (Матеј 9:15; сп. Лука 5:34). 5. Понатаму се раскажува дека земјата на египетските свештеници не му преминала на фараонот и тие самите не се продале во ропство, како другите Египќани, туку, згора на тоа, добивале или жито или подароци, но не од Јосиф, туку од фараонот и, како оние поблиските до фараонот, „не ја продале својата земја“ (Бит. 4). Ова покажува дека тие се позлобни од другите, бидејќи благодарение на нивната блискост со фараонот тие не претрпеле промени, туку го задржале својот порочен имот. И како што Господ им вели на оние кои растат во верата и светоста: „Јас веќе не ве нарекувам робови... туку ве нареков пријатели“ (Јован 15:15), така фараонот им вели на оние кои, така да се каже, се искачиле на највисокото ниво на разврат и се приклучиле на свештенството на уништувањето: „Не ве нарекувам робови, туку пријатели“. Дали сакате да знаете која е разликата помеѓу божјите свештеници и свештениците на фараонот? Фараонот им дава земја на своите свештеници, но Господ не им дава на своите свештеници наследство, туку им вели: „Јас сум ваш дел и ваше наследство“ (4. Мој. 18:20). Затоа, вие што ги слушате овие зборови, набљудувајте ги сите свештеници и забележете ја разликата меѓу нив, за да не се чини дека оние кои имаат распределба на земја и време да се препуштат на земните грижи и аспирации, не се толку Господови свештеници колку фараонови свештеници. Зашто фараонот сака неговите свештеници да ја поседуваат земјата и да работат, да ја обработуваат почвата, а не душата, да се грижат за полињата, а не за законот. Но, да слушаме што им вели Христос, нашиот Господ, на Своите свештеници: „Кој од вас не се одрече од сè што има, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:33). Треперам додека ги читам овие зборови, зашто и јас имам свој, велам, свој обвинувач. Се осудувам себеси, затоа што Христос, кога ќе види дека некој поседува нешто и не се одрекува од „сè што има“, не го признава за Свој ученик. Па што треба да правиме? Како ние, кои не се одрекуваме од се што поседуваме, туку сакаме да го стекнеме и она што го немавме пред да дојдеме кај Христа, самите да ги разбереме овие зборови или да им ги објасниме на луѓето? Зашто, ако нашата совест нѐ прекорува, можеме ли да се сокриеме и да не го забележиме напишаното? Не сакам да бидам виновен за двојно кривично дело. Признавам, и отворено им признавам на оние што слушаат, дека овие зборови се кажани, иако знам дека сè уште не сум ги исполнил. Но, сега кога сме предупредени, барем да побрзаме да ги исполниме, да побрзаме да преминеме од фараоновите свештеници, кои имаат земја, до свештениците Господови, кои немаат земја, чие наследство е Господ. Зашто таков беше Оној што рече: „Ние сме сиромашни, но мнозина збогатуваме, немаме ништо, но сѐ поседуваме“ (2. Кор. 6:10). Пол е познат по ова. Дали сакате да слушнете што вели самиот апостол Петар за себе? Затоа слушајте што тој, како Јован, потврдува кога вели: „Немам сребро и злато, а што имам ви давам“ (Дела 3:6). Дали го гледате богатството на свештениците Христови? Дали ја гледате природата и изобилството на подароците што ги даваат кога немаат ништо? Овие богатства не можат да потекнуваат од земјишните поседи. 6. Ги споредивме свештениците со свештениците. Сега, ако сакаш, да ги споредиме Египќаните со Израелците. Зашто понатаму се вели дека по глад и ропство Египќаните морале да му дадат петтина на фараонот (сп. 1. Мој. 47:24), додека Израелците им давале десеток на свештениците. Забележете ја и неверојатната разумност на Божественото писмо; погледнете: Египќаните го дефинираат данокот како пет, зашто нашето тело има пет сетила, на кои им служат телесните луѓе, затоа што Египќаните секогаш се потчинуваат на видливите и телесните работи, а Израелците почитуваат десет - бројот на совршенството, бидејќи ги примија десетте зборови од законот и, врзани со силата на десетте заповеди, влегуваат, со дар, во Божествените тајни непознати за овој свет. Но, дури и во Новиот завет, бројот десет се почитува како број на плодови на духот, кои, како што е објаснето, произлегуваат од десет доблести (сп. Гал. 5:22), а верниот слуга на господарот му донел десет мина профит од неговите трговски претпријатија и добил контрола над десет градови (сп. Лука 19:16–17). Но, бидејќи има еден Творец на сè и само Христос е изворот и „првиот плод“, затоа народот им носи десеток на свештениците, а своето првороденче го дарува на оној што се родил „пред секое создавање“ (Кол. 1:15) и првите плодови на „првите плодови“ од сите нешта (прво се вели: „за кој е тој“. 1:18), „првороден од целото создание“ (Кол. 1:15). Од сето ова, сфатете ги разликите меѓу египетскиот народ и народот на Израел и разликата помеѓу фараонските свештеници и свештениците Господови и, гледајќи во себе, одлучете на кој народ припаѓате и на кој ред на свештенството се придржувате. Ако сè уште им служиш на телесните сетила, ако сепак плаќаш данок кој е повеќекратен од пет, и ако погледот го насочиш кон видливи и привремени работи и не гледаш во невидливото и вечното (сп. 2. Кор. 4,18), знај дека си Египќанец. Но, ако секогаш ги држите пред очи десетте заповеди на законот и четирите евангелија од Новиот завет, кои ги објаснивме погоре, и од тоа донесете десеток и со вера го жртвувате првородениот од вашите чувства на „првородениот од мртвите“ (Кол. 1:18) и ги враќате првите плодови од вашите плодови на „првиот“ Израилот. за кого нема измама“ (Јован 1:47). И ако Господовите свештеници внимателно се загледаат во себе, се ослободат од сите земни грижи и световни поседи, тогаш тие ќе можат вистински да му речат на Господа: „Оставивме сè и тргнавме по Тебе“ (Матеј 19:27) и како одговор да слушнат: „Ти што ме следеше, при повторното раѓање, кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговиот престол, за да ти суди и тебе на неговиот престол. дванаесет племиња на Израел“ (Матеј 19:28). 7. Да видиме што вели Мојсеј по овие зборови: „И Израел живееше“, се вели понатаму, „во земјата Госен“ (1. Мој. 47:27). „Гошен“ значи „блискост“, „следеност“. Тоа покажува дека иако Израел живее во Египет, таа сè уште не е далеку од Бога, туку е блиску до Него и до Него, исто како што Самиот вели: „Ќе одам со тебе во Египет“ (1. Мој. 46:4) „и ќе бидам со тебе“ (1. Мој. 26:3). И затоа, дури и ако се чини дека сме слезеле во Египет, дури и ако сме облечени во тело, водиме битки и ги доживуваме тешкотиите на овој свет, дури и ако живееме меѓу поданиците на фараонот, сепак, ако сме блиски до Бога, ако живееме во медитација за Неговите заповеди и ревносно ги проучуваме Неговите „закони и закони“ (5. Мојсеева 1) - да се биде блиску до Бога, значи секогаш да се размислува за работите 12: барајќи ги тие работи, „што му е угодно на Исус Христос“ (Фил. 2:21) - Бог секогаш ќе биде со нас преку Христос Исус, нашиот Господ, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Пер. Александра Сперл направена од: Patrologia Graeca / [Оригинално составена од Род Лечфорд]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Ориген: „Разговори за книгите: Битие, Излез, Левит, Броеви, Второзаконие, Исус Навин, Книгата на судиите на Израел, Јов“, „Толкување на Псалмите“. 145–281 стр. Пендере. Истиот глагол што се користи во втор. 21:23. Климент Александриски. Стромата. 6.11 Во преводот Септуагинта и Синода - „камени ножеви“ (приближно по.) Непристојна алузија, двосмислен израз (грчки) Во Септуагинтата - „напред“, во синодалниот превод - „против“ (приближно на.) Очигледно, забелешката на Руфинус. Во книгата на пророкот Езекиел, редоследот е обратен: „Одземена е Самарија и одземена е Ерусалим“. Во Синодалниот превод, „не го слушате ли законот? (приближно по.) Во синодалниот превод на Битие. 25:12–13 вели дека Кедар бил потомок на Авраам и Агара. Преведено од Септуагинтата; во синодалниот превод „Исаак живееше во Бир-лахаи-рои“. Преведено од Септуагинтата; во синодалниот превод - „Тие беа бремени, беа мачени и раѓаа како ветер; спасението не беше донесено на земјата“ (приближно на.) Во синодалниот превод - „како бушава кожа“ (приближно превод.) Филон Александриски го поврзува ова име со зборот за „борење“ (palaiontos) или „држење на пети“ (pternizontos). Текстот на евангелскиот наратив (сп. Мт. 14:20 и 15:37) прецизира: cophinis (кошеви направени од гранчиња од врба) и sportis (кошеви што ги користат рибарите). Овде Ориген го менува примачот. Двете изјави во 1. Мој. 3:15 упатени до змијата (приближно Транс.). Во синодалниот превод на Бенхадад. Можеби ќе ве интересира: