Ομιλίες για το βιβλίο της Γένεσης

Οι «Ομιλίες για το Βιβλίο της Γένεσης» (16 ομιλίες) προφέρθηκαν από τον Ωριγένη στην Καισάρεια της Παλαιστίνης τη δεκαετία του '40. III αιώνας Θεωρεί ότι κύριο καθήκον του είναι η παρουσίαση του πνευματικού (αλληγορικού) νοήματος της βιβλικής αφήγησης. Στην 1η ομιλία, ο Ωριγένης προσφέρει μια ερμηνεία της ιστορίας της δημιουργίας του κόσμου και του ανθρώπου. Χρησιμοποιεί εδώ τη μέθοδο να αντλεί παράλληλα αποσπάσματα από άλλα βιβλία της Βίβλου, ιδιαίτερα από την Καινή Διαθήκη. Για παράδειγμα, η εικόνα του «βαθούς» εξηγείται ως ένδειξη της θέσης του διαβόλου και των κακών πνευμάτων με αναφορά στο Ευαγγέλιο του Λουκά (βλέπε: Λουκάς 8:31). Ο Ωριγένης συσχετίζει αλληγορικά τη διαδικασία δημιουργίας του κόσμου από τον Θεό με την εσωτερική ζωή του ανθρώπου: ο ουρανός είναι ένας πνευματικός άνθρωπος, η γη είναι ένας σαρκικός άνθρωπος, το νερό είναι ο ανθρώπινος νους, τα φυτά είναι καλές πράξεις, τα πουλιά είναι καλές σκέψεις, τα ερπετά είναι κακές σκέψεις κ.λπ. Ταυτόχρονα, η κυριολεκτική βιβλική αφήγηση στον Ωριγένη δεν απορρίπτεται, αλλά, αντίθετα, τονίζεται. Για παράδειγμα, στο πρώτο μέρος της 2ης ομιλίας, ο Ωριγένης συζητά λεπτομερώς τη μορφή και τη δομή της κιβωτού του Νώε και δηλώνει αβάσιμη τη γνώμη ενός από τους οπαδούς του Μαρκίωνα, ο οποίος πίστευε ότι όλα τα ζώα δεν χωρούσαν στην κιβωτό και σε αυτή τη βάση θεώρησε ότι η βιβλική αφήγηση ήταν ψευδής. Οι Ομιλίες 3-14 συζητούν τα γεγονότα της ζωής του Αβραάμ και του γιου του Ισαάκ: από την καθιέρωση της περιτομής από τον Θεό μέχρι την ένωση του Ισαάκ με τον Αβιμέλεχ. Μια ειδική ομιλία σε αυτήν την ομάδα περιέχει μια ερμηνεία των αναφορών στον Λωτ. Οι δύο τελευταίες ομιλίες συνδέονται με την έναρξη της παραμονής των Εβραίων στην Αίγυπτο. Στη 15η ομιλία, ο Ωριγένης εξετάζει την ιστορία της επιστροφής των αδελφών του Ιωσήφ στον Ιακώβ και την εντολή που δόθηκε στον τελευταίο από τον Θεό να μετακομίσει στην Αίγυπτο. Η 16η ομιλία είναι αφιερωμένη στην ιστορία του πώς ο Ιωσήφ αγόρασε τη γη όλων των Αιγυπτίων κατά τη διάρκεια ενός λιμού, εκτός από τη γη των Αιγυπτίων ιερέων. Μαζί με την κυριολεξία, ο Ωριγένης προσφέρει μια ηθική ερμηνεία για αυτά τα αποσπάσματα. Ταυτίζει την Αίγυπτο με τον επίγειο κόσμο, στον οποίο οι σαρκικοί άνθρωποι, όπως οι Αιγύπτιοι, υπηρετούν τα πάθη και τις αμαρτίες, και οι πνευματικοί άνθρωποι, όπως οι Ισραηλίτες, παραμένουν πιστοί στον Θεό και εκπληρώνουν τις εντολές Του. Η έκδοση παρουσιάζει μια μετάφραση που έγινε από τον Alexander Shperl. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In Genesim homiliae. Περιεχόμενα Homilia I. Για την προέλευση του κόσμου και τι υπάρχει στον κόσμο Homilia II. Σχετικά με την κατασκευή της κιβωτού και το γεγονός ότι η Homilia III βρίσκεται σε αυτήν. Περί περιτομής του Αβραάμ Ομιλίου Δ'. Σε αυτό που ειπώθηκε: «Ο Θεός εμφανίστηκε στον Αβραάμ» και ούτω καθεξής Homilia V. Σχετικά με τον Λωτ και τις κόρες του Ομιλία VI. Σχετικά με τον Αβιμέλεχ, τον βασιλιά του Γεράρ, πώς ήθελε να πάρει τη Σάρρα ως σύζυγό του τον Ομήλιο Ζ'. Σχετικά με τη γέννηση του Ισαάκ και γιατί απογαλακτίστηκε ο Ομήλιος Η'. Για το πώς ο Αβραάμ θυσίασε τον γιο του Ισαάκ Ομήλιο Θ΄. Σχετικά με την υπόσχεση που δόθηκε στον Αβραάμ για δεύτερη φορά Homilia X. Για τη Ρεβέκκα, όταν βγήκε να βγάλει νερό και τη συνάντησε η υπηρέτρια του Αβραάμ Ομιλία XI. Σχετικά με το πώς ο Αβραάμ πήρε την Κετούρα για σύζυγό του και πώς ο Ισαάκ έμεινε στο πηγάδι του οράματος του Ομιλίου XII. Σχετικά με την εγκυμοσύνη και τη γέννηση της Rebekah Homilia XIII. Σχετικά με τα πηγάδια που έσκαψε ο Ισαάκ και οι Φιλισταίοι γέμισαν τον Ομίλιο XIV. Για το γεγονός ότι ο Κύριος εμφανίστηκε στον Ισαάκ στο πηγάδι του όρκου και για τη διαθήκη που έγινε με τον Abimelech Homilia XV. Για το τι λέγεται: «Και αναχώρησαν από την Αίγυπτο και ήρθαν στη γη Χαναάν στον Ιακώβ τον πατέρα τους, και του είπαν, λέγοντας: Ο Ιωσήφ ζει, και τώρα κυβερνά σε όλη τη γη της Αιγύπτου» (Γέν. 45:25-26) Ομιλία XVI. Σχετικά με αυτό που ειπώθηκε: «Και ο Ιωσήφ αγόρασε όλη τη γη της Αιγύπτου για τον Φαραώ, επειδή οι Αιγύπτιοι πούλησαν κάθε χωράφι του, επειδή τους κυρίευσε η πείνα. Και η γη πήγε στον Φαραώ. Και έκανε τον λαό σκλάβο από τη μια άκρη της Αιγύπτου στην άλλη» (Γέν. 47:20–21). Homilia I. Περί της καταγωγής του κόσμου και του τι υπάρχει στον κόσμο 1. «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1:1). Ποια είναι η αρχή των πάντων, αν όχι ο Κύριός μας και «Σωτήρας όλων των ανθρώπων» (Α' Τιμ. 4:10), ο Ιησούς Χριστός, «ο πρωτότοκος πάσης δημιουργίας» (Κολ. 1:15); Σε αυτήν την αρχή, δηλαδή στον Λόγο Του, ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, όπως λέει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης στην αρχή του Ευαγγελίου του: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Δεν αναφέρεται καμία χρονική αρχή εδώ. Λέγεται ότι η γη και οι ουρανοί και ό,τι άλλο δημιουργήθηκε δημιουργήθηκε «στην αρχή», δηλαδή στον Σωτήρα. «Η γη ήταν άμορφη και κενή, και το σκοτάδι ήταν επάνω στο πρόσωπο του βαθέως, και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά» (Γέν. 1:2). «Τώρα η γη ήταν χωρίς μορφή και κενή» προτού ο Θεός πει, «Ας γίνει φως», και διαχώρισε το φως από το σκοτάδι, όπως δείχνει η σειρά της αφήγησης. Συνεχίζει λέγοντας ότι ο Θεός πρόσταξε, «Ας γίνει ένα στερέωμα» και το ονόμασε παράδεισο, και όταν φτάσουμε σε αυτό το σημείο, θα εξηγήσουμε τον λόγο για τη διαφορά μεταξύ ουρανού και στερεώματος, καθώς και γιατί το στερέωμα ονομάστηκε παράδεισος. Τώρα λέγεται: «Σκοτάδι είναι στο πρόσωπο του βαθέως» (Γέν. 1:2). Τι είναι η άβυσσος; Φυσικά, το μέρος όπου θα είναι «ο διάβολος και οι άγγελοί του» (πρβλ. Αποκ. 12:9, 20:3· Ματθ. 25:41). Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα και στο Ευαγγέλιο, όπου λέγεται για τον Σωτήρα: «Και ζήτησαν από τον Ιησού, για να μην τους διατάξει να πάνε στην άβυσσο» (Λουκάς 8:31). Επομένως, ο Θεός διέλυσε το σκοτάδι, όπως λέει η Γραφή: «Και είπε ο Θεός: Ας γίνει φως. Και έγινε φως. Και είδε ο Θεός το φως ότι ήταν καλό, και ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι. Και ονόμασε το φως ημέρα και το σκοτάδι νύχτα. Και έγινε βράδυ, και έγινε πρωί: μία μέρα» (Γέν. 1:3-5). Όπως λένε αυτά τα εδάφια, ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα και το σκοτάδι νύχτα. Ας δούμε όμως από πνευματική άποψη γιατί, όταν ο Θεός στην αρχή, για την οποία μιλήσαμε παραπάνω, δημιούργησε τον ουρανό και τη γη και είπε: «Ας γίνει φως» και διαχώρισε το φως από το σκοτάδι και ονόμασε φως μέρα και σκοτάδι νύχτα και είπε «και έγινε βράδυ και έγινε πρωί», δεν λέγεται «η πρώτη μέρα», αλλά «μια μέρα». Δεν υπήρχε χρόνος πριν υπάρξει ο κόσμος. Ωστόσο, από τις επόμενες μέρες άρχισε να υπάρχει χρόνος. Η δεύτερη μέρα και η τρίτη μέρα και η τέταρτη και άλλες άρχισαν να σημειώνουν την ώρα. 2. «Και είπε ο Θεός: Ας γίνει στερέωμα εν μέσω των υδάτων, και ας χωρίσει το νερό από το νερό· και ο Θεός έφτιαξε το στερέωμα» (Γέν. 1:6–7). Αν και ο Θεός δημιούργησε πρώτα τους ουρανούς, τώρα δημιουργεί το στερέωμα. Πρώτα δημιούργησε τον ουρανό, για τον οποίο είπε: «Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου» (Ησ. 66:1). Τώρα όμως δημιουργεί το στερέωμα, δηλαδή τον υλικό ουρανό. Οποιοδήποτε υλικό αντικείμενο είναι αναμφίβολα στερεό και ανθεκτικό, και αυτό το στερέωμα διαχώρισε «το νερό που είναι κάτω από το στερέωμα από το νερό που είναι πάνω από το στερέωμα» (Γέν. 1:7). Και αφού ό,τι επρόκειτο να δημιουργήσει ο Θεός έπρεπε να αποτελείται από πνεύμα και σάρκα, λέγεται ότι ο ουρανός, δηλαδή καθετί πνευματικό, πάνω στο οποίο αναπαύεται ο Θεός, σαν σε θρόνο, δημιουργήθηκε «εν αρχή» και πριν από όλα. Αλλά αυτός ο ουρανός, δηλαδή το στερέωμα, είναι υλικός. Και επομένως ο πρώτος ουρανός, που, όπως είπαμε, είναι πνευματικός, είναι ο νους μας. και είναι και το ίδιο το πνεύμα, δηλαδή ο εσωτερικός, πνευματικός μας άνθρωπος που βλέπει και αντιλαμβάνεται τον Θεό. Και αυτός ο υλικός ουρανός, που ονομάζεται στερέωμα, είναι ο εξωτερικός μας άνθρωπος, που κοιτάζει τα πάντα με σωματικά μάτια. Και όπως ο ουρανός λέγεται στερέωμα, επειδή χωρίζει τα άνω νερά από τα κάτω, έτσι και το άτομο που τοποθετείται στο σώμα θα λέγεται και ουρανός, δηλαδή άνθρωπος ουράνιος (πρβλ. Α' Κορ. 15,47), σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος είπε: «Η πολιτεία μας όμως είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20). το στερέωμα», και που είναι από κάτω, «κάτω από το στερέωμα». Στα λόγια της Γραφής περιγράφεται ως εξής: «Και ο Θεός έφτιαξε το στερέωμα, και χώρισε τα νερά που ήταν κάτω από το στερέωμα από τα νερά που ήταν πάνω από το στερέωμα. Και έτσι έγινε. Και ο Θεός ονόμασε το στερέωμα ουρανό. Και έγινε εσπέρας, και έγινε πρωί: δεύτερη ημέρα» (Γέν. 1:7-8). Ας προσπαθήσει ο καθένας από εμάς να διαχωρίσει τα ανώτερα νερά από τα κατώτερα, ώστε, έχοντας αποκτήσει κατανόηση και συμμετοχή στα πνευματικά ύδατα που βρίσκονται πάνω από το στερέωμα, να χύσουμε από τον εαυτό μας ποτάμια ζωντανού νερού που ρέουν στην αιώνια ζωή (πρβλ. Ιωάννης 4:14, 7:38), αναμφίβολα μακρινά και χωρισμένα από τα σκοτεινά νερά, τα κάτω νερά. στην οποία κατοικεί ο «άρχων αυτού του κόσμου» και ο «εχθρός», «ο δράκος και οι άγγελοί του», όπως αναφέρθηκε παραπάνω. Ως μέτοχος λοιπόν αυτών των ουράνιων υδάτων, που, όπως λέγεται, είναι πάνω από το στερέωμα, ο κάθε πιστός γίνεται ουράνιος, όταν δηλαδή κατευθύνει το νου του στα υψηλά, χωρίς να σκέφτεται τα γήινα, αλλά μόνο τα ουράνια και να αναζητά «τα άνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού» (Κολ. Διότι τότε γίνεται επίσης άξιος της δοξολογίας από τον Θεό που δίνεται σε αυτό το εδάφιο: «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό» (Γεν. 1:8). Και τότε αυτό που λέγεται στις επόμενες δηλώσεις για την τρίτη μέρα παίρνει το ίδιο νόημα. Είναι γραμμένο: «Και είπε ο Θεός: Ας συγκεντρωθούν τα νερά που είναι κάτω από τον ουρανό, και ας φανεί η ξηρά· και έτσι έγινε» (Γέν. 1:9). Ας κοπιάσουμε λοιπόν και ας μαζέψουμε το νερό, που είναι κάτω από τον ουρανό και είναι έργα της σάρκας μας, και ας το πετάξουμε μακριά μας, ώστε να σχηματιστεί «ξηρά» και οι άνθρωποι «είδαν τα καλά σας έργα και δόξασαν τον Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Επειδή αν δεν χωρίσουμε από τον εαυτό μας αυτό το νερό που είναι κάτω από τον ουρανό, δηλαδή τις αμαρτίες και τις κακίες της σάρκας μας, η «ξηρά μας» δεν θα μπορέσει να σχηματιστεί και δεν θα αποκτήσει τη δύναμη να κινηθεί προς το φως, «γιατί όποιος κάνει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως, μήπως αποκαλυφθούν οι πράξεις του, επειδή είναι κακές, αλλά αυτός που κάνει το φως φανερώνεται έγιναν εν Θεώ» (Ιωάννης 3:20–21). Αυτό, φυσικά, δεν θα το λάβουμε αν δεν αποχωριστούμε και δεν πετάξουμε από τον εαυτό μας, όπως το νερό, τις κακίες του σώματός μας, που χρησιμεύουν ως υλικό για την αμαρτία. Αλλά αν μπορούμε να το κάνουμε αυτό, τότε η γη μας δεν θα είναι πλέον «γη», όπως φαίνεται από όσα ακολουθούν. Διότι λέγεται: «Το νερό που είναι κάτω από τον ουρανό ας συγκεντρωθεί σε ένα μέρος και ας φανεί η ξηρά. Έτσι έγινε. Και ο Θεός ονόμασε τη γη γη, και τη συγκέντρωση των υδάτων ονόμασε θάλασσες» (Γέν. 1:8-9). Έτσι, αυτή η γη, αφού τα νερά, όπως προαναφέρθηκε, την εγκατέλειψαν, δεν παραμένει πλέον «ξηρά», αλλά ονομάζεται «γη». Ομοίως, η σάρκα μας, αν γίνει αυτή η διαίρεση σε αυτήν, δεν θα παραμένει πλέον «ξηρά», αλλά, αντίθετα, θα ονομάζεται «γη», γιατί τότε θα μπορέσει να καρποφορήσει στον Θεό. Και όπως «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη», έτσι και αργότερα δημιούργησε το «στερέωμα» και την «ξηρά». Και ονόμασε το στερέωμα ουρανό, δίνοντάς του το όνομα του ουρανού που δημιούργησε πριν. Και ονόμασε τη «ξηρά» «γη» γιατί της έδωσε την ικανότητα να καρποφορεί. Αν, λοιπόν, κάποιος, με δικό του σφάλμα, παραμένει «ξερή» και δεν καρποφορεί, αλλά παράγει μόνο «αγκάθια και γαϊδουράγκαθα» (πρβλ. Γεν. 3:18, Εβρ. 6:8), παράγοντας τροφή για τη φωτιά, σύμφωνα με όσα έβγαλε από τον εαυτό του, θα γίνει ο ίδιος «τροφή για τη φωτιά» (Ησ. 9:19). Αν όμως, αφού χωρίσει από τον εαυτό του τα νερά της αβύσσου, που είναι οι σκέψεις των δαιμόνων, και με τον ζήλο και τον ζήλο του αποκαλυφθεί ότι είναι γόνιμη γη, τότε θα έχει το δικαίωμα να περιμένει ότι ο Θεός θα τον οδηγήσει «σε γη καλή και ευρύχωρη, όπου ρέει γάλα και μέλι» (Εξ. 3:8). 3. Αλλά ας μάθουμε από όσα ακολουθούν τι είδους καρποί είναι αυτοί που ο Θεός διέταξε να παράγει η γη, που ονομάστηκε έτσι από τον ίδιο. Λέει: «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό. Και είπε ο Θεός: «Ας βγάλει η γη πράσινο χόρτο, χόρτο που δίνει σπόρο, και καρποφόρο δέντρο που καρποφορεί ανάλογα με το είδος του, στο οποίο είναι ο σπόρος της στη γη». Και έτσι έγινε. Και η γη έβγαλε χορτάρι, χόρτο που δίνει σπόρο ανάλογα με το είδος της, και δέντρο που δίνει καρπούς, μέσα στο οποίο είναι ο σπόρος της ανάλογα με το είδος του. Και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό» (Γέν. 1:10–12). Από αυτά τα λόγια είναι σαφές ότι αυτοί οι καρποί φέρονται από τη «γη» και όχι από την «ξηρά». Ας το εφαρμόσουμε ξανά σε εμάς. Αν γίναμε «γη», αν δεν είμαστε πια «ξηρά», τότε θα φέρουμε άφθονους και ποικίλους καρπούς στον Θεό, ώστε να ευλογήσει και εμάς ο Πατέρας, ο οποίος είπε: «Ιδού, η μυρωδιά του γιου μου είναι σαν τη μυρωδιά του αγρού που ευλόγησε ο Κύριος» (Γέν. 27:27), και έτσι αυτό που ειπώθηκε από τον Απόστολο θα εκπληρωθεί σε αυτή τη γη πολλές φορές. παράγει σιτηρά χρήσιμο σε εκείνους για τους οποίους καλλιεργείται, λαμβάνει ευλογία από τον Θεό, αλλά τα αγκάθια και τα γαϊδουράγκαθα που παράγουν είναι άχρηστα και είναι κοντά σε κατάρα, το τέλος της οποίας καίγεται» (Εβρ. 6:7-8). 4. «Και η γη έβγαλε χορτάρι, χορτάρι που δίνει σπόρο ανάλογα με το είδος της, και δέντρο που δίνει καρπούς, μέσα στο οποίο είναι ο σπόρος της ανάλογα με το είδος της. Και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό. Και έγινε βράδυ, και έγινε πρωί: τρίτη ημέρα» (Γέν. 1:12–13). Ο Θεός διέταξε τη γη να παράγει όχι μόνο «χόρτα» αλλά και «σπόρους», ώστε να μπορεί να καρποφορεί πάντα. Και ο Θεός το έφτιαξε έτσι ώστε όχι μόνο να υπάρχει ένα «καρποφόρο δέντρο», αλλά να φέρει «τον καρπό στον οποίο είναι ο σπόρος του σύμφωνα με το είδος του», με άλλα λόγια, ώστε να μπορεί πάντα να παράγει από αυτούς τους σπόρους τους καρπούς που περιέχουν. Και επομένως πρέπει και να καρποφορούμε και να έχουμε σπόρο μέσα μας, δηλαδή να περιέχουμε στην καρδιά μας τους σπόρους όλων των καλών πράξεων και αρετών, ώστε, διατηρώντας τους στο μυαλό μας, να μπορούμε να παράγουμε από αυτούς όλες τις κατάλληλες ενέργειες, γιατί είναι οι καρποί αυτών των σπόρων, δηλαδή οι πράξεις μας, που ξεχύνονται «από τον καλό θησαυρό της καρδιάς μας» (L5:4). Αν ακούσουμε «τον λόγο» και ακούγοντας «αμέσως» η γη μας βγάζει «πράσινο», αλλά μαραθεί πριν ωριμάσει και καρποφορήσει, η γη μας είναι «βραχώδης» (πρβλ. Ματθ. 13:5-9). Αν αυτό που ειπώθηκε διεισδύσει στην καρδιά μας και ριζώσει βαθιά μέσα της, ώστε να φέρει τους καρπούς της εργασίας και να περιέχει τις απαρχές των μελλοντικών πράξεων, τότε πραγματικά η γη του καθενός μας θα καρποφορήσει σύμφωνα με τις δυνατότητές της: «εκατό φορές, και άλλη εξήντα και άλλη τριάντα» (Ματθαίος 13:8). Ωστόσο, πρέπει να φροντίσουμε να μην υπάρχουν «ζιζάνια» στον καρπό μας, δηλαδή ζιζάνια, ότι ο σπόρος δεν έπεσε «παρεμπιπτόντως» (βλ. Λουκάς 8,5), αλλά σπάρθηκε στο ίδιο το μονοπάτι, στο μονοπάτι για το οποίο λέγεται: «Εγώ είμαι η οδός» (Ιωάν. 14:6), για να μην τρώνε ούτε τα πουλιά του ουρανού, ούτε οι καρποί μας. Αν κάποιος από εμάς αξίζει να είναι αμπέλι, ας προσέξει μήπως ο αμπελώνας φέρει άγρια ​​μούρα αντί για σταφύλια και για αυτό σταματήσει να «κλαδεύει» και να «σκάβει», να λάβει την εντολή του σύννεφου «να μην βρέχει πάνω του» και να μείνει «έρημο» και κατάφυτο από «αγκάθια και γαϊδουράγκαθα» (πρβλ. 2, 65). 5. Τότε το στερέωμα τιμήθηκε να στολιστεί με φωτιστικά. Διότι ο Θεός είπε: «Ας υπάρξουν φώτα στην έκταση του ουρανού για να φωτίζουν τη γη και να διαχωρίζουν τη μέρα από τη νύχτα» (Γέν. 1:14). Και όπως σε αυτό το στερέωμα, που ονομάζεται παράδεισος, ο Θεός διέταξε τους φωτιστές να σηκωθούν «για να ξεχωρίσουν τη μέρα από τη νύχτα», το ίδιο μπορεί να συμβεί και σε εμάς. Αν κι εμείς πασχίζουμε να κληθούμε και να γίνουμε παράδεισος, τότε θα βρούμε λυχνάρια μέσα μας και θα μας φωτίσουν. Αυτά τα λυχνάρια είναι ο Χριστός και η Εκκλησία Του, γιατί Αυτός είναι «το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12), φωτίζοντας την Εκκλησία με το φως Του. Γιατί όπως το φεγγάρι λαμβάνει φως από τον ήλιο για να φωτίζεται η νύχτα, έτσι και η Εκκλησία, λαμβάνοντας φως από τον Χριστό, φωτίζει όλους όσους βρίσκονται στη νύχτα της άγνοιας. Αν κάποιος μεγαλώσει τόσο πολύ ώστε να γίνει γιος του Θεού και να συμπεριφέρεται σαν τη μέρα (πρβλ. Ρωμ. 13,13), ως γιος φωτός και γιος της ημέρας (πρβλ. Α' Θεσ. 5,5), τότε ο ίδιος ο Χριστός τον φωτίζει, όπως ο ήλιος φωτίζει την ημέρα. 6. «Και για σημεία, και για καιρούς, και για ημέρες και για χρόνια· και ας είναι λυχνάρια στο στερέωμα του ουρανού για να δίνουν φως στη γη. Και έτσι έγινε» (Γέν. 1:14–15). Ακριβώς όπως τα ουράνια φώτα που είναι ορατά σε εμάς καθιερώθηκαν «για σημεία και καιρούς και ημέρες και χρόνια», ώστε να λάμπουν από το στερέωμα του ουρανού σε εκείνους που βρίσκονται στη γη, έτσι και ο Χριστός, φωτίζοντας την Εκκλησία Του, δίνει σημεία με τις οδηγίες Του, ώστε ένας άνθρωπος, όταν λαμβάνει ένα σημείο, να μάθει πώς να αποφεύγει «την οργή που θα έρθει» (1 Ματθ. 3,7), για να μην τον κυριεύσει η μέρα σαν κλέφτης (πρβλ. Α' Θεσ. 5,4), αλλά ήρθε σ' αυτόν «το ευπρόσδεκτο έτος του Κυρίου» (Ησ. 61:2). Άρα, ο Χριστός είναι το αληθινό φως, «Ο οποίος φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9). Με το φως Του η ίδια η Εκκλησία φωτίζεται και γίνεται «φως του κόσμου», φωτίζοντας «τους εν σκοτάδι» (Ρωμ. 2:19), όπως ο ίδιος ο Χριστός μαρτυρεί στους μαθητές Του, λέγοντας: «Εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ματθ. 5:14). Από αυτό είναι σαφές ότι ο Χριστός είναι πραγματικά το φως των αποστόλων και οι απόστολοι είναι «το φως του κόσμου». Διότι αυτοί, μη έχοντας «καμία κηλίδα, ούτε ρυτίδα, ούτε κάτι τέτοιο», είναι η αληθινή Εκκλησία, όπως λέει ο Απόστολος: «Για να την παρουσιάσει στον εαυτό Του μια ένδοξη εκκλησία, που δεν έχει κηλίδα, ούτε ρυτίδα, ούτε κάτι τέτοιο» (Εφεσ. 5:27). 7. «Και έφτιαξε ο Θεός δύο μεγάλα φώτα: το μεγαλύτερο φως για να κυβερνά την ημέρα και το μικρότερο για να κυβερνά τη νύχτα και τα αστέρια· και ο Θεός τα έβαλε στην έκταση του ουρανού για να φωτίζουν τη γη, και να κυβερνούν τη μέρα και τη νύχτα, και να διαχωρίζουν το φως από το σκοτάδι. Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό. Και όπως ο ήλιος και η σελήνη είναι τα μεγάλα φώτα στο στερέωμα του ουρανού, έτσι και ο Χριστός και η Εκκλησία είναι μέσα μας. Αλλά αφού ο Θεός τοποθέτησε τα αστέρια στο στερέωμα, ας δούμε τι είναι τα αστέρια μέσα μας, δηλαδή στον ουρανό της καρδιάς μας. Το αστέρι μέσα μας είναι ο Μωυσής, που λάμπει και μας φωτίζει με τις πράξεις του. Και επίσης ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ, ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας, ο Ιεζεκιήλ, ο Δαβίδ, ο Δανιήλ και όλοι όσοι, όπως μαρτυρεί η Αγία Γραφή, ευαρέστησαν τον Θεό. Γιατί όπως «άστρο διαφέρει από αστέρι σε δόξα» (Α' Κορ. 15:41), έτσι και καθένας από αυτούς τους αγίους, ανάλογα με το μέγεθός του, ρίχνει το φως του πάνω μας. Και όπως ο ήλιος και η σελήνη φωτίζουν το σώμα μας, έτσι και ο Χριστός και η Εκκλησία φωτίζουν το νου μας, αλλά μόνο αν ο νους μας δεν είναι τυφλός. Διότι, αν και ο ήλιος και η σελήνη λάμπουν σε όσους δεν βλέπουν με τα σωματικά τους μάτια, δεν μπορούν να αντιληφθούν αυτό το φως. έτσι ο Χριστός ρίχνει το φως Του στο μυαλό μας, αλλά μπορεί να μας φωτίσει μόνο αν η τύφλωση του νου μας δεν το εμποδίσει. Αλλά ακόμα κι αν είναι έτσι στην αρχή, όσοι είναι τυφλοί πρέπει να ακολουθήσουν τον Χριστό, φωνάζοντας: «Ελέησέ μας, Ιησού, γιε του Δαβίδ!» (Ματθαίος 9:27) και έχοντας λάβει την όρασή Του, θα μπορέσουν επίσης να φωτιστούν από τη λάμψη Του. Ωστόσο, ο Χριστός φωτίζει όσους βλέπουν όχι εξίσου, αλλά στο βαθμό που ο άνθρωπος μπορεί να αντιληφθεί τη δύναμη του φωτός. Και όπως τα σωματικά μας μάτια δεν φωτίζονται στον ίδιο βαθμό από τον ήλιο, αλλά ανάλογα με το πόσο ψηλά μπόρεσε να ανατείλει ο άνθρωπος και πόσο προσεκτικά κοιτάζει την ανατολή του ήλιου, θα λάβει περισσότερη ζεστασιά και φως από αυτόν, έτσι ώστε ο νους μας να πλησιάζει τον Χριστό με ύψιστο και μεγαλειώδες τρόπο και να εμφανίζεται μπροστά στην ακτινοβολία του φωτός του Χριστού, στον ίδιο βαθμό: «Γύρισε σε μένα, λέει ο Κύριος των δυνάμεων, και θα γυρίσω σε σένα, λέει ο Κύριος των δυνάμεων» (Ζαχαρίας 1:3). Και πάλι: «Εγώ είμαι ο Θεός εκείνων που πλησιάζουν, λέει ο Κύριος, και όχι Θεός που είναι μακριά» (Ιερ. 23:23). Ωστόσο, δεν ερχόμαστε όλοι κοντά Του με τον ίδιο τρόπο, αλλά ο καθένας ανάλογα με το μέτρο της αρετής του. Είτε ερχόμαστε κοντά Του με πλήθος και μας ενισχύει με παραβολές μόνο για να μην «αδυνατίσουμε στο δρόμο» (Ματθαίος 15:32, Μάρκος 8:3), εξαντλούμενοι με νηστείες, ή καθόμαστε στα πόδια Του όλη την ώρα και ακούμε συνεχώς «τον λόγο Του», μη νοιαζόμαστε «για πολλά πράγματα», αλλά επιλέγουμε «το καλό» 10:39–42). Και φυσικά όσοι Τον πλησιάζουν με αυτόν τον τρόπο λαμβάνουν πολύ περισσότερο φως από Αυτόν. Αν όμως εμείς, όπως οι απόστολοι, δεν αποχωριστούμε ποτέ από Αυτόν, αλλά θα είμαστε πάντα μαζί Του σε όλες τις θλίψεις Του, τότε θα λύσει και θα μας εξηγήσει τι είπε στο πλήθος και θα μας φωτίσει. Και αν, εκτός από αυτό, κάποιος μπορεί να ανέβει στο βουνό μαζί Του, όπως ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, τότε θα φωτιστεί όχι μόνο από το φως του Χριστού, αλλά και από τη φωνή του ίδιου του Πατέρα. 8. «Και είπε ο Θεός, ας γεννήσει το νερό ζωντανά, και τα πουλιά ας πετάξουν πάνω από τη γη, μέσα από το στερέωμα του ουρανού» (Γέν. 1:20). Όπως λέει αυτό το εδάφιο, το νερό έφερε έξω ερπετά και πουλιά με την εντολή του Θεού, και καταλαβαίνουμε ποιος δημιούργησε αυτό που βλέπουμε. Ας δούμε όμως πώς αποδεικνύεται το ίδιο πράγμα στο στερέωμα μας, δηλαδή στο στερέωμα του μυαλού και της καρδιάς μας. Νομίζω ότι αν το μυαλό μας φωτίσει ο Χριστός - ο ήλιος μας - τότε έχει εντολή να παράγει από αυτά τα νερά «ερπετά» και «πουλιά», δηλαδή να ανακαλύψει εκείνες τις καλές ή κακές σκέψεις που βγαίνουν φυσικά από την καρδιά, ώστε να ξεχωρίζουν οι καλές από τις κακές. Γιατί και οι καλές και οι κακές σκέψεις βγαίνουν από την καρδιά μας, σαν από αυτά τα νερά. Αλλά σύμφωνα με τον λόγο και την εντολή του Θεού, ας τα υποβάλουμε στην εκτίμηση και την κρίση του Θεού, ώστε με τη φώτισή Του να ξεχωρίσουμε το καλό από το κακό, με άλλα λόγια, να ξεχωρίσουμε από τον εαυτό μας αυτό που σέρνεται στη γη και χρειάζεται φροντίδα για τα γήινα πράγματα και να επιτρέψουμε σε ότι είναι καλύτερο, δηλαδή στα πουλιά, να πετάξουν όχι μόνο «πάνω από τη γη». εξερευνήσουμε μέσα μας το νόημα και τον σκοπό όχι μόνο των γήινων πραγμάτων, αλλά και των ουράνιων, για να καταλάβουμε για εμάς τι «ερπετά» μέσα μας μπορούν να προκαλέσουν βλάβη. Αν κοιτάξουμε μια γυναίκα με πόθο (πρβλ. Ματθ. 5,28), θα είναι ένα δηλητηριώδες ερπετό μέσα μας. Αν δείξουμε την ικανότητα να ελέγχουμε τον εαυτό μας, ακόμα και παρά το γεγονός ότι η Αιγύπτια ερωμένη τρέφει βαθιά συναισθήματα για εμάς, τότε θα γίνουμε πουλιά και, αφήνοντας την αιγυπτιακή ρόμπα στα χέρια της, θα πετάξουμε έξω από την παγίδα της αισχρότητας. Όταν γεννιέται μέσα μας η επιθυμία να κλέψουμε, αυτό είναι το πιο επικίνδυνο ερπετό. Εάν, έχοντας μόνο «δύο ακάρεα», σκοπεύουμε να τα δώσουμε από έλεος ως «δώρο στον Θεό» (Λουκάς 21:4), τότε αυτή η πρόθεση μοιάζει με ένα πουλί που δεν σκέφτεται τίποτα επίγειο, αλλά ορμά στο στερέωμα του ουρανού. Αν μπούμε στον πειρασμό να αποφύγουμε τα βάσανα του μαρτυρίου, είναι ένα δηλητηριώδες ερπετό. Αν ανάψει μέσα μας η αποφασιστικότητα να αγωνιστούμε για την αλήθεια ακόμη και μέχρι θανάτου, αυτό είναι ένα πουλί που αγωνίζεται από το γήινο προς το υψηλό (πρβλ. Φιλ. 3:13). Με τον ίδιο τρόπο πρέπει να αντιληφθούμε και να διακρίνουμε άλλα είδη αμαρτίας ή αρετής, ποια από αυτά είναι «ερπετά» και ποια «πουλιά», που έχουν εντολή να γεννήσουν τα νερά μας, ώστε να τα χωρίσουμε στα μάτια του Θεού. 9 . «Και δημιούργησε ο Θεός τα μεγάλα ψάρια και κάθε ζωντανό πλάσμα που κινείται, που έβγαλαν τα νερά, κατά το είδος τους, και κάθε φτερωτό πουλί κατά το είδος του» (Γέν. 1:21). Θα πρέπει να αντιμετωπίζουμε αυτές τις λέξεις με τον ίδιο τρόπο όπως αυτές που συζητήθηκαν παραπάνω, ότι και εμείς πρέπει να γεννήσουμε «μεγάλα ψάρια» και «ερπετά». Νομίζω ότι το μεγάλο ψάρι εδώ σημαίνει βλάσφημες σκέψεις και ασεβείς συλλογισμούς. Κι όμως, όλα αυτά πρέπει να παρουσιαστούν ενώπιον του Θεού, για να ξεχωρίσουμε και να ξεχωρίσουμε το καλό από το κακό, για να δώσει ο Θεός σε όλα τη θέση του, όπως φαίνεται από τα παρακάτω λόγια. 10. «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό. Και ο Θεός τους ευλόγησε, λέγοντας: Γίνεστε καρποφόροι και πληθύνεσθε, και γεμίστε τα νερά των θαλασσών, και ας πολλαπλασιαστούν τα πουλιά στη γη. Και έγινε βράδυ, και έγινε πρωί: ημέρα πέμπτη» (Γέν. 1:21-23). Ο Θεός διατάζει τα μεγάλα ψάρια και τα ερπετά που γεννιούνται από το νερό να παραμείνουν στη θάλασσα, όπου κατοικεί επίσης «ο λεβιάθαν τον οποίο δημιούργησε ο Θεός για να παίζει σε αυτήν» (Ψαλμ. 103:26). Ωστόσο, Εκείνος ορίζει τα πουλιά να αναπαραχθούν στη γη, που κάποτε ήταν «ξηρά», αλλά τώρα, όπως εξηγήσαμε προηγουμένως, ονομάζεται «γη». Κάποιος θα ρωτήσει: γιατί τα μεγάλα ψάρια και τα ερπετά ερμηνεύονται ως κακά και τα πουλιά ως καλά, αν η Γραφή λέει για όλα: «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό»; Αυτό που εναντιώνεται στους αγίους είναι χρήσιμο για αυτούς, αφού μπορούν να νικήσουν αυτήν την αντίθεση και, αφού την ξεπεράσουν, να δοξαστούν ακόμη περισσότερο από τον Θεό. Και πράγματι, όταν ο διάβολος ζήτησε να του δοθεί εξουσία εναντίον του Ιώβ, ο εχθρός, επιτιθέμενος στον άγιο, έκανε τη δόξα του να διπλασιαστεί μετά τη νίκη του. Ο Θεός αποζημίωσε διπλά τον Ιώβ για όσα είχε χάσει σε αυτή τη ζωή. Αυτό δείχνει ότι αναμφίβολα θα βρει καλό στον παράδεισο με τον ίδιο τρόπο. Και ο Απόστολος λέει: «Αλλά κι αν κάποιος αγωνιστεί, δεν θα στεφανωθεί αν αγωνίζεται παράνομα» (Β' Τιμ. 2, 5). Και αλήθεια, μπορεί να γίνει διαγωνισμός αν δεν υπάρχει κάποιος με τον οποίο να παλέψουμε; Η ομορφιά και η λάμψη του φωτός μπορούν να εκτιμηθούν μόνο αν εναλλάσσεται με το σκοτάδι της νύχτας. Γιατί κάποιοι πρέπει να δοξάζονται για την αγνότητα, αν άλλοι δεν καταδικάζονται για ασέβεια; Γιατί να επαινείτε δυνατούς και γενναίους ανθρώπους, αν δεν υπάρχουν αδύναμοι και δειλοί; Αν γεύεσαι πικρά, εκτιμάς περισσότερο τα γλυκά. Αν σκέφτεστε το σκοτάδι, τόσο πιο ευχάριστο θα είναι το φωτεινό για εσάς. Με μια λέξη, με φόντο το κακό, το καλό αναδεικνύεται πιο καθαρά. Γι' αυτό η Γραφή λέει για όλα: «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό» (Γεν. 1:21). Και όμως, γιατί δεν γράφεται «και είπε ο Θεός ότι ήταν καλό», αλλά «και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό»; Με άλλα λόγια, ο Θεός είδε τη χρησιμότητα των δημιουργημάτων Του και πώς, αν και παρέμειναν αυτό που πραγματικά είναι, μπορούσαν ωστόσο να συμβάλουν στη βελτίωση των καλών ανθρώπων. Γι' αυτό είπε: «Γίνε καρποφόροι και πληθύνεσθε, και γεμίστε τα νερά των θαλασσών, και ας πληθύνουν τα πουλιά στη γη» (Γεν. 1:22), δηλαδή ότι μεγάλα ψάρια και ερπετά ζουν στη θάλασσα, όπως εξηγήσαμε παραπάνω, και τα πουλιά ζουν στη γη. 11. «Και είπε ο Θεός: Ας γεννήσει η γη ζωντανά πλάσματα σύμφωνα με το είδος τους, βοοειδή και ερπετά και άγρια θηρία της γης ανάλογα με το είδος τους. Και έτσι έγινε. Και ο Θεός δημιούργησε τα θηρία της γης κατά το είδος τους, και τα βοοειδή ανάλογα με το είδος τους, και κάθε ερπετό που έρπει στη γη και είδε ο Θεός σύμφωνα με το είδος τους». 1:24–25). Φυσικά, δεν προκύπτουν ερωτήματα σχετικά με την κυριολεκτική σημασία. Λέγεται ξεκάθαρα ότι τα πάντα στη γη δημιουργήθηκαν από τον Θεό, είτε είναι ζώα, είτε θηρία, βοοειδή είτε φίδια. Ωστόσο, θα ήταν πολύ χρήσιμο να συσχετίσουμε αυτές τις λέξεις με αυτό που ερμηνεύσαμε παραπάνω με πνευματική έννοια. Έτσι, λέγεται: «Το νερό ας γεννήσει ζωντανά πράγματα και τα πουλιά ας πετάξουν πάνω από τη γη στο στερέωμα του ουρανού» (Γέν. 1:20), αλλά σε αυτό το μέρος λέει: «Η γη ας γεννήσει ζωντανά πλάσματα ανάλογα με το είδος τους, ζώα και ερπετά, και άγρια ​​θηρία της γης» (24, κατά το είδος τους). Και, όπως είπαμε ήδη, αυτό που βγήκε από το νερό θα πρέπει να γίνει κατανοητό ως οι σκέψεις του μυαλού μας και τα κίνητρα της καρδιάς μας. Αλλά νομίζω ότι αυτό που λέγεται σε αυτό το τελευταίο εδάφιο: «Ας γεννήσει η γη ζωντανά πλάσματα σύμφωνα με το είδος τους, ζώα και ερπετά και άγρια ​​θηρία της γης κατά τα είδη τους» (Γέν. 1:24) αντανακλά τα κίνητρα του εξωτερικού μας, δηλαδή του σαρκικού, επίγειου ανθρώπου. Με μια λέξη, αυτό το κείμενο, σε όσα λέγονται για τη σάρκα, δεν αναφέρεται σε τίποτα φτερωτό, αλλά μόνο σε «βοοειδή και ερπετά και θηρία της γης». Φυσικά, αυτό που είπε ο Απόστολος: «Κανένα αγαθό δεν μένει μέσα μου, δηλαδή στη σάρκα μου» (Ρωμ. 7:18) και ότι «ο σαρκικός νους είναι εχθρότητα κατά του Θεού» (Ρωμ. 8:7) μαρτυρεί ότι όλα αυτά δημιουργούνται από τη γη, δηλαδή τη σάρκα μας, για την οποία ο Απόστολος Παύλος λέει εποικοδομητικά: η κακή λαγνεία και η πλεονεξία, που είναι ειδωλολατρία» (Κολ. 3:5). Επομένως, όταν όλα αυτά τα ορατά αντικείμενα, κατόπιν εντολής του Θεού μέσω του Λόγου Του, ήρθαν σε ύπαρξη και ετοιμάστηκε αυτός ο τεράστιος υλικός κόσμος (ταυτόχρονα, η αλληγορική εικόνα αποκάλυψε τι ήταν αυτό που κλήθηκε να διακοσμήσει τον μικρότερο κόσμο, δηλαδή τον άνθρωπο), τότε ήρθε η ώρα να δημιουργηθεί ο άνθρωπος, που περιγράφεται παρακάτω. 12. «Και είπε ο Θεός: Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, καθ' ομοίωσή μας, και ας κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας και στα πουλιά του ουρανού και στα βοοειδή και σε όλη τη γη και σε κάθε ερπετό που σέρνεται στη γη» (Γέν. 1:26). Επομένως, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, ο Θεός θέλει ο άνθρωπος που περιγράψαμε να έχει κυριαρχία πάνω σε θηρία, ζώα, πουλιά, έρποντα, ερπετά στη γη και όλα τα άλλα πλάσματα που δημιουργήθηκαν προηγουμένως. Εξηγήσαμε πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό αλληγορικά όταν είπαμε ότι το νερό, δηλαδή ο ανθρώπινος νους, διατάχθηκε να παράγει το πνευματικό, και η γη - το σαρκικό, για να το ελέγχει ο νους, και όχι αυτό - το μυαλό, γιατί ο Θεός θέλει τον άνθρωπο, το μεγαλύτερο «έργο» του Θεού, για τον οποίο δημιουργήθηκε ολόκληρος ο κόσμος, όχι μόνο για να μείνει αμόλυντος από το σαρκικό και να μην το κάνει, αλλά και να το κάνει. Αλλά τώρα ας δούμε τι είδους ζωντανό πλάσμα είναι, σύμφωνα με αυτά τα λόγια της Γραφής, ο άνθρωπος. Όλα τα άλλα δημιουργήματα δημιουργήθηκαν με εντολή του Θεού, όπως λέει η Γραφή: «Και είπε ο Θεός, ας γίνει στερέωμα» (Γέν. 1:6). «Και είπε ο Θεός, ας συγκεντρωθούν τα νερά κάτω από τον ουρανό σε ένα μέρος, και ας φανεί η ξηρά» (Γέν. 1:9). «Και είπε ο Θεός, αφήστε τη γη να παράγει πράσινο» (Γέν. 1:11). Η Γραφή μιλάει και για άλλα πράγματα. Ας δούμε όμως τι δημιουργεί ο ίδιος ο Θεός και ας προσέξουμε ταυτόχρονα τι μεγαλείο αρμόζει στον άνθρωπο. «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1:1). Ομοίως, η Γραφή λέει: «Και ο Θεός έκανε δύο φώτα μεγάλα» (Γέν. 1:16). Και πάλι: «Ας κάνουμε άνθρωπο» (Γέν. 1:26). Οι πράξεις του ίδιου του Θεού αφορούν μόνο αυτό και τίποτα άλλο. Ο Ίδιος ο Θεός δημιούργησε μόνο τον ουρανό και τη γη, τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, και τώρα τον άνθρωπο, και όλα τα άλλα, όπως λέγεται, δημιουργήθηκε με εντολή Του. Καταλάβετε από αυτό πόσο εξυψωμένος είναι ο άνθρωπος: δημιουργήθηκε ίσος με τόσο σημαντικά στοιχεία, φέρει τη δόξα του ουρανού και γι' αυτό του υποσχέθηκε η «Βασιλεία των Ουρανών». Έχει επίσης τη δόξα της γης, αφού ελπίζει να μπει σε «γη καλή και ευρύχωρη, όπου ρέει γάλα και μέλι» (Εξ. 3:8· 33:3). Είναι ντυμένος με τη δόξα του ήλιου και της σελήνης, γιατί του έχει υποσχεθεί ότι θα λάμψει «σαν τον ήλιο στη Βασιλεία του Πατέρα» (Ματθαίος 13:43). 13. Βλέπω, όμως, στη δημιουργία του ανθρώπου κάτι ακόμα πιο αξιοσημείωτο, που δεν το βρίσκω πουθενά αλλού: «Και έπλασε ο Θεός τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του, κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε» (Γεν. 1:27). Αυτό δεν λέγεται για τον ουρανό, ούτε για τη γη, ούτε για τον ήλιο, ούτε για το φεγγάρι. Δεν είναι σαφές, ωστόσο, πώς ένα άτομο, που δημιουργήθηκε, σύμφωνα με τη Γραφή, «κατ' εικόνα Θεού», μπορεί να είναι σαρκικό. Διότι η μορφή του σώματος δεν περιέχει την εικόνα του Θεού, και λέγεται ότι ο Θεός «δημιούργησε» και δεν «έπλασε» τον άνθρωπο, όπως φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια, όπου γράφεται: «Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο», δηλαδή σχηματίστηκε «από το χώμα της γης» (Γεν. 2:7). Ο εσωτερικός μας άνθρωπος δημιουργήθηκε «κατ’ εικόνα Θεού», αόρατος, ασώματος, άφθαρτος και αθάνατος. Σε αυτές τις ιδιότητες γίνεται κατανοητή σωστά η εικόνα του Θεού. Αν όμως κάποιος θεωρήσει ότι ο άνθρωπος, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, είναι από σάρκα, φαντάζεται, προφανώς, τον ίδιο τον Θεό φτιαγμένο από σάρκα και με ανθρώπινη μορφή. Είναι σίγουρα κακό να σκεφτόμαστε τον Θεό με αυτόν τον τρόπο. Εκείνοι οι σαρκικοί άνθρωποι που δεν έχουν κατανόηση της έννοιας του Θείου, έχοντας διαβάσει στις Γραφές για τον Θεό «ο ουρανός είναι ο θρόνος μου και η γη το υποπόδιο των ποδιών μου» (Ησ. 66:1), φαντάζονται ότι ο Θεός έχει τόσο τεράστιο σώμα που κάθεται στον ουρανό και απλώνει τα πόδια Του στη γη. Και σκέφτονται έτσι γιατί δεν έχουν αυτιά για να ακούσουν τα λόγια του Θεού για τον Θεό που λέγονται στις Γραφές. Διότι η δήλωση «ο ουρανός είναι ο θρόνος μου» πρέπει να γίνει κατανοητή, ώστε να γνωρίζουμε ότι ο Θεός μένει και αναπαύεται σε εκείνους των οποίων «η κατοικία είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20). Σε αυτούς που είναι ακόμη απορροφημένοι στα γήινα πράγματα, παραμένει μόνο το πιο μακρινό μέρος της πρόνοιάς Του, που μεταφορικά εκφράζεται με την αναφορά των ποδιών Του. Αν κάποιος από αυτούς ζηλέψει και θέλει να γίνει ουράνιος με την τελειότητα της ζωής και την υπεροχή της κατανόησης, τότε θα γίνει και ο θρόνος του Θεού, ουράνιος με τον αγώνα και τον τρόπο ζωής του. Λέγεται επίσης: «Και σήκωσε μαζί του και τον καθήσε στους ουράνιους τόπους εν Χριστώ Ιησού» (Εφεσ. 2:6). Σχετικά με εκείνους των οποίων ο «θησαυρός είναι στον ουρανό» (Ματθαίος 19:21), μπορούμε να πούμε ότι είναι ουράνιοι και είναι ο θρόνος του Θεού, «γιατί όπου είναι ο θησαυρός σας, εκεί θα είναι και η καρδιά σας». Και ο Θεός όχι μόνο αναπαύεται πάνω τους, αλλά μένει μέσα τους. Αν όμως κάποιος εξυψώνει τον εαυτό του τόσο πολύ ώστε να μπορεί να πει: «Αναζητάτε απόδειξη αν ο Χριστός μιλάει μέσα μου» (Β' Κορ. 13:3), τότε ο Θεός όχι μόνο μένει μέσα του, αλλά και περπατά μέσα του. Και επομένως όσοι έγιναν τέλειοι ή ουράνιοι, όπως λέει ο ψαλμός, «κηρύττει τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2). Γι' αυτό οι απόστολοι, που ήταν ουράνιοι, στάλθηκαν να κηρύξουν τη δόξα του Θεού και έλαβαν το όνομα «Βοανέργες, δηλαδή γιοι βροντής» (Μάρκος 3:17), ώστε με τη δύναμη της βροντής να πιστέψουμε ότι ήταν ουράνιοι. Έτσι, «ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του, κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε» (Γέν. 1:27). Πρέπει να καταλάβουμε ότι υπάρχει μια εικόνα του Θεού, και με κάθε επιμέλεια να διερευνήσουμε την ομοίωση της εικόνας που δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, γιατί λέγεται όχι «ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα ή καθ' ομοίωσιν», αλλά «κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε». Λοιπόν, ποια άλλη εικόνα θα μπορούσε να υπάρχει για τον Θεό, στον οποίο δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, αν όχι ο Σωτήρας μας, «ο πρωτότοκος κάθε δημιουργίας» (Κολ. 1:15), για τον οποίο λέγεται ότι είναι «η λάμψη της δόξης και η εικόνα της υπόστασής Του» (Εβρ. 1:3), που είπε για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα μου, και ο Πατήρ είδε» (Ιωάννης 14:10, 9); Γιατί όπως αυτός που βλέπει την εικόνα κάποιου βλέπει εκείνον του οποίου είναι η εικόνα, έτσι και ο Θεός φαίνεται μέσω του Λόγου του Θεού, που είναι η εικόνα Του. Αυτό επιβεβαιώνει την αλήθεια αυτού που ειπώθηκε: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). Ο άνθρωπος, λοιπόν, δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Του και γι' αυτό ο Σωτήρας μας, που είναι η εικόνα του Θεού, από συμπάθεια για τον άνθρωπο, δημιούργησε καθ' ομοίωσή Του, όταν τον είδε, απέβαλε τη δική Του εικόνα για να ντυθεί τη διεφθαρμένη εικόνα. Ο ίδιος, συγκινημένος από συμπόνια, πήρε τη μορφή ανθρώπου και κατέβηκε σε αυτόν, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος: «Εκείνος, όντας κατ' εικόνα Θεού, δεν θεώρησε ληστεία να είναι ίσος με τον Θεό· αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, πήρε τη μορφή δούλου, έγινε όμοιος με ανθρώπους και ταπεινώθηκε ως θάνατος. 2:6–8). Επομένως, όσοι έρχονται κοντά Του και θέλουν να ενταχθούν σε αυτήν την πνευματική εικόνα μέσω αυτοβελτίωσης ανανεώνονται καθημερινά (βλ. Β' Κορ. 4:16) σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τους δημιούργησε, για να γίνουν «κατά το ένδοξο σώμα Του» (Φιλ. 3:21), αλλά ο καθένας στο μέγιστο των δυνατοτήτων του. Οι απόστολοι μεταμορφώθηκαν κατά την ομοίωσή Του σε τέτοιο βαθμό που μπορούσαν να πουν για τον εαυτό τους: «Ανεβαίνομαι στον Πατέρα μου και Πατέρα σας, και στον Θεό μου και Θεό σας» (Ιωάννης 20:17). Διότι είχε ήδη μεσολαβήσει στον Πατέρα για λογαριασμό των μαθητών Του, ώστε να αποκατασταθεί η αρχική τους ομοιότητα, όταν είπε: «Πατέρα... για να είναι ένα, όπως κι εμείς ένα» (Ιωάννης 17:21-22). Ας συλλογιζόμαστε λοιπόν πάντα την εικόνα του Θεού που μπορούμε να μεταμορφώσουμε σε ομοίωσή Του. Διότι εάν ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα Θεού, αντίθετα με τη φύση, πάρει την εικόνα του διαβόλου και μέσω της αμαρτίας γίνει όμοιος με αυτόν, τότε, έχοντας πάρει την εικόνα του Θεού, κατ' ομοίωση του οποίου δημιουργήθηκε, θα αποκτήσει σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό τη μορφή που του έδωσε η φύση από τον Λόγο και τη δύναμή Του. Και ας μην απελπίζεται κανείς, βλέποντας ότι η εικόνα του μοιάζει περισσότερο με του διαβόλου παρά του Θεού, γιατί μπορεί να ξαναβρεί την όψη της εικόνας του Θεού, γιατί ο Σωτήρας «δεν ήρθε για να καλέσει τους δικαίους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια» (Λουκάς 5:32). Ο Ματθαίος ήταν τελώνης και, αναμφίβολα, κατά την εικόνα του έμοιαζε με τον διάβολο, αλλά όταν έρχεται στην εικόνα του Θεού, του Κυρίου και Σωτήρα μας, και την ακολουθεί, μεταμορφώνεται σε ομοίωση της εικόνας του Θεού. Ο Ιάκωβος Ζεβεδαίος και ο Ιωάννης ο αδελφός του (πρβλ. Ματθ. 4,21) ήταν ψαράδες και «άμαθοι» (Πράξ. 4,13), οι οποίοι τότε είχαν μεγάλη ομοιότητα με τον διάβολο, ωστόσο, ακολουθώντας την εικόνα του Θεού, έγιναν όμοιοι με Αυτόν και τους άλλους αποστόλους. Ο ίδιος ο Παύλος κυνήγησε την εικόνα του Θεού, αλλά, έχοντας την ικανότητα να δει το έλεος και την ομορφιά Του, άλλαξε τόσο πολύ που είπε: «Ζητάτε αποδείξεις αν ο Χριστός μιλάει μέσα μου» (Β΄ Κορ. 13:3). 14. «Αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε. Και ο Θεός τους ευλόγησε, και ο Θεός τους είπε: «Γίνετε καρποφόροι και πληθύνεστε, και γεμίστε τη γη και υποτάξτε την» (Γέν. 1:27–28). την ευλογία με την οποία τους ευλόγησε όταν είπε: «Γίνετε καρποί και πληθύνεστε και γεμίστε τη γη». Εν αναμονή του τι επρόκειτο να συμβεί, η Γραφή λέει: «Αρσενικό και θηλυκό τα δημιούργησε», αφού είναι προφανές ότι ένας άνδρας δεν μπορούσε να είναι καρποφόρος και να πολλαπλασιάζεται παρά μόνο με μια γυναίκα. Και επειδή δεν μπορούσε να υπάρξει η παραμικρή αμφιβολία για την ευλογία που ερχόταν, λέγεται: «Αρσενικό και θηλυκό τα δημιούργησε». Ένας άντρας, βλέποντας ότι το αποτέλεσμα της ένωσής του με μια γυναίκα θα γεννούσε απογόνους, θα μπορούσε να τρέφει ακόμη μεγαλύτερη ελπίδα σε αυτή την ευλογία του Θεού, γιατί αν η Γραφή έλεγε: «Γίνε καρποφόρος και πληθύνσου, και γέμισε τη γη, και υπέταξε την», αλλά δεν είχε προσθέσει: «Αρσενικό και θηλυκό τα δημιούργησε», σίγουρα θα αμφέβαλλε για την ευλογία του Θεού. αρχάγγελος: «Πώς θα συμβεί αυτό όταν δεν ξέρω τον άντρα μου;» (Λουκάς 1:34). Ή, ίσως, επειδή κάθε τι που δημιούργησε ο Θεός λέγεται ότι είναι συνδεδεμένο και ενωμένο, όπως ο ουρανός και η γη, όπως ο ήλιος και η σελήνη, θα μπορούσε να φανεί ότι και ο άνθρωπος είναι δημιούργημα του Θεού και δεν δημιουργήθηκε χωρίς τη δέουσα αρμονία ή τη δέουσα σύνδεση, και γι' αυτό λέγεται: «Αρσενικό και θηλυκό τα δημιούργησε». Όλα αυτά τα είπαμε για τα ερωτήματα που μπορεί να προκύψουν από μια κυριολεκτική ανάγνωση. 15. Ας δούμε όμως και την αλληγορική έννοια του πώς ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα Θεού, είναι και αρσενικό και θηλυκό. Ο εσωτερικός μας άνθρωπος αποτελείται από πνεύμα και ψυχή. Λέγεται ότι το πνεύμα είναι αρσενικό, και η ψυχή μπορεί να ονομαστεί θηλυκή. Και αν συμφωνούν μεταξύ τους, τότε με αυτήν ακριβώς τη συμφωνία καρποφορούν και πολλαπλασιάζονται και γεννούν γιους - καλές προθέσεις και κατανόηση ή καλές σκέψεις με τις οποίες γεμίζουν τη γη που τους δίνεται για κατοχή. Αυτό σημαίνει ότι στρέφουν τις κλίσεις της σάρκας, υποταγμένες σε αυτές, σε καλύτερες προθέσεις και κυριαρχούν στη σάρκα, και αυτή, φυσικά, εξυψώνεται, μη μπορώντας να αντισταθεί στη θέληση του πνεύματος. Αλλά αν η ψυχή, δεμένη με το πνεύμα και, ούτως ειπείν, ενωμένη μαζί του στο γάμο, παρεκκλίνει από καιρό σε καιρό προς τις σωματικές ηδονές και στρέφεται ξανά στην κλίση της προς τις απολαύσεις της σάρκας, και μερικές φορές, όπως φαίνεται, υποτάσσεται στις ευεργετικές προειδοποιήσεις του πνεύματος και μερικές φορές ενδίδει σε σαρκικές κακίες, τότε μια τέτοια ψυχή δεν μπορεί πια να αυξάνει την ενήλικη. όπως λέει η Γραφή, «τα παιδιά των μοιχών θα είναι ατελείς» (Σοφ.3:16). Μια τέτοια ψυχή, εντελώς υποταγμένη στις κλίσεις της σάρκας και στις σωματικές επιθυμίες, απορρίπτοντας την ενότητα με το πνεύμα, σαν να απομακρύνεται από τον Θεό, θα ακούσει με ντροπή: «Πόρνης απέκτησες, έγινες αναίσχυντος απέναντι σε όλους» (Ιερ. 3:3). Ως εκ τούτου, θα τιμωρηθεί ως πόρνη, και οι γιοι της θα είναι έτοιμοι να χτυπηθούν. 16. «Και να κυριαρχείτε στα ψάρια της θάλασσας, και στα άγρια ​​ζώα, και στα πουλιά του ουρανού, και σε όλα τα ζώα, και σε όλη τη γη, και σε κάθε ζωντανό που κινείται στη γη» (Γέν. 1:28). Αυτά τα λόγια έχουν ήδη ερμηνευτεί με το άμεσο νόημά τους όταν συζητήσαμε αυτό που είπε ο Θεός: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο» και ούτω καθεξής, όπου λέει: «Και κυριαρχείτε στα ψάρια της θάλασσας και στα πουλιά του ουρανού» (Γεν. 1:26) κ.ο.κ. Αλλά με μεταφορική έννοια, αυτό για το οποίο λέγαμε, μου φαίνεται, δεν εκφράζεται λιγότερο σε ψάρια, πουλιά ή θηρία της γης και ζώα που κινούνται στη γη, δηλαδή είτε σε ό,τι προέρχεται από τις κλίσεις της ψυχής και τις σκέψεις της καρδιάς είτε σε αυτό που δημιουργείται από σωματικές επιθυμίες και ορμές της σάρκας. Πάνω σε όλα αυτά κυριαρχούν οι άγιοι και όσοι διατηρούν την ευλογία του Θεού, υποτάσσοντας ολόκληρο το άτομο στη θέληση του πνεύματος, αλλά, από την άλλη πλευρά, αυτό που δημιουργείται από τις κακίες της σάρκας και τις απολαύσεις του σώματος κυριαρχεί στους αμαρτωλούς. 17. «Και ο Θεός είπε: Ιδού, σας έδωσα κάθε βότανο που δίνει σπόρο που είναι σε όλη τη γη, και κάθε δέντρο που έχει καρπούς σπόρους· - Αυτό θα είναι τροφή για εσάς· και σε κάθε θηρίο της γης, και σε κάθε πουλί του ουρανού, και σε κάθε πράγμα που σέρνεται στη γη, στο οποίο υπάρχει ζωή, έδωσα τροφή για κάθε πράσινο. Το νόημα αυτής της πρότασης, τουλάχιστον κυριολεκτικά, δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Θεός αρχικά επέτρεψε να τρώγονται φυτά και οπωροφόρα δέντρα. Και η ευκαιρία να φάει σάρκα δόθηκε στον άνθρωπο μόνο αργότερα, όταν μετά τον Κατακλυσμό ο Θεός συνήψε διαθήκη με τον Νώε. Θα εξετάσουμε τους λόγους για αυτό σε εύθετο χρόνο. Ωστόσο, η γήινη βλάστηση και οι καρποί που δίνονται στους ανθρώπους για φαγητό μπορούν αλληγορικά να ερμηνευθούν ως σωματικές στοργές. Για παράδειγμα, ο θυμός και ο πόθος είναι σωματικά δημιουργήματα. Οι καρποί τους, δηλαδή οι πράξεις, είναι κοινοί τόσο σε εμάς - τα λογικά όντα, όσο και στα θηρία της γης, γιατί όταν πέφτουμε σε δίκαιο θυμό, με άλλα λόγια, κατηγορούμε τον αμαρτωλό για χάρη της σωτήριας διόρθωσης του, καταναλώνουμε αυτούς τους γήινους καρπούς και αυτός ο υλικός θυμός με τον οποίο συγκρατούμε την αμαρτία και αποκαθιστούμε τη δικαιοσύνη γίνεται τροφή μας. Και για να μην σας φανεί ότι βγάζουμε τέτοια συμπεράσματα με βάση τη δική μας κατανόηση και δεν τα αντλούμε από τα βάθη της Αγίας Γραφής, ας στραφούμε στο βιβλίο των Αριθμών και ας θυμηθούμε τι έκανε ο ιερέας Φινεές όταν είδε πώς η Μαδιανή και ο Ισραηλίτης, μπροστά σε όλους, αγκάλιασαν ο ένας τον άλλον σε μια ανίερη αγκαλιά. Γεμάτος με την οργή της Θείας ζήλιας, τράβηξε το σπαθί του και τους τρύπησε και τους δύο (Αριθμ. 25:7–8). Ο Θεός του μέτρησε αυτή την πράξη ως δικαιοσύνη όταν ο Κύριος είπε: «Ο Φινάς απέστρεψε την οργή μου με τη ζήλια μου» (Αριθμ. 25:11–12) «και λογίστηκε σε αυτόν ως δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 105:31). Έτσι, αυτή η επίγεια τροφή της οργής γίνεται τροφή μας όταν τη χρησιμοποιούμε με σύνεση για χάρη της δικαιοσύνης. Αν όμως ο θυμός ανάψει αδικαιολόγητα και υποφέρει από αυτόν οι αθώοι και πέσει πάνω σε κάποιον που δεν έχει κάνει τίποτα κακό, τότε γίνεται τροφή για τα θηρία του αγρού και τα φίδια της γης και τα πουλιά του ουρανού. Διότι οι δαίμονες που μας ενθαρρύνουν να κάνουμε κακές πράξεις και να τρέφονται από αυτές τρέφονται με αυτή την τροφή. Απόδειξη αυτού είναι ο Κάιν να εξαπατήσει τον αδελφό του με ζηλιάρη οργή. Πρέπει να σκεφτόμαστε με τον ίδιο τρόπο τη λαγνεία και τις προσωπικές προσκολλήσεις αυτού του είδους. Διότι όταν «η καρδιά μου και η σάρκα μου ευδοκιμούν στον ζωντανό Θεό» (Ψαλμ. 83:3), η επιθυμία είναι η τροφή μας. Αλλά όταν φλογιζόμαστε από λαγνεία για τη γυναίκα κάποιου άλλου ή λαχταρούμε κάτι που ανήκει στον διπλανό μας, η λαγνεία γίνεται τροφή για τα θηρία. Ένα παράδειγμα αυτού είναι το πάθος του Αχαάβ και η πράξη της συζύγου του Ιεζάβελ σε σχέση με τον αμπελώνα του Ναβουθ του Ιεζραελίτη (Α' Βασιλέων 21). Πρέπει να προσέχουμε τα λόγια με τα οποία μας προειδοποιεί η Γραφή. Και παρόλο που λέγεται ότι ο Κύριος είπε για τον άνθρωπο: «Ιδού, σας έδωσα κάθε βότανο που δίνει σπόρο που υπάρχει σε όλη τη γη, και κάθε δέντρο που έχει καρπό που δίνει σπόρο· «Σε εσένα θα είναι να φας» (Γεν. 1:29), για τα ζώα δεν λέγεται ότι «τους το έδωσα για τροφή», αλλά «έτσι θα είναι σε αυτά για 1:0» (3:0). Καταλαβαίνοντας ότι έχουμε εξηγήσει, αυτές οι προτιμήσεις δίνονται στον άνθρωπο από τον Θεό, αλλά ο Θεός λέει ότι θα είναι τροφή και για τα θηρία της γης. Αλλά, σύμφωνα με την άποψη του Αποστόλου Παύλου, ας ρίξουμε μια προσεκτική ματιά στο ίδιο το κείμενο, ώστε, με τα δικά του λόγια, να αποκτήσουμε «τον νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16) και «να γνωρίσουμε τα πράγματα που μας έδωσε δωρεάν ο Θεός» (Α' Κορ. 2:12). Ας μην κάνουμε λοιπόν ό,τι μας δίνεται για τροφή σε τροφή σκύλων και γουρουνιών, αλλά ας το ετοιμάσουμε για τους εαυτούς μας, για να θεωρήσει ο Θεός τις εσωτερικές αίθουσες της καρδιάς μας άξιες να λάβουν τον Λόγο και τον Υιό του Θεού, που θα έρθει με τον Πατέρα Του και θα θελήσει να κατοικήσει μέσα μας στο Άγιο Πνεύμα, του οποίου ναός πρέπει να γίνουμε πρώτα απ' όλα από τις αγιότητές μας. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Homilia II. Σχετικά με το χτίσιμο της κιβωτού και τι υπάρχει σε αυτήν 1. Και καθώς έχουμε ήδη αρχίσει να μιλάμε για την κιβωτό που κατασκεύασε ο Νώε κατ' εντολή του Θεού, ας δούμε πρώτα τι λέγεται γι' αυτήν με την κυριολεκτική έννοια και, θέτοντας τα ερωτήματα που ανακύπτουν συχνά σε πολλούς, θα βρούμε απαντήσεις στην παράδοση που μας άφησαν οι προκάτοχοί μας. Έχοντας βάλει έτσι τα θεμέλια, μπορούμε να ανεβούμε από την ιστορική αφήγηση στη μυστικιστική και αλληγορική κατανόηση του πνευματικού νοήματος, και αν υπάρχει κάτι κρυμμένο εδώ, θα προσπαθήσουμε να το εξηγήσουμε, γιατί ο Κύριος μας αποκάλυψε τη γνώση του λόγου Του. Ας παραθέσουμε πρώτα τα λόγια της Γραφής: «Και είπε ο Θεός στον Νώε: «Το τέλος κάθε σάρκας ήρθε μπροστά μου, γιατί η γη είναι γεμάτη από κακίες από αυτούς. και ιδού, θα τους καταστρέψω από τη γη. Φτιάξτε στον εαυτό σας μια κιβωτό από τετράγωνα κορμούς. κάντε θήκες στην κιβωτό και καλύψτε την με πίσσα μέσα και έξω. Και κάντε το ως εξής: το μήκος της κιβωτού είναι τριακόσιοι πήχεις. Το πλάτος του είναι πενήντα πήχεις και το ύψος του τριάντα πήχεις. Και θα ανοίξεις μια τρύπα στην κιβωτό, και θα την κάνεις έναν πήχη στην κορυφή, και θα κάνεις μια πόρτα στην κιβωτό στο πλάι της. χτίστε σε αυτό μια κατώτερη, μια δεύτερη και μια τρίτη κατοικία» (Γέν. 6:13–16). Και λίγα εδάφια αργότερα λέει: «Και ο Νώε τα έκανε όλα· όπως τον πρόσταξε ο Θεός, έτσι έκανε» (Γεν. 6:22). Πρώτα απ 'όλα, ας δούμε τι σχήμα είχε η κιβωτός και πώς έμοιαζε. Νομίζω ότι, από όσο μπορούμε να κρίνουμε από την περιγραφή, που υψωνόταν από τις τέσσερις γωνίες από κάτω και συγκλίνοντας σταδιακά καθώς πλησίαζε στην κορυφή, η κιβωτός στην κορυφή είχε μέγεθος έναν πήχη. Όπως λέγεται, στη βάση το μήκος της κιβωτού είναι τριακόσιοι πήχεις, το πλάτος είναι πενήντα και το ύψος είναι τριάντα. Η άνω εξέδρα του είχε μήκος και πλάτος έναν πήχη. Στο εσωτερικό του βρίσκονταν δύο καταστρώματα, που αποτελούσαν μια διπλή κατοικία, που ονομαζόταν κάτω καταστρώματα. Στην κορυφή υπήρχαν τρία καταστρώματα ή, όπως θα λέγαμε, τρία πάνω δωμάτια. Οριοθετήθηκαν για να διευκολυνθεί ο διαχωρισμός των οικόσιτων και των λιγότερο επιθετικών ζώων από τα άγρια ​​ζώα. Αυτές οι διαιρεμένες κατοικίες ονομάζονται φωλιές. Λέγεται ότι η κιβωτός ήταν φτιαγμένη από τετράγωνους κορμούς, ώστε αφενός να ταιριάζουν καλύτερα μεταξύ τους και αφετέρου ένα τέτοιο σχέδιο να αντέχει καλύτερα στην έφοδο των πλημμυρικών νερών και οι αρμοί ήταν πίσσα έξω και μέσα. Όπως μας είπαν, είναι πολύ πιθανό τα κάτω διαμερίσματα, που, όπως είπαμε, να ήταν διπλά, και αυτά με τη σειρά τους χωριστά να ονομάζονταν διώροφα, με εξαίρεση τα πάνω διαμερίσματα, που ήταν τριώροφα, να έγιναν διπλά για τον εξής λόγο: τα ζώα ήταν στην κιβωτό όλο το χρόνο και, φυσικά, έπρεπε να ταΐσουν. Αλλά, εκτός από αυτό, ήταν απαραίτητο να προετοιμαστεί ένας χώρος για τα απόβλητα, έτσι ώστε τα ίδια τα ζώα, και, το σημαντικότερο, οι άνθρωποι, να μην υποφέρουν από τη δυσοσμία. Ως εκ τούτου, τα κάτω διαμερίσματα που βρίσκονται στο κάτω μέρος της κιβωτού προορίζονταν για αυτούς τους σκοπούς και τα διαμερίσματα που βρίσκονται πάνω και δίπλα τους χρησιμοποιήθηκαν για την αποθήκευση τροφίμων. Ήταν επίσης απαραίτητο να παίρνουν ζώα για κρεατοφάγους αρπακτικά, ώστε να μπορούν να επιβιώσουν και στη συνέχεια να παράγουν απογόνους, αλλά για άλλα ζώα ήταν απαραίτητο να αποθηκεύουν την τροφή που απαιτούσε η φύση τους. Έτσι, τα κάτω διαμερίσματα, που ονομάζονται διώροφα, χρησιμοποιήθηκαν για αυτούς τους σκοπούς, και τα πάνω ήταν κατοικίες ζώων και ζώων, και άγρια ​​ζώα, αρπακτικά και φίδια βρίσκονταν στις κάτω βαθμίδες και τα επάνω, δίπλα τους, ήταν πάγκοι για κατοικίδια ζώα. Αλλά το πιο σημαντικό πράγμα - η κατοικία για τους ανθρώπους - βρισκόταν στην κορυφή, γιατί ξεπερνούν τους πάντες σε τιμή και ευφυΐα, γιατί όπως ο άνθρωπος, μέσω της λογικής και της σοφίας του, κυριαρχεί σε οτιδήποτε γήινο, έτσι πρέπει να ζει πάνω από όλα τα ζώα. Λέγεται επίσης ότι μια πόρτα φτιαγμένη στο πλάι της κιβωτού έτσι ώστε να έχει κάτω διαμερίσματα, που ονομάζονται διώροφα, που βρίσκονται κάτω από την πόρτα, και πάνω διαμερίσματα, που βρίσκονται πάνω από την πόρτα, που ονομάζονται τριώροφα, θα μπορούσαν να ονομάζονται ανώτερα σε σχέση με τη θέση της πόρτας και όλα τα ζώα που έμπαιναν στην κιβωτό μπορούσαν να βρίσκονται χωριστά ανάλογα με τον τύπο τους, όπως ειπώθηκε παραπάνω. Ωστόσο, η ίδια η πόρτα δεν ήταν πια σφραγισμένη από κανένα άτομο, γιατί αφού κλειδώθηκε και δεν έμειναν πια άνθρωποι έξω, πώς, αν όχι με τη δράση της Θείας δύναμης, θα μπορούσε να πιαστεί από έξω ώστε τα νερά της πλημμύρας να μην εισχωρήσουν μέσα από τις ρωγμές; Γι' αυτό, αν και η Γραφή λέει για όλα τα άλλα ότι ο Νώε έκανε κιβωτό και έφερε μέσα τα ζώα και τους γιους του και τις γυναίκες τους, δεν λέει για την πόρτα που την έκλεισε ο Νώε, αλλά «ο Κύριος ο Θεός έκλεισε την κιβωτό πίσω του» (Γεν. 7:16). Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι μετά τον κατακλυσμό, ο Νώε λέγεται ότι δεν άνοιξε μια πόρτα, αλλά ένα «παράθυρο» όταν «έστειλε ένα κοράκι για να δει αν το νερό είχε υποχωρήσει από τη γη» (Γέν. 8:7). Το ότι ο Νώε ετοίμασε τροφή για όλα τα ζώα και τα θηρία που μπήκαν μαζί του στην κιβωτό φαίνεται από τα λόγια που του λέει ο Κύριος: «Πάρε για τον εαυτό σου όλη την τροφή που τρώνε και μάζεψε για σένα· και θα είναι τροφή για σένα και για αυτούς» (Γέν. 6:21). Και η Γραφή μαρτυρεί ότι ο Νώε εκπλήρωσε όλα όσα του πρόσταξε ο Κύριος με τα ακόλουθα λόγια: «Και ο Νώε τα έκανε όλα· όπως τον πρόσταξε ο Θεός, έτσι έκανε» (Γεν. 6:22). Και επειδή η Γραφή δεν λέει τίποτα για εκείνα τα διαμερίσματα που, όπως είπαμε, προορίζονταν για τα απόβλητα των ζώων, αν και οι αναφορές σε αυτό έχουν διατηρηθεί στην παράδοση, φαίνεται σκόπιμο να περάσουμε σιωπηλά αυτό το ερώτημα, το οποίο ο λόγος πειστικά παρουσιάζει ως σημαντικό. Και λόγω του γεγονότος ότι από πνευματική άποψη αυτό δεν έχει σημαντική σημασία, είναι αλήθεια ότι η Γραφή, προσπαθώντας να δώσει στην ιστορία ένα αλληγορικό νόημα, δεν την αναφέρει. Ωστόσο, σύμφωνα με όσα λέει η αφήγηση για τη δύναμη της βροχής και την πίεση των νερών της πλημμύρας, ήταν αδύνατο να δοθεί στην κιβωτό μια πιο κανονική και κατάλληλη μορφή, έτσι ώστε από το πάνω μέρος, σαν από μια στέγη σε μικρή εξέδρα, τα ρεύματα της καταιγίδας αποκλίνονταν και, διατηρώντας σταθερότητα λόγω του ότι και οι τέσσερις γωνίες της κιβωτού δεν μπόρεσαν να βυθίσουν το νερό ψηλά στην επιφάνεια της κιβωτού. ούτε βυθίζονται πολύ βαθιά υπό την επίδραση ριπές ανέμου ή άγριων κυμάτων ή κινούμενων ζώων μέσα. 2. Και παρόλο που όλα αυτά έγιναν πολύ επιδέξια, κάποιοι έχουν απορίες, ιδίως η Απέλλα, μαθήτρια του Μαρκίωνα, η οποία επινόησε μια άλλη αίρεση, ακόμη μεγαλύτερη από αυτή που κληρονόμησε από τον δάσκαλό του. Ήθελε να δείξει ότι τα γραπτά του Μωυσή δεν περιείχαν καμία Θεία σοφία και κανένα έργο του Αγίου Πνεύματος. Υπερβάλλει σε δηλώσεις αυτού του είδους και λέει ότι ήταν αδύνατο να φιλοξενηθούν σε έναν τόσο μικρό χώρο τόσα πολλά ζώα και μια προμήθεια τροφής για αυτά για έναν ολόκληρο χρόνο. Διότι αν ειπωθεί ότι ακάθαρτα ζώα έφεραν στην κιβωτό «σε ζευγάρια» (Γεν. 6:19), δηλαδή δύο αρσενικά και θηλυκά -γιατί αυτό σημαίνει η επαναλαμβανόμενη λέξη- αλλά καθαρά ζώα μπήκαν στην κιβωτό «σε εφτά» (Γεν. 7:2), με άλλα λόγια, επτά ζεύγη, τότε πώς, ρωτά, θα μπορούσαν να συμβούν τέτοιες κρίσεις σε ένα διάστημα. θα μπορούσε να φιλοξενηθεί; Και, αφού ο Απελλούς περνά από όλα τα είδη ζώων με παρόμοιο τρόπο, προσθέτει: έτσι, είναι σαφές ότι αυτή η ιστορία είναι εφευρεμένη, αλλά αν ναι, τότε είναι προφανές ότι η Γραφή δεν είναι από τον Θεό. Για να αντικρούσουμε αυτά τα λόγια, θα παραθέσουμε όσα μας μεταδόθηκαν από ανθρώπους έμπειρους στις εβραϊκές παραδόσεις και από τους αρχαίους δασκάλους μας. Είπαν ότι ο Μωυσής, ο οποίος, όπως λένε οι Γραφές γι' αυτόν, «διδασκόταν με όλη τη σοφία των Αιγυπτίων» (Πράξεις 7:22), υπολόγισε εκ νέου τον αριθμό των πήχεων που υποδεικνύονταν στις Γραφές σύμφωνα με τους νόμους εκείνης της γεωμετρίας στην οποία οι Αιγύπτιοι ήταν ιδιαίτερα επιδέξιοι. Και σύμφωνα με τους υπολογισμούς που οι γεωμέτροι αποκαλούν εκθετικότητα, ένας πήχης τρισδιάστατου χώρου και εμβαδού υπολογίζεται ως έξι μαζί και τριακόσιοι χωριστά. Εάν ακολουθηθούν αυτοί οι υπολογισμοί, ο χώρος της κιβωτού, που έχει τόσο σημαντικό μήκος και πλάτος, θα είναι αρκετά μεγάλος για να φιλοξενήσει τα ζωντανά όντα όλου του κόσμου και στη συνέχεια να τα αποκαταστήσει. Ας το πούμε αυτό για να υποστηρίξουμε την ιστορική αφήγηση προς διάψευση όσων προσπαθούν να αμφισβητήσουν τις Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης ότι περιέχουν κάτι αδύνατο και παράλογο. 3. Τώρα, έχοντας προσευχηθεί σε Εκείνον που μόνος του μπορεί να αφαιρέσει το μυστηριώδες πέπλο από τη σωστή κατανόηση της Παλαιάς Διαθήκης, ας προσπαθήσουμε να εξερευνήσουμε ποιες πνευματικές οδηγίες περιέχονται στην περιγραφή αυτής της υπέροχης δομής της κιβωτού. Νομίζω, από όσο είναι σε θέση να κατανοήσει η περιορισμένη κατανόησή μου, ότι αυτός ο κατακλυσμός, ο οποίος τότε σχεδόν κατέστρεψε τον κόσμο, είναι ένας τύπος του επερχόμενου τέλους του κόσμου, γιατί ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Και όπως ήταν στις ημέρες του Νώε, έτσι θα είναι και στις ημέρες του Υιού του Ανθρώπου: έφαγαν, ήπιαν, παντρεύτηκαν, μέχρι την ημέρα της πλημμύρας, μπήκαν στην κιβωτό τους κατέστρεψε όλους» (Λουκάς 17:26· Ματθαίος 24:37–39). Είναι προφανές ότι σε αυτή τη δήλωση ο προηγούμενος κατακλυσμός και το επερχόμενο τέλος του κόσμου παρουσιάζονται ως το ίδιο είδος πλημμύρας. Γι' αυτό, όπως λέγεται ότι όταν ο Νώε κατασκεύαζε την κιβωτό και πήρε μαζί του όχι μόνο τους γιους του και τους αγαπημένους του, αλλά και ζώα διαφόρων ειδών, έτσι ο Πατέρας είπε στο τέλος του χρόνου στον Νώε μας, που μόνος είναι αληθινά δίκαιος και τέλειος, στον Κύριο Ιησού Χριστό, ώστε να κατασκευάσει στον εαυτό Του μια κιβωτό από τετράγωνα κούτσουρα και να του δώσει όλες τις διαστάσεις μου. Αυτό περιγράφεται στον ψαλμό, ο οποίος λέει: «Ζητήστε από εμένα, και θα δώσω τα έθνη για κληρονομιά σας και τα πέρατα της γης στην ιδιοκτησία σας» (Ψαλμ. 2:8). Κατασκευάζει, λοιπόν, μια κιβωτό και φτιάχνει φωλιές σε αυτήν, δηλαδή κατοικίες στις οποίες θα κατοικούν ζώα διαφόρων ειδών. Ο προφήτης λέει για αυτές τις κατοικίες: «Πηγαίνετε, λαέ μου, μπείτε στους θαλάμους σας και κλείστε τις πόρτες σας πίσω σας, κρυφθείτε για μια στιγμή, μέχρι να φύγει η οργή» (Ησ. 26:20). Αυτός ο λαός, που σώθηκε στην Εκκλησία, συγκρίνεται έτσι με όλους τους ανθρώπους και τα ζώα που σώθηκαν στην κιβωτό. Και όπως τα πλεονεκτήματα και η ανάπτυξη στην πίστη δεν είναι ίδια για όλους, έτσι και στην κιβωτό του Νώε δεν υπάρχει μια κοινή κατοικία για όλους, αλλά υπάρχουν δύο κάτω καταστρώματα και τρία πάνω, και χωρίζονται σε αυτήν διαμερίσματα για να δείξουν ότι στην Εκκλησία, αν και όλοι είναι ενωμένοι με την ίδια πίστη και πλυμένοι από το ίδιο νερό του βαπτίσματος, δεν έχουν όλοι την ίδια σειρά (1. 15:23). Εκείνοι που ζουν με ορθολογική γνώση και είναι σε θέση όχι μόνο να κυβερνούν τον εαυτό τους, αλλά και να διδάσκουν τους άλλους, αν και είναι πολύ λίγοι, αντιπροσωπεύουν μια μειοψηφία που σώθηκε με τον ίδιο τον Νώε και ενώθηκε μαζί του σε στενή ένωση. άρα ο Κύριός μας, ο αληθινός Νώε, ο Χριστός Ιησούς, έχει λίγους συγγενείς, λίγους γιους, λίγους συγγενείς που συμμετέχουν στον λόγο Του και είναι ικανοί για τη σοφία Του. Είναι όμως αυτοί που καταλαμβάνουν την υψηλότερη θέση και βρίσκονται στην κορυφή της κιβωτού. Τα κάτω καταστρώματα περιέχουν πολλά μη ευαίσθητα ζώα ή ακόμα και θηρία. Υπάρχουν ιδιαίτερα πολλά από εκείνα τα ζώα των οποίων οι αρπακτικές συνήθειες δεν μπορούσαν να μαλακώσουν από τη γλυκύτητα της πίστης. Ωστόσο, από αυτούς, κάπως υψηλότεροι είναι εκείνοι που, αν και δεν έχουν μεγάλη ευφυΐα, εντούτοις διατηρούν περισσότερη απλότητα και αθωότητα. Και έτσι, ανεβαίνοντας στις βαθμίδες των κατοικιών που χωρίζονται μεταξύ τους, βρίσκεσαι δίπλα στον ίδιο τον Νώε, του οποίου το όνομα σημαίνει «ειρήνη» ή «δικαιοσύνη» και που είναι ο Ιησούς Χριστός. Γιατί αυτό που είπε ο Λάμεχ, ο πατέρας του Νώε, δεν ισχύει για τον αρχαίο Νώε: «Θα μας παρηγορήσει στο έργο μας και στον κόπο των χεριών μας καλλιεργώντας τη γη που καταράστηκε ο Κύριος» (Γέν. 5:29). Γιατί πώς μπορούσε ο αρχαίος Νώε να αναπαύσει τον Λάμεχ και όλους τους ανθρώπους ανάμεσα στους οποίους ζούσε; Πώς θα μπορούσε να έρθει η ειρήνη από τις θλίψεις και τους κόπους στις ημέρες του Νώε; Πώς θα μπορούσε να αφαιρεθεί η κατάρα που έβαλε ο Θεός στη γη όταν φούντωσε η οργή του Θεού και ο Θεός είπε: «Μετανόησα που τους δημιούργησα [τους ανθρώπους]» (Γέν. 6:7); Και πάλι: «Θα καταστρέψω κάθε σάρκα από το πρόσωπο της γης» (Γεν. 6:7), και η καταστροφή όλων των ζωντανών όντων δείχνει τον ακραίο βαθμό δυσμένειας. Αλλά αν κοιτάξετε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, για τον οποίο λέγεται: «Ιδού ο Αμνός του Θεού, που παίρνει την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29), και λέγεται επίσης: «Μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, που έγινε κατάρα για εμάς» (Γαλ. 3:13), και πάλι λέγεται: «Όλοι εσείς που θα κοπιάσετε, θα αναπαυθείτε και θα αναπαυθείτε». (Ματθαίος 11:28), «και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29), τότε θα δείτε ότι Αυτός είναι που πραγματικά δίνει στον άνθρωπο ειρήνη και ελευθερώνει τη γη από την κατάρα με την οποία την καταράστηκε ο Κύριος ο Θεός. Γι' αυτό, ειπώθηκε σε αυτόν τον πνευματικό Νώε, που έδωσε στους ανθρώπους ειρήνη και πήρε επάνω του την αμαρτία του κόσμου: «Κάνε κιβωτό από τετράγωνα κούτσουρα» (Γέν. 6:14). 4. Ας δούμε τι είναι τα τετράγωνα κούτσουρα. Τέτοιοι κορμοί δεν ταλαντεύονται από τη μια πλευρά στην άλλη, αλλά, όταν τοποθετούνται στη θέση τους, βρίσκονται σταθερά, παρέχοντας την απαιτούμενη αξιοπιστία. Αυτοί οι κορμοί φέρουν όλο το φορτίο του βάρους των ζώων από το εσωτερικό και την πίεση των νερών που ρέουν από έξω. Νομίζω ότι είναι δάσκαλοι της Εκκλησίας, ηγέτες, οπαδοί της πίστης που υποστηρίζουν τους ανθρώπους που εισέρχονται στην Εκκλησία με λόγο διδασκαλίας και διδασκαλία γεμάτη χάρη και πολεμούν με τη δύναμη του λόγου και τη σοφία της λογικής με όσους βρίσκονται έξω από το φράχτη της, είτε είναι ειδωλολάτρες είτε αιρετικοί, επιτίθενται στην Εκκλησία, πλημμυρίζοντας την με ερωτήσεις και προκαλούν θύελλες. Θέλετε να μάθετε ότι η Θεία Γραφή παρουσιάζει τα δέντρα ως έξυπνα; Ακούστε τι γράφει ο προφήτης Ιεζεκιήλ: «Το ενδέκατο έτος, τον τρίτο μήνα, την πρώτη ημέρα του μήνα, ήρθε σε μένα ο λόγος του Κυρίου: Γιε ανθρώπου! Πες στον Φαραώ, τον βασιλιά της Αιγύπτου και τον λαό του: με ποιον συγκρίνεις τον εαυτό σου για το μεγαλείο σου; Ιδού, ο Ασούρ ήταν ένας κέδρος στον Λίβανο, με όμορφα κλαδιά με κλαδιά και σκιερά κλαδιά. Τον ανέβασαν τα νερά, τον ανέβασαν η άβυσσος, τα ποτάμια της περικύκλωσαν το φυτώριο του και έστειλε τα κανάλια της σε όλα τα δέντρα του αγρού. Εξαιτίας αυτού, το ύψος του ξεπέρασε όλα τα δέντρα του αγρού, και τα κλαδιά του ήταν πολλά, και τα κλαδιά του πολλαπλασιάστηκαν, και τα κλαδιά του έγιναν μακρά εξαιτίας του πλήθους των υδάτων καθώς μεγάλωνε» (Ιεζ. 31:1-5) Και μερικά εδάφια αργότερα: «Οι κέδροι στον κήπο του Θεού δεν το σκοτείνιασαν. Τα κυπαρίσσια δεν ήταν ίσα με τα κλαδιά του, και τα κάστανα δεν είχαν το μέγεθος των κλαδιών του, ούτε ένα δέντρο στον κήπο του Θεού δεν το ισοφάριζε σε ομορφιά. Το στόλισα με πολλά κλαδιά του, ώστε όλα τα δέντρα της Εδέμ στον κήπο του Θεού το ζήλεψαν» (Ιεζ. 31:8-9) Προσέχεις για ποια δέντρα ή για ποια είδη δέντρων μιλάει ο προφήτης; Πώς περιγράφει τους κέδρους του Λιβάνου, που δεν μπορούν να συγκριθούν με κανένα δέντρο στον κήπο του Θεού; δείχνοντας ξεκάθαρα ότι από πνευματική άποψη όλα τα δέντρα στην Εδέμ είναι έξυπνα, αφού ο προφήτης γράφει για φθόνο μεταξύ τους σχετικά με τους κέδρους του Λιβάνου. Ως εκ τούτου, πρέπει να ειπωθεί, ελαφρώς αποσπώντας την προσοχή από το θέμα, ότι το ρητό «Καταραμένος είναι ο κρεμασμένος σε δέντρο» (Δευτ. 21:23) δεν πρέπει να κατανοηθεί με την ίδια έννοια με το ρητό που δίνεται σε άλλο σημείο της Γραφής: «Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο» (Ιερ. 17:5). Διότι πρέπει να βασιζόμαστε 1 στον Θεό και σε κανέναν άλλον, ακόμη κι αν κάποιος λέγεται ότι είναι από τον κήπο του Θεού, όπως λέει ο Παύλος: «Αλλά κι αν εμείς ή ένας άγγελος από τον ουρανό σας κηρύξουμε άλλο ευαγγέλιο από αυτό που σας κηρύξαμε, ας είναι ανάθεμα» (Γαλ. 1:8). Αλλά περισσότερα για αυτό άλλη φορά. Είδατε λοιπόν τι σημαίνουν τα τετράγωνα κούτσουρα, που τοποθετήθηκαν από τον πνευματικό Νώε σαν τοίχο, προστατεύοντας αυτούς που βρίσκονται μέσα από τους πλημμύρες που πέφτουν πάνω τους και έχουν πίσσα «μέσα και έξω» (Γέν. 6:14). Γιατί ο Χριστός, ο αρχιτέκτονας της Εκκλησίας, δεν θέλει να είστε σαν αυτούς «που εξωτερικά φαίνονται όμορφοι, αλλά μέσα είναι γεμάτοι κόκαλα νεκρών και κάθε ακαθαρσία» (Ματθαίος 23:27), αλλά θέλει να είστε άγιοι στο σώμα εξωτερικά και καθαροί στην καρδιά, έτοιμοι για όλα και προστατευμένοι από όλες τις πλευρές με τη δύναμη και την αγνότητα. μέσα. 5. Στη συνέχεια, μιλά για τις διαστάσεις της κιβωτού, και οι αριθμοί που εκφράζουν το μήκος, το πλάτος και το ύψος της καθαγιάζονται με ένα μεγάλο μυστήριο. Αλλά προτού συζητήσουμε αυτούς τους αριθμούς, ας δούμε τι ονομάζουν οι Γραφές μήκος, πλάτος και ύψος. Ο Απόστολος σε μια από τις επιστολές του μιλά πολύ μυστηριωδώς για το μυστήριο του Χριστού και λέει τα εξής: «για να μπορέσετε να καταλάβετε μαζί με όλους τους αγίους ποιο είναι το πλάτος και το μήκος και το βάθος και το ύψος» (Εφεσ. 3:18). Το βάθος και το ύψος σημαίνουν το ίδιο πράγμα, αλλά το ύψος φαίνεται να είναι η απόσταση από κάτω προς τα πάνω, ενώ το βάθος ξεκινά από την κορυφή και κατεβαίνει προς τα κάτω. Επομένως, το πνεύμα του Θεού αποκαλύπτει αυτές τις πολύ μυστηριώδεις μορφές μέσω του Μωυσή και μέσω του Παύλου. Γιατί όταν ο Παύλος κήρυξε για την κάθοδο του Χριστού, χρησιμοποιούσε τη λέξη «βάθος», σαν να κατέβαινε ο Χριστός από πάνω προς τα κάτω. Και ο Μωυσής περιγράφει την αποκατάσταση εκείνων που καλεί ο Χριστός από τις κάτω περιοχές στις πάνω, τις ουράνιες, από την καταστροφή του κόσμου, όπως από τα θανατηφόρα νερά του κατακλυσμού, μιλώντας όχι για το βάθος, αλλά για το ύψος της κιβωτού, όταν ένας άνθρωπος, όπως λέγαμε, ανεβαίνει από τις γήινες, κατώτερες περιοχές στην υψηλότερη. Δίνονται επίσης οι αριθμοί: τριακόσιοι πήχεις σε μήκος, πενήντα σε πλάτος, τριάντα σε ύψος. Τριακόσια είναι τρεις φορές εκατό. Ο αριθμός εκατό είναι πλήρης και τέλειος σε όλα, περιέχει το μυστήριο ολόκληρης της λογικής δημιουργίας, όπως διαβάζουμε στη Γραφή, όπου λέγεται: «Ποιος από εσάς, έχοντας εκατό πρόβατα και έχοντας χάσει ένα από αυτά, δεν θα αφήσει τα ενενήντα εννέα στην έρημο και θα κυνηγήσει τον χαμένο μέχρι να το βρει; Και αφού το βρει, θα το πάρει μαζί του». Πρβλ. Ματθ. 18:12–13). Έτσι, εκατό είναι ο αριθμός της πληρότητας της λογικής δημιουργίας, αφού δεν υπάρχει από μόνη της, αλλά προέρχεται από την Τριάδα και λαμβάνει τη διάρκεια της ζωής Της, δηλαδή τη χάρη της αιωνιότητας, από τον Πατέρα μέσω του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Ως εκ τούτου, λέγεται ότι τριπλασιάζεται στο βαθμό που είναι αυτό που ανυψώνεται στην τελειότητα με τη χάρη της Τριάδας και ότι με τη γνώση του μπορεί να αποκαταστήσει έως και τριακόσιους στους εκατό που έχουν πέσει από άγνοια. Το πλάτος της κιβωτού είναι πενήντα, φωτίζεται ως ο αριθμός της συγχώρεσης και της απελευθέρωσης 2. Γιατί σύμφωνα με το νόμο, η πολυαναμενόμενη απελευθέρωση ερχόταν κάθε πενήντα χρόνια. Με άλλα λόγια, αν πουλούσε την περιουσία κάποιου, θα μπορούσε να την πάρει πίσω. Εάν ένας ελεύθερος άνθρωπος έπεφτε στη σκλαβιά, θα μπορούσε να ανακτήσει την ελευθερία. ο οφειλέτης θα μπορούσε να απαλλαγεί από την πληρωμή του χρέους· ο εκδιωχθείς μπορούσε να επιστρέψει στην πατρίδα του. Επομένως, ο Χριστός - ο πνευματικός Νώε - στην κιβωτό Του, στην οποία ελευθερώνει την ανθρωπότητα από την καταστροφή, δηλαδή στην Εκκλησία Του, ορίζει τον αριθμό πενήντα ως πλάτος του - τον αριθμό της συγχώρεσης. Γιατί αν δεν είχε δώσει τη άφεση των αμαρτιών στους πιστούς, η Εκκλησία δεν θα είχε αγκαλιάσει όλο τον κόσμο στο πλάτος του. Και ο αριθμός τριάντα, που δηλώνει το ύψος της κιβωτού, περιέχει το ίδιο μυστήριο με τον αριθμό τριακόσια. Για ό,τι είναι εκατό πολλαπλασιασμένο επί τρία, εδώ πολλαπλασιάζεται το δέκα επί τρία. Αλλά όλοι αυτοί οι αριθμοί καταλήγουν σε ένα πράγμα - τον αριθμό της παγκόσμιας αρχής, γιατί «έχουμε έναν Θεό Πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα, και είμαστε σε Αυτόν, και ένας Κύριος» (Α Κορ. 8:6) και «μία πίστη, ένα βάπτισμα, ένα σώμα και ένα πνεύμα» (Εφεσ. 4:5, 4) και όλα κατευθύνονται προς έναν σκοπό, την τελειότητα του Θεού. Και πάλι, αν τα λόγια που ακούτε στις ελεύθερες ώρες σας κατευθύνουν τις σκέψεις σας στις Αγίες Γραφές, τότε θα ανακαλύψετε ότι πολλά μεγάλα γεγονότα περιέχουν τον αριθμό τριάντα ή πενήντα. Ο Ιωσήφ ήταν τριάντα ετών όταν απελευθερώθηκε από τη φυλακή και έγινε ηγεμόνας όλης της Αιγύπτου, ώστε με την πρόνοια του Θεού να αποτρέψει τον επερχόμενο λιμό (πρβλ. Γεν. 41,46). Λέγεται ότι ο Ιησούς ήταν τριάντα ετών όταν ήρθε να βαφτιστεί από τον Ιωάννη, και «ο Ιωάννης είδε τους ουρανούς να ανοίγουν και το Πνεύμα σαν περιστέρι να κατεβαίνει πάνω Του». (Μάρκος 1:10), όταν για πρώτη φορά άρχισε να αποκαλύπτεται το μυστήριο της Τριάδας. Και θα δείτε πολλά από τα ίδια. Θα μάθετε επίσης ότι την πεντηκοστή ημέρα εορταζόταν η εορτή των εβδομάδων (Δευτ. 16:10), αγιάζοντας τον νέο θερισμό, και το πεντηκοστό μερίδιο από τα λάφυρα που αιχμαλωτίστηκαν στον πόλεμο με τους Μαδιανίτες προοριζόταν για τον Θεό (πρβλ. Αριθμ. 31:37). Θα μάθετε επίσης ότι ο Αβραάμ νίκησε τους Σοδομίτες με τριακόσιους άντρες (Γέν. 14:14), και ο Γεδεών νίκησε τους Μαδιανίτες με τριακόσιους που κυλούσαν νερό με τη γλώσσα τους (Κριτές 7:5-7). Η πόρτα δεν είναι χτισμένη μπροστά ή από πάνω, αλλά στο πλάι, λοξά, αφού είναι η ώρα της οργής του Θεού, γιατί λέγεται ότι η ημέρα του Κυρίου είναι «ημέρα θλίψης και θλίψης» (Σοφ. 1:15). γιατί, αν και φαίνεται ότι κάποιοι σώζονται, πολλοί όμως, των οποίων οι πράξεις είναι καταδικασμένες, χάνονται - η πόρτα στέκεται με κλίση, ώστε να αποκαλυφθεί αυτό που είπε ο προφήτης: «Αν μετά από αυτό δεν με ακούσετε και δεν πάτε εναντίον μου, τότε θα πάω εναντίον σας με οργή» (Λευιτ. 26:27-28). Στη συνέχεια, ας εξετάσουμε αυτό που οι Γραφές ονομάζουν χωριστά τα δύο κάτω και τρία ανώτερα καταστρώματα, και στη συνέχεια, ίσως, αυτές οι λέξεις θα διευκρινίσουν τι είπε ο Απόστολος: «Ότι στο όνομα του Ιησού κάθε γόνατο πρέπει να προσκυνήσει, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλιπ. 2:10). Εδώ φαίνεται ότι αυτό που ο Απόστολος αποκαλεί τον κάτω κόσμο είναι το χαμηλότερο κατάστρωμα στην κιβωτό. το επόμενο κατάστρωμα, που βρίσκεται από πάνω του, είναι η γήινη περιοχή, και τα τρία ανώτερα καταστρώματα, για τα οποία λέγεται, είναι όλα μαζί τα όρια του ουρανού, σηματοδοτούν τις αρετές εκείνων που μπορούν, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, να ανέβουν «στον τρίτο ουρανό» (Β' Κορ. 12:2). Υπάρχουν πολλές φωλιές στην κιβωτό, υποδεικνύοντας ότι ο Πατέρας «έχει πολλά αρχοντικά» (Ιωάννης 14:1). Αλλά ποια άλλη εικόνα θα πρέπει να δούμε σε ζώα, θηρία, ζώα και όλη την ποικιλομορφία των ζωντανών πλασμάτων, αν όχι αυτή που έδειξε ο Ησαΐας όταν είπε ότι στη Βασιλεία του Χριστού ο λύκος θα ζήσει με ένα αρνί, η λεοπάρδαλη με ένα κατσίκι, το λιοντάρι και το βόδι θα βόσκουν μαζί και τα μικρά τους θα φάνε περισσότερα χωρίς αμφιβολία για το άχυρο. Ο Σωτήρας είπε: «Εάν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 18:3), - θα απλώσει το χέρι του στη φωλιά της ασπίδας και δεν θα του γίνει κακό (Ησαΐας 11:6-8); Ή μήπως είναι η εικόνα που υπάρχει ήδη στην Εκκλησία που μας διδάσκει ο Απόστολος Πέτρος όταν γράφει ότι είχε όραμα όλα τα τετράποδα και τα θηρία της γης και τα πουλιά του ουρανού συγκεντρωμένα σε ένα ύφασμα πίστης, δεμένα στις τέσσερις γωνίες των Ευαγγελίων (πρβλ. Πράξεις 10:11-12); 6. Επειδή όμως ο Θεός διατάζει η κιβωτός που προσπαθούμε να περιγράψουμε να χτιστεί όχι μόνο με δύο κατώτερα καταστρώματα, αλλά και με τρία ανώτερα καταστρώματα, ας εξετάσουμε την προσθήκη, κατά την οδηγία του Θεού, σε αυτή τη διπλή εξήγηση ενός τρίτου. Το πρώτο είναι η άμεση έννοια ως ένα είδος θεμελίωσης των κατώτερων επιπέδων. Η δεύτερη ερμηνεία είναι μυστικιστική, πιο μεγαλειώδης. Ας προσπαθήσουμε, αν είναι δυνατόν, να προσθέσουμε μια τρίτη - μια ηθική εξήγηση, υποθέτοντας ότι ακόμη και σε αυτές τις λέξεις υπάρχει ένα μυστήριο, που δεν διαφέρει από την ερμηνεία που προτείνουμε, στο ότι δεν λέει: «Χτίστε σε αυτό μόνο μια κατώτερη και δεύτερη κατοικία» ή «μόνο μια τρίτη κατοικία», αλλά λέει: «Χτίστε σε αυτό μια χαμηλότερη, δεύτερη» και αμέσως προστίθεται «και μια τρίτη». Για τρεις κατοικίες σημαίνει τριμερής ερμηνεία. Αλλά στη Θεία Γραφή δεν είναι πάντα δυνατό να καθοριστεί η ιστορική αλληλουχία των γεγονότων. μερικές φορές απουσιάζει, για παράδειγμα, όταν λέγεται: «Όπως το αγκάθι στο χέρι ενός μεθυσμένου, έτσι είναι μια παροιμία στο στόμα των ανόητων» (Παρ. 26:9), και όταν λέγεται ότι στο ναό του Σολομώντα «ούτε σφυρί, ούτε λεβέντης, ούτε κανένα άλλο σιδερένιο όργανο ακούστηκε το βιβλίο6:7) (1). τοίχος ή ρούχα πρέπει να επιδεικνύονται στον ιερέα (πρβλ. Λευ. 14:34, 13:48). Ως αποτέλεσμα αυτού και παρόμοιων πραγμάτων, χτίστηκε στην κιβωτό όχι μόνο μια τρίτη, αλλά και μια δεύτερη κατοικία, για να μας διδάξει ότι στη Θεία Γραφή δεν δίνεται πάντα μια τριμερής εξήγηση, γιατί η άμεση ερμηνεία δεν είναι πάντα σαφής σε εμάς, αλλά μερικές φορές μόνο σε συνδυασμό με μια διπλή εξήγηση. Ας συζητήσουμε λοιπόν την τρίτη, ηθική εξήγηση. Αν κάποιος, όταν εντείνεται το κακό και ξεχειλίζει το κακό, μπορεί να απομακρυνθεί από όσα ρέουν και περνούν και πέφτουν και ακούσει τον λόγο του Θεού και τις ουράνιες εντολές, τότε δημιουργεί μέσα του, ας πούμε, μια βιβλιοθήκη Θείων λόγων και χτίζει στην καρδιά του την κιβωτό της σωτηρίας και ως μήκος, πλάτος και ύψος χτίζει πίστη, αγάπη και αγάπη. Επεκτείνει το μήκος της πίστης στην Τριάδα σε όλη τη ζωή και στην αιωνιότητα. Επιβεβαιώνει το εύρος της αγάπης με συμπόνια, ευγένεια και καλοσύνη. Ανεβάζει το ύψος της ελπίδας στον ουρανό, στην περιοχή του υπέρτατου, γιατί, αν και περπατά στη γη, «η κατοικία του είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20). Και κατευθύνει όλες του τις υποθέσεις προς ένα πράγμα, γιατί γνωρίζει ότι «όλοι τρέχουν, αλλά κανείς λαμβάνει την ανταμοιβή» (Α' Κορ. 9:24), και, φυσικά, ούτε η ποικιλία των σκέψεων ούτε η διασπορά του νου μπορούν να τον ταρακουνήσουν. Χτίζει τη βιβλιοθήκη του όχι από ακατέργαστους, άξεστους κορμούς, αλλά από τετράγωνους κορμούς, ομοιόμορφα τοποθετημένους σε μια σειρά, με άλλα λόγια, όχι από βιβλία κοσμικών συγγραφέων, αλλά από βιβλία προφητικών και αποστολικών, γιατί αυτοί οι συγγραφείς, λαξευμένοι από διάφορους πειρασμούς, αποκόπτουν όλες τις κακίες από τον εαυτό τους, και περιέχουν μια ζωή διορθωμένη και ελεύθερη. Οι συγγραφείς των κοσμικών βιβλίων μπορούν να ονομαστούν «υψηλοί λόφοι» και «πλατύδεντρα» -γιατί ο Ισραήλ καταδικάστηκε επειδή διέπραξε πορνεία «σε κάθε ψηλό λόφο και κάτω από κάθε πράσινο δέντρο» (Ιερ. 2:20) - επειδή μιλούσαν ψηλά, χρησιμοποιώντας την ανθισμένη ευγλωττία τους, αλλά δεν ενεργούσαν όπως έλεγαν. Επομένως, δεν μπορούν να ονομαστούν «τετράγωνα κούτσουρα», επειδή οι πράξεις τους διαφέρουν πολύ από τα λόγια τους. Έτσι, εάν κατασκευάζετε μια κιβωτό ή μια βιβλιοθήκη, συλλέξτε σε αυτήν τα λόγια των προφητών, των αποστόλων ή εκείνων που τους ακολουθούν και περπατήστε προς τη σωστή κατεύθυνση της πίστης. Κάντε το με δύο και τρεις κατοικίες, εξοικειωθείτε με ιστορικές αφηγήσεις, μάθε το μεγάλο μυστήριο που ενσαρκώνεται στον Χριστό και στην Εκκλησία (πρβλ. Εφεσ. 5:32), από αυτό μάθε πώς να διορθώνεις τη ζωή σου, να κόβεις κακίες, να καθαρίζεις την ψυχή και να την ελευθερώνεις από κάθε δεσμό σκλαβιάς, να χτίζεις μέσα της «φωλιές» και τέλειες αρετές. Με κάθε τρόπο, πίσσα το «με πίσσα μέσα και έξω» (Γέν. 6:14), πιστεύοντας με την καρδιά για δικαιοσύνη και εξομολογούμενοι με το στόμα για σωτηρία (πρβλ. Ρωμ. 10:10), διατηρώντας τη γνώση μέσα και κάνοντας πράξεις έξω. Ας τοποθετήσουμε σε αυτή την κιβωτό στα οικήματα της ηθικής είτε μια βιβλιοθήκη Θείων βιβλίων είτε μια πιστή ψυχή. Πρέπει επίσης να εισάγει κανείς σε αυτό διάφορα ζώα, όχι μόνο καθαρά, αλλά και ακάθαρτα. Τώρα μπορούμε με ασφάλεια να πούμε ότι από τα αγνά ζώα θα πρέπει να κατανοούμε τη μνήμη, τη μάθηση, την κατανόηση, την εξέταση και τη διάκριση αυτών που διαβάζουμε και άλλα παρόμοια πράγματα. Ωστόσο, τα ακάθαρτα ζώα, τα οποία αναφέρονται επίσης σε «ζευγάρια», δεν είναι εύκολο να μιλήσουμε. Και όμως μπορούμε να πάρουμε την ελευθερία να πούμε το εξής: Νομίζω ότι ο πόθος και ο θυμός που ζουν σε κάθε ψυχή πρέπει να θεωρούνται ακάθαρτοι με την έννοια ότι παρακινούν έναν άνθρωπο να αμαρτήσει. Και επειδή οι επόμενες γενιές είναι αδύνατες χωρίς λαγνεία και καμία διόρθωση δεν μπορεί να γίνει χωρίς θυμό, λέγεται ότι είναι απαραίτητες και πρέπει να είναι παρούσες. Και παρόλο που μπορεί να φαίνεται ότι μιλάμε για πράγματα που σχετίζονται περισσότερο με την εξωτερική μορφή παρά με την ηθική, εντούτοις, θα μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε τις σκέψεις που τώρα μας έρχονται για οικοδόμηση. Χωρίς αμφιβολία, αν κάποιος, στον ελεύθερο χρόνο του, μελετήσει τη Θεία Γραφή και συγκρίνει όσα λέγονται σε αυτήν και συνδέει το «πνευματικό με το πνευματικό» (Α Κορ. 2:13), τότε θα αποκαλύψει σε αυτό το απόσπασμα πολλά μυστικά του κρυμμένου μυστηρίου, για τα οποία δεν μιλάμε εδώ λόγω έλλειψης χρόνου ή κούρασης των ακροατών. Ας προσευχηθούμε στον Παντοδύναμο Θεό ότι με τη χάρη Του θα μας κάνει όχι μόνο ακροατές, αλλά και εκτελεστές του λόγου Του (βλ. Ιακώβου 1:22), και για να μπορέσει να κατεβάσει τα νερά του κατακλυσμού στις ψυχές μας και να καταστρέψει μέσα μας ό,τι ξέρει ότι πρέπει να καταστραφεί, και να επισπεύσει ό,τι ξέρει ότι πρέπει να επισπευθεί, μέσω του Χριστού του Κυρίου μας και του Αγίου Πνεύματος. «Αυτόν ας είναι δόξα στον αιώνα. Αμήν» (Ρωμ. 11:36). Homilia III. Περί της περιτομής του Αβραάμ 1. Σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής διαβάζουμε ότι ο Θεός μιλάει στους ανθρώπους, επομένως όχι μόνο οι Εβραίοι, αλλά και κάποιοι από εμάς πιστεύουν ότι ο Θεός πρέπει να κατανοηθεί ως άνθρωπος, δηλαδή προικισμένος με τα μέλη ενός ανθρώπου και να έχει την εμφάνισή του. Ωστόσο, οι φιλόσοφοι απορρίπτουν αυτές τις παραμυθένιες ιδέες, που διαμορφώνονται με την ομοιότητα της ποιητικής φαντασίας. Επομένως, μου φαίνεται ότι πρέπει πρώτα να εξετάσω αυτά τα ζητήματα και μετά να προχωρήσω σε όσα διαβάσαμε. Και τα λόγια μου ας απευθύνονται πρωτίστως σε όσους βρίσκονται έξω από την Εκκλησία και φωνάζουν αλαζονικά γύρω μας, υποστηρίζοντας ότι ο εξυψωμένος, αόρατος, άυλος Θεός δεν πρέπει να βιώνει ανθρώπινα συναισθήματα. Διότι αν Τον προικίσετε με την ικανότητα να μιλάει, τότε αναμφίβολα υποθέτετε ότι έχει στόμα, γλώσσα και άλλα όργανα ομιλίας. Αλλά αν αυτό είναι έτσι, τότε έχετε περιπλανηθεί μακριά από τον αόρατο και άυλο Θεό. Τέτοια πράγματα μπερδεύουν τους πιστούς με πολλά τέτοια. Και με τις προσευχές σας, αν θέλει ο Θεός, θα απαντήσουμε εν συντομία σε αυτά τα επιχειρήματα. 2. Όπως βεβαιώνουμε ότι ο Θεός είναι άυλος, παντοδύναμος και αόρατος, αναγνωρίζουμε επίσης με κάθε πεποίθηση και θεωρούμε ακλόνητο δόγμα ότι ενδιαφέρεται για τις υποθέσεις των θνητών και τίποτα δεν συμβαίνει ούτε στη γη ούτε στον ουρανό χωρίς την πρόνοιά Του. Προσέξτε ότι είπαμε «χωρίς την πρόνοιά Του» και όχι «χωρίς τη θέλησή Του», γιατί πολλά συμβαίνουν χωρίς τη θέλησή Του, αλλά τίποτα δεν συμβαίνει χωρίς την πρόνοιά Του. Γιατί η πρόνοια είναι αυτή με την οποία ο Θεός παρακολουθεί, ελέγχει και κανονίζει όλα όσα συμβαίνουν. Και το θέλημά Του είναι αυτό με το οποίο θέλει ή δεν θέλει κάτι. Αλλά αρκετά για αυτό προς το παρόν, γιατί αυτό το θέμα μπορεί να συζητηθεί ατέλειωτα και με λόγια. Στη συνέχεια, από τη δήλωση ότι ο Θεός παρέχει και κανονίζει όλα όσα συμβαίνουν, προκύπτει ότι καθιστά σαφές τι επιθυμεί ή τι είναι ωφέλιμο για τους ανθρώπους. Διότι αν δεν το αναφέρει αυτό, τότε δεν θα φροντίσει τον άνθρωπο και δεν θα πιστέψει ότι ο Θεός κοιτάζει τις υποθέσεις των θνητών. Και αφού ο Θεός επιτρέπει στους ανθρώπους να γνωρίζουν τι θέλει από αυτούς, πώς μπορούμε να εκφράσουμε ακριβώς πώς το κάνει αυτό; Δεν είναι με τον τρόπο που οι άνθρωποι γνωρίζουν και χρησιμοποιούν; Διότι αν λέγαμε, για παράδειγμα, ότι ο Θεός σιωπά, πράγμα που θεωρείται ότι οφείλεται στη φύση Του, τότε πώς θα γίνει γνωστό το θέλημά Του αν σιωπήσει; Αλλά αφού λέγεται ότι μιλάει, οι άνθρωποι, γνωρίζοντας ότι με αυτόν τον τρόπο η επιθυμία ενός ατόμου γίνεται γνωστή σε έναν άλλο, μπορούν να συνειδητοποιήσουν ότι τα λόγια που τους μεταφέρθηκαν από τους προφήτες είναι η αποκάλυψη του θελήματος του Θεού. Φυσικά, δεν πιστεύουν ότι το θέλημα του Θεού περιέχεται σε αυτά τα λόγια, εκτός αν λέγεται ότι τα είπε, γιατί οι άνθρωποι δεν θεωρούν και δεν καταλαβαίνουν ότι αυτό το θέλημα μπορεί να μεταδοθεί μέσω της σιωπής. Αλλά και πάλι, δεν το ισχυριζόμαστε αυτό με την έννοια που χαρακτηρίζει τους εσφαλμένους Εβραίους και μερικούς από εμάς που επαναλαμβάνουμε το λάθος τους, ότι πρέπει να πιστεύουμε ότι αφού ο άνθρωπος λόγω της αδυναμίας του δεν μπορεί να ακούσει για τον Θεό παρά μόνο με λόγια που είναι γνωστά σε αυτή την αδυναμία, τότε ο Θεός, γι' αυτό το λόγο, τα κάνει όλα αυτά με σωματικά μέλη παρόμοια με τα δικά μας και με ανθρώπινη μορφή. Αυτό είναι αντίθετο με την πίστη της Εκκλησίας. Λέγεται όμως ότι ο Θεός μιλά στον άνθρωπο με τον εξής τρόπο: Είτε εμπνέει κάτι στην καρδιά κάθε αγίου, είτε κάνει τους ήχους μιας φωνής να φτάσουν στα αυτιά του. Και επίσης, όταν αποκαλύπτει ότι ξέρει τι λέει ή τι κάνει ο καθένας μας, η Γραφή λέει ότι «ακούει». Και όταν μας δείχνει ότι κάνουμε λάθος, λέγεται ότι «είναι θυμωμένος». όταν μας κατηγορεί ότι Του είμαστε αχάριστοι για τα οφέλη που έχει δώσει, λέγεται ότι είναι «μεταμελής», δείχνοντας αυτό με τρόπο κοινό στους ανθρώπους, αλλά όχι μέσω μελών που ανήκουν στην υλική φύση. Γιατί αυτή η ουσία είναι απλή και δεν περιέχει μεμονωμένα μέλη ούτε σωματική δομή και δεν εκφράζει συναισθήματα. Ωστόσο, αυτό που γίνεται με τη Θεία δύναμη λέγεται ότι είτε επιτυγχάνεται από τα μέλη του ανθρώπου είτε εκφράζεται με γνωστά και συνήθη συναισθήματα, ώστε να είναι κατανοητό στους ανθρώπους. Με αυτή την έννοια ο Θεός λέγεται ότι είναι θυμωμένος, ακούει ή μιλά. Διότι εάν η ανθρώπινη φωνή ορίζεται ως η δόνηση του αέρα, με άλλα λόγια, είναι αέρας που τίθεται σε κίνηση από τη δόνηση της γλώσσας, τότε η φωνή του Θεού μπορεί να ειπωθεί ότι είναι αέρας πάνω στον οποίο ενεργεί η δύναμη ή η θέληση του Θεού. Και από αυτό προκύπτει ότι όταν ο Θεός θέλει να μεταφέρει κάτι στους ανθρώπους, δεν μπαίνει στα αυτιά όλων, αλλά φτάνει στα αυτιά εκείνων που το αφορά, για να ξέρετε ότι ο ήχος δεν παράγεται από την κίνηση της γλώσσας -αλλιώς θα τον άκουγαν όλοι- αλλά ελέγχεται από ψηλά με το θέλημα του Θεού. Ωστόσο, λέγεται ότι ο λόγος του Θεού έρχεται συχνά στους προφήτες και τους πατριάρχες και τους άλλους αγίους χωρίς φωνή, όπως μας διδάσκουν τα ιερά βιβλία. Στην ουσία, στην περίπτωση αυτή ο νους, φωτισμένος από το πνεύμα του Θεού, στρέφεται στα λόγια. Και έτσι, όταν ο Θεός γνωστοποιεί το θέλημά Του με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, για το οποίο μιλήσαμε παραπάνω, λέγεται ότι μιλάει. Ας εξετάσουμε από αυτή την άποψη τι μεταφέρεται σε όσα διαβάζουμε. 3. Ο Θεός έδωσε πολλές απαντήσεις στον Αβραάμ, αλλά δεν απευθύνονταν στο ίδιο πρόσωπο. άλλα απευθυνόταν στον Άβραμ, άλλα στον Αβραάμ, άλλα του δόθηκαν μετά την αλλαγή του ονόματός του, άλλα ενώ ήταν γνωστός με το όνομα που έλαβε κατά τη γέννησή του. Και στην πρώτη προφητεία του Θεού στον Αβραάμ λέγεται: «Φύγε από τη γη σου, από τον συγγενή σου και από τον οίκο του πατέρα σου» (Γέν. 12:1) και ούτω καθεξής, αλλά εδώ δεν δίνονται εντολές σχετικά με τη διαθήκη με τον Θεό, δεν λέγεται τίποτα για την περιτομή, γιατί ενώ ο Άβραμ έφερε το όνομά του που του δόθηκε κατά τη φυσική γέννηση, δεν μπορούσε να δεχτεί το σημείο της περιφέρειας του Θεού. Όταν όμως άφησε τη γη του και τη συγγένειά του, του δόθηκαν απαντήσεις για πιο μυστηριώδη πράγματα. Πρώτα, ο Κύριος του λέει: «Δεν θα λέγεσαι πια Άβραμ, αλλά το όνομά σου θα είναι Αβραάμ» (Γέν. 17:5). Και αμέσως δέχτηκε τη διαθήκη του Θεού και την περιτομή ως ένδειξη πίστεως, την οποία δεν μπορούσε να λάβει όσο ήταν στο σπίτι του πατέρα του και σε σαρκικές σχέσεις και έφερε το όνομα Άβραμ. Και ενώ ήταν στο σπίτι του πατέρα του και ζούσε με σάρκα και αίμα, ούτε αυτός ούτε η γυναίκα του ονομάζονταν πρεσβύτερος, αλλά μόλις έφυγε από εκεί, τιμήθηκε να ονομαστεί και Αβραάμ και πρεσβύτερος. Διότι και οι δύο, όπως λέγεται, ήταν πρεσβύτεροι, δηλαδή γέροι, ο Αβραάμ και η όμορφη γυναίκα του «ήταν γέροι» (Γεν. 18:11). Πόσοι άνθρωποι πριν από αυτούς έζησαν περισσότερο, εννιακόσια χρόνια ή περισσότερα, άλλοι έζησαν λίγο λιγότερο, πριν από τον κατακλυσμό, και κανένας από αυτούς δεν ονομαζόταν πρεσβύτερος. Διότι στον Αβραάμ απονεμήθηκε αυτός ο τίτλος όχι λόγω της προχωρημένης ηλικίας του σώματός του, αλλά λόγω της ωριμότητας της καρδιάς του. Έτσι ο Κύριος είπε στον Μωυσή: «Συγκεντρώστε για μένα εβδομήντα άνδρες από τους πρεσβύτερους [πρεσβύτερους] του Ισραήλ, τους οποίους γνωρίζετε ότι είναι πρεσβύτεροι» (Αριθμ. 11:16). Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στα λόγια του Κυρίου. Τι σημαίνει να προσθέσετε: «Τους οποίους γνωρίζετε ότι είναι πρεσβύτεροι»; Δεν είναι προφανές σε όλους ότι πρεσβύτερος ή γέρος είναι αυτός που είναι γέρος στο σώμα; Γιατί τότε δόθηκε στον Μωυσή, ένας τόσο μεγάλος προφήτης, η εντολή να επιλέξει εκείνους που οι άλλοι δεν γνώριζαν, τους οποίους η αδαής μάζα των ανθρώπων δεν αναγνώριζε, αλλά τους οποίους ένας προφήτης γεμάτος με Θεό έπρεπε να είχε επιλέξει; Καθοριστικός παράγοντας σε αυτή την επιλογή δεν ήταν η ηλικία του σώματός τους, αλλά το μυαλό τους. Επομένως, ο Αβραάμ και η Σάρα ήταν οι πρεσβύτεροι. Πρώτα απ 'όλα, άλλαξαν τα ονόματά τους, που τους δόθηκαν κατά τη γέννηση με σάρκα. «Ο Άβραμ ήταν ενενήντα εννέα ετών, και ο Κύριος εμφανίστηκε στον Άβραμ και του είπε: Εγώ είμαι ο Παντοδύναμος Θεός· περπάτα μπροστά μου και γίνε άμεμπτος· και θα συνάψω τη διαθήκη μου ανάμεσα σε μένα και σε σένα, και θα σε πληθύνω πολύ, πολύ. Άβραμ, αλλά το όνομά σου θα είναι Αβραάμ» (Γέν. 17:1-5). Και αφού ο Θεός του έδωσε αυτό το όνομα, αμέσως πρόσθεσε: «Και θα συνάψω τη διαθήκη Μου ανάμεσα σε Εμένα και σε, και ανάμεσα στους απογόνους σου μετά από εσένα στις γενεές τους, για αιώνια διαθήκη, ότι θα είμαι Θεός σου και των απογόνων σου μετά από σένα» (Γέν. 17:7). Και μετά από αυτά τα λόγια προσθέτει: «Ας περιτμηθεί όλο το αρσενικό σου φύλο· περιτομή της ακροποσθίας σου» (Γέν. 17:10–11). 4. Και αφού φτάσαμε σε αυτό το σημείο, θα ήθελα να ρωτήσω, όταν ο Παντοδύναμος Θεός, ο Κυβερνήτης του ουρανού και της γης, θέλησε να συνάψει διαθήκη με αυτόν τον άγιο, αν έκανε το κύριο πράγμα σε αυτήν την περιτομή της ακροποσθίας και ότι οι μελλοντικοί άρρενες απόγονοί του έπρεπε να περιτμηθούν. Λέγεται: «Η διαθήκη μου θα είναι στο σώμα σου» (Γέν. 17:13). Ήταν αυτό που μετέφερε ο Θεός του ουρανού και ο Θεός της γης (Γεν. 24:3) στην αιώνια διαθήκη Του σε αυτόν που διάλεξε από όλους τους θνητούς; Άλλωστε αυτό είναι το μόνο πράγμα στο οποίο οι δάσκαλοι στις συναγωγές είδαν τη δόξα των αγίων. Αλλά ας έρθουν, αν θέλουν, και ας ακούσουν πώς η Εκκλησία του Χριστού, η οποία μέσω του προφήτη διακήρυξε: «Εμένα όμως οι φίλοι σου, Θεέ, θα δοξαστούν», δοξάζει τους φίλους του Νυμφίου και η δόξα Του μεταδίδεται σε αυτούς, αντανακλάται σε αυτούς. Επομένως, εμείς, διδασκόμενοι από τον Απόστολο Παύλο, λέμε ότι όπως πολλά έγιναν κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν της μελλοντικής αλήθειας, έτσι και η περιτομή της ακροποσθίας είχε τη μορφή πνευματικής περιτομής, για την οποία «ο Θεός της δόξης» (Ψαλμ. 28:3) έδωσε τις εντολές Του στους θνητούς. Ακούστε, λοιπόν, πώς ο Παύλος, ο δάσκαλος των «Εθνών με πίστη και αλήθεια» (Α' Τιμ. 2:7), διδάσκει στην Εκκλησία του Χριστού το μυστήριο της περιτομής. «Προσέχετε την περιτομή», λέει για τους Ιουδαίους που περιτομούν την ακροποσθία, «γιατί εμείς οι περιτομείς είμαστε εκείνοι που υπηρετούμε τον Θεό εν Πνεύματι και καυχιόμαστε για τον Χριστό Ιησού και δεν έχουμε εμπιστοσύνη στη σάρκα» (Φιλιπ. 3:2-3). Αυτή είναι μια από τις απόψεις του Παύλου για την περιτομή. Σκεφτείτε ένα άλλο: «Δεν είναι Ιουδαίος που είναι ένας εξωτερικά, ούτε η περιτομή είναι εξωτερικά στη σάρκα· αλλά είναι Ιουδαίος που είναι εσωτερικά, και η περιτομή που είναι στην καρδιά είναι στο Πνεύμα και όχι στο γράμμα» (Ρωμ. 2:28-29). Δεν σας φαίνεται ότι αυτή η κατανόηση της περιτομής είναι πιο κατάλληλη για τους αγίους και τους φίλους του Θεού από την περιτομή της σάρκας; Ωστόσο, η καινοτομία αυτής της έκφρασης μπορεί να φοβίζει όχι μόνο τους Εβραίους, αλλά ακόμη και μερικούς από τους αδελφούς μας, γιατί ο Παύλος, μιλώντας για «περιτομή της καρδιάς», φαίνεται να παραδέχεται το αδύνατο. Γιατί πώς μπορείτε να κάνετε περιτομή ένα εσωτερικό όργανο που είναι κρυμμένο από τα μάτια των ανθρώπων; Ας στραφούμε στα λόγια των προφητών, οι οποίοι με τις προσευχές σας μπορούν να ρίξουν φως στα θέματα που μας ενδιαφέρουν. Ο προφήτης Ιεζεκιήλ λέει: «Κανένας ξένος γιος, απερίτμητος στην καρδιά και απερίτμητος στη σάρκα, δεν θα μπει στο αγιαστήριό μου» (Ιεζ. 44:9). Και επίσης ένας όχι λιγότερο προφήτης λέει με μομφή σε άλλο μέρος: «Όλα αυτά τα έθνη είναι απερίτμητα, και ολόκληρος ο οίκος Ισραήλ είναι απερίτμητος στην καρδιά» (Ιερ. 9:26). Λέγεται, λοιπόν, ότι με απερίτμητη καρδιά και σάρκα «δεν πρέπει να μπαίνει κανείς στο ιερό» του Θεού. 5. Φαίνεται όμως ότι θα πιαστώ στην παγίδα των δικών μου επιχειρημάτων, γιατί οι Εβραίοι θα μου υποδείξουν αμέσως τα λόγια του προφήτη: «Κοίτα, ο προφήτης μιλάει για περιτομή καρδιάς και σάρκας. Και όπου απαιτούνται δύο είδη περιτομής, δεν υπάρχει θέση για αλληγορία». Εάν με βοηθήσετε με τις προσευχές σας, «για να μου δοθεί ο λόγος» (Εφεσ. 6:19), ο λόγος του Θεού, που ζει και μένει για πάντα (πρβλ. Α' Πέτ. 1:23), τότε μπορούμε, με τη βοήθεια του Θεού, να βαδίσουμε στο στενό μονοπάτι της έρευνας και να εισέλθουμε στη μεγάλη έκταση της αλήθειας. από αυτούς που, προφανώς, έχοντας αποδεχτεί το όνομα του Χριστού, ωστόσο πιστεύουν ότι πρέπει να δεχτεί κανείς την περιτομή της σάρκας, όπως οι Εβιωνίτες και όσοι σφάλλουν μαζί τους στην ίδια φτώχεια κατανόησης. Ας στραφούμε στη μαρτυρία της Παλαιάς Διαθήκης, στην οποία καταφεύγουν ελεύθερα. Στο βιβλίο του προφήτη Ιερεμία είναι γραμμένο: «Ιδού, το αυτί τους είναι απερίτμητο» (Ιερ. 6:10). Άκου, Ισραήλ, τη φωνή του προφήτη. Μεγάλη μομφή σας απευθύνεται. Σου χρεώνεται μεγάλη αμαρτία. Σε βάρος σου έχει απαγγελθεί κατηγορία: τα αυτιά σου δεν έχουν περιτομή. Γιατί, λοιπόν, όταν το άκουσες αυτό, δεν έφερες το ξυράφι στα αυτιά σου και δεν το βούτηξες μέσα τους; Γιατί ο Θεός σας καταδικάζει επειδή τα αυτιά σας δεν είναι περιτομή, και δεν σας αφήνω να κρύβεστε πίσω από τις αλληγορίες μας, που μας διδάσκει ο Παύλος. Γιατί τέτοια παραμέληση της περιτομής; Κόψτε λοιπόν τα αυτιά σας, κόψτε τα όργανα που δημιούργησε ο Θεός για να βοηθήσουν τις αισθήσεις και να στολίσουν τον άνθρωπο, αν έτσι καταλαβαίνετε τα λόγια του Θεού. Αλλά θα σας δώσω ένα ακόμη επιχείρημα στο οποίο δεν μπορείτε να αντιταχθείτε. Στο βιβλίο της Εξόδου, όπου, όπως γράψαμε στον κώδικα των νόμων της Εκκλησίας, ο Μωυσής, απαντώντας στον Κύριο, λέει: «Στείλε, Κύριε, όποιον μπορείς να στείλεις» (Έξοδος 4:13), γιατί «δεν είμαι άνθρωπος που μιλάει... μιλάω σκληρά και είμαι γλωσσοδέτη» (Έξοδος 4:10), οι Εβραίοι μου λένε: Παρατηρήστε ότι η περιτομή των χειλιών συζητείται στα βιβλία σας, τα οποία ισχυρίζεστε ότι είναι πιο ακριβή. Αν λοιπόν, σύμφωνα με τα κείμενά σας, ο Μωυσής μιλάει για την αναξιότητά του επειδή τα χείλη του δεν έχουν περιτομή, τότε αναμφίβολα εννοεί ότι αυτός που έχει τα χείλη του είναι πιο άξιος και άγιος από αυτόν. Βάλτε λοιπόν ένα μαχαίρι στο στόμα σας και κόψτε το κάλυμμα του στόματός σας, γιατί αυτή είναι η κατανόηση των λόγων του Θεού. Αλλά αν αποδίδετε την περιτομή του στόματος σε αλληγορία και λέτε ότι η περιτομή των αυτιών λέγεται με αλληγορική, μεταφορική έννοια, γιατί δεν μεταφέρετε αυτή την αλληγορία στην περιτομή της ακροποσθίας; Αλλά ας αφήσουμε αυτούς που είναι σαν είδωλα: «έχουν αυτιά, αλλά δεν ακούνε, έχουν μάτια, αλλά δεν βλέπουν» (Ψαλμ. 113:14, 13· 134:17, 16). Εσείς, «ο λαός του Θεού, ένας ειδικός λαός για να διακηρύξετε τους επαίνους αυτού που σας κάλεσε» (Α' Πέτρου 2:10, 9), λάβετε την περιτομή των αυτιών σας και των χειλιών σας και της καρδιάς σας και της ακροποσθίας σας και όλων των μελών σας σύμφωνα με τον λόγο του Θεού. Και ας κοπούν τα αυτιά σας στον λόγο του Θεού, για να μην αντιληφθούν τη φωνή του συκοφάντη, για να μην ακούσουν τα λόγια ενός συκοφάντη και ενός βλάσφημου, για να μείνουν κωφοί σε ψευδομαρτυρίες, ψέματα και δυσαρέσκεια. Ας είναι κλεισμένοι και σιωπηλοί, «για να μην ακούσουν αίμα» (Ησ. 33:15) και να μην ακούσουν άσεμνα τραγούδια και ήχους θεατρικών παραστάσεων. Ας μην ακούσουν τίποτα απρεπές, αλλά ας απομακρυνθούν από κάθε βρωμιά. Με αυτή την περιτομή η Εκκλησία του Χριστού περιτομεί τα αυτιά των παιδιών της. Αυτά, κατά τη γνώμη μου, είναι τα αυτιά που θέλει να κερδίσει ο Κύριος από εκείνους που Τον ακούνε όταν λέει: «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούσει» (Ματθαίος 13:9). Γιατί κανένας με απερίτμητα και ακάθαρτα αυτιά δεν μπορεί να ακούσει τα καθαρά λόγια της σοφίας και της αλήθειας. Τώρα, αν θέλετε, ας περάσουμε στην περιτομή των χειλιών. Νομίζω ότι τα χείλη εκείνου που δεν έχει απομακρυνθεί ακόμα από την ανόητη φλυαρία και την αισχρότητα, που μιλάει άσχημα για τους καλούς ανθρώπους, που συκοφαντεί τους γείτονές του, που ξεσηκώνει καυγάδες, που κάνει ψεύτικες κατηγορίες, που βάζει τα αδέρφια ο ένας εναντίον του άλλου με ψεύτικες δηλώσεις, που μιλά μάταια, χρησιμοποιεί άσεμνη γλώσσα, βωμολοχίες, βλακείες, βωμολοχίες, βωμολοχίες. βλάσφημα και άλλα λόγια, δεν είναι περιτομή, ανάξιοι χριστιανού. Αν όμως κάποιος απέχει από όλα αυτά και «σταυρώνει τα λόγια του στην κρίση» (Ψαλμ. 112, 5), αν περιορίζει την ευφροσύνη του, ελέγχει τη γλώσσα του, κρατά τα λόγια του μέσα στα σωστά όρια, τότε σωστά λέγεται γι' αυτόν ότι τα χείλη του είναι περιτομή. Εκείνοι που «δυσφήμησαν τη συκοφαντία μιλιούνται· υψώστε τα χείλη τους στον ουρανό» (Ψαλμ. 72:8-9), όπως κάνουν οι αιρετικοί, πρέπει να ειπωθεί ότι έχουν χείλη ακάθαρτα και απερίτμητα. Αλλά είναι αγνός και περιτομημένος που λέει πάντα τον λόγο του Θεού και εκφέρει τους ήχους της αληθινής διδασκαλίας, που υποστηρίζεται από το ευαγγέλιο και τα αποστολικά παραδείγματα. Έτσι, η περιτομή των χειλιών δίνεται από την Εκκλησία του Θεού με αυτή την έννοια. 6. Τώρα, όπως υποσχεθήκαμε, θα εξετάσουμε πώς πρέπει να νοείται η περιτομή της ακροποσθίας. Όλοι γνωρίζουν ότι το όργανο που έχει την ακροποσθία εξυπηρετεί τη φυσική λειτουργία της σύζευξης και του τοκετού. Επομένως, εάν κάποιος δεν προκαλεί προβλήματα σχετικά με παρορμήσεις αυτού του είδους, δεν υπερβαίνει τα όρια που ορίζει ο νόμος, δεν γνωρίζει άλλη γυναίκα εκτός από τη νόμιμη σύζυγό του και συναναστρέφεται μαζί της τη στιγμή που ορίζει ο νόμος αποκλειστικά για λόγους τεκνοποίησης, τότε λέγεται ότι η ακροποσθία του έχει περιτομή. Όμως η ακροποσθία εκείνου που παραδίδεται στην ηδονία και αναζητά παντού διάφορα και άδικα χάδια και ορμά ασυγκράτητη σε κάθε δίνη του πόθου δεν περιτομείται. Όμως η Εκκλησία, ενισχυμένη από τη χάρη του Χριστού που σταυρώθηκε γι' αυτήν, απέχει όχι μόνο από τα άδικα και ασεβή ψέματα, αλλά και από τα νόμιμα και επιτρεπόμενα και ανθίζει, όπως η παρθένα νύφη του Χριστού, με αγνές και αγνές παρθένες, έχοντας την αληθινή περιτομή της ακροποσθίας και διατηρώντας στη σάρκα τους την αληθινή και αιώνια ομογένεια. Μένει να σκεφτούμε την περιτομή της καρδιάς. Αν κάποιος καταναλωθεί από άσεμνες επιθυμίες και επαίσχυντα πάθη, με μια λέξη, διαπράττει μοιχεία στην καρδιά του (Ματθ. 5:28), αυτό είναι «απεριτομή στην καρδιά» (Ιεζ. 44:9). Αλλά ο «απεριτομής στην καρδιά» είναι επίσης αυτός που έχει στο μυαλό του αιρετικές απόψεις και κάνει βλάσφημες δηλώσεις στην καρδιά του ενάντια στη γνώση του Χριστού. Είναι όμως περιτομημένος στην καρδιά, που με ειλικρίνεια συνείδησης υπερασπίζεται την καθαρή πίστη, για τον οποίο μπορεί να ειπωθεί: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Και τολμώ με παρόμοιο τρόπο να προσθέσω κάτι στα όσα είπαν οι προφήτες. Παρόμοια με αυτά που είπαμε παραπάνω για την ανάγκη περιτομής των αυτιών, των χειλιών, της καρδιάς και της ακροποσθίας, ίσως τα χέρια και τα πόδια, η όραση, η όσφρηση και η αφή πρέπει να περιτμηθούν. Διότι, αφού ο άνθρωπος του Θεού μπορεί να είναι τέλειος σε όλα (πρβλ. Β' Τιμ. 3:17), όλα τα μέλη του πρέπει να περιτμηθούν: τα χέρια του πρέπει να περιτμηθούν από κλοπές και ληστείες, από φόνο και να απλωθούν μόνο για να υπηρετήσουν τον Θεό. Τα πόδια πρέπει να είναι περιτομή για να μην σπεύδουν «να χύσουν αίμα» (Ησ. 59:7) και να μην περπατούν «κατά τη συμβουλή των κακών» (Ψαλμ. 1:1), αλλά για να μπορούν να ακολουθούν τα μονοπάτια που υποδεικνύονται από τις εντολές του Θεού. Ας περιτμηθούν και τα μάτια μας, για να μη βλέπουν άπληστα ό,τι ανήκει σε άλλον, για να μη βλέπουν «γυναίκα με πόθο» (Ματθαίος 5:28), γιατί εκείνος που τα μάτια του περιφέρονται με περιέργεια και πόθο πάνω στο περίγραμμα μιας γυναίκας είναι απερίτμητος. Επίσης, εάν κάποιος φάει ή πίνει, όπως ορίζει ο Απόστολος Παύλος: «Είτε τρώτε, πίνετε, είτε οτιδήποτε άλλο κάνετε, όλα να τα κάνετε για τη δόξα του Θεού» (Α΄ Κορ. 10:31), τότε η γεύση αυτού του ατόμου είναι περιτομή. Και θα έλεγα ότι η γεύση εκείνου του ανθρώπου είναι απερίτμητος, του οποίου «ο θεός είναι η κοιλιά του» (Φιλιπ. 3:19) και που απολαμβάνει τη γεύση του φαγητού και του ποτού. Αν κάποιος έχει βρει «την ευωδία του Χριστού» (Β' Κορ. 2:15), αναζητά αυτήν την ευωδία σε έργα ελέους, η όσφρησή του κόβεται. Αλλά για εκείνον που επιδιώκει να απολαύσει τα «καλύτερα αρώματα» (Άσμα 4:14), πρέπει να ειπωθεί ότι η όσφρησή του είναι άκοπη. Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι κάθε ένα από τα μέλη του σώματός μας περιτομείται αν χρησιμεύει για την τήρηση των εντολών του Θεού. Αλλά αν διασκεδάζουν πέρα ​​από τους νόμους του Θεού που έχουν θεσπιστεί για αυτούς, τότε θεωρούνται απερίτμητοι. Και νομίζω ότι αυτό εννοούσε ο Απόστολος Παύλος όταν είπε: «Όπως παρουσιάσατε τα μέλη σας ως δούλους της ακαθαρσίας και της ανομίας, για να κάνουν πονηρά έργα, έτσι και τώρα παρουσιάστε τα μέλη σας ως δούλους της δικαιοσύνης, για να κάνουν άγια έργα» (Ρωμ. 6:19). Διότι όταν τα μέλη σου υπηρέτησαν την ανομία, δεν περιτμήθηκαν, και η διαθήκη του Θεού δεν ήταν μέσα τους. Αλλά μόλις άρχισαν να υπηρετούν «δικαιοσύνη στα άγια έργα», η υπόσχεση που δόθηκε στον Αβραάμ εκπληρώθηκε μέσα τους. Διότι τότε ο νόμος του Θεού και η διαθήκη Του σφραγίστηκαν μέσα τους. Και αυτό είναι το αληθινό «σημείο της διαθήκης» (Γέν. 17:11), που περιέχει τη συμφωνία μιας αιώνιας διαθήκης μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Αυτή είναι η περιτομή με «πέτρινα ξίφη» 3 που δόθηκε στον λαό του Θεού από τον Ιησού του Ναυή (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 5:2). Αλλά τι είναι αυτό το «πέτρινο σπαθί», και με ποιο σπαθί περιτομήθηκε ο λαός του Θεού; Ακούστε τι λέει ο Απόστολος: «Γιατί ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός και πιο κοφτερός από κάθε δίκοπο μαχαίρι, διαπερνά μέχρι τη διαίρεση της ψυχής και του πνεύματος, των αρθρώσεων και του μυελού, και διακρίνει τις σκέψεις και τις προθέσεις της καρδιάς» (Εβρ. 4:12). Αυτό είναι το σπαθί με το οποίο πρέπει να περιτμηθούμε, για το οποίο ο Κύριος Ιησούς λέει: «Δεν ήρθα για να φέρω ειρήνη, αλλά ρομφαία» (Ματθαίος 10:34). Δεν σας φαίνεται ότι αυτή η περιτομή αξίζει περισσότερο να συνάψετε διαθήκη με τον Θεό μέσω αυτής; Συγκρίνετε, αν θέλετε, όσα είπαμε με τους εβραϊκούς μύθους και τις αποκρουστικές ιστορίες σας και δείτε αν σε αυτές τις ιστορίες σας ή σε αυτές που διαβάζονται στην Εκκλησία του Χριστού, τηρείται η περιτομή σύμφωνα με την εντολή του Θεού. Δεν βλέπετε και δεν καταλαβαίνετε ότι η περιτομή από την Εκκλησία είναι τιμητική, αγία και αντάξια του Θεού, και η δική σας είναι άσεμνη, αποκρουστική, αηδιαστική και είναι κακέμφατον 4, τόσο στην ουσία όσο και στην εξωτερική πλευρά. Ο Θεός λέει στον Αβραάμ: «Και η διαθήκη μου θα είναι στο σώμα σου για αιώνια διαθήκη» (Γέν. 17:13). Επομένως, εάν η ζωή μας είναι τέτοια ώστε όλα τα μέλη του σώματός μας να ενεργούν μαζί, και όλες οι κινήσεις τους να εκτελούνται σύμφωνα με τους νόμους του Θεού, τότε η αληθινή διαθήκη του Θεού θα είναι στο σώμα μας. Ας χρησιμεύσουν λοιπόν τα λόγια που παραθέσαμε από την Παλαιά Διαθήκη για να αντικρούσουν εκείνους που πιστεύουν στην περιτομή της σάρκας, και ταυτόχρονα ας χρησιμεύσουν για την οικοδόμηση της Εκκλησίας του Θεού. 7. Ωστόσο, θα προχωρήσω στην Καινή Διαθήκη, η οποία περιέχει την πληρότητα των πάντων. Με βάση αυτό, θέλω να δείξω πώς η διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού μπορεί να είναι στο σώμα μας. Δεν αρκεί όλα όσα λέγονται να μένουν μόνο στα λόγια, πρέπει να εκπληρώνονται στην πράξη. Ο Απόστολος Ιωάννης λέει: «Κάθε πνεύμα που ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός ήλθε κατά τη σάρκα είναι από τον Θεό» (Α' Ιωάννου 4:2). Τι τότε; Αν κάποιος που αμαρτάνει και κάνει λάθος ομολογήσει ότι ο Χριστός ήρθε κατά τη σάρκα, θα φαίνεται ότι ομολογεί με το πνεύμα του Θεού; Μια τέτοια διαθήκη δεν είναι στο σώμα, αλλά στον λόγο. Γι' αυτό, αμέσως του είπαν: «Κάνετε λάθος, «γιατί η βασιλεία του Θεού δεν είναι με λόγο, αλλά με δύναμη» (Α' Κορ. 4:20). Αλλά ρωτάω πώς θα είναι η διαθήκη με τον Θεό στο σώμα μου. Η διαθήκη του Χριστού είναι στο σώμα μου, γιατί «αν υπομείνουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:12) «Εάν είμαστε ενωμένοι μαζί Του κατά την ομοιότητα του θανάτου Του» (Ρωμ. 6:5), τότε ανακαλύπτω ότι η διαθήκη Του είναι στη σάρκα μου. Γιατί τι ωφελεί αν λέω ότι ο Ιησούς ήρθε με σάρκα από την Παναγία και δεν δείξω ότι ήρθε και με τη σάρκα μου; Αλλά αυτό θα το δείξω μόνο εάν, αφού προηγουμένως έχω δώσει τα μέλη μου «ως δούλους της ακαθαρσίας και της ανομίας», παρουσιάσω τώρα τα μέλη μου «ως δούλους της δικαιοσύνης και των αγίων έργων» (Ρωμ. 6:19). Θα δείξω ότι η διαθήκη του Θεού είναι στο σώμα μου αν μπορώ να πω με τον Παύλο: «Σταυρώθηκα με τον Χριστό, και δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:19–20) και αν μπορώ να πω όπως αυτός: «Φέρω τα σημάδια του Κυρίου Ιησού στο σώμα μου» (Γαλ. 6:17). Αλλά έδειξε αληθινά ότι η διαθήκη του Θεού είναι στο σώμα του, αυτός που είπε: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί;» (Ρωμ.8:35). Διότι αν ομολογήσουμε τον Κύριο Ιησού μόνο με λόγια και δεν δείξουμε με τους παραπάνω τρόπους ότι η διαθήκη Του είναι στο σώμα μας, τότε θα γίνουμε σαν τους Ιουδαίους που νομίζουν ότι ομολογούν τον Θεό μόνο με την περιτομή της ακροποσθίας, αλλά Τον αρνούνται με τις πράξεις τους. Είθε ο Κύριος να μας δώσει να πιστέψουμε με την καρδιά μας και να εξομολογηθούμε με τα χείλη μας (βλ. Ρωμ.10:9), για να αποδείξουμε πραγματικά ότι η διαθήκη του Θεού είναι στο σώμα μας, ώστε οι άνθρωποι να δουν τις καλές μας πράξεις και να δοξάσουν τον Επουράνιο Πατέρα μας (πρβλ. Ματθ. 5:16) μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, «Σ' Αυτόν ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Γαλ. 1:5). Homilia IV. Σε αυτό που ειπώθηκε: «Ο Θεός εμφανίστηκε στον Αβραάμ» και ούτω καθεξής 1. Η επόμενη εμφάνιση του Θεού στον Αβραάμ μας μεταφέρεται ως εξής: «Και φάνηκε ο Κύριος σε αυτόν στο άλσος βελανιδιάς της Μαμρέ, καθώς καθόταν στην είσοδο της σκηνής, στη διάρκεια της ζέστης της ημέρας. Σήκωσε τα μάτια του και κοίταξε, και ιδού, τρεις άνδρες στάθηκαν πάνω του 5 (Γέν. Αυτός που συνέβη στον Λωτ ήρθαν στον Αβραάμ και στάθηκαν από πάνω του. «Αν πας αριστερά, τότε θα πάω δεξιά. και αν πας προς τα δεξιά, τότε εγώ θα πάω προς τα αριστερά» (Γέν. 13:9) Και αν ο Λωτ δεν ήταν χαμηλότερος από τον Αβραάμ, δεν θα του άρεσε η γη των Σοδόμων και η διαμονή του σε αυτήν. Έτσι, τρεις άνδρες έρχονται στον Αβραάμ το μεσημέρι· δύο έρχονται στον Λωτ το βράδυ (Γέν. 19:1), γιατί ο Λωτ δεν μπόρεσε να λάβει τη δύναμη της ημέρας, αλλά ήταν ικανός να λάβει τη δύναμη της ημέρας. Ας δούμε τώρα πώς υποδέχτηκαν ο Αβραάμ και ο Λωτ αυτούς που ήρθαν σε αυτούς και ας συγκρίνουμε την ετοιμότητά τους για φιλοξενία. Αλλά πρώτα, ας σημειώσουμε ότι ο Κύριος εμφανίστηκε ενώπιον του Αβραάμ με δύο αγγέλους, αλλά μόνο δύο άγγελοι ήρθαν στον Λωτ. Και τι λένε; «Ο Κύριος μας έστειλε να τα καταστρέψουμε [τα Σόδομα]» (Γέν. 19:13). Έτσι, ο Λωτ δέχτηκε αυτούς που φέρνουν την καταστροφή, και όχι Αυτόν που σώζει. Και ο Αβραάμ δέχτηκε και Αυτόν που σώζει και αυτούς που καταστρέφουν. Ας δούμε τώρα πώς υποδέχεται ο καθένας τους αυτούς που έρχονται. Λέγεται: «Έτρεξε [ο Αβραάμ] να τους συναντήσει» (Γέν. 18:2). Παρατηρήστε ότι ο Αβραάμ προσπαθεί αμέσως να εκπληρώσει τα καθήκοντά του με ζήλο και ετοιμότητα. Τρέχει να τους συναντήσει και μετά επιστρέφει βιαστικά στη σκηνή και λέει στη γυναίκα του να σπεύσει (πρβλ. Γεν. 18,6). Παρατηρήστε σε αυτά τα μεμονωμένα παραδείγματα πόσο μεγάλος είναι ο ζήλος του. Βιάζεται σε όλα, προσπαθεί να τα κάνει όλα γρήγορα, δεν κάνει τίποτα αργά. Γι' αυτό λέει στη σύζυγό του Σάρρα: «Ζύμωσε γρήγορα τρία σακιά ψιλό αλεύρι και φτιάξε άζυμα» (Γέν. 18:6). Το ελληνικό κείμενο λέει έγρυφίας, που δηλώνει κρυμμένο, κρυμμένο ψωμί. «Και ο Αβραάμ έτρεξε στο κοπάδι και πήρε ένα τρυφερό και καλό μοσχάρι» (Γέν. 18:7). Τι μοσχάρι; Ίσως το πρώτο που συνάντησε; Καθόλου, αλλά «ευγενική και καλή». Και παρόλο που ο Αβραάμ βιάζεται σε όλα, εν τούτοις γνωρίζει ότι πρέπει να προσφέρει τα άριστα και άριστα στον Κύριο ή στους αγγέλους. Γι' αυτό, πήρε ή διάλεξε ένα «τρυφερό και καλό» μοσχάρι από το κοπάδι «και το έδωσε στο παλικάρι και έσπευσε να το ετοιμάσει» (Γέν. 18:7). Ο ίδιος ο Αβραάμ τρέχει, η γυναίκα του βιάζεται, το αγόρι βιάζεται. Κανείς δεν διστάζει στο σπίτι ενός σοφού. Σερβίρει το μοσχάρι και μαζί του ψωμί από το καλύτερο αλεύρι σίτου και επίσης γάλα και βούτυρο. Ο Αβραάμ και η Σάρα έδειξαν την κατάλληλη φιλοξενία. Τώρα ας δούμε τι έκανε ο Λοτ. Δεν είχε ούτε εξαιρετικό αλεύρι ούτε εξαιρετικό ψωμί, μόνο απλό αλεύρι. Δεν ήξερε να σερβίρει στους καλεσμένους του «τρεις σατς από το καλύτερο αλεύρι», ούτε να τους σερβίρει εγκρυφίας, δηλαδή κρυφό, κρυμμένο ψωμί. 2. Τώρα ας δούμε τι κάνει ο Αβραάμ με τους τρεις άντρες που στέκονται από πάνω του. Παρατηρήστε ότι η έκφραση που χρησιμοποιείται εδώ είναι «πάνω από αυτόν», όχι «πριν από αυτόν». Ο Αβραάμ αναμφίβολα υπέβαλε τον εαυτό του στο θέλημα του Θεού, γι' αυτό λέγεται ότι ο Θεός είναι πάνω από αυτόν. Σερβίρει «άζυμο ψωμί» ανακατεμένο με τρία μέτρα ψιλό αλεύρι. Παίρνει τρεις συζύγους, ζυμώνει ψωμί από τρία μέτρα από το καλύτερο αλεύρι. Ό,τι κάνει έχει ένα μυστηριώδες νόημα, όλα είναι γεμάτα μυστήριο. Το μοσχάρι σερβίρεται. εδώ είναι ένα άλλο μυστικό. Το ίδιο το μοσχάρι δεν είναι σκληρό, αλλά «ευγενικό και καλό». Και τι πιο τρυφερό, τι καλύτερο από Αυτόν που «ταπείνωσε τον εαυτό του» για χάρη μας «μέχρι θανάτου» (Φιλ. 2:8) και έδωσε «τη ζωή του για τους φίλους Του» (Ιωάν. 15:13); Είναι το «παχύ μοσχάρι» που έσφαξε ο πατέρας για να παραλάβει τον άσωτο γιο του. «Διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό» (Ιωάννης 3:16) για τη ζωή αυτού του κόσμου. Αλλά και πάλι αυτός ο σοφός ήξερε Ποιον δεχόταν. Τρέχει σε τρεις άντρες, αλλά προσκυνά τον έναν και λέει, απευθυνόμενος στον έναν: «Αν βρήκα χάρη στα μάτια σου, μην περάσεις από τον δούλο σου» (Γέν. 18:3). Γιατί όμως συνεχίζει παραπέρα, σαν να απευθύνεται σε πολλούς ανθρώπους: «Και θα φέρουν λίγο νερό και θα σου πλύνουν τα πόδια» (Γέν. 18:4); Με αυτό ο Αβραάμ, ο πατέρας και δάσκαλος των εθνών, σας καθοδηγεί πώς πρέπει να δέχεστε τους επισκέπτες και ότι πρέπει να τους πλένετε τα πόδια. Και ακόμη και αυτό έχει ένα μυστηριώδες νόημα. Διότι γνωρίζει ότι τα μυστήρια του Κυρίου δεν εκπληρώνονται παρά μόνο με το πλύσιμο των ποδιών (πρβλ. Ιωάννη 13:6). Και, φυσικά, γνώριζε επίσης πόσο σημαντική είναι η οδηγία στην οποία ο Σωτήρας λέει: «Κι αν κάποιος δεν σε δεχτεί και δεν σε ακούσει, τότε, όταν φύγεις από εκεί, τίναξε το χώμα από τα πόδια σου ως μαρτυρία εναντίον τους. Αλήθεια σας λέω, θα είναι πιο υποφερτό για τα Σόδομα και τα Γόμορρα την ημέρα της κρίσης (1 Μάρτιος: 6). Έτσι, ο Αβραάμ θέλησε να το αποτρέψει και να τους πλύνει τα πόδια, ώστε να μην τους μείνει σκόνη, η οποία, αποτινάσσοντας, θα μαρτυρούσε την απιστία του «την ημέρα της κρίσεως». Γι' αυτό, ο σοφός Αβραάμ λέει: «Και θα φέρουν λίγο νερό και θα σου πλύνουν τα πόδια» (Γέν. 18:4). 3. Ας δούμε τώρα τι λέγεται περαιτέρω για τον Αβραάμ: «Και ο ίδιος στάθηκε δίπλα τους κάτω από ένα δέντρο» (Γέν. 18:8). Για να ακούσουμε αυτού του είδους τις ιστορίες, πρέπει να κοπούν τα αυτιά μας. Γιατί δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι το πιο σημαντικό πράγμα για το Άγιο Πνεύμα, που καθοδήγησε το χέρι του συγγραφέα των βιβλίων του νόμου, ήταν εκεί που στεκόταν ο Αβραάμ. Γιατί τι κέρδος θα έχω αν έρθω να ακούσω τι διδάσκει το Άγιο Πνεύμα στην ανθρωπότητα, να ακούσω ότι ο Αβραάμ «στάθηκε δίπλα τους κάτω από το δέντρο»; Ας δούμε όμως κάτω από ποιο δέντρο στάθηκε ο Αβραάμ και σέρβιρε φαγητό στον Κύριο και στους αγγέλους. Λέγεται, στη βελανιδιά του Μαμρέ. «Μαμπρέ» στη γλώσσα μας σημαίνει «όραση» ή «οπτική οξύτητα». Βλέπετε τι είδους μέρος είναι αυτό όπου μπορεί να φάει ο Κύριος; Του άρεσε το όραμα του Αβραάμ και η οξύτητα του οράματός του. Ήταν καθαρός στην καρδιά και γι' αυτό μπορούσε να δει τον Θεό (πρβλ. Ματθ. 5:8), επομένως σε αυτόν τον τόπο και σε αυτήν την καρδιά ο Κύριος μπορεί να γλεντήσει με τους αγγέλους Του. Άλλωστε, οι προφήτες ονομάζονταν μάντεις (πρβλ. Α' Σαμουήλ 9:9). 4. Τι λέει ο Κύριος στον Αβραάμ; «Πού είναι η Σάρα η γυναίκα σου; Εκείνος απάντησε: Εδώ, στη σκηνή». Και ο Κύριος είπε πάλι: «Θα είμαι πάλι μαζί σου την ίδια ώρα, και η Σάρρα η γυναίκα σου θα αποκτήσει γιο. Και η Σάρρα άκουσε στην είσοδο της σκηνής, πίσω από αυτήν» (Γέν. 18:9-10). Ας μάθουν οι γυναίκες από τα παραδείγματα των πατριαρχών, ας μάθουν, λέω, οι γυναίκες να ακολουθούν τους συζύγους τους. Διότι δεν είναι γραμμένο ακριβώς έτσι: «Η Σάρα άκουσε στην πόρτα της σκηνής, πίσω από αυτήν», αλλά για να δείξει ότι αν ένας σύζυγος πάει στον Κύριο, η γυναίκα πρέπει να τον ακολουθήσει. Θέλω να πω ότι μια σύζυγος πρέπει να ακολουθεί τον άντρα της αν δει ότι στέκεται δίπλα στον Θεό. Στη συνέχεια, ας ανεβούμε σε ένα υψηλότερο επίπεδο κατανόησης και ας πούμε ότι ο άνδρας είναι η λογική αρχή μέσα μας και η γυναίκα είναι η σάρκα μας, η οποία, όπως και η γυναίκα, είναι ένα με τον άντρα. Ας οδηγεί λοιπόν ο νους πάντα τη σάρκα, μην αφήνοντας τον εαυτό του να τεμπελιάζει, για να μη βυθιστεί στην πολυτέλεια και τις απολαύσεις και υποτάξει το νου. Γι' αυτό η Σάρα στέκεται πίσω από τον Αβραάμ. Αλλά σε αυτό το απόσπασμα μπορούμε επίσης να δούμε κάτι μυστηριώδες αν κοιτάξουμε πώς στο βιβλίο της Εξόδου «Ο Κύριος πήγαινε μπροστά τους τη μέρα σε στήλη νεφέλης, δείχνοντάς τους τον δρόμο και τη νύχτα σε στήλη φωτιάς» (Εξ. 13:21), και οι γιοι Ισραήλ Τον ακολούθησαν. Και καταλαβαίνω επίσης ότι η Σάρα ακολούθησε ή στάθηκε πίσω από τον Αβραάμ. Τι λέει μετά; «Και ο Αβραάμ και η Σάρρα ήταν ηλικιωμένοι [πρεσβύτεροι] και προχωρημένοι σε χρόνια» (Γέν. 18:11). Όσο για τη σωματική ηλικία, πολλοί άνθρωποι ζούσαν περισσότερο πριν από αυτούς, αλλά κανείς δεν ονομαζόταν πρεσβύτερος. Από αυτό είναι σαφές ότι ο τίτλος δόθηκε σε αυτούς τους αγίους όχι λόγω της μακροζωίας τους, αλλά λόγω της ωριμότητάς τους. 5. Τι συνέβη στη συνέχεια, μετά το εξαιρετικό και άφθονο γεύμα που ετοίμασε ο Αβραάμ για τον Κύριο και τους αγγέλους Του, κάτω από το δέντρο του οράματος; Οι καλεσμένοι φεύγουν. Λέγεται: «Ο Αβραάμ πήγε μαζί τους για να τους απομακρυνθεί. Και ο Κύριος είπε: Να κρύψω από τον Αβραάμ αυτό που θέλω να κάνω; Από τον Αβραάμ θα έρθει σίγουρα ένα μεγάλο και δυνατό έθνος, και μέσα του όλα τα έθνη της γης θα ευλογηθούν, γιατί τον διάλεξα για να διατάξει τους γιους του και το σπιτικό του μετά από αυτόν να περπατήσουν στον δρόμο του Κυρίου και να κάνει σωστά ο Κύριος. Και ο Κύριος είπε: Η κραυγή των Σοδόμων και των Γόμορρων είναι πολύ βαριά, θα πάω και θα δω αν κάνουν ακριβώς αυτό που είναι εναντίον τους, θα μάθω ή όχι. Αυτά είναι τα λόγια της Θείας Γραφής. Ας δούμε πώς πρέπει να γίνουν κατανοητές. Ειπώθηκε: «Θα κατέβω και θα ρίξω μια ματιά». Όταν ο Θεός απαντά στον Αβραάμ, δεν λέγεται ότι κατεβαίνει, αλλά λέγεται ότι στέκεται από πάνω του, όπως εξηγήσαμε παραπάνω: τρεις άνδρες στέκονται από πάνω του. Τώρα όμως, όσον αφορά τους αμαρτωλούς, λέγεται ότι ο Θεός κατεβαίνει. Προσέξτε να μην κατανοήσετε την ανάβαση και την κάθοδο χωρικά. Γιατί στα ιερά βιβλία μπορεί κανείς να βρει συχνά αυτές τις εκφράσεις, όπως, για παράδειγμα, στον προφήτη Μιχαία: «...ιδού, ο Κύριος έρχεται από τον τόπο του, και θα κατέβει και θα πατήσει στα ύψη της γης» (Μιχαίας 1:3). Έτσι, λέγεται ότι ο Θεός κατεβαίνει όταν δείχνει συγκατάβαση στην ανθρώπινη αδυναμία και δίνει την προσοχή Του στις υποθέσεις των ανθρώπων. Αυτό αναφέρεται κυρίως στον Κύριο και Σωτήρα μας, ο οποίος «δεν θεώρησε ληστεία για να είναι ίσος με τον Θεό, αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου» (Φιλ. 2:6–7). Επομένως, κατεβαίνει, γιατί «κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό παρά μόνο ο Υιός του ανθρώπου, που είναι στον ουρανό, που κατέβηκε από τον ουρανό» (Ιωάννης 3:13). Ο Κύριος κατέβηκε όχι μόνο για να μας φροντίσει, αλλά και για να φέρει ό,τι είναι δικό μας. Διότι πήρε τη μορφή δούλου, και παρόλο που ο Ίδιος ήταν αόρατος από τη φύση Του, αφού ήταν ίσος με τον Πατέρα, έλαβε ωστόσο ορατή μορφή και «εμφανίστηκε σαν άνθρωπος» (Φιλ. 2:7). Αλλά όπως όταν κατεβαίνει, γίνεται χαμηλότερος από κάποιους, έτσι και όταν ανεβαίνει μαζί με άλλους, αποδεικνύεται ότι είναι υψηλότερος από αυτούς. Ανεβαίνει με τους εκλεκτούς αποστόλους «σε ψηλό βουνό» και μεταμορφώνεται μπροστά τους (Μάρκος 9:2). Έτσι, από πάνω είναι με αυτούς που διδάσκει για τα μυστήρια της Βασιλείας των Ουρανών, και από κάτω είναι με το πλήθος και τους Φαρισαίους, των οποίων τις αμαρτίες καταδικάζει, και είναι μαζί τους όπου φυτρώνει το χορτάρι. Ωστόσο, δεν μπορεί να μεταμορφωθεί από κάτω, αλλά ανεβαίνει στα ύψη με αυτούς που μπορούν να Τον ακολουθήσουν, και εκεί μεταμορφώνεται. 6. «Θα κατέβω και θα δω αν κάνουν ακριβώς ό,τι κραυγάζουν εναντίον αυτών που σηκώνονται σε μένα, ή όχι· θα μάθω» (Γέν. 18:21). Οι αιρετικοί συνήθως επιτίθενται στον Θεό μου για αυτή τη δήλωση, λέγοντας: «Βλέπετε, ο Θεός του νόμου δεν θα γνώριζε τι συνέβαινε στα Σόδομα αν δεν είχε κατέβει και κοιτάξει και είχε στείλει για να μάθει». Αλλά εμείς, που έχουμε εντολή να πολεμήσουμε τη μάχη του Κυρίου, ας ακονίσουμε τη «μάχη του λόγου του Θεού» εναντίον τους και ας ορμήσουμε στη μάχη. Ας παραταχθούμε σε παράταξη μάχης, «έχοντας περιζώσει την οσφύ μας με την αλήθεια», «ας σηκώσουμε την ασπίδα της πίστης», για να αντικατοπτρίσουμε μαζί της τα γεμάτα δηλητήριο βέλη που μας εκτοξεύονταν σε διαμάχες και ας τα αντεπιτεθούμε με ακρίβεια (πρβλ. Εφεσ. 6:14–17). Διότι τέτοιες είναι οι μάχες του Κυρίου που πολέμησαν ο Δαβίδ και οι άλλοι πατριάρχες. Ας οπλιστούμε λοιπόν ενάντια στους εχθρούς μας για τους αδελφούς μας. «Γιατί είναι καλύτερο για μένα να πεθάνω παρά» (Α' Κορ. 9:15) ληστεύουν και καταστρέφουν έναν από τους αδελφούς μου και με έξυπνη εξαπάτηση παρασύρουν στο δίχτυ «μωρά εν Χριστώ» (Α' Κορ. 3:1). Αλλά δεν θα τολμήσουν να σηκώσουν το χέρι τους ενάντια στους τέλειους, δεν θα τολμήσουν να μπουν στη μάχη μαζί τους. Ας προσευχηθούμε λοιπόν πρώτα απ' όλα στον Κύριο και με τις προσευχές σας να πάμε εναντίον τους σε λεκτική μάχη. Επιβεβαιώνουμε με πλήρη βεβαιότητα ότι, σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές, ο Θεός δεν γνωρίζει όλους τους ανθρώπους. Ο Θεός δεν γνωρίζει την αμαρτία και ο Θεός δεν γνωρίζει αμαρτωλούς. Δεν γνωρίζει τίποτα για εκείνους που είναι αποξενωμένοι από Αυτόν. Ακούστε τι λέει η Γραφή: «Ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικός του» (Β' Τιμ. 2:19) και «Ο Κύριος θα δείξει ποιος είναι δικός του και ποιος είναι άγιος, για να τον φέρει πιο κοντά στον εαυτό Του» (Αριθμ. 16:5). Ο Κύριος γνωρίζει τους δικούς Του, αλλά δεν γνωρίζει αυτούς που είναι πονηροί και πονηροί. Ακούστε τι λέει ο Σωτήρας: «Ποτέ δεν σας γνώρισα· φύγετε από εμένα, εργάτες της ανομίας» (Ματθαίος 7:23). Και, πάλι, ο Παύλος λέει: «Αν κάποιος θεωρεί τον εαυτό του προφήτη ή πνευματικό, ας καταλάβει ότι σας γράφω, γιατί αυτές είναι οι εντολές του Κυρίου· αν όμως κάποιος δεν καταλαβαίνει, ας μην καταλάβει» (Α' Κορ. 14:37–38). Όλα αυτά τα λέμε χωρίς, όμως, να έχουμε στη σκέψη μας, σε αντίθεση με εσάς, κάτι βλάσφημο, δεν Του αποδίδουμε άγνοια, αλλά έτσι καταλαβαίνουμε ότι αυτοί που οι πράξεις τους είναι ανάξιες του Θεού δεν αξίζουν να γίνουν γνωστοί από τον Θεό. Διότι ο Θεός δεν θέλει να γνωρίσει κανέναν που απομακρύνεται από Αυτόν και δεν Τον γνωρίζει. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει ότι αν κάποιος δεν ξέρει, τότε δεν τον γνωρίζει ούτε αυτός. Επομένως, λέγεται για όσους ζουν στα Σόδομα ότι αν ο Θεός δει ότι «το κάνουν, σύμφωνα με την κραυγή που υψώνεται εναντίον τους» προς Αυτόν, θα θεωρηθούν ανάξιοι. αλλά αν ένας από αυτούς στραφεί στον Θεό, αν υπάρχουν τουλάχιστον δέκα δίκαιοι άνθρωποι ανάμεσά τους, μόνο τότε ο Θεός θα τους αναγνωρίσει. Και γι' αυτό ο Θεός λέει: «Θα κατέβω και... θα μάθω» (Γεν. 18:21). Δεν λέγεται: «Θα μάθω τι κάνουν», αλλά «Θα τους αναγνωρίσω και θα τους κάνω άξιους να Με γνωρίσουν, αν βρω ανάμεσά τους τον δίκαιο, αν βρω ανάμεσά τους τον μετανοημένο, αν βρω έναν από αυτούς που θα έπρεπε να γνωρίσω». Και αφού κανείς δεν βρέθηκε εκτός από τον Λωτ που θα μετανοούσε, κανείς δεν μεταστράφηκε και μόνο ο Θεός τον γνώρισε, μόνο αυτός ελευθερώθηκε από την καταστροφική φωτιά. Ούτε τα παιδιά του, που είχαν προειδοποιηθεί, ούτε οι γείτονές του, ούτε μακρινοί συγγενείς τον ακολούθησαν. Κανείς δεν ήθελε να γνωρίσει το έλεος του Θεού. κανείς δεν ήθελε να κρυφτεί πίσω από τη συμπόνια Του. Γι' αυτό και κανείς δεν ήταν γνωστός. Όλα αυτά λέγονται εναντίον εκείνων που «χλευάζουν τους πάντες, διαδίδουν βίαια συκοφαντίες και μιλούν συγκαταβατικά» (Ψαλμ. 72:8). Αλλά ας εργαστούμε ώστε οι πράξεις μας να είναι τέτοιες, η ζωή μας να γίνουμε άξιοι να μας γνωρίσει ο Θεός, ώστε να δει τον ζήλο μας να αναγνωρίζεται από Αυτόν, ώστε να γίνουμε άξιοι της γνώσης του Υιού Του Ιησού Χριστού και του Αγίου Πνεύματος, ώστε και εμείς, γνωστοί στην Υπεραγία Τριάδα, να είμαστε άξιοι να γνωρίσουμε το μυστήριο του Κυρίου σε μας και την Τριάδα. οι οποίοι ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων» (Α' Πέτ. 4:11). Homilia V. About Lot and His Daughters 1. Όταν οι άγγελοι που στάλθηκαν να καταστρέψουν τα Σόδομα ξεκίνησαν να εκπληρώσουν το έργο που τους είχε ανατεθεί, φρόντισαν πρώτα από όλα τον κύριό τους, τον Λωτ, για να τον σώσουν από την αναπόφευκτη καταστροφική φωτιά για τη φιλοξενία του. Ακούστε αυτά τα λόγια, εσείς που κλείνετε τα σπίτια σας από τους ξένους, ακούστε αυτά τα λόγια, εσείς που αποφεύγετε τους καλεσμένους σαν να είναι εχθροί. Ο Λωτ έζησε στα Σόδομα. Δεν γνωρίζουμε τίποτα για τις άλλες καλές του πράξεις. Αναφέρεται μόνο η φιλοξενία του που επιδείχθηκε εκείνη την εποχή. Γλίτωσε από τη φωτιά, σώθηκε από την καταστροφική φλόγα χάρη μόνο στο γεγονός ότι άνοιξε τις πόρτες του σε όσους έρχονταν κοντά του. Άγγελοι μπήκαν στο φιλόξενο σπίτι, και φωτιά μπήκε στα σπίτια κλειστά σε ξένους. Ας ακούσουμε λοιπόν τι είπαν οι άγγελοι στον οικοδεσπότη για τη φιλοξενία του: «Σώσε τη ζωή σου... φύγε στο βουνό, για να μη χαθείς» (Γέν. 19:17). Ο Λοτ ήταν πράγματι φιλόξενος. Και, όπως μαρτυρεί γι' αυτόν η Γραφή, αφού καλωσόρισε τους αγγέλους, κρύφτηκε από τις καταστροφικές φλόγες (πρβλ. Εβρ. 13:2). Αλλά δεν ήταν τόσο τέλειος ώστε, έχοντας φύγει από τα Σόδομα, να μπορεί να ανέβει αμέσως στο βουνό, γιατί μόνο ένας τέλειος μπορεί να πει: «Σηκώνω τα μάτια μου στα βουνά, από όπου θα έρθει η βοήθειά μου» (Ψαλμ. 121:1). Δεν ήταν τόσο μεγάλος ώστε να χαθεί μαζί με τους κατοίκους των Σοδόμων, ούτε τόσο μεγάλος ώστε να είναι με τον Αβραάμ στα ύψη. Γιατί αν δεν ήταν έτσι ο Λωτ, δεν θα του έλεγε ο Αβραάμ: «Εάν πας αριστερά, εγώ θα πάω δεξιά, και αν πας δεξιά, τότε θα πάω αριστερά» (Γεν. 13:9), και δεν θα του άρεσε ούτε η ζωή στα Σόδομα. Ήταν κάπου ανάμεσα στο τέλειο και στο χαμένο. Και, γνωρίζοντας ότι δεν μπορεί να ανέβει στο βουνό, δικαιολογείται ταπεινά και ευσεβώς, λέγοντας: «Δεν μπορώ να ξεφύγω στο βουνό... τώρα, καλύτερα να φύγω σε αυτήν την πόλη, είναι μικρή» (Γεν. 19:19-20). Φυσικά, όταν ο Λωτ μπήκε στην πόλη Ζοάρ, σώθηκε εκεί (πρβλ. Γεν. 19,23). Τότε αυτός και οι δύο κόρες του ανέβηκαν στο βουνό (πρβλ. Γεν. 19,30). Διότι ήταν αδύνατο να ανέβει κανείς στο βουνό από τα Σόδομα, αν και λέγεται για τη γη των Σοδόμων, προτού καταστραφεί, την εποχή που το διάλεξε ο Λωτ ως τόπο κατοικίας, ότι ήταν «σαν τον κήπο του Κυρίου, σαν τη γη της Αιγύπτου» (Γέν. 13:10). Αλλά, παρεκκλίνοντας λίγο από το θέμα, θα ρωτήσω: τι κοινό έχουν ο κήπος του Κυρίου και η γη της Αιγύπτου με τη γη των Σοδόμων, ώστε να μπορεί να συγκριθεί μαζί τους; Νομίζω ότι το θέμα είναι ότι πριν αμαρτήσει τα Σόδομα, όταν διατηρούσε ακόμα την απλότητα μιας άμεμπτης ζωής, ήταν «σαν τον κήπο του Κυρίου». Αλλά μόλις άρχισε να ξεθωριάζει και να σκοτεινιάζει, να σκεπάζεται με λεκέδες αμαρτίας, έγινε «όπως η γη της Αιγύπτου». Αλλά επειδή ο προφήτης είπε: «Και οι αδελφές σου, τα Σόδομα και οι κόρες της, θα επιστρέψουν στην προηγούμενη κατάστασή τους» (Ιεζ. 16:55), ρωτάμε αν θα αποκατασταθεί στο βαθμό που θα είναι «σαν τον κήπο του Κυρίου» ή μόνο «σαν τη γη της Αιγύπτου». Τουλάχιστον αμφιβάλλω ότι οι κακίες των Σοδόμων μπορούν να καθαριστούν σε τέτοιο βαθμό και οι αμαρτίες του να μειωθούν σε τέτοιο βαθμό που μετά την αποκατάσταση θα συγκριθεί όχι μόνο με τη γη της Αιγύπτου, αλλά και με τον κήπο του Κυρίου. Ωστόσο, όσοι το ισχυρίζονται αυτό αναφέρουν προς υποστήριξη τα λόγια που προστέθηκαν σε αυτή την υπόσχεση, γιατί η Γραφή δεν λέει: «Τα Σόδομα θα αποκατασταθούν» και τίποτα περισσότερο, αλλά λέει: «Τα Σόδομα θα αποκατασταθούν στην προηγούμενη κατάστασή τους» (βλ. Ιεζ. 16:55). Και ισχυρίζονται ότι αυτό το «πρώην κράτος» δεν είναι «σαν τη γη της Αιγύπτου», αλλά «σαν τον κήπο του Κυρίου». 2. Ας επιστρέψουμε όμως στον Λωτ, ο οποίος, αφού έλαβε την εντολή των αγγέλων, εγκατέλειψε τα Σόδομα καταδικασμένος σε καταστροφή και με τη γυναίκα του και τις κόρες του κατευθύνθηκε προς τη Ζωάρ (πρβλ. Γεν. 19,17). Αλλά η γυναίκα του αγνόησε αυτή την εντολή. Παραβίασε τον καθιερωμένο νόμο, κοίταξε πίσω και «έγινε στήλη άλατος» (Γέν. 19:26). Πιστεύουμε ότι υπήρχε τόσο πολύ κακό σε αυτό το αδίκημα που η γυναίκα, κοιτάζοντας πίσω, επέφερε πάνω της την καταστροφή από την οποία, όπως φαίνεται, με τη χάρη του Θεού γλίτωσε; Τι μεγάλο έγκλημα ήταν που το ανήσυχο μυαλό της γυναίκας κοίταξε προς το μέρος από όπου προερχόταν το τρομακτικό τρίξιμο των φλόγων; Επειδή όμως «ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14) και ό,τι συνέβη στους αρχαίους «τους συνέβη ως παράδειγμα» (Α' Κορ. 10:11), ας δούμε αν ο Λωτ, που δεν κοίταξε πίσω, είναι η λογική κατανόηση και η ψυχή του ανθρώπου και η σύζυγός του στην περίπτωση αυτή προσωποποιεί τη σάρκα. Γιατί είναι η σάρκα που στρέφει πάντα το βλέμμα της στις κακίες και, όταν η ψυχή αγωνίζεται για τη σωτηρία, κοιτάζει γύρω της αναζητώντας απολαύσεις. Και ο Κύριος είπε: «Κανένας που βάζει το χέρι του στο άροτρο και κοιτάζει πίσω δεν είναι κατάλληλος για τη Βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 9:62) και προσθέτει: «Θυμηθείτε τη γυναίκα του Λωτ» (Λουκάς 17:32). Αλλά το γεγονός ότι «έγινε κολόνα άλατος» μαρτυρεί προφανώς την απερισκεψία της. Γιατί το αλάτι συμβολίζει τη σύνεση, που της έλειπε. Και ήρθε ο Λωτ στο Ζωάρ και, αφού απέκτησε δύναμη, που δεν είχε στα Σόδομα, ανέβηκε στο βουνό και, όπως λέει η Γραφή, «άρχισε να μένει στο βουνό και οι δύο κόρες του μαζί του» (Γέν. 19:30). 3. Στη συνέχεια διηγείται η περίφημη ιστορία για το πώς οι κόρες του Λωτ εξαπατήθηκαν να ξαπλώσουν με τον πατέρα τους (Γέν. 19:31–38). Δεν ξέρω αν υπάρχει έστω και ένας που θα δικαιώσει τον Λωτ με τέτοιο τρόπο ώστε η αμαρτία του να αφαιρεθεί εντελώς. Ούτε νομίζω ότι πρέπει να κατηγορηθεί υπερβολικά για τον ρόλο του σε αυτή τη σοβαρή αιμομιξία. Γιατί δεν βλέπω ότι επιβουλεύτηκε ύπουλα για να χαρεί την αθωότητα των κορών του ή το έκανε με τη βία, αλλά, αντίθετα, έπεσε θύμα συνωμοσίας, έπεσε σε ένα πονηρά τοποθετημένο δίχτυ. Αλλά, από την άλλη, τα κορίτσια δεν θα μπορούσαν να τον παρασύρουν σε παγίδα, αν δεν είχε πιει τον εαυτό του με κρασί. Επομένως, μου φαίνεται ότι ο Λωτ είναι εν μέρει ένοχος, αλλά εν μέρει μπορεί να δικαιολογηθεί. Συγγνώμη γιατί δεν μοιχεύτηκε και δεν το επιθυμούσε και δεν ενέδωσε σε αυτές τις επιθυμίες. Η ενοχή του έγκειται στο γεγονός ότι επέτρεψε στον εαυτό του να εξαπατηθεί λόγω του υπερβολικού εθισμού του στο κρασί, όχι μία, αλλά δύο φορές. Έτσι, ακόμη και η ίδια η Γραφή, όπως το βλέπω, κατά κάποιο τρόπο τον δικαιολογεί όταν λέει: «Και δεν ήξερε πότε ξάπλωσε και πότε σηκώθηκε». Αυτό δεν λέγεται για κόρες που σκόπιμα εξαπάτησαν τον πατέρα τους με πονηριά. Εκείνος, όμως, μέθυσε σε σημείο αναίσθησης και δεν ήξερε ότι ήταν ξαπλωμένος με τις κόρες του, πρώτα με τη μεγαλύτερη, και μετά με τη μικρότερη. Μάθετε τι κάνει το κρασί, δείτε σε τι αγανάκτηση οδηγεί η μέθη. Ακούστε και προσέξτε εσείς που δεν θεωρείτε το κακό αυτό το κακό και επιδοθείτε σε αυτό. Το μεθύσι εξαπάτησε αυτόν που δεν τον εξαπάτησε τα Σόδομα. Αυτόν που δεν κάηκε από τη φλόγα του θείου πιάστηκε από τη φλόγα της γυναίκας. Έτσι, ο Λωτ εξαπατήθηκε με πονηριά, και όχι με τη θέλησή του. Είναι κάτι ανάμεσα σε αμαρτωλό και δίκαιο, αφού αν και συγγενής του Αβραάμ, ζούσε στα Σόδομα. Και ακόμη και το γεγονός ότι ο Λωτ βγήκε από τα Σόδομα, όπως αναφέρεται στη Γραφή, έχει να κάνει περισσότερο με την τιμή του Αβραάμ παρά με τα πλεονεκτήματα του Λωτ. Διότι λέγεται: «Και όταν ο Θεός κατέστρεψε τις πόλεις της περιοχής γύρω, ο Θεός θυμήθηκε τον Αβραάμ και έστειλε τον Λωτ από το μέσο της καταστροφής, όταν κατέστρεψε τις πόλεις στις οποίες κατοικούσε ο Λωτ» (Γέν. 19:29). 4. Αλλά νομίζω ότι η πρόθεση των θυγατέρων του Λωτ πρέπει επίσης να εξεταστεί πιο προσεκτικά. ίσως δεν τους αξίζει τόσο μεγάλη ευθύνη όσο φαίνονται με την πρώτη ματιά. Διότι η Γραφή λέει ότι η μεγαλύτερη κόρη είπε στη μικρότερη: «Ο πατέρας μας είναι γέρος, και δεν υπάρχει άνθρωπος στη γη που να έχει έρθει σε μας σύμφωνα με το έθιμο όλης της γης· ας κάνουμε λοιπόν τον πατέρα μας να πιει κρασί και να κοιμηθούμε μαζί του και ας αναστήσουμε έναν απόγονο από τον πατέρα μας» (Γέν. 19:31-32). Στο βαθμό που μπορούν να κριθούν οι Γραφές, φαίνεται να δικαιολογούν τις κόρες του Λωτ με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Διότι, προφανώς, είχαν ακούσει κάτι για το τέλος του κόσμου, καταδικασμένο σε καταστροφή στη φωτιά, αλλά, επειδή ήταν γυναίκες, δεν το γνώριζαν ακριβώς και πλήρως. Δεν ήξεραν ότι όταν τα Σόδομα και τα περίχωρά του καταστράφηκαν από πυρκαγιά, πολλές περιοχές του κόσμου παρέμειναν ανέγγιχτες. Άκουσαν ότι στο τέλος του κόσμου η γη και όλα τα στοιχεία της θα καταστραφούν από φωτιά. Είδαν φωτιά, είδαν φλόγες θείου, έβλεπαν τη φωτιά να καταβροχθίζει τα πάντα γύρω τους. Είδαν ότι η μητέρα τους δεν σώθηκε και νόμιζαν ότι αυτό που άκουσαν συνέβη στην εποχή του Νώε, και ότι μόνο αυτοί και ο πατέρας τους έμειναν σε ολόκληρη τη γη για να αποκαταστήσουν το ανθρώπινο γένος. Γι' αυτό ανέλαβαν το απαραίτητο έργο της αναβίωσης της ανθρωπότητας και αποφάσισαν ότι μια νέα εποχή έπρεπε να ξεκινήσει μαζί τους. Και παρόλο που το έγκλημά τους να ξαπλώσουν με τον πατέρα τους με εξαπάτηση φαινόταν βαρύ, η αμαρτία τους θα ήταν ακόμη πιο σοβαρή αν, διατηρώντας την αθωότητά τους, είχαν, όπως νόμιζαν, καταστρέψει την ελπίδα της αναγέννησης της ανθρωπότητας. Επομένως, εκπλήρωσαν την πρόθεσή τους, διαπράττοντας, κατά τη γνώμη μου, μικρότερο αμάρτημα, αλλά δίνοντας ελπίδα, και συγχρόνως αποδυνάμωσαν και άμβλυναν τη θλίψη και τη σοβαρότητα του πατέρα τους με κρασί. Έχοντας μπει στον Λωτ με τη σειρά τους και σε διαφορετικές νύχτες, συνέλαβαν από έναν ανυποψίαστο άνδρα. Δεν το έκαναν πια και δεν προσπάθησαν για αυτό. Πού είναι λοιπόν εδώ το αμάρτημα της ηδονίας; Ποιο είναι το έγκλημα της αιμομιξίας; Πώς μπορεί κανείς να παραδοθεί σε μια κακία που δεν επαναλαμβάνεται; Φοβάμαι να πω αυτό που σκέφτομαι. Φοβάμαι, λέω, ότι η αιμομιξία που διέπραξαν αυτά τα κορίτσια δεν θα ήταν πιο αγνή από την αγνότητα πολλών γυναικών. Ας αναρωτηθούν οι παντρεμένες γυναίκες και ας πουν αν πλησιάζουν τους συζύγους τους μόνο για να τεκνοποιήσουν και μετά τη σύλληψη να απέχουν από την οικειότητα. Και όσοι φαίνεται να έχουν καταδικαστεί για αιμομιξία, όταν συνέλαβαν, δεν συναναστρέφονταν πλέον με κανέναν άντρα. Και υπάρχουν γυναίκες, γιατί δεν καταδικάζουμε τους πάντες εξίσου, αλλά υπάρχουν γυναίκες που υπηρετούν συνεχώς το πάθος τους, σαν ζώα, αδιακρίτως, τις οποίες δεν μπορώ να συγκρίνω καν με χαζά θηρία. Διότι ακόμη και τα βοοειδή γνωρίζουν πότε έχουν συλλάβει και δεν επιτρέπουν πλέον στα αρσενικά να τα πλησιάσουν. Η Θεία Γραφή επίσης καταδικάζει τέτοια όταν λέει: «Μη γίνεσαι σαν άλογο, σαν ανόητο μουλάρι» (Ψαλμ. 31:9) και επίσης «Αυτά είναι άλογα παχυνόμενα· ο καθένας τους γελάει στη γυναίκα του άλλου» (Ιερ. 5:8). Αλλά, λαέ του Θεού, «οι αγαπάτε τον Κύριον ημών Ιησούν Χριστόν αμείωτον» (Εφεσ. 6:24), κατανοήστε τον λόγο του Αποστόλου: «Είτε τρώτε είτε πίνετε είτε ό,τι κάνετε, όλα να κάνετε για τη δόξα του Θεού» (Α’ Κορ. 10:31). Διότι με όσα προσθέτει ο Απόστολος μετά το φαγητό και το ποτό - «ή ό,τι άλλο κάνετε» - με αυτά τα σεμνά λόγια προσδιορίζει άσεμνες πράξεις στο γάμο, δείχνοντας ότι ακόμη και αυτές οι ίδιες οι πράξεις γίνονται για τη δόξα του Θεού, αν ο στόχος τους είναι αποκλειστικά η τεκνοποίηση. Αντιμετωπίσαμε όσο καλύτερα μπορούσαμε το ζήτημα των παραπτωμάτων του Λωτ και των θυγατέρων του ή, από την άλλη, της δικαίωσής τους. 5. Ξέρω όμως ότι κάποιοι, θεωρώντας αυτή την ιστορία αλληγορικά, αναφέρουν τον Λωτ στο πρόσωπο του Κυρίου και τις κόρες του στις δύο Διαθήκες. Αλλά δεν ξέρω αν αυτοί που γνωρίζουν τι λέει η Γραφή για τους Αμμωνίτες και τους Μωαβίτες, που κατάγονται από τον Λωτ, δέχονται αυτές τις απόψεις. Γιατί πώς μπορεί κανείς να εφαρμόσει στον Χριστό τη δήλωση ότι αυτός που προέρχεται από το σπέρμα του «δεν μπορεί να εισέλθει στη συναγωγή του Κυρίου, και η δέκατη γενεά αυτών δεν μπορεί να εισέλθει στην εκκλησία του Κυρίου για πάντα» (Δευτ. 23:3); Ωστόσο, σύμφωνα με την κατανόησή μας, θεωρούμε ότι ο Λωτ είναι άνθρωπος του νόμου. Και παρόλο που η λέξη μας «νόμος» είναι θηλυκό, αυτό δεν είναι καθόλου ασυνέπεια, αφού στα ελληνικά είναι αρσενικό 6 . Νομίζουμε ότι η σύζυγος του Λωτ συμβολίζει εκείνους που, αφού βγήκαν από την Αίγυπτο και ελευθερώθηκαν από τα νερά της Ερυθράς Θάλασσας και σώθηκαν από τη δίωξη του Φαραώ, σαν από τις φλόγες των Σοδόμων, πάλι υπέκυψαν στις επιθυμίες της σάρκας και ήθελαν πάλι να φάνε «αγγούρια και πεπόνια και κρεμμύδια» χωρίς τίποτα (Αριθμ. Έγιναν επίσης μνημείο «πόθος στην έρημο» (Ψαλμ. 105:14). Έτσι, στην περίπτωση αυτού του πρώτου λαού, ο νόμος, όπως ο Λωτ, έχασε και άφησε τη γυναίκα του να κοιτάζει πίσω. Έρχεται, λοιπόν, ο Λωτ στο Ζοάρ και μένει σε αυτή την πόλη, για την οποία λέει: «Ιδού, αυτή η πόλη είναι κοντά, για να μπορέσω να φύγω εκεί, που είναι μικρή, εκεί θα σωθώ· δεν είναι μικρός» (Γέν. 19:20). Ας δούμε τι αντιπροσωπεύει αυτή η πόλη, που είναι «μικρή και όχι μικρή», από τη σκοπιά του νόμου. Η πόλη ονομάζεται σύμφωνα με τον τρόπο ζωής των κατοίκων της, γιατί καθορίζει και ενώνει τις ζωές πολλών ανθρώπων συγκεντρωμένων σε ένα μέρος. Ως εκ τούτου, η ζωή όσων ζουν σύμφωνα με το νόμο είναι ασήμαντη και ασήμαντη αν ο νόμος ληφθεί κυριολεκτικά. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα σπουδαίο στο να τηρείται το Σάββατο και η νέα σελήνη, να γίνεται η περιτομή της ακροποσθίας και να διακρίνεται η τροφή σύμφωνα με τη σάρκα. Αν όμως κάποιος αρχίσει να κατανοεί πνευματικά τον νόμο, αυτοί οι ίδιοι θεσμοί, που με την κυριολεκτική έννοια είναι ασήμαντοι και μικροπρεπείς, με την πνευματική έννοια δεν είναι καθόλου μικροί, αλλά μεγάλοι. Μετά από όλα αυτά, ο Λωτ ανεβαίνει στο βουνό και, όπως λέει η Γραφή, μένει «σε μια σπηλιά και μαζί του οι δύο κόρες του» (Γέν. 19:30). Θα πρέπει να θεωρηθεί ότι και ο νόμος ανεβαίνει, γιατί διακοσμήθηκε με τον ναό που έχτισε ο Σολομών και έγινε πραγματικά ο οίκος του Θεού και ο «οίκος της προσευχής» (Ησ. 56:7). Οι πονηροί κάτοικοι το μετέτρεψαν σε «λάκκο κλεφτών» (Ματθαίος 21:13). Έτσι, ο Λωτ «κατοίκησε σε μια σπηλιά και οι δύο κόρες του μαζί του» (Γέν. 19:30). Προφανώς, ο προφήτης περιγράφει δύο κόρες, λέγοντας ότι αυτές οι αδερφές - η Οολά και η Οχολίβα - «ονομάστηκαν Οολά Ιούδας και Οολάβα Σαμάρεια» (Ιεζ. 23:4). 7 Έτσι ο λαός χωρίστηκε σε δύο μέρη, που αντιστοιχούσαν στις δύο κόρες του νόμου. Αυτοί, θέλοντας να διατηρήσουν τους κατά σάρκα τους απογόνους τους και να ενισχύσουν τη γήινη κυριαρχία τους με άφθονους απογόνους, στέρησαν τον πατέρα τους τα αισθήματα και τον αποκοίμησαν, με άλλα λόγια έκρυψαν και συσκότισαν την πνευματική του κατανόηση, παίρνοντας του μόνο τα σαρκικά. Και συνέλαβαν και γέννησαν γιους, που ο πατέρας τους δεν τους αντιλήφθηκε ούτε τους αναγνώρισε. Διότι ούτε η κατανόηση ούτε η θέληση του νόμου γεννιέται από τη σάρκα. Αλλά ο νόμος δεν έχει νόημα εάν παράγει απογόνους που δεν μπορούν «να εισέλθουν στην εκκλησία του Κυρίου» (Δευτ. 23:3). Διότι λέγεται: «Ο Αμμωνίτης και ο Μωαβίτης δεν μπορούν να εισέλθουν στην εκκλησία του Κυρίου και η τρίτη και η τέταρτη γενιά αυτών δεν μπορούν να εισέλθουν στην εκκλησία του Κυρίου για πάντα» (Δευτ. 23:3), που σημαίνει ότι οι γεννημένοι από τον σαρκικό νόμο δεν θα εισέλθουν στην Εκκλησία του Χριστού, ούτε η τρίτη γενιά, λόγω της Αγίας Τριάδας, αιώνια ούτε του Γάγου. τέλος της παρούσας εποχής, όταν «ο πλήρης αριθμός των ειδωλολατρών· και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (Ρωμ. 11:25–26). Έχουμε εξετάσει, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, τη μεταφορική κατανόηση των όσων λέγονται για τον Λωτ, τη γυναίκα και τις κόρες του, χωρίς καμία προκατάληψη για εκείνους που μπορεί να βρουν κάτι άλλο εδώ. 6. Πάνω λοιπόν, με την ηθική έννοια, αποδώσαμε τον ίδιο τον Λωτ στη λογική κατανόηση και την ανθρώπινη ψυχή, και για τη γυναίκα του είπαμε ότι είναι σάρκα, παραδομένη στην πορνεία και στις ηδονές. Ω αναγνώστη, μην το παίρνεις χαμπάρι. Γιατί ακόμα κι όταν σωθείς από τις φλόγες του κόσμου και γλιτώσεις από τη φωτιά της σάρκας, ακόμα κι όταν υψωθείς πάνω από την πόλη Ζοάρ, «μικρή και όχι μικρή», που βρίσκεται κάπου στη μέση, που δεν είναι πολύ δύσκολο να φτάσεις, και ανέβεις στα ύψη της γνώσης, σαν σε μια βουνοκορφή, δες ότι αυτές οι δύο κόρες που δεν σε αφήνουν το βουνό, δεν σε αφήνουν. Αυτές οι κόρες είναι ματαιοδοξίες και η μεγαλύτερη αδερφή της είναι περηφάνια. Πρόσεχε μήπως σου στερήσουν τις αισθήσεις σου και σε κοιμίσουν και σε κάνουν ανίκανο να ξέρεις ή να καταλάβεις και να μην σε δέσει η αγκαλιά τους. Λέγονται κόρες γιατί δεν έρχονται σε εμάς απ' έξω, αλλά προέρχονται από εμάς και δημιουργούνται από τις πράξεις μας. Να προσέχετε όσο το δυνατόν περισσότερο για να μη γεννήσετε γιους από αυτές τις κόρες, γιατί όποιος γεννηθεί από αυτές «δεν μπορεί να εισέλθει στην εκκλησία του Κυρίου» (Δευτ. 23:3). Αλλά αν θέλετε να γεννήσετε, γεννήστε με το πνεύμα, γιατί «αυτός που σπέρνει για το Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή» (Γαλ. 6:8). Αν θέλεις μια αγκαλιά, αγκάλιασε τη σοφία και πες στη σοφία: «Είσαι η αδερφή μου!» (Παρ. 7:4), για να πει η Σοφία για εσάς: «Όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα μου στους ουρανούς, είναι αδελφός και αδελφή και μητέρα μου» (Ματθαίος 12:50). Αυτή η Σοφία είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, «Στον οποίο ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia VI. Σχετικά με τον Αβιμέλεχ, τον βασιλιά της Γεράρ, πώς ήθελε να πάρει τη Σάρρα για γυναίκα του 1. Έχουμε ακούσει για την ιστορία που λέγεται στο βιβλίο της Γένεσης, όπου μετά την εμφάνιση των τριών ανδρών, μετά την καταστροφή των Σοδόμων και τη σωτηρία του Λωτ, είτε λόγω της φιλοξενίας του είτε λόγω των οικογενειακών του δεσμών με τον Αβραάμ, λέγεται: «Ο Αβραάμ ανέβηκε από εκεί προς τα νότια ... και ήταν για λίγο στη Γεράρ» (Γεν. 20:1). και ότι συμφώνησε με τη σύζυγό του Σάρα ότι θα έλεγε ότι δεν ήταν γυναίκα του Αβραάμ, αλλά αδελφή (πρβλ. Γεν. 20:2). ότι την πήρε ο Αβιμέλεχ, αλλά ο Θεός ήρθε κοντά του τη νύχτα και του είπε: «Δεν σου επέτρεψα να την αγγίξεις» (Γέν. 20:6). Και μετά από αυτό ο Αβιμέλεχ επέστρεψε τη Σάρρα στον άντρα της και τον κατηγόρησε επειδή του έκρυψε την αλήθεια. Διηγείται επίσης ότι ο Αβραάμ, όντας προφήτης, προσευχήθηκε για τον Αβιμέλεχ και για τη γυναίκα του και για τις υπηρέτριές του, «και θεράπευσε ο Θεός τον Αβιμέλεχ και τη γυναίκα του και τις δούλες του» (Γέν. 20:17). Γιατί ο Παντοδύναμος Θεός θεράπευσε και τους δούλους του Αβιμέλεχ; Λέγεται: «Επειδή ο Κύριος έκλεισε κάθε μήτρα στον οίκο του Αβιμέλεχ» (Γέν. 20:18), αλλά μέσω της προσευχής του προφήτη Αβραάμ, «άρχισαν να γεννούν». Αν κάποιος, έχοντας ακούσει αυτά τα λόγια, θέλει να τα καταλάβει κυριολεκτικά, τότε καλύτερα να πάει σε μια συνάντηση Εβραίων και όχι Χριστιανών. Διότι αν θέλει να είναι Χριστιανός και μαθητής του Παύλου, ας τον ακούσει να λέει ότι «ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14). και όταν ο νόμος μιλάει για τον Αβραάμ, τη γυναίκα και τους γιους του, «υπάρχει αλληγορία σε αυτό» (Γαλ. 4:24). Και παρόλο που κανείς από εμάς δεν μπορεί εύκολα να καταλάβει ποια αλληγορία περιέχεται σε αυτά τα λόγια, ο καθένας πρέπει να προσεύχεται να αφαιρεθεί το πέπλο από την καρδιά του όταν στραφεί στον Κύριο (πρβλ. Β΄ Κορ. 3:16), γιατί «ο Κύριος είναι πνεύμα» (Β΄ Κορ. 3:17), ώστε ο Κύριος να αφαιρέσει το πέπλο των γραμμάτων και να μας αποκαλύψει το φως του Πνεύματος, όπως μπορούμε να πούμε ότι «είναι ο καθρέφτης. τη δόξα Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως και από το Πνεύμα του Κυρίου» (Β' Κορ. 3:18). Νομίζω ότι η Σάρα, και το όνομα σημαίνει «πρίγκιπας» ή «αυτός που κυβερνά την αυτοκρατορία», συμβολίζει την άρετη, δηλαδή την αρετή της ψυχής. Αυτή η αρετή προσκολλάται σε έναν σοφό και πιστό άνθρωπο και τον κρατά σφιχτά, ακόμη και εκείνος ο σοφός που είπε για τη σοφία: «Ήθελε να την πάρει για νύφη του» (Σοφ. 8:2). Γι' αυτό, ο Θεός λέει στον Αβραάμ: «Σε όλα όσα σου λέει η Σάρρα, να υπακούς στη φωνή της» (Γέν. 21:12). Ωστόσο, αυτά τα λόγια δεν αναφέρονται σε φυσικό γάμο, αφού στην περίφημη Θεία δήλωση που αποκαλύφθηκε σε μια γυναίκα για έναν άνδρα, λέγεται: «Σε αυτόν θα βρεις καταφύγιο», «και θα εξουσιάζει πάνω σου» (Γέν. 3:16). Αν λέγεται ότι ο σύζυγος είναι κύριος της γυναίκας του, τότε πώς λέγεται σε έναν άντρα: «Σε όλα όσα σου λέει η Σάρρα, να υπακούς στη φωνή της» (Γέν. 21:12); Αν κάποιος έχει δεχτεί την αρετή ως σύζυγος, ας ακούει τη φωνή της γυναίκας του σε ό,τι τον συμβουλεύει. Έτσι ο Αβραάμ δεν θέλει να αποκαλεί την αρετή γυναίκα του. Γιατί ενώ η αρετή ονομάζεται γυναίκα του, ανήκει μόνο σε αυτόν και σε κανέναν άλλον. Και μέχρι να επιτύχουμε την τελειότητα, η αρετή της ψυχής πρέπει να βρίσκεται μέσα μας και να ανήκει μόνο σε εμάς. Όταν επιτύχουμε την τελειότητα και είμαστε σε θέση να διδάξουμε τους άλλους, ας μην κλειδώνουμε πια την αρετή στην καρδιά μας, σαν σύζυγος, αλλά ας την αφήσουμε, σαν αδελφή, να ενωθεί με τους άλλους, με αυτούς που τη χρειάζονται. Γιατί στο τέλειο ο Θείος λόγος λέει: «Πες στη σοφία: «Είσαι η αδερφή μου!» (Παρ. 7:4). Με αυτή την έννοια, ο Αβραάμ είπε ότι η Σάρα ήταν αδελφή του. Εκείνος, όντας τέλειος, επέτρεπε σε όλους όσους ήθελαν να έχουν αρετή. 2. Μια φορά κι έναν καιρό, ο Φαραώ ήθελε επίσης να πάρει τη Σάρρα (Γένεση 12:15), αλλά η επιθυμία του δεν ήταν από καθαρή καρδιά, και η αρετή μπορεί να συνδυαστεί μόνο με καθαρότητα καρδιάς. Επομένως, η Γραφή λέει ότι «ο Κύριος χτύπησε τον Φαραώ και το σπίτι του με βαριά χτυπήματα» (Γέν. 12:17). Γιατί η αρετή δεν μπορεί να συμβαδίσει με τον καταστροφέα - αυτό σημαίνει στη γλώσσα μας η λέξη «Φαραώ». Αλλά ας δούμε τι είπε ο Αβιμέλεχ στον Κύριο. «Το έκανα αυτό με την απλότητα της καρδιάς μου και την αγνότητα των χεριών μου» (Γέν. 20:5). Όπως βλέπουμε, ο Abimelech ενεργεί εντελώς διαφορετικά από τον Φαραώ. Δεν είναι τόσο αδαής και ποταπός και ξέρει ότι για την αρετή πρέπει να προετοιμάσει μια καθαρή καρδιά. Και αφού ήθελε να αποκτήσει την αρετή με καθαρή καρδιά, ο Θεός με την προσευχή του Αβραάμ τον θεραπεύει. Και θεραπεύει όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά και τους δούλους του. Αλλά τι σημαίνει αυτή η προσθήκη στη Γραφή: «Γι' αυτό δεν σας επέτρεψα να την αγγίξετε» (Γέν. 20:6); Αν η Σάρα προσωποποιεί την αρετή και ο Αβιμέλεχ ήθελε να βρει την αρετή «στην απλότητα της καρδιάς», γιατί λέγεται ότι ο Κύριος δεν του επέτρεψε να την αγγίξει; «Αβιμέλεχ» σημαίνει «ο πατέρας μου είναι ο βασιλιάς». Επομένως, νομίζω ότι ο Αβιμέλεχ συμβολίζει τους εργατικούς και σοφούς ανθρώπους του κόσμου που, ενδιαφερόμενοι για τη φιλοσοφία, αν και δεν επιτυγχάνουν πλήρη και τέλεια ευσέβεια, εντούτοις αναγνωρίζουν ότι ο Θεός είναι Πατέρας και Βασιλιάς όλων, δηλαδή δημιούργησε το σύμπαν και το κυβερνά. Ως εκ τούτου, στο βαθμό που αυτό σχετίζεται με την ηθική, δηλαδή την ηθική φιλοσοφία, είναι γνωστοί για το γεγονός ότι ως ένα βαθμό νοιάζονταν για την καθαρότητα της καρδιάς και με ζήλο, με όλη τη δύναμη του νου τους, αναζητούσαν την έμπνευση της Θείας αρετής. Όμως ο Θεός δεν τους επέτρεψε να την αγγίξουν. Διότι αυτή η χάρη έπρεπε να δοθεί στους εθνικούς όχι από τον Αβραάμ, ο οποίος, αν και μεγάλος, ήταν ακόμη λειτουργός, αλλά από τον Χριστό. Και παρόλο που ο Αβραάμ προσπάθησε με όλη του τη δύναμη ώστε όλα όσα του ειπώθηκαν - ότι «στο σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης» (Γέν. 22:18) - εκπληρώθηκε μέσα του και μέσω αυτού, εντούτοις, η υπόσχεση προς αυτόν καθορίστηκε στον Ισαάκ, δηλαδή στον Χριστό, όπως λέει ο Απόστολος: «Δεν λέγεται για πολλούς και για τους ανθρώπους: σπόρος, που είναι ο Χριστός» (Γαλ.3:16). Και όμως «ο Θεός θεράπευσε τον Αβιμέλεχ και τη γυναίκα του και τις υπηρέτριές του» (Γέν. 20:17). 3. Δεν μου φαίνεται καθόλου περιττό να αναφέρω όχι μόνο τη σύζυγο του Αβιμέλεχ, αλλά και τις δούλες του, ειδικά στο μέρος όπου λέγεται: «Και άρχισαν να γεννούν· γιατί ο Κύριος έκλεισε κάθε μήτρα στον οίκο του Αβιμέλεχ» (Γέν. 20:17–18). Όσο μπορούμε να κρίνουμε από αυτό το περίπλοκο απόσπασμα, πιστεύουμε ότι η σύζυγος του Abimelech μπορεί να ονομάζεται φυσική φιλοσοφία και οι σκλάβοι του συμβολίζουν τις περιπλοκές της διαλεκτικής, ποικίλες και ποικίλες, ανάλογα με τη σχολή. Ο Αβραάμ, εν τω μεταξύ, θέλει να μοιραστεί το δώρο της Θείας αρετής με τους ειδωλολάτρες, αλλά δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα να περάσει η χάρη του Θεού από τους πρώην ανθρώπους στους ειδωλολάτρες. Διότι ο Απόστολος, αν και για διαφορετικό λόγο, εντούτοις λέει: «Η παντρεμένη γυναίκα είναι δεσμευμένη με νόμο με τον ζώντα σύζυγό της, και αν ο άντρας της πεθάνει, απαλλάσσεται από το νόμο του γάμου... και δεν θα είναι μοιχίδα αν παντρευτεί άλλον άντρα» (Ρωμ. 7, 2-3). Έτσι, το γράμμα του νόμου πρέπει πρώτα να πεθάνει, ώστε η ψυχή, τελικά απελευθερωμένη, να αρραβωνιαστεί με το πνεύμα και να βρει στενή ένωση με την Καινή Διαθήκη. Τώρα είναι η ώρα της κλήσης των ειδωλολατρών και του θανάτου του νόμου, όταν ο χρόνος ελευθερώνει τις ψυχές και, τελικά, αυτοί, έχοντας απαλλαγεί από τον πρώην σύζυγο - τον νόμο - μπορούν τώρα να βρουν έναν άλλο σύζυγο - τον Χριστό. Αλλά αν θέλεις να μάθεις ότι ο νόμος είναι νεκρός, κοίτα πού είναι τώρα οι θυσίες, πού είναι το θυσιαστήριο, πού είναι ο ναός, πού είναι οι εξαγνισμοί, πού είναι ο εορτασμός του Πάσχα. Δεν έχει πεθάνει ο νόμος σε όλα αυτά; Αν όχι, τότε ας το προστατέψουν φίλοι και υπερασπιστές του γράμματος του νόμου αν μπορούν. Έτσι, σύμφωνα με αυτή τη σειρά αλληγορίας, ο Φαραώ, δηλαδή ο καταστροφέας και ο πονηρός, δεν μπορούσε να βρει τη Σάρρα, δηλαδή την αρετή. Αργότερα, ο Αβιμέλεχ, αυτός δηλαδή που έζησε καθαρά και με αγάπη για τη σοφία, μπορούσε να τη λάβει, γιατί αναζητούσε «εν απλότητα της καρδιάς» (Γεν. 20:5), αλλά «δεν είχε έρθει ακόμη ο καιρός» (Ιωάν. 7:6). Επομένως, η αρετή παραμένει στον Αβραάμ, παραμένει με την περιτομή, μέχρι να έρθει η ώρα που στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, στον οποίο «κατοικεί όλη η πληρότητα της σωματικής Θεότητας» (Κολ. 2:9), πλήρης και τέλεια αρετή θα περάσει στην Εκκλησία των Εθνών. Τότε τόσο ο οίκος του Αβιμέλεχ όσο και οι δούλες του, θεραπευμένες από τον Κύριο, θα γεννήσουν γιους της Εκκλησίας. Γιατί αυτή είναι η ώρα που η στείρα γυναίκα θα γεννήσει, και «η εγκαταλελειμμένη θα έχει πολλά περισσότερα παιδιά από αυτή που έχει άντρα» (Γαλ. 4:27). Διότι ο Κύριος άνοιξε την άγονη μήτρα και την έκανε γόνιμη, και γέννησε «ένα έθνος αμέσως» (Ησ. 66:8). Και οι άγιοι φωνάζουν, λέγοντας: «Πριν από Σένα, Κύριε, εγκυμονούσαμε, υποφέραμε και γεννήσαμε· γεμίσαμε το Πνεύμα της σωτηρίας Σου στη γη» (Ησ. 26:18). Και ο Παύλος λέει επίσης: «Παιδιά μου, για τα οποία βρίσκομαι πάλι στη δίνη της γέννησης, μέχρι να σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός!». (Γαλ.4:19). Η Εκκλησία του Θεού γεννά τέτοιους γιους. τους δίνει ζωή, γιατί «αυτός που σπέρνει στη σάρκα του θα θερίσει φθορά από τη σάρκα» (Γαλ. 6:8). Και οι υιοί του πνεύματος είναι εκείνοι για τους οποίους ο Απόστολος λέει: «Η γυναίκα... θα σωθεί μέσω της τεκνοποίησης, εάν συνεχίσει με πίστη και αγάπη και σε αγιότητα με αγνότητα» (Α' Τιμ. 2:14-15). Ας κατανοήσει λοιπόν η Εκκλησία του Θεού τη γέννηση έτσι, ας αποκτήσει έτσι τους απογόνους, ας εγκρίνει τις πράξεις των αγίων πατέρων με τη δέουσα και ένδοξη ερμηνεία, και έτσι ας μην επιτρέπει σε άχρηστους εβραϊκούς μύθους να διαστρεβλώνουν τα λόγια του Αγίου Πνεύματος (πρβλ. Τιμ. 4:7, Τίτου 1:14), τα οποία θεωρεί γεμάτα ευλάβεια και ευλάβεια. Διαφορετικά, τι οδηγία θα λάβουμε αν διαβάσουμε ότι ο Αβραάμ, ο μεγάλος πατριάρχης, όχι μόνο είπε ψέματα στον βασιλιά Αβιμέλεχ, αλλά του έδωσε και την αγνότητα της γυναίκας του; Τι μπορεί να μας διδάξει η σύζυγος αυτού του μεγάλου πατριάρχη, αν υποθέσουμε ότι μολύνθηκε από τις συζυγικές σχέσεις; Αυτή είναι η γνώμη των Εβραίων και όλων εκείνων που είναι φίλοι όχι του πνεύματος, αλλά του γράμματος. Εμείς, όμως, «συγκρίνοντας πνευματικό με πνευματικό» (Α' Κορ. 2:13), γινόμαστε πνευματικοί, τόσο με έργα όσο και με κατανόηση στον Κύριό μας Χριστό Ιησού, «Στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτ. 4:11). Ομιλία VII. Για τη γέννηση του Ισαάκ και γιατί απογαλακτίστηκε 1. Ο Μωυσής μας διαβάζεται στην Εκκλησία. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, όταν διαβάζουμε τον Μωυσή, να μην πέσει το πέπλο πάνω από τις καρδιές μας (πρβλ. Β' Κορ. 3,15). Διαβάζουμε ότι «ο Αβραάμ ήταν εκατό ετών όταν του γεννήθηκε ο γιος του Ισαάκ» (Γέν. 21:5). Και η Σάρρα είπε: «Ποιος θα έλεγε στον Αβραάμ: Η Σάρρα θα θηλάσει τα παιδιά;» (Γέν.21:7). Λέγεται: «Και ο Αβραάμ περιτομή του υιού του Ισαάκ την όγδοη ημέρα» (Γέν. 21:4). Ο Αβραάμ δεν γιόρτασε τα γενέθλια του γιου του, αλλά «έκανε μεγάλη γιορτή» (Γέν. 21:8) όταν το παιδί απογαλακτίστηκε. Γιατί; Νομίζουμε ότι η πρόθεση του Αγίου Πνεύματος ήταν να φτιάξει ιστορίες και να πει πώς απογαλακτίστηκε το παιδί και έγινε μεγάλο γλέντι και πώς έπαιζε και έκανε άλλα πράγματα σαν παιδιά; Ή πρέπει να καταλάβουμε από αυτό ότι θέλει να μας διδάξει κάτι Θείο, άξιο να μάθει η ανθρωπότητα από τον λόγο του Θεού; «Ισαάκ» σημαίνει «γέλιο» ή «χαρά» (πρβλ. Γεν. 21:6). Ποιος γέννησε τότε αυτόν τον γιο; Αναμφίβολα, αυτός που είπε για αυτούς που κέρδισε μέσω του Ευαγγελίου: «Εσύ είσαι η δόξα και η χαρά μας» (Α' Θεσ. 2:20). Υπάρχει μεγάλη χαρά και μεγάλη γιορτή όταν απογαλακτίζονται τέτοιοι γιοι, γιατί δεν χρειάζονται πια γάλα, «αλλά η στερεά τροφή είναι χαρακτηριστική για εκείνους που είναι τέλειοι, των οποίων οι αισθήσεις είναι εκπαιδευμένες με ικανότητα να διακρίνουν το καλό από το κακό» (Εβρ. 5:14). Μια μεγάλη γιορτή γίνεται όταν αυτοί οι γιοι απογαλακτίζονται. Ωστόσο, δεν γίνεται χαρά και δεν γίνεται γιορτή για χάρη εκείνων για τους οποίους ο Απόστολος Παύλος λέει: «Σας τάισα με γάλα και όχι με στερεή τροφή, γιατί δεν μπορούσατε ακόμη και τώρα δεν μπορείτε, και δεν μπορούσα να σας μιλήσω, αδελφοί, ως πνευματικούς, αλλά ως σαρκικούς ανθρώπους, ως σε μωρά εν Χριστώ» (1 Κορ. 1). Όσοι επιμένουν ότι η Θεία Γραφή πρέπει να κατανοηθεί με κυριολεκτική έννοια ας μας πουν τι σημαίνουν τα ακόλουθα λόγια: «Και δεν μπορούσα να σας μιλήσω, αδελφοί, ως πνευματικών ανθρώπων, αλλά ως σαρκικών, ως νηπίων εν Χριστώ. Σας τάισα με γάλα και όχι με στερεή τροφή» (Α΄ Κορ. 3:1-2). Μπορούν αυτές οι λέξεις να εκληφθούν κυριολεκτικά; 2. Ας επιστρέψουμε, όμως, στο θέμα από το οποίο παρεκκλίναμε. Ο Αβραάμ χάρηκε και «έκανε μεγάλη γιορτή την ημέρα που ο Ισαάκ απογαλακτίστηκε» (Γέν. 21:8). Μετά από αυτό ο Ισαάκ παίζει και παίζει με τον Ισμαήλ. Η Σάρα είναι θυμωμένη που ο γιος μιας σκλάβας παίζει με τον γιο μιας ελεύθερης γυναίκας και το θεωρεί θάνατο. Συμβουλεύει τον Αβραάμ: «Δίωξε αυτήν τη δούλη και τον γιο της, γιατί ο γιος αυτής της δούλης δεν θα κληρονομήσει με τον γιο μου τον Ισαάκ» (Γέν. 21:10). Δεν θα σκεφτώ τώρα πώς πρέπει να γίνουν κατανοητές αυτές οι λέξεις. Ο απόστολος το λέει ως εξής: «Πες μου, εσύ που θέλεις να είσαι κάτω από τον νόμο: δεν ακούς τον νόμο; Διότι είναι γραμμένο: Ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη. Αλλά αυτός που είναι δούλος γεννιέται κατά σάρκα· και αυτός που είναι ελεύθερος, ο ένας είναι σύμφωνα με την υπόσχεση». 4:21–24). Και λοιπόν; Δεν «γεννήθηκε κατά σάρκα» ο Ισαάκ; Δεν τον γέννησε η Σάρα; Δεν ήταν περιτομή; Και όταν έπαιζε με τον Ισμαήλ, δεν έπαιζε κατά σάρκα; Είναι πραγματικά εκπληκτικό στην κατανόηση του Αποστόλου ότι αποκαλεί «αλληγορία» κάτι που προφανώς γίνεται κατά τη σάρκα. Ο σκοπός του είναι να μας διδάξει πώς να κατανοούμε άλλους στίχους, ειδικά εκείνους όπου η ιστορική αφήγηση φαίνεται να μην αποκαλύπτει τίποτα αντάξιο του Θείου νόμου. Έτσι, ο Ισμαήλ, ο γιος ενός δούλου, «γεννήθηκε κατά σάρκα». Ο Ισαάκ, ο γιος μιας ελεύθερης γυναίκας, δεν γεννήθηκε κατά σάρκα, αλλά «σύμφωνα με την υπόσχεση». Ο Απόστολος λέει σχετικά ότι η Άγαρ γεννά έναν σαρκικό λαό «σε σκλαβιά» (Γαλ. 4:24), και η Σάρρα, που ήταν ελεύθερη, γεννά έναν λαό που δεν είναι «κατά σάρκα», αλλά καλείται «στην ελευθερία που μας έδωσε ο Χριστός» (Γαλ. 5:1). Γιατί ο Ίδιος είπε: «Αν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε πραγματικά ελεύθεροι» (Ιωάννης 8:36). Ας δούμε όμως τι προσθέτει σε αυτό ο Απόστολος, αναπτύσσοντας τη σκέψη: «Όπως τότε όμως ο κατά σάρκα γεννηθείς καταδίωκε αυτόν που γεννήθηκε κατά το Πνεύμα, έτσι και τώρα» (Γαλ. 4:29). Προσέξτε πώς ο Απόστολος μας διδάσκει ότι η σάρκα είναι σε όλα αντίθετα με το πνεύμα: είτε ότι οι σαρκικοί άνθρωποι αντιτίθενται σε αυτόν τον πνευματικό λαό, είτε ακόμη και ανάμεσά μας, αν κάποιος άλλος είναι σαρκικός, τότε είναι αντίθετος με τον πνευματικό. Διότι αν ζεις «σύμφωνα με τη σάρκα» και κατευθύνεις τη ζωή σου «σύμφωνα με τη σάρκα», είσαι ο γιος της Άγαρ και, επομένως, είσαι αντίθετος με εκείνους που ζουν «σύμφωνα με το Πνεύμα». Και αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στον εαυτό μας, θα διαπιστώσουμε ότι «η σάρκα επιθυμεί αντίθετο με το πνεύμα, και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα: εναντιώνονται μεταξύ τους» (Γαλ. 5:17), και βλέπουμε στα μέλη μας «άλλο νόμο, που πολεμά ενάντια στο νόμο του νου» του δικού μας και μας κάνει δέσμιους του νόμου της αμαρτίας (Ρωμ. 7:2). Βλέπετε τι σκληρές μάχες δίνει η σάρκα ενάντια στο πνεύμα; Υπάρχει, όμως, και μια άλλη μάχη, ίσως πιο σκληρή από όλες αυτές. Όσοι κατανοούν τον νόμο «κατά σάρκα» αντιτίθενται και διώκουν εκείνους που τον κατανοούν «κατά το Πνεύμα». Γιατί; Διότι «ο φυσικός άνθρωπος δεν δέχεται τα του Πνεύματος του Θεού, διότι τα θεωρεί ανοησία· και δεν μπορεί να κατανοήσει, διότι αυτό πρέπει να κριθεί πνευματικά» (Α' Κορ. 2:14). Έτσι, αν έχεις μέσα σου τους καρπούς του «Πνεύματος: αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, καλοσύνη, πίστη» (Γαλ. 5:22), μπορείς να είσαι ο Ισαάκ, ο οποίος δεν γεννήθηκε «σύμφωνα με τη σάρκα», αλλά «σύμφωνα με την υπόσχεση», και τότε είσαι «γιος ελεύθερης γυναίκας», αν και δεν μπορούμε να κάνουμε πόλεμο με τον Παύλο. η σάρκα. Τα όπλα του πολέμου μας δεν είναι σαρκικά, αλλά ισχυρά στον Θεό για την κατάρριψη οχυρών: με αυτά καταρρίπτουμε επιχειρήματα και κάθε υψηλό πράγμα που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού» (Β Κορ. 10:3-5). (Ρωμ. 8:9) και, έτσι, αν γίνετε τέτοιοι, τότε δεν γεννιέστε πια κατά σάρκα, αλλά σύμφωνα με το Πνεύμα μέσω της υπόσχεσης, και θα γίνετε επίσης κληρονόμος αυτών των υποσχέσεων, ένας από εκείνους που είναι «κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού» (Ρωμ. 8:17 δεν θα γίνετε συνκληρονόμος με αυτόν που ήταν συνκληρονόμος με αυτόν που ήταν». αν γνωρίσαμε τον Χριστό κατά σάρκα, τώρα δεν τον γνωρίζουμε πλέον» (Β' Κορ. 5:16). 3. Κι όμως, με βάση όσα ειπώθηκαν, δεν βλέπω τι ώθησε τη Σάρα να απαιτήσει να εκδιωχθεί ο γιος του δούλου. Έπαιζε με τον γιο της Ισαάκ. Πώς τον πλήγωσε ή τον έβλαψε διαφορετικά αν έπαιζαν; Σαν να είναι ήδη σε αυτή την ηλικία είναι δυσάρεστο όταν ο γιος ενός δούλου παίζει με τον γιο μιας ελεύθερης γυναίκας. Και τότε, είναι εκπληκτικό ότι ο Απόστολος ονόμασε αυτό το παιχνίδι διωγμό, λέγοντας: «Όπως τότε αυτός που γεννήθηκε κατά τη σάρκα καταδίωξε αυτόν που γεννήθηκε κατά το Πνεύμα, έτσι είναι και τώρα» (Γαλ. 4:29), γιατί δεν υπήρχε διωγμός του Ισαάκ από την πλευρά του Ισμαήλ, υπήρχε μόνο ένα παιχνίδι. Ας δούμε όμως πώς καταλαβαίνει ο Παύλος αυτό το παιχνίδι και γιατί η Σάρα αγανάκτησε. Έχουμε ήδη διαπιστώσει νωρίτερα στην πνευματική μας έκθεση ότι η Σάρα αντιπροσωπεύει την αρετή. Επομένως, εάν η σάρκα, η οποία συμβολίζεται από τον Ισμαήλ που γεννήθηκε κατά σάρκα, ελκύει το πνεύμα, δηλαδή τον Ισαάκ, και τον σαγηνεύει, και αν αυτό αιχμαλωτίζει και μαγεύει τον Ισαάκ, εάν αυτό τον τραβάει στην αναζήτηση απολαύσεων, ένα τέτοιο παιχνίδι της σάρκας με το πνεύμα επηρεάζει ιδιαίτερα τη Σάρα ως αρετή, και ο Παύλος θεωρεί αυτή την καταδίωξη. Και επομένως, εσείς που ακούτε αυτά τα λόγια, μη νομίζετε ότι η δίωξη συνίσταται μόνο στο ότι η τρέλα των ειδωλολατρών σας αναγκάζει να λατρεύετε είδωλα. Όταν όμως σε ελκύουν οι απολαύσεις της σάρκας, όταν σε φλερτάρει η ηδονία, αν είσαι γιος της αρετής, φύγε μακριά τους σαν από σκληρό διωγμό. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Φύγε από την πορνεία» (Α' Κορ. 6:18). Αν όμως σε ελκύει η αδικία και, «ευαρεστώντας το πρόσωπο του μεγάλου» (Λευιτ. 19:15), υποκύπτοντας στα τεχνάσματα του, πράττεις άδικα, τότε να ξέρεις ότι υπό το πρόσχημα ενός παιχνιδιού υποφέρεις σκληρή δίωξη από την αδικία. Αλλά θα πρέπει να θεωρούμε και μεμονωμένες εκδηλώσεις του κακού ως διωγμό του πνεύματος, ακόμη κι αν είναι ευχάριστες και γοητευτικές στην εμφάνιση και μοιάζουν με παιχνίδι, γιατί σε όλη αυτή την αρετή υποφέρει. 4. Έτσι, «ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη» (Γαλ. 4:22). Ωστόσο, ο καθένας τους είναι γιος του Αβραάμ, αν και δεν είναι ο καθένας γιος μιας ελεύθερης γυναίκας. Για το λόγο αυτό, ο γεννημένος από σκλάβο, φυσικά, δεν γίνεται συνκληρονόμος με τον γιο μιας ελεύθερης γυναίκας. Κι όμως δώρα παίρνει, δεν τον στέλνουν με τίποτα. Και αυτός λαμβάνει την ευλογία, αλλά ο γιος μιας ελεύθερης γυναίκας «λαμβάνει την υπόσχεση». Γίνεται επίσης «μεγάλο έθνος» (πρβλ. Γεν. 12:2), αλλά υιοθετημένος λαός. Έτσι, με πνευματική έννοια, όλοι όσοι έρχονται να αναγνωρίσουν τον Θεό μέσω της πίστης μπορούν να ονομαστούν γιοι του Αβραάμ. αλλά από αυτούς, άλλοι προσκολλώνται στον Θεό με αγάπη, άλλοι με φόβο, φοβούμενοι την επερχόμενη κρίση. Λέει λοιπόν ο Απόστολος Ιωάννης: «Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο, γιατί στον φόβο υπάρχει μαρτύριο· ο φοβούμενος δεν είναι τέλειος στην αγάπη» (Α' Ιω. 4:18). Επομένως, αυτός που ήταν τέλειος στην αγάπη γεννήθηκε από τον Αβραάμ και μια ελεύθερη γυναίκα. Ωστόσο, αυτός που εκπληρώνει τις εντολές όχι από τέλεια αγάπη, αλλά από φόβο μελλοντικών μαρτύρων και φόβο τιμωρίας, είναι επίσης γιος του Αβραάμ. λαμβάνει επίσης δώρα, δηλαδή ανταμοιβή για τους κόπους του, γιατί ακόμη και αυτός που «δίνει σε ένα από αυτά τα μικρά να πιει μόνο ένα ποτήρι κρύο νερό, στο όνομα του μαθητή... δεν θα χάσει την ανταμοιβή του» (Ματθαίος 10:42), αλλά και πάλι είναι χαμηλότερος από εκείνον που είναι τέλειος όχι από δουλοπρεπή φόβο, αλλά στην ελευθερία της αγάπης. Κάτι παρόμοιο εκφράζει και ο απόστολος λέγοντας: «Ο κληρονόμος, εφόσον είναι παιδί, δεν διακρίνεται από δούλο, αν και είναι κύριος όλων: υπόκειται σε εντολοδόχους και οικονόμους μέχρι τον καιρό που ορίζει ο πατέρας» (Γαλ. 4, 1-2). Έτσι, είναι παιδί «τρέφεται με γάλα» και «αγνοεί τον λόγο της δικαιοσύνης», δεν μπορεί να λάβει τη στερεή τροφή της Θείας σοφίας και γνώσης του νόμου (πρβλ. Εβρ. 5:13-14), δεν μπορεί να συγκρίνει το «πνευματικό με το πνευματικό» (Α' Κορ. 2:13). Δεν μπορεί ακόμη να πει: «Αλλά όταν έγινε άντρας, άφησε πίσω τα παιδιά του» (Α' Κορ. 13:11) και επομένως «δεν διαφέρει από τον υπηρέτη» (Γαλ. 4:1). Αλλά, «αφού άφησε τις πρώτες αρχές της διδασκαλίας του Χριστού» (Εβρ. 6:1), ανεβαίνει στην τελειότητα και αναζητά «τα πάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού», σκέφτεται τα πάνω και όχι τα γήινα (Κολ. 3:1-2), και κοιτάζει «όχι τα ορατά, αλλά όχι τα θεία και τα θεία» (8:1). γράμμα, που σκοτώνει, αλλά το πνεύμα, που δίνει ζωή (πρβλ. Κορ.3:6). Με βάση όλα αυτά, αναμφίβολα θα είναι αυτός που δεν θα λάβει «το πνεύμα της δουλείας για να ξαναζήσει με φόβο, αλλά» θα λάβει «το Πνεύμα της υιοθεσίας, μέσω του οποίου φωνάζει: «Αββά, Πατέρα!» (Ρωμ. 8:15). 5. Ας δούμε τι κάνει ο Αβραάμ αφού η Σάρα του δείξει τη δυσαρέσκειά της. Ο Αβραάμ διώχνει τη σκλάβα και τον γιο της, αλλά του δίνει ακόμα ένα μπουκάλι νερό (πρβλ. Γεν. 21:14), γιατί η μητέρα του δεν έχει πηγάδι ζωντανού νερού και το αγόρι δεν μπορεί να βγάλει νερό από το πηγάδι. Ο Ισαάκ έχει πηγάδια, για τα οποία τσακώνεται με τους Φιλισταίους (Γέν. 26:14–17). και ο Ισμαήλ πίνει νερό από το δέρμα, αλλά το νερό σε αυτό τελειώνει, γιατί είναι δέρμα, έτσι το αγόρι υποφέρει από δίψα και δεν βρίσκει πηγάδι. Εσύ όμως, ο γιος της «κατά τον Ισαάκ της υπόσχεσης» (Γαλ. 4:28), «πίνε το νερό από τη δεξαμενή σου και το νερό που ρέει από το πηγάδι σου» (Παρ. 5:15), και αυτός που «γεννήθηκε κατά σάρκα» πίνει νερό από το δέρμα, και αυτό το ίδιο το νερό τελειώνει, και στερείται πολλά. Η φλούδα του νόμου, από την οποία πίνουν οι σαρκικοί άνθρωποι, είναι το γράμμα που καθορίζει την κατανόησή τους. και αυτό το γράμμα συχνά αποδεικνύεται ανεπαρκές, γιατί δεν μπορεί να εξηγηθεί, αφού η ιστορική κατανόηση είναι από πολλές απόψεις ελλιπής. Όμως η Εκκλησία πίνει από τις ευαγγελικές και αποστολικές πηγές, που δεν στερεύουν ποτέ, αλλά «χύνονται... στους δρόμους» (Παρ. 5:16), γιατί πάντα ξεχειλίζουν και ξεχύνονται σε ένα ευρύ ρεύμα πνευματικής ερμηνείας. Πίνει επίσης από πηγάδια καθώς αντλεί από το νόμο και εξερευνά κάτι βαθιά κρυμμένο μέσα του. Νομίζω ότι ο Κύριος και Σωτήρας μας μίλησε για αυτό το μυστικό στη Σαμαρείτιδα όταν, σαν να μιλούσε με την Άγαρ, είπε: «Όποιος πιει από αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει, αλλά όποιος πιει από το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ» (Ιωάννης 4:13-14). Αλλά λέει στον Σωτήρα: «Δάσκαλε, δώσε μου αυτό το νερό, για να μη διψάσω και να μην χρειαστεί να έρθω εδώ για να αντλήσω» (Ιωάννης 4:15). Στο οποίο εκείνος απαντά: «Το νερό που θα του δώσω θα γίνει μέσα του πηγή νερού που αναβλύζει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 4:14). 6. Έτσι, η Άγαρ πήγε και «χάθηκε στην έρημο» (Γέν. 21:14), και το αγόρι φώναξε, και η Άγαρ απομακρύνθηκε από αυτόν και κάθισε σε απόσταση, λέγοντας: «Δεν θέλω να δω το αγόρι να πεθαίνει» (Γέν. 21:16). Και όταν έμεινε ήδη σαν νεκρός και στενάζει, ο άγγελος Κυρίου φώναξε την Άγαρ, και «ανοίχθηκαν τα μάτια της και είδε πηγάδι ζωντανού νερού» (Γέν. 21:19). Πώς μπορούν αυτές οι λέξεις να συσχετιστούν με ιστορικά γεγονότα; Γιατί πού βρίσκουμε ότι η Άγαρ έκλεισε τα μάτια της και αργότερα άνοιξαν; Δεν είναι η πνευματική και μυστικιστική σημασία αυτών των λέξεων πιο ξεκάθαρη από το φως της ημέρας, ότι οι άνθρωποι «γεννημένοι κατά τη σάρκα» εγκαταλείπονται και υποφέρουν από πείνα και δίψα, αλλά δεν «πείνανε για ψωμί ούτε διψούν για νερό, αλλά διψούν να ακούσουν τα λόγια του Κυρίου» (Αμ. 8:11), μέχρι να ανοίξουν τα μάτια των Ιουδαίων; Αυτό ονόμασε ο Απόστολος «μυστήριο»: αυτή η τύφλωση «έγινε εν μέρει στον Ισραήλ μέχρι τον καιρό που θα μπει η πληρότητα των Εθνών· και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (Ρωμ. 11:25). Αυτή είναι η τύφλωση της Άγαρ, η οποία γέννησε «κατά σάρκα», η οποία παραμένει τυφλή έως ότου ο άγγελος του Θεού αφαιρέσει το πέπλο του γράμματος και μετά δει το ζωντανό νερό. Γιατί ενώ οι Εβραίοι βρίσκονται γύρω από το ίδιο το πηγάδι, αλλά τα μάτια τους είναι κλειστά, δεν μπορούν να πιουν από το πηγάδι του νόμου και των προφητών. Αλλά ας προσέχουμε επίσης, γιατί συχνά ξαπλώνουμε κοντά στο πηγάδι του ζωντανού νερού, δηλαδή κοντά στις Θείες Γραφές, και σφάλλουμε σε αυτές. Κρατάμε βιβλία στα χέρια μας και τα διαβάζουμε, αλλά δεν αγγίζουμε το πνευματικό τους νόημα. Και επομένως, χρειάζεται να προσευχόμαστε συνεχώς και να χύνουμε δάκρυα για να μας ανοίξει ο Κύριος τα μάτια, γιατί ούτε τα μάτια των τυφλών που κάθονταν στον δρόμο στην Ιεριχώ δεν θα είχαν ανοίξει αν δεν φώναζαν στον Κύριο (πρβλ. Ματθ. 20,30). Μα τι λέω; Ότι τα μάτια μας, ήδη ανοιχτά, μπορούν να ανοίξουν; Άλλωστε, ο Ιησούς ήρθε «για να ανοίξουν τα μάτια των τυφλών» (Ησ. 42:7). Τα μάτια μας είναι ανοιχτά και το πέπλο έχει αρθεί από το γράμμα του νόμου. Αλλά φοβάμαι ότι μπορούμε να ξανακλείσουμε τα βλέφαρά μας και να κοιμηθούμε βαθύ αν δεν προσέχουμε το πνευματικό νόημα και κανείς δεν θα μας ενοχλήσει για να διώξουμε τον ύπνο και να συλλογιστούμε τα πνευματικά και να μην μπερδευτούμε με τους σαρκικούς ανθρώπους που κάθονται δίπλα στο νερό. Ας είμαστε λοιπόν σε εγρήγορση και ας πούμε μαζί με τον προφήτη: «Δεν θα αφήσω τα μάτια μου να κοιμηθούν, ούτε τα βλέφαρά μου να κοιμηθούν, μέχρι να βρω τόπο για τον Κύριο, κατοικία για τον Ισχυρό του Ιακώβ» (Ψαλμ. 132:4-5). Του είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία VIII. Πώς ο Αβραάμ θυσίασε τον γιο του Ισαάκ 1. Ακούστε με, εσείς που προσεγγίσατε τον Θεό, που θεωρείτε τους εαυτούς σας πιστούς, και κρίνετε προσεκτικά πώς αποδεικνύεται η πίστη των πιστών από τα λόγια που διαβάζουμε: «Και μετά από αυτά τα γεγονότα ο Θεός έβαλε σε πειρασμό τον Αβραάμ και του είπε: Αβραάμ! περιγράφει λεπτομερώς έναν θησαυρό, και ίσως ακόμη και πολύτιμους λίθους κρυμμένους εκεί που δεν υποπτευόμαστε ότι αυτός ο άνθρωπος ονομαζόταν στο παρελθόν Άβραμ, και πουθενά δεν λέγεται ότι ο Θεός τον αποκάλεσε με αυτό το όνομα ή του είπε: «Άβραμ, Άβραμ». Γιατί ο Θεός δεν μπορούσε να τον αποκαλέσει με το όνομα που θα έπρεπε να είχε καταργηθεί, αλλά τον αποκαλεί με το όνομα που του έδωσε ο Ίδιος. Επιπλέον, όχι μόνο τον καλεί, αλλά επαναλαμβάνει το όνομά του. Και όταν ο Αβραάμ απαντά: «Εδώ είμαι», του λέει: «Πάρε τον γιο σου, τον μοναχογιό σου, που αγαπάς, τον Ισαάκ. και πήγαινε σε μια ψηλή γη και εκεί πρόσφερέ το ως ολοκαύτωμα σε ένα από τα βουνά για τα οποία θα σου πω» (Γέν. 22:2). Ο Θεός του έδωσε ακριβώς αυτό το όνομα και τον αποκάλεσε Αβραάμ, γιατί, όπως εξήγησε ο Ίδιος: «Θα σε κάνω πατέρα πολλών εθνών» (Γέν. 17:5). Ο Θεός του έδωσε αυτή την υπόσχεση όταν γεννήθηκε ο Ισμαήλ, αλλά του είπε ότι θα εκπληρωνόταν στον γιο της Σάρας. Και η ψυχή του άναψε από αγάπη για αυτόν τον γιο, όχι μόνο ως απόγονό του, αλλά και με την ελπίδα της υπόσχεσης. Και αυτόν τον γιο, για τον οποίο δίνονται τόσο μεγάλες και υπέροχες υποσχέσεις, τον γιο, λέω, από τον οποίο ονομάζεται Αβραάμ, πρέπει να «προσφέρει ως ολοκαύτωμα σε ένα από τα βουνά». Τι λες για αυτό, Αβραάμ; Ποιες σκέψεις τριγυρνούν στην καρδιά σου; Ο Θεός είπε μια λέξη που μπορεί να κλονίσει και να δοκιμάσει την πίστη σας. Τι λέτε για αυτό; Τι πιστεύετε για αυτό; Τι σκέφτεσαι; Δεν νομίζεις, δεν σκέφτεσαι στην καρδιά σου έτσι: αν μου δοθεί μια υπόσχεση και φέρω τον γιο μου ως ολοκαύτωμα, τότε δεν θα υπάρχει ελπίδα για την εκπλήρωση αυτής της υπόσχεσης; Ή, το πιο πιθανό, θυμάστε τα περίφημα λόγια και λέτε στον εαυτό σας ότι «είναι αδύνατον ο Θεός να ψεύδεται» (Εβρ. 6:18) και, ό,τι κι αν συμβεί, αυτή η υπόσχεση θα παραμείνει σε ισχύ; Όμως, «γιατί εγώ είμαι ο ελάχιστος» (Α' Κορ. 15:9), δεν μπορώ να εξετάσω τις σκέψεις ενός τόσο μεγάλου πατριάρχη. Δεν έχω τρόπο να μάθω τι σκέψεις προκάλεσε μέσα του η φωνή του Θεού, που αποφάσισε να τον δοκιμάσει, τι συναισθήματα προκάλεσε μέσα του που τον διέταξε να σκοτώσει τον μονάκριβο γιο του. Επειδή όμως «τα πνεύματα των προφητών υποτάσσονται στους προφήτες» (Α' Κορ. 14:32), ο Παύλος, ο απόστολος, ο οποίος, πιστεύω, διδασκόταν από το Άγιο Πνεύμα, μας αποκάλυψε τι σκεφτόταν ο Αβραάμ, τι ένιωθε όταν είπε: «Με πίστη ο Αβραάμ, όταν πειράστηκε, πρόσφερε τον Ισαάκ, και έχοντας τη δυνατότητα να κάνει την υπόσχεσή του. αυτόν από τους νεκρούς, γι' αυτό τον έλαβε ως σημάδι». ( Εβρ. 11:17, 19 ). Έτσι, ο Απόστολος μας μετέφερε τις σκέψεις αυτού του πιστού ανθρώπου και το γεγονός ότι η πίστη στην ανάσταση υπήρχε ήδη από την εποχή του Ισαάκ. Επομένως, ο Αβραάμ ήλπιζε στην ανάσταση του Ισαάκ και πίστευε σε ένα μέλλον που δεν είχε έρθει ακόμη. Πώς λοιπόν μπορούν να είναι σπέρμα του Αβραάμ (πρβλ. Ιωάννη 8:37) - όσοι δεν πίστεψαν σε ό,τι έγινε στον Χριστό, σε αυτό που πίστευε ο Αβραάμ συνέβησαν στον Ισαάκ; Επιπλέον, μπορώ να εκφραστώ πιο καθαρά: ο ίδιος ο Αβραάμ γνώριζε ότι χρησίμευε ως πρωτότυπο της μελλοντικής αλήθειας. ήξερε ότι από το σπέρμα του επρόκειτο να έρθει ο Χριστός, ο οποίος ήταν προορισμένος να γίνει η αληθινή θυσία για όλο τον κόσμο και να αναστηθεί από τους νεκρούς. 2. Εν τω μεταξύ, όπως λέγεται, «Ο Θεός έβαλε σε πειρασμό τον Αβραάμ και του είπε: Πάρε τον γιο σου, τον μοναχογιό σου, που αγαπάς» (Γεν. 22:1-2), γιατί δεν αρκούσε να πεις απλώς «γιος», αλλά «μόνο». Ας το δούμε αυτό. Γιατί προστίθεται το "αυτός που αγαπάς"; Κατανοήστε τη σημασία αυτού του τεστ. Η πατρική αγάπη αυξάνεται με τη συχνή επανάληψη στοργικών και τρυφερών ονομάτων, έτσι ώστε όταν ξυπνήσουν οι αναμνήσεις της αγάπης, το δεξί χέρι του πατέρα που σκότωσε τον γιο του να παγώσει και κάθε σάρκα να επαναστατήσει ενάντια στην πίστη της ψυχής. Λοιπόν, «πάρε τον γιο σου, τον μοναχογιό σου, που αγαπάς» (Γέν. 22:2). Είθε, Κύριε, να υπενθυμίσεις στον πατέρα που διατάζεις να σκοτώσει τον γιο του ότι είναι ο μοναχογιός του. Ας είναι αυτό αρκετό για να βασανίσω τον πατέρα μου. Προσθέτεις επίσης «ποιον αγαπάς». Ας έχει τριπλό αλεύρι σε αυτό. Αλλά γιατί φωνάζεις το όνομά του Ισαάκ; Δεν ξέρει ο Αβραάμ ότι ο μονάκριβος γιος του, που αγαπά, ονομάζεται Ισαάκ; Γιατί αναφέρεται εδώ; Για να θυμάται ο Αβραάμ πώς του είπες: «Το σπέρμα σου θα ονομαστεί Ισαάκ» (Γέν. 21:12). Η αναφορά αυτού του ονόματος, καθώς και οι υποσχέσεις που συνδέονται με αυτό, τον βυθίζουν σε απόγνωση. Αλλά όλα αυτά συνέβησαν επειδή ο Θεός δοκίμαζε τον Αβραάμ. 3. Τι γίνεται μετά; Λέγεται: «Πήγαινε σε μια ψηλή γη και εκεί πρόσφερέ τον ως ολοκαύτωμα σε ένα από τα βουνά για τα οποία θα σου πω» (Γέν. 22:2). Παρατηρήστε πώς αυξάνεται η σοβαρότητα αυτής της δοκιμής. «Πήγαινε στην ορεινή γη». Δεν θα μπορούσε ο Κύριος να διέταξε πρώτα τον Αβραάμ να πάει εκεί και να σκαρφαλώσει στο βουνό που υπέδειξε, και μετά να του πει ότι έπρεπε να θυσιάσει τον γιο του; Πρώτα όμως του δίνουν εντολή να θυσιάσει τον γιο του και μετά του λένε ότι πρέπει να πάει «στην ορεινή γη» και να ανέβει στο βουνό. Για τι; Και έτσι, ενώ πηγαίνει εκεί, ενώ φτάνει σε εκείνο το μέρος, σε όλο αυτό το ταξίδι πικρές σκέψεις τον ξεσκίζουν, ώστε να βασανίζεται από μια σκληρή εντολή, ώστε η φλογερή αγάπη του για τον γιο του να μην του δίνει γαλήνη. Επομένως, όλο αυτό το ταξίδι και η επακόλουθη ανάβαση στο βουνό ορίστηκαν έτσι ώστε όλο αυτό το διάστημα στον Αβραάμ να υπάρχει ένας αγώνας μεταξύ αγάπης και πίστης, αγάπης για τον Θεό και αγάπης για τη σάρκα, της γοητείας του παρόντος και της προσδοκίας του μέλλοντος. Έτσι, στάλθηκε «σε μια γη ψηλό βουνό», αλλά η γη ψηλά δεν αρκεί για τον πατριάρχη να επιτύχει ένα τόσο μεγάλο έργο για τον Θεό. έλαβε επίσης εντολή να ανέβει στο βουνό, ώστε, ενισχυμένος από την πίστη, να αφήσει τα γήινα πράγματα και να ορμήσει στα ψηλά. 4. «Ο Αβραάμ σηκώθηκε νωρίς το πρωί, σέλασε τον γάιδαρο του και πήρε μαζί του δύο από τους δούλους του και τον Ισαάκ τον γιο του· έκοψε ξύλα για το ολοκαύτωμα, και σηκώθηκε και πήγε στον τόπο που του είπε ο Θεός» (Γέν. 22:3). Ο Αβραάμ σηκώθηκε το πρωί. Αυτό ειπώθηκε ίσως για να δείξει ότι το φως είχε ανατείλει στην καρδιά του. Έβαλε το γαϊδούρι του, ετοίμασε ξύλα και πήρε τον γιο του. Δεν σκέφτεται, δεν συλλογίζεται, δεν συμβουλεύεται κανέναν, αλλά αμέσως ξεκινάει τον δρόμο. Συνεχίζει λέγοντας: «Την τρίτη ημέρα ο Αβραάμ σήκωσε τα μάτια του και είδε τον τόπο από μακριά» (Γέν. 22:4). Προς το παρόν, θα παραμείνω σιωπηλός για το τι μυστικό περιέχει η «τρίτη μέρα», αλλά θα εξετάσω το σοφό σχέδιο Εκείνου που τη δοκιμάζει. Αν όλα έπρεπε να συμβούν στα βουνά, τότε δεν υπήρχαν πραγματικά βουνά κοντά, και έπρεπε να πάμε σε αυτά για τρεις ημέρες, και κατά τη διάρκεια αυτών των τριών ημερών η καρδιά του γονιού ταλαιπωρήθηκε από τον συνεχή πόνο, έτσι ώστε όλο αυτό το διάστημα ο πατέρας ήταν με τον γιο του, έφαγαν μαζί και τη νύχτα το αγόρι ξαπλώθηκε στο στήθος του πατέρα του, στην αγκαλιά του; Δείτε πώς αυξάνεται η σοβαρότητα του τεστ. Η τρίτη μέρα αναφέρεται πάντα στα μυστήρια. Έτσι, όταν οι Ισραηλίτες έφυγαν από την Αίγυπτο, την τρίτη ημέρα έκαναν θυσία στον Θεό και την τρίτη μέρα καθαρίστηκαν (πρβλ. Εξ. 19:11, 15, 16). Και την τρίτη ημέρα ο Κύριος αναστήθηκε (πρβλ. Ματθ. 27:63· Μάρκος 8:31). Και πολλά άλλα μυστήρια τελούνται αυτήν την ημέρα. 5. «Ο Αβραάμ σήκωσε τα μάτια του και είδε τον τόπο από μακριά. Και ο Αβραάμ είπε στους δούλους του: «Μείνετε εδώ με τον γάιδαρο, και εγώ και ο γιος μου θα πάμε εκεί και θα προσκυνήσουμε, και θα επιστρέψουμε σε εσάς» (Γέν. 22:4-5). Ο γιος μου θα πάει εκεί και θα προσκυνήσει και θα επιστρέψει σε σένα» (Γέν. 22:5). Πες μου, Αβραάμ, αλήθεια λες στους νέους ότι θα προσκυνήσεις και θα επιστρέψεις ή τους εξαπατάς; Αν πεις την αλήθεια, τότε δεν θα τον προσφέρεις ως ολοκαύτωμα. Λέω την αλήθεια, μαρτυρεί, και προσφέρω τον γιο μου ως ολοκαύτωμα και έτσι κουβαλάω μαζί μου καυσόξυλα και επιστρέφω μαζί μου, και αυτή είναι η πίστη μου, ότι «ο Θεός μπορεί να αναστήσει από τους νεκρούς». 6. Μετά από αυτό, το κείμενο λέει: «Και ο Αβραάμ πήρε τα ξύλα του ολοκαυτώματος και τα έβαλε στον Ισαάκ στον γιο του· πήρε τη φωτιά και το μαχαίρι στα χέρια του, και πήγαν και οι δύο μαζί». Το ότι ο ίδιος ο Ισαάκ κουβαλά «ξύλα για ολοκαύτωμα» είναι εικόνα, γιατί ο Χριστός «σήκωσε τον σταυρό Του επάνω του» (πρβλ. Ιωάννη 19,17), γιατί το να κουβαλά «ξύλα για ολοκαύτωμα» είναι καθήκον ιερέα. Ο Ισαάκ γίνεται έτσι και θυσία και ιερέας. Αυτό ισχύει και για αυτό που λέγεται: «Και πήγαν και οι δύο μαζί», γιατί όταν ο Αβραάμ φέρει τη φωτιά και το μαχαίρι σαν για θυσία, ο Ισαάκ δεν πάει πίσω του, αλλά μαζί του, πράγμα που δείχνει την ισότιμη συμμετοχή του στην ιεροσύνη. Τι γίνεται μετά; «Και ο Ισαάκ άρχισε να μιλά στον Αβραάμ τον πατέρα του και είπε: Πατέρα μου!» (Γέν.22:7). Και αυτή τη στιγμή ο γιος λέει τον λόγο του πειρασμού. Διότι μπορεί κανείς να φανταστεί πώς αυτή η λέξη, που ειπώθηκε από τον γιο που επρόκειτο να σκοτωθεί, τραυμάτισε την καρδιά του πατέρα. Και παρόλο που ο Αβραάμ ήταν πολύ αυστηρός όσον αφορά την πίστη, εντούτοις ανταποκρίθηκε στην έκφραση αγάπης και απάντησε: «Εδώ είμαι, γιε μου» (Γέν. 22:7). Και ο Ισαάκ ρώτησε: «Ιδού η φωτιά και το ξύλο, πού είναι το αρνί για το ολοκαύτωμα; Ο Αβραάμ είπε: «Ο Θεός θα παράσχει για τον εαυτό του ένα αρνί για ολοκαύτωμα, γιε μου» (Γέν. 22:7–8). Είμαι εντυπωσιασμένος από την απάντηση του Αβραάμ, ακριβής και προσεκτική. Δεν ξέρω τι του αποκαλύφθηκε με το Πνεύμα, γιατί δεν μιλά για το παρόν, αλλά για το μέλλον: «Ο Θεός θα προμηθεύσει για τον εαυτό του ένα αρνί» (Γέν. 22:8). Απάντησε στην ερώτηση του γιου του για την παρούσα κατάσταση με μια πρόβλεψη για το μέλλον. «Ο Θεός προμήθευσε για τον εαυτό Του ένα αρνί» εν Χριστώ, γιατί «η σοφία έχτισε σπίτι για τον εαυτό της» (Παροιμ. 9:1) και «ταπείνωσε τον εαυτό Του, υπάκουος μέχρι θανάτου» (Φιλ. 2:8). Και θα μάθετε ότι ό,τι σας συμβαίνει να διαβάσετε για τον Χριστό δεν έγινε από ανάγκη, αλλά ελεύθερα. 7. «Και προχώρησαν και οι δύο μαζί, και ήρθαν στον τόπο για τον οποίο του είχε πει ο Θεός» (Γέν. 22:8–9). Όταν ο Μωυσής έφτασε στο μέρος που του υπέδειξε ο Θεός, δεν του επέτρεψαν να σηκωθεί, αλλά πρώτα ο Θεός του είπε: «Βγάλε τα παπούτσια σου από τα πόδια σου» (Εξ. 3:5). Τίποτα τέτοιο δεν λέγεται στον Αβραάμ και στον Ισαάκ, και ανεβαίνουν στο βουνό χωρίς να βγάλουν τα παπούτσια τους. Ο λόγος για αυτό μπορεί να είναι ότι ο Μωυσής, αν και «ήταν πολύ μεγάλος» (Εξ. 11:3), καταγόταν ακόμα από την Αίγυπτο, και τα δεσμά της θνητότητας ήταν στα πόδια του. Ο Αβραάμ και ο Ισαάκ δεν τα είχαν, «και ήρθαν στον τόπο». Ο Αβραάμ χτίζει ένα βωμό, τακτοποιεί τα ξύλα, δένει το αγόρι και ετοιμάζεται να το σκοτώσει. Πολλοί από εσάς που ακούτε αυτά τα λόγια είστε πατέρες στην Εκκλησία του Θεού. Πιστεύετε ότι κάποιος από εσάς, έχοντας διαβάσει αυτήν την ιστορία, θα αποκτήσει τέτοια σταθερότητα, τέτοια δύναμη ψυχής που όταν χάσει τον γιο του, λόγω του θανάτου του, φυσικό και περιμένοντας τους πάντες, ακόμα κι αν είναι ο μοναχογιός, ακόμα κι αν είναι ο αγαπημένος γιος, θα μπορέσει να δώσει τον Αβραάμ ως παράδειγμα και να μιμηθεί τη γενναιοδωρία του; Και δεν απαιτείται τέτοιο μεγαλείο ψυχής από σένα, ώστε να δέσεις εσύ ο ίδιος τον γιο σου, να πάρεις μόνος σου το μαχαίρι και να σκοτώσεις μόνος σου τον μοναχογιό σου. Δεν απαιτείται να κάνετε όλα αυτά τα μυστήρια. Να είσαι σταθερός τουλάχιστον στην πρόθεση και πρόσφερε τον γιο σου στον Θεό χαρούμενο, ακλόνητο στην πίστη. Γίνε ιερέας στη ζωή του γιου σου. Δεν αρμόζει σε έναν ιερέα να κλαίει όταν κάνει θυσία στον Θεό. Θέλεις να δεις τι απαιτούν όλα αυτά από σένα; Στο Ευαγγέλιο, ο Κύριος λέει: «Αν ήσασταν παιδιά του Αβραάμ, θα κάνατε τα έργα του Αβραάμ» (Ιωάννης 8:39). Κοίτα, αυτό είναι το έργο του Αβραάμ. Κάνετε τα έργα που έκανε ο Αβραάμ, αλλά «όχι με απροθυμία ή εξαναγκασμό· διότι ο Θεός αγαπά τον εύθυμο δότη» (Β' Κορ. 9:7). Και αν αγωνίζεσαι για τον Θεό με αυτόν τον τρόπο, τότε θα σου πουν: «Πήγαινε σε μια γη ψηλά ορεινή και πρόσφερε [τον γιο σου] ως ολοκαύτωμα σε ένα από τα βουνά» (Γέν. 22:2). όχι στα βάθη της γης, όχι στην κοιλάδα των δακρύων (πρβλ. Ψαλμ. 83,7), αλλά σε ψηλά και μεγαλοπρεπή βουνά. Δείξτε ότι η πίστη στον Κύριο είναι ισχυρότερη από την προσκόλληση της σάρκας. Διότι λέγεται ότι αγάπησε τον γιο του Ισαάκ, αλλά έθεσε την αγάπη του Θεού πάνω από την αγάπη της σάρκας και γέμισε όχι με σαρκική αγάπη, αλλά με «αγάπη του Ιησού Χριστού» (Φιλιπ. 1:8), δηλαδή αγάπη για τον Λόγο του Θεού, για την αλήθεια και τη σοφία. 8. Συνεχίζει λέγοντας: «Και ο Αβραάμ άπλωσε το χέρι του και πήρε ένα μαχαίρι για να σκοτώσει τον γιο του. Αλλά ο Άγγελος του Κυρίου τον φώναξε από τον ουρανό και του είπε: Αβραάμ! Τώρα γνωρίζει ότι ο Αβραάμ Τον φοβάται, χρησιμοποιείται συνήθως εναντίον μας, σαν να μην το ήξερε προηγουμένως ο Θεός, και αυτό δεν Του έκρυψε, γιατί είναι «γνώστης του αόρατου και γνωρίζει τα πάντα πριν από την ύπαρξή του!». (Δαν.13:42). Όλα αυτά όμως είναι γραμμένα για χάρη σου, γιατί και εσύ πιστεύεις στον Θεό, αλλά αν δεν κάνεις το «έργο της πίστης», αν δεν εκπληρώσεις όλες τις εντολές, ακόμη πιο δύσκολο, αν δεν κάνεις θυσία και δείχνεις ότι δεν βάζεις πατέρα, μητέρα ή γιο ενώπιον του Θεού (πρβλ. Ματθ. 10:37), τότε δεν θα ξέρεις ότι φοβάσαι τον Θεό. Γεν.22:12). Ας σημειωθεί ότι, όπως λέγεται, τα λόγια αυτά ειπώθηκαν στον Αβραάμ από έναν άγγελο, και αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτός ο άγγελος είναι ο Κύριος. Νομίζω, λοιπόν, ότι και οι δύο μεταξύ μας των ανθρώπων, «φαίνεσθαι ως άνθρωπος» (Φιλιπ. 2:7), άρα μεταξύ των αγγέλων γίνεται φαινομενικά ως άγγελος. Και, ακολουθώντας το παράδειγμά Του, οι άγγελοι στον ουρανό χαίρονται «για έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (Λουκάς 15:10) και χαίρονται, βλέποντας πώς μεγαλώνουν οι άνθρωποι. Διότι φροντίζουν για τις ψυχές μας, και ενώ είμαστε ακόμη παιδιά, τους υποτάσσουμε ως «έμπιστοι και οικονόμοι μέχρι τον καιρό που ορίζει ο πατέρας» (Γαλ. 4:3, 2). Και γι' αυτό μιλούν για την ανάπτυξη του καθενός μας: «Τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό» (Γέν. 22:12). Για παράδειγμα, θέλω να γίνω μάρτυρας. Με βάση αυτό, ο άγγελος δεν μπορεί να πει: «Τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό», γιατί οι προθέσεις του νου είναι γνωστές μόνο στον Θεό. Αλλά αν αρχίσω να αγωνίζομαι, αν κάνω μια «καλή εξομολόγηση» (Α' Τιμ. 6:12), αν υπομένω ήρεμα όλα όσα προκαλεί αυτό, τότε ένας άγγελος, για να με στηρίξει και να με ενδυναμώσει, μπορεί να πει: «Τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό». Ωστόσο, αυτά τα λόγια απευθύνονται στον Αβραάμ, και λέγεται ότι φοβάται τον Θεό. Γιατί; Γιατί δεν λυπήθηκε τον γιο του. Ας συγκρίνουμε όμως αυτά τα λόγια με αυτά που είπε ο Απόστολος για τον Θεό: «Εκείνος που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας» (Ρωμ. 8:32). Κοιτάξτε τη μεγάλη γενναιοδωρία με την οποία ο Θεός ανταγωνίζεται τους ανθρώπους: Ο Αβραάμ θυσίασε στον Θεό έναν θνητό γιο που δεν σκοτώθηκε. Για χάρη των ανθρώπων, ο Θεός θανάτωσε τον αθάνατο Υιό. Τι λέμε σε αυτό; «Τι θα αποδώσω στον Κύριο για όλα τα καλά του έργα σε μένα;» (Ψαλμ. 115:3). Ο Θεός Πατέρας δεν λυπήθηκε τον Υιό Του για χάρη μας. Ποιος από εσάς, κατά τη γνώμη σας, θα ακούσει ποτέ έναν άγγελο να λέει: «Τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό και δεν λυπήσατε τον γιο σας» (Γέν. 22:12), ή την κόρη σας, ή τη γυναίκα σας, ή δεν έχετε γλιτώσει χρήματα, ούτε τη δόξα του κόσμου, ούτε τις εγκόσμιες φιλοδοξίες, αλλά τα περιφρονείτε όλα αυτά, τα θεωρείτε όλα «απώλεια της γνώσης του Χριστού» (8). τα υπάρχοντά σου και έδωσες στους φτωχούς και ακολουθείς τον Λόγο του Θεού (πρβλ. Ματθαίος 19:21); Πόσοι από εσάς πιστεύετε ότι θα ακούσετε κάτι τέτοιο από τους αγγέλους; Και ο Αβραάμ άκουσε αυτά τα λόγια, του ειπώθηκε: «Δεν κράτησες τον γιο σου, τον μοναχογιό σου, για μένα». 9 . Λέει περαιτέρω: «Και ο Αβραάμ σήκωσε τα μάτια του και είδε, και ιδού, πίσω του ήταν ένα κριάρι πιασμένο σε μια βάτο από τα κέρατά του» (Γέν. 22:13). Πιστεύω ότι είπαμε ήδη παραπάνω ότι ο Ισαάκ συμβολίζει τον Χριστό. Αλλά αυτό το κριάρι φαίνεται επίσης να προσωποποιεί τον Χριστό με όχι λιγότερο τρόπο. Τώρα είναι λογικό να μάθουμε πώς ο Ισαάκ, που δεν θανατώνεται, και το κριάρι, που σκοτώνεται, αντιστοιχούν στον Χριστό. Ο Χριστός είναι ο «Λόγος του Θεού» και «ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14). Έτσι, το ένα είναι εν Χριστώ άνωθεν, το άλλο είναι από την ανθρώπινη φύση και τη μήτρα της παρθένου. Επομένως, ο Χριστός υποφέρει, αλλά κατά τη σάρκα, και υφίσταται θάνατο, αλλά το θάνατο της σάρκας, η εικόνα του οποίου είναι το κριάρι, όπως είπε ο Ιωάννης: «Ιδού ο αμνός του Θεού, ο αίρων την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάν. 1:29). Αλλά παραμένει «άφθαρτος» (Α' Κορ. 15:42), ο αληθινός Λόγος είναι ο Χριστός κατά το πνεύμα και η εικόνα Του είναι ο Ισαάκ. Επομένως, ο Ίδιος είναι θύμα και ιερέας. Διότι με το πνεύμα προσφέρει θυσία στον Πατέρα και με τη σάρκα θυσιάζεται ο ίδιος στο θυσιαστήριο του σταυρού, επειδή λέγεται γι' Αυτόν: «Ιδού ο Αμνός του Θεού, που παίρνει την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29), και επίσης: «Εσύ είσαι ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεέκ (Πλχισεδέκ 4.9). Γι' αυτό το κριάρι μπλέχτηκε τα κέρατά του στον θάμνο. 10. Έπειτα λέει: «Ο Αβραάμ πήγε, πήρε το κριάρι και το πρόσφερε ως ολοκαύτωμα στη θέση του γιου του. Και ο Αβραάμ ονόμασε εκείνο τον τόπο Ιεχωβά-τζιρέ (ο Κύριος προμήθευσε)» (Γέν. 22:13–14). Για όσους ξέρουν να ακούν αυτά τα λόγια, ο φωτεινός δρόμος της πνευματικής κατανόησης είναι ανοιχτός. Διότι ό,τι συμβαίνει φτάνει σε όραμα, γι' αυτό λέγεται ότι «ο Κύριος προμήθευσε». Ο Κύριος βλέπει στο πνεύμα, και μπορείτε επίσης να δείτε στο πνεύμα όλα όσα είναι γραμμένα. Και όπως δεν υπάρχει τίποτα σωματικό στον Θεό, έτσι δεν θα δείτε τίποτα σωματικό σε όλα αυτά, αλλά και εσείς μπορείτε να γεννήσετε έναν γιο Ισαάκ στο πνεύμα όταν αρχίσετε να φέρετε τους καρπούς του «πνεύματος: αγάπη, χαρά, ειρήνη» (Γαλ. 5:22). Και τελικά θα γεννήσεις έναν τέτοιο γιο, γιατί αν και, όπως λέγεται, «η συνήθεια των γυναικών έπαυσε στη Σάρρα» (Γεν. 18:11), μετά γέννησε τον Ισαάκ. Στην ψυχή σου λοιπόν, πρέπει να πάψει το χαρακτηριστικό της γυναίκας, για να μην μείνει τίποτα θηλυκό και αδύναμο, αλλά γίνεσαι δυνατός και θαρραλέος (πρβλ. Δευτ. 31,6) και ζωσμένος με θάρρος την οσφύ σου με την αλήθεια. Θα γεννήσετε έναν τέτοιο γιο, αν φορέσετε «το θώρακα της δικαιοσύνης» και πάρετε το κράνος της σωτηρίας «και το σπαθί του Πνεύματος, που είναι ο Λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:14–17). Κι αν έτσι παύσει στην ψυχή σου το χαρακτηριστικό της γυναίκας, τότε θα γεννήσεις μέσα της γαλήνη και χαρά, σαν γιος από τη γυναίκα σου, αρετή και σοφία. Και θα το γεννήσεις αν χαρείς όταν πέσεις σε διάφορους πειρασμούς (Ιακώβου 1:2), και φέρεις αυτή τη χαρά ως θυσία στον Θεό. Γιατί, αν πλησιάσεις τον Θεό με χαρά, θα σου το επιστρέψει και θα σου πει: «Θα σε ξαναδώ, και η καρδιά σου θα αγαλλιάσει, και κανείς δεν θα σου πάρει τη χαρά σου» (Ιωάννης 16:22). Έτσι, ό,τι θυσιάζεις στον Θεό, θα το πάρεις πίσω εκατονταπλάσιο. Κάτι τέτοιο, αν και μια από τις παραβολές του Ευαγγελίου λέει πώς κάποιος έλαβε μια νάρκη, την οποία έπρεπε να χρησιμοποιήσει, και μετά ο ιδιοκτήτης του σπιτιού ζήτησε τα χρήματα πίσω. Αλλά αν πολλαπλασιάσετε τις πέντε μίνες που λάβατε σε δέκα, θα σας δοθούν, θα σας δοθούν. Διότι ακούστε τι λέγεται: «Πάρτε του τη μίνα και δώστε τη σε αυτόν που έχει δέκα μίνα» (Λουκάς 19,24). Έτσι, τουλάχιστον εμφανισιακά, ασχολούμαστε με το εμπόριο για τον Κύριο, αλλά το κέρδος από αυτό πηγαίνει σε εμάς. Και, παρόλο που φαίνεται ότι κάνουμε θυσίες σε Αυτόν, όλες επιστρέφουν σε εμάς. Γιατί ο Θεός δεν χρειάζεται τίποτα, αλλά θέλει να είμαστε πλούσιοι, θέλει να μεγαλώνουμε σε ό,τι κάνουμε. Η ίδια εικόνα μας φαίνεται και σε αυτό που συνέβη στον Ιώβ. Γιατί, παρόλο που ήταν πλούσιος, έχασε τα πάντα για όνομα του Θεού. Αλλά υπέμεινε όλες τις αντιξοότητες υπομονετικά και ήταν μεγαλόψυχος σε ό,τι υπέμεινε, λέγοντας: «Γυμνός βγήκα από την κοιλιά της μητέρας μου, γυμνός θα επιστρέψω. Ο Κύριος έδωσε, ο Κύριος πήρε κι αυτός· Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου!». (Ιώβ 1:21). Και, λοιπόν, δείτε τι λέγεται για αυτόν στο τέλος: «Και ο Κύριος έδωσε στον Ιώβ διπλάσιο από αυτό που είχε πριν» (Ιώβ 42:10). Βλέπεις τι σημαίνει να χάνεις κάτι για τον Θεό; Αυτό σημαίνει ότι θα τα πάρεις όλα πίσω εκατονταπλάσια. Ωστόσο, στο Ευαγγέλιο σας υπόσχονται ακόμη περισσότερα, «εκατονταπλάσια» θα ανταμειφθείτε και θα κληρονομήσετε την «αιώνια ζωή» (Ματθαίος 19:29) στον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας, «Στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία ΙΧ. Για την υπόσχεση που δόθηκε στον Αβραάμ τη δεύτερη φορά 1. Όσο προχωράμε στο διάβασμα, τόσο περισσότερα μυστικά αποκαλύπτονται. Και όπως κάποιος που ξεκινά ένα θαλάσσιο ταξίδι με ένα μικροσκοπικό σκάφος βιώνει όλο και λιγότερο φόβο καθώς πλησιάζει στη στεριά, αλλά όταν πηγαίνει όλο και πιο μακριά στην ανοιχτή θάλασσα και είτε τον σηκώνουν στην κορυφή ενός ψηλού κύματος είτε τον ρίχνουν από αυτό στα βάθη της θάλασσας, μεγάλος φόβος και φρίκη κυριεύουν την καρδιά του. αξιοπρέπεια και αδύναμοι σε ικανότητες, τρέμουν όταν τολμάμε να βγούμε στην ανοιχτή θάλασσα. μυστικά Αλλά αν με τις προσευχές σας ο Κύριος ευδοκιμήσει να μας στείλει μια ευνοϊκή πνοή του Αγίου Του Πνεύματος, τότε ο ευεργετικός λόγος θα μας οδηγήσει στο λιμάνι της σωτηρίας. Ας δούμε ποια λόγια μας διαβάστηκαν: «Και ο άγγελος Κυρίου φώναξε τον Αβραάμ για δεύτερη φορά από τον ουρανό και είπε: Σε μένα ορκίστηκα, λέει ο Κύριος, ότι επειδή έκανες αυτή την πράξη και δεν απέκλεισες τον γιο σου, τον μοναχογιό σου, θα σε ευλογήσω και θα πληθύνω την άμμο σου πάνω στην άμμο». (Γέν. 22:15-17) και ούτω καθεξής. Αυτά τα λόγια απαιτούν προσεκτική σκέψη. Το νέο, βέβαια, εδώ είναι αυτό που λέγεται: «Και ο άγγελος Κυρίου κάλεσε τον Αβραάμ για δεύτερη φορά από τον ουρανό» (Γέν. 22:15). Αλλά αυτό που προστίθεται σε αυτό δεν είναι καθόλου νέο, γιατί οι λέξεις «Ευλογώ, θα σε ευλογήσω» έχουν ήδη ειπωθεί και η φράση «θα πληθύνω το σπέρμα σου» έχει ήδη ειπωθεί και υποσχέθηκε ότι θα γίνει «όπως τα αστέρια του ουρανού και σαν την άμμο που είναι στην ακτή» (Γέν. 22:15). Τι νέο λοιπόν ειπώθηκε από τον ουρανό για δεύτερη φορά; Ποια νέα λέξη προστίθεται στις υποσχέσεις που έχουν ήδη δοθεί; Ποια άλλη ανταμοιβή δίνεται για αυτό που λέγεται: «Επειδή έκανες αυτό το έργο» (Γεν. 22:16), δηλαδή θυσίασες τον μοναχογιό σου για μένα; Δεν βλέπω κάτι καινούργιο, αφού λέγεται το ίδιο που είχε υποσχεθεί πριν. Είναι περιττό να επαναλάβουμε όσα έχουν ήδη ειπωθεί; Αντίθετα, είναι απαραίτητο, γιατί όλα όσα συμβαίνουν γίνονται στα κρυφά. Αν ο Αβραάμ ζούσε μόνο «κατά σάρκα» και ήταν ο πατέρας ενός μόνο έθνους, που γεννήθηκε από αυτόν «κατά σάρκα» (πρβλ. Γαλ. 4:29), μια υπόσχεση θα ήταν αρκετή. Αλλά τώρα, για να δείξει πρώτα απ' όλα ότι ήταν προορισμένος να είναι ο πατέρας εκείνων της περιτομής «σύμφωνα με τη σάρκα», η υπόσχεση σχετικά με τους ανθρώπους της περιτομής δόθηκε σε αυτόν κατά τη στιγμή της περιτομής του. Δεύτερον, αφού προοριζόταν να γίνει ο πατέρας των πιστών και εκείνων που έγιναν κληρονόμοι με τα παθήματα του Χριστού, η υπόσχεση που δόθηκε στους ανθρώπους που σώθηκαν από τα βάσανα και την ανάσταση του Χριστού ανανεώθηκε κατά τα βάσανα του Ισαάκ. Φαίνεται ότι πολλά επαναλαμβάνονται, αλλά υπάρχουν σημαντικές διαφορές, γιατί αυτό που λέγεται για πρώτη φορά σε σχέση με τον πρώην λαό ειπώθηκε στη γη. Λέει, λοιπόν, η Γραφή: «Και τον έβγαλε» – φυσικά από τη σκηνή – «και είπε: Κοίταξε στον ουρανό και μέτρησε τα αστέρια, αν μπορείς να τα μετρήσεις. Και του είπε: «Θα έχεις τόσους απογόνους» (Γέν. 15:5). 22:15). Η πρώτη υπόσχεση δίνεται από τη γη, η δεύτερη «από τον ουρανό». Αυτό δεν επιβεβαιώνει αυτό που είπε ο Απόστολος: «Ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, χωματένιος; ο δεύτερος άνθρωπος είναι ο Κύριος από τον ουρανό» (Α' Κορ. 15:47); Έτσι η δεύτερη υπόσχεση, που αφορά τους πιστούς, δίνεται «από τον ουρανό», η πρώτη από τη γη. Στην πρώτη υπήρχε μόνο μια δήλωση, στη δεύτερη προστέθηκε όρκος, που ο άγιος Απόστολος στην προς Εβραίους επιστολή του ερμηνεύει ως εξής: «Επομένως ο Θεός, θέλοντας να δείξει στους κληρονόμους της υπόσχεσης πιο καθαρά το αμετάβλητο του θελήματός Του, χρησιμοποίησε όρκο ως μέσο» (Εβρ. 6:11). Και πάλι: «Οι άνθρωποι ορκίζονται στον υπέρτατο, και ο όρκος ως απόδειξη τελειώνει όλες τις διαφορές τους» (Εβρ. 6:16). «Όταν ο Θεός έδωσε μια υπόσχεση στον Αβραάμ, καθώς δεν μπορούσε να ορκιστεί σε κανέναν ανώτερο, ορκίστηκε στον εαυτό του» (Εβρ.6:13), «Και είπε: Σε μένα ορκίζομαι, λέει ο Κύριος» (Γέν.22:16). Ο όρκος του Θεού δεν προκαλείται από ανάγκη, γιατί ποιος μπορεί να απαιτήσει όρκο από Αυτόν; Αλλά, όπως εξηγεί ο Απόστολος Παύλος, με αυτό δείχνει στους πιστούς «το αμετάβλητο του θελήματος Του» (πρβλ. Εβρ. 6:17). Σε άλλο σημείο της Γραφής λοιπόν ο προφήτης λέει: «Ο Κύριος ορκίστηκε και δεν θα μετανοήσει: Εσύ είσαι ιερέας για πάντα, σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Ψαλμ. 109:4). Την εποχή της πρώτης υπόσχεσης δεν δόθηκε κανένας λόγος για τον λόγο που δόθηκε, αλλά είπε μόνο: «Κοίταξε ψηλά στον ουρανό και μέτρησε τα αστέρια αν μπορείς να τα μετρήσεις. Και του είπε: «Θα έχεις τόσους απογόνους» (Γέν. 15:5). Τώρα όμως μιλάει για τον λόγο που επιβεβαιώνει τη σίγουρη υπόσχεσή Του με όρκο. Γιατί λέει: «Επειδή έκανες αυτό το έργο, δεν απέκρυψες τον γιο σου, τον μοναχογιό σου» (Γέν. 22:16). Δείχνει ότι μέσω της θυσίας και των παθών του Υιού Του αυτή η υπόσχεση είναι αμετάβλητη, και δείχνει ξεκάθαρα την αμετάβλητη της με τα παθήματα του Χριστού για τα έθνη, «κατά την πίστη των απογόνων του Αβραάμ» (Ρωμ. 4:16). Είναι όμως η δεύτερη δήλωση ισχυρότερη από την πρώτη μόνο σε αυτό το απόσπασμα; Θα ανακαλύψετε μυστικά σε πολλά τέτοια χωρία της Γραφής. Ο Μωυσής έσπασε και πέταξε τις πρώτες πλάκες του νόμου που εκφραζόταν με γράμματα. Έλαβε τον δεύτερο νόμο στο πνεύμα, και είναι ισχυρότερος από τον πρώτο. Και πάλι ο ίδιος Μωυσής, όταν έκλεισε ολόκληρο τον νόμο σε τέσσερα βιβλία, γράφει το Δευτερονόμιο, δηλαδή τον δεύτερο νόμο. Ο Ισμαήλ είναι πρώτος, ο Ισαάκ δεύτερος, αλλά ο δεύτερος έχει το πλεονέκτημα. Παραδείγματα αυτού είναι ο Ησαύ και ο Ιακώβ, ο Εφραίμ και ο Μανασσής και χιλιάδες άλλοι. 2. Ας επιστρέψουμε όμως στην προηγούμενη πορεία μας και ας εξετάσουμε αναλυτικά την ηθική πλευρά. Παραπάνω έχουμε ήδη παραθέσει τα λόγια του Αποστόλου: «Ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, γήινος· το δεύτερο πρόσωπο είναι ο Κύριος από τον ουρανό. Όπως είναι ο χωματένιος, έτσι είναι ο γήινος· και όπως ο ουράνιος, έτσι είναι ο ουράνιος. Και όπως φέραμε την εικόνα της γης, θα φέρουμε και την εικόνα των ουρανίων πραγμάτων. 495:1). Βλέπεις, επισημαίνει ότι αν παραμείνεις στο πρώτο, δηλαδή στο επίγειο, θα απορριφθείς αν δεν αλλάξεις, αν, έχοντας δημιουργηθεί «ουράνιος», δεν αποκτήσεις την «εικόνα του ουράνιου». Το ίδιο λέει και σε άλλο μέρος: «Έχοντας βγάλει τον παλιό με τις πράξεις του και ντύθηκε τον νέο άνθρωπο, ο οποίος ανανεώνεται σε γνώση σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε» (Κολ. 3:9-10). Και για το ίδιο γράφει σε άλλη επιστολή: «Τα παλιά παρήλθαν, όλα είναι νέα» (Β΄ Κορ. 5:17). Επομένως, ο Θεός επαναλαμβάνει και ανανεώνει τις υποσχέσεις Του, δείχνοντας έτσι ότι και εσείς πρέπει να ανανεωθείτε. Δεν μένει στα παλιά, για να μην κρατήσεις κι εσύ τον γέρο σου. αυτό λέγεται «από τον ουρανό», για να λάβετε και εσείς την «εικόνα των ουράνιων πραγμάτων». Γιατί τι θα σας ωφελήσει αν ο Θεός ανανεώσει τις υποσχέσεις Του, αλλά εσείς οι ίδιοι δεν ανανεωθείτε; Τι γίνεται αν Αυτός μιλάει από τον ουρανό και εσείς ακούτε από τη γη; Τι όφελος υπάρχει για εσάς αν ο Θεός δεσμευτεί με έναν όρκο και τον αγνοήσετε σαν να ήταν μια συνηθισμένη ιστορία; Γιατί δεν νομίζετε ότι ο Θεός, για χάρη σας, έχει αγκαλιάσει ακόμη και ό,τι λιγότερο αρμόζει στη φύση Του; Λέγεται ότι ο Θεός ορκίζεται ότι όταν ακούσεις αυτόν τον όρκο, θα σε επιτεθεί ο φόβος, και θα έτρεμε και, κυριευμένος από φρίκη, θα αναρωτιέσαι τι είναι αυτό το σπουδαίο πράγμα που ορκίστηκε ο Θεός. Αυτό λέγεται για να είστε προσεκτικοί και προσεκτικοί και, έχοντας ακούσει ότι έχει ετοιμαστεί μια υπόσχεση για εσάς στον ουρανό, θα παρακολουθείτε και θα προσπαθούσατε να μάθετε πώς μπορείτε να γίνετε άξιοι των Θείων υποσχέσεων. Έτσι ο Απόστολος εξηγεί αυτό το απόσπασμα λέγοντας: «Οι υποσχέσεις όμως δόθηκαν στον Αβραάμ και στο σπέρμα του, δεν λέγεται «και στους απογόνους σου σαν να ήταν πολλοί», αλλά σαν να ήταν ένα, «και στο σπέρμα σου, που είναι ο Χριστός» (Γαλ. 3:16). Γι' αυτό λέγεται για τον Χριστό: «Ευλογώντας σε ευλογώ, και πολλαπλασιάζοντας το σπέρμα σου θα πληθύνω ως αστέρια του ουρανού και ως την άμμο που είναι στην ακρογιαλιά» (Γέν. 22:17). Και ποιος μετά από αυτό θα χρειαστεί εξήγηση για να μάθει πώς θα πολλαπλασιαστεί ο σπόρος του Χριστού, αν δει πώς το κήρυγμα του Ευαγγελίου έχει εξαπλωθεί «σε όλη τη γη ... και στα πέρατα του κόσμου» (Ρωμ. 10:18), αν ξέρει ότι δεν υπάρχει σχεδόν κανένα μέρος στη γη που να μην είχε λάβει τον σπόρο αυτού του λόγου; Διότι το πρωτότυπο αυτού δόθηκε στην αρχή του κόσμου, όταν ο Θεός είπε στον Αδάμ: «Γίνε καρποφόρος και πληθύνσου» (Γέν. 1:28). Που λέει ο Απόστολος: «Εγώ μιλώ σε σχέση με τον Χριστό και με την Εκκλησία» (Εφεσ. 5:32). Ωστόσο, σχετικά με αυτό που λέει το κείμενο «ως τα αστέρια του ουρανού» και προσθέτει «και ως την άμμο που είναι στην ακροθαλασσιά», ίσως θα μπορούσε κανείς να πει ότι ο αριθμός των ουρανών σημαίνει τους Χριστιανούς και ο αριθμός της άμμου της θάλασσας τους Εβραίους. Αλλά πιστεύω ότι, μάλλον, καθένας από αυτούς τους αριθμούς μπορεί να εφαρμοστεί και στα δύο. Διότι όπως μεταξύ των πρώτων υπάρχει μεγάλος αριθμός δικαίων ανθρώπων και προφητών, συγκρίσιμος με τον αριθμό των αστεριών στον ουρανό, έτσι και μεταξύ των άλλων υπάρχουν πολλοί που σκέφτονται «για τα επίγεια πράγματα» (Φιλιπ. 3:19) και των οποίων η βλακεία είναι «σαν την άμμο στην ακροθαλασσιά», και μεταξύ αυτών, νομίζω, υπάρχουν ιδιαίτερα πολλοί αιρετικοί. Αλλά ας μην γίνουμε απρόσεκτοι. Διότι μέχρις ότου κάποιος από εμάς αφήσει την «εικόνα του επίγειου» και ντυθεί την «εικόνα του ουράνιου», συγκρίνεται με τις εικόνες της γης. Επομένως, όπως το βλέπω, ο Απόστολος εκφράζει την εικόνα της ανάστασης σε ουράνια και επίγεια σώματα, λέγοντας: «Υπάρχουν ουράνια σώματα και γήινα σώματα· αλλά άλλη η δόξα των ουρανών και άλλη η δόξα της γης. ανάσταση νεκρών» (Α' Κορ. 15:40-42). Αλλά ο Κύριος υπενθυμίζει επίσης σε αυτούς που ξέρουν να το ακούν όταν λέει: «Ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). 3. Αλλά αν θέλετε να δείτε ακόμη πιο καθαρά στα λόγια της Γραφής ότι ο Χριστός είναι από το σπέρμα του Αβραάμ και του γιου του Αβραάμ, ακούστε τι είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο: «Η γενεαλογία του Ιησού Χριστού, του Υιού του Δαβίδ, του Υιού του Άβραμ» (Ματθαίος 1:1). Έτσι, αυτό εκπληρώθηκε και αυτό που ειπώθηκε: «Ο σπέρμα σου θα κυριεύσει τις πόλεις των εχθρών του» (Γέν. 22:17). Πώς κατέλαβε ο Χριστός «τις πόλεις των εχθρών Του»; Αναμφίβολα, μέσω του γεγονότος ότι ο «ήχος» των αποστόλων «διαπερνά όλη τη γη» και «τα λόγια τους φτάνουν στα πέρατα του κόσμου» (Ψαλμ. 18:5). Γι' αυτό οργίστηκαν οι άγγελοι, στους οποίους δόθηκε ξεχωριστός λαός ως κληρονομιά. «Όταν ο Ύψιστος έδωσε κληρονομιά στα έθνη και σκόρπισε τους γιους των ανθρώπων, τότε όρισε τα όρια των εθνών σύμφωνα με τον αριθμό των αγγέλων του Θεού· γιατί η μερίδα του Κυρίου είναι ο λαός Του, ο Ιακώβ είναι η κληρονομιά του» (Δευτ. 32:8–9). Ο Χριστός, στον οποίο ο Πατέρας είπε: «Ζητήστε από εμένα, και θα δώσω τα έθνη για κληρονομιά σας και τα πέρατα της γης για κτήση σας» (Ψαλμ. 2:8), αφαίρεσε αυτούς τους αγγέλους από την κυριαρχία των εθνών και έτσι προκάλεσε την οργή τους. Και γι' αυτό λέγεται: «Οι βασιλιάδες της γης σηκώνονται, και οι άρχοντες συνεννοούνται εναντίον του Κυρίου και κατά του χρισμένου αυτού» (Ψαλμ. 2:2). Μας εναντιώνονται λοιπόν και σπέρνουν μεταξύ μας έχθρα και διχόνοια. Λέει λοιπόν ο Απόστολος του Χριστού: «Ο αγώνας μας δεν είναι κατά σάρκας και αίματος, αλλά κατά των αρχόντων, των δυνάμεων, των αρχόντων του σκότους αυτού του κόσμου, κατά των πνευματικών δυνάμεων της κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Πρέπει να είμαστε προσεκτικοί και να ενεργούμε προσεκτικά, «επειδή ο αντίπαλός μας «περιφέρεται σαν λιοντάρι που βρυχάται, ζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτρου 5:8). Και αν δεν του αντισταθούμε με «σταθερή πίστη» (Α' Πέτρου 5:9), θα μας παρασύρει πάλι στο δίχτυ του. Και αν αυτό συμβεί σε εμάς, τότε θα αφαιρέσουμε τον αχάριστο αρχηγίες και εξουσίες, ντροπιάζοντάς τους δυναμικά, θριαμβεύοντας από μόνος Του» (Κολ. 2:15), και που κήρυξε «απελευθέρωση στους αιχμαλώτους» (Λουκάς 4:18). Ο ίδιος» (Κολ. 2:15), ας σπάσουμε τους δεσμούς με τους οποίους ήμασταν δεσμευμένοι με τη δύναμή τους. Οι αλυσίδες στις οποίες μας φυλάκισαν είναι τα πάθη και τα κακά μας, με τα οποία είμαστε σκλαβωμένοι μέχρι να «σταυρώσουμε τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24), και τότε τελικά θα «σπάσουμε τα δεσμά τους και θα αποβάλουμε τα δεσμά τους από τον εαυτό μας» (Ψαλμ. 2:3). Έτσι, ο σπόρος του Αβραάμ, με άλλα λόγια, ο σπόρος του λόγου, που είναι το κήρυγμα του Ευαγγελίου και η πίστη στον Χριστό, κατέλαβε «τις πόλεις των εχθρών τους» (Γέν. 22:17). Αλλά ρωτώ: προσπάθησε ο Κύριος να αρπάξει τα έθνη μέσω της αδικίας και να τα ελευθερώσει από τη δύναμη των εχθρών Του και τα κάλεσε να πιστέψουν στον εαυτό Του και στην κυριαρχία Του; Αποκλείεται. Διότι ο Ισραήλ ήταν κάποτε η μερίδα του Κυρίου (πρβλ. Κυρ. 17:15), αλλά η αμαρτία απομάκρυνε τους Ισραηλίτες από τον Θεό τους, και ως αποτέλεσμα της αμαρτίας τους, ο Θεός τους είπε: «Αν γίνετε παραβάτες, τότε θα σας διασκορπίσω στα έθνη» (Νεε. 1:8). Και πάλι τους λέει: «Όταν στραφείτε προς εμένα... τότε ακόμα κι αν σας έδιωξαν στα πέρατα του ουρανού, από εκεί θα σας συγκεντρώσω» (Νεε. 1:9). Και αφού ο «άρχων αυτού του κόσμου» εισέβαλε για πρώτη φορά στην κληρονομιά του Κυρίου, ο «καλός ποιμένας» (Ιωάννης 10:11) αναγκάστηκε να αφήσει τα ενενήντα εννέα πρόβατα στα βουνά (βλ. Ματθαίος 18:12), κατεβείτε στη γη 8 και αναζητήστε ένα χαμένο πρόβατο, και αφού το βρήκε, το έφερε πίσω στους ώμους Του και το επέστρεψε στη στάνη της τελειότητας στα ψηλά μέρη. Αλλά τι με ωφελεί αν το σπέρμα του Αβραάμ, «ο οποίος είναι ο Χριστός» (Γαλ. 3:16), κατακτήσει «τις πόλεις των εχθρών του» (Γέν. 22:17), αλλά δεν κυριεύσει την πόλη μου; Αν στην πόλη μου, δηλαδή στην ψυχή μου, που είναι «η πόλη του μεγάλου Βασιλιά», δεν τηρούνται ούτε οι νόμοι ούτε οι κανονισμοί Του; Τι όφελος θα έχω αν υποτάξει ολόκληρο τον κόσμο στον εαυτό Του και καταλάβει τις πόλεις των εχθρών Του, αλλά δεν νικήσει τους εχθρούς Του μέσα μου, εκτός κι αν καταστρέψει «στα μέλη μου... άλλον νόμο, πολεμώντας κατά του νόμου του νου μου και με αιχμαλωτίζει τον νόμο της αμαρτίας» (Ρωμ. 7:23); Ας κάνει λοιπόν ο καθένας μας ό,τι χρειάζεται για να νικήσει ο Χριστός τους εχθρούς στην ψυχή και το σώμα του και αφού τους υπέταξε και θριάμβευσε πάνω τους, να μπορέσει να καταλάβει την πόλη της ψυχής του. Διότι δημιουργηθήκαμε για να ανήκουμε στη μερίδα Του, μια καλύτερη μερίδα, δηλαδή σαν τα αστέρια του ουρανού στη δόξα (βλ. Α' Κορινθίους 15:41), για να λάβουμε και εμείς την ευλογία του Αβραάμ μέσω του Χριστού του Κυρίου μας, «Στον οποίον δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia X. Σχετικά με τη Ρεβέκκα, όταν βγήκε να βγάλει νερό και τη συνάντησε ο υπηρέτης του Αβραάμ 1. Λέγεται στη Γραφή ότι ο Ισαάκ μεγάλωσε και έγινε δυνατός, με άλλα λόγια, η χαρά του Αβραάμ αυξήθηκε καθώς κοίταζε «όχι τα ορατά, αλλά τα αόρατα» (Β΄ Κορ. 4:18). Γιατί ο Αβραάμ δεν χάρηκε για το παρόν, ούτε για τα πλούτη του κόσμου, ούτε για τις απολαύσεις αυτής της εποχής. Θέλετε να ακούσετε τι χάρηκε ο Αβραάμ; Ακούστε τι λέει ο Κύριος στους Ιουδαίους: «Ο Αβραάμ ο πατέρας σας χάρηκε βλέποντας την ημέρα μου· και είδε και χάρηκε» (Ιωάννης 8:56). Έτσι ο Ισαάκ μεγάλωσε. το όραμα του Αβραάμ, στο οποίο συλλογίστηκε την ημέρα του Χριστού, και η ελπίδα στον Χριστό αύξησαν τη χαρά του. Α, να γινόσουν κι εσύ Ισαάκ και να γινόσουν χαρά για τη μητέρα σου, την Εκκλησία! Φοβάμαι όμως ότι η Εκκλησία εξακολουθεί να γεννά τους γιους της με θλίψη και θλίψη. Και πώς να μην είναι σε θλίψη και θλίψη όταν δεν συγκεντρώνεστε για να ακούσετε τον λόγο του Θεού; Ακόμα και τις γιορτές σχεδόν δεν πηγαίνεις στην εκκλησία, και αν πας, δεν είναι τόσο από επιθυμία να ακούσεις τον λόγο του Θεού, αλλά από αγάπη για τις γιορτές και από επιθυμία χαλάρωσης. Τι να κάνω εγώ, στον οποίο ανατίθεται η διάδοση αυτού του λόγου (πρβλ. Α' Κορ. 9:17); Και παρόλο που είμαι ένας άχρηστος σκλάβος (βλ. Λουκάς 17:10), ωστόσο ο Κύριος «με όρισε επί των δούλων Του να τους μοιράσω εν καιρώ ένα μέτρο ψωμιού» (Λουκάς 12:42). Προσέξτε όμως ότι το «εν καιρώ» προστίθεται στον λόγο του Κυρίου. Τι πρέπει να κάνω λοιπόν; Πότε και πού μπορώ να βρω τον κατάλληλο χρόνο; Ξοδεύετε τον περισσότερο χρόνο σας, ή μάλλον σχεδόν όλο το χρόνο σας, σε γήινες ανησυχίες. Ένα μέρος του λαμβάνει χώρα στην αγορά, ένα μέρος του σε επίγεια έργα. Μερικοί έχουν χρόνο για να καλλιεργήσουν, άλλοι για δικαστικές διαμάχες και κανένας, ή πολύ λίγοι, έχουν χρόνο να ακούσουν τον λόγο του Θεού. Αλλά γιατί σας καταδικάζω για τις δραστηριότητές σας; Γιατί παραπονιέμαι για την απουσία σου; Ακόμη και όταν είστε παρόντες στην εκκλησία, αποσπάτε την προσοχή σας και χάνετε χρόνο σε συνηθισμένα καθημερινά κουτσομπολιά. παραμένετε κουφοί στο λόγο του Θεού και γυρίζετε την πλάτη σας στην ανάγνωση της Γραφής. Φοβάμαι ότι ο Κύριος δεν θα σας πει το ίδιο που ειπώθηκε μέσω του προφήτη: «Σε μένα γύρισαν την πλάτη τους και όχι τα πρόσωπά τους» (Ιερ. 39:33). Τι να κάνω λοιπόν, που του έχουν εμπιστευτεί τον ποιμένα του λόγου; Οι λέξεις που διαβάζουμε είναι μυστηριώδεις και πρέπει να ερμηνεύονται μεταφορικά. Μπορώ να ρίξω χάντρες (βλ. Ματθαίος 7:6) τα λόγια του Θεού στα κωφά, αηδιασμένα αυτιά σας; Ο απόστολος δεν το έκανε αυτό. Κοιτάξτε τι λέει: «Πείτε μου, εσείς που θέλετε να είστε κάτω από το νόμο: διαβάζετε το νόμο και δεν ακούτε τον νόμο; 9 Διότι είναι γραμμένο: «Ο Αβραάμ είχε δύο γιους» (Γαλ.4:21–22) και ούτω καθεξής, και στη συνέχεια προσθέτει: «Υπάρχει μια αλληγορία σε αυτό» (Γαλ. 4:24). Μην ακούτε το νόμο», σε όσους διαβάζουν το νόμο. Πώς λοιπόν μπορώ να ανοίξω και να ερμηνεύσω τα μυστήρια και τις αλληγορίες του νόμου, που μας δίδαξε ο Απόστολος, σε όσους είναι ξένοι και η ανάγνωση και η ακρόαση του νόμου; Ίσως σας φαίνομαι λίγο σκληρός, αλλά δεν μπορώ να ασπρίσω τον πεσμένο τοίχο (πρβλ. Ιεζ. 13:1). οι αρχηγοί σου σε παρασύρουν και διαφθείρουν την οδό των μονοπατιών σου» (Ησαΐας 3:12). «Σας νουθετώ ως τα αγαπημένα μου παιδιά» (Α' Κορ. 4:14). Θα εκπλαγώ αν αποδειχτεί ότι η οδός του Χριστού δεν είναι ακόμη γνωστή σε εσάς, εάν δεν έχετε ακούσει ακόμη ότι δεν είναι «πλατύς και πλατύς», «αλλά είναι ο δρόμος προς τη ζωή». Και επομένως «μπαίνετε από τη στενή πύλη» (Ματθαίος 7:13–14). Αφήστε ένα φαρδύ μονοπάτι για αυτούς που χάνονται. «Η νύχτα παρήλθε και η ημέρα πλησιάζει» (Ρωμ. 13:12). «Περπατάτε ως παιδιά φωτός» (Εφεσ. 5:8). «Ο χρόνος είναι ήδη λίγος, άρα όσοι έχουν γυναίκες πρέπει να είναι σαν να μην είχαν· και όσοι χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο σαν να μην τον χρησιμοποιούν» (Α' Κορ. 7:29, 31). Ο Απόστολος μας προστάζει να προσευχόμαστε «αδιαλείπτως» (Α' Θεσ. 5:17). Πώς μπορείτε, που δεν μαζεύεστε για προσευχή, να κάνετε «συνεχώς» αυτό που πάντα παραμελείτε; Ωστόσο, ο Κύριος διατάζει επίσης: «Αγρυπνείτε και προσεύχεστε, για να μην πέσετε σε πειρασμό» (Μάρκος 14:38). Αλλά αν αυτοί που αγρυπνούν και προσεύχονται και τηρούν πάντα τον λόγο του Θεού δεν μπορούν ακόμα να ξεφύγουν από τον πειρασμό, τότε τι πρέπει να κάνουν αυτοί που πηγαίνουν στην εκκλησία μόνο τις αργίες; «Και αν οι δίκαιοι δύσκολα μπορούν να σωθούν, πού θα εμφανιστούν οι πονηροί και αμαρτωλοί;» (1 Πέτρου 4:18). Είναι δύσκολο για μένα να βγάλω συμπεράσματα από αυτά τα λόγια, γιατί ακόμη και ο Απόστολος λέει ότι αυτού του είδους οι λέξεις «είναι δύσκολο να ερμηνευτούν, επειδή δεν μπορείς να ακούσεις» (Εβρ. 5:11). 2. Αλλά ας εξετάσουμε ακόμα τι μας διαβάστηκε. «Η Ρεβέκκα βγήκε... με τη στάμνα της στον ώμο της» και «κατέβηκε στη βρύση» (Γέν. 24:15–16). Η Ρεβέκκα πήγαινε κάθε μέρα στην πηγή και κουβαλούσε νερό κάθε μέρα. Και αφού περνούσε χρόνο κάθε μέρα στην πηγή, ο υπηρέτης του Αβραάμ τη συνάντησε εκεί και παντρεύτηκε με τον Ισαάκ. Δεν νομίζετε ότι όλες αυτές οι ιστορίες είναι ιστορίες και ότι το Άγιο Πνεύμα μας λέει κάθε λογής ιστορίες; Είναι οδηγίες για την ψυχή και πνευματική διδασκαλία, που διδάσκουν και σε διδάσκουν να έρχεσαι καθημερινά στην πηγή των Αγίων Γραφών, στα ζωντανά νερά του Αγίου Πνεύματος και να αντλείς συνεχώς νερό και να κουβαλάς στο σπίτι ένα γεμάτο πιθάρι, όπως η αγία Ρεβέκκα, που διαφορετικά δεν θα είχε ενωθεί ποτέ με έναν τόσο μεγάλο πατριάρχη όπως ο Ισαάκ, «γεννημένος σύμφωνα με την υπόσχεση» (23). Τραβήξτε νερό και μαζέψτε αρκετό από αυτό, ώστε να υπάρχει αρκετό για να πιει όχι μόνο το νοικοκυριό, αλλά και ο υπηρέτης του Αβραάμ. και όχι μόνο ο υπηρέτης, αλλά και οι καμήλες του ποτίζουν με το άφθονο νερό που αντλείται από αυτή την πηγή μέχρι να μεθύσουν. Υπάρχει ένα μυστήριο σε όλο αυτό. Ο Χριστός θέλει να είστε ενωμένοι μαζί Του, γιατί με το στόμα του προφήτη σας λέει: «Και θα σε αρραβωνιαστώ για πάντα, και θα σε αρραβωνιαστώ μαζί μου... με αγαθότητα και έλεος... και θα γνωρίσεις τον Κύριο» (Οσ. 2:19-20). Έτσι, θέλει να σε αρραβωνιάσει με τον εαυτό Του και σου στέλνει έναν υπηρέτη εκ των προτέρων. Αυτός ο δούλος είναι προφητικός λόγος, και αν δεν τον αποδεχτείς, δεν μπορείς να ενωθείς με τον Χριστό. Να ξέρετε, όμως, ότι οι απαίδευτοι και άπειροι δεν δέχονται αυτόν τον προφητικό λόγο. Το αποκτά μόνο αυτός που ξέρει να αντλεί νερό από τα βάθη του πηγαδιού και να το συλλέγει σε τόση ποσότητα, ώστε να είναι αρκετό για όσους είναι ανόητοι και πεισματάρηδες, τους οποίους προσωποποιούν οι καμήλες, ώστε να μπορεί να πει: «Χρωστάω και στους Έλληνες και στους βαρβάρους, στους σοφούς και στους αδαείς» (Ρωμ. 1:14). Και πράγματι, αυτός ο υπηρέτης είπε στην καρδιά του έτσι: «Και η κοπέλα στην οποία θα πω: «Γείρε τη στάμνα σου, θα πιω» και που λέει: «Πιες, θα δώσω στις καμήλες σου να πιουν», - αυτή είναι που όρισες για τον δούλο σου τον Ισαάκ» (Γέν. 24:14). Και η Ρεβέκκα, που μεταφράζεται ως «υπομονή», όταν είδε τον υπηρέτη και σκέφτηκε τον προφητικό λόγο, «αμέσως άφησε τη στάμνα της να πέσει στο χέρι της» (Γέν. 24:18). Διότι παραμέρισε την αγέρωχη αλαζονεία της ελληνικής ευγλωττίας και προτίμησε έναν απλό προφητικό λόγο, λέγοντας: «Πιείτε, θα δώσω να πιουν και τις καμήλες σας» (Γέν. 24:14). 3. Αλλά ίσως θα ρωτήσετε: αν ο υπηρέτης συμβολίζει τον προφητικό λόγο, τότε γιατί η Ρεβέκκα του δίνει να πιει και όχι εκείνος τη Ρεβέκκα; Σκεφτείτε το ως εξής: αν και, αφενός, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι ο «άρτος της ζωής» (Ιωάννης 6:35, 48) και ο Ίδιος τρέφει πεινασμένες ψυχές, αφετέρου παραδέχεται ότι πεινάει όταν λέει: «Πείνασα και μου δώσατε να φάω» (Ματθ. 25:3). Και πάλι, μολονότι αφενός ο Ίδιος είναι ζωντανό νερό (πρβλ. Ιω. 7,38) και πίνει όλους όσους διψούν, αφετέρου ο ίδιος λέει στη Σαμαρείτιδα: «Δώσε μου να πιω» (Ιωάν. 4,7). Εδώ λοιπόν, αν και ο ίδιος ο προφητικός λόγος πίνει στους διψασμένους, εντούτοις, λέγεται ότι του δίνουν και όταν δέχεται τα κατορθώματα και την υπηρεσία των ζηλωτών. Η ψυχή που υπομένει τα πάντα υπομονετικά, που διψά και ενισχύεται από μεγάλη γνώση, που συνηθίζει να αντλεί ρεύματα γνώσης από τα βάθη, μπορεί η ίδια να αρραβωνιαστεί με τον Χριστό. Επομένως, εάν δεν έρχεστε στην πηγή κάθε μέρα για να αντλήσετε νερό, όχι μόνο δεν θα μπορείτε να δώσετε στους άλλους κάτι να πιουν, αλλά και εσείς οι ίδιοι θα υποφέρετε «διψά να ακούσετε τα λόγια του Κυρίου» ( Αμ. 8:11 ). Ακούστε επίσης τι λέει ο Κύριος στα Ευαγγέλια: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει» (Ιωάννης 7:37). Αλλά, όπως το βλέπω, δεν διψάς ούτε πεινάς για δικαιοσύνη (πρβλ. Ματθ. 5:6), και πώς μπορείς να πεις: «Όπως το ελάφι επιθυμεί ρυάκια νερού, έτσι σε επιθυμεί η ψυχή μου, Θεέ! Η ψυχή μου διψά για τον ισχυρό, ζωντανό Θεό: πότε θα έρθω και θα εμφανιστώ μπροστά στο πρόσωπο του Θεού!». ( Ψαλμ.42:2-3 ); Σας παρακαλώ που είστε εδώ, πάντα όταν κηρύσσεται ο λόγος του Θεού, να ακούτε υπομονετικά όταν επιπλήττουμε τους απρόσεκτους και αδρανείς. Έχετε υπομονή, γιατί το κήρυγμά μας είναι για τη Ρεβέκκα, δηλαδή για την υπομονή. Και πρέπει συνεχώς να επιπλήττουμε εκείνους που παραμελούν τις συναθροίσεις μας και αποφεύγουν να ακούσουν τον λόγο του Θεού, που δεν χρειάζονται ούτε τον «άρτο της ζωής» (Ιωάννης 6:35, 48) ούτε το «ζωντανό νερό» (Ιωάννης 7:38), που δεν εγκαταλείπουν το στρατόπεδο, δεν εγκαταλείπουν τους «πήλινους ναούς» τους (Ιώβ 4:19), για να μαζέψουν τον εαυτό τους (Ιώβ 4:19). Μην πηγαίνετε στην πέτρα για να πιείτε «από την πνευματική επόμενη πέτρα». Αυτός ο λίθος είναι ο Χριστός (Α' Κορ. 10:4), όπως είπε ο Απόστολος. Κάνετε, λέω, λίγη υπομονή, γιατί το κήρυγμά μας είναι για τους απρόσεκτους, τους ανθυγιεινούς, γιατί «οι υγιείς δεν χρειάζονται γιατρό, αλλά οι άρρωστοι» (Λουκάς 5:31). Πες μου, εσύ που έρχεσαι στην εκκλησία τις γιορτές, τις άλλες μέρες δεν είσαι αργία; Δεν είναι οι μέρες του Κυρίου; Είναι σύνηθες για τους Εβραίους να τηρούν θρησκευτικές τελετουργίες σε ορισμένες, όχι συχνές, ημέρες. Γι' αυτό, ο Θεός τους λέει: «Δεν μπορώ να υπομείνω τη νέα σελήνη και τα Σάββατα και τις γιορτές» (Ησ. 1:13). Ο Θεός μισεί αυτούς που πιστεύουν ότι η αργία του Κυρίου είναι μια μέρα το χρόνο. Οι Χριστιανοί τρώνε καθημερινά τη σάρκα του αρνιού, με άλλα λόγια τρέφονται καθημερινά με τη σάρκα του λόγου, «γιατί το Πάσχα μας, ο Χριστός, σφαγιάστηκε για μας» (Α' Κορ. 5:7). Και επειδή ο νόμος του Πάσχα απαιτεί να το φάτε το βράδυ (πρβλ. Εξ. 12:8-10· 8:12-13), ο Κύριος υπέφερε το βράδυ του κόσμου για να μπορείτε να φάτε τη σάρκα του Λόγου, γιατί για σας είναι πάντα βράδυ μέχρι να έρθει το πρωί. Και αν σήμερα το απόγευμα αγρυπνείτε, νηστεύετε και κλαίτε, και κάνετε μια ζωή αγωνιζόμενος για δικαιοσύνη, θα μπορείτε να πείτε: «Το κλάμα μπορεί να διαρκέσει για μια νύχτα, αλλά η χαρά έρχεται το πρωί» (Ψαλμ. 29:6). Διότι θα χαρείτε το πρωί, δηλαδή για τον κόσμο που έρχεται, εάν σε αυτόν τον κόσμο συγκεντρώσετε «τους καρπούς της δικαιοσύνης» (Ιακώβου 3:18) με κόπο και πένθος. Ελάτε λοιπόν και ας πιούμε από το «πηγάδι της όρασης», όπου ο Ισαάκ βγαίνει για να επιδοθεί σε πνευματικές ασκήσεις (πρβλ. Γεν. 24:62–63). Πρόσεχε πόσα πράγματα συμβαίνουν δίπλα στο νερό, και μπορείς και εσύ να έρχεσαι κάθε μέρα στην πηγή του νερού του λόγου του Θεού και να στέκεσαι στο πηγάδι, όπως συνήθιζε να κάνει η Ρεβέκκα, για την οποία λέγεται: «Η κοπέλα ήταν όμορφη στην όψη, παρθένα που κανείς δεν γνώριζε» (Γέν. 24:16). Και αυτή, όπως λέγεται, βγήκε το βράδυ να βγάλει νερό (πρβλ. Γεν. 24,15, 11). 4. Αυτό γράφτηκε για έναν λόγο. Και όμως το νόημα της δήλωσης με στοιχειώνει: «Η κοπέλα ήταν όμορφη στην όψη, μια κοπέλα που κανένας σύζυγος δεν γνώριζε» (Γέν. 24:16). Φαίνεται ότι το κορίτσι μπορεί να μην είναι απλώς αυτό που δεν το έχει αγγίξει ένας άντρας. Και τι σημαίνει αυτή η προσθήκη σε σχέση με το κορίτσι, όπου λέγεται: «Η παρθένος που ο άντρας δεν γνώριζε»; Ή υπάρχει μια παρθένα που έχει γνωρίσει ο άντρας της; Επαναλαμβάνω συχνά: Η Γραφή δεν λέει ιστορικά γεγονότα, αλλά μυστικά υφαίνονται στην αφήγηση. Και πιστεύω ότι κάτι παρόμοιο συμβαίνει σε αυτή την ιστορία. Όπως λέγεται για τον Χριστό ότι είναι ο σύζυγος της ψυχής, με τον οποίο ενώνεται όταν πρόκειται για πίστη, έτσι, αντίθετα, αυτός που λέγεται «εχθρός» έρχεται και σπέρνει «ζάχια ανάμεσα στο σιτάρι», ονομάζεται ο σύζυγος με τον οποίο ενώνεται η ψυχή όταν πέφτει σε απιστία. Επομένως, δεν αρκεί η ψυχή να διατηρεί το σώμα καθαρό. είναι απαραίτητο οι χειρότεροι από τους κακούς «να μην το γνωρίζουν». Γιατί μπορεί κάποιος να μπορεί να κρατήσει την παρθενία του σώματος, αλλά, σε συνδυασμό με αυτό το χειρότερο των κακών - τον διάβολο - λαμβάνει από αυτόν τα αναμμένα βέλη του πόθου στην καρδιά και μπορεί έτσι να χάσει την καθαρότητα της ψυχής του. Επομένως, η Ρεβέκκα ήταν «αγία σε σώμα και πνεύμα» (Α' Κορ. 7:34), και γι' αυτό ο έπαινος της διπλασιάζεται: «Η κοπέλα ήταν όμορφη στην όψη, παρθένα που κανένας άντρας δεν γνώριζε» (Γέν. 24:16). «Το βράδυ» βγήκε να βγάλει νερό. Μιλήσαμε ήδη για το βράδυ παραπάνω. Αλλά προσέξτε τη σύνεση του υπηρέτη - θέλει να πάρει ως νύφη στον κύριό του τον Ισαάκ μια άξια και όμορφη κοπέλα, και όχι απλώς μια κοπέλα, αλλά μια κοπέλα που δεν γνώρισε ο σύζυγός της, και μόνο μια που θα έρθει να βγάλει νερό και δεν θέλει να αρραβωνιαστεί με τον κύριό του. Δεν θα της έδινε κοσμήματα αν δεν ήταν έτσι. Δεν θα της έδινε σκουλαρίκια. Δεν θα της έδινα τα βραχιόλια. Παραμένει απλό, αμαθές, αλουμίνιο. Τελικά, δεν νομίζουμε ότι ο πατέρας της Ρεβέκκας, ένας πλούσιος, δεν είχε σκουλαρίκια και βραχιόλια που θα μπορούσε να φορέσει στην κόρη του; Ή ήταν τόσο αδιάφορος για την κόρη του ή άπληστος που δεν της έδωσε κοσμήματα; Αλλά η Ρεβέκκα δεν ήθελε να στολιστεί με το χρυσάφι του Βαθουήλ. Τα κοσμήματα ενός βαρβάρου, ενός ανίδεου άντρα, της ήταν ανάξια. Χρειάζεται τα κοσμήματα του οίκου του Αβραάμ, γιατί η υπομονή είναι στολισμένη με τα κοσμήματα του οίκου του σοφού. Επομένως, τα αυτιά της Ρεβέκκας δεν θα μπορούσαν να αποκτήσουν την ομορφιά τους αν ο υπηρέτης του Αβραάμ δεν είχε έρθει και δεν τα διακοσμούσε ο ίδιος. και τα χέρια της μπορούσαν να στολιστούν μόνο με κοσμήματα που της είχε στείλει ο Ισαάκ. Γιατί θέλει να πάρει χρυσές λέξεις στα αυτιά της και χρυσές πράξεις στα χέρια της. Αλλά δεν θα μπορούσε να τα είχε λάβει ή να τα άξιζε αν δεν είχε έρθει στην πηγή για να αντλήσει νερό. Πώς μπορείς, μη θέλοντας να έρθεις στην πηγή του νερού, μη θέλοντας να ακούσεις τα χρυσά λόγια των προφητών, να μπορέσεις να στολιστείς με διδασκαλία, να στολιστείς με πράξεις, να στολιστείς με χαρακτήρα; 5. Παραλείποντας λοιπόν πολλά -προς το παρόν δεν είναι η ώρα να μελετήσουμε λεπτομερώς το κείμενο, αλλά είναι καιρός να διδάξουμε την Εκκλησία του Θεού και να αφυπνίσουμε τους απρόσεκτους ακροατές με τα παραδείγματα των αγίων και τις μυστικιστικές ερμηνείες- ας πούμε ότι η Ρεβέκκα ακολουθεί τον υπηρέτη και έρχεται στον Ισαάκ. Η εκκλησία σίγουρα ακολουθεί τον προφητικό λόγο και έρχεται στον Χριστό. Πού Τον βρίσκει; Ο Ισαάκ περνά «μέσα από την έρημο κοντά σε ένα πηγάδι» (Γέν. 24:62). Μην απομακρύνεστε ποτέ από την πηγή, ποτέ μην απομακρύνεστε από το νερό. Η Ρεβέκκα «κατέβηκε στην πηγή» (Γέν. 24:16). Συναντά τον Ισαάκ «κοντά στο πηγάδι» (Γέν. 24:62). Εκεί τον είδε για πρώτη φορά και «κατέβηκε από την καμήλα» (Γέν. 24:64). Εκεί βλέπει τον Ισαάκ, τον οποίο της υποδεικνύει ο υπηρέτης. Πιστεύεις ότι αυτά είναι τα μόνα λόγια για τα πηγάδια; Ο Τζέικομπ πηγαίνει επίσης στο πηγάδι και συναντά τη Ρέιτσελ εκεί. Βλέπει ότι είναι «όμορφη στη μορφή και όμορφη στο πρόσωπο» (Γέν. 29:17). Και ο Μωυσής συναντά τη Ζιππορά, την κόρη του Ραγκέλ, στο πηγάδι (πρβλ. Εξ. 2:15 επ.). Δεν έχετε συνειδητοποιήσει ακόμα ότι όλα αυτά λέγονται με πνευματική έννοια; Ή νομίζεις ότι οι πατριάρχες έρχονται κατά λάθος σε πηγάδια και βρίσκουν νύφες δίπλα στο νερό; Όποιος σκέφτεται έτσι είναι «φυσικός άνθρωπος» και «δεν λαμβάνει τα του Πνεύματος του Θεού» (Α' Κορ. 2:14). Όποιος όμως επιμένει σε μια τέτοια κατανόηση, ας παραμείνει «πνευματικός άνθρωπος», και εγώ, ακολουθώντας τον Απόστολο Παύλο, λέω ότι «υπάρχει αλληγορία σε αυτό» (Γαλ. 4:24), και βεβαιώνω ότι οι γάμοι των αγίων είναι η ένωση της ψυχής με τον λόγο του Θεού: «Εκείνος που είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο» (1 Κορ. 7:6). Όμως είναι προφανές ότι αυτή η ενότητα της ψυχής με τον λόγο δεν μπορεί να συμβεί παρά μόνο μέσω των οδηγιών των Θείων βιβλίων, που αλληγορικά ονομάζονται πηγάδια. Αν κάποιος έρθει κοντά τους και τους πάρει νερό, με άλλα λόγια, αναλογιζόμενος αυτά τα λόγια, βρει ένα βαθύ νόημα σε αυτά, θα βρει μια ένωση αντάξια του Θεού, γιατί η ψυχή του θα ενωθεί με τον Θεό. Και η Ρεβέκκα «κατέβηκε από την καμήλα» (Γεν. 24:64), δηλαδή άφησε τα κακά της, παραμέρισε τα παράλογα συναισθήματα και ενώθηκε με τον Ισαάκ. Διότι αξίζει ο Ισαάκ να κινείται από αρετή σε αρετή (πρβλ. Ψαλμ. 84:8). Αυτός που είναι γιος της αρετής, δηλαδή η Σάρα, ενώνεται με την υπομονή, δηλαδή με τη Ρεβέκκα. Αυτό σημαίνει μετακίνηση από αρετή σε αρετή, «από πίστη σε πίστη» (Ρωμ. 1:17). Αλλά ας στραφούμε στα Ευαγγέλια και ας δούμε πού αναζητά ανάπαυση ο ίδιος ο Κύριος, «έχοντας κουραστεί από το ταξίδι». Λέγεται: «Ο Ιησούς... κάθισε κοντά στο πηγάδι» (Ιωάννης 4:6). Βλέπεις πώς συμφωνούν τα παντού μυστήρια μεταξύ τους; Βλέπετε πώς εναρμονίζονται οι εικόνες της Καινής και της Παλαιάς Διαθήκης; Αυτός που έρχεται στο πηγάδι και νερό βρίσκει νύφη εκεί. έτσι η Εκκλησία ενώνεται με τον Χριστό στην πηγή του νερού. Βλέπεις τι βάρος μυστικών μας βαραίνει; Δεν μπορούμε να αντεπεξέλθουμε μόνοι μας σε αυτό που μας αποκαλύπτεται. Ωστόσο, θα πρέπει τουλάχιστον να μας ενθαρρύνει να ακούμε καθώς συγκεντρωνόμαστε. Και ακόμη κι αν βιαζόμαστε για λόγους συντομίας και χάσουμε κάτι, μπορείτε, όταν διαβάσετε ξανά το κείμενο και αναλογιστείτε, εσείς οι ίδιοι θα αποκαλύψετε το μυστήριο και θα δείτε, αν φυσικά μελετήσετε επίμονα αυτά τα ερωτήματα, ότι ο Λόγος του Θεού, συναντώντας σας στο νερό, μπορεί να σας εξυψώσει και να σας ενώσει με τον εαυτό Του, ώστε να γίνετε «ένα πνεύμα με τον Χριστό» (1) που να είναι δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων» (Α΄ Πέτρου 4:11). Ομιλία XI. Για το πώς ο Αβραάμ πήρε την Κετούρα για σύζυγό του και πώς ο Ισαάκ έμεινε στο πηγάδι του οράματος 1. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος μας παρέχει πάντα την ευκαιρία για πνευματική κατανόηση και δείχνει τα ζηλωτικά σημεία με τα οποία μπορεί κανείς να δει σε όλα ότι «ο νόμος είναι πνευματικός». Και παρόλο που αυτά τα σημάδια είναι λίγα, εντούτοις είναι απαραίτητα. Σε ένα σημείο της Γραφής, σκεπτόμενος τον Αβραάμ και τη Σάρρα, λέει: «Και, αφού δεν λιποθύμησε στην πίστη, δεν θεώρησε ότι το σώμα του, σχεδόν εκατό ετών, ήταν ήδη νεκρό, και η μήτρα της Σάρρας ήταν νεκρή» (Ρωμ. 4:19). Για αυτόν τον άντρα, του οποίου το σώμα πέθανε σε ηλικία εκατό ετών, και που γέννησε τον Ισαάκ περισσότερο με τη δύναμη της πίστης παρά με τη δύναμη του σώματός του, λέγεται στη Γραφή ότι πήρε γυναίκα με το όνομα Κετούρα και γέννησε περισσότερους γιους, όταν ήταν, κατά πάσα πιθανότητα, εκατόν τριάντα επτά ετών (βλ. Γεν. Γεν. αυτόν. Και αφού η Σάρα πέθανε σε ηλικία εκατόν είκοσι επτά ετών, τότε, προφανώς, ο Αβραάμ ήταν πάνω από εκατόν τριάντα επτά όταν πήρε την Κετούρα για γυναίκα του. Και τι προκύπτει από αυτό; Πρέπει να υποθέσουμε την παρόρμηση της σάρκας στον πατριάρχη; Και πρέπει να θεωρηθεί ότι αυτός για τον οποίο λέγεται: «Το σώμα του, σχεδόν εκατό ετών, είναι ήδη νεκρό», έχει τώρα αναγεννηθεί από πάθος; Ή, όπως έχουμε επαναλάβει πολλές φορές, πριν οι γάμοι των πατριαρχών υποδείκνυαν κάτι μυστηριώδες και ιερό, όπως προτείνεται στα λόγια εκείνου που είπε για τη σοφία: «Αποφάσισα να την πάρω σε συμβίωση μαζί μου» (Σοφία 8:9); Ίσως και τότε ο Αβραάμ να σκεφτόταν το ίδιο πράγμα, και παρόλο που ήταν σοφός, για τον ίδιο λόγο, ήξερε ότι η σοφία δεν έχει τέλος και η ηλικία δεν θέτει όρια στη γνώση. Μπορεί κάποιος που έχει συνηθίσει να παντρεύεται με τον τρόπο που μιλήσαμε παραπάνω, δηλαδή που συνηθίζει να έχει την αρετή ως γυναίκα του, να αρνηθεί μια τέτοια ένωση; Γιατί ο θάνατος της Σάρας νοείται ως συνειδητοποίηση της αρετής. Αλλά ένας άνθρωπος με τέλεια αρετή πρέπει να παραμένει πάντα στη γνώση, και στη Θεία γλώσσα αυτή η γνώση ονομάζεται σύζυγος. Επομένως, νομίζω ότι ένας άγαμος ή ένας άγονος υπόκειται σε κατάρα σύμφωνα με το νόμο, γιατί γι' αυτόν λέγεται: «Καταραμένος είναι αυτός που δεν αφήνει σπόρο στον Ισραήλ» (πρβλ. Δευτ. 7:14, 25:5-10). Αλλά αν υποθέσουμε ότι αυτά τα λόγια λέγονται για φυσικό σπόρο, τότε, προφανώς, όλες οι παρθένες της Εκκλησίας εμπίπτουν σε αυτήν την κατάρα. Και τι να πω για τις παρθένες της Εκκλησίας; Ο ίδιος ο Ιωάννης, ο μεγαλύτερος από τον οποίο «δεν αναστήθηκε από τους γεννημένους από γυναίκες» (Ματθαίος 11:11), και πολλοί άλλοι άγιοι δεν άφησαν φυσικό σπόρο, αφού δεν είναι καν γραμμένο ότι ήταν παντρεμένοι. Ασφαλώς όμως άφησαν πνευματικούς σπόρους και πνευματικούς γιους, και ο καθένας τους είχε τη σοφία ως γυναίκα του, όπως ο Παύλος γέννησε γιους μέσω του ευαγγελίου (πρβλ. Α' Κορ. 4:15). Γι' αυτό ο Αβραάμ, γέρος και νεκρός στο σώμα, πήρε την Κετούρα για γυναίκα του. Νομίζω ότι, με βάση αυτά που μιλήσαμε παραπάνω, είναι καλύτερο να συλληφθεί γυναίκα όταν το σώμα είναι νεκρό, όταν τα μέλη της γης είναι νεκρά (πρβλ. Κολ. 3:5), γιατί η συνείδησή μας είναι πολύ πιο ικανή για σοφία όταν «φέρουμε στο σώμα το θάνατο του Κυρίου Ιησού» (Β Κορ. 4:10). Ο Αβραάμ, τώρα πολύ ηλικιωμένος, πήρε για γυναίκα του την Κετούρα, το όνομα της οποίας σημαίνει «θυμιάμα» - «άρωμα», «άρωμα». Με αυτό αναμφίβολα μετέφερε το ίδιο που είπε ο Απόστολος Παύλος: «Είμαστε το άρωμα του Χριστού» (Β' Κορ. 2:15). Ας δούμε όμως πώς γίνεται κάποιος το «άρωμα του Χριστού». Η αμαρτία είναι αηδιαστικό πράγμα. Οι αμαρτωλοί συγκρίνονται με γουρούνια που κυλιούνται στην αμαρτία σαν στην κοπριά. Και ο Δαβίδ, ως μετανοημένος αμαρτωλός, λέει: «Οι πληγές μου βρωμάνε και τρέμουν από την τρέλα μου» (Ψαλμ. 37:6). 2. Επομένως, αν υπάρχει κάποιος ανάμεσά σας στον οποίο δεν υπάρχει δυσωδία αμαρτίας, αλλά άρωμα δικαιοσύνης, γλυκύτητα ελέους, εάν κάποιος, προσεύχοντας «αδιαλείπτως» (Α' Θεσ. 5:17), φέρνει πάντα το άρωμα του θυμιάματος στον Κύριο, λέει: «Η προσευχή μου ας είναι σαν το πρόσωπό μου, όπως το θυμίαμα». (Ψαλμ. 140:2), τότε ένας τέτοιος έχει παντρευτεί την Κετούρα. Θεωρώ πιο κατάλληλη αυτή την ερμηνεία του γάμου των πρεσβυτέρων. Επομένως, οι συμμαχίες που συνήψαν οι πατριάρχες στα γεράματά τους θα πρέπει να νοούνται υπέροχα. Νομίζω ότι με αυτή την έννοια πρέπει να γίνει κατανοητή και η ανάγκη να γεννηθούν παιδιά, γιατί οι νέοι άνδρες δεν είναι τόσο κατάλληλοι για τέτοιους γάμους και τέτοιους απογόνους όσο οι μεγαλύτεροι. Γιατί στο βαθμό που ο άνθρωπος είναι αδύναμος στη σάρκα, στον ίδιο βαθμό θα είναι πιο δυνατός στην αρετή της ψυχής και πιο κατάλληλος για την αγκαλιά της σοφίας. Έτσι, ο δίκαιος Ελκανά, όπως λέει η Γραφή, είχε δύο γυναίκες ταυτόχρονα, από τις οποίες η μία ονομαζόταν Πεννάν και η άλλη Άννα, δηλαδή «μεταστροφή» και «χάρη». Και πρώτα απέκτησε παιδιά από την Πενίννα, δηλαδή τη μεταστροφή, και μετά από την Άννα, δηλαδή από τη χάρη (πρβλ. Α' Σαμουήλ 1, 1 επ.). Και αληθινά η Αγία Γραφή δείχνει την τελειότητα των αγίων αλληγορικά, μέσω των γάμων. Επομένως, αν θέλετε, μπορείτε να γίνετε σύζυγος σε έναν τέτοιο γάμο. Για παράδειγμα, εάν είστε φιλόξενοι, τότε η φιλοξενία θα εμφανιστεί με τη μορφή της γυναίκας σας. Αν επιπλέον σε αυτό νοιάζεσαι για τους φτωχούς, τότε θα φαίνεται σαν να πήρες δεύτερη γυναίκα. Και αν σε αυτό προσθέσετε υπομονή, καλοσύνη και άλλες αρετές, αποδεικνύεται ότι έχετε πάρει όσες γυναίκες έχετε αρετές. Επομένως, η Γραφή μας λέει ότι μερικοί πατριάρχες είχαν πολλές γυναίκες ταυτόχρονα, ενώ άλλοι πήραν άλλες γυναίκες όταν πέθαναν οι προηγούμενοι (πρβλ. Γεν. 25:1). Ο σκοπός αυτού είναι να δείξει αλληγορικά ότι μερικοί μπορούν να έχουν πολλές αρετές ταυτόχρονα. άλλοι δεν μπορούν να αποκτήσουν το επόμενο μέχρι να τελειοποιήσουν το προηγούμενο. Έτσι, λέγεται ότι ο βασιλιάς Σολομών είχε πολλές γυναίκες ταυτόχρονα (πρβλ. Άσμα 6,8), και γι' αυτόν ο Κύριος είπε: «Δεν θα υπάρχει κανείς σαν εσένα ανάμεσα στους βασιλιάδες όλες τις ημέρες σου» (Α' Βασιλέων 3:13). Γι' αυτό, ο Κύριος του έδωσε άφθονη σύνεση, «όπως η άμμος στην ακροθαλασσιά» (Γεν. 22:17), για να κυβερνά τον λαό του και γι' αυτό είχε πολλές αρετές ταυτόχρονα. Αληθινά, αν παιδευόμαστε από κάτι άλλο εκτός από το νόμο του Θεού και αντλούμε γνώση που έρχεται απ' έξω, από τον κόσμο -π.χ. μελετάμε λογοτεχνία ή θεωρία γραμματικής, γεωμετρίας ή μαθηματικών, ή ακόμα και διαλεκτική- και όλα αυτά, φερμένα απ' έξω, προστίθενται στη διδασκαλία μας και γίνονται δηλώσεις του νόμου μας, τότε, προφανώς, παίρνουμε ως ξένους συζύγους (8. Και αν μπορέσουμε να απομακρυνθούμε από μια τέτοια ένωση και να προσηλυτίσουμε σε πίστη όσους μας αντικρούουν, και αν, χρησιμοποιώντας τη δική τους επιχειρηματολογία και επιδεξιότητα, τους πείσουμε να αποδεχτούν την αληθινή φιλοσοφία του Χριστού, την αληθινή κοινωνία με τον Χριστό και την ευσέβεια του Θεού, τότε θα γεννήσουμε γιους από τη διαλεκτική ή τη ρητορική, σαν από ξένες συζύγους ή παλλακίδες. Έτσι, η προχωρημένη ηλικία δεν εμποδίζει κάποιον να γεννήσει τέτοιους γιους. Αντίθετα, η γέννηση αγνών απογόνων είναι πιο χαρακτηριστική της ώριμης ηλικίας. Επομένως, ο Αβραάμ, όντας, όπως λέει η Γραφή, «γέρος και προχωρημένος στα χρόνια», παίρνει την Κετούρα ως γυναίκα του. Και πράγματι, με βάση όσα λέγονται με την κυριολεκτική έννοια, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσετε ποιοι απόγονοι και ποιες φυλές προέρχονταν από την Κετούρα. Και αν δεν το ξεχάσουμε αυτό, θα είναι ευκολότερο για μας να καταλάβουμε τι λέγεται στη Γραφή για διάφορα έθνη. Για παράδειγμα, όταν λέγεται ότι ο Μωυσής πήρε για σύζυγό του την κόρη του Ιοθρώ, του ιερέα των Μαδιάμ, και ο Μαδιάν είναι γιος του Αβραάμ και της Κετούρα (πρβλ. Γεν. 25:2). Έτσι, μαθαίνουμε ότι η γυναίκα του Μωυσή είναι από το σπέρμα του Αβραάμ και όχι ξένη. Και επίσης, όταν λέγεται για τον Κιντάρ (πρβλ. Ιερ. 49:28), θα πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι ο Κιντάρ προέρχεται από τους απογόνους του Κετούρα και του Αβραάμ (πρβλ. Γεν. 25:13). 10 Αλλά κάτι παρόμοιο θα βρείτε στην οικογένεια του Ισμαήλ. Αν κοιτάξετε προσεκτικά αυτές τις ιστορίες, θα δείτε κάτι σε αυτές που οι άλλοι δεν προσέχουν. Ας τα αφήσουμε όμως στην άκρη προς το παρόν και ας βιαστούμε σε αυτά που θα διαβάσουμε στη συνέχεια. 3. «Μετά το θάνατο του Αβραάμ, ο Θεός ευλόγησε τον Ισαάκ τον γιο του. Ο Ισαάκ έζησε στο πηγάδι του οράματος 11» (Γέν. 25:11). Τι μπορούμε να προσθέσουμε για τον θάνατο του Αβραάμ σε αυτό που είπε ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: «Και για τους νεκρούς, ότι θα αναστηθούν, δεν έχετε διαβάσει στο βιβλίο του Μωυσή, πώς του είπε ο Θεός στη βάτο: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ; Δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά ο Θεός των ζωντανών» (Μάρκος 6–27:22). Ας επιλέξουμε λοιπόν κι εμείς εκείνο τον θάνατο για τον οποίο λέει ο Απόστολος: «Να θεωρείτε τον εαυτό σας νεκρό για την αμαρτία, αλλά ζωντανό για τον Θεό» (Ρωμ. 6:11). Διότι ο θάνατος του Αβραάμ πρέπει να γίνει κατανοητός με τέτοιο τρόπο ώστε να διευρύνει τόσο πολύ τους κόλπους του ώστε όλοι οι άγιοι που ήρθαν από τις τέσσερις γωνιές της γης μπορούσαν να μεταφερθούν «από τους αγγέλους στους κόλπους του Αβραάμ» (Λουκάς 16:22). Αλλά τώρα ας δούμε πώς μετά τον θάνατό του «ο Θεός ευλόγησε τον Ισαάκ» και ποια είναι αυτή η ευλογία. Λέγεται: «Μετά το θάνατο του Αβραάμ, ο Θεός ευλόγησε τον Ισαάκ τον γιο του. Ο Ισαάκ έζησε στο πηγάδι της όρασης» (Γέν. 25:11). Ο Κύριος ευλόγησε τον Ισαάκ με μια πλήρη ευλογία: μπορούσε να μείνει «στο πηγάδι του οράματος». Αυτό είναι μεγάλη ευλογία για αυτόν που το καταλαβαίνει. Μακάρι να μου έδινε ο Κύριος μια τέτοια ευλογία ώστε να μπορούσα να «ζήσω κοντά στο πηγάδι του οράματος»! Ποιοι άνθρωποι μπορούν να γνωρίζουν και να καταλάβουν ποιο ήταν «το όραμα του Ησαΐα, του γιου του Αμώζ» (Ησ. 1:1); Ποιος από τους ανθρώπους μπορεί να ξέρει τι όραμα είχε ο προφήτης Ναούμ (Ναούμ.1:1 επ.); Ποιος μπορεί να καταλάβει ποιο ήταν το όραμα που είδε ο Ιακώβ στο Μπέθελ ​​όταν πήγαινε προς τη Μεσοποταμία και είπε: «Αυτός δεν είναι άλλος από το σπίτι του Θεού, αυτή είναι η πύλη του ουρανού» (Γέν. 28:17); Και αν κάποιος μπορεί να γνωρίζει και να κατανοεί κάθε μεμονωμένο όραμα, ή αυτό που λέγεται στο νόμο και στους προφήτες, μπορεί να είναι «στο πηγάδι του οράματος». Αλλά σκεφτείτε πιο προσεκτικά ότι ο Ισαάκ ήταν άξιος να λάβει μια τόσο μεγάλη ευλογία από τον Κύριο ώστε να μπορούσε να ζήσει «από το πηγάδι του οράματος». Θα μπορέσουμε ποτέ να περάσουμε τουλάχιστον από αυτό το «πηγάδι της όρασης»; Του άξιζε να μείνει και να ζήσει στο όραμα. και είμαστε τόσο λίγο φωτισμένοι από τη χάρη του Θεού που δύσκολα μπορούμε να καταλάβουμε ή να μαντέψουμε τι σημαίνει έστω και ένα όραμα. Αν, ωστόσο, μπορούσα να κατανοήσω έστω και ένα νόημα των οραμάτων του Θεού, τότε ήταν σαν να είχα περάσει μια μέρα «στο πηγάδι του οράματος». Και αν μπορώ να αγγίξω όχι μόνο αυτό που είναι σύμφωνα με το λόγο, αλλά και αυτό που είναι σύμφωνα με το πνεύμα, θα περάσω, σαν να λέμε, δύο ημέρες «στο πηγάδι της όρασης». Αλλά αν, εκτός από αυτό, αγγίξω την ηθική πλευρά, ήταν σαν να πέρασα τρεις μέρες μαζί του. Ή ακόμα κι αν δεν μπορούσα να καταλάβω τα πάντα, τότε, ωστόσο, παραμένω στη Θεία Γραφή και συλλογίζομαι τον νόμο του Κυρίου «μέρα και νύχτα» (Ψαλμ. 1:2) και δεν παύω ποτέ να αναζητώ, να συλλογίζομαι, να μελετώ και, φυσικά, το πιο σημαντικό, να προσεύχομαι στον Θεό και να ζητώ κατανόηση από Εκείνον που νουθετεί τα έθνη (πρβλ. Αλλά αν είμαι απρόσεκτος και δεν μελετήσω τον λόγο του Θεού στο σπίτι, ούτε πηγαίνω συχνά στην εκκλησία για να ακούσω αυτόν τον λόγο, που μερικές φορές παρατηρώ μεταξύ σας, όσοι εκκλησιάζεστε μόνο τις αργίες, τότε δεν θα μπορέσω να μείνω «στο πηγάδι του οράματος». Φοβάμαι όμως ότι οι απρόσεκτοι, ακόμη και όταν έρχονται στην εκκλησία, δεν πίνουν νερό από την πηγή και δεν ξεδιψούν, αλλά ασχολούνται πλήρως με τις σκέψεις της καρδιάς τους, που φέρνουν μαζί τους, και φεύγουν από τα πηγάδια της Αγίας Γραφής, μη νιώθοντας λιγότερο δίψα. Σπεύστε λοιπόν να ενεργήσετε ώστε αυτή η ευλογία του Κυρίου να έρθει και σε εσάς, ώστε και εσείς να ζήσετε «από το πηγάδι της όρασης», ώστε ο Κύριος να ανοίξει τα μάτια σας και να δείτε το «πηγάδι της όρασης» και να μπορέσετε να αντλήσετε από αυτό «ζωντανό νερό» (Γέν. 26:19) και θα γίνει μέσα σας «πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή» (Ω 4). Αλλά αν κάποιος σπάνια πηγαίνει στην εκκλησία, σπάνια αντλεί από τις πηγές της Αγίας Γραφής και, φεύγοντας από την εκκλησία, ξεχνάει αμέσως όλα όσα άκουσε εκεί και ασχολείται εντελώς με άλλα πράγματα, τότε ένα τέτοιο άτομο δεν μένει «στο πηγάδι του οράματος». Θα θέλατε να σας δείξω κάποιον που δεν φεύγει ποτέ από το «πηγάδι της όρασης»; Αυτός είναι ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος είπε: «Όμως, με ακάλυπτο πρόσωπο, όλοι βλέπουμε, σαν σε καθρέφτη, τη δόξα του Κυρίου» (Β΄ Κορ. 3:18). Έτσι κι εσείς, εάν αναζητάτε συνεχώς προφητικά οράματα, εάν προσπαθείτε συνεχώς να γνωρίζετε, εάν αρχίσετε να στοχάζεστε πάνω σε αυτά και να μένετε σε αυτά, τότε και εσείς θα λάβετε μια ευλογία από τον Κύριο και θα ζήσετε «στο πηγάδι του οράματος». Διότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός θα σας εμφανιστεί «στο δρόμο» και θα σας ανοίξει τις Γραφές, για να πείτε κι εσείς: «Δεν κάηκε η καρδιά μας μέσα μας όταν μας μίλησε στο δρόμο και όταν μας εξήγησε τις Γραφές;» (Λουκάς 24:32). Αλλά εμφανίζεται μόνο σε εκείνους που τον σκέφτονται, τον στοχάζονται και ζουν στο νόμο Του «μέρα και νύχτα» (Ψαλμ. 1:2). Του είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XII. Σχετικά με την εγκυμοσύνη και τη γέννηση της Ρεβέκκας 1. Πρέπει να προσευχόμαστε στον Πατέρα του Λόγου ότι «όταν διαβάσουν τον Μωυσή» (Β' Κορ. 3:15), θα εκπληρώσει μέσα μας αυτό που είναι γραμμένο στον ψαλμό: «Άνοιξε τα μάτια μου και θα δω τα θαύματα του νόμου σου» (Ψαλμ. 119:18). Διότι, αν ο Ίδιος δεν μας ανοίξει τα μάτια, τότε πώς θα δούμε εκείνα τα μεγάλα μυστήρια που μας παραδόθηκαν στους πατριάρχες και εκφράστηκαν είτε με εικόνες πηγαδιών είτε με γάμους είτε με γεννήσεις είτε ακόμα και μέσω της στειρότητας; Εν τω μεταξύ, διαβάζουμε: «Και ο Ισαάκ προσευχήθηκε στον Κύριο για τη γυναίκα του, επειδή ήταν στείρα· και ο Κύριος τον άκουσε, και η Ρεβέκκα η γυναίκα του συνέλαβε· οι γιοι άρχισαν να χτυπούν στην κοιλιά της» (Γέν. 25:21–22). Πρώτα απ' όλα, σκεφτείτε γιατί πολλές άγιες γυναίκες στη Γραφή λέγεται ότι είναι άγονες: η ίδια η Σάρρα και τώρα η Ρεβέκκα (πρβλ. Γεν. 11:30). Και η Ραχήλ, η αγαπημένη του Ισραήλ, ήταν στείρα (πρβλ. Γεν. 29,31). Λέγεται επίσης ότι η Άννα, η μητέρα του Σαμουήλ, ήταν στείρα (πρβλ. Α' Σαμουήλ 1:2). Και στα Ευαγγέλια γράφεται ότι η Ελισάβετ ήταν στείρα (πρβλ. Λουκ. 1,7). Αλλά σε όλα αυτά τα παραδείγματα διαπιστώνεται ότι μετά τη στειρότητα όλοι γέννησαν αγίους. Λέγεται λοιπόν ότι η Ρεβέκκα ήταν στείρα, αλλά «ο Ισαάκ προσευχήθηκε στον Κύριο για τη γυναίκα του... και ο Κύριος τον άκουσε, και η Ρεβέκκα η γυναίκα του συνέλαβε. Οι γιοι άρχισαν να χτυπούν στην κοιλιά της» (Γεν. 25:21–22). Κοίτα - μια άγονη γυναίκα συνέλαβε. Οι γιοι μιας άγονης γυναίκας «άρχισαν να πολεμούν» πριν γεννηθούν. Αυτή που απελπίζεται να έχει απογόνους φέρει φυλές και λαούς στην κοιλιά της. Ο Κύριος της είπε: «Δύο έθνη είναι στην κοιλιά σου, και δύο διαφορετικά έθνη θα βγουν από την κοιλιά σου» (Γέν. 25:22–23). Μπορείτε να μιλήσετε για πολύ καιρό για το πώς οι γιοι σας άρχισαν να παλεύουν ενώ ήταν ακόμη στη μήτρα. Θα χρειαστεί πολύς χρόνος για να πούμε για εκείνες τις ερμηνείες και τα αινίγματα για τα οποία γράφει ο Απόστολος, ποια μυστικά περιέχουν, τι νόημα περιέχουν. Γιατί λέγεται γι' αυτούς: «Όταν δεν είχαν γεννηθεί ακόμη και δεν είχαν κάνει τίποτα καλό ή κακό» (Ρωμ. 9:11). «Το ένα έθνος θα γίνει ισχυρότερο από το άλλο, και ο μεγαλύτερος θα υπηρετεί το νεότερο» (Γέν. 25:23). γιατί, πριν ακόμη βγουν από την κοιλιά της μητέρας τους, ο προφήτης είπε: «Αγάπησα τον Ιακώβ, αλλά μίσησα τον Ησαύ» (Μαλ. 1:2-3). Αυτές οι ερωτήσεις υπερβαίνουν τόσο την ικανότητά μου να μιλάω όσο και την ικανότητά σας να ακούτε. 2. Ας δούμε τώρα τι σημαίνει η ακόλουθη δήλωση για τη Ρεβέκκα: «Και πήγε να ρωτήσει τον Κύριο» (Γέν. 25:22). «Και έφυγε». Οπου; Μετακινήθηκε από το μέρος όπου δεν ήταν ο Κύριος εκεί που ήταν; Αυτό φαίνεται να εννοείται όταν λέει: «Και πήγε να ρωτήσει τον Κύριο». Δεν είναι ο Κύριος παντού; Δεν είπε ο Ίδιος: «Δεν γεμίζω τους ουρανούς και τη γη; λέει ο Κύριος» (Ιερ. 23:24); Πού πήγε λοιπόν η Ρεβέκκα τότε; Νομίζω ότι δεν μετακόμισε από το ένα μέρος στο άλλο, αλλά από τον έναν τρόπο ζωής στον άλλο, από τη μια δράση στην άλλη, από το καλό στο καλύτερο. έγινε από χρήσιμη σε ακόμα πιο χρήσιμη. έσπευσε από τον άγιο στα ακόμα πιο άγια. Διότι είναι παράλογο να υποθέσουμε ότι η Ρεβέκκα, που μεγάλωσε στο σπίτι του σοφού Αβραάμ από τον λόγιο σύζυγό της Ισαάκ, ήταν τόσο ανίδεη ώστε να σκεφτεί ότι ο Θεός ήταν φυλακισμένος σε κάποιο μέρος και ότι μπορούσε να πάει εκεί και να Τον ρωτήσει τι σήμαινε ότι «οι γιοι άρχισαν να χτυπούν στην κοιλιά της». Θέλεις να δεις ότι οι άγιοι, όταν βλέπουν κάτι που τους αποκαλύπτεται από τον Θεό, λένε ότι ή περπατούν ή περνούν; Όταν ο Μωυσής είδε το αγκάθι να καίγεται αλλά να μην καταναλώνεται, έμεινε κατάπληκτος με το θέαμα και είπε: «Θα πάω να δω αυτό το μεγάλο θέαμα» (Εξ. 3:3). Φυσικά, δεν εννοούσε επίσης ότι θα πήγαινε σε κάποιο μέρος, θα ανέβαινε στα βουνά ή θα κατέβαινε στην κοιλάδα. Το όραμα ήταν δίπλα του, στα μάτια και στο πρόσωπό του. Ωστόσο, λέει, «Θα φύγω», για να δείξει ότι, ακαταμάχητα ωθούμενος από αυτό το ουράνιο όραμα, πρέπει να προχωρήσει σε μια ανώτερη και καλύτερη ζωή από αυτή που έζησε πριν. Γι' αυτό λέγεται για τη Ρεβέκκα ότι «πήγε να ρωτήσει τον Κύριο» (Γέν. 25:22), γιατί, όπως είπαμε ήδη, υποτίθεται ότι θα έκανε τη μετάβαση όχι με τα βήματα των ποδιών της, αλλά τελειοποιώντας το μυαλό της. Έτσι κι εσείς μπορείτε να πάτε «ζητήστε τον Κύριο» εάν αρχίσετε να κοιτάζετε «όχι στο ορατό, αλλά στο αόρατο» (Β' Κορ. 4:18), με άλλα λόγια, όχι στο υλικό, αλλά στο πνευματικό, όχι στο παρόν, αλλά στο μέλλον. Αν απορρίψεις τις προηγούμενες συνήθειές σου και αρνηθείς να κάνεις φίλους με εκείνους με τους οποίους έκανες προηγουμένως επαίσχυντη και μοχθηρή ζωή, αλλά κάνεις έντιμες και θεοσεβείς πράξεις, όταν σε αναζητούν σε επαίσχυντες παρέες και δεν σε βρίσκουν και δεν σε βλέπουν ποτέ σε πλήθος εγκληματιών, τότε θα πουν για σένα: «Και πήγε να ρωτήσει τον Κύριο» (βλ. Έτσι, οι άγιοι δεν μετακινούνται από το ένα μέρος στο άλλο, αλλά από τον έναν τρόπο ζωής στον άλλο, από τις αρχικές οδηγίες σε τελειότερες διδασκαλίες. 3. Είπε λοιπόν ο Θεός στη Ρεβέκκα: «Δύο φυλές είναι στην κοιλιά σου, και δύο διαφορετικά έθνη θα βγουν από την κοιλιά σου· το ένα έθνος θα γίνει ισχυρότερο από το άλλο, και το μεγαλύτερο θα υπηρετήσει το νεότερο» (Γέν. 25:23). Το πώς «το ένα έθνος θα γίνει ισχυρότερο από το άλλο», με άλλα λόγια, η Εκκλησία θα γίνει ισχυρότερη από τη συναγωγή και πώς «ο μεγαλύτερος θα υπηρετήσει τον μικρότερο», είναι γνωστό ακόμη και στους ίδιους τους Εβραίους, αν και δεν το πιστεύουν. Ως εκ τούτου, θεωρώ περιττό να μιλάμε για πράγματα γνωστά και πολύ προφανή σε όλους. Αλλά ας το πούμε αυτό για τη διδασκαλία και την οδηγία καθενός που ακούει αυτά τα λόγια. Νομίζω ότι για τον καθένα μας ξεχωριστά μπορούμε να πούμε ότι υπάρχουν δύο φυλές και δύο λαοί μέσα μας. Γιατί μέσα μας υπάρχει και λαός αρετών και όχι λιγότερο λαός κακών. «Επειδή από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί, φόνος, μοιχεία, πορνεία, κλοπή, ψευδομαρτυρία, βλασφημία» (Ματθαίος 15:19), καθώς και «ειδωλολατρία, μαγεία, έχθρα, φιλονικίες, φθόνος, θυμός, φατρίες, διχόνοιες, πειρασμοί, αιρέσεις, μίσος, αταξία, φόνοι.» 5:20–21). Βλέπεις πόσο μεγάλος λαός κακιών είμαστε; Και αν αξίζουμε να πούμε τα λόγια του Αγίου Πνεύματος: «Χάριν του φόβου σου, Κύριε, λάβαμε στη μήτρα και υποφέραμε στη γέννα και γεννήσαμε· γεμίσαμε το Πνεύμα της σωτηρίας σου στη γη» (Ησ. 26:18) 12, τότε ένας άλλος λαός, γεννημένος στο πνεύμα, θα βρεθεί μέσα μας. Διότι «ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22-23) και άλλα παρόμοια. Όπως μπορείτε να δείτε, υπάρχει ένας άλλος λαός μέσα μας, αλλά αυτός είναι μικρότερος και ο άλλος είναι μεγαλύτερος. Διότι υπάρχουν πάντα περισσότεροι κακοί άνθρωποι παρά καλοί, και οι κακίες είναι περισσότερες από τις αρετές. Αν όμως είμαστε σαν τη Ρεβέκκα και είμαστε άξιοι να συλλάβουμε από τον Ισαάκ, δηλαδή από τον λόγο του Θεού, τότε «το ένα έθνος θα γίνει ισχυρότερο από το άλλο, και ο μεγαλύτερος θα υπηρετήσει το νεότερο» (Γέν. 25:23) ακόμη και μέσα μας, γιατί η σάρκα θα υπηρετεί το πνεύμα και οι κακίες θα παραδοθούν στις αρετές. Λέει περαιτέρω: «Και ήρθε η ώρα να γεννήσει· και ιδού, δίδυμα ήταν στην κοιλιά της» (Γέν. 25:24). Αυτή η δήλωση, δηλαδή, «ήρθε η ώρα να γεννήσει», δεν βρίσκεται σχεδόν ποτέ στη Γραφή και ισχύει μόνο για τις άγιες γυναίκες. Γιατί αυτό λέγεται για τη Ρεβέκκα, για την Ελισάβετ, τη μητέρα του Ιωάννη του Βαπτιστή (βλ. Λουκ. 1,57), και για τη Μαρία, τη μητέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (πρβλ. Λουκάς 2:16). Επομένως, όπως το βλέπω, μια τέτοια γέννηση αποκαλύπτει κάτι υπερφυσικό, πέρα ​​από τις δυνατότητες των άλλων ανθρώπων. Προφανώς, όταν λέγεται ότι ήρθε η ώρα, αυτό δείχνει τη γέννηση ενός τέλειου απογόνου. 4. «Ο πρώτος βγήκε κόκκινος, ολόκληρος, σαν δέρμα, τριχωτό 13· και τον έλεγαν Ησαύ. Τότε βγήκε ο αδελφός του, κρατώντας με το χέρι του τη φτέρνα του Ησαύ· και το όνομά του ονομαζόταν Ιακώβ» (Γέν. 25:25–26). Σε άλλο σημείο της Γραφής λέγεται σχετικά ότι «ακόμη και στην κοιλιά της μητέρας του [Ιακώβ] κλώτσησε τον αδελφό του» (Οσ. 12:3), και απόδειξη αυτού είναι ότι το χέρι του έσφιξε τη φτέρνα του αδελφού του Ησαύ. Ο Ησαύ βγήκε από την κοιλιά της μητέρας του «σαν δέρμα, τριχωτό» (Γέν. 25:25), και ο Ιακώβ ήταν καθαρός και λείος. Γι' αυτό ονομάζεται ο Ιακώβ με αυτό το όνομα 14 και ο Ησαύ -όπως λένε όσοι ερμηνεύουν τα εβραϊκά ονόματα- έλαβε το όνομά του είτε από ερυθρότητα είτε από γη, δηλαδή «κόκκινο» ή «γήινο», ή, όπως άλλοι νομίζουν, το όνομά του μπορεί να σημαίνει «κάτι δημιουργημένο». Αλλά δεν εναπόκειται σε μένα να διαφωνήσω για το ποιο είναι το κυρίαρχο δικαίωμα γέννησης, γιατί ο ένας «κλώτσησε τον αδελφό του» και γεννήθηκε αγνός και ομαλός, αν και φυσικά και οι δύο γιοι, σύμφωνα με τον Απόστολο, συνελήφθησαν «από τον πατέρα μας Ισαάκ» (Ρωμ. 9:10), ή γιατί ο άλλος γεννήθηκε «σαν δέρμα, τριχωτό, στην αμαρτία». Διότι αν θέλω να σκάψω βαθύτερα για να ανακαλύψω τα κρυμμένα ρυάκια του «ζωντανού νερού» (Γέν. 26:19), τότε θα εμφανιστούν αμέσως οι Φιλισταίοι και θα αρχίσουν να πολεμούν μαζί μου, θα αρχίσουν να μαλώνουν και να κάνουν κακόβουλες κατηγορίες εναντίον μου και θα γεμίσουν τα πηγάδια μου με τη γη και τη βρωμιά τους. Διότι, αναμφίβολα, αν το επέτρεπαν αυτοί οι Φιλισταίοι, θα πλησίαζα τον Κύριό μου, τον πιο υπομονετικό μου Ιησού, που λέει: «Αυτόν που έρχεται σε εμένα, δεν θα τον διώξω ποτέ» (Ιωάννης 6:37), και θα Τον ρωτούσα, όπως έκαναν κάποτε οι μαθητές Του: «Δάσκαλε! κλωτσήθηκε από τον αδερφό του στη μήτρα; Αλλά αν θέλω να το μάθω αυτό από τον λόγο του Θεού και να ρωτήσω, οι Φιλισταίοι θα αρχίσουν αμέσως να με μαλώνουν και να με κατηγορούν βίαια. Και επομένως, ας αφήσουμε αυτό το πηγάδι, ονομάζοντάς το «Εχθρότητα», και ας αρχίσουμε να σκάβουμε ένα άλλο. 5. Έπειτα λέει: «Και ο Ισαάκ έσπειρε στη γη, και εκείνο το έτος έλαβε το κριθάρι εκατονταπλάσιο· έτσι ο Κύριος τον ευλόγησε. Και ο άνθρωπος έγινε μεγάλος και αυξανόταν όλο και περισσότερο μέχρις ότου έγινε πολύ μεγάλος» (Γέν. 26:12-13). Γιατί ο Ισαάκ έσπειρε κριθάρι, και όχι σιτάρι, και έλαβε ευλογία, γιατί έσπειρε κριθάρι και υψώθηκε «ώσπου έγινε πολύ μεγάλος»; Φαίνεται ότι δεν ήταν σπουδαίος, αλλά αφού έσπειρε και τρύγισε «εκατονταπλάσιο κριθάρι», «έγινε πολύ μεγάλος». Το κριθάρι είναι τροφή κυρίως για τα ζώα ή τους αγρότες, γιατί είναι πιο τραχύ φυτό και μπορεί να τσιμπήσει όποιον το αγγίξει με τις αιχμηρές άκρες του. Ο Ισαάκ είναι ο λόγος του Θεού, που σπέρνει κριθάρι στο νόμο και σιτάρι στο Ευαγγέλιο. Η μία τροφή είναι για τους τέλειους και πνευματικούς, η άλλη είναι για τους άπειρους και τους αφώτιστους, γιατί λέγεται: «Σώζεις τον άνθρωπο και το θηρίο, Κύριε» (Ψαλμ. 35:7). Επομένως, ο Ισαάκ, ως λόγος του νόμου, σπέρνει κριθάρι και σε αυτό ακριβώς το κριθάρι βρίσκει καρπό «εκατονταπλάσιο» (Ματθαίος 13:8). Διότι ακόμη και στο νόμο θα βρείτε μάρτυρες που καρποφόρησαν «εκατονταπλάσια». Ο Κύριός μας λοιπόν Ισαάκ του Ευαγγελίου μίλησε στους αποστόλους για πιο περίπλοκα και τέλεια πράγματα και στους ανθρώπους για απλά και κατανοητά πράγματα (πρβλ. Ματθ. 13,34). Θέλεις όμως να δεις ότι ακόμα κι Αυτός προσφέρει κριθάρι σε αρχάριους; Λέγεται στα Ευαγγέλια ότι τάισε τους ανθρώπους για δεύτερη φορά (πρβλ. Ματθ. 15:32 κ.ε.). Όσους έθρεψε για πρώτη φορά, δηλαδή τους αρχάριους, τους χόρτασε με κριθαρένια ψωμιά (πρβλ. Ιω. 6,9). Αλλά αργότερα, όταν τότε είχαν μεγαλώσει σε λόγια και δόγματα, τους δίνει σιταρένιο ψωμί. Και μετά από αυτό λέγεται: «Ο Κύριος τον ευλόγησε [τον Ισαάκ] και ο άνθρωπος έγινε μεγάλος» (Γέν. 26:12–13). Στο νόμο ο Ισαάκ ήταν ασήμαντος, αλλά με τον καιρό γίνεται μεγάλος. Με τον καιρό γίνεται μεγάλος στους προφήτες. Διότι, ενώ παραμένει μόνος στο νόμο, δεν είναι ακόμη μεγάλος, αφού ένα πέπλο βρίσκεται πάνω του. Επομένως, δεν εξελίσσεται ακόμη σε προφήτες. αλλά όταν φτάσει στο σημείο να πετάξει αυτό το πέπλο, τότε γίνεται «πολύ σπουδαίος». Όταν το γράμμα του νόμου αρχίζει να διαχωρίζεται όπως το άχυρο από το κριθάρι, και αποδεικνύεται ότι «ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14), τότε ο Ισαάκ υψώνεται και γίνεται «πολύ μεγάλος». Παρατηρήστε ότι στα Ευαγγέλια ο Κύριος σπάει επίσης πολλά ψωμιά. Προσέξτε πόσες χιλιάδες ανθρώπους ταΐζει και πόσα κομμάτια παραμένουν (πρβλ. Ματθ. 14:19 επ., 15:36 επ., 16:9). Όσο τα ψωμιά παραμένουν ολόκληρα, κανείς δεν μπορεί να τα χορτάσει και τα ίδια τα ψωμιά δεν πολλαπλασιάζονται. Δείτε, λοιπόν, πώς σπάμε μερικά ψωμιά: παίρνουμε μερικές λέξεις από τη Θεία Γραφή και πολλές χιλιάδες άνθρωποι τρέφονται. Αν όμως δεν σπάσουν αυτά τα ψωμιά, αν οι μαθητές του Χριστού δεν τα αλέσουν σε κομμάτια, με άλλα λόγια, αν το γράμμα δεν χωριστεί σε μικρά κομμάτια και δεν εξεταστεί, το νόημά του δεν μπορεί να φτάσει σε όλους. Όταν όμως αρχίσουμε να μελετάμε και να συζητάμε κάθε μεμονωμένο θέμα, τότε ο κόσμος θα μάθει όσα περισσότερα μπορεί. Και ό,τι δεν μπορεί να γίνει θα συλλεχθεί και θα αποθηκευτεί, «για να μη χαθεί τίποτα» (Ιωάννης 6:12). Έτσι σώζουμε ό,τι δεν μπορεί να δεχτεί ο «λαός» και το μαζεύουμε σε καλάθια και κουτιά. 15 Πριν από λίγο, όταν σπάσαμε το ψωμί για τον Ιακώβ και τον Ησαύ, πόσα κομμάτια από αυτό το ψωμί είχαν μείνει; Ας δούμε τι κομμάτια έχουμε μαζέψει προσεκτικά για να μην πάνε χαμένα και τι αποθηκεύουμε σε καλάθια μέχρι να διατάξει ο Κύριος τι θα τους συμβεί. Αλλά τώρα ας γεμίσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο αυτό το ψωμί ή ας τραβήξουμε νερό από τα πηγάδια. Ας προσπαθήσουμε επίσης να κάνουμε αυτό που μας συμβουλεύει η Σοφία, λέγοντας: «Πιείτε το νερό από τη στέρνα σας και το νερό που ρέει από το πηγάδι σας» (Παροιμ. 5:15). Προσπάθησε λοιπόν, ακροατή, να βρεις το πηγάδι και την πηγή σου, ώστε όταν πάρεις το βιβλίο των Αγίων Γραφών στα χέρια σου, να ξεκινήσεις με τη δική σου κατανόηση για να καταλάβεις το αληθινό νόημα και, σε σχέση με όσα μαθαίνεις στην Εκκλησία, να προσπαθήσεις να πιεις από την πηγή των ικανοτήτων σου. Έχετε μέσα σας μια πηγή «ζωντανού νερού» (Γέν. 26:19) και ανεξάντλητα ρεύματα λογικής κατανόησης, εκτός και αν είναι φραγμένα με βρωμιά και συντρίμμια. Σκάψτε λοιπόν το χώμα σας και καθαρίστε τα σκουπίδια σας, με άλλα λόγια, εξαλείψτε την τεμπελιά των φυσικών σας χαρισμάτων και διώξτε την αδράνεια από την καρδιά σας. Ακούστε τι λέει η Γραφή: «Αυτός που χτυπά το μάτι βγάζει δάκρυα, και αυτός που χτυπά την καρδιά προκαλεί πόνο» (Κύριος 22:21). Καθαρίστε λοιπόν κι εσείς τις φυσικές σας ικανότητες, για να πιείτε κι εσείς κάποτε από τις πηγές σας και να αντλήσετε ζωντανό νερό από τα πηγάδια σας. Γιατί αν λάβεις τον λόγο του Θεού μέσα σου, αν πάρεις ζωντανό νερό από τον Ιησού και το δεχτείς με πίστη, τότε θα γίνει «πηγή ύδατος που αναβλύζει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 4:14), μέσα σου, στον ίδιο τον Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας, «Στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XIII. Σχετικά με τα πηγάδια που έσκαψε ο Ισαάκ και γέμισαν οι Φιλισταίοι 1. Βρισκόμαστε συνεχώς αντιμέτωποι με το συνηθισμένο έργο των πατριαρχών που συνδέονται με τα πηγάδια. Κοιτάξτε, η Γραφή μας λέει ότι ο Ισαάκ, αφού «ο Κύριος τον ευλόγησε» και «έγινε πολύ μεγάλος» (Γέν. 26:12–13), έκανε σπουδαία δουλειά. Και άρχισε, όπως λέει το κείμενο, να σκάβει πηγάδια, «τα πηγάδια που είχαν ανοίξει οι δούλοι του πατέρα του κατά τη διάρκεια της ζωής του πατέρα του Αβραάμ, οι Φιλισταίοι τα γέμισαν και τα σκέπασαν με χώμα» (Γέν. 26:15). Στην αρχή «ο Ισαάκ έζησε από το πηγάδι του οράματος» (Γέν. 25:11) και, αφού φωτίστηκε από το πηγάδι του οράματος, άρχισε να ανοίγει άλλα πηγάδια, αλλά στην αρχή όχι νέα, αλλά αυτά που είχε σκάψει ο πατέρας του, ο Αβραάμ. Και όταν έσκαψε το πρώτο πηγάδι, λέγεται ότι «οι Φιλισταίοι άρχισαν να τον ζηλεύουν» (Γέν. 26:14). Ωστόσο, η ζήλια τους δεν τον εμπόδισε, ούτε υπέκυψε στον φθόνο τους, αλλά, όπως λέγεται: «Και ο Ισαάκ έσκαψε ξανά τα πηγάδια νερού που είχαν ανοίξει στις ημέρες του πατέρα του Αβραάμ, και τα οποία γέμισαν οι Φιλισταίοι μετά το θάνατο του Αβραάμ· και τους αποκάλεσε με τα ίδια ονόματα που τους έλεγε ο πατέρας του» (Γεν. Έτσι, έσκαψε εκείνα τα πηγάδια που είχε ανοίξει ο πατέρας του και τα οποία η κακία των Φιλισταίων είχε γεμίσει με χώμα. Έσκαψε άλλα, νέα πηγάδια «στην κοιλάδα του Γεράρ» - όχι ο ίδιος, φυσικά, αλλά οι υπηρέτες του, «και βρήκαν εκεί ένα πηγάδι ζωντανού νερού» (Γέν. 26:19). Αλλά «οι βοσκοί του Γεράρ μάλωναν με τους ποιμένες του Ισαάκ, λέγοντας: «Το νερό είναι δικό μας. Και ονόμασε το πηγάδι Αδικία, επειδή τον αδικούσαν» (Γέν. 26:20). Ο Ισαάκ αποσύρθηκε από την κακία τους και έσκαψε «άλλο πηγάδι· μάλωσαν και γι' αυτόν· και του ονόμασε Εχθρότητα. Και έφυγε από εδώ και έσκαψε ένα άλλο πηγάδι, για το οποίο δεν διαφωνούσαν πια, και ονόμασε το Διάστημα, γιατί, είπε, τώρα ο Κύριος μας έδωσε ένα ευρύχωρο μέρος, και θα πολλαπλασιαζόμαστε στη γη» (Γέν. 21-226). Καλά είπε ο άγιος Απόστολος όταν μίλησε για τη δύναμη των μυστηρίων: «Και ποιος είναι ικανός για αυτό;» (2 Κορ. 2:16). Και με παρόμοιο τρόπο -όχι, μάλλον, πολύ ανόμοιο, στο βαθμό που είμαστε από κάτω του - κι εμείς, βλέποντας τόσο μεγάλα βάθη στο μυστήριο των πηγαδιών, λέμε: «Και ποιος είναι ικανός για αυτό;» Διότι ποιος μπορεί να εξηγήσει, όπως θα έπρεπε, είτε τα μυστικά των μεγάλων πηγαδιών, είτε τα μυστικά των λεγόμενων ότι έγιναν για αυτά τα πηγάδια, εκτός αν καλέσουμε τον Πατέρα του ζωντανού Λόγου και ο Ίδιος θέλει να βάλει λόγια στο στόμα μας, ώστε να μπορούμε να βγάλουμε τουλάχιστον λίγο «ζωντανό νερό» (Γέν. 26:19) για εσάς; 2. Υπάρχουν λοιπόν πηγάδια που έσκαψαν οι υπηρέτες του Αβραάμ, αλλά οι Φιλισταίοι τα γέμισαν με χώμα. Επομένως, ο Ισαάκ πρώτα καθαρίζει αυτά τα πηγάδια. Οι Φιλισταίοι μισούν το νερό. αγαπούν τη γη. Ο Ισαάκ αγαπά το νερό. ψάχνει συνέχεια για πηγάδια? καθαρίζει παλιά πηγάδια και σκάβει νέα. Κοιτάξτε τον Ισαάκ μας, ο οποίος «παρέδωσε τον εαυτό Του για μας ως προσφορά και θυσία στον Θεό» (Εφεσ. 5:2), που έρχεται στην κοιλάδα του Γεράρ, που σημαίνει «τείχος» ή «φράγμα», έρχεται, λέω, να καταστρέψει «το τείχος που στεκόταν στη μέση, έχοντας καταργήσει την εχθρότητα στη σάρκα Του, 5:1-4 μας απομακρύνει» (Eph. και τις ουράνιες αρετές, για να μπορέσει Έκανε «και τα δύο ένα» (Εφεσ. 2:14) και έφερε το χαμένο πρόβατο πίσω στα βουνά (πρβλ. Ματθ. 18:12) στους ώμους του και το πρόσθεσε στους ενενήντα εννέα που δεν χάθηκαν (βλ. Λουκάς 15:5–6). Έτσι, αυτός ο Ισαάκ - ο Σωτήρας μας - όταν μπαίνει στην κοιλάδα του Γεράρ, θέλει πρώτα από όλα να σκάψει εκείνα τα πηγάδια που έσκαψαν οι υπηρέτες του Πατέρα Του. Αυτός, βέβαια, θέλει να ανανεώσει τα πηγάδια του νόμου και των προφητών, που οι Φιλισταίοι γέμισαν με χώμα. Ποιοι είναι αυτοί, αυτοί που γεμίζουν πηγάδια με χώμα; Χωρίς αμφιβολία, αυτοί που δίνουν επίγειες και σαρκικές ερμηνείες του νόμου και εμποδίζουν τις πνευματικές και μυστικιστικές ερμηνείες, για να μην πίνουν οι ίδιοι και να μην αφήνουν τους άλλους να πίνουν. Ακούστε τι λέει ο Ισαάκ μας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, στα Ευαγγέλια: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, επειδή κλείνετε τη Βασιλεία των Ουρανών στους ανθρώπους, γιατί εσείς οι ίδιοι δεν εισέρχεστε, και δεν επιτρέπετε σε όσους θέλουν να εισέλθουν» (Ματθαίος 23:13, πρβλ. Λουκάς 11:52). Αυτοί είναι που γεμίζουν με χώμα τα πηγάδια που έσκαψαν οι υπηρέτες του Αβραάμ. αυτοί που διδάσκουν το νόμο σαρκικά και δηλητηριάζουν τα νερά του Αγίου Πνεύματος, που χρειάζονται πηγάδια όχι για να μπορούν να αντλούν νερό από αυτά, αλλά για να μπορούν να ρίξουν χώμα μέσα τους. Γι' αυτό ο Ισαάκ σκάβει αυτά τα πηγάδια. Ας δούμε πώς το κάνει. Όταν οι δούλοι του Ισαάκ, που είναι οι απόστολοι του Κυρίου μας, περνούσαν από τα σπαρμένα χωράφια το Σάββατο, τότε, όπως λέγεται, «μάδησαν τα στάχυα και τα έφαγαν, τρίβοντάς τα με τα χέρια τους» (Λουκάς 6:1). Τότε εκείνοι που γέμισαν τα πηγάδια του Πατέρα Του με γη «του είπαν: Ιδού, οι μαθητές σου κάνουν ό,τι δεν πρέπει να γίνεται το Σάββατο» (Ματθαίος 12:2). Για να αποκαλύψει την επίγεια κατανόησή τους, τους λέει: «Δεν έχετε διαβάσει τι έκανε ο Δαβίδ όταν πεινούσαν αυτός και όσοι ήταν μαζί του; πώς μπήκε στον οίκο του Θεού και έφαγε το ψωμί του θεού, που δεν έπρεπε να φάει ούτε αυτός ούτε όσοι ήταν μαζί του, αλλά μόνο οι ιερείς;» (Ματθαίος 12:3-4). Και προσθέτει σε όσα ειπώθηκαν: «Αν ήξερες τι σημαίνει: θέλω έλεος και όχι θυσία, δεν θα καταδικάζατε τον αθώο» (Ματθαίος 12:7). Και τι απαντούν σε αυτά τα λόγια; Αρχίζουν να μαλώνουν με τους μαθητές Του και λένε: «Αυτός ο άνθρωπος δεν είναι από τον Θεό, επειδή δεν τηρεί το Σάββατο» (Ιωάννης 9:16). Με τον ίδιο τρόπο, ο Ισαάκ σκάβει τα πηγάδια που είχαν ανοίξει οι υπηρέτες του πατέρα του. Ο Μωυσής, που έσκαψε το πηγάδι του νόμου, ήταν υπηρέτης του Πατέρα του. Ο Δαβίδ και ο Σολομών και οι προφήτες ήταν σκλάβοι του Πατέρα τους, όπως και εκείνοι που έγραψαν τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, τα οποία οι Εβραίοι γέμισαν με επίγεια κατανόηση. Όταν ο Ισαάκ θέλησε να ξεκαθαρίσει αυτή την κατανόηση και έδειξε ότι ό,τι λέγεται στο νόμο και οι προφήτες λέγονται γι' Αυτόν, οι Φιλισταίοι άρχισαν να τον διαφωνούν. Αλλά τους αφήνει, γιατί δεν μπορεί να είναι με αυτούς που θέλουν τα πηγάδια να μην περιέχουν νερό, αλλά χώμα. και τους λέει: «Ιδού, το σπίτι σας αφήνεται σε εσάς άδειο» (Ματθαίος 23:38). Επομένως, ο Ισαάκ σκάβει επίσης νέα πηγάδια, δηλαδή οι σκλάβοι του Ισαάκ τα σκάβουν. Οι σκλάβοι του Ισαάκ - Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς, Ιωάννης. Οι υπηρέτες του - Πέτρος, Ιάκωβος, Ιούδας. και ο Απόστολος Παύλος είναι επίσης δούλος Του. Όλοι σκάβουν τα πηγάδια της Καινής Διαθήκης. Αλλά εκείνοι που «φρονούν τα γήινα πράγματα» (Φιλ. 3:19), δεν αφήνουν να εδραιωθεί τίποτα καινούργιο ή να καθαριστεί το παλιό, επίσης διαφωνούν για αυτά τα πηγάδια. Αντιστέκονται στα πηγάδια του Ευαγγελίου. εναντιώνονται στα αποστολικά πηγαδάκια. Και επειδή αντιτίθενται σε όλα, αφού δεν συμφωνούν σε όλα, τους λέγεται: «Επειδή όμως τον απορρίπτετε [τον λόγο του Θεού] και καθιστάτε τον εαυτό σας ανάξιο της αιώνιας ζωής, ιδού, στρεφόμαστε στους Εθνικούς» (Πράξεις 13:46). 3. Έπειτα από αυτό, ο Ισαάκ έσκαψε ένα τρίτο πηγάδι «και ονόμασε το όνομά του Πλάστη, γιατί», είπε, «τώρα ο Κύριος μας έδωσε ένα ευρύχωρο μέρος, και θα πληθύνουμε στη γη» (Γέν. 26:22). Πραγματικά τώρα ο Ισαάκ έχει εξαπλωθεί και το όνομά Του έχει μεγαλυνθεί σε ολόκληρη τη γη, γιατί μας αποκάλυψε τη γνώση της Τριάδας. Και αν εκείνες τις ημέρες ο Θεός ήταν γνωστός μόνο «στην Ιουδαία», «το όνομά του ήταν μεγάλο» μόνο στον Ισραήλ (Ψαλμ. 75:2), αλλά τώρα «ο ήχος τους πηγαίνει σε ολόκληρη τη γη και τα λόγια τους στα πέρατα του κόσμου» (Ψαλμ. 18:5). Διότι οι υπηρέτες του Ισαάκ πήγαν σε όλη τη γη, έσκαψαν πηγάδια και έδειχναν ζωντανό νερό σε όλους, «βαφτίζοντάς τους στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19). Διότι «του Κυρίου είναι η γη, και ό,τι τη γεμίζει, ο κόσμος και ό,τι κατοικεί σε αυτήν» (Ψαλμ. 23:1). Όμως ο καθένας από εμάς που υπηρετεί τον λόγο του Θεού σκάβει πηγάδια και αναζητά ζωντανό νερό με το οποίο ανανεώνει τους ακροατές του. Επομένως, αν αρχίσω να σκέφτομαι τα λόγια των αρχαίων και να αναζητώ πνευματικό νόημα σε αυτά, εάν προσπαθήσω να αφαιρέσω το πέπλο από το νόμο και να δείξω ότι σε αυτό που γράφεται «υπάρχει αλληγορία» (Γαλ. 4:24), τότε θα σκάψω πραγματικά πηγάδια. Αλλά αμέσως οι φίλοι της επιστολής θα αρχίσουν να με κατηγορούν θυμωμένα και θα μου βάζουν παγίδες. θα αρχίσουν να μαλώνουν μαζί μου και να με δηλητηριάζουν, ισχυριζόμενοι ότι η αλήθεια μπορεί να είναι μόνο στη γη. Αλλά αν είμαστε υπηρέτες του Ισαάκ, τότε ας αγαπήσουμε τα πηγάδια και τις πηγές του ζωντανού νερού. Ας απομακρυνθούμε από αυτούς που αγαπούν να μαλώνουν και να κατηγορούν κακόβουλα, και ας τους αφήσουμε να θαφτούν στη γη που τόσο αγαπούν. Δεν θα σταματήσουμε ποτέ να σκάβουμε πηγάδια ζωντανού νερού. Και, συζητώντας το παλιό και το νέο, ας γίνουμε σαν εκείνον τον γραμματέα των Ευαγγελίων, για τον οποίο ο Κύριος είπε ότι «βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του καινούργια και παλιά» (Ματθαίος 13:52). Αλλά αν κάποιος εκπαιδευμένος στις εγκόσμιες επιστήμες ακούσει τις οδηγίες μου, ίσως θα πει: «Αυτό για το οποίο μιλάτε ανήκει σε εμάς και είναι η γνώση της επιστήμης μας. Η ίδια η ευγλωττία με την οποία συλλογίζεστε και διδάσκετε είναι δική μας». Και όπως κάποιος Φιλισταίος, θα αρχίσει να μαλώνει μαζί μου, λέγοντας: «Εσείς σκάβετε ένα πηγάδι στη γη μου». Και θα θεωρήσει τον εαυτό του δίκιο που θεωρεί ότι είναι στη γη του δικό του. Σε αυτό απαντώ ότι υπάρχει νερό σε όλη τη γη, αλλά οι Φιλισταίοι, αυτοί που «φρονούν τα γήινα πράγματα» (Φιλιπ. 3:19), δεν ξέρουν πώς να βρουν νερό σε όλη τη γη, δεν ξέρουν πώς να αποκτήσουν λογική κατανόηση και την ομοίωση του Θεού σε κάθε ψυχή, δεν ξέρουν πώς να ανακαλύψουν σε οτιδήποτε μπορεί να γίνει πίστη, ευσέβεια και αγιότητα. Τι ωφελεί να έχεις γνώση αλλά να μην μπορείς να τη χρησιμοποιήσεις, να έχεις λόγια αλλά να μην μπορείς να μιλήσεις; Αυτό ακριβώς κάνουν οι υπηρέτες του Ισαάκ - σκάβουν «πηγάδια ζωντανού νερού» σε κάθε χώρα, με άλλα λόγια, κηρύττουν τον «λόγο του Θεού» σε κάθε ψυχή και λαμβάνουν καρπούς. Θέλεις να δεις πόσα πηγάδια έσκαψε ένας υπηρέτης του Ισαάκ σε ξένες χώρες; Κοιτάξτε τον Παύλο, ο οποίος διέδωσε το ευαγγέλιο του Χριστού «από την Ιερουσαλήμ και τη γύρω περιοχή μέχρι το Ιλλυρικό» (Ρωμ. 15:19). Αλλά για καθένα από αυτά τα πηγάδια υπέστη διωγμό από τους Φιλισταίους. Ακούστε τον ο ίδιος: «Τι διωγμούς έπαθα στην Αντιόχεια, το Ικόνιο, τα Λύστρα» (Β' Τιμ. 3:11) ή στην Έφεσο (πρβλ. Α' Κορ. 15:32). Πόσες φορές έπαθε ξυλοδαρμούς; πόσες φορές τον λιθοβολούσαν (πρβλ. Β' Κορ. 11,25), πόσες φορές πολέμησε με θηρία; Αλλά υπέφερε μέχρις ότου έφθασε «σε μεγάλο μέρος» (Β' Σαμουήλ 22:20, Ψαλμ. 17:20), με άλλα λόγια, έως ότου ίδρυσε την Εκκλησία σε ολόκληρη τη γη. Άρα, τα πηγάδια που έσκαψε ο Αβραάμ, δηλαδή οι Αγίες Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, καλύπτονται με χώμα από τους Φιλισταίους, ή ψεύτικους δασκάλους, γραμματείς και Φαρισαίους, ή ακόμα και εχθρικές δυνάμεις. και τα ρυάκια τους σταμάτησαν, ώστε αυτά του Αβραάμ να μην μπορούν να πιουν από αυτά. Γιατί αυτοί οι άνθρωποι δεν μπορούν να πιουν από τις Γραφές, αλλά διψούν «να ακούσουν τα λόγια του Κυρίου» (Αμώς 8:11), μέχρι να έρθει ο Ισαάκ και να τους ξεθάψει για να πιουν οι δούλοι Του. Ως εκ τούτου, είμαστε ευγνώμονες στον Χριστό, τον Υιό του Αβραάμ, για τον οποίο είναι γραμμένο: «Η γενεαλογία του Ιησού Χριστού, του Υιού του Δαβίδ, του Υιού του Αβραάμ» (Ματθαίος 1:1), που ήρθε και μας άνοιξε αυτά τα πηγάδια. Διότι τα αποκάλυψε σε εκείνους που έλεγαν: «Δεν κάηκε η καρδιά μας μέσα μας όταν μας μίλησε στο δρόμο και όταν μας εξήγησε τη Γραφή;» (Λουκάς 24:32). Έτσι, άνοιξε αυτά τα πηγάδια και, όπως είναι γραμμένο, «τα ονόμασε με τα ίδια ονόματα που τα ονόμασε ο πατέρας του» (Γέν. 26:18). Γιατί δεν άλλαξε τα ονόματα αυτών των πηγαδιών. Είναι εκπληκτικό ότι ανάμεσά μας ο Μωυσής ονομάζεται Μωυσής, και ο καθένας από τους προφήτες λέγεται με το όνομά του. Γιατί ο Χριστός δεν άλλαξε τα ονόματά τους, αλλά την κατανόησή τους. Και το άλλαξε έτσι ώστε στο εξής να μην ακούμε «Ιουδαϊκούς μύθους» (Τίτο 1:14) και «ατελείωτες γενεαλογίες» (Α’ Τιμ. 1:4), γιατί «θα αποσπάσουν τα αυτιά τους από την αλήθεια και θα στραφούν στους μύθους» (Β΄ Τιμ. 4:4). Επομένως, άνοιξε πηγάδια και μας δίδαξε να μην αναζητούμε τον Θεό σε κάποιο συγκεκριμένο μέρος, αλλά να γνωρίζουμε ότι «σε κάθε τόπο θα προσφέρουν θυμίαμα στο όνομά Μου, θυσία καθαρή» (Μαλ. 1:11). Διότι «ήλθε η ώρα που ούτε σε αυτό το βουνό ούτε στην Ιερουσαλήμ θα λατρεύετε τον Πατέρα», αλλά «οι αληθινοί λάτρεις θα λατρεύουν τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης 4:21, 23). Έτσι, ο Θεός δεν κατοικεί σε κάποιο μέρος ή σε κάποια χώρα, αλλά στην καρδιά. Και αν αναζητάτε την κατοικία του Θεού, η κατοικία Του είναι μια καθαρή καρδιά. Διότι λέει ότι θα μείνει σε αυτό όταν δια του στόματος του προφήτη διακηρύττει: «Θα κατοικήσω μέσα τους και θα περπατήσω μέσα τους· και θα είμαι Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός Μου» (Λευ.26:12, 2Κορ.6:16). Σκεφτείτε το γεγονός ότι ίσως στην ψυχή του καθενός μας υπάρχει ένα «πηγάδι ζωντανού νερού», υπάρχει κάποια ουράνια αντίληψη, μια κρυφή εικόνα του Θεού και οι Φιλισταίοι, δηλαδή εχθρικές δυνάμεις, γεμίζουν αυτό το πηγάδι με γη. Ποια γη; Σαρκική αντίληψη και επίγειες σκέψεις, και έτσι φέρουμε «την εικόνα των γήινων πραγμάτων» (Α' Κορ. 15:49). Επομένως, όταν «φέρουμε την εικόνα της σκόνης», οι Φιλισταίοι γέμισαν τα πηγάδια μας με χώμα. Τώρα όμως, αφού ήρθε ο Ισαάκ μας, ας δεχθούμε τον ερχομό Του και ας σκάψουμε τα πηγάδια μας, ας πετάξουμε τη γη από αυτά, ας τα καθαρίσουμε από όλα τα σκουπίδια, από όλες τις βρώμικες γήινες σκέψεις και ας ανοίξουμε μέσα τους αυτό το ζωντανό νερό για το οποίο ο Κύριος λέει: «Όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, από την καρδιά του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού» (Ιωάννης 7:38). Κοιτάξτε πόσο μεγάλη είναι η γενναιοδωρία του Κυρίου: οι Φιλισταίοι γέμισαν τα πηγάδια μας και έφραξαν τα ρυάκια μας, αλλά αντίθετα θα ανοίξουν πηγές για εμάς και θα κυλήσουν ποτάμια. 4. Επομένως, αν, έχοντας ακούσει αυτά τα λόγια σήμερα, δεχτείτε με πίστη όσα ειπώθηκαν, ο Ισαάκ θα εργαστεί και σε σας, καθαρίζοντας τις καρδιές σας από τα γήινα πράγματα και, βλέποντας αυτά τα μυστήρια, που είναι πολύ μεγάλα για να κρύβονται στη Θεία Γραφή, θα αποκτήσετε κατανόηση και θα αρχίσετε να βελτιώνεστε στην πνευματική αντίληψη. Εσείς οι ίδιοι θα γίνετε δάσκαλοι και «ποτάμια ζωντανού νερού» θα ρέουν από εσάς. Γιατί ο Λόγος του Θεού ήρθε, και μπορεί να αφαιρέσει τη γη από την ψυχή του καθενός σας και να ανοίξει τις πηγές σας. Διότι είναι μέσα σας και δεν έρχεται από έξω, όπως «η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Ομοίως, μια γυναίκα που έχασε μια δραχμή τη βρίσκει όχι στο δρόμο, αλλά στο σπίτι της, αφού ανάψει ένα κερί και σκουπίσει το δωμάτιο (βλ. Λουκ. 15,8) για να αφαιρέσει τη βρωμιά και τα συντρίμμια που έχουν συσσωρευτεί για πολύ καιρό από την αδράνεια και την απελπισία και μετά βρίσκει τη χαμένη της δραχμή. Έτσι κι εσύ, αν ανάψεις λυχνάρι, αν στραφείς στον φωτισμό του Αγίου Πνεύματος και δεις το φως στο φως Του (πρβλ. Ψαλμ. 35,10), τότε θα βρεις τη δραχμή μέσα σου. Διότι η εικόνα του Ουράνιου Βασιλιά θα βρεθεί μέσα σας. Άλλωστε, όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, τον δημιούργησε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του (πρβλ. Γεν. 1,26), και ο Θεός δεν τοποθέτησε την εικόνα Του έξω από τον άνθρωπο, αλλά μέσα του. Και αυτή η εικόνα δεν φαινόταν μέσα σου ενώ το σπίτι σου ήταν γεμάτο χώμα και σκουπίδια. Αυτή η πηγή γνώσης βρισκόταν μέσα σου, αλλά νερό δεν μπορούσε να ρέει από αυτήν, αφού οι Φιλισταίοι την κάλυψαν με χώμα και τοποθέτησαν μέσα της «είδωλο γήινου» (Α' Κορ. 15:49). Και τότε πραγματικά κουβαλούσες μέσα σου την «εικόνα των ουράνιων πραγμάτων», αλλά τώρα που άκουσες για όλα αυτά, όταν ο Λόγος του Θεού σε καθάρισε από όλη αυτή τη μάζα γης που έβαζε σαν βαρύ φορτίο στην καρδιά σου, κάνε την «εικόνα των ουρανίων πραγμάτων» να αστράφτει μέσα σου. Αυτή είναι η εικόνα για την οποία ο Πατέρας είπε στον Υιό: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Αυτή η εικόνα ζωγραφίστηκε από τον Υιό του Θεού. Και αφού είναι μεγάλος καλλιτέχνης, η εικόνα Του μπορεί να θολωθεί από την αμέλειά σου, αλλά δεν μπορεί να καταστραφεί από το κακό. Γιατί η εικόνα του Θεού παραμένει πάντα μέσα σου, ακόμα κι αν ζωγραφίσεις πάνω της την «εικόνα της γης». Ζωγραφίζεις αυτή την εικόνα μέσα σου. Και όταν η πορνεία σε σκοτεινιάζει, φέρνεις μέσα της ένα γήινο χρώμα. Αν όμως, εκτός από αυτό, σε καίει η απληστία, τότε ανακατεύεις σε άλλο χρώμα. Και όταν την ίδια στιγμή ο θυμός φουντώνει το αίμα σου, προσθέτεις ένα τρίτο χρώμα. Μια άλλη απόχρωση του μωβ προέρχεται από την υπερηφάνεια, μια άλλη από την κακία. Και έτσι με κάθε μεμονωμένη κακία, που φέρνει το δικό της χρώμα στη γενική παλέτα, εσείς οι ίδιοι ζωγραφίζετε μέσα σας την «εικόνα γήινων πραγμάτων» που δεν δημιούργησε ο Θεός μέσα σας. Επομένως, πρέπει να προσευχόμαστε σε Εκείνον που είπε μέσω του στόματος του προφήτη: «Θα σβήσω τις ανομίες σου σαν σύννεφο και τις αμαρτίες σου σαν σύννεφο» (Ησ. 44:22). Και όταν σβήσει μέσα σου όλα τα μωβ χρώματα της κακίας που έχεις μαζέψει στον καμβά σου, τότε η εικόνα που δημιούργησε ο Θεός θα λάμψει έντονα μέσα σου. Έτσι βλέπετε πώς οι Θείες Γραφές προσφέρουν μορφές και εικόνες με τις οποίες η ψυχή μπορεί να μάθει να γνωρίζει ή να εξαγνίζει τον εαυτό της. Θα θέλατε να δείτε μια άλλη μορφή αυτής της εικόνας; Κάποια γράμματα τα γράφει ο Θεός, άλλα τα γράφουμε εμείς οι ίδιοι. Γράφουμε τα γράμματα της αμαρτίας. Ακούστε τι λέει ο Απόστολος: «Αφού κατέστρεψε τη γραφή που ήταν εναντίον μας, που ήταν εναντίον μας, την έβγαλε από το δρόμο και την κάρφωσε στον σταυρό» (Κολ. 2:14). Αυτό που αποκαλεί χειρόγραφα είναι τα δεσμά των αμαρτιών μας. Γιατί ο καθένας μας, σε ότι έχει κάνει, έχει γίνει οφειλέτης και έχει γράψει λίστες με τις αμαρτίες μας. Ο προφήτης Δανιήλ λοιπόν, περιγράφοντας την κρίση του Θεού, λέει: «Οι δικαστές κάθισαν, και τα βιβλία άνοιξαν» (Δαν.7:10). Αυτά τα βιβλία, χωρίς αμφιβολία, περιέχουν τις αμαρτίες των ανθρώπων. Έτσι εμείς οι ίδιοι δημιουργούμε αυτά τα χειρόγραφα με αυτό που κάνουμε. Εικόνα αυτού είναι και αυτό που λέγεται στο Ευαγγέλιο για τον «άπιστο οικονόμο» (πρβλ. Λουκάς 16:8). Σε αυτόν που χρωστάει εκατό μέτρα σιτάρι, λέει: «Πάρε την απόδειξή σου και γράψε: ογδόντα» (Λουκάς 16:7) κ.ο.κ. Βλέπεις ότι λέει σε όλους: «Πάρτε την απόδειξή σας». Από αυτό είναι σαφές ότι οι αποδείξεις μας είναι τα χειρόγραφα των αμαρτιών, αλλά ο Θεός γράφει τα χειρόγραφα της δικαιοσύνης. Διότι ο Απόστολος λέει: «Είστε το γράμμα μας, γραμμένο στις καρδιές μας... όχι με μελάνι, αλλά με το Πνεύμα του Θεού του ζώντος, όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες από σάρκα της καρδιάς» (Β Κορ. 3:2-3). Επομένως, κουβαλάτε μέσα σας τα γραπτά του Θεού και τα γραπτά του Αγίου Πνεύματος. Αλλά όταν αμαρτάνεις, γράφεις τη γραφή της αμαρτίας μέσα σου. Προσέξτε όμως ότι όταν πλησιάζετε τον Σταυρό του Χριστού και τη χάρη του βαπτίσματος, η γραφή σας προσκολλάται στον Σταυρό και ξεπλένεται με το νερό του βαπτίσματος. Μην ξαναγράφετε ό,τι έχει σβήσει, μην αποκαθιστάτε ότι έχει καταστραφεί, κρατήστε μέσα σας μόνο τα χειρόγραφα του Θεού. Ας μείνουν μέσα σας μόνο οι Γραφές του Αγίου Πνεύματος. Αλλά ας επιστρέψουμε στον Ισαάκ και ας σκάψουμε μαζί του «πηγάδια ζωντανού νερού». Ακόμα κι αν οι Φιλισταίοι αντιταχθούν, ακόμα κι αν μαλώσουν και μαλώσουν, ας σκάψουμε με πείσμα μαζί του πηγάδια, για να πουν για εμάς: «Πιες το νερό από τη δεξαμενή σου και το νερό που ρέει από το πηγάδι σου» (Παροιμίες 5:15). Και ας σκάψουμε τόσα πολλά από αυτά, ώστε τα νερά από αυτά τα πηγάδια να κυλήσουν στους δρόμους (πρβλ. Παρ. 5, 16), ώστε η γνώση μας για τις Γραφές να είναι επαρκής όχι μόνο για εμάς, αλλά για να διδάξουμε και να διδάξουμε τους άλλους, για να πίνουν και οι άνθρωποι και τα βοοειδή. Ας ακούνε οι σοφοί, ας ακούνε οι μη επιδέξιοι, γιατί ο δάσκαλος της Εκκλησίας είναι υπόχρεος στους «σοφούς και αδαείς» (Ρωμ. 1:14). Πρέπει να πίνει και σε ανθρώπους και σε βοοειδή, γιατί ο προφήτης είπε επίσης: «Σώζεις ανθρώπους και θηρία, Κύριε!» (Ψαλμ.35:7). Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο Σωτήρας μας, μας φωτίζει και καθαρίζει τις καρδιές μας, «Σε αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XIV. Για το γεγονός ότι ο Κύριος εμφανίστηκε στον Ισαάκ στο πηγάδι του όρκου και για τη διαθήκη που έγινε με τον Αβιμέλεχ 1. Ειπώθηκε στους προφήτες για λογαριασμό του Κυρίου: «Εγώ μίλησα στους προφήτες, και πολλαπλασίασα οράματα, και μέσω των προφητών παραβολές» (Οσ. 12:10). Αυτή η δήλωση σημαίνει το εξής: αν και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι ένας στην ουσία Του και δεν είναι άλλος από τον Υιό του Θεού, εντούτοις εμφανίζεται ποικίλος και διαφορετικός στις εικόνες και τα σύμβολα της Αγίας Γραφής. Για παράδειγμα, από όσο θυμάμαι, εξηγήσαμε παραπάνω ότι ο Ισαάκ, όταν προσφέρθηκε ως ολοκαύτωμα, ήταν πρωτότυπο του ίδιου του Χριστού. Τον συμβολίζει όμως και το κριάρι. Στη συνέχεια, θα πω ότι εμφανίζεται με τη μορφή αγγέλου, ο οποίος συνομιλεί με τον Αβραάμ και του λέει: «Μη σηκώνεις το χέρι σου ενάντια στο παιδί» (Γέν. 22:12), γιατί του λέει: «Επειδή έκανες αυτή την πράξη και δεν απέκλεισες τον γιο σου, τον μοναχογιό σου, θα σε ευλογήσω με ευλογία» (27:1). Λέγεται ότι είναι το πρόβατο ή το αρνί που θυσιάζεται στο Πάσχα (πρβλ. Α' Κορ. 5:7), εμφανίζεται ως ο καλός ποιμένας των προβάτων Του (Ιωάν. 10:11, 14· Εβρ. 13:20), περιγράφεται ως αρχιερέας που προσφέρει θυσίες (Εβρ. 5:1-5). Ο Λόγος του Θεού ονομάζεται επίσης Νυμφίος (βλ. Ματθαίος 9:15), όπως ο προφήτης μιλά εκ μέρους Του: «Με έντυσε με το χιτώνα της σωτηρίας, με έντυσε με το χιτώνα της δικαιοσύνης, όπως έβαλε ένα στέμμα σε έναν γαμπρό, και με στόλισε με στολίδια σαν νύφη» (Ησ. 61:10), και με πολλά άλλα ονόματα. Και όπως ο ίδιος ο Κύριος επιλέγει την εμφάνισή Του ανάλογα με τον χρόνο, τον τόπο και τις συγκεκριμένες συνθήκες, έτσι και οι άγιοι που υπηρέτησαν ως πρότυπά Του πρέπει να θεωρούνται σύμβολα των μυστηρίων σύμφωνα με τον τόπο, τον χρόνο και τις συγκεκριμένες συνθήκες, όπως βλέπουμε στον Ισαάκ, για τον οποίο διαβάζουμε: «Έπειτα πέρασε στο πηγάδι του όρκου. εσένα, και θα σε ευλογήσω και θα πολλαπλασιάσω τους απογόνους σου για χάρη του δούλου μου Αβραάμ» (Γέν. 26:23–24). Ο Απόστολος Παύλος μας παρουσιάζει δύο εικόνες του Ισαάκ: μία - για την οποία είπε ότι ο Ισμαήλ, ο γιος της Άγαρ, συμβολίζει τους ανθρώπους κατά σάρκα, και ο Ισαάκ - σύμφωνα με την υπόσχεση (πρβλ. Γαλ. 4:23). το άλλο - για το οποίο είπε: «Δεν λέγεται: και στους απογόνους, σαν πολλούς, αλλά σαν έναν· και στο σπέρμα σου, που είναι ο Χριστός» (Γαλ. 3:16). Έτσι, ο Ισαάκ συμβολίζει και τους ανθρώπους και τον Χριστό. Ο Χριστός αναφέρεται οπωσδήποτε ως ο Λόγος του Θεού, όχι μόνο στα Ευαγγέλια, αλλά και στο νόμο και στους προφήτες. Αλλά στο νόμο διδάσκει αρχάριους, και στα Ευαγγέλια διδάσκει τέλειους. Επομένως ο Ισαάκ προσωποποιεί τον Λόγο που είναι στο νόμο ή στους προφήτες. 2. «Από εκεί πήγε στο πηγάδι του όρκου και εκείνη τη νύχτα εμφανίστηκε σε αυτόν ο Κύριος» (Γέν. 26:23–24). Είπαμε επίσης ήδη ότι ο στολισμός του ναού και οι ακολουθίες που τελούνταν σε αυτόν ήταν ύψωση του νόμου. Η άνοδος των προφητών μπορεί επίσης να ονομαστεί άνοδος του νόμου. Και ίσως γι' αυτό λέγεται ότι ο Ισαάκ πέρασε στο πηγάδι του όρκου, και λέγεται ότι ο Κύριος του εμφανίστηκε εκεί. Γιατί μέσω των προφητών «ο Κύριος ορκίστηκε και δεν θα μετανοήσει: Εσύ είσαι ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Ψαλμ. 109:4). Επομένως, ο Θεός του εμφανίστηκε στο πηγάδι του όρκου, επιβεβαιώνοντας την εκπλήρωση της υπόσχεσης που είχε δώσει. «Και [ο Ισαάκ] έκτισε εκεί ένα θυσιαστήριο και επικαλέστηκε το όνομα του Κυρίου. Και έστησε τη σκηνή του εκεί, και οι δούλοι του Ισαάκ έσκαψαν εκεί ένα πηγάδι» (Γέν. 26:25). Ο Ισαάκ φτιάχνει ένα θυσιαστήριο ενόσω είναι ακόμα στο νόμο και στήνει μια σκηνή, αλλά στα Ευαγγέλια δεν στήνει σκηνή, αλλά χτίζει ένα σπίτι και βάζει τα θεμέλια. Ακούστε τι λέει η Σοφία για την Εκκλησία: «Η Σοφία έχτισε σπίτι για τον εαυτό της, έκοψε τους εφτά στύλους της» (Παροιμ. 9:1). Και ο Παύλος μιλάει επίσης για αυτό: «Διότι κανένας δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο εκτός από αυτό που τίθεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός» (Α' Κορ. 3:11). Έτσι, όπου υπάρχει σκηνή, ακόμα κι αν πρέπει να στηθεί, σίγουρα θα καταρρεύσει. Αλλά αν τεθεί ένα θεμέλιο κάτω από ένα σπίτι και το σπίτι είναι χτισμένο «επί βράχου», ένα τέτοιο σπίτι δεν θα πέσει ποτέ, «επειδή θεμελιώθηκε σε βράχο» (Ματθαίος 7:25). Ωστόσο, ο Ισαάκ σκάβει ένα πηγάδι κι εδώ. δεν σταματά να σκάβει πηγάδια μέχρι να ανοίξει την πηγή του ζωντανού νερού και «τα ρυάκια του ποταμού θα χαρούν στην πόλη του Θεού» (Ψαλμ. 45:5). 3. Και ο Αβιμέλεχ, ένας άνθρωπος που παλαιότερα τιμούσε τον Αβραάμ, τώρα έρχεται από τη Γεράρ με τους φίλους του στον Ισαάκ. «Ο Ισαάκ τους είπε: Γιατί ήρθατε σε μένα, όταν με μισήσατε και με έστειλαν μακριά σας; Είπαν: είδαμε καθαρά ότι ο Κύριος είναι μαζί σας, και γι' αυτό είπαμε: ας βάλουμε όρκο μεταξύ σας και ας κάνουμε μια διαθήκη μαζί σας για να μη μας βλάψετε» (Γέν. 26:27-29) κ.ο.κ. Ο Αβιμέλεχ, όπως το βλέπω, δεν ήταν πάντα σε ειρήνη με τον Ισαάκ, αλλά όταν τον μάλωνε και όταν συμφωνούσε. Αν θυμάστε πώς είπαμε παραπάνω ότι ο Αβιμέλεχ αντιπροσωπεύει τους λόγιους και σοφούς αυτού του κόσμου, οι οποίοι μέσω της μελέτης της φιλοσοφίας έμαθαν πολλά, ακόμη και για την αλήθεια, τότε θα μπορέσετε να καταλάβετε γιατί δεν μπορούσε πάντα να διαφωνεί ούτε να συμφωνεί πάντα με τον Ισαάκ, που προσωποποιεί τον Λόγο του Θεού στο νόμο. Γιατί η φιλοσοφία ούτε έρχεται σε αντίθεση με όλα όσα λέγονται στο νόμο του Θεού, ούτε συμφωνεί με όλα. Πολλοί φιλόσοφοι γράφουν ότι υπάρχει ένας Θεός που δημιούργησε τα πάντα. Σε αυτό συμφωνούν με το νόμο του Θεού. Μερικοί φιλόσοφοι προσθέτουν ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα και ελέγχει τα πάντα μέσω του Λόγου Του και τα πάντα κατευθύνονται από τον Λόγο του Θεού. Σε αυτό συμφωνούν όχι μόνο με το νόμο, αλλά και με τα Ευαγγέλια. Στην πραγματικότητα, σχεδόν όλη η φιλοσοφία που ονομάζεται ηθική ή φυσική φιλοσοφία έχει τις ίδιες απόψεις με εμάς. Αλλά οι απόψεις μας διαφέρουν όταν λέει ότι η ύλη είναι συναιώνια με τον Θεό. όταν αρνείται ότι ο Θεός ενδιαφέρεται για τις υποθέσεις των θνητών, αλλά δηλώνει ότι η πρόνοιά Του εκτείνεται σε περιοχές πέρα ​​από τη σεληνιακή σφαίρα. όταν ισχυρίζεται ότι οι ζωές των ανθρώπων καθορίζονται από τη θέση των αστεριών. όταν διαβεβαιώνει ότι αυτός ο κόσμος είναι αιώνιος και δεν έχει τέλος. Και υπάρχουν πολλά άλλα στα οποία είτε συμφωνεί μαζί μας είτε μας αντιφάσκει. Και επομένως, σύμφωνα με αυτήν την εικόνα, ο Abimelech μερικές φορές διαφωνεί με τον Ισαάκ και όταν συμφωνεί μαζί του. Ωστόσο, δεν νομίζω ότι το Άγιο Πνεύμα, που το έγραψε αυτό, χωρίς κανένα σκοπό, είπε ότι ήρθαν άλλοι δύο μαζί με τον Αβιμέλεχ: «Ο Αχουσάθ ο φίλος του και ο Φιχόλ ο αρχηγός του» (Γέν. 26:26). Οχοζάθ σημαίνει «περικλείει τα πάντα», Φικόλ σημαίνει «το στόμα όλων» και το ίδιο το όνομα Αμπιμέλεχ σημαίνει «ο πατέρας μου είναι ο βασιλιάς». Κατά τη γνώμη μου, αυτοί οι τρεις άνδρες αντιπροσωπεύουν αλληγορικά όλη τη φιλοσοφία, χωρισμένη σε τρία μέρη: λογική, φυσική, ηθική, με άλλα λόγια, ορθολογική, φυσική και ηθική φιλοσοφία. Ορθολογικός - αυτός που αναγνωρίζει ότι ο Θεός είναι ο πατέρας των πάντων. αυτός είναι ο Abimelech. Φυσικό είναι αυτό που αγκαλιάζει οτιδήποτε υπάρχει και ισχυρίζεται ότι υπόκειται στις δυνάμεις της ίδιας της φύσης, και αυτό αντανακλάται μέσω του Ahuzath, του οποίου το όνομα σημαίνει «αγκαλιάζω». Ηθική - μια που ισχύει για όλους και είναι στα χείλη όλων λόγω της ομοιότητας των γενικών εννοιών. και αυτό συμβολίζεται από τον Fihol, το όνομα του οποίου σημαίνει «το στόμα όλων». Όλοι, λοιπόν, ακολουθώντας παρόμοιες οδηγίες, έρχονται στο νόμο του Θεού και λένε: «Είδαμε καθαρά ότι ο Κύριος είναι μαζί σας, και γι' αυτό είπαμε: ας δώσουμε όρκο ανάμεσα σε εσάς και σε εμάς και να συνάψουμε συμμαχία μαζί σας, για να μη μας βλάψετε, όπως δεν σας αγγίξαμε, αλλά μόνο καλό σας κάνουμε και σας αφήνουμε να φύγετε ειρηνικά· τώρα είστε ευλογημένος από τον Κύριο» (28–29. Αυτοί οι τρεις άνδρες, που αναζητούν ειρήνη από τον Λόγο του Θεού και προσπαθούν να δημιουργήσουν φιλία μαζί Του μέσω της διαθήκης, στην πραγματικότητα, μπορούν να συμβολίζουν τους σοφούς που ήρθαν από την ανατολή, διδασκόμενοι από τα βιβλία των πατέρων τους και τις οδηγίες των προγόνων τους και οι οποίοι είπαν: «Είδαμε έναν βασιλιά να γεννιέται» (βλ. Ματθ. 2:2). 26:28), «και ήρθαμε να τον προσκυνήσουμε» (Ματθαίος 2:2). Αν όμως κάποιος έχει διδαχθεί από παρόμοιες οδηγίες, βλέποντας ότι «ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του» (Β' Κορ. 5:19) και χαίρεται με το μεγαλείο των πράξεών Του, ας πει: «Είδαμε καθαρά ότι ο Κύριος είναι μαζί σας, και γι' αυτό είπαμε: ας βάλουμε όρκο μεταξύ μας και σας» (Γέν. ορκίστηκα να τηρώ τις δίκαιες κρίσεις Σου, και θα τις εκπληρώσω» (Ψαλμ. 119:106). 4. Τι ψάχνουν όμως; «Για να μη μας βλάψετε», λένε, «όπως δεν σας αγγίξαμε, αλλά μόνο καλό σας κάναμε και σας απέστειλαν με ειρήνη· τώρα είστε ευλογημένοι από τον Κύριο» (Γέν. 26:29). Μου φαίνεται ότι με αυτά τα λόγια ζήτησαν άφεση αμαρτιών για να μην τους βλάψουν. Δεν ζήτησαν ανταμοιβή, αλλά ευλογία, για να δώσουν προσοχή σε αυτό που λέγεται στη συνέχεια: «Τους έδωσε γλέντι, και έφαγαν και ήπιαν» (Γέν. 26:30). Αυτός που υπηρετεί τον λόγο είναι «υποχρεωμένος στους Έλληνες και στους βαρβάρους, στους σοφούς και στους αδαείς» (Ρωμ. 1:14). Και αφού του ήρθαν οι σοφοί, λέγεται ότι δεν έκανε απλώς κέρασμα, αλλά γλέντι. Έτσι κι εσύ, αν δεν είσαι πια «μωρό», «τρέφεται με γάλα» και «εκπαιδεύονται οι αισθήσεις» (πρβλ. Εβρ. 5:14) και αποκτάς την ικανότητα να κατανοείς τον λόγο του Θεού αφού σου έχουν δοθεί τόσες πολλές οδηγίες, τότε θα γίνει «γλέντι» για σένα. Δεν θα σας προσφερθούν τα «λαχανικά» που τρώνε οι «αδύναμοι» (πρβλ. Ρωμ. 14:2), δεν θα σας δοθεί το γάλα που τρώνε τα «μωρά», αλλά ο υπηρέτης του λόγου θα κάνει γιορτή για εσάς και θα σας διδάξει τη «σοφία» που κηρύσσεται «μεταξύ των τέλειων». Θα σας προσφέρει «τη σοφία του Θεού, μυστική, κρυφή... που καμία από τις εξουσίες αυτής της εποχής δεν γνώρισε» (Α' Κορ. 7-8). Θα σας αποκαλύψει τον Χριστό, «στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης» (Κολ. 2:3). Θα σας κάνει, λοιπόν, «γιορτή» και θα γλεντήσει ο ίδιος μαζί σας, αν δεν διαπιστώσει ότι είστε από αυτούς στους οποίους ειπώθηκε: «Δεν μπορούσα να σας μιλήσω, αδελφοί, ως πνευματικών ανθρώπων, αλλά ως σαρκικών, ως νηπίων εν Χριστώ» (Α’ Κορ. 3:1). Αυτό είπε ο Απόστολος στους Κορινθίους και πρόσθεσε: «Επειδή, αν υπάρχει φθόνος, έριδες και διαφωνίες μεταξύ σας, δεν είστε σαρκικοί;» (1 Κορ. 3:3). Ο Παύλος δεν τους «έδινε γλέντι», αλλά όταν ήταν μαζί τους και είχε ανάγκη, δεν ήταν βάρος για κανέναν και δεν έτρωγε το ψωμί κανενός δωρεάν, αλλά ασχολούνταν με «μόχθο και μόχθο νύχτα και μέρα» (Β’ Θεσ. 3:8) και κέρδιζε τα προς το ζην με τα χέρια του τόσο για τον εαυτό του όσο και για όσους ήταν μαζί του. Οι Κορίνθιοι απείχαν τόσο πολύ από το γλέντι που ο κήρυκας του λόγου του Θεού δεν μπορούσε ούτε στον ελάχιστο βαθμό ούτε με κανέναν τρόπο να κάνει γλέντι μαζί τους. Ωστόσο, ένα μεγάλο γλέντι περιμένει εκείνους που έχουν επιτύχει την τελειότητα στην ικανότητα ακρόασης, που έχουν εκπαιδεύσει τις αισθήσεις τους με δεξιοτεχνία (πρβλ. Εβρ. 5:14) για να ακούσουν τον λόγο του Θεού. Ο Ισαάκ τρώει μαζί τους, και όχι απλώς τρώει, αλλά σηκώνεται «νωρίς το πρωί» με όρκο και τους υπόσχεται ειρήνη στο μέλλον (πρβλ. Γεν. 26:31). Ας προσευχηθούμε λοιπόν και εμείς να ακούσουμε τον λόγο του Θεού με τέτοιο μυαλό, με τέτοια πίστη, ώστε να μας θεωρήσει άξιους και να μας κάνει γλέντι. Διότι «η σοφία... σκότωσε τη θυσία, διέλυσε το κρασί της... και έστειλε τους δούλους της» (Παροιμ. 9:1-3) για να καλέσουν σε αυτή τη γιορτή όσο περισσότερους μπορούσαν να βρουν. Αυτή είναι μια μεγάλη γιορτή, και όταν φτάσουμε σε αυτήν, ας μην φορέσουμε τα ενδύματα της ανοησίας, ας μην φορέσουμε τα ενδύματα της απιστίας ή των λερωμένων από την αμαρτία, αλλά με αγνότητα και απλότητα καρδιάς ας λάβουμε τον λόγο του Θεού και ας υπηρετήσουμε τη Σοφία, που είναι ο Χριστός Ιησούς ο Κύριός μας. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XV. Για το τι λέγεται: «Και αναχώρησαν από την Αίγυπτο και ήρθαν στη γη Χαναάν στον Ιακώβ τον πατέρα τους, και του είπαν, λέγοντας: Ο Ιωσήφ ζει, και τώρα κυβερνά σε όλη τη γη της Αιγύπτου» (Γέν. 45:25-26). 1. Καθώς διαβάζετε τη Γραφή, θα πρέπει να παρατηρήσετε πώς χρησιμοποιούνται οι λέξεις «ανέβαινε» και «κάθοδος» σε κάθε συγκεκριμένο απόσπασμα. Και αν κοιτάξουμε πιο προσεκτικά, θα δούμε ότι είναι εξαιρετικά σπάνιο να λέγεται για κάποιον ότι κατέβηκε σε κάποιο ιερό μέρος ή ανέβηκε σε κακό μέρος. Αυτές οι παρατηρήσεις δείχνουν ότι η Θεία Γραφή δεν είναι γραμμένη με χονδροειδές και ανεπτυγμένο ύφος, όπως πολλοί πιστεύουν, αλλά είναι σύμφωνα με τη διδασκαλία των Θείων οδηγιών και είναι αφιερωμένη όχι τόσο σε ιστορικές αφηγήσεις όσο σε μυστηριώδεις έννοιες και ιδέες. Έτσι, είναι γραμμένο ότι όσοι γεννήθηκαν από το σπέρμα του Αβραάμ κατέβηκαν στην Αίγυπτο και ότι οι γιοι Ισραήλ ανέβηκαν από την Αίγυπτο. Η Γραφή λέει το ίδιο για τον ίδιο τον Αβραάμ: «Και ο Άβραμ ανέβηκε από την Αίγυπτο, αυτός και η γυναίκα του, και όλα όσα είχε, και ο Λωτ μαζί του, προς τα νότια» (Γέν. 13:1). Περαιτέρω λέγεται για τον Ισαάκ: «Ο Κύριος εμφανίστηκε σε αυτόν και είπε: Μην κατεβείς στην Αίγυπτο» (Γέν. 26:2). Και για τους Ισμαηλίτες, που έφεραν «στύραξ, βάλσαμο και θυμίαμα», προερχόμενοι από το σπέρμα του Αβραάμ, λέγεται ότι κατέβηκαν στην Αίγυπτο, και μαζί τους κατέβηκε και ο Ιωσήφ στην Αίγυπτο (πρβλ. Γεν. 37:25 κ.εξ.). Αλλά μετά από αυτό λέγεται: «Και ο Ιακώβ ήξερε ότι υπήρχε ψωμί στην Αίγυπτο, και ο Ιακώβ είπε στους γιους του: Τι κοιτάτε; Και είπε: Ιδού, άκουσα ότι υπάρχει ψωμί στην Αίγυπτο· πηγαίνετε εκεί και αγοράστε μας ψωμί από εκεί, για να ζήσουμε και να μην πεθάνουμε» (Γέν. 42:1–2). Φυσικά, όταν ο Συμεών έμεινε στην Αίγυπτο, και οι εννέα αδερφοί του αφέθηκαν ελεύθεροι και επέστρεψαν στον πατέρα τους, δεν λέγεται ότι ανέβηκαν από την Αίγυπτο, αλλά λέγεται: «Έβαλαν το ψωμί τους στα γαϊδούρια τους και πήγαν από εκεί» (Γεν. 42:26). Διότι δύσκολα μπορεί να ειπωθεί ότι ανέβηκαν, αφού ο αδερφός τους έμεινε στην Αίγυπτο δεσμευμένος, και ανησυχούσαν για αυτόν στο μυαλό και την ψυχή, δεμένοι, θα λέγαμε, από δεσμούς αγάπης. Όταν όμως ο αδερφός τους επανενώθηκε μαζί τους και αναγνώρισαν τον Ιωσήφ και αφού εμφανίστηκε μπροστά τους ο Βενιαμίν, όταν επέστρεψαν με χαρά, τότε λέγεται: «Και ανέβηκαν από την Αίγυπτο και ήρθαν στη γη Χαναάν στον Ιακώβ τον πατέρα τους» (Γέν. 45:25). Τότε ήταν που είπαν στον πατέρα τους: «Ο Ιωσήφ ζει, και τώρα είναι κυρίαρχος σε όλη τη γη της Αιγύπτου» (Γέν. 45:26). Ως εκ τούτου, όσοι ανακοίνωσαν ότι ο Ιωσήφ ήταν ζωντανός και «κυβέρνησε όλη τη γη της Αιγύπτου», λέγεται ότι ανέβηκαν από χαμηλά μέρη σε ψηλά μέρη. Αυτό μπορούμε να πούμε μέχρι τώρα για την ανάληψη και την κάθοδο. Όλοι όσοι είναι επιμελείς μπορούν να βρουν ακόμη περισσότερες δηλώσεις αυτού του είδους στις Αγίες Γραφές. 2. Ας δούμε πώς πρέπει να κατανοήσουμε τα λόγια ότι «ο Ιωσήφ ο γιος σου ζει» (Γέν. 45:26). Δεν νομίζω ότι εννοείται η κυριολεκτική σημασία εδώ. Άλλωστε, αν υποθέσουμε ότι τον κυρίευσε, για παράδειγμα, η ηδονία και αμάρτησε με τη γυναίκα του κυρίου του (πρβλ. Γεν. 39:7 επ.), τότε δεν νομίζω ότι τότε οι πατριάρχες θα ανακοίνωναν στον πατέρα του Ιακώβ: «Ο ​​γιος σου Ιωσήφ ζει» (Γέν. 45:26). Διότι αν είχε υποκύψει στον πειρασμό, τότε, αναμφίβολα, δεν θα ήταν ζωντανός, αφού «η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει» (Ιεζ. 18:4). Και η Σουζάνα διδάσκει το ίδιο πράγμα όταν λέει: «Είμαι στριμωγμένος από παντού· γιατί, αν το κάνω αυτό, ο θάνατος είναι δικός μου· αν δεν το κάνω, δεν θα ξεφύγω από τα χέρια σου» (Δαν. 13:22). Βλέπετε, καταλαβαίνει και αυτή ότι ο θάνατος είναι στην αμαρτία. Έτσι, η πρόταση που είπε ο Θεός στον πρώτο άνθρωπο περιέχει το ίδιο πράγμα: «Την ημέρα που θα φας από αυτό, σίγουρα θα πεθάνεις» (Γέν. 2:17). Διότι μόλις παρέβη την εντολή που του δόθηκε, πέθανε, γιατί η ψυχή που αμαρτάνει είναι νεκρή, και το φίδι που είπε: «Όχι, δεν θα πεθάνετε» (Γεν. 3:4), τους εξαπάτησε. Και λέγονται αυτά τα λόγια για το ίδιο πράγμα που ανήγγειλαν οι γιοι Ισραήλ στον Ιακώβ: «Ο ​​γιος σου Ιωσήφ ζει» (Γέν. 45:26). Λέξεις παρόμοιες με αυτές λέγονται περαιτέρω: «Το πνεύμα του Ιακώβ, του πατέρα τους, αναβίωσε, και ο Ισραήλ είπε: Αυτό είναι υπέροχο για μένα, ο γιος μου Ιωσήφ ζει ακόμα» (Γέν. 45:27–28). Η λατινική έκφραση "resuscitatus est spiritus" ("το πνεύμα έχει ζωντανέψει") είναι μια μετάφραση του ελληνικού άνεζωπύρησεν, που σημαίνει όχι τόσο "ζωντανεύω" όσο "αναφλέγομαι". Αυτή η έκφραση χρησιμοποιείται, κατά κανόνα, όταν, όταν καίγεται κάποια ουσία, η φωτιά υποχωρεί σε τέτοιο βαθμό που φαίνεται σαν να έχει σβήσει. και αν η καύση ξαναρχίσει φέρνοντας φωτιά σε αυτό, λέγεται ότι φουντώνει. Ή αν η φλόγα σε μια λάμπα ελαττωθεί τόσο πολύ που φαίνεται σαν να έχει σβήσει, ίσως ζωντανέψει αν χυθεί λάδι σε αυτήν, αλλά αυτή η έκφραση χρησιμοποιείται σπάνια - συνήθως λένε ότι η φλόγα φουντώνει. Αυτό μπορεί να ειπωθεί για ένα κερί ή έναν πυρσό ή οποιοδήποτε άλλο λαμπτήρα αυτού του είδους. Αυτή η έκφραση δείχνει κάτι παρόμοιο που συνέβη στον Ιακώβ. Όταν ο Ιωσήφ ήταν μακριά του και ο πατέρας του δεν έλαβε νέα γι' αυτόν, το πνεύμα του, ας πούμε, άρχισε να σβήνει μέσα του, και το φως που ήταν μέσα του στέγνωσε και χαμήλωσε. Αλλά όταν έρχονται εκείνοι που του ανακοινώνουν ότι ο Ιωσήφ είναι ζωντανός, με άλλα λόγια, εκείνοι που λένε ότι «η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων» (Ιωάννης 1:4), το πνεύμα του φουντώνει ξανά μέσα του και το αληθινό φως λάμπει μέσα του με την ίδια δύναμη. 3. Αλλά μερικές φορές η Θεία φωτιά μπορεί να σβήσει ακόμη και στους αγίους και στους πιστούς, και να ακούσετε τι προειδοποιεί ο Απόστολος Παύλος για όσους είναι άξιοι να λάβουν τα δώρα της χάρης και του Αγίου Πνεύματος, λέγοντας: «Μη σβήνετε το Πνεύμα» (Α' Θεσ. 5:19). Γι' αυτό λέγεται για τον Ιακώβ: «Το πνεύμα του Ιακώβ του πατέρα τους ανέστησε, και ο Ισραήλ είπε: Αυτό είναι σπουδαίο για μένα, ότι ο γιος μου Ιωσήφ ζει ακόμη» (Γέν. 45:27-28), σαν να είχε βιώσει κάτι παρόμοιο με αυτό για το οποίο είχε προειδοποιήσει ο Παύλος και ανανεώθηκε από τα λόγια που του είπαν ότι ο γιος του Ιωσήφ ήταν ζωντανός. Ας σημειωθεί επίσης ότι εκείνος του οποίου το πνεύμα φουντώνει, και φαίνεται ότι αυτό το πνεύμα έχει σχεδόν σβήσει, ονομάζεται Ιακώβ. Και αυτός που λέει: «Αυτό είναι σπουδαίο για μένα, ο γιος μου Ιωσήφ είναι ακόμη ζωντανός» (Γεν. 45:28), σαν να βλέπει και να καταλαβαίνει ότι η ζωή στον πνευματικό Ιωσήφ είναι μεγάλη, δεν λέγεται πλέον Ιακώβ, αλλά Ισραήλ, ως αυτός που βλέπει στο μυαλό του την αληθινή ζωή, που είναι ο Χριστός, ο αληθινός Θεός. Ωστόσο, δεν τον εξοργίζει μόνο το γεγονός ότι του λένε: «Ο Ιωσήφ ο γιος σου ζει», αλλά και ιδιαίτερα από την είδηση ​​ότι ο Ιωσήφ «είναι τώρα κυρίαρχος σε όλη τη γη της Αιγύπτου» (Γέν. 45:26). Το γεγονός ότι ο γιος του έφερε την Αίγυπτο υπό την κυριαρχία του είναι πραγματικά σπουδαίο γι 'αυτόν, γιατί για να καταστείλει την ηδονία, να δραπετεύσει από την πολυτέλεια, να περιορίσει και να δαμάσει όλες τις σαρκικές επιθυμίες - όλα αυτά σημαίνουν να κυριαρχεί «σε όλη τη γη της Αιγύπτου». Και αυτό το Ισραήλ το θεωρούσε σπουδαίο και το θαύμαζε. Αλλά αν κάποιος υποτάξει τουλάχιστον μερικά σωματικά πάθη, αλλά παραδοθεί σε άλλους και υποταχθεί σε αυτούς, δεν θα είναι σωστό να πούμε γι 'αυτόν ότι «εξουσιάζει ολόκληρη τη γη της Αιγύπτου», αλλά περίπου θα μοιάζει σαν να κυβερνά σε μία, ίσως δύο ή τρεις πόλεις. Και ο Ιωσήφ, πάνω στον οποίο κανένα σωματικό πάθος δεν είχε εξουσία, ήταν ο πρίγκιπας και ο κύριος όλης της Αιγύπτου. Επομένως, δεν είναι πλέον ο Ιακώβ, αλλά ο Ισραήλ, του οποίου το πνεύμα αναφλέγεται ξανά, λέει: «Αυτό είναι σπουδαίο για μένα, ο γιος μου Ιωσήφ ζει ακόμα· θα πάω να τον δω πριν πεθάνω» (Γέν. 45:28). Ας σημειωθεί ότι, όπως ειπώθηκε, δεν ήταν η ψυχή, αλλά το πνεύμα, ως το καλύτερο μέρος της, που ζωντάνεψε και φούντωσε. Διότι, ακόμη κι αν εκείνο το λαμπερό φως που έκαιγε μέσα του δεν έσβησε εντελώς όταν οι γιοι του του έδειξαν τα ρούχα του Ιωσήφ, βαμμένα με αίμα τράγου, και πίστεψαν στα ψέματά τους, «και ο Ιακώβ έσκισε τα ρούχα του, έβαλε σάκο στην οσφύ του και θρήνησε τον γιο του για πολλές μέρες», αλλά είπε: «Θα κατέβω στον γιο μου στον τάφο» (3-3:31). τότε, όπως είπαμε, το φως είναι μέσα του δεν έσβησε τελείως, έσβησε σε μεγάλο βαθμό, γιατί εξαπατήθηκε, γιατί έσκισε τα ρούχα του, γιατί κατά λάθος λυπήθηκε, γιατί φώναζε σε θάνατο, επειδή ήθελε να κατέβει στον κάτω κόσμο, θλιμμένος. Γι' αυτό τώρα το πνεύμα του ζωντάνεψε και φούντωσε, αφού είναι λογικό όταν άκουσε την αλήθεια, ζωντάνεψε και φούντωσε μέσα του το φως που είχαν σχεδόν σβήσει μέσα του η απάτη και το ψέμα. 4. Αλλά επειδή είπαμε ότι το πνεύμα φούντωσε στον Ιακώβ, αλλά ο Ισραήλ λέει ήδη: «Αυτό είναι υπέροχο για μένα, ο γιος μου Ιωσήφ είναι ακόμα ζωντανός» (Γεν. 45:28), τότε εσείς που ακούτε αυτά τα λόγια, θα μπορείτε να αποκαλύψετε το νόημα της αλλαγής αυτού του ονόματος, ξεκινώντας από το απόσπασμα όπου είναι γραμμένο: «Και είπε: Από εδώ και στο εξής: Ιακώ με το όνομά σου, αλλά δεν θα είναι ο Θεός με το όνομά σου. Νίκησε τους ανθρώπους» (Γεν.32:28). και στη Γραφή αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνται με διαφορετικούς τρόπους. Για παράδειγμα, όταν λέγεται: «Πες μου το όνομά σου» (Γεν. 32:29), λέει ότι το όνομα του ερωτώντος δεν είναι Ισραήλ, αλλά Ιακώβ. Και εκεί που λέγεται: «Οι υιοί Ισραήλ δεν τρώνε το πέλμα που είναι στο μηρό» (Γεν. 32:32) του πατριάρχη, δεν ονομάζονται γιοι του Ιακώβ, αλλά του Ισραήλ. Αυτός που «είδε τον Ησαύ να έρχεται και μαζί του τετρακόσιους άνδρες» (Γέν. 33:1), και «προσκύνησε στη γη επτά φορές» (Γεν. 33:3) στον πόρνο και τον πονηρό, αυτός που «πώλησε τα πρωτόδικά του» (Γεν. 25:33) για ένα γεύμα, δεν είναι ο Ισραήλ, αλλά ο Ιακώβ. Και αυτός που φέρνει δώρα στον Ησαύ με τα λόγια: «Αν βρήκα χάρη στα μάτια σου, δέξου το δώρο μου από το χέρι μου, γιατί είδα το πρόσωπό σου σαν κάποιος να είδε το πρόσωπο του Θεού» (Γέν. 33:10), δεν είναι ο Ισραήλ, αλλά ο Ιακώβ. Και όταν άκουσε ότι η κόρη του Ντίνα είχε ατιμαστεί, «ο Ιακώβ σιώπησε μέχρις ότου ήρθαν [οι γιοι του]» (Γέν. 34:5). δεν λέγεται ότι είναι το Ισραήλ. Εσείς λοιπόν, όπως είπα ήδη, αν ψάξετε προσεκτικά, μπορείτε να βρείτε κάτι παρόμοιο. Επομένως, εδώ δεν είναι πλέον ο Ιακώβ, αλλά ο Ισραήλ που λέει: «Αυτό είναι σπουδαίο για μένα· ο γιος μου Ιωσήφ είναι ακόμη ζωντανός» (Γέν. 45:28). Και όταν έρχεται στο πηγάδι του όρκου και προσφέρει «θυσίες στον Θεό του πατέρα του», δεν ονομάζεται Ιακώβ, αλλά Ισραήλ. Αλλά αν ρωτήσετε γιατί ο Θεός, μιλώντας μαζί του σε νυχτερινό όραμα, του απευθύνεται όχι «Ισραήλ, Ισραήλ», αλλά «Ιακώβ, Ιακώβ», τότε ίσως το γεγονός είναι ότι ήταν νύχτα και είχε την τιμή να ακούσει τη φωνή του Θεού μέσα από ένα όραμα, και όχι ανοιχτά (βλ. Γεν. 46:2). Και όταν έρχεται στην Αίγυπτο, δεν ονομάζεται Ισραήλ, αλλά Ιακώβ «και οι γιοι του» (Γέν. 46:8). Και όταν έρχεται ενώπιον του Φαραώ για να τον ευλογήσει, δεν λέγεται Ισραήλ, αλλά Ιακώβ, γιατί ο Φαραώ δεν μπορούσε να δεχτεί την ευλογία του Ισραήλ. Και είναι ο Ιακώβ, και όχι ο Ισραήλ, που λέει στον Φαραώ: «Οι μέρες της ζωής μου είναι μικρές και άθλιες» (Γέν. 47:9). Το Ισραήλ δεν θα το έλεγε ποτέ αυτό. Μετά από όλα αυτά όμως δεν λέγεται για τον Ιακώβ, αλλά για τον Ισραήλ: «Και κάλεσε τον γιο του Ιωσήφ και του είπε: Αν βρήκα χάρη μπροστά σου, βάλε το χέρι σου κάτω από το μαστίγιο μου και ορκίσου ότι θα μου δείξεις έλεος και δικαιοσύνη» (Γέν. 47:29). Και αυτός που προσκύνησε στην κορυφή της ράβδου του Ιωσήφ δεν ήταν ο Ιακώβ, αλλά ο Ισραήλ. Και αργότερα, όταν ευλογεί τους γιους του Ιωσήφ, ονομάζεται Ισραήλ. Και όταν φωνάζει τους γιους του και τους λέει: «Συγκεντρωθείτε, και θα σας πω τι θα σας συμβεί τις επόμενες ημέρες· ελάτε μαζί και ακούστε, γιοι του Ιακώβ, ακούστε τον Ισραήλ τον πατέρα σας» (Γέν. 49:2). Αλλά ίσως θα ρωτήσετε γιατί αυτοί που συγκεντρώνονται αποκαλούνται «γιοι του Ιακώβ» και ο Ισραήλ τους ευλογεί. Σκεφτείτε το: ίσως αυτό δείχνει ότι δεν έχουν φτάσει ακόμη στο σημείο που θα μπορούσαν να είναι ίσοι με τα πλεονεκτήματα του Ισραήλ. Και γι' αυτό ονομάζονται «γιοι του Ιακώβ» ως κατώτεροι από τον πατέρα τους, και αυτός ονομάζεται «Ισραήλ», γιατί είναι τέλειος και, προβλέποντας το μέλλον, τους ευλογεί. Η δήλωση ότι οι Αιγύπτιοι γιατροί ταρίχευσαν όχι τον Ιακώβ, αλλά το Ισραήλ, φαίνεται να προκαλεί τη μεγαλύτερη δυσκολία. Αλλά, νομίζω, ότι οι άγιοι πέθαναν ανάμεσα στους πονηρούς και ταριχεύτηκαν δείχνει το λάθος εκείνων που ταρίχευσαν τον Ισραήλ, γιατί όλη η κατανόηση της δικαιοσύνης και όλη η οξύτητα της ουράνιας αντίληψης είναι απεχθής γι' αυτούς. Περιγράψαμε τις σχετικές διαφορές μεταξύ του Ιακώβ και του Ισραήλ στον βαθμό που είναι επί του παρόντος δυνατό. 5. Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι προφανώς απαραίτητο να αναλογιστούμε και να αναλογιστούμε τι λέει ο ίδιος ο Θεός στον Ισραήλ στη νυχτερινή όραση και πώς τους στέλνει στην Αίγυπτο, υποστηρίζοντάς τους και ενισχύοντάς τους, σαν να τους στέλνει στη μάχη. Γιατί ο Θεός λέει: «Μη φοβάστε να κατεβείτε στην Αίγυπτο» (Γέν. 46:3), δηλαδή: θα πολεμήσετε «εναντίον των αρχόντων, εναντίον των δυνάμεων, εναντίον των αρχόντων του σκότους αυτού του κόσμου, εναντίον των πονηρών πνευμάτων σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12), που ονομάζονται αλληγορικά, Αίγυπτος, μη φοβάσαι. Αλλά αν θέλετε να μάθετε τον λόγο για τον οποίο δεν πρέπει να φοβάστε, ακούστε την υπόσχεσή Μου: «Εκεί θα σας κάνω ένα μεγάλο έθνος· θα πάω μαζί σας στην Αίγυπτο, και θα σας βγάλω έξω στο τέλος» (Γέν.46:3-4). Επομένως, αυτός με τον οποίο ο Θεός κατεβαίνει στη μάχη δεν φοβάται να «κατέβει στην Αίγυπτο». δεν φοβάται να αντιμετωπίσει αυτόν τον κόσμο και να μπει σε μάχη με τους δαίμονες που του αντιτίθενται. Διότι ακούστε τι λέει ο Απόστολος Παύλος: «Εγώ κοπίασα περισσότερο από όλους· όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10). Όταν πολλοί στην Ιερουσαλήμ είχαν διαφωνίες μαζί του και εκείνος στάθηκε άφοβα για τον λόγο του Θεού και κήρυξε τον Κύριο, ο Κύριος στάθηκε δίπλα του και είπε το ίδιο πράγμα που λέγεται τώρα στον Ισραήλ: «Κάρτα κουράγιο, Παύλο, γιατί όπως έδωσες μαρτυρία για μένα στην Ιερουσαλήμ, έτσι πρέπει να δώσεις μαρτυρία και στη Ρώμη» (Πράξεις 23:1). Πιστεύω, ωστόσο, ότι σε αυτό το απόσπασμα κρύβεται ένα ακόμη μεγαλύτερο μυστικό. Γιατί με ενδιαφέρει η ακόλουθη δήλωση: «Εκεί θα κάνω από σένα ένα μεγάλο έθνος· θα πάω μαζί σου στην Αίγυπτο, και θα σε βγάλω έξω στο τέλος» (Γέν.46:3-4). Ποιος είναι αυτός από τον οποίο θα προέλθει το «μεγάλο έθνος» στην Αίγυπτο και ποιος θα βγει στο τέλος; Αυτό δεν μπορεί να ισχύει για τον Ιακώβ, για τον οποίο υποτίθεται ότι λέγεται αυτό, αφού δεν επέστρεψε από την Αίγυπτο, αλλά πέθανε εκεί. Θα ήταν παράλογο να προτείνουμε ότι η επιστροφή του Ιακώβ από την Αίγυπτο συνίστατο στο να φέρει πίσω το σώμα του. Αλλά αν δεχτούμε αυτή την εξήγηση, τότε η δήλωση ότι «ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά ο Θεός των ζωντανών» (Ματθαίος 22:32) είναι ψευδής. Επομένως, είναι λάθος να υποθέσουμε ότι αυτές οι λέξεις αναφέρονται σε ένα νεκρό σώμα - λέγονται για τους ζωντανούς. Έπειτα, ας δούμε αν σε αυτή τη δήλωση μπορούμε να δούμε την εικόνα του Κυρίου που κατέβηκε στον κόσμο, από τον οποίο προήλθε το «μεγάλο έθνος», δηλαδή η Εκκλησία των Εθνών, και μετά, όταν όλα εκπληρώθηκαν, επέστρεψε στον Πατέρα. Ή θα μπορούσε αυτή να είναι η εικόνα του «αρχέγονου επίγειου όντος» (Σοφία 7:1), που, αφού στερηθεί τις απολαύσεις του ουρανού, κατεβαίνει στους αγώνες αυτού του κόσμου. Θα πρέπει να πολεμήσει με το φίδι, γιατί λέγεται: «Θα του συντρίψεις το κεφάλι και θα συντριβεί τη φτέρνα σου» (Γέν. 3:15), και επίσης, όταν γυρίζει στη γυναίκα του: «Θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε αυτόν και σε εσένα, ανάμεσα στο σπέρμα σου και στο σπέρμα του» (Γέν. 3:15) 16. Και όμως ο Θεός στέλνεται πάντα σε αυτούς που δεν τους πολεμά. Είναι ευχαριστημένος με τον Άβελ και καταδικάζει τον Κάιν (πρβλ. Γεν. 4:4, 10–12). Είναι με τον Ενώχ όταν τον καλούν (πρβλ. Γεν. 5:12). Διατάζει τον Νώε να κατασκευάσει μια κιβωτό σωτηρίας από τον κατακλυσμό (πρβλ. Γεν. 6:14). Οδηγεί τον Αβραάμ έξω από τη γη του, από το σπίτι του πατέρα του, από τους συγγενείς του (πρβλ. Γεν. 12:1). Ευλογεί τον Ισαάκ και τον Ιακώβ (πρβλ. Γεν. 25:11, 32:27, 29). Οδηγεί τα παιδιά του Ισραήλ έξω από την Αίγυπτο (πρβλ. Έξοδος 14). Γράφει το νόμο με γράμματα μέσω του Μωυσή, και ό,τι του λείπει το συμπληρώνει μέσω των προφητών. Αυτό σημαίνει να είσαι μαζί τους στην Αίγυπτο. Όσο για τη δήλωση «θα σε βγάλω στο τέλος», νομίζω ότι σημαίνει, όπως είπαμε παραπάνω, ότι στο τέλος του χρόνου ο μονογενής Υιός Του, για τη σωτηρία του κόσμου, κατεβαίνει ακόμη και στον «κάτω κόσμο της γης» (Εφεσ. 4:9) και βγάζει από εκεί «τα πρωτόκτιστα γήινα όντα». Γιατί αυτό που ειπώθηκε στον κλέφτη: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο» (Λουκάς 23:43) ισχύει όχι μόνο για αυτόν, αλλά και για όλους τους αγίους, για χάρη των οποίων κατέβηκε στον κάτω κόσμο. Επομένως, σε Αυτόν, περισσότερο από ό,τι στον Ιακώβ, θα εκπληρωθούν οι λέξεις «θα σου το φέρω στο τέλος». 6. Έτσι, ο καθένας μας, με τον ίδιο τρόπο και με τον ίδιο δρόμο, κατεβαίνει στην Αίγυπτο και πολεμά, και αν ανταμειφθεί με το γεγονός ότι ο Θεός παραμένει πάντα μαζί του, τότε ο Θεός κάνει από αυτόν ένα «μεγάλο έθνος». Διότι ο αυξανόμενος αριθμός αρετών και η αυξανόμενη δικαιοσύνη, προς την οποία αγωνίζονται όλοι οι άγιοι, είναι «ένα μεγάλο έθνος». Αυτό που ειπώθηκε εκπληρώνεται και στους αγίους: «Θα σε βγάλω στο τέλος» (Γεν. 46:4). Διότι τέλος θεωρείται η τελειότητα και η εκπλήρωση των αρετών. Γι' αυτό, ένας άλλος άγιος είπε: «Μη με παίρνετε στις μισές μέρες μου» (Ψαλμ. 103:25). Και πάλι η Γραφή μαρτυρεί τον Αβραάμ ως μεγάλο πατριάρχη, αφού ο Αβραάμ πέθανε «γεμάτος ημερών» (Γέν. 25:8). Έτσι, η δήλωση «θα σε βγάλω και εγώ στο τέλος» ακούγεται σαν να έλεγε: «Επειδή «πολέμησες καλό αγώνα, τελείωσες την οδό, κράτησες την πίστη» (Β΄ Τιμόθεο 4:7), τώρα θα σε βγάλω από αυτόν τον κόσμο σε μια μελλοντική ευλογία, στην τελειότητα της αιώνιας ζωής, θα σου δώσω το «στεφάνι της δικαιοσύνης» αγάπησε την εμφάνισή Του» (Β΄ Τιμόθεο 4:8). 7. Αλλά ας δούμε πώς θα πρέπει να κατανοήσουμε τότε τη φράση «Ο Ιωσήφ θα σκεπάσει τα μάτια σου με το χέρι του» (Γέν. 46:4). Νομίζω ότι πίσω από το πέπλο αυτής της δήλωσης κρύβονται πολλά μυστικά κατανόησης, για τα οποία θα μιλήσουμε κάποια άλλη στιγμή. Τώρα ας σημειώσουμε ότι αυτό, προφανώς, ειπώθηκε όχι χωρίς λόγο, αφού ορισμένοι από τους προκατόχους μας είδαν μια προφητεία σε αυτή τη δήλωση. Και πράγματι, ο Ιεροβοάμ, που έφτιαξε δύο χρυσά μοσχάρια για να δελεάσει τον λαό να τους προσκυνήσει (πρβλ. Α' Βασιλέων 12:28), ήταν από την οικογένεια του Ιωσήφ, και με αυτό τύφλωσε και έκλεισε τα μάτια του Ισραήλ, σαν να έβαλε τα χέρια του πάνω τους, για να μη δουν την κακία τους, για την οποία λέγεται: του Ισραήλ από ποιον προήλθε η κακία του Ιακώβ; Αλλά αν κάποιος θα υποστηρίξει ότι αυτό που είπε ο Θεός για τη μελλοντική μορφή της ευσέβειας δεν πρέπει να περιορίζεται στην καταδίκη, τότε λέμε ότι όπως ο αληθινός Ιωσήφ, ο Κύριος και Σωτήρας μας, έβαλε το σαρκικό Του χέρι στα μάτια των τυφλών και αποκατέστησε την όραση που του είχε χαθεί, έτσι έβαλε το πνευματικό Του χέρι στα μάτια του νόμου, τυφλωμένος από τους σαρκικούς και αναζωογονητές τους. στους οποίους ο Κύριος είχε αποκαλύψει τις Θείες Γραφές μπορούσε να δει τον νόμο πνευματικά. όραμα και να αποκτήσουν πνευματική κατανόησή του. Είθε λοιπόν ο Κύριος Ιησούς να βάλει τα χέρια Του στα μάτια μας, για να αρχίσουμε κι εμείς να κοιτάμε «όχι στο ορατό, αλλά στο αόρατο» (Β' Κορ. 4:18). Και είθε να μας ανοίξει εκείνα τα μάτια με τα οποία θα μπορούσαμε να συλλογιστούμε όχι το παρόν, αλλά το μέλλον, και να μας αποκαλύψει εκείνη την πλευρά της καρδιάς μας μέσω της οποίας ο Θεός φαίνεται στο πνεύμα μέσω του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού, «Στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia XVI. Σχετικά με αυτό που ειπώθηκε: «Και ο Ιωσήφ αγόρασε όλη τη γη της Αιγύπτου για τον Φαραώ, επειδή οι Αιγύπτιοι πούλησαν κάθε χωράφι του, επειδή τους κυρίευσε η πείνα. Και η γη πήγε στον Φαραώ. Και έκανε τον λαό σκλάβο από τη μια άκρη της Αιγύπτου στην άλλη» (Γέν. 47:20–21). 1. Οι Αγίες Γραφές λένε με κάθε βεβαιότητα ότι ούτε ένας Αιγύπτιος δεν ήταν ελεύθερος, γιατί ο Φαραώ έκανε τον λαό «σκλάβους από τη μια άκρη της Αιγύπτου στην άλλη». Και κανείς δεν έμεινε ελεύθερος εντός των ορίων της Αιγύπτου. η ελευθερία αφαιρέθηκε σε ολόκληρη τη γη της Αιγύπτου. Και ίσως γι' αυτό είναι γραμμένο: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου, από τον οίκο της σκλαβιάς» (Εξ. 20:2). Έτσι η Αίγυπτος έγινε η πατρίδα της σκλαβιάς και, ακόμη χειρότερα, της εκούσιας σκλαβιάς, γιατί αν και διηγείται ότι οι Εβραίοι έγιναν σκλάβοι και τους αφαιρέθηκε η ελευθερία και σήκωσαν τον ζυγό της τυραννίας, εντούτοις λέγεται ότι εξαναγκάστηκαν σε σκλαβιά, όπως είναι γραμμένο: «Οι Αιγύπτιοι υποχρέωσαν σκληρά τον Ισραήλ. όλο το έργο του αγρού, από κάθε έργο στο οποίο αναγκάστηκαν με σκληρότητα» (Εξ. 1:13–14). Σημείωση: λέγεται ότι οι Εβραίοι «εξαναγκάστηκαν με σκληρότητα». Είχαν μια έμφυτη αίσθηση ελευθερίας, που δεν τους αφαιρέθηκε τόσο εύκολα με την εξαπάτηση. αυτό θα μπορούσε να γίνει μόνο με τη βία. Ωστόσο, ο Φαραώ εύκολα υποδούλωσε τους Αιγύπτιους, γιατί ήταν επιρρεπείς στη χαμηλή ζωή και γρήγορα έγιναν σκλάβοι των κακών. Κοιτάξτε την καταγωγή αυτού του λαού και θα μάθετε ότι ο πατέρας τους Χαμ, που χλεύαζε τη γύμνια του πατέρα του (βλ. Γεν. 9:22), άξιζε παρόμοια καταδίκη, και ο γιος του Χαναάν «θα είναι υπηρέτης των δούλων των αδελφών του» (Γεν. 9:25), και σε αυτήν την περίπτωση η δουλοπρέπειά του μαρτυρεί τη συμπεριφορά του. Ως εκ τούτου, δεν είναι χωρίς λόγο ότι η ανηθικότητα των επόμενων γενεών αντικατοπτρίζει την ευτέλεια ολόκληρου του λαού. Και παρόλο που οι Εβραίοι έγιναν δούλοι, αν και ήταν κάτω από τον ζυγό των Αιγυπτίων, υπέφεραν άθελά τους, αναγκασμένοι να το κάνουν. Ως εκ τούτου, απελευθερώθηκαν «από τον οίκο της σκλαβιάς» και ανέκτησαν την αρχική τους ελευθερία, την οποία έχασαν παρά τη θέλησή τους. Διότι ο νόμος προβλέπει ακόμη ότι, αν κάποιος αγοράσει έναν Εβραίο δούλο, δεν μπορεί να τον κατέχει μόνιμα, αλλά μόνο για έξι χρόνια, και το έβδομο ο δούλος αυτός μπορεί να ελευθερωθεί δωρεάν (πρβλ. Εξ. 21:2). Τίποτα τέτοιο δεν προβλεπόταν για τους Αιγύπτιους. Πουθενά στο νόμο δεν μιλάει για την ελευθερία των Αιγυπτίων, γιατί οι ίδιοι την αρνήθηκαν. Τους αφήνει σε αιώνιο ζυγό και σε διαρκή σκλαβιά. 2. Αν κατανοήσουμε αυτές τις λέξεις με πνευματική έννοια, τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι το να είσαι σκλάβος των Αιγυπτίων δεν είναι τίποτα άλλο από το να υποτάσσεσαι σε σαρκικές κακίες και να υποτάσσεσαι στους δαίμονες. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, καμία εξωτερική αναγκαιότητα δεν μπορεί να φέρει κανέναν σε αυτή την κατάσταση. Μάλλον ο καθένας κυριεύεται από τεμπελιά ψυχής, ηδονία και σωματικές απολαύσεις. Η ίδια η ψυχή υποτάσσεται μέσα από την ανεμελιά της. Αυτός όμως που νοιάζεται για την ελευθερία της ψυχής και μεγαλώνει στην αξιοπρέπεια του νου του, σκεπτόμενος τα ουράνια πράγματα, ανήκει στα παιδιά του Ισραήλ. Και παρόλο που μπορεί να εξαναγκαστεί προσωρινά «με σκληρότητα», δεν χάνει την ελευθερία του για πάντα, γιατί ο Σωτήρας μας, στοχαζόμενος για την ελευθερία και τη δουλεία, λέει στο Ευαγγέλιο ως εξής: «Αυτός που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάννης 8:34). Και λέει επίσης: «Εάν συνεχίσετε στον λόγο Μου, τότε... θα γνωρίσετε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει» (Ιωάν. 8:31-32). Αλλά αν κάποιος μας πει: «Αν όλη η γη μέσω του Ιωσήφ αποδείχθηκε ιδιοκτησία του Φαραώ και της δουλείας, που, όπως εξηγήσαμε παραπάνω, ήταν συνέπεια αμαρτίας, τότε αποδεικνύεται ότι ο άγιος βοήθησε τον Φαραώ σε αυτό;», θα απαντήσουμε ότι η ίδια η Γραφή δικαιώνει τον άγιο όταν λέει ότι οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι πούλησαν τον εαυτό τους και την περιουσία τους (βλ. Και επομένως η ευθύνη δεν πέφτει στον μάνατζερ, αλλά οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι λαμβάνουν αυτό που τους αξίζει. Διότι θα ξέρετε ότι κάτι παρόμοιο έκανε και ο Παύλος, όταν εκείνος, που με το βδέλυγμα των πράξεών του είχε καταστήσει ανάξιο την κοινωνία με τους αγίους, «παρέδωσε στον Σατανά» για να μάθει να μην βλασφημεί (πρβλ. Α' Τιμόθεο 1,20). Τουλάχιστον σε αυτήν την περίπτωση, κανείς δεν θα τολμούσε να πει ότι ο Παύλος, έχοντας ξεριζώσει τους κακούς από την Εκκλησία και τον παρέδωσε στον Σατανά, ενήργησε αναίτια σκληρά. Αλλά, αναμφίβολα, η ενοχή βαρύνει εκείνον που με τις πράξεις του επέφερε τον αποκλεισμό από την Εκκλησία και άξιζε να αφοσιωθεί στην κοινωνία με τον Σατανά. Έτσι ο Ιωσήφ, όταν δεν είδε ούτε την εβραϊκή ελευθερία ούτε την ισραηλινή αξιοπρέπεια στους Αιγύπτιους, βρήκε τη δουλεία που αρμόζει στην τυραννία. Θα πω ακόμα περισσότερα. Θα μάθετε ότι κάτι παρόμοιο συνέβη όταν ο Θεός μοίρασε τα έθνη, το οποίο μεταφέρεται στα λόγια του Μωυσή: «Όταν ο Ύψιστος έδωσε κληρονομιά στα έθνη και σκόρπισε τους γιους των ανθρώπων, τότε έθεσε τα όρια των εθνών σύμφωνα με τον αριθμό των αγγέλων του Θεού· γιατί η μερίδα του Κυρίου είναι ο λαός Του, ο Ιακώβ 9:2. Βλέπετε λοιπόν ότι η κυβέρνηση των αγγέλων ιδρύθηκε για κάθε έθνος σύμφωνα με τις αρετές του, αλλά ο λαός του Ισραήλ έγινε «κληρονομιά Του». 3. Συνεχίζει λέγοντας: «Οι Αιγύπτιοι πούλησαν ο καθένας το χωράφι του, γιατί η πείνα τους νίκησε. Και ο Φαραώ πήρε τη γη» (Γέν.47:20). Μου φαίνεται ότι αυτή η δήλωση εκφράζει μομφή για τους Αιγύπτιους, γιατί δύσκολα μπορεί κανείς να βρει πού θα έλεγε για τους Εβραίους ότι «τους νίκησε η πείνα». Διότι, αν και είναι γραμμένο ότι «η πείνα σηκώθηκε στη γη» (Γέν. 43:1), δεν λέγεται ότι η πείνα νίκησε τον Ιακώβ ή τους γιους του, όπως λέγεται για τους Αιγύπτιους: «Η πείνα τους νίκησε». Γιατί, αν και οι δίκαιοι υποφέρουν από πείνα, δεν τους νικάει. Επομένως, οι δίκαιοι δοξάζονται στην πείνα, όπως και ο Παύλος χαίρεται με τέτοιου είδους βάσανα όταν λέει: «Εν πείνα και δίψα... εν ψυχρώ και γύμνον» (Β Κορ. 11:27). Έτσι, αυτό που είναι η άσκηση της αρετής για τους δίκαιους είναι η τιμωρία της αμαρτίας για τους κακούς. Διότι είναι επίσης γραμμένο ότι στην εποχή του Αβραάμ «έγινε πείνα στη γη· και ο Αβραάμ κατέβηκε στην Αίγυπτο για να ζήσει εκεί, επειδή η πείνα είχε αυξηθεί σε εκείνη τη γη» (Γέν. 12:10). Και σίγουρα, αν, όπως νομίζουν ορισμένοι, οι εκφράσεις της Θείας Γραφής είναι άβολες και απρόσεκτες, θα μπορούσε να πει: «Ο Αβραάμ κατέβηκε στην Αίγυπτο για να κατοικήσει εκεί, γιατί η πείνα τον κυρίευσε». Προσέξτε όμως τι μεγάλη διαφορά χρησιμοποιεί ο Θείος λόγος, τι μεγάλη προειδοποίηση περιέχει. Όταν μιλάει για τους αγίους, λέει ότι η πείνα έχει αυξηθεί «σε εκείνη τη χώρα». όταν μιλάει για τους κακούς, καταθέτει ότι «η πείνα τους νικάει». Άρα, η πείνα δεν βασιλεύει ούτε στον Αβραάμ ούτε στον Ισαάκ ούτε στους γιους τους. Και αν πρέπει να νικήσει, τότε λέγεται ότι νικάει τη γη. Γράφεται επίσης ότι «έγινε πείνα στη γη, εκτός από την πρώτη πείνα που ήταν στην εποχή του Αβραάμ» (Γέν. 26:1). Ωστόσο, αυτή η πείνα δεν μπόρεσε να νικήσει τον Ισαάκ και ο Κύριος του είπε: «Μην κατέβεις στην Αίγυπτο· ζήσε στη γη που θα σου πω· περιπλανώσου σε αυτή τη γη και θα είμαι μαζί σου» (Γέν. 26:2-3). Νομίζω ότι σύμφωνα με αυτή την παρατήρηση, πολλά χρόνια αργότερα ο προφήτης είπε: «Ήμουν νέος και μεγάλος, και δεν είδα τον δίκαιο εγκαταλειμμένο, ούτε τους απογόνους του να ζητούν ψωμί» (Ψαλμ. 37:25). Και σε άλλο μέρος: «Ο Κύριος δεν θα αφήσει την ψυχή του δικαίου να πεινάει» (Παροιμ. 10:3). Από αυτές τις δηλώσεις προκύπτει ότι η γη και εκείνοι που «φρονούν τα γήινα πράγματα» μπορεί να υποφέρουν από πείνα (Φιλιπ. 3:19). Και, αντίθετα, εκείνοι των οποίων το ψωμί είναι η εκπλήρωση του θελήματος του Επουράνιου Πατέρα (πρβλ. Ματθ. 7:21) και των οποίων η ψυχή τρέφεται από τον «ζώντα άρτο που κατέβηκε από τον ουρανό» (Ιωάν. 6:51) δεν θα λιμοκτονήσουν ποτέ. Και στο τρίτο βιβλίο των Βασιλέων θα βρείτε μια παρόμοια προειδοποίηση για την πείνα, όπου, όταν η πείνα μεγάλωνε στη χώρα, ο προφήτης Ηλίας είπε στον Αχαάβ: «Όπως ζει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ, ενώπιον του οποίου στέκομαι! σ' αυτά τα χρόνια δεν θα υπάρχει ούτε δροσιά ούτε βροχή, παρά μόνο με τον λόγο μου» (Α' Βασιλέων 17:1). Μετά από αυτά τα λόγια, ο Κύριος διατάζει τον προφήτη να ταΐσει και πίνει νερό από το ρέμα Horath (Α' Βασιλέων 17:3–4). Και στη Σαρεπάθ της Σιδώνας διατάζει τη χήρα να ταΐσει τον προφήτη (πρβλ. Α' Βασιλέων 17,9). Είχε φαγητό μόνο για μια μέρα, αλλά, έχοντας διχαστεί με τον προφήτη, σταμάτησε να ξεμένει από φαγητό. Διότι σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, «το πιθάρι με το αλεύρι» και «το πιθάρι με το λάδι» δεν τελείωσαν (Α' Βασιλέων 17:14). Κάτι παρόμοιο συνέβη στην εποχή του Ελισσαιέ, όταν ο γιος του Αδέρ 17, βασιλιά της Συρίας, συγκέντρωσε «όλο το στρατό του και βγήκε έξω και πολιόρκησε τη Σαμάρεια. Και έγινε μεγάλος λιμός στη Σαμάρεια, όταν την πολιόρκησαν, ώστε το κεφάλι ενός γαϊδάρου πουλήθηκε για πενήντα σίκλια ασήμι και ένα τέταρτο κοπριάς περιστεριού για πέντε σίκλια ασήμι» (Β' Βασιλέων 6:24-25). Αλλά ξαφνικά όλα άλλαξαν με καταπληκτικό τρόπο σύμφωνα με τον λόγο του Προφήτη του Κυρίου: «Έτσι λέει ο προφήτης: Αύριο, αυτή την ώρα, ένα μέτρο ψιλό αλεύρι θα είναι για ένα σίκλ και δύο μέτρα κριθάρι για ένα σίκλο στην πύλη της Σαμάρειας» (Β' Βασιλέων 7:1) Προσέξτε λοιπόν τι υπονοείται σε όλες αυτές τις δηλώσεις: όταν η πείνα αυξάνεται στη γη, όχι μόνο δεν νικάει τους δίκαιους, αλλά μέσω αυτών αποτρέπεται αυτή η απειλή. 4. Και επειδή βλέπετε ότι παρόμοιες παρατηρήσεις βρίσκονται σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής, δείτε αυτές τις δηλώσεις με την αλληγορική, αλληγορική έννοια, που διδασκόμαστε από τα λόγια των προφητών. Διότι ένας από τους δώδεκα προφήτες δηλώνει ξεκάθαρα και κατηγορηματικά ότι μιλάμε για πνευματική πείνα όταν λέει: «Ιδού, έρχονται μέρες, λέει ο Κύριος ο Θεός, όταν θα στείλω πείνα στη γη - όχι πείνα ψωμιού, όχι δίψα για νερό, αλλά δίψα για να ακούσω τα λόγια του Κυρίου» (Αμ. 8:11). Βλέπεις τι πείνα νικά τους αμαρτωλούς; Βλέπετε πόση πείνα μεγαλώνει στη γη; Γιατί όσοι είναι από τη γη και «έχουν νου τα γήινα» (Φιλιπ. 3:19) και δεν μπορούν να λάβουν «τα του Πνεύματος του Θεού» (Α' Κορ. 2:14), πεινούν να «ακούσουν τα λόγια του Κυρίου», δεν ακούνε τις εντολές του νόμου. Δεν γνωρίζουν προφητικές καταδίκες. δεν ξέρουν τις αποστολικές παρηγορίες· δεν αισθάνονται τη θεραπευτική δύναμη του ευαγγελίου. Και γι' αυτό σωστά λέγεται γι' αυτούς: «Η πείνα αυξήθηκε στη γη» (Γεν. 43:1). Αλλά για τους δίκαιους, που στοχάζονται τον νόμο του Κυρίου «μέρα και νύχτα» (Ψαλμ. 1:2), «Σοφία... Έσφαξε τη θυσία, διέλυσε το κρασί της και ετοίμασε γεύμα για τον εαυτό της, και έστειλε τους δούλους της να διακηρύξουν από τα ύψη της πόλης» (Παροιμ. 9:1-3). πνεύμα» (Ματθ. 5:3), αλλά πλούσιοι σε πίστη, συγκεντρώνονται στο τραπέζι της Σοφίας και, αφού συμμετείχαν στη γιορτή της, διώχνουν την πείνα που «έχει σηκωθεί στη γη». Πρόσεχε μήπως γίνεις Αιγύπτιος και σε νικήσει η πείνα. μήπως, απορροφημένοι στις εγκόσμιες υποθέσεις, ή δεσμευμένοι από τα δεσμά της απληστίας, ή αποδυναμωμένοι από την υπερβολή της πολυτέλειας, στερηθείτε την τροφή της Σοφίας, η οποία σερβίρεται πάντα στις εκκλησίες του Θεού. Διότι, αν απομακρυνθείτε από αυτά τα λόγια, τα οποία είτε διαβάζονται είτε συζητούνται στην εκκλησία, αναμφίβολα θα υποφέρετε από την πείνα «να ακούσετε τα λόγια του Κυρίου». Αλλά αν προέρχεστε από την οικογένεια του Αβραάμ και διατηρείτε την ευγένεια της φυλής του Ισραήλ, ο νόμος θα σας τρέφει πάντα, και οι προφήτες θα σας ταΐζουν και οι απόστολοι θα σας προσφέρουν πλούσιο γεύμα. Το Ευαγγέλιο θα σας καλέσει να ξαπλώσετε στους κόλπους του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ «στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθ. 8:11), ώστε εκεί να φάτε «από το δέντρο της ζωής» (Αποκ. 2:7) και να πιείτε από την αληθινή άμπελο (πρβλ. Ιωάννης 15:1) «newdomMatt.2.9. Διότι «οι γιοι του νυφικού» δεν μπορούν να απέχουν από αυτό το φαγητό ή να υποφέρουν από πείνα «ενώ ο γαμπρός είναι μαζί τους» (Ματθαίος 9:15, πρβλ. Λουκάς 5:34). 5. Περαιτέρω διηγείται ότι η γη των Αιγυπτίων ιερέων δεν πέρασε στον Φαραώ και οι ίδιοι δεν πουλήθηκαν ως σκλάβοι, όπως άλλοι Αιγύπτιοι, αλλά, επιπλέον, έλαβαν είτε σιτηρά είτε δώρα, αλλά όχι από τον Ιωσήφ, αλλά από τον Φαραώ, και, όπως αυτοί που ήταν πιο κοντά στον Φαραώ, «δεν πούλησαν τη γη τους» (Γέν. 4). Αυτό δείχνει ότι είναι πιο μοχθηροί από τους άλλους, γιατί χάρη στην εγγύτητα τους με τον Φαραώ δεν υπέστησαν αλλαγές, αλλά διατήρησαν τη μοχθηρή ιδιότητά τους. Και όπως ο Κύριος λέει σε όσους αυξάνουν την πίστη και την αγιότητα: «Δεν σας αποκαλώ πια δούλους... αλλά σας αποκαλώ φίλους» (Ιωάννης 15:15), έτσι και ο Φαραώ λέει σε όσους, ας πούμε, ανέβηκαν στο υψηλότερο επίπεδο εξαχρείωσης και εντάχθηκαν στο ιερατείο της καταστροφής: «Δεν σας αποκαλώ δούλους, αλλά φίλους». Θέλετε να μάθετε ποια είναι η διαφορά μεταξύ των ιερέων του Θεού και των ιερέων του Φαραώ; Ο Φαραώ δίνει στους ιερείς του γη, αλλά ο Κύριος δεν δίνει στους ιερείς του κληρονομιά, αλλά τους λέει: «Εγώ είμαι η μερίδα σας και η κληρονομιά σας» (Αριθμ. 18:20). Γι' αυτό, εσείς που ακούτε αυτά τα λόγια, παρατηρήστε όλους τους ιερείς και προσέξτε τη διαφορά μεταξύ τους, μήπως όσοι έχουν κτήμα και χρόνο να επιδοθούν σε επίγειες ανησυχίες και φιλοδοξίες δεν φαίνονται τόσο ιερείς του Κυρίου όσο ιερείς του Φαραώ. Γιατί ο Φαραώ θέλει οι ιερείς του να κατέχουν τη γη και να εργάζονται, καλλιεργώντας το χώμα, όχι την ψυχή, νοιάζοντας για τα χωράφια, όχι για το νόμο. Αλλά ας ακούσουμε τι λέει ο Χριστός ο Κύριός μας στους ιερείς Του: «Όποιος από εσάς δεν απαρνηθεί όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:33). Τρέμω καθώς διαβάζω αυτά τα λόγια, γιατί κι εγώ έχω τον δικό μου, λέω, τον δικό μου κατήγορο. Καταδικάζω τον εαυτό μου, γιατί ο Χριστός, όταν βλέπει ότι ο άνθρωπος κατέχει κάτι και δεν απαρνείται «όλα όσα έχει», δεν τον αναγνωρίζει ως μαθητή Του. Τι πρέπει να κάνουμε λοιπόν; Πώς μπορούμε εμείς που δεν απαρνιόμαστε ό,τι κατέχουμε, αλλά και θέλουμε να κερδίσουμε ό,τι δεν είχαμε πριν έλθουμε στον Χριστό, να καταλάβουμε μόνοι μας αυτά τα λόγια ή να τα εξηγήσουμε στους ανθρώπους; Διότι αν η συνείδησή μας μας κατηγορεί, μπορούμε να κρυφτούμε και να μην παρατηρήσουμε αυτά που είναι γραμμένα; Δεν θέλω να είμαι ένοχος για διπλό έγκλημα. Παραδέχομαι, και παραδέχομαι ανοιχτά σε όσους ακούνε, ότι αυτά τα λόγια έχουν ειπωθεί, αν και ξέρω ότι δεν τα έχω ακόμη εκπληρώσει. Τώρα όμως που έχουμε προειδοποιηθεί, ας σπεύσουμε τουλάχιστον να τις εκπληρώσουμε, ας σπεύσουμε να μεταβούμε από τους ιερείς του Φαραώ, που έχουν γη, στους ιερείς του Κυρίου, που δεν έχουν γη, των οποίων η κληρονομιά είναι ο Κύριος. Διότι τέτοιος ήταν εκείνος που είπε: «Είμαστε φτωχοί, αλλά πλουτίζουμε πολλούς· δεν έχουμε τίποτα, αλλά κατέχουμε τα πάντα» (Β΄ Κορ. 6:10). Ο Παύλος είναι διάσημος για αυτό. Θέλετε να ακούσετε τι λέει ο ίδιος ο Απόστολος Πέτρος για τον εαυτό του; Ακούστε λοιπόν τι βεβαιώνει, όπως ο Ιωάννης, όταν λέει: «Ασήμι και χρυσάφι δεν έχω· και ό,τι έχω, σας δίνω» (Πράξεις 3:6). Βλέπεις τα πλούτη των ιερέων του Χριστού; Βλέπετε τη φύση και την αφθονία των δώρων που δίνουν όταν δεν έχουν τίποτα; Αυτοί οι θησαυροί δεν μπορούν να προέρχονται από εκμεταλλεύσεις γης. 6. Συγκρίναμε ιερείς με ιερείς. Τώρα, αν θέλετε, ας συγκρίνουμε τους Αιγύπτιους με τους Ισραηλινούς. Διότι λέγεται περαιτέρω ότι μετά την πείνα και τη σκλαβιά οι Αιγύπτιοι έπρεπε να δώσουν ένα πέμπτο στον Φαραώ (πρβλ. Γεν. 47:24), ενώ οι Ισραηλίτες έδιναν δέκατα στους ιερείς. Παρατηρήστε επίσης την εκπληκτική λογικότητα της Θείας Γραφής. Κοιτάξτε: οι Αιγύπτιοι ορίζουν τον φόρο ως πέντε, γιατί το σώμα μας έχει πέντε αισθήσεις, τις οποίες υπηρετούν οι σαρκικοί άνθρωποι, γιατί οι Αιγύπτιοι υποτάσσονται πάντα σε ορατά και σωματικά πράγματα, και οι Ισραηλίτες τιμούν δέκα - τον αριθμό της τελειότητας, γιατί έλαβαν τις δέκα λέξεις του νόμου και, δεσμευμένοι από τη δύναμη των δέκα εντολών, εισέρχονται, με δώρο, σε θεϊκά μυστήρια άγνωστα σε αυτόν τον κόσμο. Αλλά ακόμη και στην Καινή Διαθήκη, ο αριθμός δέκα θεωρείται σεβαστός ως ο αριθμός των καρπών του πνεύματος, οι οποίοι, όπως εξηγείται, πηγάζουν από δέκα αρετές (βλ. Γαλ. 5:22), και ο πιστός υπηρέτης έφερε στον κύριο δέκα μίνα κέρδους από τις εμπορικές του επιχειρήσεις και έλαβε τον έλεγχο σε δέκα πόλεις (βλ. Λουκάς 19:16-17). Επειδή όμως υπάρχει ένας δημιουργός των πάντων και μόνο ο Χριστός είναι η πηγή και οι «πρώτοι καρποί», άρα οι άνθρωποι φέρνουν δέκατα στους ιερείς, αλλά δωρίζουν το πρωτότοκό τους σε αυτόν που γεννήθηκε «πριν από κάθε δημιουργία» (Κολ. 1:15) και τους πρώτους καρπούς στους «πρώτους καρπούς» όλων των πραγμάτων (πρώτο είναι: 1:18), «το πρωτότοκο όλης της δημιουργίας» (Κολ. 1:15). Από όλα αυτά, κατανοήστε τις διαφορές μεταξύ του Αιγυπτιακού λαού και του λαού του Ισραήλ και τη διαφορά μεταξύ των ιερέων του Φαραώ και των ιερέων του Κυρίου και, κοιτάζοντας μέσα σας, αποφασίστε σε ποιον λαό ανήκετε και σε ποια τάξη ιεροσύνης ακολουθείτε. Εάν εξακολουθείς να υπηρετείς τις σαρκικές αισθήσεις, αν εξακολουθείς να πληρώνεις φόρο πολλαπλάσιο του πέντε, και αν στρέφεις το βλέμμα σου σε ορατά και πρόσκαιρα πράγματα και δεν κοιτάς το αόρατο και το αιώνιο (πρβλ. Β' Κορ. 4,18), να ξέρεις ότι είσαι Αιγύπτιος. Αλλά αν τηρείς πάντα μπροστά στα μάτια σου τις δέκα εντολές του νόμου και τα τέσσερα Ευαγγέλια της Καινής Διαθήκης, που εξηγήσαμε παραπάνω, και από αυτό φέρνεις δέκατα και με πίστη θυσιάζεις το πρωτότοκο των συναισθημάτων σου στον «πρωτότοκο από τους νεκρούς» (Κολ. 1:18) και επιστρέφεις τους πρώτους καρπούς των καρπών σου στο «πρώτο από όλα, τότε το Ισραήλ. που δεν υπάρχει δόλος» (Ιωάννης 1:47). Και αν οι ιερείς του Κυρίου κοιτάξουν προσεκτικά τον εαυτό τους, απελευθερωθούν από κάθε γήινη μέριμνα και εγκόσμια αγαθά, τότε θα μπορέσουν να πουν αληθινά στον Κύριο: «Τα αφήσαμε όλα και σε ακολουθήσαμε» (Ματθαίος 19:27) και να ακούσουν ως απάντηση: «Εσύ που με ακολούθησες, στην αναγέννηση, όταν ο Υιός του Ανθρώπου κάθεται στο θρόνο, για να κρίνει και εσένα το θέλημά Του. δώδεκα φυλές του Ισραήλ» (Ματθαίος 19:28). 7. Ας δούμε τι λέει ο Μωυσής μετά από αυτά τα λόγια: «Και ο Ισραήλ έζησε», λέγεται περαιτέρω, «στη γη Γεσέν» (Γέν. 47:27). "Goshen" σημαίνει "εγγύτητα", "γειτνίαση". Αυτό δείχνει ότι, αν και ο Ισραήλ ζει στην Αίγυπτο, δεν είναι ακόμα μακριά από τον Θεό, αλλά κοντά Του και δίπλα Του, όπως ακριβώς λέει ο Ίδιος: «Θα πάω μαζί σου στην Αίγυπτο» (Γεν. 46:4) «και θα είμαι μαζί σου» (Γέν. 26:3). Και επομένως, ακόμα κι αν φαίνεται ότι κατεβήκαμε στην Αίγυπτο, ακόμα κι αν είμαστε ντυμένοι με σάρκα, δίνουμε μάχες και βιώνουμε τις δυσκολίες αυτού του κόσμου, ακόμα κι αν ζούμε ανάμεσα στους υπηκόους του Φαραώ, ωστόσο, αν είμαστε κοντά στον Θεό, αν ζούμε σε στοχασμό στις εντολές Του και μελετάμε με ζήλο «τα διατάγματα και τους νόμους» Του (Δευτ. 12) αναζητώντας αυτά τα πράγματα, «ό,τι είναι αρεστό στον Ιησού Χριστό» (Φιλιπ. 2:21) - Ο Θεός θα είναι πάντα μαζί μας μέσω του Χριστού Ιησού του Κυρίου μας, «Στον οποίο ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Per. Η Alexandra Sperl δημιουργήθηκε από: Patrologia Graeca / [Αρχικά μεταγλωττίστηκε από τον Rod Letchford]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Ωριγένης: «Συνομιλίες για βιβλία: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο, Ιησούς του Ναυή, Το Βιβλίο των Κριτών του Ισραήλ, Ιώβ», «Ερμηνεία των Ψαλμών». 145–281 σελ. Πεντερέ. Το ίδιο ρήμα που χρησιμοποιείται στο Δευτ. 21:23. Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα. 6.11 Στη μετάφραση των Εβδομήκοντα και των Συνοδικών - "μαχαίρια από πέτρα" (περίπου ανά.) Απρεπής υπαινιγμός, διφορούμενη έκφραση (Ελληνικά) Στους Εβδομήκοντα - «μπροστά», στη Συνοδική μετάφραση - «κατά» (περίπου ανά.) Προφανώς, η παρατήρηση του Ρουφίνου. Στο βιβλίο του προφήτη Ιεζεκιήλ, η σειρά αντιστρέφεται: «Απογυμνώθηκε από τη Σαμάρεια και απογυμνώθηκε από την Ιερουσαλήμ». Στη Συνοδική Μετάφραση, «δεν ακούτε τον νόμο;» (περίπου ανά.) Στη Συνοδική μετάφραση της Γένεσης. 25:12–13 λέει ότι ο Κέδαρ ήταν απόγονος του Αβραάμ και της Άγαρ. Μετάφραση από τους Εβδομήκοντα. στη Συνοδική μετάφραση «Ο Ισαάκ έζησε στο Beer-lahai-roi». Μετάφραση από τους Εβδομήκοντα. στη Συνοδική μετάφραση - «Ήταν έγκυοι, βασανίστηκαν, και γέννησαν σαν άνεμος· η σωτηρία δεν ήρθε στη γη» (περίπου ανά.) Στη συνοδική μετάφραση - "σαν δασύτριχο δέρμα" (περίπου μετάφρ.) Ο Φίλων ο Αλεξανδρινός συσχετίζει αυτό το όνομα με τη λέξη «αγώνας» (παλαιόντος) ή «κρατώντας τακούνια» (πτερνίζοντας). Το κείμενο της ευαγγελικής αφήγησης (πρβλ. Ματθ. 14:20 και 15:37) προσδιορίζει: cophinis (καλάθια από κλαδιά ιτιάς) και sportis (καλάθια που χρησιμοποιούν οι ψαράδες). Εδώ ο Ωριγένης αλλάζει τον παραλήπτη. Και οι δύο δηλώσεις στη Γεν. 3:15 απευθύνονται στο φίδι (Περίπου Μετάφραση). Στη Συνοδική μετάφραση του Benhadad. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: