Проповеди върху книгата Битие

„Проповеди върху книгата Битие“ (16 проповеди) са произнесени от Ориген в Кесария Палестинска през 40-те години. III в. Той счита за своя основна задача представянето на духовния (алегоричен) смисъл на библейския разказ. В 1-ва проповед Ориген предлага тълкуване на историята за сътворението на света и човека. Тук той използва метода на рисуване на паралелни пасажи от други книги на Библията, особено от Новия завет. Например, образът на „бездната“ се обяснява като указание за местоположението на дявола и злите духове с позоваване на Евангелието на Лука (виж: Лука 8:31). Ориген алегорично съотнася процеса на създаване на света от Бога с вътрешния живот на човека: небето е духовен човек, земята е плътски човек, водата е човешкият ум, растенията са добри дела, птиците са добри мисли, влечугите са зли мисли и т.н. При това буквалното библейско повествование у Ориген не се отхвърля, а напротив, подчертава се. Например в първата част на 2-ра проповед Ориген разглежда подробно формата и структурата на Ноевия ковчег и обявява за несъстоятелно мнението на един от последователите на Маркион, който вярвал, че всички животни не могат да се поберат в ковчега, и на тази основа смятал библейския разказ за неверен. Омилии 3-14 обсъждат събитията от живота на Авраам и неговия син Исаак: от Божието установяване на обрязването до съюза на Исаак с Авимелех. Специална проповед в тази група съдържа тълкуване на препратките към Лот. Последните две проповеди са свързани с началото на престоя на евреите в Египет. В 15-та проповед Ориген разглежда историята за завръщането на братята на Йосиф при Яков и заповедта, дадена на последния от Бог да се премести в Египет. 16-тата омилия е посветена на историята за това как Йосиф изкупува земята на всички египтяни по време на глад, с изключение на земята на египетските свещеници. Наред с буквалното, Ориген предлага морално тълкуване на тези пасажи. Той идентифицира Египет със земния свят, в който плътските хора, като египтяните, служат на страстите и греховете, а духовните хора, като израилтяните, остават верни на Бога и изпълняват Неговите заповеди. Изданието представя превод на Александър Шперл. *Заглавието на произведението на латински е In Genesim homiliae. Съдържание Омилия I. За произхода на света и какво е в света Омилия II. За конструкцията на ковчега и факта, че Хомилия III е в него. За обрязването на Авраам Хомилий IV. Към казаното: „Бог се яви на Авраам” и т.н. Омилия V. За Лот и неговите дъщери Омилия VI. За Авимелех, цар на Герар, как искал да вземе Сара за своя жена Хомилий VII. За раждането на Исак и защо е бил отбит Хомилий VIII. За това как Авраам принесе в жертва сина си Исак Хомилий IX. За обещанието, дадено на Авраам за втори път Омилия X. За Ревека, когато тя излязла да налее вода и била посрещната от слугата на Авраам Омилия XI. За това как Авраам взе Кетура за своя жена и как Исак остана при кладенеца от видението на Омилий XII. За бременността и раждането на Ревека Омилия XIII. За кладенците, които Исак изкопал и филистимците запълнили Омилий XIV. За факта, че Господ се яви на Исаак при кладенеца на клетвата и за завета, сключен с Авимелех Омилия XV. За казаното: „И тръгнаха от Египет и дойдоха в Ханаанската земя при баща си Яков и му казаха, казвайки: Йосиф е жив и сега владее над цялата Египетска земя” (Бит. 45:25-26) Омилия XVI. За това, което беше казано: "И Йосиф купи цялата египетска земя за фараона, защото египтяните продадоха всяка от неговите ниви, защото гладът ги надви. И земята отиде при фараона. И той направи хората роби от единия край на Египет до другия" (Бит. 47:20-21). Омилия I. За произхода на света и това, което е в света 1. „В началото Бог създаде небето и земята“ (Бит. 1:1). Какво е началото на всичко, ако не нашият Господ и „Спасител на всички човеци” (1 Тим. 4:10), Исус Христос, „първородният от всяко творение” (Кол. 1:15)? В това начало, тоест в Своето Слово, Бог създаде небето и земята, както казва евангелист Йоан в началото на своето Евангелие: "В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог. В началото беше у Бога. Всичко чрез Него стана и без Него не стана нищо, което е станало" (Йоан 1:1-3). Тук не се споменава никакво времево начало; се казва, че земята и небето и всичко останало, което е създадено, е създадено „в началото“, тоест в Спасителя. „Земята беше безформена и празна, и тъмнина беше върху бездната, и Божият Дух се носеше над водите” (Бит. 1:2). „Земята беше без форма и празна“, преди Бог да каже „Да бъде светлина“ и да отдели светлината от тъмнината, както показва редът на разказа. По-нататък се казва, че Бог заповяда: „Да има небесна твърд“ и я нарече небе, и когато стигнем до тази точка, ще обясним причината за разликата между небето и небесната твърд, а също и защо небесната твърд е наречена небе. Сега се казва: „Тъмнината е над бездната” (Бит. 1:2). Какво е бездната? Разбира се, мястото, където ще бъдат „дяволът и неговите ангели” (вж. Откр. 12:9, 20:3; Мат. 25:41). Това е ясно показано и в Евангелието, където се казва за Спасителя: „И помолиха Исуса да не им заповяда да отидат в бездната” (Лука 8:31). Затова Бог разпръсна тъмнината, както казва Писанието: "И рече Бог: Да бъде светлина. И стана светлина. И видя Бог светлината, че е добра, и раздели Бог светлината от тъмнината. И нарече Бог светлината ден, а тъмнината нощ. И стана вечер, и стана утро: един ден" (Бит. 1:3-5). Както се казва в тези стихове, Бог нарече светлината ден, а тъмнината нощ. Но нека погледнем от духовна гледна точка защо, когато Бог в началото, за което говорихме по-горе, създаде небето и земята и каза: „Да бъде светлина” и раздели светлината от тъмнината и нарече светлината ден, а тъмнината нощ и каза „и стана вечер, и стана утро”, не се казва „първият ден”, а „един ден”. Не е имало време преди светът да съществува. От следващите дни обаче времето започна да съществува. Вторият ден и третият ден, и четвъртият, и други започнаха да отбелязват времето. 2. „И Бог каза: Да бъде твърд посред водите, която да отделя вода от вода. И Бог създаде твърдта“ (Бит. 1:6-7). Въпреки че Бог първо създаде небесата, сега Той създава небесния свод. Първо Той създаде небето, за което каза: „Небето е Моят престол” (Ис. 66:1). Но сега Той създава небесния свод, тоест материалното небе. Всеки материален обект несъмнено е твърд и издръжлив и този небесен свод разделя „водата, която е под небесния свод, от водата, която е над небесния свод” (Бит. 1:7). И тъй като всичко, което Бог щеше да създаде, трябваше да се състои от дух и плът, се казва, че небето, тоест всичко духовно, върху което Бог почива като на трон, е създадено „в началото“ и преди всичко. Но това небе, тоест небесният свод, е материално. И следователно първото небе, което, както казахме, е духовно, е нашият ум; и той също е самият дух, тоест нашият вътрешен, духовен човек, който вижда и възприема Бога. И това материално небе, наречено небесен свод, е нашият външен човек, който гледа всичко с телесни очи. И както небето се нарича твърд, защото разделя горните води от долните, така и човекът, поставен в тялото, ще се нарече небе, тоест небесен човек (вж. 1 Кор. 15:47), според апостол Павел, който казва: „Но нашето гражданство е на небесата“ (Фил. 3:20), ако може да раздели и различи кои води са отгоре, „над небесния свод“ и които са отдолу „под небесния свод“. В думите на Писанието това е описано по следния начин: "И Бог създаде твърдта, и отдели водите, които бяха под твърдта, от водите, които бяха над твърдта. И така стана. И Бог нарече твърдта небе. И стана вечер, и стана утро: ден втори" (Бит. 1:7-8). Нека всеки от нас усърдно се старае да отдели горните води от долните, така че, придобили разбиране и участие в духовните води, които са над небесния свод, да можем да излеем от себе си реки от жива вода, течащи във вечния живот (вж. Йоан 4:14, 7:38), несъмнено далечни и отделени от долните води, тоест водите на бездната, обвити в тъмнина, в която обитава „князът на този свят” и „врагът”, „змеят и неговите ангели”, както беше посочено по-горе. И така, бидейки причастник на тези небесни води, които, както се казва, са над твърдта, всеки вярващ става небесен, тоест когато насочва ума си към възвишеното, не мислейки за земните неща, а само за небесните неща, и търси „онова, което е горе, където Христос седи отдясно на Бога“ (Кол. 3:1). Защото тогава той също става достоен за похвалата от Бог, дадена в този стих: „И Бог видя, че беше добро“ (Бит. 1:8). И тогава казаното в следващите твърдения за третия ден придобива същото значение. Писано е: "И Бог каза: Да се ​​съберат на едно място водите, които са под небето, и да се яви сушата. И стана така" (Бит. 1:9). Така че нека да се трудим и да съберем водата, която е под небето и е дело на нашата плът, и да я изхвърлим от себе си, така че да може да се образува „суха земя“ и хората „видяха вашите добри дела и прославиха вашия Отец, който е на небесата“ (Матей 5:16). Тъй като, ако не отделим от себе си тази вода, която е под небето, тоест греховете и пороците на нашата плът, нашата „суха земя“ няма да може да се образува и няма да получи сила да се движи към светлината, „защото всеки, който върши зло, мрази светлината и не отива към светлината, за да не се изобличат делата му, защото са зли, а който върши правда, отива към светлината, за да бъдат делата му открити, защото бяха извършени в Бога” (Йоан 3:20-21). Ние, разбира се, няма да получим това, ако не отделим и не изхвърлим от себе си като вода пороците на нашето тяло, които служат като материал за греха. Но ако можем да направим това, тогава нашата земя вече няма да бъде „земя“, както може да се види от това, което следва. Защото е казано: "Да се ​​събере на едно място водата, която е под небето, и да се яви сушата. Така и стана. И Бог нарече сушата земя, а събраните води нарече морета" (Бит. 1:8-9). Така тази земя, след като водите, както беше посочено по-горе, са я напуснали, вече не остава „суха“, а се нарича „земя“. Така и нашата плът, ако в нея се случи това разделение, вече няма да остане „суха“, а напротив, ще се нарича „земя“, защото тогава ще може да дава плод на Бога. И както „в началото Бог създаде небето и земята“, така по-късно създаде „небесната твърд“ и „сухата земя“. И той нарече твърдта небе, давайки му името на небето, което създаде преди. И той нарече „сухата земя“ „земя“, защото й даде способността да дава плод. Следователно, ако някой по своя вина остане „сух” и не дава плод, а произвежда само „тръни и бодили” (срв. Бит. 3:18, Евр. 6:8), произвеждайки храна за огъня, според това, което е изнесъл от себе си, той сам ще стане „храна за огъня” (Ис. 9:19). Но ако, след като отдели от себе си водите на бездната, които са помисли на демони, и със своята ревност и усърдие се разкрие като плодородна земя, тогава той ще има право да очаква, че Бог ще го заведе „в добра и просторна земя, където текат мляко и мед” (Изх. 3:8). 3. Но нека научим от това, което следва, какъв вид са тези плодове, които Бог е заповядал на земята да ражда, наречени така от самия Него. Там се казва: „И Бог видя, че е добро. И Бог каза: „Нека земята произведе зелена трева, трева, която дава семе, и плодоносно дърво, което дава плод според вида си, в който е семето му на земята.“ И така стана. И земята произведе трева, трева, която дава семе според вида си, и дърво, което дава плод, в което е семето му според вида му. И Бог видя, че беше добро” (Бит. 1:10-12). От тези думи става ясно, че тези плодове са донесени от „земята“, а не от „сухата земя“. Нека го приложим отново към нас. Ако сме станали „земя“, ако вече не сме „суха земя“, тогава ще принесем изобилни и разнообразни плодове на Бога, за да благослови и нас Отец, който каза: „Ето, миризмата на сина ми е като миризмата на нивата, която Господ благослови“ (Бит. 27:27) и за да се изпълни в нас казаното от апостола: „Земята, която пие дъжда, който вали много пъти върху нея. и произвежда зърно, полезно за тези, за които се отглежда, получава благословия от Бога; 4. "И земята произведе трева, трева, която дава семе според вида си, и дърво, което дава плод, в което има семето му според вида му. И Бог видя, че беше добро. И стана вечер, и стана утро: ден трети" (Бит. 1:12-13). Бог заповяда на земята да произвежда не само „зелени“, но и „семена“, за да може винаги да дава плод. И Бог направи така, че да има не само „плодоносно дърво“, но и то да ражда „плода, в който семето му е според вида му“, с други думи, така че винаги да може да произвежда от тези семена плодовете, които съдържат. И затова ние трябва както да носим плод, така и да имаме семе в себе си, тоест да съдържаме в сърцата си семената на всички добри дела и добродетели, така че, съхранявайки ги в ума си, да можем да произведем от тях всички подходящи действия, защото те са плодовете на тези семена, а именно нашите действия, изляти „от доброто съкровище на нашите сърца“ (Лука 6:45). Ако чуем „словото” и от чуването „незабавно” земята ни ражда „зелено”, но изсъхва, преди да узрее и да даде плод, земята ни е „камениста” (вж. Мат. 13:5-9). Ако казаното проникне в сърцето ни и пусне дълбоки корени в него, така че да носи плодовете на труда и да съдържа наченки на бъдещи дела, тогава наистина земята на всеки от нас ще даде плод според възможностите си: „стократно, и друго шестдесет, и друго тридесет” (Матей 13:8). Трябва обаче да се уверим, че в нашия плод няма „плевели“, тоест плевели, че семето не е паднало „между пътя“ (срв. Лука 8:5), а е посято на самия път, на пътя, за който се казва: „Аз съм пътят“ (Йоан 14:6), за да не изядат небесните птици нито плодовете ни, нито гроздето ни. Ако някой от нас е достоен да бъде лоза, нека внимава лозето да не ражда горски плодове вместо грозде и поради тази причина да спре да го „кастри“ и „да го копае“, да приеме заповедта на облака „да не вали върху него“ и то да остане „пусто“ и обрасло с „тръни и бодили“ (срв. Ис. 5:2, 6). 5. Тогава небесният свод се удостои да бъде украсен със светила. Защото Бог каза: „Да има светила на небесната твърд, за да осветяват земята и да разделят деня от нощта” (Бит. 1:14). И точно както на тази твърд, наречена небе, Бог заповяда на светилата да се издигнат, „за да отделят деня от нощта“, същото може да се случи и в нас; ако и ние се стремим да бъдем призовани и да станем небе, тогава ще намерим светилници в себе си и те ще ни осветяват; Тези светилници са Христос и Неговата Църква, защото Самият Той е „светлината на света“ (Йоан 8:12), осветявайки Църквата със Своята светлина. Защото както луната получава светлина от слънцето, за да бъде осветена нощта, така и Църквата, получавайки светлина от Христос, осветява всички, които са в нощта на невежеството. Ако някой порасне толкова много, че стане Божий син и се държи като денем (срв. Рим. 13:13), като син на светлината и син на деня (ср. 1 Сол. 5:5), тогава Сам Христос го осветява, както слънцето осветява деня. 6. „И за знамения, и за времена, и за дни, и за години, и нека бъдат светилници на небесната твърд, за да осветяват земята. И стана така“ (Бит. 1:14–15). Точно както видимите за нас небесни светила бяха установени „за знамения и времена, дни и години“, така че да светят от небесната твърд на тези на земята, така и Христос, осветявайки Своята Църква, дава знамения със Своите наставления, така че човек, когато получи знамение, да може да се научи как да избегне „бъдещия гняв“ (1 Солунци 1:10; срв. Мат. 3:7; Лука 3:7), за да не го застигне денят като крадец (срв. 1 Сол. 5:4), но „благоприятната година Господня” е дошла при него (Ис. 61:2). И така, Христос е истинската светлина, „Който осветява всеки човек, който идва на света” (Йоан 1:9). С Неговата светлина се осветява самата Църква и тя става „светлина на света“, просветлявайки „ония, които са в тъмнина“ (Рим. 2:19), както свидетелства Сам Христос пред учениците Си, казвайки: „Вие сте светлината на света“ (Мат. 5:14). От това става ясно, че Христос наистина е светлината на апостолите, а апостолите са „светлината на света“. Защото те, като нямат „петно, или бръчка, или нещо подобно“, са истинската Църква, както казва апостолът: „За да я представи на Себе Си църква славна, без петно, или бръчка, или нещо подобно“ (Еф. 5:27). 7. „И създаде Бог две големи светила: по-голямото светило, за да владее деня, и по-малкото светило, за да владее нощта, и звездите; и Бог ги постави на небесната твърд, за да осветяват земята, и да владеят деня и нощта, и да отделят светлината от тъмнината. И видя Бог, че беше добро. И стана вечер, и стана утро: ден четвърти” (Бит. 1:16-19). И както слънцето и луната са великите светила на небесната твърд, така Христос и Църквата са в нас. Но тъй като Бог постави звездите на небесния свод, нека видим какви са звездите в нас, тоест в небето на сърцето ни. Звездата в нас е Моисей, който с делата си ни свети и озарява. А също и Авраам, Исаак, Яков, Исая, Еремия, Езекиил, Давид, Даниил и всички, които, както свидетелства Светото писание, угодиха на Бога. Защото както „звездата се различава от звездата по слава“ (1 Кор. 15:41), така и всеки от тези светии, според размера си, хвърля светлина върху нас. И както слънцето и луната осветяват телата ни, така Христос и Църквата просвещават ума ни, но само ако умът ни не е сляп. Защото въпреки че слънцето и луната огряват тези, които не виждат с телесните си очи, те все още не могат да възприемат тази светлина; така Христос хвърля Своята светлина върху нашия ум, но тя може да ни освети само ако слепотата на нашия ум не го възпрепятства. Но дори и да е така отначало, слепите трябва да последват Христос, викайки: „Смилуй се над нас, Исусе, сине Давидов!” (Матей 9:27) и след като са получили зрение от Него, те също ще могат да бъдат осветени от Неговото сияние. Но Христос просветлява тези, които виждат не еднакво, а дотолкова, доколкото човек може да възприеме силата на светлината. И както нашите телесни очи не са осветени в същата степен от слънцето, но в съответствие с това колко високо човек е успял да се издигне и колко отблизо гледа изгрева на слънцето, той ще получи повече топлина и светлина от него, така и доколкото умът ни се приближава към Христос по възвишен и величествен начин и се явява пред сиянието на Неговата светлина, в същата степен той ще искри в светлината на Христос, който каза чрез пророк: „Обърнете се към Мене, казва Господ на Силите, и Аз ще се обърна към вас, казва Господ на Силите” (Захария 1:3). И още: „Аз съм Бог на приближаващите, казва Господ, а не Бог отдалече” (Еремия 23:23). Но не всички идваме при Него по един и същи начин, а всеки според мярката на своята добродетел. Или идваме при Него с тълпа и Той ни укрепва само с притчи, за да не „отслабваме по пътя“ (Матей 15:32; Марк 8:3), изтощавайки се с пости, или през цялото време седим в нозете Му и постоянно слушаме „Неговото слово“, без да се интересуваме „от много неща“, но избираме „добрата част, която няма да се отнеме“ от нас (Лука 10:39–42). И, разбира се, тези, които пристъпват към Него по този начин, получават много повече светлина от Него. Но ако ние като апостолите никога не се отделяме от Него, но винаги бъдем с Него във всичките Му скърби, тогава Той ще разреши и обясни това, което каза на тълпата и ще ни просвети. И ако освен това някой може да изкачи планината с Него, като Петър, Яков и Йоан, тогава той ще бъде просветен не само от светлината на Христос, но и от гласа на самия Отец. 8. „И Бог каза: Водата да произведе живи същества и птиците да летят над земята по небесната твърд“ (Бит. 1:20). Както се казва в този стих, водата е родила влечуги и птици по заповед на Бог и ние разбираме кой е създал това, което виждаме. Но да видим как същото нещо се оказва и на нашия небосвод, тоест на небосвода на нашия ум и сърце. Мисля, че ако умът ни е просветен от Христос - нашето слънце - тогава е заповядано да произвеждаме от тези води "влечуги" и "птици", тоест да откриваме онези добри или лоши мисли, които естествено излизат от сърцето, така че добрите мисли да могат да бъдат разграничени от лошите. Защото и добрите, и лошите мисли идват от сърцето ни, сякаш от тези води. Но според словото и заповедта Божия, нека ги подложим на Божието разглеждане и Неговия съд, за да можем чрез Неговото просвещение да различим доброто от злото, с други думи, да отделим от себе си това, което пълзи по земята и изисква грижи за земните неща, и да позволим на по-доброто, а именно „птиците“, да летят не само „над земята“, но и „по небесната твърд“, тоест ще изследваме в себе си значението и целта не само на земните неща, но и на небесните, за да разберем за нас какви „влечуги“ в нас могат да причинят вреда. Ако погледнем жена с похот (вж. Мат. 5:28), това ще бъде отровно влечуго в нас. Ако покажем способността да се контролираме, въпреки факта, че египетската господарка изпитва дълбоки чувства към нас, тогава ще станем птици и, оставяйки египетската роба в нейните ръце, ще излетим от примката на непристойността. Когато в нас се заражда желание за кражба, това е най-опасното влечуго. Ако, имайки само „две лепти“, възнамеряваме да ги дадем от милост като „дар Богу“ (Лука 21:4), то това намерение е като птица, която не мисли за нищо земно, а се устремява към небесната твърд. Ако сме изкушени да избегнем страданието на мъченичеството, това е отровно влечуго. Ако решимостта да се борим за истината дори до смърт е запалена в нас, това е птица, стремяща се от земното към възвишеното (срв. Фил. 3:13). По същия начин трябва да възприемаме и различаваме и други видове грях или добродетел, кои от тях са „влечуги” и кои са „птици”, които е заповядано да раждат нашите води, за да можем да ги разделим в очите на Бога. 9. „И Бог създаде големи риби и всяко живо същество, което се движи, което водите произведоха, според видовете им, и всяка крилата птица според вида й” (Бит. 1:21). Трябва да се отнасяме към тези думи по същия начин като тези, обсъдени по-горе, че ние също трябва да раждаме „едри риби“ и „влечуги“. Мисля, че голямата риба тук означава богохулни мисли и нечестиви разсъждения. И все пак, всички те трябва да бъдат представени пред Божия поглед, за да можем да различаваме и отделяме доброто от злото, за да може Бог да даде на всичко правилното място, както се вижда от следващите думи. 10. „И Бог видя, че е добро. И Бог ги благослови, като каза: Плодете се и се множете, и напълнете водите на моретата, и птиците нека се размножават по земята. И стана вечер, и стана утро: ден пети” (Бит. 1:21-23). Бог заповядва големите риби и влечуги, родени от вода, да останат в морето, където живее и „левиатанът, когото Бог създаде да играе в него“ (Пс. 103:26). Но Той определя птиците да се размножават на земята, която някога е била „суха земя“, а сега, както обяснихме по-рано, се нарича „земя“. Някой ще попита: защо големите риби и влечугите се тълкуват като зли, а птиците като добри, ако Писанието казва за всичко: „И Бог видя, че беше добро“? Това, което се противопоставя на светиите, е полезно за тях, тъй като те могат да преодолеят това противопоставяне и, като го преодолеят, да станат още по-прославени от Бога. И наистина, когато дяволът поиска да му бъде дадена власт срещу Йов, врагът, атакувайки светеца, удвои славата му след победата му. Бог компенсира двойно Йов за това, което беше загубил в този живот; това показва, че той несъмнено ще намери добро на небето по същия начин. И апостолът казва: „Но ако някой и се бори, няма да се увенчае, ако се бори беззаконно“ (2 Тим. 2:5). И наистина, може ли да има състезание, ако няма с кого да се биеш? Красотата и сиянието на светлината могат да бъдат оценени само ако се редуват с мрака на нощта. Защо едни да бъдат прославяни за чистота, ако други не са осъждани за разврат? Защо да хвалим силните и смели хора, ако няма слаби и страхливи? Ако вкусвате горчиви неща, оценявате повече сладките неща. Ако мислите за тъмното, толкова по-приятно ще ви бъде светлото. С една дума, на фона на лошото, доброто изпъква по-ясно. Ето защо Писанието казва за всичко: „И видя Бог, че е добро“ (Бит. 1:21). И все пак, защо не е написано „и Бог каза, че беше добро“, а „и Бог видя, че беше добре“? С други думи, Бог видя полезността на Неговите творения и как, въпреки че остават това, което са в действителност, те все пак могат да допринесат за подобряването на добрите хора. Затова Той каза: „Плодете се и се размножавайте, и напълнете водите на моретата, и птиците нека се размножават по земята” (Бит. 1:22), тоест, че големи риби и влечуги живеят в морето, както обяснихме по-горе, а птиците живеят на земята. 11. "И Бог каза: Нека земята произведе живи същества според видовете им, добитък и пълзящи животни и земни зверове според видовете им. И така стана. И Бог създаде земните зверове според видовете им, и добитъка според видовете им, и всяко пълзящо същество, което пълзи по земята според видовете им. И Бог видя, че беше добро" (Бит. 1:24–25). Естествено, не възникват въпроси относно буквалното значение. Ясно е казано, че всичко на земята е създадено от Бог, било то животни, зверове, добитък или змии. Въпреки това би било много полезно да свържем тези думи с това, което изтълкувахме по-горе в духовен смисъл. Така се казва: „Водата да произведе живи същества и птиците да летят над земята в небесната твърд“ (Бит. 1:20), но на това място се казва: „Нека земята произведе живи същества според видовете им, добитък и гадини и земни зверове според видовете им“ (Бит. 1:24). И както вече казахме, това, което е излязло от водата, трябва да се разбира като мислите на нашия ум и мотивите на нашето сърце. Но мисля, че това, което се казва в този последен стих: „Нека земята произведе живи същества според видовете им, добитък, пълзящи животни и земни зверове според видовете им“ (Бит. 1:24) отразява мотивите на нашия външен, тоест плътски, земен човек. С една дума, този текст, в това, което се казва за плътта, не сочи нищо крилато, а само „говеда и пълзящи неща и зверове по земята“. Разбира се, казаното от апостола: „В мене, тоест в плътта ми, не живее нищо добро” (Рим. 7:18) и че „плътският ум е вражда против Бога” (Рим. 8:7) свидетелства, че всичко това е породено от земята, тоест от нашата плът, за която апостол Павел назидателно казва: „Умъртвете членовете си, които са на земята: блудство, нечистота, страст, зла похот и алчност, което е идолопоклонство” (Кол. 3:5). Следователно, когато всички тези видими обекти, по заповед на Бог чрез Неговото Слово, се появиха и този огромен материален свят беше подготвен (в същото време алегоричният образ разкри какво е всичко, което беше призовано да украси по-малкия свят, тоест човека), тогава дойде времето за създаване на човека, което е описано по-нататък. 12. „И Бог каза: Да създадем човека по Нашия образ, по Наше подобие, и нека владеят над морските риби, над небесните птици, над добитъка, над цялата земя и над всичко, което пълзи по земята” (Бит. 1:26). Следователно, според казаното по-горе, Бог иска човекът, който описахме, да владее над създадените по-рано зверове, добитък, птици, пълзящи създания, влечуги по земята и всички други същества. Обяснихме как това трябва да се разбира алегорично, когато казахме, че на водата, тоест на човешкия ум, е заповядано да произведе духовното, а на земята – плътското, за да може умът да го контролира, а не тя – ума, защото Бог иска човекът, най-великото Божие „дело“, за което е създаден целият свят, не само да остане неопетнен от плътското и да не бъде поробван от него, но и да господства над него. Но сега да видим що за живо същество, според тези думи от Писанието, е човекът. Всички останали творения са създадени по Божия заповед, както казва Писанието: „И рече Бог: Да бъде небесен свод” (Бит. 1:6). „И Бог каза: Да се ​​съберат на едно място водите, които са под небето, и да се яви сушата“ (Бит. 1:9). „И Бог каза: Нека земята ражда зеленина” (Бит. 1:11). Писанието говори и за други неща. Но нека да погледнем какво е създадено от самия Бог и в същото време да обърнем внимание какво величие подобава на човека. „В началото Бог създаде небето и земята“ (Бит. 1:1). По същия начин Писанието казва: „И Бог направи две големи светила“ (Бит. 1:16). И пак: „Да създадем човека” (Бит. 1:26). Действията на самия Бог са свързани само с това и с нищо друго. Сам Бог е създал само небето и земята, слънцето, луната и звездите, а сега и човека, и всичко останало, както се казва, е създадено по негова заповед. Разберете от това колко възвишен е човекът: той е създаден равен на толкова важни елементи, носи небесната слава и поради тази причина му е обещано „Небесното царство“. Той също има славата на земята, тъй като се надява да влезе в „добра и просторна земя, където текат мляко и мед“ (Изход 3:8; 33:3). Той е облечен със славата на слънцето и луната, защото му е обещано, че ще свети „като слънцето в царството на Отца“ (Матей 13:43). 13. Виждам обаче в сътворението на човека нещо още по-забележително, което не намирам никъде другаде: „И Бог създаде човека по Своя образ, по Божия образ го създаде” (Бит. 1:27). Това не се казва нито за небето, нито за земята, нито за слънцето, нито за луната. Не е ясно обаче как човек, създаден, според Писанието, „по Божия образ” може да бъде плътски. Защото формата на тялото не съдържа образа на Бога и се казва, че Бог „сътвори“, а не „направи“ човека, както се вижда от следващите думи, където е написано: „И Господ Бог създаде човека“, тоест образува го „от пръстта земна“ (Бит. 2:7). Нашият вътрешен човек е създаден "по Божия образ", невидим, безплътен, нетленен и безсмъртен. Именно в тези свойства образът на Бога се разбира правилно. Но ако някой смята, че човекът, създаден по образ и подобие Божие, е направен от плът, той, очевидно, си представя самия Бог, направен от плът и в човешки образ. Със сигурност е лошо да мислим за Бог по този начин. Тези плътски хора, които нямат разбиране за смисъла на Божественото, след като са прочели в Писанието за Бога „небето е Мой престол, а земята е подножие на нозете Ми” (Ис. 66:1), си представят, че Бог има толкова огромно тяло, че Той седи на небето и простира краката Си към земята. И те мислят по този начин, защото нямат уши да чуят Божиите думи за Бог, изречени в Писанията. Тъй като изявлението „небето е моят престол“ трябва да се разбира така, че да знаем, че Бог пребъдва и почива в онези, чието „обиталище е на небето“ (Филип. 3:20). В тези, които все още са погълнати от земните неща, остава само най-далечната част от Неговото провидение, което образно се изразява чрез споменаването на нозете Му. Ако някой от тях стане ревнив и иска да стане небесен чрез съвършенството на живота и възвишеността на разбирането, тогава той също ще стане престол на Бога, ставайки небесен чрез своята борба и начин на живот. Казано е още: „И той възкръсна с него и го постави на небесата в Христа Исуса“ (Еф. 2:6). За тези, чието „съкровище е на небето“ (Матей 19:21), можем да кажем, че те са небесни и са престолът на Бог, „защото където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“. И Бог не само почива върху тях, но и пребъдва в тях. Но ако някой се превъзнася толкова много, че може да каже: „Ти търсиш доказателство дали Христос говори в мен“ (2 Кор. 13:3), тогава Бог не само пребъдва в него, но и ходи в него. И затова онези, които са станали съвършени или са станали небесни, както казва псалмът, „проповядват Божията слава“ (Пс. 18:2). Поради тази причина апостолите, които са били небесни, са били изпратени да проповядват Божията слава и са получили името „Воанергес, тоест „синове на гръмотевиците““ (Марк 3:17), за да повярваме чрез силата на гръмотевицата, че са небесни. И така, „Бог създаде човека по Своя образ, по Божия образ го създаде” (Бит. 1:27). Трябва да разберем, че има образ на Бога, и с цялото си старание да изследваме по подобие на какъв образ е създаден човекът, тъй като не е казано „Бог създаде човека по образ или подобие“, а „по Божия образ го създаде“. И така, какъв друг образ би могъл да има Бог, по който е създаден човекът, ако не нашият Спасител, „първородният на всяко творение” (Кол. 1:15), за когото се казва, че е „блясъкът на славата и образът на Неговата ипостас” (Евр. 1:3), Който каза за Себе Си: „Аз съм в Отца и Отец в Мене” и „който е видял Мене, видял е Отца”. (Йоан 14:10, 9)? Защото както този, който вижда образа на някого, вижда този, чийто образ е, така и Бог се вижда чрез Словото Божие, което е Негов образ. Това потвърждава истинността на казаното: „Който е видял Мене, видял е Отца” (Йоан 14:9). Човекът, значи, е създаден по подобие на Неговия образ и поради тази причина нашият Спасител, който е образ Божи, от съчувствие към човека, създаден по Негово подобие, когато го видя, съблече собствения Си образ, за ​​да се облече с покварения образ. Самият Той, подбуден от състрадание, прие образа на човек и слезе при него, както свидетелства апостолът: „Той, бидейки по Божия образ, не счете за грабеж да бъде равен с Бога, но се обезслави, като прие образ на слуга, подобявайки се на човеци и на вид стана човек; смири Себе Си и стана послушен до смърт” (Фил. 2:6–8). Затова онези, които идват при Него и искат да се присъединят към този духовен образ чрез самоусъвършенстване, ежедневно се обновяват (срв. 2 Кор. 4:16) според образа на Този, Който ги е създал, за да бъдат създадени „според Неговото славно тяло” (Фил. 3:21), но всеки според силите си. Апостолите се преобразиха по Негово подобие до такава степен, че можеха да кажат за себе си: „Възнасям се при Моя Отец и при вашия Отец, и при Моя Бог и при вашия Бог” (Йоан 20:17). Защото Той вече се беше застъпил пред Отца от името на Своите ученици, така че първоначалното подобие да бъде възстановено в тях, когато каза: „Отче... за да бъдат едно, както Ние сме едно” (Йоан 17:21-22). Така че нека винаги съзерцаваме Божия образ, който можем да трансформираме в Негово подобие. Защото, ако човекът, създаден по Божия образ, противно на природата, приеме образа на дявола и чрез греха му се уподоби, то, приел образа на Бога, по чието подобие е създаден, той в много по-голяма степен ще придобие вида, даден му от природата от Словото и Неговата сила. И нека никой не се отчайва, виждайки, че неговият образ прилича повече на дяволския, отколкото на Божия, защото той може отново да възвърне облика на Божия образ, защото Спасителят „не дойде да призове праведните, а грешниците към покаяние“ (Лука 5:32). Матей беше митар и несъмнено по образа си приличаше на дявола, но когато дойде при образа на Бога, нашия Господ и Спасител, и го последва, той се преобрази в подобие на Божия образ. Яков Зеведеев и брат му Йоан (вж. Мат. 4:21) са били рибари и „неучени хора” (Деян. 4:13), които по това време са имали голяма прилика с дявола, но те, следвайки образа на Бога, са станали като Него и другите апостоли. Самият Павел преследваше образа на Бога, но след като получи способността да види Неговата милост и красота, той беше толкова променен в подобието си, че каза: „Ти търсиш доказателство дали Христос говори в мен“ (2 Кор. 13:3). 14. „Мъж и жена ги създаде. И Бог ги благослови, и Бог им каза: „Плодете се и се размножавайте, и напълнете земята и я владейте" (Бит. 1:27-28). Това, което заслужава внимание в този пасаж, е как, според тези думи, Писанието казва, „мъж и жена ги създаде", когато жената все още не беше създадена. Може би, както виждам, това е поради благословия, с която Той ги благослови, когато каза: „Плодете се, множете се и напълнете земята.“ В очакване на това, което трябваше да се случи, Писанието казва: „Мъж и жена ги създаде“, тъй като е очевидно, че мъжът не може да бъде плодовит и да се размножава освен с жена. И тъй като не можеше да има ни най-малко съмнение относно благословението, което идваше, се казва: „Мъж и жена ги създаде“. Човек, виждайки, че резултатът от съюза му с жена ще създаде потомство, би могъл да таи още по-голяма надежда в това Божие благословение, защото ако Писанието беше казал: „Плодете се и се размножавайте, и напълнете земята и я владейте“, но не беше добавил: „Мъж и жена ги създаде“, той със сигурност щеше да се усъмни в Божието благословение, както каза Мария в отговор на благословията, произнесена от архангела: „Как ще стане това, след като не познавам съпруга си?“ (Лука 1:34). Или, може би, тъй като всичко, създадено от Бог, се казва, че е свързано и обединено, като небето и земята, като слънцето и луната, може да се покаже, че човекът също е творение на Бог и не е генериран без необходимата хармония или необходимата връзка, и затова се казва: „Той ги създаде мъж и жена.“ Казахме всичко това за въпросите, които могат да възникнат при буквално четене. 15. Но нека разгледаме и алегоричното значение на това как човекът, създаден по Божия образ, е едновременно мъж и жена. Нашият вътрешен човек се състои от дух и душа. Казват, че духът е мъжки, а душата може да се нарече женска. И ако те се съгласят помежду си, тогава чрез това споразумение те се плодят и се размножават и произвеждат синове - добри намерения и разбиране или добри мисли, с които изпълват земята, дадена им за притежание. Това означава, че те обръщат склонностите на плътта, подвластна им, към по-добри намерения и господстват над плътта, а тя, разбира се, се превъзнася, без да може да устои на волята на духа. Но ако душата, свързана с духа и, така да се каже, съединена с него в брака, от време на време се отклонява към удоволствията на тялото и се обръща отново към склонността си към удоволствията на плътта, а понякога, както изглежда, се подчинява на благотворните предупреждения на духа, а понякога се поддава на плътски пороци, тогава такава душа, сякаш осквернена от прелюбодейство с тялото, вече не може да расте или умножават се, защото, както казва Писанието, „децата на прелюбодейците ще бъдат несъвършени” (Мъдрии 3:16). Такава душа, напълно покорна на влеченията на плътта и телесните желания, отхвърляща единството с духа, като че ли се отвръща от Бога, ще чуе със срам: „Придобила си вид на блудница, станала си безсрамна пред всички“ (Ерем. 3:3). Затова тя ще бъде наказана като блудница, а синовете й ще бъдат подготвени за бой. 16. „И владейте над морските риби, и над дивите зверове, и над небесните птици, и над всеки добитък, и над цялата земя, и над всичко живо, което се движи по земята“ (Бит. 1:28). Тези думи вече бяха тълкувани в прякото им значение, когато обсъждахме казаното от Бог: „Да създадем човека” и т.н., където Той казва: „И владейте над морските риби и над небесните птици” (Бит. 1:26) и т.н. Но в преносен смисъл това, за което говорихме, струва ми се, е не по-малко изразено в рибите, птиците или земните зверове и животните, които се движат по земята, тоест или това, което идва от влеченията на душата и мислите на сърцето, или това, което е породено от телесни желания и импулси на плътта. Над всичко това господстват светци и онези, които пазят в себе си Божието благословение, подчинявайки целия човек на волята на духа, но, от друга страна, това, което е породено от пороците на плътта и удоволствията на тялото, властва над грешниците. 17. „И Бог каза: Ето, дадох ви всяка трева, която дава семе, която е по цялата земя, и всяко дърво, което има плод, което дава семе; - това ще ви бъде храна; и на всички земни зверове, и на всички небесни птици, и на всичко, което пълзи по земята, в което има живот, дадох всяка зелена трева за храна” (Бит. 1:29-30). Значението на това изречение, поне буквално, ясно показва, че Бог първоначално е позволил да се ядат растения и плодни дървета. А възможността да яде месо е дадена на човека едва по-късно, когато след Потопа Бог сключва завет с Ной. Причините за това ще разгледаме след време. Въпреки това, земната растителност и плодовете, дадени на хората за храна, могат алегорично да се тълкуват като телесни чувства. Например гневът и похотта са телесни творения. Техните плодове, тоест действията, са общи както за нас - разумните същества, така и за земните зверове, защото когато изпаднем в справедлив гняв, с други думи, ние укоряваме грешника в името на неговото спасително поправяне, ние консумираме тези земни плодове и този материален гняв, с който обуздаваме греха и възстановяваме справедливостта, става наша храна. И за да не ви се стори, че правим такива заключения въз основа на собствените си разбирания, а не ги вадим от дълбините на Светото писание, нека се обърнем към книгата Числа и да си спомним какво направи свещеник Финеес, когато видя как мадиамката и израилтянинът пред всички се прегръщат в нечестива прегръдка. Изпълнен с гнева на Божествената ревност, той извади меча си и прониза и двамата (Числа 25:7-8). Бог счете това действие за него като праведност, когато Господ каза: „Финхас отвърна гнева Ми в Моята ревност” (Числа 25:11-12) „и това му се счете за правда” (Пс. 105:31). Така тази земна храна на гнева става наша храна, когато я използваме разумно в името на праведността. Но ако гневът се разпали неразумно и невинните страдат от него и се стовари върху някой, който не е направил нищо лошо, тогава той става храна за полските зверове и земните змии и небесните птици. Защото демоните, които ни насърчават да вършим зли дела и се хранят с тях, се хранят с тази храна. Доказателство за това е Каин, който мами брат си в ярост на ревност. Трябва да мислим по същия начин за похотта и личните привързаности от този вид. Защото когато „сърцето ми и плътта ми се наслаждават в живия Бог“ (Пс. 83:3), похотта е нашата храна. Но когато сме запалени от похот за жената на друг мъж или пожелаем нещо, което принадлежи на нашия ближен, похотта става храна за зверовете. Пример за това е страстта на Ахав и постъпката на жена му Езавел по отношение на лозето на езраелеца Навутей (3 Царе 21). Трябва да обърнем внимание на думите, с които Писанието ни предупреждава. И макар да е казано, че Господ е казал за човека: „Ето, давам ви всяка семеносна трева, която е по цялата земя, и всяко дърво, което има плод, което дава семе: „Това ще ви бъде за ядене“ (Бит. 1:29), за животните не е казано „Дадох им го за храна“, а „ще им бъде за ядене“ (Бит. 1:30), така според духовното разбиране. както обяснихме, тези предпочитания са дадени на човека от Бог, но Бог казва, че те ще бъдат храна и за зверовете на земята. Поради тази причина Божествените писания подбират думите си много внимателно, когато се казва, че Бог казва на човека: „Дадох ти всичко това за храна“, но когато става дума за животни, Той не заповядва, но всъщност заявява, че всичко това ще бъде храна и за животни, птици и змии Апостол Павел, нека разгледаме внимателно самия текст, за да можем, по собствените му думи, да придобием „ума Христов” (1 Кор. 2:16) и „да познаем нещата, които ни е дарено от Бога” (1 Кор. 2:12). И така, нека не превръщаме това, което ни се дава за храна, в храна на кучета и прасета, но нека го приготвяме за себе си, за да може Бог да сметне вътрешните стаи на нашето сърце за достойни да приемат Словото и Божия Син, който ще дойде със Своя Отец и ще пожелае да се всели в нас в Светия Дух, чийто храм ние трябва да станем преди всичко чрез нашата святост. Нему да бъде слава завинаги. амин Омилия II. За изграждането на ковчега и какво има в него 1. И тъй като вече започнахме да говорим за ковчега, построен от Ной по заповед на Бог, нека преди всичко да разгледаме какво се казва за него в буквалния смисъл и, задавайки онези въпроси, които често възникват у мнозина, ще намерим отговори в традицията, оставена ни от нашите предшественици. Полагайки по този начин основата, ние можем да се издигнем от историческия разказ до мистичното и алегорично разбиране на духовния смисъл и ако тук има нещо скрито, ще се опитаме да го обясним, защото Господ ни е разкрил знанието за Неговото слово. Нека първо цитираме думите от Писанието: „И Бог каза на Ной: „Краят на всяка плът дойде пред Мене, защото земята се напълни с техни злодеяния; и ето, ще ги изтребя от земята. Направи си ковчег от квадратни трупи; направи отделения в ковчега и го намажи със смола отвътре и отвън. И го направи така: дължината на ковчега е триста лакти; ширината му е петдесет лакътя, а височината му - тридесет лакти. И да направиш дупка в ковчега, и да я направиш един лакът отгоре, и да направиш врата в ковчега отстрани; съгради в него долно, второ и трето жилище” (Бит. 6:13–16). И няколко стиха по-късно се казва: „И Ной направи всичко: както Бог му заповяда, така и направи” (Бит. 6:22). Първо, нека видим каква е била формата на ковчега и как е изглеждал. Мисля, че доколкото можем да съдим от описанието, издигайки се от четирите ъгъла отдолу и постепенно сближавайки се с приближаването към върха, ковчегът на върха беше с размер един лакът. Както се казва, дължината на ковчега в основата е триста лакти, ширината е петдесет, а височината е тридесет. Горната му платформа беше един лакът дълъг и широк. Вътре в него бяха разположени две палуби, които образуваха двойно жилище, наречено долни палуби. Отгоре имаше три палуби или, както бихме казали ние, три горни стаи. Те бяха демаркирани, за да се улесни отделянето на домашни и по-малко агресивни животни от диви животни. Тези разделени жилища се наричат ​​гнезда. Говори се, че ковчегът е направен от четириъгълни трупи, така че, от една страна, те да пасват по-добре, а от друга, такъв дизайн да издържа по-добре на напора на наводненията, а ставите са катранени отвън и отвътре. Както ни беше казано, напълно възможно е долните отделения, които, както казахме, да са направени двойни, а те от своя страна да се наричат ​​отделно двустепенни, с изключение на горните отделения, които са тристепенни, да са направени двойни по следната причина: животните са били в ковчега през цялата година и, разбира се, трябва да бъдат хранени. Но в допълнение към това беше необходимо да се подготви място за отпадъци, така че самите животни и най-важното - хората да не страдат от вонята. Следователно долните отделения, разположени на дъното на ковчега, бяха предназначени за тези цели, а отделенията, разположени над и в съседство с тях, бяха използвани за съхранение на храна. Също така беше необходимо да се вземат животни за месоядни хищници, за да могат да оцелеят и впоследствие да създадат потомство, но за други животни беше необходимо да се съхранява храната, изисквана от тяхната природа. И така, долните отделения, наречени двуетажни, бяха използвани за тези цели, а горните бяха жилища на животни и животни, а диви животни, хищници и змии бяха разположени на долните нива, а горните, съседни на тях, бяха сергии за домашни животни. Но най-важното - жилището за хората - се намираше на самия връх, защото те превъзхождат всички по чест и интелигентност, защото както човек чрез своя разум и мъдрост владее всичко земно, така и той трябва да живее над всички животни. Също така се казва, че врата, направена отстрани на ковчега, така че да има долни отделения, наречени двуетажни, разположени под вратата, и горни отделения, разположени над вратата, наречени триетажни, могат да бъдат наречени горни във връзка с местоположението на вратата и всички животни, внесени в ковчега, могат да бъдат разположени отделно според техните видове, както беше казано по-горе. Но самата врата вече не беше запечатана от човек, защото след като беше заключена и вече нямаше хора, останали отвън, как, ако не чрез действието на Божествената сила, тя можеше да бъде насмолена отвън, така че водите на потопа да не проникнат вътре през процепите? Поради тази причина, въпреки че Писанието казва за всичко останало, че Ной е направил ковчег и е довел животните и синовете си и жените им в него, то не казва за вратата, че Ной я е затворил, но „Господ Бог затвори ковчега след себе си“ (Бит. 7:16). Трябва да се отбележи обаче, че след потопа се казва, че Ной е отворил не врата, а „прозорец“, когато „изпратил гарван да види дали водата е намаляла от земята“ (Бит. 8:7). Фактът, че Ной е приготвил храна за всички животни и зверове, които са влезли в ковчега с него, се вижда от думите, които Господ му казва: „Вземи си всичката храна, която ядат, и я събери при себе си; и това ще бъде храна за теб и за тях” (Бит. 6:21). И Писанието свидетелства, че Ной изпълни всичко, което Господ му заповяда със следните думи: „И Ной направи всичко: както Бог му заповяда, така и направи” (Бит. 6:22). И тъй като Писанието не казва нищо за онези отделения, които, както казахме, са били запазени за отпадъчните продукти на животните, въпреки че препратките към това са запазени в традицията, изглежда уместно да подминем с мълчание този въпрос, който разумът убедително представя като важен. И поради факта, че в духовен смисъл това няма съществено значение, вярно е, че Писанието, опитвайки се да придаде на историята алегоричен смисъл, не го споменава. Въпреки това, според това, което разказът казва за силата на дъжда и натиска на водите на потопа, беше невъзможно да се даде на ковчега по-правилна и подходяща форма, така че от горната част, сякаш от покрив, сведен до малка платформа, бурните потоци се отклониха и, поддържайки стабилност поради факта, че всичките четири ъгъла на ковчега бяха дълбоко потопени във водата, той не можеше нито да се издигне високо над повърхността на води, нито да потъват твърде дълбоко под въздействието на пориви на вятър или свирепи вълни или движение на животни вътре. 2. И въпреки че всичко това беше направено много умело, някои имат въпроси, по-специално Апела, ученик на Маркион, който измисли друга ерес, дори по-голяма от тази, която наследи от своя учител. Той искаше да покаже, че писанията на Моисей не съдържат никаква Божествена мъдрост и никаква работа на Светия Дух. Той преувеличава твърденията от този род и казва, че е било невъзможно на толкова малко пространство да се настанят толкова много животни и запас от храна за тях за цяла година. Защото, ако се каже, че нечистите животни са били въведени в ковчега „по двойки“ (Бит. 6:19), тоест две мъжки и женски – тъй като това означава повтарящата се дума – но чистите животни са били въведени в ковчега „по седем“ (Бит. 7:2), с други думи, седем двойки, тогава как, пита той, може да се случи, че в такова пространство, посочено в Писанията, дори четири слона биха могли да да бъдат настанени? И след като Апел преминава през всички видове животни по подобен начин, той добавя: следователно е ясно, че тази история е измислена, но ако е така, тогава е съвсем очевидно, че Писанието не е от Бог. За да опровергаем тези думи, ще цитираме това, което ни е предадено от хора с опит в еврейските традиции и от нашите древни учители. Те казаха, че Моисей, който, както се казва в Писанието за него, „беше научен на цялата мъдрост на египтяните“ (Деяния 7:22), преизчисли броя на лактите, посочени в Писанията, в съответствие със законите на тази геометрия, в която египтяните бяха особено опитни. И според изчисленията, които геометрите наричат ​​степенуване, един лакът от триизмерното пространство и площ се брои като шест, взети заедно, и триста, взети поотделно. Ако тези изчисления се следват, пространството на ковчега, което има толкова значителна дължина и ширина, ще бъде достатъчно голямо, за да побере живите същества от целия свят и впоследствие да ги възстанови. Нека кажем това в подкрепа на историческия разказ в опровержение на онези, които се опитват да поставят под съмнение Свещеното писание на Стария завет като съдържащо нещо невъзможно и ирационално. 3. Сега, след като отправихме молитви към Този, Който единствен може да разкъса мистериозния воал от правилното разбиране на Стария Завет, нека се опитаме да проучим какви духовни наставления се съдържат в описанието на тази чудесна структура на ковчега. Мисля, доколкото моето ограничено разбиране е в състояние да проумее, че този потоп, който тогава почти унищожи света, е образ на идващия край на света, защото Самият Господ каза: „И както беше в дните на Ной, така ще бъде и в дните на Човешкия син: ядоха, пиха, женеха се, омъжваха се до деня, когато Ной влезе в ковчега и потопът дойде и ги унищожи. всичките” (Лука 17:26; Матей 24:37-39). Очевидно е, че в това твърдение предишният потоп и предстоящият край на света са представени като еднотипни потопи. Затова, както се казва, че когато Ной строеше ковчега и взел със себе си не само синовете си и любимите си, но също и животни от различни видове, така Отец каза в края на времето на нашия Ной, Който единствен е наистина праведен и съвършен, на Господ Исус Христос, така че Той да построи ковчег от квадратни трупи и да Му даде размери, така че всички мистерии на небето да могат да влязат в него. Това е описано в псалма, който казва: „Поискай от Мен и ще Ти дам народите за наследство и краищата на земята за Твое притежание” (Пс. 2:8). И така, Той изгражда ковчег и прави в него гнезда, тоест жилища, в които ще живеят животни от различни видове. Пророкът казва за тези жилища: „Иди, народе мой, влез в стаите си и затвори вратите зад себе си, скрий се за миг, докато премине яростта” (Ис. 26:20). Така този народ, спасен в Църквата, се сравнява с всички хора и животни, спасени в ковчега. И както заслугите и растежът във вярата не са еднакви за всички, така и в Ноевия ковчег няма едно жилище, общо за всички, но има две долни палуби и три горни, и отделенията са разделени в него, за да се покаже, че в Църквата, въпреки че всички са обединени от една и съща вяра и измити от една и съща вода на кръщението, те не всички растат по един и същи начин, но „всеки в своя ред“ (1 Кор. 15:23). Онези, които живеят чрез разумно познание и са в състояние не само да управляват себе си, но и да учат другите, макар че има много малко от тях, представляват малцинство, спасено със самия Ной и обединено с него в тесен съюз; така и нашият Господ, истинският Ной, Христос Исус, има малко роднини, малко синове, малко роднини, които участват в Неговото слово и са способни на Неговата мъдрост. Но те са тези, които заемат най-високата позиция и са на самия връх на ковчега. Долните палуби съдържат много несъзнателни животни или дори зверове; Особено много са онези животни, чиито хищнически навици не могат да бъдат смекчени от сладостта на вярата. Въпреки това, от тях малко по-високи са онези, които, въпреки че нямат много интелигентност, все пак запазват повече простота и невинност. И така, изкачвайки се по нивата на жилищата, отделени едно от друго, вие се озовавате до самия Ной, чието име означава „мир“ или „правда“ и който е Исус Христос. Защото казаното от Ламех, бащата на Ной, не се отнася за древния Ной: „Той ще ни утеши в работата ни и в труда на ръцете ни в обработването на земята, която Господ е проклел“ (Бит. 5:29). Защото как древният Ной би могъл да даде почивка на Ламех и всички хора, сред които той живееше? Как би могъл да дойде мир от мъките и трудовете в дните на Ной? Как би могло проклятието, което Бог постави върху земята, да бъде премахнато, когато Божият гняв пламна и Бог каза: „Покаях се, че ги създадох [хора]” (Бит. 6:7)? И още: „Ще изтребя всяка плът от лицето на земята” (Бит. 6:7), а унищожаването на всички живи същества показва крайната степен на немилост. Но ако погледнете нашия Господ Иисус Христос, за когото се казва: „Ето Агнецът Божий, Който носи греха на света” (Йоан 1:29), а също така се казва: „Той ни изкупи от проклятието на закона, като стана проклятие за нас” (Гал. 3:13), и пак се казва: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28), „и ще намерите покой на душите си” (Матей 11:29), тогава ще видите, че Той е Този, Който наистина дава мир на човека и освобождава земята от проклятието, с което Господ Бог я прокле. Затова на този духовен Ной, който даде мир на хората и пое върху себе си греха на света, беше казано: „Направи си ковчег от квадратни трупи” (Бит. 6:14). 4. Да видим какво представляват четириъгълните трупи. Такива трупи не се люлеят от едната страна на другата, но когато са монтирани на мястото си, лежат здраво, осигурявайки необходимата надеждност. Тези трупи поемат пълното натоварване на тежестта на животните отвътре и налягането на течащите води отвън. Мисля, че те са учители на Църквата, водачи, привърженици на вярата, които подкрепят хората, които влизат в Църквата с слово на наставление и изпълнено с благодат учение и се борят със силата на словото и мъдростта на разума с онези, които са извън нейната ограда, били те езичници или еретици, атакувайки Църквата, заливайки я с въпроси и предизвиквайки бури от раздори. Искате ли да знаете, че Божественото писание представя дърветата като разумни? Чуйте какво пише пророк Йезекиил: "В единадесетата година, в третия месец, на първия ден от месеца, словото Господно дойде към мен: Сине човешки! Кажи на фараона, египетския цар, и на народа му: с кого се сравняваш по величието си? Ето, Асур беше кедър в Ливан, с красиви клони и сенчеста зеленина, и висок на ръст; върхът му беше сред гъсти клонове. Водите го издигнаха, бездната го издигна, нейните реки обкръжиха разсадника му и тя изпрати каналите си до всички дървета на полето. Поради това височината му надвишаваше всички дървета в полето и клоните му бяха много, и клоните му се умножиха, и клоните му станаха дълги поради множеството води, докато растеше.“ (Езек. 31:1-5) И няколко стиха по-късно: „Кедрите в Божията градина не го помрачиха; Кипарисите не бяха равни на клоните му и кестените не бяха с размерите на клоните му, нито едно дърво в Божията градина не му се равняваше по красота. Украсих го с много негови клони, така че му завидяха всичките Едемски дървета в Божията градина" (Езек. 31:8-9). Забелязвате ли за какви дървета или видове дървета говори пророкът? Как описва ливанските кедри, които не могат да се сравняват с никое дърво в Божията градина? И накрая добавя, че всички дървета в Божията градина му завиждат, явно показвайки, че в духовен смисъл всички дървета в Едем са разумни, тъй като пророкът пише за завист сред тях по отношение на ливанските кедри. Следователно трябва да се каже, леко отвличайки вниманието от темата, че поговорката „Проклет всеки, който е обесен на дърво” (Втор. 21:23) не трябва да се разбира в същия смисъл като поговорката, дадена на друго място в Писанието: „Проклет онзи човек, който се уповава на човека” (Йер. 17:5). Защото ние трябва да разчитаме 1 на Бог и на никой друг, дори ако за някой се каже, че е от Божията градина, точно както Павел казва: „Но дори ние или ангел от небето да ви проповядва друго благовестие, различно от това, което ви проповядвахме, проклет да бъде“ (Гал. 1:8). Но за това друг път. И така, вие видяхте какво означават квадратните трупи, положени от духовния Ной във подобие на стена, защитаваща тези вътре от наводненията, падащи върху тях, и намазани с катран „отвътре и отвън“ (Бит. 6:14). Защото Христос, архитектът на Църквата, не иска да бъдете като онези, „които отвън изглеждат красиви, а отвътре са пълни с кости на мъртви и с всякаква нечистота“ (Матей 23:27), но иска да бъдете святи по тяло отвън и чисти по сърце отвътре, готови на всичко и защитени от всички страни от силата на чистотата и невинността, което означава да бъдете обмазвани с катран отвън и вътре. 5. След това се говори за размерите на ковчега, а числата, които изразяват неговата дължина, ширина и височина, са осветени с голяма мистерия. Но преди да обсъдим тези числа, нека видим какво Писанието нарича дължина, ширина и височина. Апостолът в едно от своите послания говори много тайнствено за Христовата тайна и казва следното: „за да можете... да разберете с всичките светии що е широчина и дължина, дълбочина и височина” (Еф. 3:18). Дълбочината и височината означават едно и също нещо, но височината изглежда е разстоянието от дъното до върха, докато дълбочината започва от върха и слиза до дъното. Следователно Божият дух разкрива тези много мистериозни фигури чрез Мойсей и чрез Павел. Защото, когато Павел проповядва за слизането на Христос, той използва думата „дълбочина“, сякаш Христос слиза отгоре надолу. И Моисей описва възстановяването на онези, които Христос призовава от долните области към горните, небесни, от унищожението на света, като от смъртоносните води на потопа, говорейки не за дълбочината, а за височината на ковчега, когато човек сякаш се издига от земните, долни области към по-високите, небесни. Дадени са и числата: триста лакътя дължина, петдесет ширина, тридесет височина. Триста е три по сто. Числото сто е пълно и съвършено във всичко, то съдържа тайната на цялото разумно творение, както четем в Писанието, където се казва: "Кой от вас, като има сто овце и изгуби една от тях, няма да остави деветдесет и деветте в пустинята и да не тръгне след изгубената, докато я намери? И като я намери, ще я поеме на раменете си с радост" (Лука 15:4-5; вж. Матей 18:12–13). И така, сто е числото на пълнотата на разумното творение, тъй като то не съществува само по себе си, а идва от Троицата и получава продължителността на Нейния живот, тоест благодатта на вечността, от Отца чрез Сина и Светия Дух. Следователно се казва, че то е утроено до степен, че е това, което е издигнато до съвършенство чрез благодатта на Троицата и че чрез своето знание може да възстанови до триста от сто, които са паднали поради невежество. Ширината на ковчега е петдесет, осветена като числото на прошката и освобождението 2. Защото според закона дългоочакваното освобождаване идваше на всеки петдесет години; с други думи, ако нечия собственост бъде продадена, той може да си я върне; ако свободен човек попадне в робство, той може да си върне свободата; длъжникът може да бъде освободен от плащане на дълга; изгонените можеха да се върнат в родината си. Затова Христос – духовният Ной – в Своя ковчег, в който избавя човечеството от погибел, тоест в Своята Църква, поставя като ширина числото петдесет – числото на прошката. Защото, ако Той не беше дал прощението на греховете на верните, Църквата нямаше да обхване целия свят в своята широта. А числото тридесет, което означава височината на ковчега, съдържа същата мистерия като числото триста. За това, което е сто, умножено по три, тук има десет, умножено по три. Но всички тези числа се свеждат до едно нещо - числото на вселенското начало, защото "имаме един Бог Отец, от когото е всичко, и ние сме за Него, и един Господ" (1 Кор. 8:6) и "една вяра, едно кръщение, едно тяло и един Дух" (Еф. 4:5, 4), и всичко е насочено към една цел, съвършенството на Бога. И отново, ако думите, които чувате в свободното си време, насочат мислите ви към Светото писание, тогава ще откриете, че много велики събития съдържат числото тридесет или петдесет. Йосиф бил на тридесет години, когато бил освободен от затвора и станал владетел на цял Египет, за да може чрез Божието провидение да предотврати предстоящия глад (вж. Бит. 41:46). Казва се, че Исус беше на тридесет години, когато дойде да бъде кръстен от Йоан и „Йоан видя небесата да се отварят и Духът като гълъб да слиза върху него“. (Марк 1:10), когато за първи път започва да се разкрива тайната на Троицата. И ще видите много от същото. Ще научите също, че на петдесетия ден се празнувал Празникът на седмиците (Втор. 16:10), освещаващ новата реколта, а петдесетата част от плячката, заловена във войната с мадиамците, била предназначена за Бога (срв. Числа 31:37). Ще научите също, че Авраам победи содомците с триста мъже (Бит. 14:14), а Гедеон победи мадиамците с триста души, които плискаха вода с езиците си (Съдии 7:5-7). Вратата не е построена отпред или отгоре, а отстрани, косо, тъй като е времето на Божия гняв, защото се казва, че денят Господен е „ден на скръб и скръб” (Соф. 1:15); защото въпреки че изглежда, че някои се спасяват, въпреки това мнозина, чиито дела са осъдени, загиват - вратата стои наклонена, за да се разкрие казаното от пророка: "Ако след това не Ме послушате и тръгнете против Мене, тогава Аз ще отида против вас с гняв" (Лев. 26:27-28). След това нека разгледаме това, което Писанието нарича поотделно двете долни и трите горни палуби, и тогава, може би, тези думи ще изяснят казаното от апостола: „Че пред името на Исуса да се преклони всяко коляно на небесата, на земята и под земята“ (Филип. 2:10); тук е показано, че това, което Апостолът нарича подземния свят, е най-долната палуба в ковчега; следващата палуба, разположена над нея, е земната област, а трите горни палуби, за които се казва, всички заедно са границите на небето, те отбелязват добродетелите на онези, които могат, по думите на апостол Павел, да се издигнат „до третото небе“ (2 Кор. 12:2). В ковчега има много гнезда, което показва, че Отец „има много обиталища“ (Йоан 14:1). Но какъв друг образ трябва да видим в животните, зверовете, добитъка и цялото многообразие на живите същества, ако не този, който Исая показа, когато каза, че в Царството Христово вълкът ще живее с агне, леопардът с яре, лъвът и волът ще пасат заедно, а малките им ще ядат слама, и освен това малкото дете е без съмнение едно от онези, за които Спасителят каза: „Ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в царството небесно“ (Матей 18:3), – ще протегне ли ръката си към гнездото на аспидите и няма да му бъде лошо (Исая 11:6-8)? Или това е образът, който вече присъства в Църквата, на който апостол Петър ни учи, когато пише, че е имал видение на всички четириноги същества и зверове на земята и небесните птици, събрани в една дреха на вярата, завързана в четирите ъгъла на Евангелието (вж. Деяния 10:11-12)? 6. Но тъй като Бог заповядва ковчегът, който се опитваме да опишем, да бъде изграден не само с две долни палуби, но и с три горни палуби, нека разгледаме добавянето, по Божие напътствие, към това двойно обяснение на трето. Първият е прякото значение като своеобразна основа на по-ниските нива. Второто тълкуване е мистично, по-възвишено. Нека се опитаме, ако е възможно, да добавим и трето – морално обяснение, като приемем, че дори в самите тези думи има загадка, не по-различна от тълкуването, което предлагаме, тъй като не се казва: „Постройте в него само долно и второ жилище” или „само трето жилище”, а се казва: „Постройте в него долно, второ” и веднага се добавя „и трето жилище” (Бит. 6:16). За три жилища означава тристранно тълкуване. Но в Божественото писание не винаги е възможно да се установи историческата последователност на събитията; понякога отсъства, например, когато се казва: „Каквото е трън в ръката на пиян човек, такава е поговорката в устата на безумните“ (Притчи 26:9), и когато се казва, че в храма на Соломон „не се чу нито чук, нито тесъл, нито друг железен инструмент“ (3 Царе 6:7), и когато книгата Левит казва, че стената от проказа или дрехите трябва да бъдат показани на свещеника (вж. Лев. 14:34, 13:48). В резултат на това и подобни неща в ковчега беше построено не само трето, но и второ обиталище, за да ни научи, че в Божественото писание не винаги се дава тристранно обяснение, тъй като прякото тълкуване не винаги е ясно за нас, но понякога само в комбинация с двойно обяснение. Така че нека обсъдим третото, морално обяснение. Ако някой, когато злото се засилва и порокът прелива, може да се отвърне от това, което тече, минава и пада, и да чуе словото Божие и небесните заповеди, тогава той създава в себе си, така да се каже, библиотека от Божествени думи и изгражда в сърцето си ковчега на спасението, а като неговата дължина, ширина и височина изгражда вяра, любов и надежда. Той разширява продължителността на вярата в Троицата през целия живот и във вечността. Той утвърждава широчината на любовта със състрадание, нежност и доброта. Той издига висотата на надеждата до небето, до областта на възвишеното, защото въпреки че ходи по земята, Неговото „обиталище е на небесата“ (Филип. 3:20). И той насочва всичките си дела към едно нещо, защото знае, че „всички бягат, но един получава наградата“ (1 Кор. 9:24) и, разбира се, нито разнообразието от мисли, нито разпръснатостта на ума могат да го поклатят. Той изгражда библиотеката си не от груби, недялани трупи, а от квадратни трупи, равномерно подредени в един ред, с други думи, не от книгите на светските писатели, а от книгите на пророческите и апостолските, тъй като тези автори, изсечени от различни изкушения, отрязват всички пороци от себе си и съдържат живот, коригиран, облагороден и свободен във всичките му аспекти. Авторите на светски книги могат да бъдат наречени „високи хълмове“ и „широки дървета“ - защото Израел беше осъден за извършване на блудство „на всеки висок хълм и под всяко зелено дърво“ (Йер. 2:20) - защото те говореха високомерно, използвайки цветистото си красноречие, но не действаха, както говореха. Затова те не могат да се нарекат „пъни”, защото делата им са много различни от думите. Така че, ако строите ковчег или библиотека, съберете в него думите на пророците, апостолите или тези, които ги следват, и вървете в правилната посока на вярата. Направете го с две и три жилища, запознайте се с историческите разкази, научете великата тайна, въплътена в Христос и в Църквата (вж. Еф. 5:32), от нея се научете как да коригирате живота си, да отсечете пороците, да очистите душата и да я освободите от всички окови на робството, да изградите в нея „гнезда” на различни добродетели и съвършенства. По всякакъв начин го намажете „със смола отвътре и отвън“ (Бит. 6:14), като вярвате със сърцето за правдата и изповядвате с устата за спасение (вж. Рим. 10:10), поддържайки знание отвътре и вършейки дела отвън. Нека поставим в този ковчег в жилищата на морала или библиотека от Божествени книги, или вярваща душа. Човек трябва да въведе в него и различни животни, не само чисти, но и нечисти. Сега можем спокойно да кажем, че под чисти животни трябва да разбираме памет, учене, разбиране, разглеждане и разпознаване на това, което четем, и други подобни неща. Не е лесно обаче да се говори за нечисти животни, които също са изброени в „двойки“. И все пак можем да си позволим да кажем следното: мисля, че похотта и гневът, които живеят във всяка душа, трябва да се считат за нечисти в смисъл, че подтикват човека към грях. И тъй като следващите поколения са невъзможни без похот и не може да се направи корекция без гняв, се казва, че те са необходими и трябва да присъстват. И макар да изглежда, че говорим за неща, които се отнасят повече до външната форма, отколкото до морала, все пак бихме могли да използваме мислите, които сега ни идват за назидание. Несъмнено, ако някой в ​​свободното си време изучава Божественото Писание и сравнява казаното в него и свързва „духовното с духовното” (1 Кор. 2:13), то той ще разкрие в този пасаж много тайни на скритото тайнство, за които не говорим тук поради липса на време или умора на слушателите. Нека се помолим на Всемогъщия Бог чрез Своята благодат да ни направи не само слушатели, но и изпълнители на Неговото слово (вж. Яков 1:22), и че Той може да свали водите на потопа в душите ни и да унищожи в нас това, което знае, че трябва да бъде унищожено, и да ускори това, което знае, че трябва да бъде ускорено, чрез Христос, нашия Господ, и Светия Дух. „Нему да бъде слава до века. Амин“ (Римляни 11:36). Омилия III. За обрязването на Авраам 1. На много места в Светото писание четем, че Бог говори на хората, затова не само евреите, но и някои от нас вярват, че Бог трябва да се разбира като човек, тоест надарен с членове на човек и имащ неговия външен вид. Философите обаче отхвърлят тези приказни идеи, формирани по подобие на поетична измислица. Затова ми се струва, че първо трябва да разгледам тези въпроси и след това да премина към това, за което сме чели. И нека думите ми са насочени преди всичко към тези, които са извън Църквата и надменно крещят около нас, твърдейки, че възвишеният, невидим, нематериален Бог не трябва да изпитва човешки чувства. Защото, ако Го дарите със способността да говори, тогава несъмнено приемате, че Той има уста, език и други органи на речта. Но ако това е така, тогава вие сте се отклонили от невидимия и нематериален Бог. Такива неща объркват вярващите с много неща като това. И с вашите молитви, ако Бог позволи, ние ще отговорим накратко на тези аргументи. 2. Точно както потвърждаваме, че Бог е нематериален, всемогъщ и невидим, ние също признаваме с цялото си убеждение и считаме за непоклатима догма, че Той се грижи за делата на смъртните и нищо не се случва нито на земята, нито на небето без Неговото провидение. Забележете, че казахме „без Неговото провидение“, а не „без Неговата воля“, защото много се случва без Неговата воля, но нищо не се случва без Неговото провидение. Защото провидението е това, чрез което Бог наблюдава, контролира и урежда всичко, което се случва. И Неговата воля е това, чрез което Той иска или не иска нещо. Но стига за това за сега, защото тази тема може да се обсъжда безкрайно и многословно. Тогава от твърдението, че Бог осигурява и урежда всичко, което се случва, следва, че Той изяснява какво желае или какво е полезно за хората. Защото, ако Той не съобщи това, тогава Той няма да се погрижи за човека и няма да повярва, че Бог гледа на делата на смъртните. И тъй като Бог позволява на хората да знаят какво иска от тях, как можем да изразим точно как Той прави това? Не е ли по начина, който хората познават и използват? Защото, ако кажем, например, че Бог мълчи, което се смята, че се дължи на Неговото естество, тогава как ще бъде известна Неговата воля, ако Той мълчи? Но тъй като се казва, че Той говори, хората, знаейки, че по този начин желанието на един човек става известно на друг, могат да разберат, че думите, предадени им от пророците, са откровение на Божията воля. Разбира се, те не вярват, че волята на Бог се съдържа в тези думи, освен ако не се каже, че Той ги е изрекъл, защото хората не смятат и не разбират, че тази воля може да бъде предадена чрез мълчание. Но отново, ние не твърдим това в смисъла, който е характерен за грешните евреи и някои от нас, които повтарят тяхната грешка, че трябва да мислим, че тъй като човек, поради своята слабост, не може да чуе за Бог, освен чрез думи, известни на тази слабост, тогава Бог, поради тази причина, също прави всичко това с телесни членове, подобни на нашите, и в човешка форма. Това противоречи на вярата на Църквата. Но се казва, че Бог говори на човека по следния начин: Той или вдъхва нещо в сърцето на всеки светец, или кара звуците на глас да достигнат до ушите му. И също така, когато Той разкрива, че знае какво казва или прави всеки от нас, Писанието казва, че Той „чува“; и когато Той ни показва, че вършим грешно, се казва, че „Той е ядосан”; когато Той ни упреква, че сме неблагодарни към Него за благата, които е дал, Той се казва, че е „разкаян“, показвайки това по обичаен за хората начин, но не чрез членове, принадлежащи към материалната природа. Защото тази субстанция е проста и не съдържа нито отделни членове, нито телесна структура и не изразява чувства. Въпреки това, това, което е направено от Божествената сила, се казва, че или е извършено от членовете на човека, или е изразено чрез известни и обичайни чувства, така че да бъде разбираемо за хората. В този смисъл се казва, че Бог се гневи, чува или говори. Защото ако човешкият глас се дефинира като вибрация на въздуха, с други думи, това е въздух, задвижван от вибрацията на езика, тогава може да се каже, че Божият глас е въздух, върху който действа Божията сила или воля. И от това следва, че когато Бог иска да предаде нещо на хората, то не влиза в ушите на всички, а стига до ушите на тези, за които се отнася, за да знаете, че звукът не се произвежда от движението на езика - иначе всеки би го чул - но се контролира отгоре по волята на Бог. Въпреки това се казва, че Божието слово често идва при пророците, патриарсите и другите светии без звук, както ни учат свещените книги. По същество в този случай умът, просветен от Божия дух, се обръща към думите. И така, когато Бог съобщава Своята воля по един или друг начин, за което говорихме по-горе, се казва, че Той говори. Нека разгледаме от тази гледна точка какво се предава в това, което четем. 3. Бог даде много отговори на Авраам, но те не бяха адресирани до един и същи човек; някои са адресирани до Аврам, други до Авраам, с други думи, някои са му дадени след промяна на името му, други, докато е бил известен с името, което е получил при раждането. И в първото Божие пророчество към Авраам се казва: „Излез от земята си, от рода си и от бащиния си дом” (Бит. 12:1) и така нататък, но тук не се дават заповеди относно завета с Бога, нищо не се казва за обрязването, тъй като докато Аврам носеше името си, дадено му при физическо раждане, той не можеше да приеме завета с Бога и знака на обрязването. Но когато напусна земята и родството си, му бяха дадени отговори за по-мистериозни неща. Първо, Господ му казва: „Няма вече да се наричаш Аврам, а името ти ще бъде Авраам” (Бит. 17:5). И веднага прие Божия завет и обрязването като знак на вяра, което не можа да приеме, докато беше в бащиния си дом и в плътски връзки и носеше името Аврам. И докато беше в бащиния си дом и живееше от плът и кръв, нито той, нито жена му се наричаха презвитери, но щом излезе оттам, той се удостои да се нарича и Авраам, и презвитер. Тъй като и двамата, както се казва, бяха старейшини, тоест старци, Авраам и красивата му жена „бяха стари“ (Бит. 18:11). Колко хора преди тях са живели по-дълго, деветстотин или повече години, други са живели малко по-малко преди потопа и никой от тях не е бил наречен старейшини. Защото Авраам беше удостоен с тази титла не поради напредналата възраст на тялото си, а поради зрелостта на сърцето си. Така че Господ каза на Мойсей: „Събери Ми седемдесет мъже измежду старейшините [презвитерите] на Израил, които знаеш, че са старейшини” (Числа 11:16). Нека разгледаме по-отблизо думите на Господ. Какво означава да добавите „които познавате като старейшини“? Не е ли очевидно за всички, че старецът или старецът е този, който е стар по тяло? Защо тогава на Моисей, толкова велик пророк, беше дадена заповед да избира онези, които другите не познаваха, които невежата маса хора не разпознаваше, но които един пророк, изпълнен с Бога, трябваше да избере? Решаващият фактор при този избор не беше възрастта на тялото им, а умът им. Следователно Авраам и Сара бяха старейшините. На първо място, техните имена, дадени им при раждането в плът, бяха променени. "Аврам беше на деветдесет и девет години и Господ се яви на Аврам и му каза: Аз съм Бог Всемогъщи; ходи пред Мене и бъди непорочен; И ще сключа завета Си между Мене и теб и много, много ще те умножа. И Аврам падна на лицето си. Бог продължи да му говори и каза: Това е Моят завет с теб: ти ще бъдеш баща на много народи и вече няма да се наричаш Аврам, но името ти ще бъде Авраам” (Бит. 17:1-5). И след като Бог му даде това име, Той веднага добави: „И ще утвърдя Моя завет между Мене и тебе и между твоето потомство след теб в поколенията им, за вечен завет, че ще бъда твой Бог и на твоето потомство след тебе” (Бит. 17:7). И след тези думи той добавя: „Нека се обреже целият ви мъжки пол, обрежете краекожието си“ (Бит. 17:10-11). 4. И тъй като стигнахме дотук, бих искал да попитам, когато Всемогъщият Бог, Владетелят на небето и земята, пожела да сключи завет с този светец, дали Той направи главното нещо в него обрязването на препуциума и че бъдещите му мъжки потомци трябва да бъдат обрязани. Казано е: „Моят завет ще бъде върху тялото ти” (Бит. 17:13). Това ли беше това, което Богът на небето и Богът на земята (Бит. 24:3) предадоха в Своя вечен завет на този, когото Той избра от всички смъртни? В крайна сметка това е единственото нещо, в което учителите в синагогите са виждали славата на светиите. Но нека дойдат, ако желаят, и да чуят как Църквата Христова, която чрез пророка провъзгласява: „Но за мен ще се прославят Твоите приятели, Боже“, прославя приятелите на Младоженеца и Неговата слава се предава на тях, отразява се в тях. Затова ние, научени от апостол Павел, казваме, че както много неща са били извършени по образ и подобие на бъдещата истина, така и обрязването на препуциума е имало форма на духовно обрязване, за което „Бог на славата” (Пс. 28:3) е дал Своите заповеди на смъртните. Чуйте тогава как Павел, учителят на „езичниците във вяра и истина“ (1 Тим. 2:7), учи Христовата църква на тайната на обрязването. „Пазете се от обрязването“, казва той за евреите, които обрязват препуциума, „защото ние, които сме обрязани, сме тези, които служим на Бога в Духа и се хвалим с Христос Исус, и не се уповаваме на плътта“ (Филип. 3:2-3). Това е един от възгледите на Павел за обрязването. Помислете за друго: „Не е юдеин онзи, който е такъв външно, нито е обрязване онова, което е външно в плътта, но е юдеин, който е такъв вътрешно, и онова обрязване, което е в сърцето, е в духа, а не в буквата“ (Рим. 2:28-29). Не ви ли се струва, че това разбиране за обрязването е по-подходящо за светиите и приятелите на Бога, отколкото за обрязването на плътта? Въпреки това, новостта на този израз може да изплаши не само евреите, но дори някои от нашите братя, тъй като Павел, говорейки за „обрязване на сърцето“, изглежда признава невъзможното. Защото как можете да обрежете вътрешен орган, който е скрит от очите на хората? Нека се обърнем към думите на пророците, които чрез вашите молитви могат да хвърлят светлина върху въпросите, които ни интересуват. Пророк Езекил казва: „Няма да влезе чужд син, необрязан по сърце и необрязана по плът, в Моето светилище” (Езек. 44:9). И също един не по-малък пророк казва укорително на друго място: „Всички тия народи са необрязани, и целият дом Израилев е с необрязано сърце” (Ерем. 9:26). Така че се казва, че човек с необрязано сърце и плът „не трябва да влиза в светилището“ на Бог. 5. Но изглежда, че ще бъда хванат в капана на собствените си аргументи, защото евреите веднага ще ме насочат към цитираните думи на пророка: "Вижте, пророкът говори за обрязване на сърцето и плътта. И където се изискват два вида обрязване, няма място за алегория." Ако ми помогнете с вашите молитви, „за да ми бъде дадено словото“ (Ефесяни 6:19), Божието слово, живо и пребъдващо вечно (вж. 1 Петрово 1:23), тогава можем, с Божията помощ, да вървим по тясната пътека на изследването и да влезем в широкия простор на истината, тъй като по отношение на плътското обрязване трябва да опровергаем не само евреите по плът, но също така и някои от онези, които, очевидно, след като са приели името на Христос, въпреки това вярват, че човек трябва да приеме обрязването на плътта, като ебионитите и онези, които грешат с тях в същата бедност на разбирането. Нека се обърнем към свидетелството на Стария завет, към което те свободно прибягват. В книгата на пророк Еремия е писано: „Ето, ухото им е необрязано” (Еремия 6:10). Слушай, Израилю, гласа на пророка. Голям укор е отправен към вас. Голям грях ти се начислява. Срещу вас е повдигнато обвинение: ушите ви не са обрязани. Защо, когато чухте това, не доближихте бръснача до ушите си и не го забихте в тях? Защото Бог те осъжда, защото ушите ти не са обрязани и аз не ти позволявам да се криеш зад нашите алегории, на които Павел ни учи. Защо такова пренебрегване на обрязването? Така че отрежете си ушите, отрежете органите, които Бог е създал, за да помагат на сетивата и да украсяват човека, ако така разбирате Божиите думи. Но ще ви дам още един аргумент, на който не можете да възразите. В книгата Изход, където, както писахме в кодекса на законите на Църквата, Мойсей, отговаряйки на Господа, казва: „Изпрати, Господи, когото можеш да изпратиш“ (Изход 4:13), защото „не съм човек на словото... говоря трудно и съм с вързан език“ (Изход 4:10), евреите казват: „Защото устните ми не са обрязани“. Забележете, че във вашите книги се говори за обрязването на устните, за които твърдите, че са по-точни. Следователно, ако според вашите текстове Мойсей говори за недостойнството си, защото устните му не са обрязани, то той несъмнено има предвид, че този, чиито устни са обрязани, е по-достоен и свят от него. Затова сложи нож в устата си и отрежи покривалото на устата си, защото това е твоето разбиране на Божиите думи. Но ако приписвате обрязването на устата на алегория и казвате, че обрязването на ушите се казва в алегоричен, преносен смисъл, защо не прехвърлите тази алегория върху обрязването на препуциума? Но нека оставим тези, които са като идоли: „те имат уши, но не чуват, имат очи, но не виждат” (Пс. 113:14, 13; 134:17, 16). Вие, „Божият народ, специален народ, за да възвестявате славата на Този, Който ви е призовал“ (1 Петрово 2:10, 9), получавате обрязване на ушите си, на устните си, на сърцето си, на препуциума и на всичките си членове според Божието слово. И нека се отрежат ушите ви за Божието слово, за да не възприемат гласа на клеветника, за да не чуят думите на клеветника и богохулника, за да останат глухи за лъжесвидетелството, лъжата и недоволството. Нека се затворят и замлъкнат, „за да не чуят за кръв” (Ис. 33:15) и да не слушат неприлични песни и звуци на театрални представления. Нека не чуват нищо неприлично, но нека се отвърнат от всякаква мръсотия. С това обрязване Христовата църква обрязва ушите на децата си. Това според мен са ушите, които Господ иска да спечели от онези, които Го слушат, когато казва: „Който има уши да слуша, нека слуша“ (Матей 13:9). Защото никой с необрязани и нечисти уши не може да чуе чистите думи на мъдростта и истината. Сега, ако искате, нека да преминем към обрязването на устните. Мисля, че устните на онзи, който още не се е отвърнал от глупаво бърборене и непристойности, който говори лошо за добрите хора, който клевети ближните си, който разпалва кавги, който прави лъжливи обвинения, който настройва братя един срещу друг с лъжливи твърдения, който говори напразно, използва сквернословие, изрича безсрамни, неприлични, обидни, похотливи, богохулни и др. думи, не са обрязани, недостойни за християнин. Но ако някой се въздържа от всичко това и даде „твърдост на думите си в съд“ (Пс. 112:5), ако обуздае словоохотливостта си, обуздае езика си, държи думите си в правилните граници, тогава за него с право се казва, че устните му са обрязани. Онези, които „разнасят злобни клевети, се унижават; издигнете устните си към небето” (Пс. 72:8-9), както правят еретиците, трябва да се каже, че имат нечисти и необрязани устни. Но чист и обрязан е онзи, който винаги говори словото Божие и издава звуците на истинското учение, подкрепено от евангелието и апостолските примери. И така, обрязването на устните е дадено от Божията църква в този смисъл. 6. Сега, както обещахме, ще разгледаме как трябва да се разбира обрязването на препуциума. Всеки знае, че органът, който има препуциума, изпълнява естествената функция на копулация и раждане. Следователно, ако някой не създава неприятности по отношение на импулси от този вид, не излиза извън границите, установени от закона, не познава друга жена, различна от законната си съпруга, и се съвкуплява с нея в определеното от закона време единствено с цел създаване на потомство, тогава за него се казва, че препуциума му е обрязан. Но не се обрязва препуциума на този, който се отдава на сладострастието и търси навсякъде различни и беззаконни ласки и се втурва без задръжки във всеки водовъртеж на похотта. Но Църквата, укрепена от благодатта на разпнатия за нея Христос, се въздържа не само от беззаконни и нечестиви лъжи, но и от законни и позволени, и цъфти, като девствената невяста на Христос, с чисти и целомъдрени девици, имащи истинско обрязване на препуциума и пазещи в плътта си истинския и вечен завет. Остава да помислим за обрязването на сърцето. Ако някой е погълнат от неприлични желания и срамни страсти, с една дума, той прелюбодейства в сърцето си (Мат. 5:28), такъв е „с необрязано сърце“ (Езек. 44:9). Но „с необрязано сърце“ е и този, който таи еретични възгледи в ума си и прави богохулни изявления в сърцето си срещу познаването на Христос. Но с обрязано сърце е онзи, който с чистота на съзнанието защитава чистата вяра, за когото може да се каже: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8). И аз се осмелявам по подобен начин да добавя нещо към казаното от пророците. Подобно на това, което казахме по-горе за необходимостта от обрязване на ушите, устните, сърцето и препуциума, може би ръцете и краката ни, зрението, обонянието и докосването трябва да бъдат обрязани. Защото тъй като Божият човек може да бъде съвършен във всичко (вж. 2 Тим. 3:17), всичките му членове трябва да бъдат обрязани: ръцете му трябва да бъдат обрязани от кражба и грабеж, от убийство и да бъдат протегнати само за служение на Бога. Нозете трябва да бъдат обрязани, за да не бързат „да проливат кръв” (Ис. 59:7) и да не ходят „по съвета на нечестивите” (Пс. 1:1), а за да могат да следват пътищата, посочени от Божиите заповеди. Нека и очите ни бъдат обрязани, за да не гледат алчно чуждото, за да не гледат „жена с похот“ (Матей 5:28), защото онзи, чиито очи блуждаят с любопитство и похот върху контурите на жената, е необрязан. Също така, ако някой яде или пие, както апостол Павел предписва: „Ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко правете за Божията слава“ (1 Кор. 10:31), тогава вкусът на този човек е обрязан; и бих казал, че вкусът на този човек е необрязан, чийто „бог е корема му“ (Филип. 3:19) и който се наслаждава на вкуса на храна и напитки. Ако някой е намерил „Христовото благоухание“ (2 Кор. 2:15), търси това благоухание в делата на милосърдието, обонянието му се прекъсва. Но за този, който се стреми да се наслади на „най-добрите аромати“ (Песен. 4:14), трябва да се каже, че обонянието му е необработено. Така можем да кажем, че всеки един от членовете на нашето тяло е обрязан, ако служи за спазване на Божиите заповеди. Но ако се забавляват извън Божиите закони, установени за тях, тогава се считат за необрязани. И мисля, че това е имал предвид апостол Павел, когато каза: „Както предадохте членовете си като роби на нечистотата и на беззаконието, за да вършите нечестиви дела, така сега предайте членовете си като роби на правдата, за да вършите свети дела” (Рим. 6:19). Защото, когато вашите членове служеха на беззаконие, те не бяха обрязани и Божият завет не беше в тях. Но веднага щом започнаха да служат на „правдата в свети дела“, обещанието, дадено на Авраам, беше изпълнено в тях. Защото тогава Божият закон и Неговият завет бяха запечатани в тях. И това е истинският „знак на завета“ (Бит. 17:11), който съдържа споразумението за вечен завет между Бог и човека. Това е обрязване с „каменни мечове” 3, дадено на Божия народ от Исус Навиев (вж. Исус Навиев 5:2). Но какъв е този „каменен меч“ и с какъв меч са били обрязани Божиите хора? Чуйте какво казва апостолът: „Защото Божието слово е живо и действено и по-остро от всеки двуостър меч, пронизва дори до разделяне на душата и духа, ставите и мозъка, и познава помислите и намеренията на сърцето” (Евр. 4:12). Това е мечът, с който трябва да се обрежем, за който Господ Исус казва: „Не мир дойдох да донеса, а меч” (Матей 10:34). Не ви ли се струва, че това обрязване е по-достойно чрез него да сключите завет с Бога? Сравнете, ако желаете, казаното от нас с вашите еврейски басни и отвратителни истории и вижте дали в тези ваши истории или в тези, които се четат в Христовата църква, се спазва обрязването според Божията заповед. Не виждате ли и не разбирате, че обрязването от Църквата е почтено, свято и достойно за Бога, а вашето е непристойно, отвратително, отвратително и е κακέμφατον 4, както по същество, така и външно. Бог казва на Авраам: „И Моят завет ще бъде в тялото ти за вечен завет” (Бит. 17:13). Следователно, ако животът ни е такъв, че всички членове на тялото ни действат заедно и всичките им движения се извършват според законите на Бог, тогава истинският завет на Бог ще бъде върху нашето тяло. Така че нека думите, които цитирахме от Стария завет, служат за опровергаване на онези, които вярват в обрязването на плътта, и в същото време нека служат за изграждане на Божията църква. 7. Аз обаче ще премина към Новия завет, който съдържа пълнотата на всичко. Въз основа на него искам да покажа как заветът на нашия Господ Исус Христос може да бъде върху тялото ни. Не е достатъчно всичко казано да остане само на думи, то трябва да се изпълни и на практика. Апостол Йоан казва: „Всеки дух, който изповядва, че Исус Христос е дошъл в плът, е от Бога“ (1 Йоаново 4:2). Какво тогава? Ако някой, който греши и върши зло, изповяда, че Христос е дошъл в плът, ще изглежда ли, че изповядва в Божия дух? Такъв завет не е в тялото, а в речта. Затова веднага му беше казано: „Вие грешите, „защото Божието царство не е в слово, а в сила" (1 Кор. 4:20). Но аз питам как ще бъде заветът с Бога в тялото ми. Ако умъртвя земните си членове (вж. Кол. 3:5), тогава ще получа завета на Христос в тялото си. Ако винаги нося „в тялото си смъртта на Господ Исус" (2 Кор. 4:10), заветът на Христос е в моето тяло, защото „ако устоим, ще царуваме с Него“ (2 Тим. 2:12). „Ако сме съединени с Него по подобие на Неговата смърт“ (Римляни 6:5), тогава откривам, че Неговият завет е в моята плът. Защото каква полза, ако кажа, че Исус дойде в плътта, взета от Дева Мария, и не покажа, че Той дойде и в моята плът? Но ще покажа това само ако, след като преди това бях предал членовете си „като роби на нечистотата и беззаконието“, сега представя членовете си „като роби на правдата и на светите дела“ (Рим. 6:19). Ще покажа, че Божият завет е в моето тяло, ако мога да кажа с Павел: „Разпнах се с Христос и вече не аз живея, а Христос живее в мен“ (Гал. 2:19-20) и ако мога да кажа като него: „Нося белезите на Господ Исус в тялото си“ (Гал. 6:17). Но той наистина показа, че заветът на Бога е в неговото тяло, този, който каза: „Кой ще ни отлъчи от Божията любов: скръб, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или опасност, или меч?“ (Римляни 8:35). Защото, ако изповядаме Господ Исус само на думи и не покажем по горните начини, че Неговият завет е в тялото ни, тогава ще станем като евреите, които смятат, че изповядват Бога само чрез обрязване на препуциума, но се отричат ​​от Него с действията си. Нека Господ ни даде да вярваме със сърцата си и да изповядваме с устните си (вж. Римляни 10:9), за да докажем действително, че Божият завет е в нашето тяло, така че хората да видят нашите добри дела и да прославят нашия Небесен Отец (вж. Мат. 5:16) чрез нашия Господ Исус Христос, „Нему да бъде слава во веки веков.“ Амин” (Гал.1:5). Омилия IV. На казаното: „Бог се яви на Авраам” и т.н 1. Следващото явяване на Бог на Авраам ни е предадено по следния начин: "И Господ му се яви в дъбовата горичка на Мамре, когато седеше на входа на шатрата, през жегата на деня. Той вдигна очи и погледна, и ето, трима мъже стояха над него 5 (Бит. 18:1-2). Нека първо, ако желаете, сравним това явление с „Трима мъже“ дойдоха при Лот и седнаха на улицата (вж. Бит. 19:1, не получи ли всеки от тях това, което заслужаваше? Защото, ако не беше по-нисък, той не би се отделил от Авраам и Авраам не би му казал). отидете наляво, тогава аз ще отида надясно; и ако ти отидеш надясно, тогава аз ще отида наляво" (Бит. 13:9). И ако Лот не беше по-нисък от Авраам, той нямаше да хареса земята на Содом и престоя си в нея. И така, трима мъже идват при Авраам по обяд; двама идват при Лот вечерта (Бит. 19:1), тъй като Лот не можа да получи силата на обедната светлина, но Авраам успя да получи цялата яркост на Сега нека видим как Авраам и Лот приеха тези, които дойдоха при тях, и да сравним готовността им за гостоприемство. Но първо, нека отбележим, че Господ се яви пред Авраам с два ангела, но само два ангела дойдоха при Лот. И какво казват? „Господ ни изпрати да го унищожим [Содом]” (Бит. 19:13). Така Лот прие онези, които носят унищожение, а не Този, който спасява. И Авраам прие и Този, който спасява, и тези, които погубват. Сега да видим как всеки от тях приема тези, които идват. Казано е: „Той [Авраам] изтича да ги посрещне” (Бит. 18:2). Забележете, че Авраам веднага се стреми да изпълни задълженията си с усърдие и готовност. Той тича да ги посрещне и след това бързо се връща в шатрата и казва на жена си да побърза (вж. Бит. 18:6). Забележете в тези отделни примери колко голяма е неговата ревност. Той бърза във всичко, стреми се да прави всичко бързо, не прави нищо бавно. Затова той казва на жена си Сара: „Омеси бързо три чувала чисто брашно и направи безквасен хляб” (Бит. 18:6). Гръцкият текст казва έγκρυφίας, което показва скрит, скрит хляб. „И Авраам се затича при стадото и взе крехко и добро теле“ (Бит. 18:7). Какво теле? Вероятно първият, на който се натъкна? Съвсем не, но „нежно и добро“. И въпреки че Авраам бърза във всичко, той все пак знае, че трябва да предложи отличното и превъзходното на Господа или на ангелите. Затова той взе или избра „нежно и добро“ теле от стадото „и го даде на момчето, а той побърза да го приготви“ (Бит. 18:7). Самият Авраам бяга, жена му бърза, момчето бърза. Никой не се колебае в къщата на мъдреца. Той сервира телето и с него хляб от най-доброто пшенично брашно, както и мляко и масло. Авраам и Сара проявиха подобаващо гостоприемство. Сега да видим какво направи Лот. Нямаше нито превъзходно брашно, нито отличен хляб, а само просто брашно. Той не знаеше как да сервира на гостите си „три сати от най-доброто брашно“, нито можеше да им сервира έγκρυφίας, тоест скрит, скрит хляб. 2. Сега нека видим какво прави Авраам с тримата мъже, стоящи над него. Забележете, че изразът, използван тук, е „над него“, а не „пред него“. Авраам несъмнено се подчини на Божията воля, поради което се казва, че Бог е над него. Той сервира „безквасен хляб“, замесен с три мери фино брашно. Приема трима мъже, меси хляб от три мерки най-хубаво брашно. Всичко, което прави, има тайнствен смисъл, всичко е изпълнено с мистерия. Телето се сервира; ето още една тайна. Самото теле не е жилаво, а „нежно и добро“. А какво по-нежно, какво по-добро от Онзи, Който „смири Себе Си” заради нас „до смърт” (Филип. 2:8) и даде „душата Си за Своите приятели” (Йоан 15:13)? Той е „угоеното теле“, което бащата закла, за да приеме блудния си син. „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син“ (Йоан 3:16) за живота на този свят. Но все пак този мъдрец знаеше Кого приема. Той се затичва към трима мъже, но се покланя на един и казва, обръщайки се към единия: „Ако съм придобил Твоето благоволение, не отминавай слугата Си” (Бит. 18:3). Но защо той продължава по-нататък, сякаш се обръща към няколко души: „И те ще донесат малко вода и ще измият нозете ви” (Бит. 18:4)? С това Авраам, бащата и учителят на народите, ви наставлява как трябва да приемате гости и да миете краката им. И дори това има мистериозен смисъл. Защото той знае, че тайните на Господа не се изпълняват освен в умиването на нозете (вж. Йоан 13:6). И, разбира се, той също знаеше колко важно е наставлението, в което Спасителят казва: "И ако някой не ви приеме и не ви послуша, тогава, като излезете оттам, отърсете праха от нозете си за свидетелство против него. Истина ви казвам, по-леко ще бъде на Содом и Гомор в деня на съда, отколкото на онзи град" (Марк 6:11). Така Авраам искаше да предотврати това и да измие нозете им, за да не остане прах по тях, който, като се отърси, ще свидетелства за неговото неверие „в деня на съда“. Затова мъдрият Авраам казва: „И ще донесат малко вода и ще ти измият краката” (Бит. 18:4). 3. Нека сега да видим какво се казва по-нататък за Авраам: „И самият той стоеше до тях под едно дърво“ (Бит. 18:8). За да чуем подобни истории, ушите ни трябва да бъдат отрязани. Защото не трябва да предполагаме, че най-важното нещо за Святия Дух, който ръководеше ръката на автора на книгите на закона, беше къде стоеше Авраам. Каква полза за мен, ако дойда да слушам какво учи Светият Дух на човечеството, да чуя, че Авраам „стоеше до тях под дървото“? Но нека да видим под какво дърво стоеше Авраам и сервираше храна на Господа и на ангелите. Казано е при дъба на Мамре. "Mambre" на нашия език означава "зрение" или "зрителна острота". Виждате ли какво е това място, където Господ може да яде? Той хареса зрението на Авраам и остротата на зрението му. Той беше чист по сърце и затова можеше да види Бога (вж. Мат. 5:8), затова на това място и в това сърце Господ може да пирува със Своите ангели. В края на краищата, пророците са били наричани гледачи (вж. 1 Царе 9:9). 4. Какво казва Господ на Авраам? "Къде е жена ти Сара? Той отговори: тук, в шатрата." И Господ отново каза: "Аз пак ще бъда с теб по това време и жена ти Сара ще има син. И Сара слушаше при входа на шатъра зад него" (Бит. 18:9-10). Нека съпругите се учат от примерите на патриарсите, нека, казвам, съпругите се научат да следват съпрузите си. Защото не е писано просто така: „Сара слушаше при вратата на шатъра, зад нея“, а за да покаже, че ако мъжът отива при Господа, жената трябва да го последва. Искам да кажа, че жената трябва да следва мъжа си, ако вижда, че той стои до Бога. След това нека се издигнем на по-високо ниво на разбиране и да кажем, че мъжът е разумното начало в нас, а жената е нашата плът, която, подобно на жената, е едно с мъжа. Така че нека умът винаги да води плътта, като не си позволява да лени, за да не затъне в лукс и удоволствия и да подчини ума. Ето защо Сара стои зад Авраам. Но в този пасаж можем да видим и нещо мистериозно, ако погледнем как в книгата Изход „Господ вървеше пред тях денем в облачен стълб, като им показваше пътя, а нощем в огнен стълб“ (Изход 13:21) и синовете на Израил Го следваха. И също така разбирам, че Сара последва или застана зад Авраам. Какво пише след това? „И Авраам и Сара бяха стари [presbyteroi] и в напреднала възраст” (Бит. 18:11). Що се отнася до телесната възраст, много хора са живели по-дълго преди тях, но никой не е бил наричан презвитер. Оттук става ясно, че титлата е дадена на тези светци не поради тяхното дълголетие, а поради тяхната зрялост. 5. Какво се случи след това, след отличната и обилна храна, приготвена от Авраам за Господ и Неговите ангели, под дървото на видението? Гостите си тръгват. Казано е: "Авраам отиде с тях, за да ги изпрати. И Господ каза: Да скрия ли от Авраам това, което искам да направя? От Авраам непременно ще дойде велик и силен народ и в него ще бъдат благословени всички народи на земята, защото го избрах, за да заповяда на синовете си и на дома си след него да ходят в пътя на Господа, като вършат правда и правосъдие; и Господ ще изпълни на Авраам казаното от него за него Господ каза: Викът на Содом и Гомор е много тежък, ще сляза и ще видя дали точно това, което се надига към Мен, ще позная“ (Бит. 18:16–21). Това са думите на Божественото писание. Да видим как трябва да се разбират. Беше казано: „Ще сляза и ще погледна“. Когато Бог отговаря на Авраам, не се казва, че Той слиза, но се казва, че стои над него, както обяснихме по-горе: трима мъже стоят над него. Но сега, що се отнася до грешниците, се казва, че Бог слиза. Внимавайте да не разбирате изкачването и слизането в пространствени термини. Защото в свещените книги често се срещат тези изрази, както например у пророк Михей: „...ето, Господ иде от мястото Си, ще слезе и ще стъпи по висините на земята” (Михей 1:3). Така се казва, че Бог слиза, когато проявява снизхождение към човешката слабост и обръща внимание на делата на хората. Това се отнася най-вече за нашия Господ и Спасител, Който „равен с Бога не счете за грабеж, но се обезслави, като прие образа на слуга“ (Филип. 2:6-7). Затова Той слиза, защото „никой не се е възнесъл на небето, освен Човешкия Син, Който е на небесата, който е слязъл от небето“ (Йоан 3:13). Господ е слязъл не само да се погрижи за нас, но и да понесе това, което е наше. Защото Той прие образа на слуга и въпреки че Самият Той беше невидим по Своето естество, тъй като беше равен на Отца, все пак прие видим образ и „на вид стана като човек” (Филип. 2:7). Но както когато слезе, Той става по-нисък от едни, така и когато се изкачи с други, се оказва по-висок от тях. Той се изкачва с избраните апостоли „на висока планина” и се преобразява пред тях (Марк 9:2). Така горе Той е с тези, които учи на тайните на Небесното царство, а долу е с тълпата и фарисеите, чиито грехове осъжда, и е с тях там, където тревата расте. Но Той не може да се трансформира долу, а се издига във висините с онези, които могат да Го следват, и там се трансформира. 6. „Ще сляза и ще видя дали вършат точно това, което е викът срещу тях, който се надига към Мене, или не; Аз ще знам“ (Бит. 18:21). Еретиците обикновено атакуват моя Бог за това твърдение, казвайки: „Вижте, Богът на закона не би узнал какво става в Содом, освен ако не беше слязъл, погледнал и изпратил да разбере.” Но нека ние, на които ни е заповядано да водим битката Господна, да наострим „меча на словото Божие” срещу тях и да се втурнем в битка. Нека се строим в боен строй, „като сме препасали кръста си с истина“, „нека вземем щита на вярата“, за да отразим с него стрелите, пълни с отрова, които бяха изстреляни срещу нас в спорове, и нека точно да ги изстреляме в отговор (вж. Еф. 6:14-17). Защото такива са битките на Господа, които са водили Давид и другите патриарси. Така че нека се въоръжим срещу враговете си за нашите братя. „Защото е по-добре за мен да умра, отколкото” (1 Кор. 9:15) да ограбят и погубят някой от братята ми и чрез ловка измама да примамят в мрежата „младенца в Христа” (1 Кор. 3:1). Но те няма да посмеят да вдигнат ръка срещу съвършените, няма да посмеят да влязат в битка с тях. Така че нека първо се помолим на Господа и с вашите молитви да излезем срещу тях в словесна битка. Твърдим с пълна увереност, че според Светото писание Бог не познава всички хора. Бог не познава греха и Бог не познава грешниците. Той не знае нищо за тези, които са отчуждени от Него. Чуйте какво казва Писанието: „Господ познава Своите” (2 Тим. 2:19) и „Господ ще покаже кой е Негов и кой е свят, за да го приближи до Себе Си” (Числа 16:5). Господ познава своите, но не познава нечестивите и злите. Чуйте какво казва Спасителят: „Никога не съм ви познавал; махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие“ (Матей 7:23). И отново, Павел казва: "Ако някой смята себе си за пророк или духовен, нека разбере, че ви пиша, защото това са Господните заповеди. Но ако някой не разбира, нека не разбира" (1 Кор. 14:37-38). Казваме всичко това, без обаче да имаме в мислите си, за разлика от вас, нещо богохулно, ние не Му приписваме невежество, но по този начин разбираме, че онези, чиито дела са недостойни за Бога, не заслужават да бъдат познати от Бога. Защото Бог не иска да познава никой, който се отвръща от Него и не Го познава. Затова Апостолът казва, че ако някой не знае, значи и него не познават. Затова се казва за онези, които живеят в Содом, че ако Бог види, че „те правят така, според вика, който се надига срещу тях“ към Него, те ще бъдат считани за недостойни; но ако някой от тях се обърне към Бога, ако сред тях има поне десет праведници, само тогава Бог ще ги познае. И затова Бог казва: „Ще сляза и... ще разбера” (Бит. 18:21). Не е казано: „Ще позная какво правят”, а „Ще ги разпозная и ще ги направя достойни да Ме познаят, ако намеря сред тях праведните, ако намеря между тях покаялите се, ако намеря един от онези, които трябва да познавам”. И тъй като не се намери никой освен Лот, който да се покае, нито един не се обърна и само Бог го познаваше, само той беше избавен от унищожителния огън. Не го последваха нито децата му, които бяха предупредени, нито съседите му, нито далечни роднини. Никой не искаше да узнае Божията милост; никой не искаше да се скрие зад състраданието Му. Ето защо никой не беше известен. Всичко това се казва срещу онези, които „се присмиват на всички, злословят клевети и говорят снизходително” (Пс. 72:8). Но нека работим така, че нашите дела да бъдат такива, нашият живот да бъде такъв, че да станем достойни Бог да ни познава, за да види Той нашето усърдие да бъдем разпознати от Него, за да станем достойни за познаването на Неговия Син Исус Христос и Светия Дух, така че ние, познати на Пресветата Троица, да бъдем също достойни да познаем тайната на Троицата напълно, напълно и напълно и Господ Исус Христос ще ни я открие, „Комуто да бъде слава и господство завинаги” (1 Петрово 4:11). Омилия V. За Лот и неговите дъщери 1. Когато ангелите, изпратени да унищожат Содом, се заеха да изпълнят поверената им задача, те преди всичко се погрижиха за своя господар Лот, за да го спасят от неизбежния унищожаващ огън за неговото гостоприемство. Слушайте тези думи, вие, които затваряте домовете си от чужди, чуйте тези думи, вие, които избягвате гости като врагове. Лот живееше в Содом. За другите му добри дела не знаем нищо. Споменава се само неговото гостоприемство, проявено по това време. Той избяга от огъня, спаси се от унищожителния пламък благодарение само на това, че отвори вратите си за онези, които дойдоха при него. Ангелите влязоха в гостоприемната къща, а огънят влезе в къщите, затворени за непознати. Така че нека чуем какво казаха ангелите на домакина за неговото гостоприемство: „Спасете живота си... бягайте в планината, за да не загинете” (Бит. 19:17). Лот наистина беше гостоприемен. И както свидетелства Писанието за него, след като посрещна ангелите, той беше скрит от унищожителните пламъци (вж. Евр. 13:2). Но той не беше толкова съвършен, че след като напусна Содом, той веднага можеше да се изкачи на планината, защото само съвършен може да каже: „Вдигам очите си към планините, откъдето ще дойде моята помощ“ (Пс. 121:1). Той не беше нито толкова велик, че да загине с жителите на Содом, нито толкова велик, че да бъде с Авраам на височините. Защото ако Лот не беше такъв, Авраам нямаше да му каже: „Ако ти отидеш наляво, аз ще отида надясно, а ако ти отидеш надясно, тогава аз ще отида наляво“ (Бит. 13:9), и животът в Содом също не би му харесал. Беше нещо между идеалното и изгубеното. И като знае, че не може да се изкачи на планината, той смирено и благочестиво се оправдава, като казва: „Не мога да избягам в планината... сега е по-добре да бягам в този град, той е малък“ (Бит. 19:19-20). Разбира се, когато Лот влезе в град Зоар, той беше спасен там (вж. Бит. 19:23). Тогава той и двете му дъщери се изкачиха на планината (вж. Бит. 19:30). Защото беше невъзможно да се изкачи планината от Содом, въпреки че се казва за земята на Содом, преди да бъде унищожена, по времето, когато Лот я избра за място на пребиваване, че тя беше „като градината на Господа, като земята на Египет“ (Бит. 13:10). Но като се отклоня малко от темата, ще попитам: какво е общото между Господнята градина и Египетската земя със земята Содом, за да може да се сравни с тях? Мисля, че въпросът е, че преди Содом да съгреши, когато все още запазваше простотата на безупречен живот, той беше „като градината на Господа“. Но веднага щом започна да избледнява и потъмнява, покривайки се с петна от грях, той стана „като Египетската земя“. Но тъй като пророкът каза: „И сестрите ти, Содом и дъщерите й, ще се върнат в предишното си състояние“ (Езек. 16:55), ние питаме дали ще бъде възстановено до степен да бъде „като градината на Господа“ или само „като египетската земя“. Аз поне се съмнявам, че пороците на Содом могат да бъдат изчистени до такава степен и греховете му да бъдат намалени до такава степен, че след възстановяването той да бъде сравнен не само с египетската земя, но и с градината Господня. Въпреки това, онези, които твърдят това, цитират в подкрепа на думите, добавени към това обещание, тъй като Писанието не казва: „Содом ще бъде възстановен” и нищо повече, но казва: „Содом ще бъде възстановен в предишното си състояние” (вж. Езе 16:55). И те твърдят, че това „предишно състояние“ не е „като египетската земя“, а „като градината на Господа“. 2. Нека обаче се върнем към Лот, който, след като получи заповедта на ангелите, напусна обречения на унищожение Содом и с жена си и дъщерите си се отправи към Зоар (срв. Бит. 19:17). Но жена му пренебрегна тази заповед. Тя наруши установения закон, погледна назад и „стана стълб от сол” (Бит. 19:26). Вярваме ли, че в това престъпление имаше толкова много зло, че жената, поглеждайки назад, си навлече унищожението, което, изглежда, избегна по Божията благодат? Какво голямо престъпление беше, че разтревоженият ум на жената се обърна към мястото, откъдето идваше ужасяващото пращене на пламъците? Но тъй като „законът е духовен“ (Рим. 7:14) и всичко, което се е случило с древните, „им е станало за пример“ (1 Кор. 10:11), нека видим дали Лот, който не погледна назад, е разумното разбиране и душата на човека, а жена му в този случай олицетворява плътта. Защото плътта е тази, която винаги насочва погледа си към пороците и когато душата се стреми към спасение, се оглежда в търсене на удоволствия. И Господ каза: „Никой, който е сложил ръката си на ралото и се обръща назад, не е годен за Царството Божие” (Лука 9:62) и добавя: „Помнете жената на Лот” (Лука 17:32). Но фактът, че тя „се превърна в солен стълб“, очевидно свидетелства за нейното безразсъдство. Защото солта символизира благоразумието, което й липсваше. И Лот дойде в Зоар и след като придоби сила, която нямаше в Содом, се изкачи на планината и, както казва Писанието, „почна да живее в планината, и двете му дъщери с него” (Бит. 19:30). 3. След това се разказва известната история за това как дъщерите на Лот се измамиха да легнат при баща си (Бит. 19:31-38). Не знам дали има дори някой, който да оправдае Лот по такъв начин, че грехът му да бъде напълно премахнат. Нито смятам, че трябва да бъде обвиняван твърде много за участието му в това сериозно кръвосмешение. Защото не виждам, че той коварно е замислял да се радва на невинността на дъщерите си или го е направил насила, а по-скоро, напротив, той е станал жертва на заговор, попаднал е в хитро поставена мрежа. Но, от друга страна, момичетата нямаше да успеят да го примамят в капан, ако не се беше напил с вино. Следователно ми се струва, че Лот е отчасти виновен, но отчасти може да бъде извинен. Извинение, защото той не е извършил прелюбодеяние и не го е желаел и не се е поддал на тези желания. Вината му е в това, че се е оставил да бъде измамен поради прекалената си пристрастеност към виното и то не веднъж, а два пъти. Така че дори самото Писание, както го виждам, по някакъв начин го оправдава, когато казва: „И той не знаеше кога тя легна и кога стана.“ Това не се казва за дъщери, които умишлено са измамили баща си с хитрост. Той обаче се напил до безчувственост и не знаел, че ляга с дъщерите си, първо с голямата, а после и с малката. Разберете какво прави виното, вижте до какви безобразия води опиянението. Чуйте и се пазете вие, които не смятате това зло за порок и му се отдавате. Пиянството измами този, който не беше измамен от Содом. Този, който не беше изгорен от серния пламък, беше уловен от пламъка на жената. Така Лот беше измамен с хитрост, а не по собствена воля. Той е нещо средно между грешник и праведник, тъй като макар и роднина на Авраам, той е живял в Содом. И дори фактът, че Лот излезе от Содом, както се казва в Писанието, има повече общо с честта на Авраам, отколкото със заслугите на Лот. Защото е казано: „И когато Бог унищожи градовете на околността, Бог си спомни за Авраама и изпрати Лот изсред разрушението, когато разори градовете, в които живееше Лот” (Бит. 19:29). 4. Но мисля, че намерението на дъщерите на Лот също трябва да се разгледа по-внимателно; може би не заслужават толкова обвинения, колкото изглеждат на пръв поглед. Защото Писанието казва, че най-голямата дъщеря казала на по-младата: „Баща ни е стар и няма човек на земята, който да е влязъл при нас според обичая на цялата земя; прочее, нека напоим баща си с вино и да спим с него, и да възкресим потомство от баща си“ (Бит. 19:31-32). Доколкото може да се съди за Писанията, те изглежда оправдават дъщерите на Лот по определен начин. Защото явно са чували нещо за края на света, обречен на унищожение в огън, но, бидейки жени, не са го знаели точно и напълно. Те не знаеха, че когато Содом и околностите му бяха унищожени от огън, много области на света останаха недокоснати. Те чуха, че в края на света земята и всички нейни елементи ще бъдат унищожени от огън. Те видяха огън, видяха серни пламъци, гледаха как огънят поглъща всичко около тях. Те видяха, че майка им не беше спасена и помислиха, че това, което бяха чули, че се е случило по времето на Ной, се е случило и че само те и баща им са останали на цялата земя, за да възстановят човешкия род. Ето защо те поеха върху себе си необходимата задача да възродят човечеството и решиха, че една нова ера трябва да започне с тях. И въпреки че престъплението им да лъжат с баща си чрез измама изглеждаше тежко, грехът им щеше да бъде още по-сериозен, ако, запазвайки невинността си, бяха, както си мислеха, унищожили надеждата за прераждането на човечеството. Затова те изпълниха намерението си, като извършиха според мен по-малък грях, но дадоха надежда и в същото време отслабиха и смекчиха скръбта и строгостта на баща си с вино. След като влязоха в Лот на свой ред и в различни нощи, те заченаха от нищо неподозиращ човек; Те вече не правеха това и не се стремяха към това. И така, къде е тук грехът на сладострастието? Какво е престъплението кръвосмешение? Как може човек да се отдаде на порок, който не се повтаря? Страх ме е да кажа това, което мисля; Страхувам се, казвам аз, че кръвосмешението, извършено от тези момичета, няма да бъде по-чисто от целомъдрието на много жени. Нека омъжените жени се запитат и кажат дали се приближават до мъжете си само с цел раждане на деца и след зачеването се въздържат от интимност. А тези, които изглежда са били уличени в кръвосмешение, когато са заченали, вече не са се съвкуплявали с никой мъж. И има жени, защото ние не осъждаме всички еднакво, но има жени, които непрекъснато служат на страстта си, като животни, безразборно, които дори не мога да сравня с тъпи зверове. Защото дори говедата знаят кога са заченали и вече не позволяват на мъжките да се доближат до тях. Божественото Писание също осъжда такива, когато казва: „Не бъди като кон, като безумно муле” (Пс. 31:9) и също „Това са угоени коне: всеки от тях цвили на жената на другия” (Иер. 5:8). Но, Божии хора, „които неизменно обичате нашия Господ Иисус Христос” (Еф. 6:24), разберете словото на апостола: „Ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко вършете за слава Божия” (1 Кор. 10:31). Защото с това, което Апостолът добавя след ядене и пиене - "или каквото и да правите" - с тези скромни думи той обозначава нескромните действия в брака, показвайки, че и самите тези действия се извършват за слава Божия, ако тяхната цел е изключително раждането. Справихме се по най-добрия начин с въпроса за злодеянията на Лот и дъщерите му или, от друга страна, тяхното оправдание. 5. Но знам, че някои, разглеждайки тази история алегорично, отнасят Лот към личността на Господа, а дъщерите му към двата Завета. Но не знам дали онези, които знаят какво казва Писанието за амонците и моавците, произлезли от Лот, приемат тези възгледи. Защото как може да се приложи към Христос изявлението, че този, който идва от неговото семе, „не може да влезе в събранието на Господа и десетото поколение от тях не може да влезе в събранието на Господа завинаги” (Втор. 23:3)? Въпреки това, според нашето разбиране, ние считаме Лот за човек на закона. И въпреки че нашата дума „закон“ е от женски род, това в никакъв случай не е противоречие, тъй като на гръцки тя е от мъжки род 6 . Смятаме, че жената на Лот символизира онези, които, след като излязоха от Египет и бяха избавени от водите на Червено море и спасени от преследването на фараона, сякаш от пламъците на Содом, отново се поддадоха на желанията на плътта и отново искаха да ядат „краставици, пъпеши и лук” за нищо (Числа 11:5), погледнаха назад и паднаха в пустинята. Те също станаха паметник на „похотта в пустинята“ (Пс. 105:14). Така, в случая с тези първи хора, законът, подобно на Лот, загуби и остави жена си да гледа назад. И така, Лот идва в Зоар и живее в този град, за който казва: „Ето, този град е близо, за да избягам там, който е малък, там ще се спася; не е ли малък” (Бит. 19:20). Да видим какво представлява този град, който е „малък и не малък“ от гледна точка на закона. Градът е кръстен според начина на живот, който водят неговите жители, тъй като той определя и обединява живота на много хора, събрани на едно място. Следователно животът на тези, които живеят според закона, е незначителен и дребен, ако законът се приема буквално. Защото няма нищо велико в спазването на съботата и новолунието, обрязването на препуциума и разграничаването на храната според плътта. Но ако някой започне да разбира закона духовно, същите тези институции, които в буквалния смисъл са нищожни и дребни, в духовен смисъл не са малки, а големи. След всичко това Лот се изкачва на планината и, както казва Писанието, живее „в една пещера, и двете му дъщери с него” (Бит. 19:30). Трябва да се има предвид, че законът също се издига, защото той беше украсен с храма, построен от Соломон, и наистина стана Божи дом и „молитвен дом” (Ис. 56:7). Нечестивите жители го превърнаха в „вертеп на разбойници“ (Матей 21:13). И така, Лот „живееше в пещера и двете му дъщери с него“ (Бит. 19:30). Очевидно пророкът описва две дъщери, като казва, че тези сестри - Оола и Оолива - "се наричат ​​Оола Юда, а Оолива Самария" (Езек. 23:4). 7 Така хората бяха разделени на две части, съответстващи на двете дъщери на закона. Те, като искаха да запазят потомството си по плът и да укрепят земното си господство чрез изобилно потомство, лишиха баща си от чувства и го приспаха, с други думи, скриха и замъглиха духовното му разбиране, като взеха от него само плътското. И те заченаха и родиха синове, които баща им не видя и не позна. Защото нито разбирането, нито волята на закона се пораждат от плътта. Но законът е безсмислен, ако произвежда потомци, които не могат да „влязат в събранието на Господа“ (Втор. 23:3). Защото е казано: „Амонец и моавец не могат да влязат в събранието на Господа, и третото и четвъртото им поколение не могат да влязат в събранието на Господа завинаги” (Втор. 23:3), което означава, че родените от плътския закон няма да влязат в Църквата Христова, нито третото поколение, поради Пресветата Троица, нито четвъртото, поради Евангелията, нито завинаги, освен след края. на настоящата епоха, когато „пълният брой на езичниците и по този начин целият Израил ще бъде спасен” (Римляни 11:25-26). Ние, доколкото сме способни, разгледахме образното разбиране на казаното за Лот, неговата съпруга и дъщери, без никакво предубеждение към онези, които могат да намерят нещо друго тук. 6. И така, по-горе, в морален смисъл, приписахме самия Лот на разумното разбиране и човешката душа, а за жена му казахме, че тя е плът, отдадена на блудство и удоволствия. О, читателю, не приемай това леко. Защото дори когато се спасиш от пламъците на света и избягаш от огъня на плътта, дори когато се издигнеш над град Зоар, „малък и не малък“, който се намира някъде по средата, който не е много трудно да се достигне, и се издигнеш до висините на знанието, като към планински връх, гледай тези две дъщери, които не те оставят, а те следват, дори когато се изкачиш на планината, не те дебнат. Тези дъщери са суета, а по-голямата й сестра е гордост. Внимавайте да не ви лишат от сетивата ви и да ви приспят и да ви направят неспособни да знаете или да разбирате, и да не би прегръдката им да ви оковите. Те се наричат ​​дъщери, защото не идват при нас отвън, а идват от нас и се генерират от нашите действия. Бъдете внимателни, доколкото е възможно, за да не родите синове от тези дъщери, защото който и да е роден от тях, „не може да влезе в събранието на Господа“ (Втор. 23:3). Но ако искате да раждате, раждайте в духа, защото „който сее за Духа, от Духа ще пожъне вечен живот” (Гал. 6:8). Ако искаш прегръдка, прегърни мъдростта и кажи на мъдростта: „Ти си ми сестра!“ (Притчи 7:4), за да може Мъдростта да каже за вас: „Който върши волята на Отца Ми, Който е на небесата, Ми е брат, и сестра, и майка” (Матей 12:50). Тази Мъдрост е нашият Господ Исус Христос, „Комуто да бъде слава и господство до вечни векове. Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия VI. За Авимелех, цар на Герар, как искаше да вземе Сара за своя жена 1. Чували сме за историята, разказана в книгата Битие, където след появата на тримата мъже, след унищожението на Содом и спасението на Лот поради неговото гостоприемство или семейните му връзки с Авраам, се казва: „Авраам отиде оттам на юг ... и беше известно време в Герар“ (Бит. 20: 1), в царството на филистимците; и че той се съгласи със съпругата си Сара, че тя ще каже, че не е жена на Авраам, а сестра (вж. Бит. 20:2); че Авимелех я е взел, но Бог идва при него през нощта и му казва: „Не ти позволих да я докоснеш” (Бит. 20:6). И след това Авимелех върна Сара при съпруга й и го упрекна, че крие истината от него. Също така се разказва, че Авраам, бидейки пророк, се моли за Авимелех и за жена си, и за слугините си, „и Бог изцели Авимелех, и жена му, и слугините му” (Бит. 20:17). Защо Всемогъщият Бог излекува и робите на Авимелех? Казано е: „Защото Господ затвори всяка утроба в Авимелеховия дом” (Бит. 20:18), но по молитвата на пророк Авраам „започнаха да раждат”. Ако някой, след като е чул тези думи, иска да ги разбере буквално, тогава е по-добре да отиде на събрание на евреи, а не на християни. Защото, ако иска да бъде християнин и ученик на Павел, нека го чуе да казва, че „законът е духовен“ (Рим. 7:14); и когато законът говори за Авраам, неговата жена и синове, „в това има алегория“ (Гал. 4:24). И въпреки че никой от нас не може лесно да разбере каква алегория се съдържа в тези думи, всеки трябва да се моли завесата от сърцето му да бъде премахната, когато се обърне към Господа (вж. 2 Кор. 3:16), защото „Господ е дух“ (2 Кор. 3:17), така че Господ да премахне завесата на буквите и да ни разкрие светлината на Духа, така че да можем да кажем, че „с открито лице, като в огледало, гледайки на слава на Господа, ние се преобразяваме в същия образ от слава в слава, както чрез Духа Господен” (2 Кор. 3:18). Мисля, че Сара, а името означава „принц“ или „този, който управлява империята“, символизира άρετης, тоест добродетелта на душата. Тази добродетел се прилепва към мъдрия и вярващ човек и се държи здраво за него, дори за онзи мъдрец, който каза за мъдростта: „Той искаше да я вземе за невеста” (Мъдри 8:2). Затова Бог казва на Авраам: „Във всичко, което ти каже Сара, слушай гласа й” (Бит. 21:12). Тези думи обаче не се отнасят до физическия брак, тъй като в известното Божествено изявление, разкрито на жена за мъж, се казва: „В него ще намериш убежище“, „и той ще владее над теб“ (Бит. 3:16). Ако се казва, че съпругът е господар на жена си, тогава как тогава се казва на мъжа: „Във всичко, което ти каже Сара, слушай гласа й“ (Бит. 21:12)? Ако някой е приел добродетелта като съпруг, нека се вслушва в гласа на жена си във всичко, което тя го съветва. Така че Авраам не иска да нарича добродетелта своя съпруга. Защото докато добродетелта се нарича негова съпруга, тя принадлежи само на него и на никого друг. И докато не постигнем съвършенство, добродетелта на душата трябва да е вътре в нас и да принадлежи само на нас. Когато постигнем съвършенство и сме в състояние да наставляваме другите, нека вече не заключваме добродетелта в сърцата си, като съпруга, а да я оставим, като сестра, да се обедини с другите, с тези, които се нуждаят от нея. Защото на съвършените Божественото слово казва: „Кажи на мъдростта: Ти си ми сестра!“ (Прит. 7:4). В този смисъл Авраам каза, че Сара е негова сестра. Той, бидейки съвършен, позволи на всеки, който иска, да има добродетел. 2. Някога фараонът също искаше да вземе Сара (Битие 12:15), но желанието му не беше от чисто сърце, а добродетелта може да се комбинира само с чистота на сърцето. Затова Писанието казва, че „Господ порази фараона и дома му с тежки удари“ (Бит. 12:17). Защото добродетелта не може да пребъде с разрушителя - това означава думата "фараон" на нашия език. Но нека видим какво каза Авимелех на Господ. „Направих това с простотата на сърцето си и с чистотата на ръцете си“ (Бит. 20:5). Както виждаме, Авимелех действа напълно различно от фараона. Той не е толкова невеж и подъл и знае, че за добродетелта трябва да подготви чисто сърце. И тъй като искаше да придобие добродетел с чисто сърце, Бог чрез молитвата на Авраам го изцелява. И лекува не само себе си, но и своите роби. Но какво означава тази добавка в Писанието: „Затова не ти позволих да я докоснеш” (Бит. 20:6)? Ако Сара олицетворява добродетелта, а Авимелех е искал да намери добродетел „в простотата на сърцето“, защо се казва, че Господ не му е позволил да я докосне? „Авимелех“ означава „баща ми е царят“. Затова смятам, че Авимелех символизира трудолюбивите и мъдри хора по света, които, като се интересуват от философия, въпреки че не постигат пълно и съвършено благочестие, все пак признават, че Бог е Отец и Цар на всичко, тоест той е създал вселената и управлява над нея. Следователно, доколкото това се отнася до етиката, тоест до моралната философия, те са известни с това, че до известна степен са се грижили за чистотата на сърцето и ревностно, с цялата сила на своя ум, са търсили вдъхновението на Божествената добродетел. Но Бог не им позволи да я докоснат. Защото тази благодат трябваше да бъде дадена на езичниците не от Авраам, който, макар и велик, все още беше служител, а от Христос. И въпреки че Авраам се стараеше с всички сили всичко, което му беше казано - че „в твоето потомство ще се благославят всичките народи на земята“ (Бит. 22:18) - да се изпълни в него и чрез него, все пак обещанието към него беше определено в Исаак, тоест в Христос, както казва апостолът: „Не е казано: и на потомството, като за много, но като за един: и за твоето потомство, което е Христос” (Гал.3:16). И все пак „Бог изцели Авимелех, жена му и слугините му“ (Бит. 20:17). 3. Изобщо не ми се струва излишно да споменавам не само жената на Авимелех, но и неговите роби, особено на мястото, където се казва: „И започнаха да раждат, защото Господ затвори всяка утроба в Авимелеховия дом“ (Бит. 20:17-18). Доколкото можем да съдим от този сложен пасаж, ние вярваме, че съпругата на Авимелех може да се нарече естествена философия, а неговите роби символизират сложните елементи на диалектиката, различни и разнообразни, в зависимост от школата. Междувременно Авраам иска да сподели дара на Божествената добродетел с езичниците, но още не е дошло времето Божията благодат да премине от предишните хора към езичниците. Защото апостолът, макар и по друга причина, все пак казва: „Омъжената жена е привързана по закон към живия си мъж; и ако мъжът й умре, тя се освобождава от брачния закон... и няма да бъде прелюбодейка, ако се омъжи за друг мъж“ (Рим. 7:2-3). Така буквата на закона трябва първо да умре, за да може душата, най-накрая освободена, да се сгоди за духа и да намери интимно единение с Новия завет. Сега е времето на призоваването на езичниците и смъртта на закона, когато времето освобождава душите и накрая те, след като са се отървали от предишния съпруг - закона, вече могат да намерят друг съпруг - Христос. Но ако искате да знаете, че законът е мъртъв, вижте къде са сега жертвите, къде е олтарът, къде е храмът, къде са очистванията, къде е празнуването на Великден. Не е ли умрял законът във всичко това? Ако не, то нека приятели и защитници на буквата на закона го защитят, ако могат. Така, според този ред на алегория, фараонът, тоест разрушителят и нечестивият, не можа да намери Сара, тоест добродетелта. По-късно Авимелех, тоест този, който живееше чисто и с любов към мъдростта, можеше да я получи, тъй като търсеше „в простотата на сърцето“ (Бит. 20:5), но „времето още не беше дошло“ (Йоан 7:6). Следователно добродетелта остава с Авраам, остава с обрязването, докато не дойде времето, когато в Христос Исус, нашия Господ, в Когото „обитава цялата пълнота на телесното Божество” (Кол. 2:9), пълната и съвършена добродетел ще премине в Църквата на езичниците. Тогава както домът на Авимелех, така и неговите робини, изцелени от Господа, ще раждат синове на Църквата. Защото това е времето, когато неплодната жена ще ражда и „оставената ще има много повече деца от онази, която има мъж” (Гал. 4:27). Защото Господ отвори неплодната утроба и я направи плодородна, и тя роди „един народ“ (Ис. 66:8). И светиите викат, казвайки: "Преди Тебе, Господи, бяхме бременни, страдахме и раждахме; изпълнихме Духа на Твоето спасение на земята" (Ис. 26:18). И Павел също казва: „Дечица мои, за които съм отново в агоните на раждане, докато Христос се изобрази във вас!” (Гал.4:19). Църквата Божия ражда такива синове; то им дава живот, защото „който сее в плътта си, от плътта ще пожъне тление” (Гал. 6:8). А синовете на духа са тези, за които апостолът казва: „Жената... ще се спаси чрез раждането, ако пребъдва във вяра и любов и в святост с целомъдрие” (1 Тим. 2:14-15). И така, нека Божията Църква да разбира раждането по този начин, да печели потомство по този начин, да одобрява делата на светите отци с дължимото и славно тълкуване и така да не позволява на безполезни еврейски басни да изкривяват думите на Светия Дух (вж. Тим. 4:7; Тит 1:14), които тя смята за пълни с благоговение, добродетел и полза. В противен случай какво наставление ще получим, ако прочетем, че Авраам, великият патриарх, не само е излъгал цар Авимелех, но и му е дал целомъдрието на жена си? Какво може да ни научи съпругата на този велик патриарх, ако приемем, че се е осквернила чрез съпружески отношения? Това е мнението на евреите и всички, които са приятели не по дух, а по буква. Но ние, „сравнявайки духовното с духовното“ (1 Кор. 2:13), ставаме духовни, както в делата, така и в разбирането в Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство до вечни векове“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед VII. За раждането на Исак и защо е бил отбит 1. Моисей ни се чете в Църквата. Да се ​​помолим на Господа, щото, според словото на апостола, когато четем Мойсей, покривалото да не спуска сърцата ни (вж. 2 Кор. 3:15). Четем, че „Авраам беше на сто години, когато му се роди синът му Исаак“ (Бит. 21:5). И Сара каза: „Кой би казал на Авраам: Сара ще кърми децата?“ (Бит.21:7). Казано е: „И обряза Авраам сина си Исаак на осмия ден” (Бит. 21:4). Авраам не празнува рождения ден на сина си, но „устрои голямо угощение“ (Бит. 21:8), когато детето беше отбито. защо Мислим ли, че намерението на Святия Дух е било да измисли истории и да разкаже как детето е отбито и е направен голям празник и как то играе и прави други неща като деца? Или от това трябва да разберем, че Той иска да ни научи на нещо Божествено, достойно, че човечеството да може да научи от Божието слово? „Исаак” означава „смях” или „радост” (вж. Бит. 21:6). Кой тогава роди този син? Несъмнено този, който каза за онези, които придоби чрез Евангелието: „Защото вие сте наша слава и радост“ (1 Сол. 2:20). Има голяма радост и голям празник, когато такива синове са отбити, защото те вече не се нуждаят от мляко, „но твърдата храна е характерна за онези, които са съвършени, чиито сетива са обучени чрез умение да различават доброто от злото” (Евреи 5:14). Голям празник настъпва, когато тези синове бъдат отбити. Но радостта не се случва и празник не се прави заради тези, за които апостол Павел казва: "Аз ви нахраних с мляко, а не с твърда храна, защото още не можехте, а и сега не можете. И не можах да ви говоря, братя, като на духовни хора, но като на плътски, като на младенци в Христа" (1 Кор. 3:2, 1). Нека тези, които настояват, че Божественото Писание трябва да се разбира в буквален смисъл, ни кажат какво означават следните думи: "И не можах да ви говоря, братя, като на духовни хора, но като на плътски, като на младенци в Христа. Храних ви с мляко, а не с твърда храна" (1 Кор. 3:1-2). Могат ли тези думи да се приемат буквално? 2. Да се ​​върнем обаче на темата, от която се отклонихме. Авраам се зарадва и „устрои голямо угощение в деня, когато Исаак беше отбит“ (Бит. 21:8). След това Исак играе и той играе с Исмаил. Сара е ядосана, че синът на робиня си играе със сина на свободна жена и смята това за смърт. Тя съветва Авраам: „Изгони тази робиня и сина й, защото синът на тази робиня няма да наследи със сина ми Исаак” (Бит. 21:10). Няма да разглеждам сега как трябва да се разбират тези думи. Апостолът говори за това така: "Кажете ми вие, които искате да бъдете под закона: не слушате ли закона? Защото е писано: Авраам имаше двама сина, единия от робиня, а другия от свободна. А който е от роб, се ражда по плът, а свободният - по обетование. В това има иносказание" (Гал. 4:21-24). Какво от това? Не беше ли Исаак „роден по плът“? Сара не го ли роди? Не беше ли обрязан? И когато играеше с Исмаил, не играеше ли в плът? Наистина е удивително в разбирането на апостола, че той нарича „алегория“ нещо, което очевидно се извършва по плът. Неговата цел е да ни научи как да разбираме други стихове, особено тези, където историческият разказ изглежда не разкрива нищо достойно за Божествения закон. И така, Исмаил, син на роб, е „роден по плът“. Исаак, син на свободна жена, не е роден по плът, а „по обещание“. Апостолът казва за това, че Агар ражда плътски народ „в робство” (Гал.4:24), а Сара, която е била свободна, ражда народ, който не е „по плът”, а е призован към „свободата, която Христос ни даде” (Гал.5:1). Защото Сам Той каза: „Ако Синът ви освободи, наистина ще бъдете свободни“ (Йоан 8:36). Но да видим какво добавя към това Апостолът, развивайки мисълта: „Но както тогава роденият по плът гонеше родения по Дух, така и сега” (Гал. 4:29). Забележете как апостолът ни учи, че плътта във всичко е противна на духа: или че плътските хора се противопоставят на тези духовни хора, или дори сред нас, ако някой друг е плътски, то той е противен на духовните. Защото, ако живееш „според плътта“ и ръководиш живота си „според плътта“, ти си син на Агар и следователно си в противоречие с онези, които живеят „според Духа“. И ако се вгледаме по-внимателно, ще открием, че „плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта; те се противопоставят” (Гал. 5:17) и ние виждаме в нашите членове „друг закон, който воюва против нашия закон на ума” и ни прави пленници на закона на греха (Рим. 7:23). Виждате ли какви жестоки битки води плътта срещу духа? Има обаче друга битка, може би по-ожесточена от всички тези. Тези, които разбират закона „според плътта“, се противопоставят и преследват онези, които го разбират „според Духа“. защо Защото „естественият човек не приема това, което е от Божия Дух, защото го смята за глупост, и не може да разбере, защото това трябва да се съди духовно” (1 Кор. 2:14). Така, ако имаш в себе си „плодовете на Духа: любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра“ (Гал. 5:22), ти можеш да бъдеш Исаак, роден не „по плът“, а „по обещание“, и тогава си „син на свободна жена“, само ако можеш да кажеш с Павел: „Защото ние, макар и да ходим по плът, не воюваме по плът. плът. Оръжията на нашето воюване не са плътски, но силни в Бога за събаряне на крепости: с тях събаряме доводи и всичко, което се превъзнася против познанието на Бога" (2 Кор. 10:3-5). Ако станете такива, тогава ще можете наистина да приложите към себе си изявлението на Павел: "Но вие не сте по плът, а по дух, ако само Духът Божий живее във вас" (Римляни 8:9), и по този начин, ако станете такива, вие вече не сте родени по плът, а според Духа чрез обещанието, и вие също ще станете наследник на тези обещания, един от онези, които са „наследници на Бога и сънаследници с Христос” (Римляни 8:17). познавахме Христос по плът, сега вече не го познаваме” (2 Кор. 5:16). 3. И все пак, въз основа на казаното, не виждам какво е накарало Сара да поиска синът на роба да бъде изгонен. Той играеше със сина й Исак. Как го е наранил или по друг начин го е наранил, ако си играят? Сякаш вече на тази възраст е неприятно, когато синът на робиня си играе със сина на свободната жена. И тогава е учудващо, че апостолът нарече тази игра гонение, казвайки: „Но както тогава роденият по плът гонеше родения по Дух, така е и сега“ (Гал. 4:29), защото нямаше гонение на Исаак от страна на Исмаил, имаше само игра. Но нека да видим как Пол разбира тази игра и защо Сара се възмути. Вече установихме по-рано в нашето духовно изложение, че Сара представлява добродетелта. Следователно, ако плътта, която е символизирана от Исмаил, роден по плът, привлича духа, тоест Исаак, и го съблазнява, и ако това пленява и омагьосва Исаак, ако това го въвлича в търсене на удоволствия, такава игра на плътта с духа засяга особено Сара като добродетел, а Павел разглежда такова съблазняване като жестоко преследване. И затова вие, които чувате тези думи, не мислете, че гонението се състои само в това, че безумието на езичниците ви принуждава да се покланяте на идолите. Но когато удоволствията на плътта те привличат, когато сладострастието флиртува с теб, ако си син на добродетелта, бягай от тях като от жестоко преследване. Затова апостолът казва: „Бягай от блудството” (1 Кор. 6:18). Но ако несправедливостта ви привлича и, „угаждайки лицето на великия“ (Лев. 19:15), поддавайки се на неговите трикове, вие действате несправедливо, тогава знайте, че под прикритието на игра страдате от жестоко преследване от несправедливост. Но трябва да считаме и отделните прояви на злото като преследване на духа, дори ако те са приятни и очарователни на вид и приличат на игра, тъй като във всичко това страда добродетелта. 4. И така, „Авраам имаше двама сина, единия от робиня, а другия от свободна жена“ (Гал. 4:22). Въпреки това, всеки от тях е син на Авраам, въпреки че не всеки е син на свободна жена. Поради тази причина роденият от робиня, разбира се, не става сънаследник със сина на свободна жена. И въпреки това получава подаръци, не го изпращат с нищо. Той също получава благословията, но синът на свободна жена „получава обещанието“. Той също става „велик народ” (вж. Бит. 12:2), но осиновен народ. Така, в духовен смисъл, всички, които стигат до признаване на Бог чрез вяра, могат да бъдат наречени синове на Авраам; но от тях едни се придържат към Бога чрез любов, други чрез страх, страхувайки се от идващия съд. Затова апостол Йоан казва: „В любовта няма страх, но съвършената любов прогонва страха, защото в страха има мъка. Който се страхува, не е съвършен в любовта“ (1 Йоан 4:18). Следователно този, който беше съвършен в любовта, беше роден от Авраам и свободна жена. Обаче този, който изпълнява заповедите не от съвършена любов, а от страх от бъдещи мъки и страх от наказание, също е син на Авраам; той също получава дарове, тоест награда за своите трудове, тъй като дори този, „който даде да пие едно от тези малките само чаша студена вода в името на ученика... няма да изгуби наградата си” (Матей 10:42), но все пак той е по-нисък от този, който е съвършен не от робски страх, а в свободата на любовта. Нещо подобно изразява и апостолът, когато казва: „Наследникът, докато е дете, по нищо не се отличава от роба, макар че е господар на всичко: подчинява се на попечители и настойници до времето, определено от бащата” (Гал. 4:1-2). И така, той е дете, „хранено с мляко” и „непознаващо словото на правдата”, не може да получи твърдата храна на Божествената мъдрост и законопознание (срв. Евр. 5:13-14), не е в състояние да сравни „духовното с духовното” (1 Кор. 2:13). Той все още не може да каже: „Но като стана мъж, остави децата си” (1 Кор. 13:11) и затова „не се различава от слуга” (Гал. 4:1). Но, „оставил началните принципи на Христовото учение” (Евр. 6:1), той се издига до съвършенството и търси „горното, където Христос седи отдясно на Бога”, мисли за горното, а не за земното (Кол. 3:1-2) и гледа „не на видимото, но не и на невидимото” (2 Кор. 4:18), и в Божественото Писание следва не буквата, която убива, но духът, който дава живот (срв. Кор.3:6). Въз основа на всичко това, той несъмнено ще бъде този, който не получава „духа на робство, за да живее отново в страх, но“ получава „Духа на осиновяване като синове, чрез който вика: „Авва, Отче!““ (Рим. 8:15). 5. Да видим какво прави Авраам, след като Сара му показва недоволството си. Авраам отпраща робинята и нейния син, но все пак му дава бутилка вода (вж. Бит. 21:14), тъй като майка му няма кладенец с жива вода и момчето не може да вземе вода от кладенеца. Исаак има кладенци, за които води битка с филистимците (Бит. 26:14-17); и Исмаил пие вода от кожата, но водата в нея изтича, защото е кожа, така че момчето страда от жажда и не намира кладенец. Но ти, сине на „обещанието според Исаак“ (Гал. 4:28), „пий водата от своя резервоар и водата, която тече от твоя кладенец“ (Притчи 5:15), а „роденият по плът“ пие вода от кожата, и самата тази вода изтича и той се лишава от много. Мехът на закона, от който пият плътските хора, е буквата, която определя тяхното разбиране; и това писмо често се оказва недостатъчно, защото не може да се обясни, тъй като историческото разбиране е в много отношения непълно. Но Църквата пие от евангелските и апостолските извори, които никога не пресъхват, а се „разливат... по улиците“ (Притч. 5:16), тъй като те винаги преливат и се изливат в широк поток от духовни тълкувания. Тя също така пие от кладенци, докато черпи от закона и изследва нещо дълбоко скрито в него. Мисля, че нашият Господ и Спасител говори за тази тайна на самарянката, когато, сякаш говорейки с Агар, каза: „Който пие от тази вода, пак ще ожаднее; но който пие от водата, която Аз ще му дам, няма да ожаднее вовеки” (Йоан 4:13-14). Но тя казва на Спасителя: „Учителю, дай ми тази вода, за да не ожаднявам и да не идвам тук да черпя” (Йоан 4:15). На което Той отговаря: „Водата, която ще му дам, ще стане в него извор на вода, извираща във вечен живот“ (Йоан 4:14). 6. И така, Агар отиде и се „изгуби в пустинята“ (Бит. 21:14) и момчето надигна вик, а Агар се отдалечи от него и седна на разстояние, казвайки: „Не искам да видя как момчето умира“ (Бит. 21:16). И когато той вече беше оставен като мъртъв и стенеше, ангелът Господен извика към Агар и „очите й се отвориха и тя видя кладенец с жива вода” (Бит. 21:19). Как тези думи могат да бъдат свързани с исторически събития? Защото къде намираме, че Агар е затворила очите си и по-късно те са се отворили? Нима духовният и мистичен смисъл на тези думи не е по-ясен от бял ден, че хората „родени по плът” са изоставени и страдат от глад и жажда, но те не „гладуват за хляб, нито жадуват за вода, но жадуват да слушат думите Господни” (Ам. 8:11), докато не се отворят очите на евреите? Това е, което апостолът нарече "тайната": това ослепяване "се случи в Израел отчасти до времето, когато трябваше да влезе пълнотата на езичниците; и така целият Израел ще бъде спасен" (Рим. 11:25). Това е слепотата на Агар, която е родила „по плът”, която остава сляпа, докато Божият ангел не отстрани булото на буквата и тогава тя вижда живата вода. Защото докато юдеите лежат около самия кладенец, но очите им са затворени, не могат да пият от кладенеца на закона и пророците. Но нека и ние да внимаваме, защото ние често сядаме край кладенеца с жива вода, тоест близо до Божествените писания, и се заблуждаваме в тях. Ние държим книги в ръцете си и ги четем, но не се докосваме до духовния им смисъл. И затова трябва непрестанно да се молим и да проливаме сълзи, за да отвори Господ очите ни, защото дори очите на слепците, които седяха край пътя в Ерихон, не биха се отворили, ако не бяха извикали към Господа (вж. Мат. 20:30). Но какво казвам? Че очите ни, вече отворени, могат да се отворят? В края на краищата Исус дойде, „за да се отворят очите на слепите“ (Ис. 42:7). Очите ни са отворени и булото е вдигнато от буквата на закона. Но се страхувам, че можем отново да затворим клепачи и да потънем в дълбок сън, ако не сме внимателни към духовния смисъл, и никой няма да ни безпокои, за да можем да прогоним съня и да съзерцаваме духовното и да не се сбъркаме с плътските хора, седящи край самата вода. Затова нека бъдем бдителни и заедно с пророка да кажем: „Няма да оставя очите ми да заспят, нито клепачите ми да заспят, докато не намеря място за Господа, обиталище за Силния Яковов” (Пс. 132:4-5). Нему да бъде слава и господство завинаги. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед VIII. Как Авраам пожертва сина си Исак 1. Слушайте ме, вие, които сте се приближили до Бога, които смятате себе си за верни, и преценете внимателно как вярата на верните се доказва от думите, които четем: "И след тези събития Бог изкуши Авраам и му каза: Авраам! Той каза: Ето ме" (Бит. 22:1). Обърнете внимание на всяка подробност от написаното. Защото който знае как да копае дълбоко, ще намери в тези подробности съкровище и може би дори скъпоценни камъни от тайни, скрити там, където не подозираме, че този човек преди се е казвал Аврам и никъде не се казва, че Бог го е нарекъл с това име или му е казал: „Аврам, Аврам“. Защото Бог не можеше да го нарече с името, което трябваше да бъде премахнато, но го нарича с името, което Самият Той му даде. Освен това Той не само го нарича, но и повтаря името му. И когато Авраам отговаря: „Ето ме“, той му казва: „Вземи своя син, единствения си син, когото обичаш, Исаак; и иди на една висока земя и там го принеси като всеизгаряне на една от планините, за които ще ти кажа” (Бит. 22:2). Бог му даде точно това име и го нарече Авраам, защото, както Сам обясни: „Ще те направя баща на много народи” (Бит. 17:5). Бог му даде това обещание, когато се роди Исмаил, но му каза, че то ще бъде изпълнено в сина, роден от Сара. И душата му пламна от любов към този син не само като негово потомство, но и с надежда за обещанието. И този син, за когото са направени толкова велики и чудесни обещания, синът, казвам, от когото е наречен Авраам, той трябва да „принесе като всеизгаряне на една от планините“. Какво ще кажеш за това, Ейбрахам? Какви мисли блуждаят в сърцето ти? Бог е изрекъл слово, което може да разклати и изпита вашата вяра. какво ще кажеш за това Какво мислите за това? за какво си мислиш Не мислиш ли, не мислиш ли в сърцето си така: ако ми се даде обещание и аз доведа сина си като всеизгаряне, тогава няма да има надежда за изпълнението на това обещание? Или по-вероятно си спомняте известните думи и си казвате, че „не е възможно Бог да излъже“ (Евреи 6:18) и каквото и да се случи, това обещание ще остане в сила? Но „защото аз съм най-малкият” (1 Кор. 15:9), не мога да изследвам мислите на такъв велик патриарх; Няма как да знам какви мисли е събудил в него гласът на Бога, който решил да го изпита, какви чувства е събудил в него, като му е заповядал да убие единствения си син. Но тъй като „духовете на пророците се покоряват на пророците” (1 Кор. 14:32), Павел, апостолът, който, вярвам, научен от Светия Дух, ни разкри за какво е мислил Авраам, какво е почувствал, когато е казал: „С вяра Авраам, когато беше изкушен, принесе Исаак в жертва и като имаше обещание, принесе в жертва Своя Единороден, защото мислеше, че Бог може да възкреси от мъртвите, затова го прие като знамение. ( Евр. 11:17, 19 ). Така апостолът ни предава мислите на този верен човек и факта, че вярата във възкресението е била още по времето на Исаак. Затова Авраам се надяваше на възкресението на Исаак и вярваше в бъдеще, което все още не беше дошло. Как тогава те могат да бъдат семето на Авраам (вж. Йоан 8:37) – тези, които не вярваха в това, което беше извършено в Христос, в това, което Авраам вярваше, че се случи в Исаак? Нещо повече, мога да се изразя по-ясно: самият Авраам знаеше, че служи като прототип на бъдещата истина; той знаеше, че от неговото семе трябваше да дойде Христос, който беше предопределен да стане истинската жертва за целия свят и да възкръсне от мъртвите. 2. Междувременно, както се казва, „Бог изкуши Авраам и му каза: Вземи сина си, единствения си син, когото обичаш“ (Бит. 22:1-2), защото не беше достатъчно просто да се каже „син“, а „само“. Нека да разгледаме това. Защо е добавено „този, когото обичаш“? Разберете важността на този тест. Бащината любов се увеличава чрез честото повторение на нежни и нежни имена, така че когато спомените за любовта се събудят, дясната ръка на бащата, убиващ сина си, ще замръзне и всяка плът ще се бунтува срещу вярата на душата. Така че „вземи сина си, единствения си син, когото обичаш“ (Бит. 22:2). Нека, Господи, напомниш на бащата, на когото заповядваш да убие сина си, че той е единственият му син. Нека това е достатъчно, за да измъчвам баща ми. Добавяте и „когото обичате“. Нека има тройно брашно в това. Но защо го наричате Исаак? Нима Авраам не знае, че единственият му син, когото обича, се казва Исаак? Защо се споменава тук? За да помни Авраам как Ти му каза: „Потомството ти ще се нарече Исаак” (Бит. 21:12). Споменаването на това име, както и обещанията, свързани с него, го хвърлят в отчаяние. Но всичко това се случи, защото Бог изпитваше Авраам. 3. Какво се случва след това? Казано е: „Иди на една висока земя и там го принеси във всеизгаряне на една от планините, за които ще ти кажа” (Бит. 22:2). Забележете как се увеличава тежестта на този тест. „Отидете в планинската земя.“ Не може ли Господ първо да заповяда на Авраам да отиде там и да се изкачи на посочената от Него планина, а след това да му каже, че трябва да пожертва сина си? Но първо му е наредено да пожертва сина си, а след това му е казано, че трябва да отиде „в планинската земя“ и да се изкачи на планината. за какво? И така, докато отиде там, докато стигне до онова място, през цялото това пътуване горчиви мисли го разкъсват, така че го измъчва жестока заповед, така че пламенната му любов към сина му не му дава мира. Следователно цялото това пътуване и последвалото изкачване на планината бяха предназначени така, че през цялото това време в Авраам да има борба между любовта и вярата, любовта към Бога и любовта към плътта, очарованието на настоящето и очакването на бъдещето. И така, той беше изпратен „във високопланинска земя“, но високопланинската земя не е достатъчна, за да може патриархът да извърши такова велико дело за Бога; заповядано му беше също така да се изкачи на планината, така че, укрепен от вярата, да остави земните неща и да се втурне към високото. 4. „Авраам стана рано сутринта, оседла магарето си, взе със себе си двама от слугите си и сина си Исаак, и нацепи дърва за всеизгарянето, стана и отиде на мястото, за което Бог му каза” (Бит. 22:3). Авраам стана сутринта. Това беше казано може би, за да покаже, че светлината е изгряла в сърцето му. Оседлал магарето, приготвил дърва и взел сина си. Той не мисли, не разсъждава, не се съветва с никого, а веднага тръгва на път. По-нататък се казва: „На третия ден Авраам повдигна очите си и видя мястото отдалеч“ (Бит. 22:4). Засега ще премълча каква тайна крие „третият ден“, но ще разгледам мъдрия план на Този, който го изпитва. Ако всичко трябваше да се случи в планината, тогава наистина ли нямаше планини наблизо и трябваше да се отиде до тях три дни и през тези три дни сърцето на родителя изнемогваше от постоянно връщаща се болка, така че през цялото това време бащата беше със сина си, те ядяха заедно, а през нощта момчето се отпусна на гърдите на баща си, в ръцете му? Вижте как се увеличава тежестта на теста. Третият ден винаги се отнася до тайнствата. И така, когато израилтяните напуснаха Египет, на третия ден те направиха жертва на Бога, а на третия ден се очистиха (вж. Изход 19:11, 15, 16). И на третия ден Господ възкръсна (вж. Мат. 27:63; Марк. 8:31). И много други тайнства се извършват на този ден. 5. „Авраам вдигна очи и видя мястото отдалече. И Авраам каза на слугите си: „Вие останете тук с магарето, а аз и синът ми ще отидем там и ще се поклоним, и ще се върнем при вас“ (Бит. 22:4-5). Той оставя младежите, защото не могат да се качат с Авраам на мястото за всеизгаряне, което Бог му показа. „Ти остани тук с магарето, а аз и синът ми ще отиде там и ще се поклони, и ще се върне при теб" (Бит. 22:5). Кажи ми, Аврааме, казваш ли истината на младежите, че ще се поклониш и ще се върнеш, или ги мамиш? Ако говориш истината, тогава няма да го принесеш като всеизгаряне. Ако мамиш, тогава не подобава на такъв велик патриарх да лъже. И така, какво разположение на ума показва това твърдение? Говоря истина, свидетелства той, и аз принасям сина си като жертва за всеизгаряне. И така, нося дърва със себе си и се връщам с тях, защото вярвам и това е моята вяра, че „Бог може да възкреси от мъртвите“ (Евр. 11:19). 6. След това текстът казва: „И Авраам взе дървата за всеизгарянето и ги тури върху сина си Исаак, взе огъня и ножа в ръцете си и двамата отидоха заедно.“ Фактът, че самият Исаак носи „дърва за всеизгаряне” е образ, защото Христос „носи кръста Си върху Себе Си” (срв. Йоан 19:17), защото носенето на „дърва за всеизгаряне” е задължение на свещеника. Така Исак става едновременно жертва и свещеник. Това важи и за казаното: „И двамата отидоха заедно“, защото когато Авраам носи огъня и ножа като за жертвоприношение, Исаак не върви зад него, а с него, което показва равноправното му участие в свещеничеството. Какво се случва след това? „И Исаак започна да говори на баща си Авраам и каза: Татко мой!“ (Бит.22:7). И в този момент синът произнася словото на изкушението. Защото можете да си представите как тази дума, изречена от сина, който трябваше да бъде убит, нарани сърцето на бащата. И въпреки че Авраам беше много строг по отношение на вярата, той все пак отговори на израза на любовта и отговори: „Ето ме, сине мой“ (Бит. 22:7). И Исаак попита: „Ето огъня и дървата, къде е агнето за всеизгаряне? Авраам каза: „Бог ще осигури за Себе Си агне за всеизгаряне, сине мой“ (Бит. 22:7–8). Поразен съм от отговора на Ейбрахам, точен и внимателен. Не знам какво му беше открито в Духа, защото той не говори за настоящето, а за бъдещето: „Бог ще си осигури агне” (Бит. 22:8). Той отговори на въпроса на сина си за настоящата ситуация с прогноза за бъдещето. „Бог осигури за Себе Си агне“ в Христос, защото „мъдростта си построи дом“ (Притчи 9:1) и Той „се смири, като стана послушен дори до смърт“ (Фил. 2:8). И ще научите, че всичко, което ви се случва да четете за Христос, не е направено по необходимост, а доброволно. 7. „И двамата вървяха заедно и стигнаха до мястото, за което Бог му каза” (Бит. 22:8-9). Когато Мойсей стигна до мястото, посочено му от Бога, не му беше позволено да стане, но първо Бог му каза: „Събуй обувките си от краката си“ (Изход 3:5). Нищо подобно не се казва на Авраам и Исак и те се изкачват на планината, без да събуват обувките си. Причината за това може да е, че Моисей, въпреки че „беше много велик” (Изход 11:3), все още идваше от Египет и оковите на смъртността бяха на краката му. Авраам и Исаак ги нямаха „и те дойдоха на мястото“. Авраам построява олтар, подрежда дървата, връзва момчето и се готви да го убие. Много от вас, които чуват тези думи, са бащи в Божията църква. Мислите ли, че някой от вас, като прочете тази история, ще придобие такава твърдост, такава сила на душата, че когато загуби сина си, поради неговата смърт, естествена и очакваща всички, дори и да е единственият син, дори и да е любимият син, ще може да даде пример на Авраам и да подражава на щедростта му? И такова величие на душата не се изисква от вас, за да вържете сина си, да вземете ножа и да убиете единствения си син. От вас не се изисква да извършвате всички тези тайнства. Бъдете постоянни поне в намерението и принесете своя син на Бога радостен, непоклатим във вярата. Станете свещеник в живота на сина си. Не подобава на свещеника да плаче, когато принася жертва на Бога. Искате ли да видите какво се изисква от вас? В Евангелието Господ казва: „Ако бяхте деца на Авраам, щяхте да вършите делата на Авраам“ (Йоан 8:39). Вижте, това е дело на Авраам. Вършете делата, които Авраам извърши, но „не неохотно или по принуда; защото Бог обича онзи, който дава с радост“ (2 Кор. 9:7). И ако се стремиш към Бога по този начин, тогава ще ти се каже: „Иди на висока планинска земя и там принеси [сина си] като всеизгаряне на една от планините” (Бит. 22:2); не в дълбините на земята, не в долината на сълзите (вж. Пс. 83:7), а на високи и величествени планини. Покажете, че вярата в Господ е по-силна от привързаността на плътта. Защото се казва, че той обичаше сина си Исаак, но поставяше любовта към Бога над любовта към плътта и беше изпълнен не с плътска любов, а с „любовта на Исус Христос“ (Фил. 1:8), тоест любов към Словото Божие, към истината и мъдростта. 8. По-нататък се казва: "И Авраам протегна ръката си и взе нож, за да убие сина си. Но Ангелът Господен го извика от небето и каза: Авраам! Авраам! Той каза: ето ме. Ангелът каза: "Не слагай ръката си върху момчето и не му прави нищо, защото сега знам, че се боиш от Бога" (Бит. 22:10-12). Това изявление на Бог, когато Той казва, че Той сега знае, че Авраам се страхува от Него, обикновено се използва срещу нас, сякаш Той не е знаел за това преди, и това не е скрил от Него, защото Той е „познаващ невидимото и знаещ всичко преди съществуването му!” (Дан.13:42). Но всичко това е написано за вас, защото вие също вярвате в Бога, но ако не вършите „делото на вярата“, ако не изпълните всички заповеди, още по-трудно, ако не направите жертва и не покажете, че не поставяте баща, майка или син пред Бога (вж. Мат. 10:37), тогава няма да знаете, че се боите от Бога и няма да се каже за вас: „Сега знам, че се боите от Бога“ ( Бит.22:12). Трябва да се отбележи, че, както се казва, тези думи бяха казани на Авраам от ангел и това ясно показва, че този ангел е Господ. Затова смятам, че както сред нас, хората, „ставайки по вид като човек” (Филип. 2:7), така и сред ангелите Той става по вид като ангел. И, следвайки Неговия пример, ангелите в небето се радват „за един грешник, който се кае” (Лука 15:10) и се радват, виждайки как хората растат. Защото те се грижат за душите ни и докато сме още деца, ние им се подчиняваме като „попечители и настойници до времето, определено от бащата” (Гал. 4:3, 2). И затова говорят за израстването на всеки от нас: „Сега зная, че се боиш от Бога” (Бит. 22:12). Например искам да стана мъченик. Въз основа на това ангелът не може да каже: „Сега знам, че се страхуваш от Бога“, тъй като намеренията на ума са известни само на Бог. Но ако започна да се боря, ако направя „добра изповед“ (1 Тим. 6:12), ако спокойно понеса всичко, което това причинява, тогава един ангел, за да ме подкрепи и укрепи, може да каже: „Сега знам, че се боиш от Бога“. Тези думи обаче са отправени към Авраам и се казва, че той се бои от Бога. защо Защото не пощади сина си. Но нека сравним тези думи с казаното от апостола за Бога: „Този, Който не пощади Своя Син, но Го предаде за всички нас” (Рим. 8:32). Вижте голямата щедрост, с която Бог се състезава с хората: Авраам пожертва на Бог смъртен син, който не беше убит; Заради хората Бог умъртви безсмъртния Син. Какво ще кажем за това? „Какво да отплатя на Господа за всичките Му добри дела към мен?“ (Пс. 115:3). Бог Отец не пощади Сина Си заради нас. Кой от вас, според вас, някога ще чуе ангел да казва: „Сега знам, че се боиш от Бога и не си пощадил сина си“ (Бит. 22:12), нито дъщеря си, нито жена си, или не си пожалил парите, или славата на света, или светските стремежи, но презираш всичко това, смяташ всичко това за „загуба заради превъзходството на познаването на Христос Исус“ (Фил. 3:8), което си продал вашите притежания и раздадени на бедните и следвате ли Божието Слово (вж. Матей 19:21)? Колко от вас мислите, че ще чуят нещо подобно от ангелите? И Авраам чу тези думи, беше му казано: „Ти не задържа сина си, единствения си син, за Мен.“ 9. По-нататък се казва: „И Авраам повдигна очите си и видя, и ето, зад него имаше овен, заклещен в един храст с рогата си” (Бит. 22:13). Вярвам, че вече казахме по-горе, че Исак символизира Христос. Но този овен също изглежда олицетворява Христос по не по-малък начин. Сега има смисъл да разберем как Исаак, който не е убит, и овенът, който е убит, съответстват на Христос. Христос е „Божието Слово“ и „Словото стана плът“ (Йоан 1:14). Така едното е в Христос отгоре, другото е от човешката природа и утробата на девицата. Следователно Христос страда, но в плътта, и страда от смърт, но от смъртта на плътта, чийто образ е овенът, както каза Йоан: „Ето Агнецът Божий, който носи греха на света“ (Йоан 1:29). Но той остава „нетленен” (1 Кор. 15:42), истинското Слово е Христос в духа, а Неговият образ е Исаак. Следователно Той Самият е жертва и свещеник. Защото в духа Той принася жертва на Отца, а в плътта Сам Той се принася в жертва на олтара на кръста, защото за Него е казано: „Ето Агнецът Божий, Който носи върху себе си греха на света” (Йоан 1:29), а също и: „Ти си свещеник до века по чина Мелхиседеков” (Пс. 109:4). Затова овенът си оплел рогата в храста. 10. След това се казва: "Авраам отиде, взе овена и го принесе като жертва за всеизгаряне вместо сина си. И Авраам наименува това място Йехова-джире (Господ даде)" (Бит. 22:13-14). За тези, които знаят как да слушат тези думи, светлият път на духовното разбиране е отворен. Защото всичко, което се случва, достига до видение, затова се казва, че „Господ е предвидил“. Господ вижда в духа и вие също можете да видите в духа всичко, което е написано; и както в Бога няма нищо телесно, така и ти няма да видиш нищо телесно във всичко това, но ти също можеш да родиш син Исаак в духа, когато започнеш да принасяш плодовете на „духа: любов, радост, мир“ (Гал. 5:22). И в крайна сметка ще родиш такъв син, защото, въпреки че, както се казва, „обичайът на жените престана със Сара“ (Бит. 18:11), след това тя роди Исаак. Така че в душата ти трябва да престане женското свойство, за да не остане в нея нищо женствено и слабо, но да станеш силен и смел (вж. Втор. 31:6) и смело да препашеш кръста си с истината. Ще родиш такъв син, ако облечеш „бронения нагръдник на правдата” и вземеш шлема на спасението „и меча на Духа, който е Божието Слово” (Еф. 6:14-17). И ако по този начин женската характеристика престане в душата ти, тогава ще родиш в нея мир и радост, като син от жена си, добродетел и мъдрост. И ще го родиш, ако се радваш, когато изпадаш в различни изкушения (Яков 1:2), и принасяш тази радост в жертва на Бога. Защото, ако се приближиш до Бога с радост, Той ще ти го върне и ще каже: „Ще те видя пак и сърцето ти ще се зарадва, и радостта ти никой няма да ти отнеме” (Йоан 16:22). И така, това, което жертвате на Бога, ще ви се върне стократно. Нещо подобно, въпреки че една от евангелските притчи разказва как някой получил мина, която трябвало да използва, а след това собственикът на къщата поискал парите обратно. Но ако умножите петте получени мини по десет, те ще ви бъдат дадени, дадени ви. Защото чуйте какво се казва: „Вземете мината от него и я дайте на този, който има десет мини“ (Лука 19.24). Така, поне привидно, ние търгуваме за Господа, но печалбата от това отива при нас. И въпреки че изглежда, че правим жертви на Него, всички те се връщат при нас. Защото Бог не се нуждае от нищо, но иска да бъдем богати, Той иска да растем във всичко, което правим. Същият образ ни се показва и в случилото се с Йов. Защото, въпреки че беше богат, той загуби всичко за Бога. Но той търпеливо понасяше всички несгоди и беше великодушен във всичко, което понасяше, като казваше: "Гол излязох от утробата на майка си, гол ще се върна. Господ даде, Господ и взе; благословено да е името Господне!" ( Йов 1:21 ). И затова вижте какво се казва за него в края: „И Господ даде на Йов двойно повече, отколкото имаше преди“ (Йов 42:10). Виждате ли какво означава да загубиш нещо за Бог? Това означава да върнете всичко стократно. Въпреки това, в Евангелието ви е обещано дори повече, „стократно“ ще бъдете възнаградени и ще наследите „вечен живот“ (Матей 19:29) в Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство до вечни векове“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед IX. За обещанието, дадено на Авраам втори път 1. Колкото повече напредваме в четенето, толкова повече тайни се разкриват. И както някой, който тръгва на морско пътешествие с малка лодка, изпитва все по-малко страх, докато наближава сушата, но когато навлезе все по-навътре в открито море и бъде или издигнат на гребена на висока вълна, или хвърлен от нея в дълбините на морето, голям страх и ужас завладяват сърцето му, защото той поверява малък кораб на такива гигантски вълни, така и ние, малки по достойнство и слаби по способности, треперим, когато се осмелим да излезем в открито море. тайни Но ако чрез вашите молитви Господ благоволи да ни изпрати благодатно дихание на Светия Си Дух, тогава благотворното слово ще ни отведе до пристанището на спасението. Нека видим какви думи ни бяха прочетени: „И ангелът Господен повика Авраам втори път от небето и каза: В мен се заклех, казва Господ, че понеже си извършил това дело и не си пожалил сина си, единствения си син, ще те благословя с благословение и ще умножа потомството ти, както небесните звезди и като пясъка на морския бряг” (Бит. 22:15-17) и така нататък. Тези думи изискват внимателно разглеждане. Новото тук, разбира се, е казаното: „И ангелът Господен втори път повика Авраам от небето” (Бит. 22:15). Но това, което се добавя към това, в никакъв случай не е ново, тъй като думите „Благословение ще те благословя“ вече са били изречени и фразата „Ще умножа семето ти“ вече е била изречена и е било обещано, че то ще стане „като звездите на небето и като пясъка на морския бряг“ (Бит. 22:15). И така, какво ново беше казано от небето за втори път? Каква нова дума се добавя към вече дадените обещания? Каква друга награда се дава за казаното: “Понеже си извършил това дело” (Бит. 22:16), т. е. пожертвал си единствения си син за Мене? Не виждам нищо ново, тъй като се казва същото, което беше обещано и преди. Излишно ли е да повтаряме вече казаното? Напротив, необходимо е, защото всичко, което се случва, става тайно. Ако Авраам живееше само „по плът” и беше баща само на един народ, роден от него „по плът” (вж. Гал. 4:29), едно обещание би било достатъчно. Но сега, за да покаже преди всичко, че той е предопределен да бъде баща на онези от обрязаните „по плът“, обещанието относно хората от обрязването му беше дадено по време на неговото обрязване. Второ, тъй като той беше предопределен да стане баща на верните и онези, които станаха наследници чрез страданията на Христос, обещанието, дадено на хората, спасени чрез страданията и възкресението на Христос, беше подновено по време на страданията на Исаак. Изглежда, че много се повтаря, но има значителни разлики, защото това, което се казва за първи път по отношение на предишните хора, е казано на земята. И така, Писанието казва: "И той го изведе" - от шатрата, разбира се - "и каза: Погледни към небето и преброй звездите, ако можеш да ги преброиш. И той му каза: "Ти ще имаш толкова много потомци" (Бит. 15:5). Но когато това обещание се повтаря втори път, се посочва, че му е казано "от небето" (Бит. 22:15). Първото обещание е дадено от земята, второто „от небето“. Това не потвърждава ли казаното от Апостола: „Първият човек е от земята, земен; вторият човек е Господ от небето” (1 Кор. 15:47)? Така второто обещание, което се отнася до верните, е дадено „от небето“, първото от земята. В първия имаше само изявление, във втория беше добавена клетва, която светият апостол в посланието си до евреите тълкува по следния начин: „Затова Бог, като искаше да покаже по-ясно на наследниците на обещанието неизменността на Своята воля, използва клетвата като средство“ (Евр. 6:11). И още: „Хората се кълнат във Всевишния и клетвата като доказателство слага край на всичките им спорове” (Евр. 6:16). „Когато Бог даде обещание на Авраам, понеже не можеше да се закълне в никого по-висш, той се закле в себе си” (Евр.6:13), „И каза: В мен се кълна, казва Господ” (Бит.22:16). Клетвата към Бога не е причинена от необходимост, защото кой може да иска клетва от Него? Но, както обяснява апостол Павел, чрез това Той показва на вярващите „неизменността на Своята воля” (вж. Евреи 6:17). Така че на друго място от Писанието пророкът казва: „Господ се закле и няма да се разкае: Ти си свещеник до века, според чина Мелхиседеков” (Пс. 109:4). По време на първото обещание не беше посочена причина защо е дадено, а само каза: „Погледнете към небето и пребройте звездите, ако можете да ги преброите. И той му каза: „Ще имаш толкова много потомство“ (Бит. 15:5). Но сега Той говори за причината, поради която потвърждава Сигурното Си обещание с клетва. Защото Той казва: „Понеже си извършил това дело, не си попречил на сина си, единствения си син“ (Бит. 22:16). Той показва, че чрез жертвата и страданията на Неговия Син това обещание е неизменно и ясно показва неговата неизменност чрез страданията на Христос за езичниците, „според вярата на Авраамовото потомство” (Рим. 4:16). Но дали второто твърдение е по-силно от първото само в този пасаж? Ще откриете тайни в много такива пасажи от Писанието. Моисей счупи и изхвърли първите скрижали на закона, изразен с букви. Той получи втория закон по дух и той е по-силен от първия. И пак същият Моисей, когато заключи целия закон в четири книги, пише Второзаконие, тоест вторият закон. Исмаил е първи, Исак е втори, но вторият е с предимство. Примери за това са Исав и Яков, Ефрем и Манасия и хиляди други. 2. Но нека се върнем към предишния си път и разгледаме подробно моралната страна. По-горе вече цитирахме думите на апостола: "Първият човек е от земята, земен; вторият човек е Господ от небето. Какъвто е земният, такъв е и земният; и какъвто е небесният, такива са и небесните. И както сме носили образа на земята, така ще носим и образа на небесното" (1 Кор. 15:47-49). Виждате ли, той посочва, че ако останете в първото, тоест в земното, ще бъдете отхвърлени, ако не се промените, ако, след като сте били създадени „небесни“, не придобиете „образа на небесните“. Той казва същото и на друго място: „като съблече стария човек с делата му и се облече в новия човек, който се обновява в познанието по образа на Този, Който го е създал” (Кол. 3:9-10). И той пише за същото в друго послание: „Старото премина, всичко е ново” (2 Кор. 5:17). Следователно Бог повтаря и подновява Своите обещания, като по този начин показва, че вие ​​също трябва да бъдете обновени. Той не се спира на старото, за да не задържите и вие стария си човек; това се казва „от небето“, за да можете и вие да получите „образа на небесните неща“. Защото каква ще ви е ползата, ако Бог поднови обещанията Си, а вие самият не сте обновени? Ами ако Той говори от небето, а вие слушате от земята? Каква полза има за вас, ако Бог се обвърже с клетва, а вие я пренебрегнете, сякаш е обикновена история? Защо не мислите, че Бог, заради вас, е прегърнал дори това, което най-малко подобава на природата Му? Говори се, че Бог се кълне, че когато чуете тази клетва, ще ви нападне страх, ще потръпнете и, обзет от ужас, ще се чудите какво е това велико нещо, в което Бог се е заклел. Това се казва, за да бъдете внимателни и предпазливи и като чуете, че за вас е приготвено обещание на небето, да бдите и да се стремите да разберете как да станете достоен за Божествените обещания. Така апостолът обяснява този пасаж, казвайки: "Но обещанията бяха дадени на Авраам и на неговото потомство. Не се казва: "И на твоето потомство, като че ли е много", а като че ли е едно: "И на твоето потомство, което е Христос" (Гал. 3:16). Затова е казано за Христос: „Чрез благословение ще те благословя и чрез умножаване ще умножа семето ти като небесните звезди и като пясъка на морския бряг” (Бит. 22:17). И кой след това ще има нужда от обяснение, за да знае как ще се умножи Христовото семе, ако види как проповядването на Евангелието се е разпространило „по цялата земя ... и до краищата на вселената“ (Рим. 10:18), ако знае, че почти няма останало място на земята, което да не е приело семето на това слово? Защото първообразът на това е даден в началото на света, когато Бог каза на Адам: „Плоди се и се множи“ (Бит. 1:28). Което казва и апостолът: “Аз говоря за Христа и за Църквата” (Еф. 5:32). Но по отношение на това, което текстът казва „като небесните звезди“ и добавя „и като пясъка, който е на морския бряг“, може би може да се каже, че числото на небесата означава християните, а числото на морския пясък – евреите. Но вярвам, че по-скоро всяко от тези числа може да се приложи и към двете. Защото, както сред първите има голям брой праведници и пророци, сравним с броя на звездите на небето, така и сред другите има много, които мислят „за земните неща“ (Филип. 3:19) и чиято глупост е „като пясъка на морския бряг“, а сред тях, струва ми се, има особено много еретици. Но нека не ставаме небрежни; тъй като докато някой от нас не напусне „образа на земния” и не облече „образа на небесния”, той се сравнява с образа на земята. Следователно, както го виждам, апостолът изразява образа на възкресението в небесните и земните тела, като казва: "Има небесни тела и земни тела; но славата на небесните е една, а тази на земята е друга. Има друга слава на слънцето, друга слава на луната, друга на звездите; и звездата се различава от звездата по слава. Така е и с възкресението на мъртъв” (1 Кор. 15:40-42). Но Господ напомня и на тези, които знаят как да слушат това, когато казва: „Така да свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата” (Матей 5:16). 3. Но ако искате да видите още по-ясно в думите на Писанието, че Христос е от семето на Авраам и сина на Авраам, чуйте какво е написано в Евангелието: „Родословието на Исус Христос, Сина на Давид, Сина на Аврам“ (Матей 1:1). По този начин това също изпълни казаното: „Потомството ти ще завладее градовете на враговете си” (Бит. 22:17). Как Христос завладява „градовете на враговете Си“? Несъмнено чрез факта, че „гласът“ на апостолите „минава по цялата земя“ и „думите им достигат до краищата на света“ (Пс. 18:5). Затова се разгневиха ангелите, на които беше даден в наследство отделен народ. „Когато Всевишният даде наследство на народите и разпръсна човешките синове, тогава постави границите на народите според броя на Божиите ангели; защото делът на Господа е Неговият народ, Яков е Неговото наследство“ (Второзаконие 32:8-9). Христос, на когото Отец каза: „Поискай от Мен и ще ти дам народите за наследство и краищата на земята за Твое притежание” (Пс. 2:8), отстрани тези ангели от господството над народите и с това предизвика техния гняв. И затова се казва: „Вдигат се земните царе и князете се съветват против Господа и против Неговия Помазаник” (Пс. 2:2). Така че те ни се противопоставят и сеят вражда и раздор между нас. Затова Христовият апостол казва: „Нашата борба не е против плът и кръв, а против началствата, против властите, против управителите на тъмнината на този свят, против духовете на нечестието в небесните места” (Еф. 6:12). Трябва да бъдем внимателни и да действаме внимателно, „защото нашият противник „обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне" (1 Петрово 5:8). И ако не му се противопоставим с „твърда вяра" (1 Петрово 5:9), той отново ще ни примами в мрежата си. И ако това се случи с нас, тогава ще направим неблагодарна работата на Този, който „прикова на кръста, отнемайки силата на началства и власти, силно ги посрамявайки, като ги победи от Себе Си" (Кол. 2:15), и Който проповядва "освобождение на пленниците" (Лука 4:18). Но, напротив, воден от вяра в Христос, Който, "като отне властите на началствата и властите, мощно ги посрами, като възтържествува над тях в Себе Си" (Кол. 2:15), нека разкъсаме връзките, с които бяхме вързани от тяхната сила. Веригите, в които са ни затворили, са нашите страсти и пороци, на които сме поробени, докато „разпънем плътта със страстите и похотите” (Гал. 5:24), а тогава най-после ще „разкъсаме оковите им и ще отхвърлим оковите им от себе си” (Пс. 2:3). Така потомството на Авраам, с други думи, семето на словото, което е проповядването на Евангелието и вярата в Христос, завладя „градовете на своите врагове” (Бит. 22:17). Но аз питам: опита ли Господ чрез неправда да завладее народите и да ги освободи от властта на враговете Си и да ги призове да повярват в Него и в Неговия суверенитет? Няма начин. Защото някога Израел е бил част от Господа (вж. Сир. 17:15), но грехът отвърна израилтяните от техния Бог и в резултат на техния грях Бог им каза: „Ако станете престъпници, тогава ще ви разпръсна между народите” (Неем. 1:8). И пак им казва: „Когато се обърнете към Мене... тогава дори и да сте изгонени до краищата на небето, оттам ще ви събера” (Неем. 1:9). И тъй като „князът на този свят“ пръв нахлу в Господното наследство, „добрият пастир“ (Йоан 10:11) беше принуден да остави деветдесет и деветте овце в планините (вж. Матей 18:12), слезте на земята 8 и потърсете една изгубена овца и след като я намери, Той я върна на раменете Си и я върна в кошарата на съвършенството на високите места. Но каква ми е ползата, ако потомството на Авраам, „който е Христос“ (Гал. 3:16), завладее „градовете на своите врагове“ (Бит. 22:17), но не завладее моя град? Ако в моя град, тоест в моята душа, която е „градът на великия цар”, не се спазват нито законите, нито наредбите Му? Каква полза за мен, ако Той подчини целия свят на Себе Си и завладее градовете на враговете Си, но не победи враговете Си в мен, освен ако не унищожи „в членовете ми... друг закон, който воюва против закона на моя ум и ме прави пленник на закона на греха“ (Рим. 7:23)? Така че нека всеки от нас направи всичко необходимо, така че Христос да победи враговете в душата и тялото си и след като ги покори и възтържествува над тях, може да завладее града на душата си. Защото ние сме създадени да принадлежим към Неговата част, по-добра част, тоест като звездите на небето в слава (вж. 1 Коринтяни 15:41), за да можем и ние да получим благословението на Авраам чрез Христос, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство до вечни векове. Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия X. За Ревека, когато тя излязла да налее вода и била посрещната от слугата на Авраам 1. В Писанието се казва, че Исаак порасна и стана силен, с други думи, радостта на Авраам се увеличи, когато той гледаше „не на видимите, а на невидимите неща“ (2 Кор. 4:18). Защото Авраам не се радваше на настоящето, нито на богатствата на света, нито на удоволствията на този век. Искате ли да чуете от какво се радваше Авраам? Чуйте какво казва Господ на евреите: „Баща ви Авраам се зарадва да види Моя ден и като видя, се зарадва” (Йоан 8:56). Така Исаак порасна; видението на Авраам, в което той съзерцава деня на Христос, и надеждата в Христос увеличава радостта му. О, дано и ти да станеш Исаак и да станеш радост за своята майка, Църквата! Но се страхувам, че Църквата все още ражда своите синове в скръб и скръб. И как да не е в скръб и скръб, когато не се събирате да слушате Божието слово? Дори по празниците почти не ходите на църква, а ако ходите, не е толкова от желание да чуете словото Божие, а от любов към празниците и желание за почивка. Какво да правя аз, на когото е поверено да разпространява това слово (вж. 1 Кор. 9:17)? И въпреки че съм безполезен роб (вж. Лука 17:10), но Господ „ме е поставил над слугите Си да им раздавам навреме мярка хляб“ (Лука 12:42). Но забележете, че „навреме“ е добавено към словото на Господ. И така, какво трябва да направя? Кога и къде мога да намеря точното ви време? Вие прекарвате по-голямата част от времето си, или по-скоро почти цялото си време, в земни грижи; част от него се извършва на пазара, част от него в земен труд; някои имат време да се занимават със земеделие, други да водят дела и никой или много малко имат време да слушат Божието слово. Но защо ви осъждам за вашите действия? Защо се оплаквам от отсъствието ти? Дори когато присъствате в църквата, вие се разсейвате и губите време в обикновени ежедневни клюки; оставате глухи за Божието слово и обръщате гръб на четенето на Писанието. Страхувам се, че Господ няма да ви каже същото, което е казано чрез пророка: „Те обърнаха към мене гръб, а не лице“ (Ерем. 39:33). Какво тогава да правя аз, на когото е поверен пастирът на словото? Думите, които четем, са загадъчни и трябва да се тълкуват образно. Мога ли да хвърлям мъниста (вж. Матей 7:6) думите на Бог във вашите глухи, отвратени уши? Апостолът не направи това. Вижте какво казва той: „Кажете ми вие, които искате да бъдете под закона: четете ли закона, а не слушате закона? 9 Защото е писано: „Авраам имаше двама сина“ (Гал. 4: 21–22) и така нататък, и след това добавя: „В това има алегория“ (Гал. 4: 24). Разкри ли тайните на закона на тези, които не бяха чели или чули закона? Не, но каза: „Вие правите не слушай закона", на онези, които четат закона. Как тогава да отворя и тълкувам тайните и алегориите на закона, на които ни научи апостолът, на онези, на които и четенето, и слушането на закона са чужди? Може би ви изглеждам малко груб, но не мога да вароса падналата стена (срв. Езек. 13:10), защото ме е страх от написаното: "Народе мой! вашите водачи ви заблуждават и покваряват пътя на вашите пътеки" (Исая 3:12). „Увещавам ви като мои възлюбени деца" (1 Кор. 4:14). Ще се учудя, ако се окаже, че Христовият път още не ви е познат, ако още не сте чули, че той не е „широк и широк", „а тесен е пътят, който води към живот". И затова вие „влизате през тясната порта“ (Матей 7:13–14). Оставете широк път за тези, които загиват. „Нощта премина, а денят наближи“ (Римляни 13:12). „Ходете като чеда на светлината“ (Еф. 5:8). „Времето вече е малко, така че онези, които имат жени, трябва да бъдат като че ли нямат; и онези, които използват този свят, сякаш не го използват“ (1 Кор. 7:29, 31). Апостолът ни заповядва да се молим „непрестанно” (1 Сол. 5:17). Как можете вие, които не се събирате за молитва, „постоянно“ да правите това, което винаги пренебрегвате? Но Господ също заповядва: „Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение” (Марк 14:38). Но ако тези, които бдят и се молят и винаги се придържат към Божието слово, все още не могат да избягат от изкушението, какво тогава да правят онези, които ходят на църква само по празници? „И ако праведните трудно могат да бъдат спасени, къде ще се появят нечестивите и грешните?“ (1 Петрово 4:18). Трудно ми е да направя каквито и да е изводи от тези думи, тъй като дори апостолът казва, че този вид думи „трудно се тълкуват, защото не можете да чуете” (Евр. 5:11). 2. Но нека все пак да разгледаме това, което ни беше прочетено. „Ревека излезе... със стомната си на рамо“ и „слезе при извора“ (Бит. 24:15-16). Ревека всеки ден ходеше до извора и всеки ден носеше вода. И тъй като прекарваше време всеки ден при източника, слугата на Авраам я срещна там и тя се омъжи за Исаак. Не мислите ли, че всички тези истории са истории и че Святият Дух ни разказва всякакви истории? Те са наставления за душата и духовни наставления, които ви учат и наставляват всеки ден да идвате при извора на Светото Писание, до живите води на Светия Дух и постоянно да черпите вода и да носите вкъщи пълен делв, като света Ревека, която иначе никога не би се съединила с такъв велик патриарх като Исаак, „роден според обещанието“ (Гал. 4:23). Изтеглете вода и съберете достатъчно от нея, така че да има достатъчно за пиене не само домакинството, но и слугата на Авраам; и не само слугата, но и да напои камилите си с изобилието от вода, извлечена от този източник, докато се напият. Във всичко това има някаква мистерия. Христос иска да се съединиш с Него, защото чрез устата на пророка Той ти казва: „И ще те сгодя за Себе Си завинаги, и ще те сгодя за Себе Си... в благост и милост... и ще познаеш Господа” (Ос. 2:19-20). Така Той иска да те сгоди за Себе Си и ти изпраща предварително слуга. Този слуга е пророческо слово и ако не го приемете, не можете да се обедините с Христос. Знайте обаче, че неуките и неопитните не приемат това пророческо слово; придобива се само от онзи, който умее да черпи вода от дълбините на кладенеца и да я събира в такова количество, че да я има достатъчно за глупавите и упоритите, които олицетворяват камилите, за да може да каже: „Длъжен съм и на гърците, и на варварите, и на мъдрите, и на невежите” (Рим. 1:14). И наистина, този слуга рече в сърцето си така: “И девойката, на която ще кажа: “Наклони стомната си, ще пия” и която каже: “Пий, ще напоя камилите ти” - това е онова, което Ти определи за слугата Си Исаак” (Бит. 24:14). А Ревека, което се превежда като „търпение“, когато видя слугата и обмисли пророческото слово, „веднага остави стомната си да падне върху ръката й“ (Бит. 24:18). Защото тя отхвърли надменното високомерие на елинското красноречие и предпочете простото пророческо слово, казвайки: „Пийте, ще напоя и камилите ви” (Бит. 24:14). 3. Но може би ще попитате: ако слугата символизира пророческото слово, тогава защо Ревека му дава да пие, а не той дава на Ревека? Помислете за това по следния начин: въпреки че, от една страна, Самият Господ Исус Христос е „хлябът на живота“ (Йоан 6:35, 48) и Самият Той храни гладните души, от друга страна, Той признава, че е гладен, когато казва: „Гладен бях и Ми дадохте да ям“ (Матей 25:35). И отново, въпреки че, от една страна, Самият Той е жива вода (срв. Йоан 7:38) и напоява всички жадни, от друга страна, Той Сам казва на самарянката: „Дай Ми да пия” (Йоан 4:7). Така че тук, въпреки че самото пророческо слово напоява жадния, все пак се казва, че го напояват и когато приема подвизите и службата на ревностния. Душата, която понася всичко търпеливо, която жадува и се укрепва от велико знание, която е свикнала да черпи потоци от знание от дълбините, сама може да се ангажира с Христос. Следователно, ако не идвате всеки ден до източника, за да черпите вода, вие не само няма да можете да дадете нещо за пиене на другите, но вие самият ще страдате от „жажда да слушате думите на Господа“ (Ам. 8:11). Чуйте и какво казва Господ в Евангелието: „Ако някой е жаден, нека дойде при Мене и да пие“ (Йоан 7:37). Но, както виждам, ти не жадуваш и не гладуваш за правда (вж. Мат. 5:6) и как можеш да кажеш: "Както еленът желае водни потоци, така душата ми желае Тебе, Боже! Жадня е душата ми за мощния, живия Бог: кога ще дойда и ще се явя пред лицето на Бога!" ( Пс.42:2-3 )? Моля ви, които присъствате тук, винаги когато се проповядва Божието слово, да слушате търпеливо, когато изобличаваме небрежните и безделните. Имайте търпение, защото нашата проповед е за Ревека, тоест за търпението. И ние трябва постоянно да изобличаваме онези, които пренебрегват нашите събрания и избягват да слушат Божието слово, които не се нуждаят нито от „хляба на живота“ (Йоан 6:35, 48), нито от „живата вода“ (Йоан 7:38), които не напускат лагера, не напускат своите „глинени храмове“ (Йов 4:19), за да събират за себе си манна (Изх. 16:13 и сл.), които не отиват към камъка да пие “от духовния следващ камък”; Този камък е Христос (1 Кор. 10:4), както е казал апостолът. Имайте, казвам, малко търпение, защото нашата проповед е за небрежните, нездравословните, защото „здравите нямат нужда от лекар, а болните” (Лука 5:31). Кажете ми, вие, които идвате на църква на празници, другите дни не са ли празници? Не са ли дните Господни? За евреите е обичайно да спазват религиозни ритуали в определени, далеч не чести дни. Затова Бог им казва: „Не мога да търпя новолуние, събота и празнични събирания” (Ис. 1:13). Бог мрази онези, които вярват, че празникът Господен е един ден в годината. Християните ядат месото на агнето всеки ден, с други думи, те се хранят всеки ден с месото на словото, „защото нашата Пасха, Христос, беше заклана за нас“ (1 Кор. 5:7). И тъй като законът на Пасхата изисква яденето й вечер (вж. Изход 12:8-10; 8:12-13), Господ пострада вечерта на света, за да можете да ядете плътта на Словото, защото за вас винаги е вечер, докато не дойде утрото. И ако тази вечер бдите, постите и плачете, и водите живот, стремящ се към правдата, ще можете да кажете: „Плачът може да трае една нощ, но радостта идва на сутринта“ (Пс. 29:6). Защото ще се зарадвате сутринта, тоест в бъдещия свят, ако в този свят съберете „плодовете на правдата“ (Яков 3:18) чрез труд и скръб. Така че елате и нека пием от „кладенеца на видението“, където Исаак излиза, за да се отдаде на духовни упражнения (вж. Бит. 24:62–63). Обърнете внимание колко неща се случват край водата и вие също можете всеки ден да идвате при извора на водата на Божието слово и да стоите на кладенеца, както правеше Ревека, за която се казва: „Момата беше красива на вид, девица, която никой не познаваше” (Бит. 24:16). И тя, както се казва, излязла вечерта да си налее вода (вж. Бит. 24:15, 11). 4. Това е написано с причина. И въпреки това значението на изявлението ме преследва: „Момата беше красива на вид, девойка, която никой мъж не познаваше” (Бит. 24:16). Звучи сякаш момичето може да не е просто това, което не е било докосвано от мъж. И какво означава тази добавка по отношение на момата, където се казва: „Девицата, която мъжът не познаваше“? Или има девица, която мъжът й е познавал? Често повтарям: Писанието не разказва исторически събития, но тайните са вплетени в разказа. И вярвам, че нещо подобно се случва в тази история. Както се казва за Христос, че Той е съпругът на душата, с когото тя се съединява, когато става въпрос за вяра, така, напротив, този, който се нарича „враг“, идва и сее „плевели между житото“, се нарича съпругът, с когото душата се съединява, когато изпадне в неверие. Следователно не е достатъчно душата да поддържа тялото чисто; необходимо е най-лошият от нечестивите „да не го знае“. Защото може да се случи, че някой може да запази девствеността на тялото, но, съединявайки се с този най-лош от нечестивите - дявола - получава от него запалените стрели на похотта в сърцето и така може да изгуби чистотата на душата си. Следователно Ревека беше „свята по тяло и дух“ (1 Коринтяни 7:34) и поради тази причина нейната похвала е удвоена: „Момата беше красива на вид, девица, която никой мъж не познаваше“ (Битие 24:16). „Вечерта“ тя излезе да налее вода. Вече говорихме за вечерта по-горе. Но обърнете внимание на благоразумието на слугата - той иска да вземе за невеста на господаря си Исаак достойна и красива девойка, и не просто девойка, а девойка, която мъжът й не е познавал, и само такава, която ще дойде да налее вода, и не иска да сгодява друга за господаря си. Нямаше да й подари бижута, ако не беше такава. Той не би й дал обеци; Не бих й дала гривните. То си остава просто, ненаучено, неизлъскано. В крайна сметка не мислим, че бащата на Ревека, богат човек, не е имал обеци и гривни, които може да сложи на дъщеря си? Или беше толкова безразличен към дъщеря си или алчен, че не й даде бижута? Но Ревека не искаше да се украси със златото на Ватуил. Скъпоценностите на един варварин, един невеж човек, бяха недостойни за нея. Тя се нуждае от скъпоценностите на дома на Авраам, защото търпението е украсено с скъпоценностите на дома на мъдреца. Следователно ушите на Ревека не биха могли да придобият своята красота, ако слугата на Авраам не беше дошъл и сам не ги украси; и ръцете й можеха да бъдат украсени само със скъпоценни камъни, изпратени й от Исак. Защото тя иска да вземе златни думи в ушите си и златни дела в ръцете си. Но тя не би могла да ги получи или заслужи, ако не беше дошла при извора да си вземе вода. Как, като не искаш да дойдеш при извора на водата, не искаш да слушаш златните думи на пророците, можеш да се украсиш с учение, да се украсиш с дела, да се украсиш с характер? 5. И така, пропускайки много - засега не е време да изучаваме подробно текста, но е време да наставим Божията църква и да събудим невнимателните слушатели с примерите на светци и мистични тълкувания - да кажем, че Ревека следва слугата и идва при Исаак. Църквата със сигурност следва пророческото слово и идва при Христос. Къде Го намира? Исаак минава „през пустинята близо до кладенец“ (Бит. 24:62). Никога не се отдалечавайте от източника, никога не се отдалечавайте от водата. Ревека „слезе при извора“ (Бит. 24:16). Тя среща Исаак „близо до кладенеца“ (Бит. 24:62). Там тя го видя за първи път и „слезе от камилата” (Бит. 24:64). Там тя вижда Исак, когото слугата й посочва. Мислите ли, че това са единствените думи за кладенците? Джейкъб също отива при кладенеца и среща там Рейчъл. Той вижда, че тя е „хубава по телосложение и красиво по лице“ (Бит. 29:17). И Моисей среща Сепфора, дъщерята на Рагуил, при кладенеца (вж. Изход 2:15 и сл.). Още ли не сте разбрали, че всичко това е казано в духовен смисъл? Или мислите, че патриарсите случайно идват на кладенци и намират булки край водата? Всеки, който мисли по този начин, е „естествен човек“ и „не приема това, което е от Божия Дух“ (1 Кор. 2:14). Но който настоява за такова разбиране, нека си остане "духовен човек", а аз, следвайки апостол Павел, казвам, че "в това има иносказание" (Гал. 4:24) и твърдя, че браковете на светиите са единение на душата със словото Божие: "Който се съединява с Господа, един дух е с Господа" (1 Кор. 6:17). Но е очевидно, че това единение на душата със словото не може да стане освен чрез указанията на Божествените книги, които алегорично се наричат ​​кладенци. Ако някой дойде при тях и вземе вода от тях, с други думи, размишлявайки върху тези думи, намери дълбок смисъл в тях, той ще намери единство, достойно за Бога, защото душата му ще се съедини с Бога. Ревека също „слезе от камилата“ (Бит. 24:64), т.е. тя остави своите пороци, загърби неразумните чувства и се обедини с Исаак. Защото е достойно Исаак да преминава от добродетел към добродетел (вж. Пс. 84:8). Този, който е син на добродетелта, тоест Сара, е съединен с търпението, тоест с Ребека. Това означава преминаване от добродетел към добродетел, „от вяра към вяра” (Римляни 1:17). Но нека се обърнем към Евангелието и да видим къде търси покой Самият Господ, „уморен от пътуването“. Казано е: „Исус... седна при кладенеца” (Йоан 4:6). Виждате ли как мистериите навсякъде се съгласуват една с друга? Виждате ли как хармонизират образите на Новия и Стария завет? Който дойде при кладенеца и водата, намира там невеста; така Църквата се съединява с Христос в купела на водата. Виждате ли какво бреме от тайни ни тежи? Не можем да се справим сами с това, което ни се разкрива. Въпреки това трябва поне да ни насърчи да слушаме, когато се събираме. И дори да бързаме за краткост и да пропуснем нещо, можете, когато прочетете отново текста и размишлявате върху него, вие сами ще разкриете тайната и ще видите, ако, разбира се, упорито изучавате тези въпроси, че Божието Слово, срещайки ви при водата, може да ви възвиси и съедини със Себе Си, така че да станете „един дух“ (1 Кор. 6:17) с Него в Христос Исус, нашия Господ, „Да комуто да бъде слава и сила до века” (1 Петрово 4:11). Проповед XI. За това как Авраам взе Хетура за своя жена и как Исаак остана при кладенеца на видението 1. Свети апостол Павел винаги ни дава възможност за духовно разбиране и показва ревностните знаци, чрез които човек може да види във всичко, че „законът е духовен“. И въпреки че тези признаци са малко, те все пак са необходими. В едно място от Писанието, размишлявайки за Авраам и Сара, той казва: „И като не припадна във вярата, не помисли, че тялото му, почти стогодишно, вече е мъртво, и утробата на Сара беше мъртва“ (Рим. 4:19). За този човек, чието тяло умря на възраст от сто години и който роди Исаак повече чрез силата на вярата, отколкото чрез силата на тялото си, се казва в Писанието, че той взел жена на име Кетура и родил още синове, когато по всяка вероятност бил на сто тридесет и седем години (вж. Бит. 25:1 и сл.), тъй като е писано, че жена му Сара била с десет години по-млада отколкото него. И тъй като Сара почина на възраст от сто двадесет и седем години, тогава, очевидно, Авраам беше на повече от сто тридесет и седем години, когато взе Хетура за своя жена. И какво следва от това? Трябва ли да приемем импулса на плътта в патриарха? И трябва ли да се смята, че този, за когото се казва: „Тялото му, почти стогодишно, вече е мъртво“, сега се е преродил за страст? Или, както неведнъж сме повтаряли, преди браковете на патриарсите са сочели нещо тайнствено и свещено, както се подсказва в думите на казалия за мъдростта: „Реших да я съжителствам със себе си” (Мъдрост 8:9)? Може би още тогава Авраам е мислил за същото и въпреки че е бил мъдър, по същата причина е знаел, че мъдростта няма край и възрастта не поставя граница на знанието. Може ли човек, който е свикнал да се жени по начина, за който говорихме по-горе, с други думи, който е свикнал да има добродетел като своя съпруга, да откаже такъв съюз? Защото смъртта на Сара се разбира като осъзнаване на добродетелта. Но човек със съвършена добродетел винаги трябва да остане в знанието, а на Божествения език това знание се нарича съпруга. Затова смятам, че нежененият или неплодният подлежи на проклятие според закона, тъй като за него е казано: „Проклет, който не остави потомство в Израил” (вж. Втор. 7:14; 25:5-10). Но ако приемем, че тези думи са казани за физическо семе, тогава, очевидно, всички девици на Църквата попадат под това проклятие. А какво мога да кажа за девиците на Църквата? Самият Йоан, по-големият от които „не възкръсна от родените от жени“ (Матей 11:11), и много други светии не оставиха физическо семе, тъй като дори не е написано, че са били женени. Но те със сигурност са оставили духовно семе и духовни синове и всеки от тях е имал мъдрост като своя съпруга, точно както Павел е родил синове чрез Евангелието (вж. 1 Кор. 4:15). Затова Авраам, стар и мъртъв по тяло, взе Хетура за своя жена. Мисля, че въз основа на това, за което говорихме по-горе, е по-добре да се вземе жена, когато тялото е мъртво, когато членовете на земята са умъртвени (вж. Кол. 3:5), тъй като нашето съзнание е много по-способно на мъдрост, когато „носим в тялото мъртвостта на Господ Исус“ (2 Кор. 4:10). Авраам, вече много стар мъж, взел Кетура за своя жена, чието име означава „thymiama” - „аромат”, „ухание”. С това той несъмнено предава същото, което каза апостол Павел: „Ние сме благоухание Христово“ (2 Кор. 2:15). Но нека да видим как някой става „уханието на Христос“. Грехът е нещо отвратително. Грешниците се сравняват със свине, които се въргалят в греха като в тор. И Давид, като разкаял се грешник, казва: „Раните ми смърдят и гноят поради лудостта ми” (Пс. 37:6). 2. Затова, ако има някой между вас, в когото няма миризмата на грях, а ароматът на правдата, сладостта на милостта, ако някой, като се моли „непрестанно“ (1 Сол. 5:17), винаги принася благоухание на тамян към Господа, казва: „Молитвата ми да бъде като тамян пред Твоето лице, издигането на ръцете ми като вечерна жертва“ (Пс. 140:2), тогава такъв се е оженил за Кетура. Считам това тълкуване на брака на старейшините за по-подходящо; следователно съюзите, които патриарсите сключваха в старостта си, трябва да се разбират възвишено. Мисля, че в този смисъл трябва да се разбира и необходимостта от създаване на деца, защото младите мъже не са толкова подходящи за такива бракове и такова потомство, колкото по-възрастните. Защото доколкото човек е слаб по плът, дотолкова той ще бъде по-силен в добродетелта на душата и по-подходящ за прегръдките на мъдростта. Така че праведният Елкана, както се казва в Писанието, имаше две съпруги наведнъж, едната от които се казваше Пеннан, а другата Анна, тоест „превръщане“ и „благодат“. И първо той имаше деца от Фенина, тоест обръщане, а след това от Анна, тоест от благодат (вж. 1 Царе 1:1 и сл.). И наистина Светото писание показва съвършенството на светиите алегорично, чрез бракове. Следователно, ако искате, можете да станете съпруг в такъв брак. Например, ако сте гостоприемен, тогава гостоприемството ще се появи под формата на вашата съпруга. Ако в допълнение към това се грижите за бедните, тогава ще изглежда, че сте взели втора жена. И ако към това добавите търпение, доброта и други добродетели, излиза, че сте взели толкова жени, колкото добродетели имате. Следователно Писанието ни казва, че някои патриарси са имали много съпруги едновременно, докато други са взели други жени, когато предишните са починали (вж. Бит. 25:1). Целта на това е да покаже алегорично, че някои могат да имат много добродетели едновременно; други не могат да придобият следващото, докато не усъвършенстват предишното. Така се казва, че цар Соломон е имал много жени едновременно (вж. Песен 6:8), а за него Господ е казал: „Никой като теб няма да има между царете през всичките ти дни“ (3 Царе 3:13). Затова Господ му даде благоразумие в изобилие, „като пясъка на морския бряг” (Бит. 22:17), за да може да управлява своя народ, и поради тази причина той имаше много добродетели едновременно. Наистина, ако сме назидани от нещо различно от Божия закон и черпим знания, които идват отвън, от света - например изучаваме литература или теория на граматиката, геометрията или математиката, или дори диалектиката - и всичко това, донесено отвън, се добавя към нашето учение и направени изявления на нашия закон, тогава, очевидно, ние приемаме за съпрузи или чужди съпруги, или „наложници“ (вж. Песен 6:8). И ако можем да се отвърнем от такъв съюз и да обърнем към вярата онези, които ни противоречат, и ако, използвайки собствената си аргументация и умение, ги убедим да приемат истинската Христова философия, истинското общение с Христос и благочестието на Бога, тогава ще раждаме синове от диалектика или реторика, сякаш от чужди съпруги или наложници. Така че напредналата възраст не пречи да се раждат такива синове. Напротив, раждането на чисто потомство е по-характерно за зрялата възраст. Затова Авраам, бидейки, както казва Писанието, „стар и в напреднала възраст“, ​​взема Хетура за жена. И наистина, въз основа на казаното в буквалния смисъл, не е възможно да не се забележи кои потомци и кои родове произлизат от Кетура. И ако не забравяме за това, ще ни бъде по-лесно да разберем какво се казва в Писанието за различните народи. Например, когато се казва, че Моисей е взел за своя жена дъщерята на Йотор, свещеника на Мадиам, а Мадиам е син на Авраам и Хетура (срв. Бит. 25:2). Така научаваме, че съпругата на Мойсей е от семето на Авраам, а не чужденка. И също така, когато се говори за Кидар (вж. Ер. 49:28), трябва да се знае, че Кидар произлиза от потомците на Кетура и Авраам (вж. Бит. 25:13). 10 Но ще намерите нещо подобно в семейството на Исмаил. Ако се вгледате внимателно в тези истории, ще видите нещо в тях, което другите не забелязват. Но нека ги оставим настрана засега и да побързаме към това, което четем по-нататък. 3. "След смъртта на Авраам Бог благослови сина му Исаак. Исаак живееше при кладенеца на видението 11" (Бит. 25:11). Какво можем да добавим за смъртта на Авраам към казаното от Господа в Евангелието: „А за мъртвите, че ще възкръснат, не сте ли чели в книгата на Мойсей, как Бог му каза при храста: Аз съм Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Яковов? Той не е Бог на мъртвите, а Бог на живите” (Марк 12:26-27). Така че нека и ние изберем онази смърт, за която апостолът казва: „Считайте себе си мъртви за греха, а живи за Бога” (Рим. 6:11). Защото смъртта на Авраам трябва да се разбира по такъв начин, че тя разшири лоното му толкова много, че всички светии, дошли от четирите краища на земята, можеха да бъдат пренесени „от ангелите в лоното на Авраам“ (Лука 16:22). Но сега нека да видим как след смъртта му „Бог благослови Исаак” и каква е тази благословия. Казано е: "След смъртта на Авраам Бог благослови сина му Исаак. Исаак живееше при кладенеца на видението" (Бит. 25:11). Господ благослови Исаак с пълно благословение: той можеше да пребъдва „при кладенеца на видението“. Това е голяма благословия за този, който го разбира. Само да ми даде Господ такава благословия, за да мога да „живея при кладенеца на видението“! Кои хора могат да знаят и разберат какво е „видението на Исая, сина на Амос” (Ис. 1:1)? Кой от хората може да знае какво видение е имал пророк Наум (Наум.1:1 и сл.)? Кой може да разбере какво беше видението, което Яков видя във Ветил, когато беше на път за Месопотамия и каза: „Това не е нищо друго освен Божият дом, това е небесната порта“ (Бит. 28:17)? И ако човек може да знае и разбира всяко едно видение или това, което е казано в закона и пророците, той може да бъде „при извора на видението“. Но помислете по-внимателно, че Исаак беше достоен да получи толкова голяма благословия от Господ, че да може да живее „от кладенеца на видението“. Ще можем ли някога да минем поне покрай този „кладенец на зрението“? Той заслужаваше да остане и да живее във видението; и ние сме толкова малко просветени от Божията благодат, че едва ли можем да разберем или познаем какво означава дори едно видение. Ако обаче можех да разбера дори едно значение на виденията на Бога, тогава все едно бях прекарал един ден „при кладенеца на видението“. И ако мога да се докосна не само до онова, което е според словото, но и до това, което е според духа, ще прекарам като че ли два дни „при кладенеца на видението“. Но ако освен това се докосна до моралната страна, все едно прекарах три дни с него. Или дори и да не мога да разбера всичко, тогава аз, въпреки това, оставам в Божественото Писание и размишлявам върху закона Господен „ден и нощ“ (Пс. 1:2) и никога не преставам да търся, да разсъждавам, да изучавам и, разбира се, най-важното, да се моля на Бога и да искам разбиране от Този, Който увещава народите (вж. Пс. 94:10), и сякаш живея „при кладенеца на видението“. Но ако съм невнимателен и не изучавам Божието слово у дома, нито често ходя на църква, за да слушам това слово, което понякога наблюдавам сред вас, тези, които посещавате църквата само по празници, тогава няма да мога да остана „при кладенеца на видението“. Но се страхувам, че небрежните, дори когато идват на църква, не пият вода от извора и не утоляват жаждата си, а са изцяло заети с мислите на сърцето си, които носят със себе си, и напускат кладенците на Светото писание, чувствайки се не по-малко жадни. Така че побързайте да действате, за да дойде и при вас това благословение Господне, за да можете и вие да живеете „при кладенеца на видението“, така че Господ да отвори очите ви и да видите „кладенеца на видението“ и да можете да черпите от него „жива вода“ (Бит. 26:19) и той да стане във вас „извор на вода, която тече във вечен живот“ (Йоан 4:14). Но ако някой рядко ходи на църква, рядко черпи от изворите на Светото писание и излизайки от църквата, веднага забравя всичко, което е чул там, и е напълно зает с други неща, тогава такъв човек не остава „при кладенеца на видението“. Искате ли да ви покажа някой, който никога не напуска „кладенеца на видението“? Това е апостол Павел, който казва: „Но ние всички гледаме с открито лице като в огледало славата Господня” (2 Кор. 3:18). Така че и вие, ако постоянно търсите пророчески видения, ако постоянно се стремите да знаете, ако започнете да размишлявате върху тях и пребъдвате в тях, тогава вие също ще получите благословение от Господ и ще живеете „при извора на видението“. Защото Господ Иисус Христос ще ви се яви „на пътя” и ще ви отвори Писанията, за да кажете и вие: „Не горя ли сърцето ни в нас, когато ни говореше по пътя и когато ни обясняваше Писанията?” (Лука 24:32). Но Той се явява само на тези, които мислят за Него, размишляват върху Него и живеят в Неговия закон „ден и нощ” (Пс. 1:2). Нему да бъде слава и господство завинаги. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед XII. За бременността и раждането на Ребека 1. Трябва да се молим на Отца на Словото, че „когато четат Мойсей” (2 Кор. 3:15), Той ще изпълни в нас написаното в псалма: „Отвори очите ми и ще видя чудесата на Твоя закон” (Пс. 119:18). Защото, ако Самият Той не ни отвори очите, тогава как ще видим онези велики тайни, които са ни предадени от патриарсите и изразени или в образите на кладенци, или чрез бракове, или чрез раждания, или дори чрез безплодие? Междувременно четем: "И Исаак се помоли на Господа за жена си, понеже беше безплодна; и Господ го чу и жена му Ревека зачена. Синовете започнаха да бият в утробата й" (Бит. 25:21-22). Първо, помислете защо много свети жени в Писанието се казват безплодни: самата Сара, а сега и Ревека (вж. Бит. 11:30). А Рахил, възлюбената на Израел, беше безплодна (вж. Бит. 29:31). Също така се казва, че Анна, майката на Самуил, е била безплодна (вж. 1 Царе 1:2). И в Евангелието пише, че Елисавета е била безплодна (вж. Лука 1:7). Но във всички тези примери се установява, че след безплодието всички те са родили светци. И така, казва се, че Ревека е била безплодна, но „Исаак се помоли на Господа за жена си... и Господ го чу, и жена му Ревека зачена. Синовете започнаха да бият в утробата й" (Бит. 25:21–22). Вижте - безплодна жена зачена. Синовете на безплодна жена "започнаха да се бият" преди да се родят. Която се отчайва да има потомство, носи племена и народи в утробата си. Защото така се казва: "И тя отиде да помоли Господа. Господ й каза: „Два народа са в утробата ти и два различни народа ще излязат от утробата ти“ (Бит. 25:22-23). Можете да говорите дълго за това как синовете ви започнаха да се бият още в утробата. Ще отнеме много време, за да разкажем за онези тълкувания и гатанки, за които пише Апостолът, какви тайни съдържат, какъв смисъл съдържат; защо се казва за тях: „Когато още не бяха родени и не бяха вършили нищо добро или зло” (Рим. 9:11); „единият народ ще стане по-силен от другия и по-старият ще служи на по-младия“ (Бит. 25:23); защо, още преди да излязат от утробата на майка си, пророкът каза: „Обикнах Яков, но намразих Исав” (Мал. 1:2-3). Тези въпроси надхвърлят както способността ми да говоря, така и способността ви да слушате. 2. Нека сега да видим какво означава следното твърдение за Ревека: „И тя отиде да се допита до Господа“ (Бит. 25:22). — И тя си тръгна. къде? Преместихте се от мястото, където Господ го нямаше, на мястото, където Той беше? Изглежда това се има предвид, когато се казва: „И тя отиде да попита Господа.“ Не е ли Господ навсякъде? Не каза ли Сам Той: „Не изпълня ли Аз небето и земята, казва Господ“ (Ерем. 23:24)? И така, къде отиде Ребека тогава? Мисля, че тя се премести не от едно място на друго, а от един начин на живот към друг, от едно действие към друго, от добро към по-добро; тя стана от полезна още по-полезна; тя бързаше от светеца към още по-святото. Защото е абсурдно да се предполага, че Ревека, отгледана в къщата на мъдрия Авраам от своя учен съпруг Исаак, е била толкова невежа, че да мисли, че Бог е затворен някъде и че тя може да отиде там и да Го попита какво означава, че „синовете започнаха да бият в утробата й“. Искате ли да видите, че светиите, когато видят нещо, открито им от Бога, казват, че или ходят, или преминават? Когато Мойсей видял трънения храст да гори, но не изгорял, той бил удивен от гледката и казал: „Ще отида и ще видя тази велика гледка“ (Изход 3:3). Той, разбира се, също не е имал предвид, че ще отиде на някое място, ще изкачи планините или ще слезе в долината. Видението беше до него, в очите и на лицето му. Той обаче казва: „Ще отида“, за да покаже, че той, неудържимо подтикван от това небесно видение, трябва да премине към по-висок и по-добър живот от този, който е водил преди. Ето защо се казва за Ревека, че тя „отиде да се допита до Господа” (Бит. 25:22), тъй като, както вече казахме, се предполагаше, че тя ще направи прехода не чрез стъпките на краката си, а като усъвършенства ума си. Така че вие ​​също можете да отидете „да се допитате до Господа“, ако започнете да гледате „не към това, което се вижда, а към това, което е невидимо“ (2 Кор. 4:18), с други думи, не към материалното, а към духовното, не към настоящето, а към бъдещето. Ако отхвърлиш предишните си навици и откажеш да се сприятеляваш с онези, с които преди си водил срамен и порочен живот, но вършиш честни и благочестиви дела, когато те търсят в срамни компании и не те намерят и никога не те видят в тълпа от престъпници, тогава ще кажат за теб: „И той отиде да се допита до Господа“ (срв. Бит. 25:22). Така светците не преминават от едно място на друго, а от един начин на живот към друг, от първоначални наставления към по-съвършени учения. 3. Така Бог каза на Ревека: „Две племена са в утробата ти и две различни нации ще излязат от утробата ти; едната нация ще стане по-силна от другата и по-старата ще служи на по-младата“ (Бит. 25:23). Как „единият народ ще стане по-силен от другия“, с други думи, Църквата ще стане по-силна от синагогата и как „по-големият ще служи на по-малкия“, е известно дори на самите евреи, въпреки че те не вярват в това. Затова считам за излишно да говоря за неща, които са известни и твърде очевидни за всички. Но нека кажем това за поука и наставление на всеки, който чуе тези думи. Мисля, че за всеки един от нас поотделно можем да кажем, че в нас има две племена и два народа. Защото в нас има и народ на добродетелите, и не по-малко народ на пороците. „Защото от сърцето излизат зли помисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, богохулства“ (Матей 15:19), както и „идолопоклонство, чародейство, вражда, кавги, завист, гняв, раздори, раздори, изкушения, ереси, омраза, убийства, пиянство, безредици и други подобни“ (Гал. 5:20-21). Виждате ли колко велик народ на пороците сме? И ако се удостоим да произнесем думите на Светия Дух: „Заради Твоя страх, Господи, ние приехме в утробата и страдахме в раждане, и родихме, изпълнихме Духа на Твоето спасение на земята” (Ис. 26:18) 12, тогава в нас ще се намери друг народ, роден в духа. Защото „плодът на Духа е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, себеобуздание” (Гал. 5:22-23) и други подобни. Както виждате, в нас има и друг народ, но този е по-малък, а другият е по-голям. Защото лошите хора винаги са повече от добрите, а пороците са повече от добродетелите. Но ако сме като Ревека и сме достойни да заченем от Исаак, тоест от Божието слово, тогава „единият народ ще стане по-силен от другия и по-старият ще служи на по-младия“ (Бит. 25:23) дори и в нас, защото плътта ще служи на духа и пороците ще отстъпят пред добродетелите. Освен това се казва: „И дойде време тя да роди; и ето, близнаци бяха в утробата й“ (Бит. 25:24). Това твърдение, тоест „дошло е времето да роди“, почти никога не се среща в Писанието и се отнася само за светите жени. Защото това се казва за Ребека, за Елисавета, майката на Йоан Кръстител (вж. Лука 1:57) и за Мария, майката на нашия Господ Исус Христос (вж. Лука 2:16). Следователно, както го виждам, такова раждане разкрива нещо свръхестествено, надхвърлящо възможностите на другите хора. Очевидно, когато се казва, че е дошло времето, това показва раждането на перфектно потомство. 4. "Първият излезе червен, целият, като кожа, космат 13; и го нарекоха Исав. Тогава излезе брат му, като държеше петата на Исав с ръката си; и името му беше Яков" (Бит. 25:25-26). На друго място в Писанието се казва за това, че „той [Яков] ритна брат си още в утробата на майка си” (Ос. 12:3) и доказателство за това е, че ръката му стисна петата на брат му Исав. Исав излезе от утробата на майка си „като кожа, космат“ (Бит. 25:25), а Яков беше чист и гладък. Ето защо Яков се нарича с това име, 14 а Исав - както казват тълкувателите на еврейските имена - е получил името си или от червенина, или от пръст, тоест "червен" или "земен", или, както смятат други, името му може да означава "нещо създадено". Но не е моя работа да споря кое е преобладаващото право на раждане, защо единият „ритна брата си“ и се роди чист и гладък, въпреки че, разбира се, и двамата сина, според апостола, са заченати „от баща ни Исаак“ (Рим. 9:10), или защо другият се роди „като кожа, космат“, рошав и, така да се каже, затънал в мерзостта на греха и порока. Защото, ако искам да копая по-дълбоко, за да открия скритите потоци на „живата вода” (Бит. 26:19), тогава филистимците веднага ще се появят и ще започнат да се бият с мен, ще започнат да спорят и да отправят злобни обвинения срещу мен и да напълнят кладенците ми с пръстта и мръсотията си. Защото, несъмнено, ако тези филистимци го допуснаха, аз бих се обърнал към моя Господ, моя най-търпелив Исус, който казва: „Който дойде при мен, никога няма да го изпъдя” (Йоан 6:37) и бих Го попитал, както някога Неговите ученици: „Учителю! ритан от брат си в утробата? Но ако искам да узная за това от Божието слово и да попитам, филистимците веднага ще започнат да ме карат и злобно да ме обвиняват. И затова нека оставим този кладенец, наричайки го „Вражда“, и да започнем да копаем друг. 5. След това се казва: "И Исаак пося в земята и през онази година получи ечемик стократно; така Господ го благослови. И човекът стана велик и растеше все повече и повече, докато стана твърде голям" (Бит. 26:12-13). Защо Исаак пося ечемик, а не жито и получи благословия, защото пося ечемик и беше въздигнат, „докато стана много велик“? Изглежда, че той не бил велик, но след като посял и пожънал „ечемик стократно“, той „станал много велик“. Ечемикът е храна предимно за добитък или селяни, защото е по-грубо растение и може да убоде с острите си връхчета всеки, който го докосне. Исаак е Божието слово, което сее ечемик в закона и жито в Евангелието. Едната храна е за съвършени и духовни, другата е за неопитни и непросветени, защото е казано: „Ти, Господи, пазиш човек и животно” (Пс. 35:7). Затова Исаак, както е словото на закона, сее ечемик и в същия този ечемик намира плод „стократно” (Матей 13:8). Защото дори в закона ще намерите мъченици, които са дали плод „стократно“. Така нашият Господ Исаак от Евангелието говори на апостолите за по-сложни и съвършени неща, а на хората за прости и разбираеми неща (вж. Мат. 13:34). Но искаш ли да видиш, че дори Той предлага ечемик на начинаещите? В Евангелието се казва, че Той нахрани хората втори път (вж. Мат. 15:32 и сл.). Тези, които Той нахрани за първи път, тоест начинаещите, Той насити с ечемични хлябове (срв. Йоан 6:9). Но по-късно, когато по това време те са израснали в слово и учение, Той им дава пшеничен хляб. И след това се казва: „Господ го благослови (Исаак). И човекът стана велик” (Бит. 26:12-13). В закона Исаак беше незначителен, но след време той стана велик. С течение на времето той става велик в пророците. Защото докато остава сам в закона, той още не е велик, тъй като покривало лежи върху него. Следователно той все още не израства в пророци; но когато достигне точката, в която хвърля това було, тогава той става „много велик“. Когато буквата на закона започне да се отделя като плява от ечемик и се окаже, че „законът е духовен“ (Рим. 7:14), тогава Исаак е възвишен и става „много велик“. Забележете, че в Евангелията Господ също разчупва няколко хляба; забележете колко хиляди хора Той храни и колко парчета остават (вж. Мат. 14:19 и сл., 15:36 сл., 16:9). Докато хлябовете останат цели, никой не може да се насити от тях, а самите хлябове не се размножават. И така, вижте как разчупваме няколко хляба: вземаме няколко думи от Божественото писание и много хиляди хора се нахранват. Но ако тези хлябове не се разчупят, ако Христовите ученици не ги смелят на парчета, с други думи, ако писмото не се раздели на малки части и не се разгледа, смисълът му не може да достигне до всеки. Но когато започнем да изучаваме и обсъждаме всеки отделен въпрос, тогава хората ще научат колкото могат повече. И това, което не може да бъде, ще бъде събрано и съхранено, „така че нищо да не се изгуби” (Йоан 6:12). Така че спестяваме това, което „хората” не могат да приемат, и го събираме в кошници и кутии. 15 Защото преди малко, когато разчупихме хляб за Яков и Исав, колко парчета останаха от този хляб? Да видим какви парчета сме събрали грижливо, за да не отидат на вятъра и какво съхраняваме в кошници, докато Господ заповяда какво ще стане с тях. Но сега нека се наситим колкото е възможно повече с този хляб или да вземем вода от кладенците. Нека и ние се опитаме да направим това, което ни съветва Премъдростта, казвайки: „Пий водата от кладенеца си и водата, която тече от кладенеца ти” (Прит. 5:15). Така че, опитай се, о, слушателю, да намериш своя кладенец и своя извор, така че когато вземеш книгата на Светото писание в ръцете си, да започнеш със собственото си разбиране, за да разбереш истинския смисъл, и във връзка с това, което учиш в Църквата, да се опиташ да пиеш от извора на своите способности. Вие имате в себе си източник на „жива вода“ (Бит. 26:19) и неизчерпаеми потоци на рационално разбиране, освен ако не са задръстени с мръсотия и отломки. Така че копайте почвата си и изчистете боклука си, с други думи, премахнете мързела на вашите природни дадености и прогонете безделието от сърцето си. Чуйте какво казва Писанието: „Който удря окото, предизвиква сълзи, а който удря сърцето, предизвиква болка“ (Сир.22:21). Така и вие пречистете природните си способности, за да пиете някога и вие от вашите извори и да черпите жива вода от вашите кладенци. Защото, ако приемете Божието слово в себе си, ако вземете жива вода от Исус и я приемете с вяра, тогава тя ще стане „извор на вода, извираща във вечен живот” (Йоан 4:14), във вас, в самия Исус Христос, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков.” Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед XIII. За кладенците, които Исаак изкопа и филистимците запълниха 1. Постоянно се сблъскваме с обичайната работа на патриарсите, свързана с кладенци. Вижте, Писанието ни казва, че Исаак, след като „Господ го благослови“ и той „стана много велик“ (Бит. 26:12-13), свърши страхотна работа. И той започна, както се казва в текста, да копае кладенци, „кладенците, които слугите на баща му бяха изкопали през живота на баща му Авраам, филистимците ги напълниха и ги покриха с пръст“ (Бит. 26:15). Отначало „Исаак живееше при кладенеца на видението“ (Бит. 25:11) и, като беше просветен от кладенеца на видението, започна да отваря други кладенци, но отначало не нови, а тези, които баща му Авраам беше изкопал. И когато той изкопал първия кладенец, се казва, че „филистимците започнали да му завиждат“ (Бит. 26:14). Но тяхната ревност не го спря, нито той се поддаде на завистта им, но, както се казва: „И Исаак изкопа отново водните кладенци, които бяха изкопани в дните на баща му Авраам и които филистимците напълниха след смъртта на Авраам, и ги нарече със същите имена, с които баща му ги нарече” (Бит. 26:18). Така той изкопа онези кладенци, които баща му беше изкопал и които нечестието на филистимците беше напълнило с пръст. Той изкопа други, нови кладенци "в долината Герар" - не самият той, разбира се, но неговите слуги, "и те намериха там кладенец с жива вода" (Бит. 26:19). Но "герарските овчари спореха с овчарите на Исаак, казвайки: "Водата е наша. И той нарече кладенеца Неправда, защото му постъпиха несправедливо" (Бит. 26:20). Исаак се отдръпна от злобата им и изкопа "друг кладенец; те също спориха за него; и той го нарече Вражда. И той се премести оттук и изкопа друг кладенец, за който вече не спореха, и го нарече: Пространство, защото, каза той, сега Господ ни даде просторно място и ще се размножим на земята" (Бит. 26:21-22). Добре е казал св. апостол, когато е говорил за силата на тайните: „А кой е способен на това?“ (2 Кор. 2:16). И по подобен начин - не, по-скоро много различен, доколкото сме под него - и ние, виждайки толкова големи дълбочини в мистерията на кладенците, казваме: "А кой е способен на това?" Защото кой може да обясни, както трябва, или тайните на големите кладенци, или тайните на това, което се казва, че е било направено за тези кладенци, освен ако не призовем Отца на живото Слово и Самият Той благоволи да вложи думи в устата ни, за да можем да извлечем поне малко „жива вода“ (Бит. 26:19) за вас, които сте жадни да пиете от тези кладенци, които са толкова изобилни и многобройни? 2. И така, има кладенци, които слугите на Авраам са изкопали, но филистимците са ги напълнили с пръст. Затова Исаак първо прочиства тези кладенци. Филистимците мразят водата; те обичат земята. Айзък обича водата; постоянно търси кладенци; той разчиства стари кладенци и копае нови. Вижте нашия Исаак, който „предаде Себе Си за нас като принос и жертва на Бога“ (Ефесяни 5:2), идвайки в долината Герар, което означава „стена“ или „преграда“, идва, казвам аз, да разруши „стената, която стоеше по средата, като премахна враждебността в Неговата плът“ (Ефесяни 2:14-15), идва да премахне стената, която стои между нас и небесните добродетели, за да може Той да направи „и двете едно” (Еф. 2:14) и да отнесе изгубената овца обратно в планините (вж. Мат. 18:12) на раменете си и да я добави към деветдесет и деветте, които не са били изгубени (вж. Лука 15:5-6). Така този Исаак – нашият Спасител – когато влиза в долината Герар, иска преди всичко да изкопае онези кладенци, които слугите на Отца Му изкопаха; Той, разбира се, иска да поднови кладенците на закона и пророците, които филистимците засипаха с пръст. Кои са те, тези, които пълнят кладенци с пръст? Без съмнение онези, които дават земни и плътски тълкувания на закона и предотвратяват духовни и мистични тълкувания, така че самите те да не пият и да не позволяват на другите да пият. Чуйте какво казва нашият Исаак, Господ Иисус Христос в Евангелието: „Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото затваряте Царството небесно за човеците, защото сами не влизате и не пускате желаещите да влязат” (Матей 23:13, срв. Лука 11:52). Тези са, които засипват с пръст кладенците, изкопани от Авраамовите слуги; онези, които учат закона плътски и тровят водите на Светия Дух, които се нуждаят от кладенци не за да черпят вода от тях, а за да хвърлят пръст в тях. Ето защо Исак копае тези кладенци. Да видим как ще го направи. Когато слугите на Исаак, които са апостоли на нашия Господ, минаха през засетите ниви в събота, тогава, както се казва, „откъснаха класовете и ги изядоха, като ги триеха с ръце“ (Лука 6:1). Тогава онези, които напълниха кладенците на Неговия Отец с пръст, „Му казаха: Ето, Твоите ученици вършат това, което не бива да се прави в събота“ (Матей 12:2). За да разкрие тяхното земно разбиране, Той им казва: "Не сте ли чели какво направи Давид, когато огладняха той и ония, които бяха с него? Как влезе в Божия дом и яде присъствените хлябове, които не трябваше да ядат нито той, нито онези, които бяха с него, а само свещениците?" (Матей 12:3-4). И добавя към казаното: „Ако знаехте какво значи: милост искам, а не жертва, не бихте осъдили невинния” (Матей 12:7). И какво отговарят на тези думи? Те започват да спорят с учениците Му и казват: „Този ​​човек не е от Бога, защото не пази съботата” (Йоан 9:16). По същия начин Исаак изкопава кладенците, които слугите на баща му са изкопали. Мойсей, който изкопа кладенеца на закона, беше слуга на своя Отец; Давид и Соломон и пророците бяха роби на своя Отец, както и онези, които написаха книгите на Стария завет, които евреите изпълниха със земно разбиране. Когато Исаак искаше да изясни това разбиране и показа, че всичко казано в закона и пророците е казано за Него, филистимците започнаха да спорят с Него. Но Той ги оставя, защото не може да бъде с тези, които искат кладенците да съдържат не вода, а пръст; и им казва: „Ето, къщата ви се оставя празна“ (Матей 23:38). Следователно Исаак копае и нови кладенци, тоест робите на Исак ги копаят. Исааковите роби – Матей, Марко, Лука, Йоан; Неговите слуги – Петър, Яков, Юда; и апостол Павел също е Негов слуга. Всички те копаят кладенците на Новия завет. Но тези, които „мислят за земните неща” (Филип. 3:19), не позволяват да се установи нищо ново или да се изчисти старото, също спорят за тези кладенци. Те се съпротивляват на кладенците на евангелието; те се противопоставят на апостолските кладенци. И тъй като те се противопоставят във всичко, тъй като не са съгласни във всичко, им се казва: „Но понеже го отхвърляте [Божието слово] и се правите недостойни за вечен живот, ето, обръщаме се към езичниците“ (Деяния 13:46). 3. След това Исаак изкопа трети кладенец „и го нарече Пространство, защото“, каза той, „сега Господ ни даде просторно място и ще се размножаваме на земята“ (Бит. 26:22). Наистина сега Исаак се разпространи и името Му беше възвеличено по цялата земя, защото Той ни разкри знанието за Троицата. И ако в онези дни Бог беше известен само „в Юдея“, „велико беше името Му“ само в Израел (Пс. 75:2), но сега „гласът им се разнася по цялата земя и думите им до краищата на вселената“ (Пс. 18:5). Защото слугите на Исаак обиколиха цялата земя, изкопаха кладенци и показаха жива вода на всички, „кръщавайки ги в името на Отца и Сина и Светия Дух“ (Матей 28:19). Защото „Господна е земята и всичко, което я изпълва, светът и всичко, което живее в нея“ (Пс. 23:1). Но всеки от нас, който служи на Божието слово, копае кладенци и търси жива вода, с която обновява своите слушатели. Затова, ако започна да размишлявам върху думите на древните и да търся духовен смисъл в тях, ако се опитам да премахна булото от закона и да покажа, че в написаното „има алегория“ (Гал. 4:24), тогава наистина ще копая кладенци. Но веднага приятелите на писмото ще започнат гневно да ме обвиняват и да ми поставят примки; ще започнат да ми се карат и да ме тровят, като твърдят, че истината може да бъде само на земята. Но ако сме слуги на Исаак, тогава нека обичаме кладенците и изворите на жива вода. Да се ​​отдалечим от онези, които обичат да спорят и да отправят злобни обвинения, и да ги оставим да се заровят в земята, която толкова обичат. Никога няма да спрем да копаем кладенци с жива вода. И като обсъждаме старото и новото, нека бъдем като онзи книжник на Евангелието, за когото Господ каза, че „изнася от съкровищницата Си ново и старо” (Матей 13:52). Но ако някой, обучен в светските науки, чуе инструкциите ми, той може би ще каже: "Това, за което говорите, принадлежи на нас и е познанието на нашата наука. Самото красноречие, с което разсъждавате и преподавате, е наше." И като някой филистимец ще започне да спори с мен, казвайки: „Вие копаете кладенец в моята земя“. И той ще се счита за прав, че смята това, което е в земята му за негово. На това отговарям, че има вода по цялата земя, но филистимците, тези, които „мислят за земните неща” (Фил. 3:19), не знаят как да намерят вода по цялата земя, не знаят как да придобият разумно разбиране и подобие на Бога във всяка душа, не знаят как да открият във всичко това, което може да стане вяра, благочестие и святост. Каква е ползата да имаш знания, но да не можеш да ги използваш, да имаш думи, но да не можеш да говориш? Точно това правят слугите на Исаак – изкопават „кладенци с жива вода“ във всяка земя, с други думи, проповядват „Божието слово“ на всяка душа и получават плод. Искате ли да видите колко кладенци е изкопал един слуга на Исаак в чужди земи? Вижте Павел, който разпространи благовестието на Христос „от Ерусалим и околностите до Илирик” (Римляни 15:19). Но за всеки от тези кладенци той претърпя преследване от филистимците. Чуйте самия него: „Какви гонения претърпях в Антиохия, Икония, Листра” (2 Тим. 3:11) или в Ефес (вж. 1 Кор. 15:32). Колко пъти е претърпял побои; колко пъти са го убивали с камъни (вж. 2 Кор. 11:25), колко пъти се е сражавал с зверове? Но той страда, докато дойде „на широко място“ (2 Царе 22:20, Пс. 17:20), с други думи, докато установи Църквата по цялото пространство на земята. И така, кладенците, изкопани от Авраам, тоест Свещеното писание на Стария завет, са покрити с пръст от филистимците, или лъжеучителите, книжниците и фарисеите, или дори враждебните сили; и потоците им бяха спрени, така че тези на Авраам не можеха да пият от тях. Защото тези хора не могат да пият от Писанията, но са жадни „да чуят думите на Господа“ (Амос 8:11), докато Исаак не дойде и ги изкопае, за да могат слугите Му да пият. Затова сме благодарни на Христос, Сина на Авраам, за Когото е писано: „Родословието на Исуса Христа, Сина Давидов, Сина Авраамов” (Матей 1:1), който дойде и отвори тези кладенци за нас. Защото Той ги разкри на онези, които казаха: „Не гореше ли сърцето ни в нас, когато ни говореше по пътя и когато ни обясняваше Писанието?“ (Лука 24:32). И така, Той отвори тези кладенци и, както е писано, „ги нарече със същите имена, с които баща му ги нарече” (Бит. 26:18). Защото Той не промени имената на тези кладенци. Учудващо е, че сред нас Моисей се нарича Моисей и всеки от пророците се нарича със собственото си име. Защото Христос не промени имената им, а тяхното разбиране. И Той го промени, така че отсега нататък да не слушаме „юдейски басни“ (Тит 1:14) и „безкрайни родословия“ (1 Тим. 1:4), защото „ще отвърнат ушите си от истината и ще се обърнат към басни“ (2 Тим. 4:4). Затова Той отвори кладенци и ни научи да не търсим Бог на някое конкретно място, но да знаем, че „на всяко място ще принасят тамян на името Ми, чиста жертва“ (Малахия 1:11). Защото „дошло е времето, когато нито на тази планина, нито в Ерусалим ще се покланяте на Отца“, а „истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина“ (Йоан 4:21, 23). Така Бог не обитава някъде или в някаква страна, а в сърцето. И ако търсите жилището на Бог, Неговото жилището е чистото сърце. Защото Той казва, че ще пребъдва в него, когато чрез устата на пророка възвестява: „Ще се вселя в тях и ще ходя в тях, и ще им бъда Бог, и те ще Ми бъдат люде” (Лев.26:12, 2Кор.6:16). Помислете за факта, че може би в душата на всеки от нас има „кладенец с жива вода“, има някакво небесно възприятие, скрит образ на Бога и филистимците, тоест враждебните сили, запълват този кладенец със земя. каква земя? Плътско възприятие и земни мисли, и по този начин ние носим „образа на земните неща” (1 Кор. 15:49). Следователно, когато „носим образа на пръстта“, филистимците запълниха нашите кладенци с пръст. Но сега, след като дойде нашият Исаак, нека приемем Неговото идване и да изкопаем нашите кладенци, да изхвърлим земята от тях, да ги очистим от всички боклуци, от всички мръсни земни помисли и да отворим в тях онази жива вода, за която Господ казва: „Който вярва в Мене, както казва Писанието, от сърцето му ще потекат реки от жива вода” (Йоан 7:38). Вижте колко голяма е щедростта на Господа: филистимците запълниха нашите кладенци и запушиха водните ни потоци, но вместо това ще се отворят извори за нас и ще потекат реки. 4. Следователно, ако вие, след като сте чули тези думи днес, приемете с вяра казаното, Исаак ще работи и във вас, очиствайки сърцата ви от земните неща, и, виждайки тези тайни, които са твърде велики, за да лежат скрити в Божественото Писание, вие ще растете в разбиране и ще започнете да се подобрявате в духовното възприятие. Вие сами ще станете учители и от вас ще потекат „реки от жива вода”. Защото Божието Слово дойде и То може да премахне земята от душата на всеки от вас и да отвори вашите източници. Защото То е вътре във вас, а не идва отвън, както „Царството Божие е вътре във вас“ (Лука 17:21). По същия начин жена, изгубила драхма, я намира не на улицата, а в дома си, след като запали свещ и помете стаята (вж. Лука 15:8), за да премахне мръсотията и отломките, натрупани дълго време поради безделие и униние, и тогава тя намира изгубената си драхма. Така и вие, ако запалите лампа, ако се обърнете към озарението на Светия Дух и видите светлината в Неговата светлина (вж. Пс. 35:10), тогава ще намерите драхмата в себе си. Защото образът на Небесния Цар ще се намери в теб. В края на краищата, когато Бог създава човека, Той го създава по Свой образ и подобие (вж. Бит. 1:26) и Бог не поставя Своя образ извън човека, а в него. И този образ не се виждаше във вас, докато къщата ви беше пълна с мръсотия и боклук. Този извор на знание беше във вас, но водата не можеше да тече от него, тъй като филистимците го покриха с пръст и поставиха в него „образ земен“ (1 Кор. 15:49). И тогава вие наистина носехте в себе си „образа на небесните неща”, но сега, след като чухте за всичко това, когато Божието Слово ви е очистило от цялата тази земна маса, която лежеше като тежко бреме върху сърцето ви, накарайте „образа на небесните неща” да искри ярко във вас. Това е образът, за който Отец каза на Сина: „Да създадем човека по Наш образ и подобие” (Бит. 1:26). Този образ е нарисуван от Божия Син. И тъй като Той е велик художник, Неговият образ може да бъде замъглен от вашата небрежност, но не може да бъде унищожен от злото. Защото Божият образ винаги остава във вас, дори и да рисувате върху него „образа на земята“. Вие рисувате тази картина в себе си. И когато блудството те помрачи, ти внасяш в него един земен цвят. Но ако освен това те изгаря алчността, тогава забъркваш друг цвят. И когато в същото време гневът разпалва кръвта ви, вие добавяте трети цвят. Друг нюанс на лилавото идва от гордостта, друг от нечестието. И така с всеки отделен порок, който внася свой собствен цвят в общата палитра, вие сами рисувате в себе си „образа на земните неща”, който Бог не е създал във вас. Затова трябва да се молим на Онзи, Който е казал чрез устата на пророка: „Ще излича беззаконията ви като облак и греховете ви като облак“ (Ис. 44:22). И когато Той изтрие в теб всички пурпурни цветове на нечестието, които си събрал върху платното си, тогава образът, създаден от Бога, ще блесне ярко в теб. Така виждате как Божествените писания предлагат форми и образи, чрез които душата може да се научи да познава или да се пречиства. Искате ли да видите друга форма на това изображение? Някои писма са написани от Бог, други ние пишем сами. Пишем писмата на греха. Чуйте какво казва апостолът: „Като унищожи почерка, който беше против нас, който беше против нас, Той го махна от пътя и го прикова на кръста” (Кол. 2:14). Това, което той нарича ръкописи, са връзките на нашите грехове. Защото всеки от нас в това, което е направил, е станал длъжник и е написал списъци с греховете си. Така пророк Данаил, описвайки Божия съд, казва: „Съдиите седнаха и книгите се отвориха” (Дан.7:10); Тези книги без съмнение съдържат греховете на хората. Така че ние сами създаваме тези ръкописи чрез това, което правим. Образ на това е и казаното в Евангелието за „неверния настойник” (вж. Лука 16:8). На онзи, който дължи сто мери жито, той казва: „Вземи разписката си и напиши: осемдесет” (Лука 16:7) и т.н. Виждате, че той казва на всички: „Вземете си разписката“. От това става ясно, че нашите разписки са почерци на грехове, но Бог пише почерци на правда. Защото апостолът казва: „Вие сте нашата буква, написана в сърцата ни... не с мастило, но с Духа на живия Бог, не на каменни плочи, а на плочи от плът на сърцето” (2 Кор. 3:2-3). Следователно вие носите в себе си писанията на Бог и писанията на Светия Дух. Но когато съгрешавате, вие пишете почерка на греха в себе си. Но забележете, че когато се приближавате до Христовия Кръст и благодатта на кръщението, вашият почерк е прикрепен към Кръста и се измива с водата на кръщението. Не пренаписвайте изтритото, не възстановявайте унищоженото, пазете в себе си само Божиите почерци. Нека във вас останат само Писанията на Святия Дух. Но нека се върнем към Исаак и да изкопаем с него „кладенци с жива вода“. Дори филистимците да се противопоставят, дори да спорят и да се карат, нека упорито да копаем кладенци с него, за да кажат за нас: „Пий водата от своя резервоар и водата, която тече от твоя кладенец“ (Притчи 5:15). И нека изкопаем толкова много от тях, че водите от тези кладенци да текат по улиците (вж. Пр. 5:16), за да ни стигат знанията на Писанието не само за нас, но и за да учим и наставляваме другите, така че и хората да пият, и добитъкът да пие. Нека слушат мъдрите, нека слушат неизисканите, защото учителят на Църквата е задължен на „мъдрите и невежите” (Рим. 1:14). Той трябва да напои и хора, и добитък, защото и пророкът е казал: „Ти, Господи, пазиш хора и животни!“ (Пс.35:7). Самият Господ Исус Христос, нашият Спасител, ни просвещава и очиства сърцата ни, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед XIV. За факта, че Господ се яви на Исаак при кладенеца на клетвата и за завета, сключен с Авимелех 1. Казано е в пророците от името на Господа: „На пророците говорих и умножавах видения, и чрез пророците използвах притчи” (Ос. 12:10). Това твърдение означава следното: въпреки че нашият Господ Иисус Христос е един по Своята същност и не е никой друг, освен Божият Син, въпреки това Той се явява разнообразен и многообразен в образите и символите на Светото писание. Например, доколкото си спомням, обяснихме по-горе, че Исаак, когато беше принесен във всеизгаряне, беше прототип на самия Христос. Но Той също е символизиран от овена. След това ще кажа, че Той се явява под формата на ангел, Който говори с Авраам и му казва: „Не вдигай ръката си против детето” (Бит. 22:12), защото му казва: „Понеже ти извърши това дело и не пожали сина си, единствения си син, ще те благословя с благословение” (Бит. 22:16-17). Казва се, че Той е овцата или агнето, принесено в жертва на Пасхата (вж. 1 Кор. 5:7), Той се явява като добрия пастир на Своите овце (Йоан 10:11, 14; Евр. 13:20), Той е описан като първосвещеник, принасящ жертви (Евр. 5:1-5). Словото Божие се нарича още Младоженец (вж. Матей 9:15), точно както пророкът говори от Негово име: „Облече ме с дрехата на спасението, облече ме с дрехата на правдата, както сложи венец на младоженеца и ме украси с украшения като невеста” (Ис. 61:10), и с много други имена, чието изброяване би отнело твърде много време. И както Сам Господ избира Своето появяване в зависимост от времето, мястото и конкретните условия, така и светиите, които са Му служили като прототипи, трябва да се считат за символи на мистериите в съответствие с мястото, времето и конкретните условия, както виждаме при Исаак, за когото четем: "Оттам той отиде при кладенеца на клетвата. И онази нощ Господ му се яви и каза: Аз съм Бог на баща ти Авраам; не бой се, защото съм с и ще те благословя и ще умножа потомството ти заради слугата Ми Авраам” (Бит. 26:23-24). Апостол Павел ни представя два образа на Исаак: единият – за който той каза, че Исмаил, синът на Агар, символизира хората по плът, а Исаак – по обещание (срв. Гал. 4:23); другото - за което той каза: „Не е казано: и на потомството, като че ли много, а като че ли е едно, и на твоето потомство, което е Христос” (Гал. 3:16). Така Исаак символизира и хората, и Христос. За Христос определено се говори като за Божието Слово, не само в Евангелията, но и в закона и пророците. Но в закона Той учи начинаещи, а в Евангелието учи съвършени. Следователно Исаак олицетворява Словото, което е в закона или пророците. 2. „Оттам той отиде при кладенеца на клетвата и през онази нощ Господ му се яви” (Бит. 26:23-24). Също така вече казахме, че украсата на храма и богослуженията, извършвани в него, бяха превъзнасяне на закона. Възходът на пророците може да се нарече и възход на закона. И може би поради тази причина се казва, че Исаак отиде при кладенеца на клетвата и се казва, че Господ му се яви там. Защото чрез пророците „Господ се закле и няма да се разкае: Ти си свещеник до века по чина Мелхиседеков” (Пс. 109:4). Затова Бог му се яви при кладенеца на клетвата, потвърждавайки изпълнението на обещанието, което даде. "И той [Исаак] издигна там олтар и призова името Господне. И разпъна там шатрата си, и слугите на Исаак изкопаха там кладенец" (Бит. 26:25). Исаак построява олтар още в закона и разпъва шатра, но в Евангелието той не разпъва шатра, а построява къща и полага основите. Чуйте какво казва Мъдростта за Църквата: „Мъдростта си построи къща, изсече седемте й стълба” (Притчи 9:1). И Павел също говори за това: „Защото никой не може да положи друга основа освен положената, която е Иисус Христос” (1 Кор. 3:11). Така там, където има палатка, дори и да се опъне, тя със сигурност ще се срути. Но ако се постави основа под къща и къщата е построена „върху скала“, такава къща никога няма да падне, „защото е основана на скала“ (Матей 7:25). Но и тук Исак копае кладенец; той не спира да копае кладенци, докато не отвори източника на жива вода и „потоците реки ще се зарадват в Божия град” (Пс. 45:5). 3. И Авимелех, човек, който преди е почитал Авраам, сега идва от Герар с приятелите си при Исаак. "Исаак им каза: Защо дойдохте при мене, когато ме намразихте и ме отпратихте от себе си? Те казаха: ние ясно видяхме, че Господ е с вас, и затова казахме: нека поставим клетва между вас и нас и да направим завет с вас, за да не ни причинявате зло" (Бит. 26:27-29) и т.н. Авимелех, както виждам, не винаги е бил в мир с Исаак, но когато спореше с него и когато се съгласяваше. Ако си спомняте как казахме по-горе, че Авимелех представлява учените и мъдри хора на този свят, които чрез изучаването на философията са научили много, дори и за истината, тогава ще можете да разберете защо той не можеше винаги да спори, нито винаги да се съгласява с Исаак, който олицетворява Божието Слово в закона. Защото философията нито противоречи на всичко казано в Божия закон, нито е съгласна с всичко. Много философи пишат, че има един Бог, който е създал всичко. В това те са съгласни с Божия закон. Някои философи добавят, че Бог е създал всичко и контролира всичко чрез Неговото Слово и всичко се ръководи от Божието Слово. В това те са съгласни не само със закона, но и с евангелията. Всъщност почти цялата философия, наречена морална или естествена философия, поддържа същите възгледи като нас. Но мненията ни се различават, когато тя казва, че материята е съвечна на Бога; когато отрича, че Бог се интересува от делата на смъртните, но заявява, че Неговото провидение се простира до региони отвъд лунната сфера; когато твърди, че животът на хората се определя от положението на звездите; когато уверява, че този свят е вечен и няма край. И има още много неща, в които тя или се съгласява с нас, или ни противоречи. И следователно, в съответствие с този образ, Авимелех понякога спори с Исаак и когато се съгласява с него. Не мисля обаче, че Святият Дух, който е написал това без никаква цел, е казал, че с Авимелех са дошли още двама: „Ахузат, неговият приятел, и Фихол, негов военачалник” (Бит. 26:26). Охозат означава „всеобхватен“, Фикол означава „устата на всички“, а самото име Авимелех означава „баща ми е царят“. Според мен тези трима мъже алегорично представят цялата философия, разделена на три части: логика, физика, етика, с други думи рационална, естествена и морална философия. Рационален - този, който признава, че Бог е бащата на всичко; това е Авимелех. Естественият е този, който обхваща всичко съществуващо и твърди, че е подвластен на силите на самата природа и това е отразено чрез Ахузат, чието име означава „прегръщащ“. Морален - такъв, който се отнася за всички и е на устните на всички поради сходството на общите понятия; и това е символизирано от Фихол, чието име означава „устата на всички“. И така, всички те, като се вслушват в подобни указания, стигат до Божия закон и казват: „Ние видяхме ясно, че Господ е с вас, и затова казахме: нека направим клетва между вас и нас и да влезем в съюз с вас, така че да не ни вредите, както и ние не ви докоснахме, но да ви направи само добро и да ви остави да си отидете с мир; сега сте благословени от Господа“ (Бит. 26:28-29). Тези трима мъже, които търсят мир от Божието Слово и се стремят да установят приятелство с Него чрез завета, всъщност могат да символизират мъдреците, дошли от изток, научени от книгите на своите бащи и наставленията на своите предци и които казаха: „Видяхме цар да се роди” (вж. Мат. 2:2) „и ясно видяхме, че Господ” е с Него (вж. Бит. 26:28), „и дойдохме да Му се поклоним“ (Матей 2:2). Но ако някой е бил научен от подобни наставления, виждайки, че „Бог в Христа примири света със Себе Си” (2 Кор. 5:19) и е възхитен от величието на Неговите дела, нека каже: „Ние ясно видяхме, че Господ е с вас, и затова казахме: нека поставим клетва между нас и вас” (Бит. 26:28), защото, приближавайки се до Божия закон, той непременно ще каже: „Аз имам заклех се да пазя Твоите праведни присъди и ще ги изпълня” (Пс. 119:106). 4. Но какво търсят? „За да не ни сториш зло“, казват те, „както и ние не те докоснахме, а ти направихме само добро и те изпратихме с мир, сега си благословен от Господа“ (Бит. 26:29). Струва ми се, че с тези думи те поискаха опрощение на греховете, за да не им се навреди. Те поискаха не награда, а благословение, защото обърнете внимание на казаното по-нататък: „Даде им угощение и ядоха и пиха” (Бит. 26:30). Този, който служи на словото, е „задължен на елини и варвари, на мъдри и невежи” (Римляни 1:14). И откакто мъдреците дошли при него, се говори, че той направил не просто почерпка, а угощение. Така и вие, ако вече не сте „бебе“, „нахранен с мляко“ и „сетивата са обучени“ (вж. Евреи 5:14) и придобиете способността да разбирате Божието слово, след като са ви дадени толкова много инструкции, тогава ще бъде направено „угощение“ за вас. Няма да ви бъдат предложени „зеленчуците“, които ядат „слабите“ (вж. Рим. 14:2), няма да ви бъде дадено млякото, което ядат „бебетата“, но слугата на словото ще направи празник за вас и ще ви научи на „мъдростта“, проповядвана „сред съвършените“. Той ще ви предложи „Божията мъдрост, тайна, скрита... която никой от авторитетите на този век не е познал” (1 Кор. 7-8). Той ще ви разкрие Христос, „в Когото са скрити всичките съкровища на мъдростта и знанието” (Кол. 2:3). И така, той ще ви направи „гощавка“ и сам ще пирува с вас, ако не открие, че сте един от онези, на които е казано: „Не можах да ви говоря, братя, като на духовни хора, но като на плътски, като на младенци в Христа“ (1 Кор. 3:1). Апостолът каза това на коринтяните и добави: „Защото, ако има завист, спорове и разногласия между вас, не сте ли плътски? (1 Кор. 3:3). Павел не им е „угощавал“, но когато е бил с тях и е бил в нужда, той не е бил бреме за никого и не е ял ничий хляб безплатно, но е бил зает с „труд и труд нощем и денем“ (2 Сол. 3:8) и изкарвал прехраната си със собствените си ръце както за себе си, така и за онези, които били с него. Коринтяните бяха толкова далеч от пиршествата, че проповедникът на Божието слово не можеше в най-малка степен или по никакъв начин да угощава с тях. Голям празник обаче очаква онези, които са постигнали съвършенство в умението да слушат, които са обучили сетивата си чрез умение (вж. Евр. 5:14) да слушат Божието слово. Исаак яде с тях и не просто яде, но става „рано сутринта“ с клетва и им обещава мир в бъдеще (срв. Бит. 26:31). Затова нека и ние да се помолим да слушаме Божието слово с такъв ум, с такава вяра, че Той да ни сметне за достойни и да ни угости. Защото „мъдростта... умъртви жертвата, разтвори виното си... и изпрати слугите си” (Притчи 9:1-3), за да поканят колкото се може повече хора на този празник. Това е голям празник и когато дойдем на него, нека не обличаме дрехите на глупостта, нека не обличаме дрехите на неверието или опетнените от грях, но в чистота и простота на сърцето да приемем Божието слово и да служим на Мъдростта, Който е Христос Исус, нашият Господ, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед XV. За това, което се казва: „И те излязоха от Египет и дойдоха в Ханаанската земя при баща си Яков и му казаха, казвайки: Йосиф е жив и сега владее над цялата Египетска земя” (Бит. 45:25-26) 1. Докато четете Писанието, трябва да забележите как думите „възлизам“ и „слизам“ се използват във всеки отделен пасаж. И ако се вгледаме по-внимателно, ще видим, че изключително рядко се казва за някого, че е слязъл на някакво свещено място или се е изкачил на лошо място. Тези наблюдения показват, че Божественото писание не е написано в груб и неразвит стил, както смятат мнозина, а е приведено в съответствие с учението на Божествените инструкции и е посветено не толкова на исторически разкази, колкото на мистериозни понятия и идеи. Така е писано, че родените от семето на Авраам слязоха в Египет и че децата на Израел излязоха от Египет. Писанието казва същото за самия Авраам: „И Аврам излезе от Египет, той и жена му, и всичко, което имаше, и Лот с него, на юг” (Бит. 13:1). По-нататък се казва за Исаак: „Господ му се яви и каза: Не слизай в Египет” (Бит. 26:2). А за исмаилтяните, които носели „стиракс, балсам и тамян“, произлезли от семето на Авраам, се казва, че те слезли в Египет и Йосиф също слязъл в Египет с тях (вж. Бит. 37:25 и сл.). Но след това се казва: "И Яков разбра, че има хляб в Египет, и Яков рече на синовете си: Какво гледате? И рече: Ето, чух, че има хляб в Египет; идете там и ни купете хляб оттам, за да живеем и да не умрем" (Бит. 42:1-2). Разбира се, когато Симеон беше оставен в Египет и деветте му братя бяха освободени и се върнаха при баща си, не се казва, че са излезли от Египет, но се казва: „Те сложиха хляба си на ослите си и оттам си отидоха“ (Бит. 42:26). Защото едва ли може да се каже, че те се издигнаха, тъй като техният брат остана в Египет в окови и те се тревожеха за него по ум и душа, вързани, така да се каже, с връзки на любов. Но когато техният брат се събра отново с тях и те разпознаха Йосиф и след като Вениамин се появи пред тях, когато се върнаха с радост, тогава се казва: „И те се изкачиха от Египет и дойдоха в Ханаанската земя при баща си Яков” (Бит. 45:25). Тогава те казаха на баща си: „Йосиф е жив и сега е владетел над цялата Египетска земя” (Бит. 45:26). Следователно, тези, които обявиха, че Йосиф е жив и „управлява над цялата египетска земя“, се казва, че са се издигнали от низините до високите места. Това е, което можем да кажем досега за издигането и слизането. Всички, които са усърдни, могат да намерят още повече твърдения от този вид в Светото писание. 2. Нека да разгледаме как трябва да разбираме думите, че „синът ти Йосиф е жив“ (Бит. 45:26). Не мисля, че тук се има предвид буквалното значение. В края на краищата, ако приемем, че той е бил завладян, например, от сладострастие и е съгрешил с жената на господаря си (вж. Бит. 39:7 и сл.), тогава не мисля, че тогава патриарсите биха обявили на баща му Яков: „Синът ти Йосиф е жив“ (Бит. 45:26). Защото, ако се беше поддал на изкушението, тогава несъмнено нямаше да е жив, тъй като „душата, която съгреши, ще умре” (Езек. 18:4). И Сузана учи на същото, когато казва: „Тясно ми е отвсякъде; защото, ако направя това, смъртта е моя; но ако не го направя, няма да избягам от ръцете ти” (Дан. 13:22). Виждате ли, тя също разбира, че смъртта е в греха. И така, присъдата, която Бог произнесе на първия човек, съдържа същото: „В деня, в който ядеш от него, непременно ще умреш“ (Бит. 2:17). Защото щом наруши дадената му заповед, той умря, защото душата, която съгреши, е мъртва, а змията, която каза: „Не, няма да умрете“ (Бит. 3:4), ги измами. И тези думи са казани за същото нещо, което синовете на Израел съобщиха на Яков: „Синът ти Йосиф е жив“ (Бит. 45:26). Думи, подобни на тези, се казват по-нататък: „Духът на баща им Яков се съживи и Израил каза: Това е страхотно за мен, синът ми Йосиф е още жив“ (Бит. 45:27-28). Латинският израз "resuscitatus est spiritus" ("духът оживя") е превод на гръцкото άνεζωπύρησεν, което означава не толкова "да оживея", колкото "да пламна". Този израз се използва по правило, когато при горене на някакво вещество огънят утихва до такава степен, че изглежда сякаш е изгаснал; и ако горенето се възобнови чрез довеждане на огън до него, се казва, че пламва. Или ако пламъкът в лампата намалее толкова много, че изглежда сякаш е изгаснал, може би ще оживее, ако в нея се налее масло, но този израз рядко се използва - обикновено казват, че пламъкът пламва. Това може да се каже за свещ или факел или всяка друга лампа от този вид. Този израз показва нещо подобно, което се е случило в Яков. Когато Йосиф беше далеч от него и баща му не получи никакви вести за него, духът му, така да се каже, започна да избледнява в него и светлината, която беше в него, изсъхна и помръкна. Но когато идват онези, които му съобщават, че Йосиф е жив, с други думи, тези, които казват, че „животът беше светлината на човеците“ (Йоан 1:4), духът му пламва отново в него и истинската светлина свети в него със същата сила. 3. Но понякога Божественият огън може да угасне дори в светиите и верните и чуйте какво предупреждава апостол Павел за онези, които са достойни да получат даровете на благодатта и Светия Дух, като казва: „Не угасвайте Духа“ (1 Сол. 5:19). Затова се казва за Яков: „Духът на техния баща Яков се съживи и Израил рече: Това е страхотно за мен, че синът ми Йосиф е още жив“ (Бит. 45:27-28), сякаш той е преживял нещо подобно на това, за което Павел предупреждава, и се обновява от думите, казани му, че синът му Йосиф е жив. Трябва също да се отбележи, че този, чийто дух пламва и изглежда, че този дух е почти угаснал, се нарича Яков. И този, който казва: „Това е велико за мене, синът ми Йосиф е още жив“ (Бит. 45:28), сякаш вижда и разбира, че животът в духовния Йосиф е велик, вече не се нарича Яков, а Израил, като този, който вижда в ума си истинския живот, който е Христос, истинският Бог. Въпреки това, той е разпален не само от факта, че му казват: „Йосиф, твоят син е жив“, но и особено от новината, че Йосиф „сега е владетел над цялата Египетска земя“ (Бит. 45:26). Фактът, че синът му постави Египет под свое управление, е наистина голям за него, защото да потисне сладострастието, да избяга от лукса, да обуздае и укроти всички плътски похоти - всичко това означава да управлява "над цялата египетска земя". И това е, което Израел смяташе за велико и на което се възхищаваше. Но ако някой подчини поне някои телесни страсти, но се предаде на другите и им се подчини, няма да е правилно да се каже за него, че той „владее цялата Египетска земя“, но приблизително ще изглежда, че той владее един, може би два или три града. И Йосиф, над когото никаква телесна страст нямаше власт, беше принц и господар на цял Египет. Следователно вече не Яков, а Израел, чийто дух отново се разпали, казва: „Това е страхотно за мен, синът ми Йосиф е още жив; ще отида да го видя, преди да умра“ (Бит. 45:28). Трябва да се отбележи, че, както беше казано, не душата, а духът, като най-добрата й част, оживя и пламна. Защото дори и тази ярка светлина, която гореше в него, да не угасна напълно, когато синовете му му показаха дрехите на Йосиф, изцапани с кръв от козел, и повярваха на лъжите им, „и Яков раздра дрехите си и тури вретище на кръста си, и оплакваше сина си много дни“, но каза: „Ще сляза при сина си в гроба със скръб“ (Бит. 37:31-35), дори ако след това, както казахме, светлината в него не избледня напълно, той избледня до голяма степен, защото беше измамен, защото разкъса дрехите си, защото погрешно наскърби, защото извика смъртта, защото искаше да слезе в подземния свят, скърбен. Затова сега духът му се оживи и пламна, тъй като е логично, когато чу истината, в него да оживее и да пламне светлината, която измамата и лъжата почти бяха угасили в него. 4. Но тъй като казахме, че духът пламна в Яков, но Израел вече казва: „Това е страхотно за мен, синът ми Йосиф е още жив“ (Бит. 45:28), тогава вие, които чуете тези думи, ще можете да разкриете значението на промяната в това име, като започнете с пасажа, където е написано: „И той каза: Отсега нататък името ти няма да бъде Яков, а Израил, защото ти се бори с Бога и ще победиш мъже” (Бит.32:28); и в Писанието тези имена се използват по различни начини. Например, когато се казва: „Кажи ми името Си” (Бит. 32:29), се казва, че името на питащия не е Израел, а Яков. И там, където е казано: „Израилтяните не ядат сухожилията, които са в бедрото” (Бит. 32:32) на патриарха, те не се наричат ​​синове на Яков, а на Израил. Онзи, който „видя Исава да идва и с него четиристотин мъже” (Бит. 33:1) и „се поклони до земята седем пъти” (Бит. 33:3) на блудника и нечестивия, който „продаде първородството си” (Бит. 25:33) за една храна, не е Израел, а Яков. А онзи, който носи дарове на Исав с думите: „Ако съм придобил твоето благоволение, приеми дара ми от ръката ми, защото видях лицето ти, сякаш някой беше видял лицето на Бога” (Бит. 33:10), не е Израил, а Яков. И когато чу, че дъщеря му Дина е била опозорена, „Яков мълчаше, докато те [синовете му] дойдоха” (Бит. 34:5); не се казва, че е Израел. Така че вие, както вече казах, ако се вгледате внимателно, можете да намерите нещо подобно. Следователно тук вече не Яков, а Израел казва: „Това е страхотно за мен; синът ми Йосиф е още жив” (Бит. 45:28). И когато той идва при кладенеца на клетва и принася „жертви на Бога на баща си“, той не се нарича Яков, а Израел. Но ако попитате защо Бог, говорейки с него в нощно видение, се обръща към него не с „Израил, Израил“, а с „Яков, Яков“, тогава може би фактът е, че беше нощ и той беше удостоен да чуе гласа на Бог чрез видение, а не открито (вж. Бит. 46:2). И когато идва в Египет, той не се нарича Израел, а Яков „и неговите синове” (Бит. 46:8). И когато идва пред фараона, за да го благослови, той не се нарича Израел, а Яков, защото фараонът не може да приеме благословията на Израел. И Яков, а не Израел, е този, който казва на фараона: „Дните на живота ми са кратки и жалки” (Бит. 47:9). Израел никога не би казал това. Но след всичко това не се казва за Яков, а за Израел: „И повика сина си Йосиф и му рече: Ако съм придобил твоето благоволение, тури ръката си под камшика ми и се закълни, че ще ми покажеш милост и правда” (Бит. 47:29). И този, който се поклони на върха на жезъла на Йосиф, не беше Яков, а Израел. И по-късно, когато благославя синовете на Йосиф, той се нарича Израел. И когато призовава синовете си и им казва: „Съберете се и ще ви кажа какво ще ви се случи в идните дни; съберете се и слушайте, синове Яковови, слушайте баща си Израил” (Бит. 49:2). Но може би ще попитате защо онези, които се събират, се наричат ​​„синове на Яков“ и Израел ги благославя. Помислете за това: може би това показва, че те все още не са стигнали до точката, в която биха могли да се изравнят със заслугите на Израел. И поради тази причина те се наричат ​​„синовете на Яков” като по-низши от баща си, а той се нарича „Израел”, защото е съвършен и, като предвижда бъдещето, ги благославя. Твърдението, че египетските лекари са балсамирали не Яков, а Израел, изглежда създава най-голяма трудност. Но мисля, че това, че светиите умряха сред нечестивите и бяха балсамирани, показва грешката на тези, които балсамираха Израел, защото цялото разбиране на правдата и цялата острота на небесното възприятие е омразна за тях. Ние описахме съответните различия между Яков и Израел до степента, която е възможна в момента. 5. След всичко казано, очевидно е необходимо да се обмисли и размишлява върху това, което Самият Бог казва на Израел в нощното видение и как Той ги изпраща в Египет, като ги подкрепя и укрепва, сякаш ги изпраща на битка. Защото Бог казва: „Не бой се да слезеш в Египет” (Бит. 46:3), тоест: ще воюваш „срещу началствата, против властите, против управителите на тъмнината на този свят, против духовете на нечестието в небесните места” (Еф. 6:12), които алегорично се наричат ​​Египет, - не бой се, не бой се. Но ако искаш да знаеш причината, поради която не трябва да се страхуваш, чуй Моето обещание: „Там ще направя от теб велик народ, ще отида с теб в Египет и ще те изведа накрая” (Бит.46:3-4). Следователно този, с когото Бог слиза на битка, не се страхува да „слезе в Египет”; той не се страхува да се изправи срещу този свят и да влезе в битка с демоните, които му се противопоставят. Защото чуйте какво казва апостол Павел: „Аз се потрудих повече от всички тях, но не аз, а Божията благодат, която е с мене” (1 Кор. 15:10). Когато мнозина в Ерусалим имаха разногласия с него и той безстрашно се застъпи за Божието слово и проповядваше Господа, Господ застана до него и каза същото нещо, което сега се казва на Израел: „Бъди смел, Павле; защото, както ти свидетелства за Мене в Ерусалим, така трябва да свидетелстваш и в Рим“ (Деяния 23:11). Вярвам обаче, че в този пасаж се крие още по-голяма тайна. Защото ме интересува следното твърдение: „Там ще направя от теб велик народ; ще отида с теб в Египет и ще те изведа накрая” (Бит.46:3-4). Кой е този, от когото ще дойде „великият народ“ в Египет и кой ще бъде изведен накрая? Това не може да се отнася за Яков, за когото се предполага, че това се казва, тъй като той не се е върнал от Египет, а е умрял там. Би било абсурдно да се предполага, че завръщането на Яков от Египет се е състояло във връщането на тялото му. Но ако приемем това обяснение, тогава твърдението, че „Бог не е Бог на мъртвите, а Бог на живите“ (Матей 22:32) е невярно. Следователно е погрешно да се приеме, че тези думи се отнасят за мъртво тяло - те се казват за живите. Тогава нека видим дали в това твърдение можем да видим образа на Господ, който слезе в света, от когото произлезе „великият народ“, тоест Църквата на езичниците, и след това, когато всичко беше изпълнено, се върна при Отца. Или това може да е образът на „първоземното същество” (Премъдрост 7:1), което, след като е лишено от небесните удоволствия, слиза в борбите на този свят. Той ще трябва да се бие със змията, защото е казано: „Ти ще му нараниш главата, а той ще ти нарани петата” (Бит. 3:15), а също, когато се обръща към жена си: „Ще туря вражда между него и тебе, между твоето потомство и неговото потомство” (Бит. 3:15) 16. И все пак Бог не изоставя онези, които е изпратил на бой, но винаги е с тях. Той е доволен от Авел и осъжда Каин (вж. Бит. 4:4, 10-12); Той е с Енох, когато е призован (вж. Бит. 5:12); Той заповядва на Ной да построи ковчег на спасение от потопа (вж. Бит. 6:14); Той извежда Авраам от земята му, от бащиния му дом, от неговия род (вж. Бит. 12:1); Той благославя Исаак и Яков (вж. Бит. 25:11, 32:27, 29); Той извежда децата на Израел от Египет (вж. Изход 14). Той пише закона с букви чрез Мойсей и това, което му липсва, Той допълва чрез пророците. Ето какво означава да си с тях в Египет. Що се отнася до твърдението „Аз ще те изведа накрая“, мисля, че това означава, както казахме по-горе, че в края на времето Неговият единороден Син, за спасението на света, слиза дори в „подземния свят“ (Еф. 4:9) и извежда оттам „първосъздадените земни същества“. Защото казаното на разбойника: „Днес ще бъдеш с мене в рая“ (Лука 23:43) се отнася не само за него, но и за всички светии, заради които Той слезе в подземното царство. Затова в Него, повече отколкото в Яков, ще се изпълнят думите „ще ти го изведа накрая”. 6. Така че всеки от нас, по същия начин и по същия път, слиза в Египет и се бие, и ако той бъде възнаграден с факта, че Бог винаги остава с него, тогава Бог прави от него „велик народ“. Защото нарастващият брой добродетели и нарастващата праведност, към които се стремят всички светии, са „велик народ“. Казаното се изпълнява и при светиите: “Аз ще те изведа накрая” (Бит. 46:4). Защото краят се счита за съвършенство и изпълнение на добродетели. Поради тази причина друг светец е казал: „Не ме отнемай в половината от дните ми“ (Пс. 103:25). И отново Писанието свидетелства за Авраам като за велик патриарх, тъй като Авраам умря „изпълнен с дни“ (Бит. 25:8). По този начин изявлението „Аз също ще те изведа накрая“ звучи така, сякаш Той казва: „Понеже си „воювал добра битка, завършил пътя, опазил вярата“ (2 Тимотей 4:7), сега ще те изведа от този свят в бъдещо благословение, в съвършенството на вечния живот, ще ти дам „венеца на правдата“, който „Господ, праведният Съдия“ дава „на всички, които са възлюбили Неговия явяване” (2 Тимотей 4:8).” 7. Но нека видим как тогава трябва да разбираме фразата „Йосиф ще покрие очите ти с ръката си“ (Бит. 46:4). Мисля, че зад булото на това твърдение се крият много тайни на разбирането, за които ще говорим друг път. Сега нека отбележим, че това, очевидно, беше казано не без причина, тъй като някои от нашите предшественици видяха пророчество в това твърдение. И наистина Еровоам, който направи две златни телета, за да примами хората да им се поклонят (вж. 3 Царе 12:28), беше от рода на Йосиф и с това той ослепи и затвори очите на Израел, като че ли положи ръце върху тях, за да не видят нечестието им, за което се казва: „Всичко това е поради нечестието на Яков, поради греха на дома. От кого идва нечестието на Яков? Но ако някой би спорил, че това, което Бог е казал за бъдещата форма на благочестие, не трябва да се ограничава до осъждане, тогава ние казваме, че както истинският Йосиф, нашият Господ и Спасител, положи плътската Си ръка върху очите на слепия и възвърна зрението, което беше изгубено за него, така Той положи духовната Си ръка върху очите на закона, ослепен от плътското разбиране на книжниците и фарисеите, и им върна зрението, за да могат тези, на които Господ е разкрил Божествените писания, да видят закона духовно. видение и придобийте духовно разбиране за него. Затова нека Господ Исус да положи ръцете Си на очите ни, за да можем и ние да започнем да гледаме „не видимото, а невидимото“ (2 Кор. 4:18). И нека Той ни отвори онези очи, с които да можем да съзерцаваме не настоящето, а бъдещето, и да ни разкрие онази страна на сърцето ни, през която Бог се вижда в духа чрез Самия Господ Исус Христос, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия XVI. За това, което беше казано: "И Йосиф купи цялата египетска земя за фараона, защото египтяните продадоха всяка от неговите ниви, защото гладът ги надви. И земята отиде при фараона. И той направи хората роби от единия край на Египет до другия" (Бит. 47:20-21). 1. Свещеното писание казва с пълна сигурност, че нито един египтянин не е бил свободен, защото фараонът е направил хората „роби от единия край на Египет до другия“. И никой не остана свободен в границите на Египет; свободата беше отнета в цялата египетска земя. И може би по тази причина е писано: „Аз съм Господ твоят Бог, Който те изведох от Египетската земя, от дома на робството” (Изх. 20:2). Така Египет се превърна в дом на робство и, още по-лошо, на доброволно робство, защото въпреки че се разказва, че евреите станаха роби и свободата им беше отнета от тях и те поеха игото на тиранията, все пак се казва, че те бяха принудени да попаднат в робство, както е написано: „Египтяните жестоко принуждаваха децата на Израел да работят и вгорчаваха живота им от тежка работа с глина и тухли и от цялата работа на полето, от всяка работа, към която са били принуждавани с жестокост” (Изх. 1:13-14). Забележка: казва се, че евреите са били „принуждавани с жестокост“. Те имаха вродено чувство за свобода, което не им беше толкова лесно отнето с измама; това можеше да стане само със сила. Въпреки това, фараонът лесно пороби египтяните, тъй като те бяха склонни към низък живот и бързо станаха роби на пороците. Погледнете произхода на този народ и ще научите, че баща им Хам, който се подиграва с голотата на баща си (срв. Бит. 9:22), заслужава подобно осъждане, а синът му Ханаан „ще бъде слуга на слугите на братята си” (Бит. 9:25), а в този случай робството свидетелства за покварата на неговото поведение. Следователно не без основание безнравствеността на следващите поколения отразява низостта на целия народ. И въпреки че евреите станаха роби, въпреки че бяха под игото на египтяните, те страдаха неволно, принудени да го направят. Затова те се освободиха „от дома на робството“ и си върнаха първоначалната свобода, която загубиха против волята си. Защото законът дори предвижда, че ако някой купи еврейски роб, той не може да го притежава постоянно, а само за шест години, а на седмата този роб може да бъде освободен безплатно (срв. Изх. 21:2). Нищо подобно не е било предвидено за египтяните. Никъде в закона не се говори за свободата на египтяните, защото те самите я отказаха. Оставя ги във вечно иго и в постоянно робство. 2. Ако разбираме тези думи в духовен смисъл, тогава трябва да признаем, че да бъдеш роб на египтяните не е нищо повече от подчинение на плътски пороци и подчинение на демони. По един или друг начин никаква външна необходимост не може да доведе никого до това състояние. По-скоро всеки е завладян от душевна леност, сладострастие и телесни удоволствия. Самата душа се подчинява чрез своето безгрижие. Но този, който се грижи за свободата на душата и расте в достойнството на своя ум, мислейки за небесните неща, принадлежи към синовете на Израил. И въпреки че може временно да бъде принуден „с жестокост“, той все пак не губи свободата си завинаги, защото нашият Спасител, размишлявайки за свободата и робството, казва в Евангелието така: „Който върши грях, роб е на греха“ (Йоан 8:34). И той също казва: „Ако пребъдете в словото Ми, тогава... ще познаете истината и истината ще ви направи свободни” (Йоан 8:31-32). Но ако някой ни каже: „Ако цялата земя чрез Йосиф се оказа собственост на фараона и робството, което, както обяснихме по-горе, беше следствие от греха, тогава излиза, че светецът е помогнал на фараона в това?“, Ще отговорим, че самото Писание оправдава светеца, когато казва, че самите египтяни са продали себе си и имуществото си (вж. Бит. 47:20). И затова вината не пада върху мениджъра, а самите египтяни си получават заслуженото. Защото вие ще знаете, че и Павел направи нещо подобно, когато този, който чрез мерзостта на действията си се бе направил недостоен за общение със светиите, „предаде на сатаната“, за да се научи да не богохулства (срв. 1 Тимотей 1:20). Поне в този случай никой не би дръзнал да каже, че Павел, след като е откъснал нечестивия от Църквата и го е предал на Сатана, е действал ненужно грубо. Но несъмнено вината е на този, който с действията си си навлече изключване от Църквата и заслужи да бъде посветен на общение със сатаната. Така че Йосиф, когато не видя нито еврейска свобода, нито израелско достойнство в египтяните, намери робството за подобаващо на тиранията. Ще кажа дори повече. Ще научите, че нещо подобно се е случило, когато Бог е разпределял народите, което е предадено в думите на Моисей: „Когато Всевишният даде наследство на народите и разпръсна човешките синове, тогава постави границите на народите според броя на Божиите ангели; защото делът на Господа е Неговият народ, Яков е Неговото наследство“ (Втор. 32:8–9). Така че виждате, че правителството на ангелите беше установено за всяка нация според нейните заслуги, но хората на Израел станаха „Неговото наследство“. 3. По-нататък се казва: "Египтяните продадоха всеки нивата си, защото гладът ги завладя. И фараонът получи земята" (Бит.47:20). Струва ми се, че това твърдение изразява порицание към египтяните, тъй като едва ли може да се намери къде да се каже за евреите, че „гладът ги победи“. Защото въпреки че е писано, че „настана глад в земята“ (Бит. 43:1), не се казва, че гладът е победил Яков или синовете му, както се казва за египтяните: „Гладът ги победи“. Защото, въпреки че праведните страдат от глад, той не ги побеждава. Следователно праведните се прославят в глада, така както Павел се радва на страданията от този вид, когато казва: „В глад и жажда... в студ и голота” (2 Кор. 11:27). По този начин това, което упражняването на добродетел е за праведните, е наказанието за греха за нечестивите. Защото е писано също, че по времето на Авраам "имаше глад в земята. И Авраам слезе в Египет, за да живее там, защото гладът се беше усилил в тази земя" (Бит. 12:10). И разбира се, ако, както смятат някои, изразите на Божественото Писание са неудобни и небрежни, може да се каже: „Авраам слезе в Египет, за да живее там, защото гладът го обзе“. Но забележете каква голяма разлика използва Божественото слово, какво голямо предупреждение съдържа то. Когато се говори за светиите, се казва, че гладът се е увеличил „в тази земя“; когато говори за нечестивите, той свидетелства, че „гладът ги побеждава“. И така, гладът не царува нито над Авраам, нито над Исаак, нито над техните синове. И ако трябва да победи, тогава се казва, че той побеждава земята. Писано е също, че „имаше глад в земята, освен първия глад, който беше по времето на Авраам“ (Бит. 26:1). Но този глад не можа да победи Исаак и Господ му каза: „Не слизай в Египет; живей в земята, за която ще ти кажа; скитай се в тази земя и Аз ще бъда с тебе” (Бит. 26:2-3). Мисля, че в съответствие с тази забележка много години по-късно пророкът каза: „Бях млад и стар, и не видях праведния изоставен, нито потомството му да иска хляб” (Пс. 37:25). И на друго място: „Господ няма да допусне душата на праведния да гладува” (Прит. 10:3). От тези твърдения следва, че земята и онези, които „мислят за земните неща“, могат да страдат от глад (Филип. 3:19). И напротив, онези, чийто хляб е изпълнение на волята на Небесния Отец (срв. Мат. 7:21) и чиято душа се храни от „живия хляб, слязъл от небето” (Йоан. 6:51), никога няма да гладуват. И в третата книга на Царете ще намерите подобно предупреждение за глада, където, когато гладът се увеличаваше в земята, пророк Илия каза на Ахав: „Заклевам се в живота на Господа, Израилевия Бог, пред Когото стоя, през тези години няма да има нито роса, нито дъжд, освен по моя дума” (3 Царе 17:1). След тези думи Господ заповядва да нахранят пророка и той пие вода от потока Хорат (3 Царе 17:3-4). И в Сарепта Сидонска Той заповядва на вдовицата да храни пророка (вж. 3 Царе 17:9). Тя имаше храна само за един ден, но след като беше разделена с пророка, тя спря да остава без храна. Защото според Божието слово „делната брашно” и „делната масло” не са свършили (3 Царе 17:14). Нещо подобно се случи по времето на Елисей, когато синът на Адер 17, царят на Сирия, събра „цялата си армия и тръгна и обсади Самария. И настана голям глад в Самария, когато я обсадиха, така че една магарешка глава се продаваше за петдесет сикли сребро, и една четвърт мярка гълъбова тор за пет сикли сребро" (4 Царе 6:24-25). Но изведнъж всичко се промени по удивителен начин според словото на пророка: "И рече Елисей: Чуйте словото Господне: Така казва Господ: Утре в това време една мярка чисто брашно ще бъде за един сикъл и две мерки ечемик за един сикъл при портата на Самария.“ (4 Царе 7:1) И така, обърнете внимание на това, което се подразбира във всички тези твърдения: когато гладът се увеличава на земята, не само че не побеждава праведните, но чрез тях тази заплаха е отбягната. 4. И тъй като виждате, че подобни наблюдения се срещат на много места в Светото писание, погледнете тези твърдения в алегоричния, алегоричен смисъл, на който сме научени от думите на пророците. Защото един от дванадесетте пророци ясно и недвусмислено заявява, че става дума за духовен глад, когато казва: „Ето, идват дни, казва Господ Бог, когато ще изпратя глад на земята – не глад за хляб, не жажда за вода, а жажда за слушане на думите Господни” (Ам. 8:11). Виждате ли какъв глад побеждава грешниците? Виждате ли колко глад расте в страната? Защото онези, които са от земята и „мислят за земни неща” (Филип. 3:19) и не могат да получат „нещата от Божия Дух” (1 Кор. 2:14), са гладни за „слушане на думите на Господа”, не чуват заповедите на закона; те не познават пророчески осъждания; не познават апостолските утешения; те не усещат изцелителната сила на благовестието. И поради тази причина правилно се казва за тях: „Гладът се усили в земята” (Бит. 43:1). Но за праведните, които размишляват върху закона Господен „ден и нощ” (Пс. 1:2), „Мъдростта... Тя закла жертвата, разтвори виното си и приготви храна за себе си, и изпрати слугите си да възвестяват от височините на града" (Притчи 9:1-3). С други думи, ако има хора, които са смирени по сърце, които са се научили от Христос да бъдат кротки и смирени по сърце (вж. Мат. 11:29), които другаде в Писанието са наречени "бедни духом" (Мат. 5:3), но богати с вяра, те се събират на трапезата на Премъдростта и, като участват в нейния пир, прогонват глада, „настанал на земята“. Внимавай да не се окажеш египтянин и да те обземе глад; за да не би, погълнати от светски дела, или вързани от оковите на алчността, или отслабени от разточителството на лукса, да бъдете лишени от храната на Мъдростта, която винаги се сервира в Божиите църкви. Защото, ако се отвърнете от тези думи, които или се четат, или се обсъждат в църквата, вие несъмнено ще страдате от глада „да чуете думите на Господа“. Но ако произхождате от семейството на Авраам и поддържате благородството на племето на Израил, законът винаги ще ви храни, и пророците ще ви хранят, и апостолите ще ви предлагат богата трапеза. Евангелието ще ви покани да се отпуснете в лоното на Авраам, Исаак и Яков „в небесното царство” (Мат. 8:11), за да можете там да ядете „от дървото на живота” (Откр. 2:7) и да пиете от истинската лоза (срв. Йоан 15:1) „ново вино в царството на Отца Ми” (Мат. 26:29). Защото „синовете на брачната стая” не могат да се въздържат от тази храна или да страдат от глад, „докато младоженецът е с тях” (Матей 9:15; срв. Лука 5:34). 5. По-нататък се разказва, че земята на египетските жреци не е преминала към фараона и самите те не са се продали в робство, както другите египтяни, но освен това са получили или зърно, или подаръци, но не от Йосиф, а от фараона, и, като по-близки до фараона, "те не са продали земята си" (Бит. 47:22). Това показва, че те са по-злобни от другите, тъй като благодарение на близостта си с фараона не са претърпели промени, а са запазили порочната си собственост. И както Господ казва на тези, които растат във вяра и святост: „Вече не ви наричам роби... но ви наричам приятели” (Йоан 15:15), така и фараонът казва на онези, които, така да се каже, са се издигнали до най-високото ниво на поквара и са се присъединили към свещеничеството на унищожението: „Не ви наричам роби, а приятели.” Искате ли да знаете каква е разликата между жреците на Бог и жреците на фараона? Фараонът дава на своите свещеници земя, но Господ не дава на своите свещеници земя в наследство, а им казва: „Аз съм ваш дял и ваше наследство” (Числа 18:20). Затова вие, които чувате тези думи, наблюдавайте всички свещеници и забележете разликата между тях, за да не изглеждат онези, които имат земя и време да се отдадат на земни грижи и стремежи, не толкова свещеници на Господа, колкото свещеници на фараона. Защото фараонът иска неговите свещеници да притежават земята и да работят, като обработват почвата, а не душата, грижат се за нивите, а не за закона. Но нека чуем какво казва нашият Господ Христос на Своите свещеници: „Никой от вас, който не се отрече от всичко, което има, не може да бъде Мой ученик” (Лука 14:33). Треперя, докато чета тези думи, защото аз също имам свой, казвам, собствен обвинител. Осъждам се, защото Христос, когато види, че човек притежава нещо и не се отказва от „всичко, което има”, не го признава за Свой ученик. И така, какво трябва да направим? Как ние, които не се отказваме от всичко, което притежаваме, но искаме да придобием и това, което не сме имали преди да дойдем при Христос, можем сами да разберем тези думи или да ги обясним на хората? Защото, ако съвестта ни укорява, можем ли да се скрием и да не забележим написаното? Не искам да съм виновен за двойно престъпление. Признавам и признавам открито пред слушателите, че тези думи са били изречени, въпреки че знам, че все още не съм ги изпълнил. Но сега, след като сме предупредени, нека поне да побързаме да ги изпълним, да побързаме да преминем от жреците на фараона, които имат земя, към жреците на Господа, които нямат земя, чието наследство е Господ. Защото такъв беше онзи, който каза: „Ние сме бедни, но обогатяваме мнозина; нищо нямаме, а всичко притежаваме“ (2 Кор. 6:10). Павел е известен с това. Искате ли да чуете какво казва за себе си самият апостол Петър? Така че чуйте какво той, подобно на Йоан, потвърждава, когато казва: „Сребро и злато нямам; и каквото имам, давам ви“ (Деяния 3:6). Виждате ли богатството на Христовите свещеници? Виждате ли природата и изобилието на подаръците, които дават, когато нямат нищо? Тези съкровища не могат да идват от земя. 6. Сравнявахме свещеници със свещеници. Сега, ако искате, нека сравним египтяните с израелците. По-нататък се казва, че след глад и робство египтяните трябваше да дадат една пета на фараона (вж. Бит. 47:24), докато израилтяните дадоха десятък на свещениците. Забележете също удивителната разумност на Божественото Писание; вижте: египтяните определят данъка като пет, защото нашето тяло има пет сетива, които се обслужват от плътски хора, защото египтяните винаги се подчиняват на видими и телесни неща, а израилтяните почитат десет - числото на съвършенството, защото те получиха десетте думи на закона и, обвързани със силата на десетте заповеди, те навлизат чрез дарба в Божествените мистерии, неизвестни на този свят. Но дори и в Новия завет числото десет се почита като броя на плодовете на духа, които, както е обяснено, произлизат от десет добродетели (вж. Гал. 5:22), а верният слуга донесе на господаря десет мини печалба от неговите търговски предприятия и получи контрол над десет града (вж. Лука 19: 16-17). Но тъй като има един създател на всичко и само Христос е източникът и "първият плод", затова хората носят десятък на свещениците, но даряват първородния си на този, който е роден "преди всяко творение" (Кол. 1:15), а първите плодове на плодовете - на "първия плод" на всички неща, за когото се казва: "Той е първият плод" (Кол. 1:18), „първородният на цялото творение“ (Кол. 1:15). От всичко това разберете разликите между египетския народ и народа на Израел и разликата между жреците на фараона и жреците на Господ и, като се вгледате в себе си, решете към кой народ принадлежите и към какъв ред на свещеничеството се придържате. Ако все още служиш на плътските сетива, ако все още плащаш данък, кратен на пет, и ако обръщаш погледа си към видимите и временни неща, а не гледаш невидимото и вечното (срв. 2 Кор. 4:18), знай, че си египтянин. Но ако винаги държиш пред очите си десетте заповеди на закона и четирите евангелия от Новия завет, които обяснихме по-горе, и от това принасяш десятък и с вяра жертваш първородния на чувствата си на „първородния от мъртвите“ (Кол. 1:18) и връщаш първите плодове на своите плодове на „първите плодове“ на всички, тогава ти си „наистина израилтянин, в когото има без лукавство” (Йоан 1:47). И ако свещениците на Господа се вгледат внимателно в себе си, освободят се от всички земни грижи и светски притежания, тогава те ще могат наистина да кажат на Господа: „Оставихме всичко и Те последвахме” (Матей 19:27) и да чуят в отговор: „Вие, които Ме последвахте, при прераждането, когато Човешкият Син седне на престола на славата Си, и вие ще седнете на дванадесет престола, за да съдите дванадесетте. израилеви племена” (Матей 19:28). 7. Нека да видим какво казва Моисей след тези думи: „И живееше Израил,” се казва по-нататък, „в земята Гесем” (Бит. 47:27). „Госен“ означава „близост“, „съседство“. Това показва, че въпреки че Израел живее в Египет, той все още не е далеч от Бога, но е близо до Него и до Него, както казва Самият Той: „Ще отида с теб в Египет” (Бит. 46:4) „и ще бъда с теб” (Бит. 26:3). И следователно, дори ако изглежда, че сме слезли в Египет, дори ако сме облечени в плът, ние водим битки и изпитваме трудностите на този свят, дори ако живеем сред поданиците на фараона, въпреки това, ако сме близо до Бога, ако живеем в медитация върху Неговите заповеди и ревностно изучаваме Неговите „постановления и закони“ (Втор. 12:1) - защото това означава винаги да бъдем близо до Бога, да мислим за нещата на Неговите Бог, търсейки тези неща, „Всичко, което е угодно на Исус Христос“ (Филип. 2:21) – Бог винаги ще бъде с нас чрез Христос Исус, нашия Господ, „На Когото да бъде слава и господство завинаги“. Амин“ (1 Петрово 4:11). пер. Александра Сперл, направена от: Patrologia Graeca / [Първоначално съставено от Род Лечфорд]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Ориген: „Разговори върху книги: Битие, Изход, Левит, Числа, Второзаконие, Исус Навиев, Книгата на съдиите на Израил, Йов“, „Тълкуване на псалмите“. 145–281 стр. Пендере. Същият глагол, използван във Втор. 21:23 ч. Климент Александрийски. Стромата. 6.11 В Септуагинта и Синодален превод - „каменни ножове“ (прибл. на.) Неприлична алюзия, двусмислен израз (гръцки) В Септуагинта - „отпред“, в синодалния превод - „срещу“ (прибл. пер.) Очевидно забележката на Руфин. В книгата на пророк Езекиил редът е обърнат: „Освободен е от Самария и отнет Ерусалим.“ В Синодалния превод „не слушате ли закона?“ (прибл. на) В синодалния превод на Битие. 25:12-13 казва, че Кедар е потомък на Авраам и Агар. Превод от Септуагинта; в синодалния превод „Исаак живя в Беер-лахай-рой”. Превод от Септуагинта; в синодалния превод - „Бяха бременни, измъчвани бяха и раждаха като вятър; спасението не беше донесено на земята“ (прибл. пер.) В синодалния превод - „като рошава кожа“ (прибл. прев.) Филон от Александрия свързва това име с думата за „борба“ (palaiontos) или „държане на петата“ (pternizontos). Текстът на евангелския разказ (срв. Мат. 14:20 и 15:37) уточнява: cophinis (кошници от върбови клонки) и sportis (кошници, използвани от рибарите). Тук Ориген сменя адресата. И двете твърдения в Битие 3:15 са отправени към змията (прибл. прев.). В синодалния превод на Венадад. Може да се интересувате от: