Книга четвертая

Глава И. О ономе што се догодило после васкрсења. После васкрсења из мртвих, Христос је уклонио са Себе све немоћи – мислим на поквареност – глад и жеђ, сан итд. умор итд. Јер ако је јео храну после васкрсења, то није било због природне потребе, јер није гладовао, већ ради икономије, потврђујући истинитост Његовог васкрсења и страдања истог васкрсења и страдања. Од делова људске природе Он није уклонио од Себе ниједног – ни тело ни душу, него има и тело и разумну и мислећу душу, вољну и делатну, и тако седи с десне стране Оца, као Бог и човек, желећи спасење наше – као Бог, све провиђа, чува и управља, и као човек који се сећа и дела Своје на земљи, види се и као човек који се сећа и дела Његове, обожава Њега. Јер света душа Његова зна да је ипостасно сједињена са Богом Речју и заједно са Њим прима поклоњење као душа Божија, а не као само душа. Сину Божијем се клањамо заједно са Оцем и Духом Светим: бестелесан пре свог оваплоћења, а сада се оваплотио и постао човек, не престајући да буде Бог. Дакле, Његово тело, ако путем суптилних разматрања одвојимо оно што је видљиво од онога што се схвата умом, по самој својој природи је недостојно обожавања, као створено; али сједињена са Богом Речју, она прима обожавање кроз Њега и у Њему. Отац је Отац, а не Син; Син је Син, а не Отац; Дух Свети је Дух, а не Отац а не Син, јер је (лична) својина непроменљива. Иначе, како би имовина могла остати на снази ако је покретна и променљива? Дакле, Син Божији постаје Син човечији, тако да (Његова лична) својина остаје непромењена. Јер, будући Син Божији, постао је Син човечији, оваплотивши се од Пресвете Дјеве и не лишен (своје) синовске имовине 179. Дакле, служба демона је престала; твар је освећена божанском крвљу; разорени су олтари и храмови идола; усађено је знање о Богу; Тројица се поштује као једносуштинско, нестворено Божанство, један истинити Бог, Творац свега и Господ; врлине владају; васкрсењем Христовим даје се нада у васкрсење, демони дрхте пред људима који су некада били под њиховом влашћу и, што је посебно вредно изненађења, све се то остварује кроз крст, страдање и смрт. Еванђеље богопознања проповедало се по целој земљи, терајући противнике у бекство не ратом, не оружјем и војском, него неколицину ненаоружаних, сиромашних и неучених, гоњених, мучених, убијаних, проповедајући Једног телом распетог и Онога који је умро, извојевао победу над мудрим и јаким силама Црвеним, јер су они били силом мудрих и јаких Црвених. Један. Смрт, некада веома страшна, бива поражена и, некада застрашујућа и омражена, сада је дража од живота. Ово су плодови Христовог доласка. Ево доказа Његове моћи! Јер [овде] не као што је Он [једном] преко Мојсија спасао један народ из Египта и од ропства фараоновог раздвајањем мора, него, много више од тога, избавио је цело човечанство од трулежи смрти окрутног тиранина греха, без насилног довођења у врлину, без отварања земље, без сагоревања огњем, без паљења огњем, без дуготрајног сагоревања, без заповедања синонима. убеђивање људи да изаберу врлину и теже њој. у труду и налази у њему задовољство. Некада су они који су згрешили били кажњени и, упркос томе, и даље се држали греха, и грех је за њих био као бог, али сада људи, ради побожности и врлине, више воле прекор, муку и смрт. О Христе, Реч Божија и мудрост и сило. Боже свемогући! Како ћемо ти ми, јадни, узвратити за све ово? Јер све је Твоје, и Ти од нас не тражиш ништа осим нашег спасења, Ти Сам и ово дариваш, и по својој неизрецивој доброти, чиниш милост онима који то прихватају (спасење). Хвала Теби, који си дао постојање, који си дао блаженство, и својим неизрецивим снисхођењем вратио у њега (блаженство) оне који су из њега отпали. Поглавље В. Тема. који питају: да ли је ипостас Христова створена или нестворена? Ипостас Бога Речи пре оваплоћења била је проста, несложена, бестелесна и нестворена; оваплотивши се, постала је ипостас за плот и сложена је од Божанства које је увек имала, и од плоти коју је прихватала, и носи (дакле) својства двеју природа, будући да је спозната у две природе. Дакле, једна иста јединствена ипостас је нестворена по Божанству и створена по човечанству, видљива и невидљива. У супротном, принуђени смо или да поделимо једног Христа, признајући две Ипостаси, или да негирамо различитост природа и уведемо преображај и стапање. Поглавље ВИ. О томе када је (Господ) назван Христом? Ум (Христов) се сјединио са Богом Речју и назван је Христом не пре оваплоћења од Дјеве, како неки лажно говоре. То је апсурдност чудних Оригенових мишљења, који је учио о преегзистенцији душа. Потврђујемо да је Син и Реч Божија постала Христос од тренутка када је ушао у утробу свете Пресвете Дјеве и, не мењајући се, постао тело, а тело је помазано од Бога. Јер ово помазање је помазање човечанства, како каже Григорије Богослов. А пресвети Кирило Александријски, у писму ћесару Теодосију, ово је рекао: „Тврдим да се ни Реч, рођена од Бога без човечанства, ни храм, рођен од жене, а не сједињен са Речју, не треба звати Исус Христос, јер се под Христом подразумева Реч Божија, неизрециво спојена на несагласном плану људске икономије. А краљицама пише овако: „Неки кажу да име Христос приличи чак и Речи рођеној од Бога Оца, посебно и само по себи замисливо и постојеће. Поглавље ВИИ. Онима који питају: да ли је Богородица родила две природе и да ли су две природе висиле на крсту? (Речи) αγενητον и γενητον, ако су написане са једним ν, односе се на природу, која посебно означава нестворено и створено; али αγεννητον и αγεννητον, што се изговара са два νν, тј. нерођено и рођено, не односе се на природу, већ на ипостас. Дакле, божанска природа је αγενητος, тј. нестворена, али је све (остало) осим божанске природе γενητα, тј. створено. Дакле, у божанској и нествореној природи созерцава се нерођеност у Оцу, јер Он није рођен, рођење у Сину, јер је рођен од вечности од Оца, и ход у Духу Светом. Што се тиче сваке врсте живих бића, прва од њих су нерођена у времену, али и нестворена, јер их је створио Створитељ, а нису рођени од своје врсте. Јер реч γενεσις значи стварање, али γεννησις, у односу на Бога, значи порекло јединосуштинског Сина само од Оца; у односу на тела, порекло супстанцијалне ипостаси је из сједињења мушког пола са женским. Одавде схватамо да рађати није својство природе, већ ипостаси; јер да јесте (тј. рођење) било својство природе, онда се у једној те истој природи не би сагледавало рођено и нерођено. Дакле, Света Богородица је родила ипостас, спознатну у двема природама, рођена без бекства од Оца, а у последње дане, у (одређено) време, оваплоћена од Ње и рођена у телу. Ако они који нас питају почну да наговештавају да рођени од свете Дјеве (има у себи) две природе, онда ћемо рећи: да, две природе, јер је Бог и човек. Исто се мора рећи и за распеће, и за васкрсење, и за вазнесење, јер се све то односи на природу, а не на ипостас. Дакле, Христос је, будући у двема природама, страдао и био распет у оној природи која је била способна да страда; јер је Он висио на крсту у телу а не у Божанству. У супротном, да ли ће нам одговорити ако питамо: да ли су две природе умрле? Не, рећи ће. Услед тога, кажемо, нису биле распете две природе, него се Христос родио, односно Божанска Реч је створила човека, рођена у телу, разапета у телу), пострадала у телу, умрла у телу, док је Његово Божанство остало равнодушно. Поглавље ВИИИ. У ком смислу се Јединородни Син Божији назива Првородним? Прворођени је онај који се први родио: или јединорођени, или најстарији од остале браће. Дакле, када би Син Божији био назван (само) прворођеним, а не назван јединородним, онда бисмо могли посумњати да је Он прворођенац међу створењима, као да је (сам) створење. А пошто се Он назива и прворођеним и јединородним, оба ова појма морају се сачувати у односу на Њега. Ми Га називамо „прворођеним од сваке творевине“, јер је и од Бога и творевина од Бога, али је само Он рођен без бежања од суштине Бога и Оца, стога је праведно назвати Га Јединородним Сином, Прворођеним, али не и првоствореним. Јер творевина није од суштине Очеве, него је по Његовој вољи из непостојања доведена у биће. Он се назива „првенцем од многе браће“ (Рим. ВИИИ, 29) јер је, будући Јединородни и по Мајци, причестио, као и ми, од крви и тела. Он је постао човек, а ми смо кроз Њега постали синови Божији, усиновљени као синови кроз крштење. Он сам, по природи, јесте Син Божији, и постаде прворођенац међу нама, који постадоше синови Божији по усиновљењу и благодати и названи Његовом браћом. Зато је рекао: „Узаћи ћу Оцу своме и вашем Оцу“; Није рекао „Оцу нашем“, него „Оцу моме“ по (својој) природи, а вашем Оцу по благодати. И „Богу своме и Богу твоме“, нисам рекао, „Богу нашему“, него „Богу моме“, ако ти, суптилним разматрањима, одвојиш видљиво од онога што се умом схвата, и „Богу нашему“, као Творцу и Господу 181. По закону, сваки који је био нечист био је очишћен водом, и то толико да му се и сама одећа опрала водом. Илија, спаливши жртву паљеницу водом, показао је благодат Духа сједињеног са водом. А по закону се скоро све пречишћава водом. Али видљиво служи као симбол разумљивог. Тако се у души дешава препород, јер нас вера, уз помоћ Духа, усваја Богу, иако смо створења, и води нас у исконско блаженство. Отпуштење грехова кроз крштење се тако даје свима подједнако, али благодат Духа се даје по мери вере и претходног очишћења. Дакле, сада кроз крштење примамо првине Духа Светога, а поновно рођење постаје за нас почетак другог живота, печат, заштита и просветљење. Али морамо се свим силама чврсто чувати од лоших дела, да, поново се вративши као пас на бљувотину, опет не учинимо себе робовима греха (ИИ Петар ИИ, 22). Јер вера без дела је мртва, као што су дела без вере; права вера се показује кроз дела. Да се ​​крстимо у Свету Тројицу јер оно што се крсти има потребу за Светом Тројицом и за постојање и за њено очување, и немогуће је да три Ипостаси не станују једна у другој, јер је Света Тројица недељива 183 . Прво крштење је било крштење потопом да се уништи грех. Друго је крштење морем и облаком, јер је облак симбол духа, а море је симбол воде. Треће је крштење по закону (Мојсијевом), јер је сваки који је био нечист умиван је водом, опрао своју одећу и тако ушао у логор. Четврто је Јованово крштење, које је било прелиминарно и довело је крштене до покајања да би веровали у Христа. Јер ја вас, вели, водом крстим; Али онај који долази к мени, то си ти, вели, који крштава Духом Светим и огњем (Матеј ИИИ, ИИ). Дакле, Јован се припремио водом за примање Духа. Пето је крштење Господње, којим се Он сам крстио. Он је крштен не зато што је Њему Самом било потребно очишћење, већ да би, присвојивши моје очишћење за Себе, змијским главама згњечио у води (Пс. ЦКС111, 3), утопио грех и сав стари Адам сахранио у води, осветио крститеља, испунио закон, открио светску тајну Свете Тројице и постао за нас образ и пример. И крштени смо савршеним крштењем Господњим, то јест водом и Духом. Даље, такође се каже да Христос крштава огњем; јер је Он излио на свете Апостоле благодат Духа у виду огњених језика, како сам Господ каже (о томе), да је Јован крстио водом, а ви нисте крштени Духом Светим и огњем много ових дана (Дела ап. 1, 5); или због крштења кажњавање будућим огњем. Шесто, постоји крштење кроз покајање и сузе, што је заиста тешко. Седмо је крштење крвљу и мучеништвом, којим је крштен сам Христос ради нас, као преславни и благословени, које се накнадним скрнављењем не скрнави. Осмо и последње није спасоносно, већ уништавање порока, јер после њега порок и грех више неће имати моћ, а казна је бескрајна. Дух Свети је сишао на Господа у телесном облику, као голуб, показујући тиме првине нашег крштења и почастивши тело (Христово), јер је оно, односно тело, постало Бог као резултат обожења. Штавише, још у давна времена голуб је најављивао крај потопа. Дух силази на свете апостоле у ​​виду огња, јер је Он Бог, а Бог је огањ који прождире (Јевр. КСИИ: 21). На крштењу се узима уље, означава наше помазање и помазује нас и објављује нам милост Божију кроз Духа Светога, као што је голуб донео маслинову гранчицу спасеним од потопа. Јован је крштен полагањем руке на Божанствену главу Господњу и својом крвљу. Не треба одлагати крштење када је вера оних који му се приближавају доказана делима. Јер ко крштењу приступи са преваром, пре ће бити осуђен него имати користи 184. Вера је двојака. Постоји вера по слуху (Рим. Кс, 17). Слушајући божанско Писмо, ми верујемо учењу Светог Духа. Ова вера долази до савршенства кроз све што је озакоњено Христом, (тј.) када верујемо у пракси, живимо побожно и држимо заповести Онога који нас је обновио. Јер ко не верује у складу са предањем католичке цркве или кроз зла дела ступа у заједништво са ђаволом је неверник. С друге стране, ту је и вера оних који се надају, откривење невидљивог (Јевр. КСИ, 1) или [другим речима] чврста и несумњива нада у Божја обећања која су нам дата и у успех наших молби. Прва вера је резултат нашег [слободног] расположења, док је друга један од благодатних дарова Духа. Треба знати да крштењем скидамо сав вео који је на нама од рођења, и преузимамо име духовних Израиљаца и народа Божијег. Поглавље КСИ. О крсту и такође о вери. Реч о крсту је безумље онима који гину, а онима који се спасавају сила је Божија (1. Кор. 1, 18). Јер духовни стреми свему; духовна особа не прихвата Духа (1. Кор. ИИ, 15). Јер је безумље за оне који не прихватају са вером и не размишљају са вером о доброти и свемоћи Божијој, већ истражују божанско уз помоћ људског и природног расуђивања. Све што се односи на Бога је изнад природе, речи и разумевања. Јер ако неко почне да расуђује о томе како је Бог све из непостојања довео у постојање и са којом сврхом, и хоће да то схвати помоћу природног расуђивања, неће схватити. Такво знање је духовно и демонско. Ако неко, вођен вером, почне да размишља о доброти, свемоћи, истини, мудрости и праведности Божијој, наћи ће све глатко и равно и пут прави. Јер без вере је немогуће спасти се. Све, и људско и духовно, почива на вери. Јер без вере земљорадник не оре земљу, а трговац не поверава душу своју малом дрвету у олујној морској дубини; Без вере се бракови не склапају и ништа друго се у животу не предузима. Под вером разумемо да је све из непостојања доведено у постојање силом Божијом; Вером остварујемо све, и божанско и људско. Вера је, даље, договор, без икакве избирљиве радозналости. Сваки чин и чудотворство Христово је, наравно, веома велико, божанско и задивљујуће, али најчудеснији је од свега Његов часни крст. Јер ни на који други начин него чим се крстом Господа нашег Исуса Христа укине смрт, разреши се грех предака, пакао лишен плена, дарова се васкрсење; дата нам је моћ да презиремо садашњост, па чак и саму смрт, уређен је повратак у првобитно блаженство, врата раја су се отворила, наша природа је села с десне стране Бога, и постали смо деца Божија и наследници. Све ово се остварује крстом. Зато што смо крштени у Христа, вели апостол, крштени смо у Његову смрт (Рим. ВИ, 3). Елите су се крстиле у Христа, а ми смо се обукли (Гал. Ил. 27). Христос је Божија сила и Божија мудрост (1. Кор. 1, 24). Тако нас је смрт Христова или крст обукла у ипостасну мудрост и силу Божију. Сила Божија је реч крста, или зато што нам се њоме открила сила Божија, тј. победа над смрћу, или зато што као што су четири краја крста спојена и сједињена његовим средиштем, тако се силом Божијом држе заједно висина и дубина, дужина и ширина, односно све видљиво и невидљиво створење. Крст нам је дат као знак на челима нашим, као обрезање Израиљу; јер се кроз њега ми верни разликујемо и разликујемо од неверних. Он је штит и оружје, и споменик победе над ђаволом. Он је печат да нас анђео уништитељ не дотакне (Изл. КСИИ, 23), како каже Свето Писмо. Он је побуна за оне који леже, афирмација за оне који стоје, ослонац за слабе, штап за оне који стадо, путоказ за оне који се окрећу, пут ка савршенству за оне који напредују, спасење душе и тела, одраз свих зала, аутор свих добара, уништење греха, дрво васкрсења, дрво васкрсења. Дакле, морамо се поклонити овом пречасном и заиста драгоценом дрвету, на коме се Христос жртвовао за нас, као освећен додиром светог тела и крви, на исти начин - и ексерима, копљем, одеждама и Његовим светим обитавањима, као што су: - јасле, јазбина, Голгота, спасоносна, животворна и др. Давид каже: уђимо у село Његово, поклонимо се на месту где стоји Његов нос (Пс. ЦКСКСКС1, 7). А шта Давид овде подразумева под крстом показује следеће: устани. Господе, у покој Твој (ст. 6). Јер после крста следи васкрсење. Ако су нам кућа, кревет и одећа оних које волимо пожељни, колико онда више да желимо оно што припада Богу и Спаситељу и кроз шта се спасавамо? И ми се клањамо лику чесног и животворног крста, ма од које материје је сачињен, поштујући не суштину (нека не буде тако!), него лик, као символ Христов. Јер Он је, дајући завет ученицима Својим, рекао: Тада ће се знак Сина Човечијега појавити на небу (Мт. Овај честити крст је предочио дрво живота које је Бог посадио у рају. Јер пошто је смрт ушла кроз дрво (Пост. ИИ, 3), било је неопходно да се живот и васкрсење дају кроз дрво. Јаков, клањајући се крају Јосифовог штапа (Пост. КСЛВИИ, 31), први је приказао крст, и благословивши своје синове наизменично у рукама (Пост. КСЛВИИИ, 14), врло јасно је исписао знак крста. Иста ствар је била представљена: Мојсијев штап, који је ударио у море у облику крста и спасао Израиљ, док је давио фараона (Изл. КСИВ, 16); руке испружене унакрст и бацају Амалека у бекство (Пр. КСВИИ, ИИ); горка вода заслађена дрветом (Пр. КСВ, 25); стена усечена (са штапом) и вода која тече (Пр. КСВИИ, 6); штап који Арону добија достојанство хијерархије (Бр. КСВИИ. 8 - 9), змија је подигнута на дрво у облику трофеја, као да је већ убијена (Бр. КСКСИ. 9), док је дрво спасавало оне који су са вером гледали на мртвог непријатеља, као што је Христос, у телу које није познавало грех, био наиван. И велики Мојсије (каже) плачући: види свој живот како виси на дрвету пред очима (5. Мојс. КСКСВИИИ, 66). И Исаија каже: Пружах руке своје по цео дан на народ који се не покорава и говори против речи (Исаија ЛКСВ, 2). О, да бисмо ми који се крсту клањамо имали своје наслеђе са Христом распетим! Амин. Поглавље КСИИ. О богослужењу на истоку. Ми се клањамо истоку не једноставно или случајно. Али пошто се састојимо од видљиве и невидљиве, односно духовне и чулне природе, приносимо двоструко богослужење Творцу, као што, на пример, певамо и умом и телесним уснама, крштавамо се водом и Духом, и сједињујемо се са Господом на два начина, причешћујући се Духом и благодаћу Свете. Дакле, пошто је Бог духовна светлост (1 Јн. 1, 5) и Христос се у Писму назива Сунцем правде (Мал. ИВ, 2) и Истока (Зах. ИИИ, 8), онда исток треба да буде посвећен Његовом обожавању. Јер све што је лепо треба да буде посвећено Богу, од кога свако добро извире великодушно. А божански Давид каже: Певајте Богу царства земаљска, певајте Господу, који се на истоку вазнео на небо (Пс. ЛКСВИИ, 33 – 34). А Писмо још каже: Бог је засадио рај у Едену на истоку и увео тамо човека, кога је створио (Пост. ИИ, 8), (и) истерао је свог грешника и посадио непосредно сладост раја (Пост. ИИИ, 25), без сумње, на западу. Дакле, тражећи древно (наше) отачаство и усмеравајући поглед ка њему, ми се клањамо Богу. И Мојсијев шатор је имао застор и чистилиште према истоку; а племе Јудино, пошто је имало предност над осталима, налазило се на истоку; а у чувеном Соломоновом храму врата Господња била су на истоку. Али и распети Господ је погледао на запад, и тако се клањамо, упућујући свој поглед ка Њему. И уздизање (на небо). Али било је потребно да не само првине наше природе постану причесници најбољег, него и сваки човек који то жели да се роди као друго рођење, и да једе нову храну у складу са рођењем, и тако дође до мере савршенства. Стога Господ својим рођењем или оваплоћењем. крштењем, страдањем и васкрсењем ослободио (нашу) природу од прадедовског греха, од смрти и трулежи, постао првина васкрсења и у Себи показао пут, образ и пример, да бисмо ми, идући Његовим стопама, постали усиновљењем оно што је Он по природи, (тј.) синови са Богом и сунаследници Његови сунаследници. Дакле, Он нам је дао, као што рекох, друго рођење да бисмо, као што смо рођени од Адама, постали слични њему, наследивши проклетство и поквареност, па би рођени од Њега постали слични и наследили Његову нетрулежност, благослов и славу. У горњој соби светог и славног Сиона, окусивши са ученицима Својим старозаветну Пасху и испунивши Стари Завет, опра ноге ученицима, показујући (овим) симбол светог крштења, а затим им га, ломећи хлеб, даде, говорећи: Узмите, Господе, ово је тело моје за братство твоје ( КСКСВИ 21). Исто тако, узевши чашу вина и воде, даде им, говорећи: пијте из тога сви, ово је Крв Моја Новозаветна, која се за вас пролива ради опроштења грехова; знак чините у спомен на мене (Матеј КСКСВИ, 27 – 28). Кад год једете овај хлеб и пијете ову чашу, проглашавате смрт Сина човечијега и исповедате васкрсење Његово, док не дође (1. Кор. Ксл, 25 - 26) 187. Дакле, ако је Реч Божија жива и делатна (Јевр. ИВ, 32) и шта год хоће Господ, чините (Пс. ЦКСКСКСИВ, 6); ако је рекао: нека буде светлост, и буде, нека буде свод, и постоји (Пост. 1, 3, 6); ако су речју Господњом небеса утврђена и духом уста Његових сва сила њихова (Пс. КСКСКСИИ. 6); ако су небо и земља, огањ и ваздух и сав њихов украс начињени речју Господњом, а такође и ово најплеменитије живо биће – човек; Ако је сам Бог Реч, желећи, постао човек и од пречисте и непорочне крви свете Пресвете Дјеве, без семена утеловио, онда зар Он заиста не може да учини хлеб Својим телом, а вино и воду Својом крвљу? Он је на почетку рекао: нека земља рађа живот траве (Пост. И, 11), па и дан-данас, након што је наводњава киша, производи своје растиње, узбуђено и ојачано божанским понашањем. (Тако и овде) Бог је рекао: знак је Моје Тело; а знак је Моја Крв; и створи знаке у мом сећању; и по Његовом свемоћном понашању биће тако (и биће) док Он не дође, јер је речено: док не дође (1. Кор. КСИ, 26); и кроз призивање се јавља киша за ову нову пољопривреду – засењујућа сила Духа Светога. Јер као што је Бог створио све што је створио дејством Духа Светога, тако сада дејством Духа остварује оно што превазилази природу и што ништа осим вере не може садржати. Шта ће бити, каже Пресвета Богородица, где је мој муж, не знам (Лк. 1, 34). Архангел Гаврило одговара: Дух Свети ће сићи ​​на тебе, и сила Вишњега осениће те (Лк. 1, 35). А сада питате како се хлеб прави телом Христовим, а вино и вода крвљу Христовом? Још вам кажем: Дух Свети силази и чини ово, што је изван разума и мисли 188. Хлеб и вино се узимају јер Бог познаје људску слабост, која се са негодовањем одвраћа од многих ствари које се чине противно обичају. Стога, по свом уобичајеном снисхођењу према нама, Он кроз оно што је обично по природи остварује оно што је изнад природе. И као што је на крштењу, пошто је обичај да се људи умивају водом и мажу уљем, Бог је спојио благодат Духа са уљем и водом, а крштење је учинио купком препорода, тако је и овде, пошто људи обично једу хлеб и пију воду и вино, спојио Своје Божанство са овим супстанцама и учинио их Својим телом и крвљу тако да ми, кроз природу, имамо део обичне и природне18. Тело је заиста сједињено са Божанством, тело (рођено) од свете Дјеве, али (је сједињено) не (тако) да узнесено тело силази са неба, него (тако) да се и сам хлеб и вино преображавају у тело и крв Божију. Ако тражите начин (управо) да се то учини, онда је довољно да то чујете – помоћу Духа Светога, као што је Господ, уз помоћ Духа Светога, створен за Себе и у Себи, телом од Пресвете Богородице. Ништа више не знамо, осим да је Реч Божија истинита, делотворна и свемоћна, а начин (превода) неистражив. Такође се може рећи да као што се хлеб кроз јело и вино и вода кроз пиће природно претварају у тело и крв онога који једе и пије и не постаје другачије тело у односу на његово пређашње тело, тако се и хлебови, вино и вода призивањем и приливом Духа Светога натприродно претварају у тело Христово и у крв и нису једно те исто. Зато приступимо са свим страхом, чистом савешћу и несумњивом вером, и сигурно ће нам бити као што верујемо, без сумње. Поштујмо Тајну свом чистотом душе и тела, јер је двострука. Приђимо томе са огњеном жељом и, склопивши руке унакрсте, примимо тело Распетога; Учврстивши очи, усне и тело, причестимо се божанским угљем, да би огањ љубави у нама, запаљен овим угљем, спалио наше грехе и осветлио наша срца, и да бисмо причешћем божанским огњем били запаљени и обожени. Исаија је видео угаљ (горе); али угаљ није просто дрво, него сједињено са ватром, па хлеб заједнице није једноставан хлеб, већ сједињен са Божанским; тело сједињено са Божанским није једна природа; али једно је природа тела, друго је природа Божанства сједињеног са њим; тако да обе заједно нису једна природа, него две 190. А то значи да каже: ко се причешћује телом и крвљу Господњом недостојно једе и пије суд себи (1. Кор. КСИ, 29). Чистећи се тиме, сједињујемо се са телом Господњим и са Његовим Духом и постајемо тело Христово. Овај хлеб је првина будућег хлеба, који је хлеб наш насушни. Јер реч дневни значи или хлеб будућег, односно следећег века, или хлеб који се једе да сачувамо наше биће. Следствено томе, у оба смисла ће се тело Господње (једнако) прикладно назвати (хлеб насушни), јер тело Господње јесте дух који даје живот, јер је зачето од Духа који даје живот, а оно што је рођено од Духа је дух (Јн. ИИИ. 6). Ово говорим не да бих уништио природу тела, него желећи да покажем животворност и божанство овога (сакрамента). Ако су неки хлеб и вино називали сликама тела и крви Господње, како рече (на пример) богоносни Василије, онда су их овде (тј. хлеб и вино) мислили не после освећења, него пре освећења, називајући тако и сам принос. Ова тајна се зове причешће јер кроз њу постајемо заједничари Исусовог Божанства. Назива се и заједништвом и заиста јесте (причешће) јер кроз њега улазимо у заједницу са Христом и постајемо причасници Његовог тела и Божанства; (с друге стране) преко њега улазимо у комуникацију и сједињујемо се једни са другима. Јер сви, пошто се причешћујемо од једног хлеба, постајемо једно тело Христово, једна крв и удови једни другима, добивши име сарадници Христови (Еф. Ил. 6). Зато пазимо свим силама да не примимо причешће од јеретика или да им га дамо. Не дајте светом псу, вели Господ, нити бацајте бисера пред свиње (Матеј ВИИ, 6), да не постанемо учесници изопаченог учења и њихове осуде. Јер ако (преко причешћа) заиста постоји јединство са Христом и једни са другима, онда смо истински уједињени слободном вољом и са свима који се са нама причешћују; јер се ово уједињење дешава према нашем слободном расположењу, а не без нашег пристанка. Сви смо једно тело, јер се једним хлебом причешћујемо, како каже божански Апостол (1. Кор. Кс, 17). Они се називају сликама будућности (хлеба и вина) не у смислу да нису заиста тело и крв Христова, већ зато што се сада кроз њих причешћујемо Божанством Христовим, а онда ћемо се причестити духовно – само кроз виђење. Поглавље КСИВ. О родослову Господњем и о Пресветој Богородици. Рекавши мало у претходним расправама о светој и прослављеној Ваздевној Богородици Марији и утврдивши оно најпотребније – (наиме) да Она у правом смислу и заиста јесте и зове се Богородица, сада ћемо довршити остало. Треба знати да ни Јевреји ни Божанско писмо нису имали обичај да прате родослов жена; али је постојао закон да једно племе не узима жене из другог племена (Бр. КСКСКСВИ, 7). Јосиф, који долази из Давидовог племена и који је праведан. (Божанствено Јеванђеље сведочи о његовој похвали), он се не би незаконито верио са светом Дјевом да она није била из истог племена. Стога је (за јеванђелисте) било довољно показати порекло (једног) Јосифа. Такође треба да знате да је постојао закон по коме је, ако је муж умро без деце, његов брат морао да ожени жену покојника и да подигне семе за свог брата (5. Мојс. КСКСВ, 5). Према томе, оно што је рођено, по природи, припадало је, наравно, другом, односно оном који је родио; по закону – покојнику. Дакле, Левије, који је дошао из племена Натановог, сина Давидовог, родио је Мелхија и Пантира. Панфир је родила сина по имену Варпанфир. Ова Варпанфира родила је Јоакима. Јоаким роди Свету Богородицу. Матан, (који је дошао из) племена Соломоновог, сина Давидовог, имао је жену, од које је родио Јакова. Након Матанове смрти, Мелхи из племена Натановог, сина Левијевог, брата Пантира, оженио се женом Матановом, мајком Јаковљевом, и од ње родио Илију. Тако се показало да су Јаков и Илиј били браћа по мајчиној страни: Јаков је био из племена Соломоновог, а Илија је био из племена Натановог. Или, који је дошао из Натановог племена, умро је без деце; Јаков, његов брат, који је дошао из племена Соломоновог, узе своју жену и подиже семе свом брату и роди Изиду. Дакле, Јосиф је по природи Јаковљев син, из породице Соломонове; а по закону – син Илијев, из породице Натановог. Јер као што је тај створен од Адама без парења, тако је и овај произвео новог Адама, рођеног по природном закону трудноће и (у исто време) натприродног рођења. Јер без оца се рађа од жене која је рођена од Оца без мајке; да је Он рођен од жене у складу је са природним законом, а да је рођен без оца је изнад природних закона рођења; да је рођен у обичном времену, након што је навршио девет месеци почетком десетог, у складу је са законом трудноће, а да је безболан изнад закона рађања; јер њему (тј. рођењу) није претходило задовољство и клањању није пратила болест, по речима пророка: пре него што затрудне, роди; и још нешто: пре него што дође порођај, избећи ћеш болове у стомаку и родити мушки пол (Иса. ЛКСВ1.7). 192. Морамо поштовати свете као пријатеље Христове, као децу и наследнике Божије, како каже јеванђелист Јован Богослов: „Народ Га прими. дај им царство да постану деца Божја (Јован 1:12). Зашто више нису робови, него синови. А такође и синови и наследници: наследници Божији, али наследници Христови (Рим. ВИИИ, 17). А Господ у светим јеванђељима каже Апостолима: ви сте по природи моји пријатељи. За које ја кажем да сте слуге, јер слуга не зна шта чини Господ његов (Јован КСВ: 14-15). Ако се Творац свега и Господ назива Царем над царевима, Господом над господарима и Богом над боговима (Апок. КСИКС, 16; Пс. КСЛИКС, 1), онда су несумњиво светитељи богови, господари и цареви. Њихов Бог јесте и зове се Бог, Господ и Цар. Ја сам, каже Мојсију, Бог Авраамов, Бог Исаков и Бог Јаковљев (Изл. ИИИ. 6). И Бог је самог Мојсија учинио богом над фараоном. Ја их називам боговима, царевима и господарима не по природи, него зато што су зацарили и господарили страстима и сачували неокрњено подобије лика Божијег, по коме су створени (јер се лик цара назива и царем), а и зато што су својим (слободним) расположењем, сједињени са Богом, Њега примили у своје срце, и они који су га примили у своје срце, и они који су га имали Сам је по природи. Дакле, како се не поштује они који су добили титулу слугу, пријатеља и синова Божијих? Јер почаст која се даје најмарљивијим сарадницима указује на наклоност према заједничком Господару 193. Према закону, свако ко је дотакао мртве сматрао се нечистим; али свеци нису мртви. Јер након што је Он који је сам живот и Творац живота убројан међу мртве, оне који су умрли више не називамо мртвима у нади у васкрсење и са вером у Њега. И како мртво тело може чинити чуда? Како се кроз њих демони изгоне, болести одбијају, слаби се исцељују, слепи прогледају, губави се чисте, искушења и туге престају, и сваки добар дар од Оца светлости (Јак. 1, 17) силази кроз њих на оне који траже са несумњивом вером? Колико бисте морали да урадите да бисте пронашли заштитника који би вас упознао са смртним краљем и рекао вам реч? Дакле, зар не треба да поштујемо представнике целог људског рода који за нас приносе своје молитве Богу? Апостоле (поштујмо) као браћу Господњу, сведоке и служитеље Његових страдања, које су Бог и Отац унапред познали (и) одредили да буду саобразни лику Сина Његовог (Рим. ВИИИ, 29, 1. Кор. КСИИ, 28), први од апостола, други од пророка, и учитељ ВИ од пастира, трећи од пастира (ВИЕ). (Поклонимо се) мученицима Господњим, изабраним из сваког чина, као војницима Христовим, који су испили чашу Његову и крстили се крштењем животворне смрти Његове, као учеснике страдања и славе Његовог, чији је поглавар био архиђакон Христов, апостол и протомученик Стефан. (Поклонимо се) светим оцима нашим, богоносним подвижницима, који су претрпели дуже и мучније мучеништво савести, који су прошли мучеништво, у козјој кожи, лишавању, тузи, огорчењу, лутању по пустињама и по горама, и по јазбинама, и у земљи, не вреди Он који је бездан (Не вреди Он бездан Кс. 37 – 38). (Ми ћемо поштовати) пророке, патријархе и праведнике који су живели пре благодати, који су предсказали долазак Господњи. Гледајући на начин живота свих ових (светих), будимо љубоморни на (њихову) веру, љубав, наду, ревност, живот, чврстину у страдању, трпљење до крварења, да заједно са њима примимо венце славе. Штавише, ко може да створи подобије невидљивог, бестелесног, неописивог и безобличног Бога? Дакле, давање облика Божанском представља крајње лудило и зло. Зато се у Старом завету нису користиле иконе. Али пошто је Бог по својој доброти заиста постао човек ради нашег спасења, није се јавио само у обличју човека, као што се (јавио) Аврааму и пророцима, него је суштински и истински постао човек, живео на земљи, лечио људе, чинио чуда, страдао, био разапет, васкрсао, вазнео; а све је то у стварности било видљиво људима и описано да нас подсети и да поучи оне који тада још нису живели, да ми, не видећи, него чујући и верујући, постигнемо блаженство са Господом. Али пошто не знају сви да читају и пишу, оци су решили да се све ово, као неки (славни) подвизи, за кратко подсећање прикаже на иконама. Без сумње, често, немајући у мислима (мисли) о страдању Господњем, када видимо лик распећа Христовог, сетимо се спасоносног страдања и палог – клањамо се не суштини, него ономе што је (на њој) насликано, као што се клањамо не суштини јеванђеља и не суштини крста што је њима десликано. Јер каква је разлика између крста који нема лик Господњи и крста који га има? Исто треба рећи и за Богородицу. Јер част јој се приписује Ономе који се од ње оваплотио. Исто тако, подвизи светих људи нас побуђују на храброст, такмичење, подражавање њиховој врлини и слављење Бога. Јер, као што рекосмо, част која се даје вредним саслужитељима доказује љубав према заједничком Учитељу, а част која се даје лику прелази на прототип. И ово је неписано предање, као и предање о богослужењу на истоку, о клањању крсту и о многим другим стварима попут ове 195. Један је Бог, објављен у Старом Завету и у Новом, опеван и прослављен у Тројици, како рече Господ: Не дођох да порушим закон, него да га испуним (Мт. В, 17). Јер Он је извршио наше спасење, ради којег је дато сво Писмо и све Свете Тајне. И опет: пробајте Писмо, јер оно сведоче о мени (Јован В, 39). Исто тако, Апостол је рекао: Бога од давнина, који је говорио многе части и многе варијанте, говорио је Отац као пророк; у ове последње дане говорио нам је у Сину (Јевр. И, 1). Сходно томе, Закон и пророци, јеванђелисти и апостоли, пастири и учитељи (сви) су говорили Духом Светим. Други пак означавају међусобно прожимање ипостаси, као на пример: Ја сам у Оцу и Отац у Мени (Јн. КСИВ, 10), и нераздвојно присуство (једне ипостаси у другој), као нпр. (изрази): реч, мудрост, снага, сјај. Јер реч је у уму (мислим на реч у њеној суштини), као и мудрост, снага у јаком, сјај у светлости, пребивајући неодвојиво, изливајући се из њих 196 . Четврти значе да је Христос од Оца као Његов Аутор, на пример. Мој Отац је болестан, а ја нисам (Јован КСИВ, 28). Јер од Оца има биће и све што има; биће кроз рођење, а не кроз стварање: издахнух од Оца и вратих се (Јн. КСВИ, 27 - 28). И живим Оца ради (Јован ВИ, 57). Све што Он има, Он има не кроз доделу и не кроз учење, већ као од Аутора; на пример: Син не може учинити ништа о Себи осим ако не види Оца како то чини (Јован В, 19). Јер ако нема Оца, онда нема ни Сина. Син је од Оца, у Оцу и заједно са Оцем, а не по Оцу. Исто тако, оно што чини, чини од Оца и са Њим; јер је једно те исто, не само слично, него иста воља, дејство и сила Оца и Сина и Светога Духа 197. Пети означавају да се жеља Оца остварује кроз деловање Сина, али не као кроз оруђе или роба; него као кроз Његову суштинску и ипостасну Реч, Премудрост и Силу, јер се у Оцу и Сину један покрет созерцава; нпр.: свеједно (Јован 1,3). Послао сам реч и исцелио сам (Пс. ЦВИ, 20). Нека знају да си Ме Ти послао (Јован КСИ, 42). Шесто (употребљено о Христу) пророчки, неки од њих (говоре) о будућности, као на пример: доћи ће (Пс. КСЛИКС, 3); и изрека Захарије: Ево, Цар твој долази к теби (ИКС, 9), такође Михеј: Гле, Господ долази са свог места: Сићи ће и крочити по висинама земаљским (1, 3). Други говоре о будућности као да је прошлост; нпр.: Ово је наш Бог. Стога се јавио на земљи и живео са људима (Варух. Ил. 36, 38). Господ ме је учинио почетком путева Својих у делима Својим (Прич. ВИИИ, 22). Ради овога помазања Твога. О Боже, Бог је твој више него причесник у уљу радости (Пс. КСЛИВ, 8) и сл. Изреке које су пристајале Христу пре сједињења (природа), наравно, могу се односити на Њега после сједињења; а они који су прикладни после сједињења нису ни на који начин применљиви на Њега пре сједињења, осим пророчки, као што рекосмо. Постоје три врсте изрека које пристоје Христу у сједињењу (природа). Када говоримо (на основу појма) о највишем делу (Његовог бића), говоримо о обожењу тела, сједињењу са (вечном) Речју и уздизању (ње) итд., показујући (тим) богатство које се даје телу кроз његово сједињење и блиску везу са највишим Богом Речју. Када (полазимо од појма) о доњем делу, говоримо о оваплоћењу Бога Речи, оваплоћењу, исцрпљености, сиромаштву, понижењу. Јер ово и слично се приписују Речи и Богу због Његовог сједињења са човечанством. Када (мислимо) на оба дела заједно, говоримо о сједињењу, комуникацији, помазању, блиској повезаности, конформизму итд. На основу ове треће врсте (изрека) користе се и претходне две. Јер кроз везу се показује шта свака (природа) има од контакта и најближе комбинације са другом. Тако се каже да је услед ипостасног сједињења тело обожено, постало Бог, учествујући у Божанству Речи; а Бог Реч се оваплотио, постао човек и назван је твар и назива се потоњи, не зато што су две природе претворене у једну сложену природу, јер је немогуће да једна природа истовремено има супротна природна својства, него зато што су две природе биле ипостасно сједињене и прожимају једна у другу несливено и непроменљиво. Продор није дошао са стране тела, већ са стране Божанског; јер је немогуће да тело продре кроз Божанство, али је Божанска природа, једном продревши кроз тело, дала телу неизрециви продор у Божанство, које називамо сједињењем 198 . Треба знати да је и у првој и у другој врсти изрека, приличних Христу у сједињењу, приметна узајамност. Јер када говоримо о телу, говоримо о обожењу, сједињењу са Речју, узвишењу и миропомазању. Све ово долази од Божанског, али се сагледава у односу на тело. Када говоримо о Речи, говоримо о исцрпљености, оваплоћењу, оваплоћењу, понижењу итд итд.; све се то, као што рекосмо, преноси из тела у Реч и Бога, јер је Он сам то добровољно поднео. [Нарочито] оно што је речено или написано о речима или делима Спаситеља Христа као човека (дели се) на шест врста. Једно је радио и говорио у складу са (људском) природом, у циљу економичности; ово укључује рођење девице, раст и благостање у складу са годинама, глад, жеђ, умор, сузе, сан, закуцавање, смрт и слично, све што је природно и непорочне страсти. Иако у свим овим стањима постоји јасна заједница Божанског са човечанством, верује се да све ово заиста припада телу, јер Божанство није толерисало ништа слично, већ је само кроз то уредило наше спасење. Христос је рекао или учинио друге ствари за показивање; као, на пример упитан за Лазара: где ћеш га ставити (Јован КСИ, 34)? пришао смокви (Мт. КСКСИ, 19); избегао или се неопажено повукао (Јован ВИИИ, 59); молио (Јован КСИ, 42); показао да жели да иде даље (Лука КСКСИВ, 28). У томе и слично, Он није имао потребе, ни као Бог ни као човек, него је поступао као човек, тамо где је захтевала потреба и корист; тако се, на пример, молио да покаже да није противник Бога, поштујући Оца као Његов Узрок; Питао је, не зато што није знао, него да би показао да је Он, будући Бог, заиста човек; избегавали да би нас научили да се неопрезно не излажемо опасности и да се не издамо (самовољи) 199 . Различити у асимилацији и релативни; нпр: Боже мој, Боже мој! Зар си ме заувек напустио (Матеј КСКСВИИ, 46)? и ово: ко није познавао греха, створи нам грех (ИИ Кор. В, 21); и ово: против нас је била заклетва (Гал. Ил. 13); и ово: Сам Син ће се покорити Ономе који му је све покорио (1. Кор. КСВ, 28). Јер Он никада није био напуштен од Оца, ни као Бог ни као човек; није био ни грех ни проклетство и нема потребе да се потчини Оцу. Јер, као Бог, Он је једнак Оцу и није му ни непријатељ ни потчињен; већ као личност. Он никада није био непослушан Родитељу да би имао потребу да Му се потчини. Сходно томе, Он је тако говорио, узевши на Себе нашу личност и стављајући Себе уз нас. Јер смо били криви за грех и проклетство, као бунтовници и непослушни и због тога напуштени (од Бога) 200 . Други (када говоримо о Исусу Христу) је у менталној подели. Дакле, ако у мислима одвојимо оно што је у стварности неодвојиво, односно тело од Речи, онда се Он назива робом и незнањем; јер је Он (такође) имао ропску и неуку природу, и да се тело Његово није сјединило са Богом Речју, било би ропско и незнало; али због ипостасног сједињења са Богом Речју није била незналица. У истом смислу, Он је Оца назвао својим Богом 201. Иначе (Христос је говорио и чинио) да би нам Себе открио и потврдио; на пример: Оче, прослави ме славом коју сам имао са Тобом, пре него што света није било (Јн. КСВИИ, 5)! Јер Он беше и јесте прослављен; али нам слава Његова није откривена и потврђена. (Ово укључује и) речи Апостола: Именом Сина Божијег са силом по Духу светости, од васкрсења из мртвих. (сл. 1, 4). Јер кроз чуда, васкрсење из мртвих, долазак Духа Светога је откривен и потврђен свету да је Он Син Божији. (Ово такође укључује) речи: обилује мудрошћу и благодаћу (Лука ИИ, 52) 202. Иначе, (коначно је говорио), узевши на Себе лице Јевреја и убрајајући Себе међу њих, као што, на пример, каже Самарјанки: ти се клањај, а ми му се незнано клањамо, али знамо да је спасење од Јевреја (Јован ИВ, 22). Трећа врста изрека (приличи Христу сједињењем природа) показује једну ипостас, указујући (истовремено) на обе природе; на пример: Ја живим Оца ради: и ко ме трује, и живеће мене ради (Јн. ВИ, 57). Ја идем к Оцу, а ви Ме не видите (Јован КСВИ, 10). Такође: пре него што је Господ славе распет (1. Кор. ИИ, 8). Такође: нико се није вазнео на небо осим Сина Човечијег који је сишао с неба и који је на небу (Јн. ИИИ. 13) итд. Од изрека (приличних Христу) после васкрсења, Њему као Богу приличе друге; нпр. крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа (Матеј КСКСВИИ, 19 - 20), односно у име Сина, као Бога. И опет: Ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века (Матеј КСКСВИИИ, 20) итд., јер је као Бог увек са нама. Други постају Он као човек; на пример, једење Његовог носа (Матеј КСКСВИИИ, 9); и опет: виде и Мене (Матеј КСКСВИИИ, 10) итд. Постоје разне врсте изрека које пристају Христу после васкрсења као човека. Неки, иако Му заиста приличе, нису по природи, већ по диспензацији (спасењу) да потврде да је само тело које је страдало васкрсло; (ово укључује): чиреве, јело и пиће после васкрсења. Други постају Он истински и по природи; на пример, кретање без потешкоћа са једног места на друго, пролазак кроз закључана врата. Други (изражавају само оно што је Он урадио) за показивање (у односу на нас); на пример, оно што се даље дешава (Лука КСКСИВ, 28). Други су прикладни обема природама заједно, као што су: Узлазим Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему (Јован КСКС, 17); такође: ући ће Цар славе (Пс. КСКСИИИ, 7); такође: седи с десне стране Величанства на висини (Јевр. 1, 3). Њему приличе други, као што Он себе ставља са нама, (доликује) у умној одвојености (једне природе од друге), као на пример: Бог мој и Бог твој (Јн. КСКС, 17). Дакле, све узвишено мора се приписати Божанској природи, бестрасној и бестелесној; ипак оно што је понижено је људско; ипак уопште – на сложену природу, односно на једнога Христа, који је Бог и човек; а такође морамо знати да оба припадају једном истом Господу Исусу Христу. Јер, знајући шта је својствено свакој (природи), и видећи да оно што је својствено свакој природи остварује Један, ми ћемо исправно веровати и нећемо грешити. Из свега овога препознајемо разлику између сједињених природа и чињеницу да, како каже божанствени Кирило, Божанство и човечанство нису исти по природном квалитету. Међутим, један је Син, и Христос, и Господ; а пошто је Он један, онда је Његово лице једно, ипостасно сједињење се никако не дели кроз препознавање, различитости природа. Поглавље КСИКС. Да Бог није аутор зла. Треба да знате да у Божанском Писму постоји обичај да се допуштење Божије назива Његовим деловањем, као када (на пример) Апостол каже у Посланици Римљанима: или да јадник на земљи нема моћ, од исте пометње да створи сасуд за част, а не за част? (ИКС, 21)? Наравно, сам Бог чини то и то, јер је Он једини Творац свега; али није Он тај који чини посуде поштеним или непоштеним, већ свачија сопствена воља. То се јасно види из онога што исти апостол каже у свом другом писму Тимотеју: у великој кући нема само златних и сребрних судова, него и дрвених и глинених: и ови су за част, а ови нису за част. Ако се ко очисти од ових, сасуд ће бити на част, освећен и користан Госпи, припремљен за свако добро дело (ИИ, 20 - 21). Јасно је да се очишћење дешава по сопственој вољи, јер Апостол каже: ако се ко чисти. У складу са овим, супротна претпоставка указује да ће неко, ако се не очисти, бити сасуд без части, бескорисан за Учитеља и достојан да га разбије. Дакле, претходну изреку, као и ову: Бог је затворио свакога у буну (Рим. КСИ, 32) и ову: Бог им дао дух безосећајности, очи да не виде и уши да не чују (Рим. КСИ 8), - све ово треба схватити не као да је то сам Бог учинио, већ као да је Бог само то допустио, за добро дело само по себи, за добро дело које је слободно. Дакле, карактеристично је за Божанско писмо да говори о Божијој дозволи као о Његовом деловању и делу. Али чак и када каже да Бог ствара зло (Изл. КСЛВ, 7) и да нема зла у граду ако Господ не створи (Амос ИИИ, 7), а онда тиме показује да је Бог аутор зла. Јер реч зло се узима на два начина и има два значења: понекад значи зло по природи, што је противно врлини и вољи Божијој; а понекад и зла и болна (само) за наша осећања, односно тугу и несрећу; они, будући болни, само изгледају зли; у ствари, они су добри, јер за оне који разумеју служе као агенти обраћења и спасења. Свето писмо за њих каже да долазе од Бога. Међутим, треба напоменути да смо узрок таквог зла ми сами, јер се нехотично зло рађа из добровољних зала. 203. Такође треба да знате да Писмо има тенденцију да говори као да је у узрочно-последичној вези, о стварима које треба разумети у смислу (само) слеђења (једне за другом), као, на пример: сам сагрешио сам теби, и учинио сам зло у твојим очима: јер док не будеш оправдан речима својим и побеђен, никада нећеш судити (Пс. Л, 6). Јер онај који је згрешио није згрешио да би Бог победио, а Богу није био потребан наш грех да би се кроз њега показао као победник. Јер Он, као Творац, несхватљив, нестворен, имајући природну а не позајмљену славу, неупоредиво надмашује и побеђује све, па и оне који нису сагрешили. Али (каже се у смислу) да када грешимо, Он није неправедан, наноси (Свој) гнев, и, опраштајући онима који се кају, Он је победник нашег зла. (Међутим) не грешимо због тога, већ зато што се то дешава у стварности. Као да неко седи на послу и дође му друг, па каже: дошао је пријатељ да ја данас не радим. Наравно, пријатељ није дошао да не би радио, али је тако испало, јер док је примао другара, није радио. Такви (доласци) се називају накнадним (један за другим), јер се то дешава у стварности. Бог, даље, не жели да само Он буде праведан, него да сви, колико је то могуће, постану слични Њему 204. Поглавље КСКС. О томе да не постоје два почетка. Из следећег можемо закључити да не постоје два принципа – једно добро и једно зло. Добро и зло су непријатељски једно према другом, деструктивни једно према другом и не могу постојати једно у другом, или једно са другим. Дакле, сваки од њих мора да се налази (само) у делу универзума. Али тада ће, прво, сваки од њих бити ограничен не само универзумом, већ и делом универзума. Ко је онда разграничио подручје сваког од њих? Уосталом, не може се рећи да су се међусобно споразумели и помирили, јер зло које мири и сједињује се са добрим више није зло, а добро које је пријатељски настројено према злу више није добро. Ако би неко други одредио локацију својствену сваком од њих, онда би то највероватније био Бог. (Штавише) неопходна је једна од две ствари: или ће ови принципи доћи у додир и уништити један другог, или постоји нешто између, у чему неће бити ни добра ни зла, и што, као нека врста преграде, раздваја оба принципа једно од другог. Али тада ће бити не два, већ три почетка. Неопходна је још једна од две ствари: или ови принципи чувају свет, што је за зло немогуће, јер оно што је у свету није зло; или ратују, што је за добро немогуће, јер рат није сасвим добар, или само зло ратује, а добро се не опире, него га зло уништава, или увек трпи тугу и угњетавање, што не може бити знак добра. Дакле (мора постојати) један принцип, слободан од сваког зла. Али ако је то тако, онда, кажу, одакле долази зло? Јер немогуће је да зло почиње од добра. (На ово) ћемо рећи да зло није ништа друго до лишавање добра и одступање од природног ка противприродном; јер ништа није зло по природи; пошто је Бог створио цело дрво, у облику у коме се догодило, било је веома добро (Пост. 1,31); (средства) и све што постоји у облику у коме је створено је добро; ипак се у злу налазе они који својевољно одступе од природног и прелазе у противприродно. По природи је све подређено и покорно Творцу. Дакле, када се неко од створења добровољно одупре и постане непокорно Ономе који га је створио, онда оно постаје зло само по себи. Дакле, зло није нека суштина и није својство суштине, већ нешто случајно, односно својевољно одступање од природног ка неприродном, што (управо) јесте грех. Дакле, одакле долази грех? Он је изум ђавоље слободне воље. Дакле, ђаво је зао. У оном облику у коме се појавио, он није зао, већ добар, јер га је Створитељ створио као светли и сјајни анђео и, као разумно биће, слободан; али се добровољно повукао од природне врлине и нашао се у тами зла, удаљавајући се од Бога, Који је једини добар, животворни и извор светлости; јер све добро кроз Њега постаје добро, а пошто се удаљава од Њега вољом, а не местом, испада зло 205. Поглавље КСКСИ. Зашто је Бог, који све зна унапред, створио оне који ће грешити и неће се покајати? Бог у својој доброти све што постоји из непостојања доводи у постојање и има предзнање шта ће се догодити. Дакле. да они који су грешили нису имали могућност да буду у будућности, онда не би постали зли, (па самим тим) не би било ни предзнања о њима. Јер знање се односи на оно што јесте; а предзнање – на оно што ће се свакако догодити. Али прво – биће (уопште), а затим – добро или зло биће. Ако би за оне који ће у будућности примити постојање, по доброти Божијој, околност да они, својом слободном вољом, морају да постану зли, послужила као препрека примању постојања, онда би зло победило доброту Божију. Дакле, Бог ствара све добро што ствара; Свако је по својој вољи или добар или зао. Дакле, ако је Господ рекао: боље би било том човеку да се није родио (Мк. КСИВ, 21), онда је то рекао, осуђујући не Своју творевину, него зло које је настало у Његовој творевини услед његове сопствене воље и немара. Јер немар њене сопствене воље учинио је добро дело Створитеља бескорисним за њу. Дакле, ако неко коме је цар поверио богатство и власт их употреби против свог добротвора, онда ће га цар, смиривши га, достојанствено казнити ако види да остаје веран својим властољубивим плановима до краја 206. године. Поглавље КСКСИИ. О закону Божијем и закону греха. Божанство је добро и најдобро; таква је и воља Његова. Јер добро је оно што Бог хоће. Закон је заповест која томе учи, да бисмо, док боравимо у њему, били у светлости; кршење заповести је грех. Грех долази од сугестије ђавола и нашег спонтаног и добровољног прихватања. Грех се назива и закон. Закон мога ума, то јест савест, ужива у закону Божијем, односно заповестима, и жели га. Закон греха, односно сугестија кроз закон који је у уму, или кроз пожуду, чулну склоност и кретање и кроз неразумни део душе, супротставља се закону мога ума, односно савести и, иако желим закон Божији и љубав (га), али не желим грех, он ме плени због смућености (са угодом) тела и удова мојих, плени ме због смућености (са угодом) и удовима мојим. плот и кроз неразумни део душе ме, као што рекох, заводи и убеђује да постанем роб греха. Али слабост закона, у слабости немоћи закона у телу, Бог је послао Сина Свог у подобију тела греха (Рим. ВИИИ, 3), јер је узео тело, али без греха; осудите грех у телу, док се оправдање закона не испуни у онима који не живе по телу, него по Духу (Рим. ВИИИ, 3). Јер Дух помаже у нашим слабостима (Рим. ВИИИ. 26) и даје снагу закону нашег ума против закона који је у нашим срцима. (Управо ово је смисао ове (речи): за коју се молимо, како и доликује, не знајући; али се сам Дух заступа за нас уздисањем које се не исцрпљује, тј. учи нас за шта треба да се молимо. Стога је немогуће испунити заповести Господње осим кроз трпљење и молитву. Поглавље КСКСИИИ. Против Јевреја, о суботи. Седми дан се зове субота, као да „субота“ значи „одмор“. Јер у овај дан се Бог упокојио од свих дела својих (Пост. ИИ, 2), како каже божанско Писмо. Дакле, број дана, достигавши седам, поново се враћа и почиње поново од првог дана. Овај број су поштовали Јевреји, пошто је Бог заповедио да се поштује, и (заповедио) не случајно, већ веома строгим казнама за кршење; Он је то наредио не једноставно, него из неких разлога, тајанствено схваћених од духовних и проницљивих (људи) 207. Колико ја, незналица, разумем, (објаснићу) почев од нижег и грубљег. Бог, знајући грубост, приврженост телу и, уопште, зависност од материјалних ствари народа Израиљевог, а истовремено (његову) неразумност, (дао је овај закон): најпре нека почивају роб и магарац, као што је написано (5. Мојс. В, 14), јер се праведник смилује душама својим, 10. КСИИ.; истовремено, и да се, ослобођени материјалних брига, обраћају Богу, проводећи цео седми дан у псалмима и певању и духовним песмама (Еф. В, 19) и у изучавању божанског Писма и одмарању у Богу. Јер када још није било закона или надахнутог Писма, субота није била посвећена Богу. Када је надахнуто Писмо дато преко Мојсија, субота је била посвећена Богу ради обављања овог посла тог дана (тј. И зар сав Израиљ не обреже дете у суботу, ако је осми дан? Такође, зар они не држе велики пост прописан законом (Лев. КСКСИИИ, 27), чак и ако се догоди у суботу? Зар свештеници и Левити не скрнаве суботу чинећи ствари у шатору, а ипак су невини? Али и ако у суботу стока падне у јаму, невин је онај ко ју је извукао, а осуђени су они који су туда прошли. Па, зар није сав Израиљ, носећи ковчег Божији, седам дана ходао око зидина Јерихона, што је несумњиво укључивало и суботу? 208. Дакле, као што рекох, ради одмора код Бога, да би могли да Му посвете макар и најмањи део свог времена и да би се роб и магарац смирили, установљено је светковање суботе за оне који су још одојчади, за оне који су поробљени под елементима света (Гал. ИВ, 3), а за оне који не могу разумети ништа више од тела и слово. Када је дошао крај лета, Бог је послао свог јединородног Сина, рођеног од жене. - човече, ми смо под законом, да откупимо оне који су под законом, да добијемо синовство (Гал. ИВ, 4-5). Јер ми који смо Га примили суђени смо да постанемо деца Божја која верујемо у Њега (Јн. 1,12). Тако да више нисмо робови, него синови, не више под законом, него под милошћу; Не служимо Господу делимично и не из страха, него морамо све време свог живота и робова посветити Њему, мислим, гневу и пожуди, увек смирујући од греха, а своје слободно време окрећући Богу, све своје жеље непрестано усмеравајући ка Њему, наоружавајући (свој) гнев против непријатеља Божијих; тако и животињу испод вратне кости – то јест тело – треба умирити од ропства греху, подстичући је да служи божанским заповестима. Стога нас, који ходимо у Духу, а не по слову, карактерише свака врста одбацивања телесног, духовног служења и јединства са Богом. Јер обрезање је одбацивање телесног задовољства и свега што је сувишно и непотребно, јер кожица није ништа друго до кожа која је сувишна за уд који доживљава задовољство. Свако задовољство које није од Бога и није у Богу је вишак задовољства, чија је слика кожица. Субота је одмор од греха. Тако да су обрезање и субота једно, и тако се оба држе заједно од стране оних који ходе у Духу; не чине ни мање безакоње 210. Треба знати и то да број седам означава читаво садашње време, како каже мудри Соломон: дај део седмом и врати (Проп. КСИ, 2). И богоговорни Давид, певајући о осмому (Пс. ВИ, 1), певао је о будућем стању – по васкрсењу из мртвих. Дакле, закон, заповедајући да се седми дан проведе у починку од телесних послова и да се бавимо духовним, тајанствено је показао истинитог Израиља, који је имао ум који види Бога, да би се у свако време приближио Богу и уздигао изнад свега телесног 211 Телесни и сладострасни људи хуле на девичанство и као доказ се позивају на (речи) Проклет је свако ко не подигне семе у Израиљу (5. Мојс. КСКСВ, 9). Ми, уздајући се у Бога Реч оваплоћеног од Дјеве, потврђујемо да је девственост усађена у природу људи одозго и од самог почетка. Јер човек је створен од девичанске земље; Ева је створена само од Адама. Дјевичанство је живело у рају. Заиста, божанско Писмо каже да су Адам и Ева били голи и да се нису постидели (Пост. 25). Преступивши заповест, сазнадоше да су голи, и постиђени су себи сашили појасеве (Пост. ИИИ. 7). И (већ) после злочина, када је Адам чуо: ти си земља, и дошао си на земљу (Пост. ИИИ, 19), и када је овим злочином ушла у свет смрт, тада је (само) Адам познао Еву своју жену и зачео (ИВ, 1). Самим тим, брак је успостављен да људски род не би био истребљен и уништен смрћу, већ да би се сачувао кроз рађање 212. Али можда ће рећи: шта изрека хоће [указати]: муж и жена (Пост. 1,27); расте и множи се (1, 28)? На то ћемо рећи да изрека: расте и множи се не мора да значи размножавање кроз брак. Јер Бог је могао на други начин умножити људски род, да су људи до краја сачували заповест. Али Бог, по своме предзнању, који све зна пре њиховог постојања (Дан. КСИИИ, 42), знајући да ће људи (убудуће) преступити Његову заповест и бити осуђени (за то), унапред створи мужа и жену и заповеди: растите и множите се. Али вратимо се на ток (наших мисли) и размотримо предности девствености и, што је исто, чистоте. Од истог времена када се Он крстио и када се Дух Свети јавио људима, силазећи на Њега у виду голуба, од тада се проповеда духовна служба и начин живота, и Царство небеско 214 . Поглавље КСКСВИ. О Антихристу Морате знати шта ће доћи Антихристу. Наравно, онај ко не исповеда да је Син Божији дошао у телу, да је савршени Бог и постао савршен човек, а да је истовремено остао Бог, јесте Антихрист. Али у свом правом смислу и првенствено, Антихрист је тај који ће доћи на крају века. Дакле, потребно је да се најпре проповеда јеванђеље свим народима, како је Господ рекао, па ће онда доћи да разоткрије безбожне Јевреје. Јер им Господ рече: Ја дођох у име Оца својега, и не примате Ме; И рече Апостол: пошто истину за љубав не примише, треба да се спасу, и ради тога ће им Бог послати ласкање, јер су поверовали у лаж: да сви који не вероваше истини, него се угодише неправди (ИИ. Сол. (Сол.) ИИ, 11). Дакле, Јевреји нису прихватили Онога који је био Син Божији, Господа Исуса Христа и Бога, него ће прихватити преваранта који себе назива Богом. Да ће он сам себе назвати богом, анђео поучавајући Данила каже ово: он не разуме богове отаца својих (Дан КСИ, 37). И божанско Писмо такође сведочи да ће бити васкрсења тела. Ево шта је Бог рекао Ноју после потопа: Као биљни напитак дао сам ти све. Као да не можете да једете месо у крви своје душе. И од крви ваше тражићу душе ваше, од руке сваке звери тражићу је, и од руке сваког човека тражићу брата његовог. Они проливају крв за човека, уместо ње она ће се пролити: јер по лику Божијем створих човека (Пост. ИКС, 3). Како ће онда Бог из руку свих врста звери извући људску крв ако не васкрсава тела мртвих? Јер животиње се не убијају због човека. Такође Мојсију: Ја сам Бог Аврамов и Бог Исаков и Бог Јаковљев. Бог није Бог мртвих, оних који су умрли и више неће постојати, већ живих (Хск. Илл, 6), чије душе живе у руци Божијој (Муд. ИИИ, 1), и чија ће тела васкрсењем поново оживети. И кум Давид каже Богу: Умири дух њихов, и нестаће и вратиће се у прах свој (Пс. ИИИ, 29). Овде говоримо о телима. Затим додаје: пошаљи дух свој, и биће створени, а ти ћеш обновити лице земље (ст. 30). И божански Апостол каже: овоме трулежном доликује да се обуче у нетрулежност, а овоме мртвом да се обуче у бесмртност (1. Кор. КСВ, 53). И опет: сеје се у трулеж, васкрсава у нетрулежности: сеје се у слабости, устаје у сили: сеје се не у част, устаје у слави: сеје се тело духовно, то јест, грубо и смртно, тело духовно устаје (1. Кор. КСВ, 42-44), које је након што се тело не затвори кроз врата Господа. нема потребе за храном, спавањем и пићем. Јер, вели Господ, биће као анђели Божији (Матеј КСКСИИ, 30); неће више бити ни брака ни рађања. Заиста, божански Апостол каже: пошто је живот наш на небесима, одатле чекамо и Спаситеља Господа Исуса: који ће преобразити тело нашег смирења, да се саобрази у тело своје славе (Фил. Ил. 20-21), мислећи овде не на преображај у други лик, не, него на покварено, на промену у 27. Јован Златоусти, Беседа ЛКСКСКСИИИ о Јеванђељу по Матеју. Василије Велики, О Духу Светоме, 27. Григорије Ниски. Велико саопштење, 37. Јован Златоусти, Беседа 111 о Посланици Ефесцима. Григорије Ниски. Реч за Рождество Господње. Василије Велики, Беседа о Четрдесет светих мученика. Василије Велики, О Духу Светом, 18. Василије Велики, Беседа о четрдесет светих мученика и о Светоме Духу, 18, 27. Кирил Александар. Благо, 34. Григорије Богослов, реч 29. Григорије Богослов, реч 32. Јован Златоусти, 11. беседа о Посланици Римљанима. Јован Дамаскин, Дијалог против манихејаца. Василије Велики, Беседа о томе да Бог није аутор зла. Василија Великог, ибид. Јован Дамаскин, Дијалог против манихејаца. Григорије Богослов, реч 41. Атанасије Александар., Разговор о обрезивању и суботи. Григорије Богослов, реч 45. Григорије Ниски, О устројству човека. 16. Јован Златоусти, КСКСКСИКС разговор о Постању. Григорије Богослов, реч 40, Григорије Богослов, слово 35, Јован Златоусти, 11. разговор о 2. писму Солуњанима. Григорије Ниски, О души и васкрсењу.