Книга третья

Capitolul I. Despre economia și grija divină în raport cu noi și despre mântuirea noastră. Deci, prin acest atac al vinovatului de rău - demonul, omul a fost înșelat, nu a păzit poruncile Creatorului, a fost lipsit de har, și-a pierdut îndrăzneala față de Dumnezeu și a fost supus severității unei vieți nenorocite - pentru că aceasta înseamnă frunzele smochinului (Gen. 3:7). - îmbrăcați-vă cu moartea, adică în carne muritoare și aspră - căci aceasta înseamnă a îmbrăca piei (Gen. 3, 21), după dreptatea judecată a lui Dumnezeu, a fost izgonit din rai, condamnat la moarte și supus stricăciunii. Dar (nici și în această stare) Cel Milostiv nu l-a disprețuit pe om, care i-a dat existență și o stare fericită, ci l-a îndemnat inițial în multe feluri și a chemat la convertire - gemete și scuturare (Geneza 4:14), potop de apă și distrugerea aproape a întregii rase umane (Geneza 6:13), confuzie și împărțire a limbilor (1: 7-13, 1:7-îngerul călăuzirilor). Gen. 18, 2 etc.), arderea orașelor (Gen. 19, 24 etc.), teofanie educațională, războaie, victorii, înfrângeri, semne și minuni, apariția diferitelor puteri, lege și profeți. Toate acestea au fost menite să realizeze distrugerea păcatului, care s-a răspândit în multe fluxuri diferite, a înrobit omul și a îngrămădit viața cu orice fel de viciu, precum și întoarcerea omului la o stare fericită. Dar, din moment ce prin păcat a intrat moartea în lume, devorând, ca o fiară sălbatică și nesfârșită, viața omului, Răscumpărătorul care avea să vină trebuia să fie fără păcat și să nu fie supus morții care ia naștere prin păcat, pentru că, de altfel, era necesar să se întărească și să reînnoiască firea umană, să-l învețe prin însuși faptă și să-l învețe calea virtuții, care să conducă spre o viață veșnică, care să-l conducă spre stricăciune veșnică, care duce la omul cel veșnic. dragostea (a lui Dumnezeu) pentru omenire. Creatorul și Domnul Însuși intră în lupta pentru creația Sa și devine în fapt un Învățător. Și întrucât vrăjmașul l-a prins pe om făgăduindu-i demnitatea divină, el însuși este prins de faptul că Divinitatea (în Răscumpărător) apare sub acoperirea cărnii. Și în aceasta, bunătatea, înțelepciunea, adevărul și atotputernicia lui Dumnezeu sunt revelate împreună. Bunătate, pentru că Dumnezeu nu a disprețuit slăbiciunea făpturii Sale, ci i-a făcut milă de el - cei căzuți - și i-a întins mâna (de ajutor). Este adevărat – pentru că atunci când o persoană a fost învinsă, Dumnezeu nu face pe altă persoană biruitorul chinuitorului și nu răpește cu forța o persoană din moarte, dar pe care moartea a robit-o cândva păcatului, Cel Bun și Drept l-a făcut din nou învingător și – ceea ce părea imposibil – l-a salvat ca pe unul. Înțelepciunea - pentru că Dumnezeu a găsit cea mai decentă soluție la o situație fără speranță. Căci, din bunăvoința lui Dumnezeu și a Tatălui, Fiul Unul-Născut, Cuvântul lui Dumnezeu și Dumnezeu, care este în sânul lui Dumnezeu și Tatăl (Ioan 1:18), consubstanțial cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, pre-veșnic, fără început, Cel ce era la început, era cu Dumnezeu și Tatăl și (Însuși) era însuși Dumnezeu: 26. cerurile și se coboară, adică El își smerește fără rușine înălțimea Sa indestructibilă și se condescende față de slujitorii Săi cu o condescendență inefabilă și de neînțeles - căci asta înseamnă condescendența. Fiind Dumnezeu desăvârșit, El devine om desăvârșit – și din tot ce este nou, se face cel mai nou și singurul lucru nou sub soare (Ecl. 1:10) – în care se descoperă puterea nemărginită a lui Dumnezeu. Ce poate fi mai mult decât asta – Dumnezeu s-a făcut om? Și Cuvântul S-a făcut trup (Ioan 1:14) neschimbat - de la Duhul Sfânt și de la Sfânta Maria, Veșnic Fecioară și Născătoare de Dumnezeu. Conceput în pântecele imaculat al Fecioarei, nu din dorință sau poftă, sau unire cu un soț, sau din generație voluptuoasă, ci din Duhul Sfânt și ca prima origine a lui Adam - Dumnezeu Cuvântul, singurul iubitor de oameni, este mijlocitor între Dumnezeu și oameni, devine ascultător de Duh, ne vindecă neascultarea, devine și acceptând pentru noi ceea ce este și pentru noi. ascultare. fără de care este imposibil să se obţină mântuirea 115. Capitolul II. Despre cum a fost conceput Dumnezeu Cuvântul și despre întruparea Sa divină. Un înger al Domnului a fost trimis la Sfânta Fecioară, venită din seminția lui David (Luca 1:26). „Căci este limpede”, spune dumnezeiescul Apostol, „căci din seminția lui Iuda s-a ridicat Domnul nostru (Evr. 7:14), dintr-un nevrednic vino la altar (Evr. 7:13), - despre care vom vorbi mai detaliat mai târziu. În timp ce propovăduia Evanghelia, Îngerul i-a spus: Bucură-te, plină de har de tine (Luca 1:28). rușinat de cuvânt. Și Îngerul i-a spus: Nu te teme, Maria, căci ai găsit har la Dumnezeu și ai născut un Fiu și Îi vei pune numele Isus (Luca 1:29-31), căci El va salva pe poporul Său de păcatele lor (Matei 1:21, de unde să mă întreb: „Iisus, ce-mi voi fi mântuit? îngerul, ca răspuns, îi spune: Duhul Sfânt va veni peste Tine și puterea Celui Preaînalt te va umbri, tot așa, ceea ce se va naște din Tine va fi sfințit și Ea îi spune: iată roaba Domnului: trezește-mă după cuvântul tău (Luca 1:34-35, 38). Într-adevăr, după ce Sfânta Fecioară și-a exprimat consimțământul, după cuvântul Domnului, anunțat de Înger, Duhul Sfânt s-a pogorât asupra ei, a curățit-o și i-a dat puterea să accepte atât Divinitatea Cuvântului, cât și să nască. Apoi a umbrit-o, parcă, cu Sămânța Divină, Fiul lui Dumnezeu, Înțelepciunea și Puterea ipostatică a Dumnezeului Prea Înalt, consubstanțial cu Tatăl, și din sângele ei imaculat și curat și-a format pentru sine primele roade ale compoziției noastre - carne, însuflețită de un suflet gânditor și rațional - nu prin fecundare prin sămânță, ci cu spirit creator, prin sămânță. În același timp, imaginea umană nu s-a format prin creșteri treptate, ci a fost finalizată imediat. Cuvântul lui Dumnezeu însuși i s-a arătat trupului ca o ipostas. Căci Cuvântul lui Dumnezeu nu s-a unit cu o astfel de carne care mai înainte ar fi existat personal de la sine, ci, luându-și reședința în pântecele Sfintei Fecioare, El în ipostaza sa din sângele curat al Veșniciei Fecioare a luat asupra Sa trup, însuflețit de un suflet gânditor și rațional. Luând asupra Sa primele roade ale constituției umane, Cuvântul Însuși a devenit (astfel) o ipostază pentru trup. În consecință, în același timp (cu cum) s-a format trupul, acesta (era deja) trupul lui Dumnezeu Cuvântul și, în același timp - carne animată, gânditoare și rațională. Prin urmare, nu vorbim despre un om divin, ci despre Dumnezeu făcut om. Același Cel care prin fire este Dumnezeu desăvârșit a devenit prin fire om desăvârșit. El nu s-a schimbat în natură și nu s-a întrupat fantomatic, dar cu carnea primită de la Sfânta Fecioară, cu un suflet gânditor și rațional însuflețit și în El însuși primind existența sa, el a fost ipostatic unit necontopit, neschimbat și nedespărțit, fără a schimba natura Divinității Sale în esența cărnii Sale, nici complexul său divin în esența și forma naturii Sale unice a naturii Sale. Natura divină și din natura umană pe care El și-a asumat-o pentru Sine 116. Capitolul III. Cam două naturi (în Hristos), împotriva monofiziților. Cele două naturi (în Hristos) au fost unite între ele fără transformare sau schimbare, astfel încât nici Divinul nu a fost lipsit de natura sa inerentă, nici cea umană - la fel cum nu s-a transformat în natura Divină, nici nu a trecut în inexistență, nici cele două nu au format o singură natură complexă. Căci o natură complexă, devenită diferită, fiind compusă din naturi diferite, nu mai poate fi consubstanțială cu nici una dintre naturile din care s-a format. De exemplu, un corp compus din patru elemente nu este numit consubstanțial cu focul, focul, aerul, apa sau pământul și nu este consubstanțial cu niciunul dintre aceste elemente. Așadar, dacă Hristos, după unirea naturilor, a devenit o natură complexă, așa cum cred ereticii, atunci El s-a transformat dintr-o natură simplă într-una complexă și nu mai este consubstanțial nici cu Tatăl, a cărui natură este simplă, nici cu Mama, căci Ea nu era alcătuită din Divinitate și umanitate. În acest caz, Hristos nu ar avea nici Divinitate, nici umanitate și nu ar putea fi numit nici Dumnezeu, nici om, ci doar Hristos, iar chiar numele - Hristos - după părerea lor - ar fi numele nu de Persoană, ci de o singură natură 117. Învățăm că Hristos nu este dintr-o natură complexă și nu că ceva diferit a venit din naturi diferite, cum ar fi, de exemplu, din suflet și trup - om, sau din patru elemente - trup, ci El este format din naturi diferite care rămân aceleași. Mărturisim că unul și același (Hristos) este alcătuit din două naturi - Divinitatea și umanitatea, și în două naturi, și că El este și este numit atât Dumnezeu perfect, cât și om desăvârșit. Luăm numele Hristos ca nume al unei persoane și îl înțelegem nu unilateral, ci ca o desemnare a două naturi. Căci Hristos S-a uns pe Sine Însuși: ca Dumnezeu, El a fost ungerea trupului cu Divinitatea Sa, iar ca om, El a fost unsul; pentru că El este și este numit atât Dumnezeul perfect, cât și Dumnezeirea slujește ca desăvârșitul umanității. Iar dacă Hristos, fiind de o singură natură complexă, este consubstanțial cu Tatăl, atunci Tatăl, în acest caz, ar fi compus (după natura Lui) și consubstanțial cu trupul, ceea ce este absurd și plin de toată hula. Și cum ar putea o natură să conțină proprietăți esențiale opuse? Cum este posibil ca una și aceeași natură să fie în același timp creată și necreată, muritoare și nemuritoare, descriptabilă și de nedescris? Dacă cei care îi atribuie lui Hristos o singură natură îl numesc pe acesta din urmă simpli, atunci ei fie vor trebui să-L mărturisească pe Hristos numai ca Dumnezeu și să permită nu întruparea, ci doar duhul întrupării, fie, în conformitate cu învățăturile lui Nestorie, vor trebui să-L recunoască pe Hristos ca un om simplu? Și unde va fi adevărul că Hristos este perfect în Divinitate și perfect în umanitate? Când a avut Hristos, după părerea lor, două naturi, dacă prin unire a avut, după cum se spune, o singură natură complexă? Și că Hristos înainte de unire avea o singură natură este evident pentru toată lumea. Dar ereticii sunt induși în eroare de aceasta: ei recunosc natura și ipostaza ca una și aceeași. Deși spunem că în om există o singură natură, trebuie să știm că spunem acest lucru fără a acorda atenție definiției sufletului și trupului. Căci dacă comparați sufletul și trupul unul cu celălalt, nu puteți spune că sunt de aceeași natură. Dar din moment ce, deși există o mulțime de personalități umane, toate primesc o singură definiție a naturii lor, pentru că toate sunt formate din suflet și corp, toate au primit natura sufletului și au o esență corporală și aceeași înfățișare, atunci spunem că natura personalităților foarte multe și diferite este una, în timp ce fiecare personalitate are de fapt două naturi și constă din două naturi - mă refer la natura sufletului și a trupului 118. În legătură cu Domnul nostru Iisus Hristos, nu se poate găsi o viziune comună (cu oamenii). Căci nu a existat, nu există și nu va exista niciodată un alt Hristos, Care ar fi alcătuit din Divinitate și umanitate, Care în Divinitate și umanitate este unul și același - ar fi atât Dumnezeu desăvârșit, cât și om desăvârșit. Prin urmare, nu se poate spune despre Domnul nostru Iisus Hristos că El are o singură natură, adică nu se poate spune că, așa cum o personalitate umană separată este compusă din suflet și trup, tot așa și Hristos este compus din Divinitate și umanitate. Căci aici luăm o persoană care face parte din rasă, dar Hristos nu este o astfel de persoană, pentru că pentru El nu există nicio specie generală sub care El să poată fi subsumat. Prin urmare, spunem că în Hristos a existat o unire a două naturi perfecte - Divină și umană - nu sub formă de amestecare sau contopire, sau amestecare sau dizolvare - așa cum au spus Dioscor, respins de Dumnezeu, Eutihe și Sever și adepții lor excomunicați de Dumnezeu. La fel, nu a fost o unire a două persoane diferite, sau o unire relativă: fie prin demnitate, fie prin identitate de voință, fie prin egalitate, fie prin același nume, nici prin bunăvoință, așa cum au spus Nestorie, Diodor, Teodor din Mopsuestia și adunarea lor demonică, care urăsc pe Dumnezeu. Dimpotrivă, această unire a avut loc prin combinare, adică în unitatea ipostazei, imuabil, necontopit, neschimbabil, inseparabil și inseparabil. Și în două naturi care rămân desăvârșite, mărturisim o ipostasă a Fiului lui Dumnezeu întrupat, recunoscând în El aceeași ipostasă a Divinității și umanității Sale și mărturisind că ambele naturi rămân întregi în El prin unire. Nu punem fiecare natură separat și separat, ci le recunoaștem ca fiind unite reciproc într-o ipostază complexă. Recunoaștem această legătură ca fiind esențială, adică adevărată și nu imaginară. Considerăm că este esențială nu în sensul că două naturi au format o natură complexă, ci în faptul că s-au unit între ele într-o ipostază complexă a Fiului lui Dumnezeu și și-au păstrat diferența esențială. Căci ceea ce a fost creat a rămas creat, iar ceea ce nu a fost creat a rămas necreat; muritorul a fost păstrat de muritor și nemuritor de nemuritor; descriptibilul este descriptibil, indescriptibilul este de nedescris; vizibilul - vizibil și invizibilul - invizibil. „Unul strălucește cu minuni, în timp ce celălalt a fost insultat” 119. Cuvântul își asimilează proprietățile omenești, căci tot ceea ce aparține trupului Său sfânt aparține și Cuvântului. În același mod, Cuvântul Însuși permite cărnii să participe la proprietățile Sale după metoda transmiterii reciproce datorită pătrunderii reciproce și unirii ipostatice a naturii și pentru că Una și Același a realizat atât ceea ce este caracteristic lui Dumnezeu, cât și cel al omului în ambele forme (de ființă) cu comuniunea reciprocă a ambelor (a naturii). De aceea se spune că Domnul slavei a fost răstignit (1 Cor. 2:8), deși firea Sa divină nu a suferit; iar înapoi despre Fiul Omului se mărturisește că El a fost în cer înainte de a suferi, așa cum a spus Însuși Domnul. Căci același Domn al slavei prin fire și cu adevărat S-a făcut Fiul Omului, adică omul, și recunoaștem că atât minunile, cât și suferința îi aparțin, deși El a făcut minuni după o fire, și a suferit după o altă natură. Căci știm că, așa cum există în El o singură ipostază, tot așa diferența esențială a naturii este păstrată. Dar cum s-ar păstra diferența dacă nu s-ar păstra ceea ce are o diferență între ele? Căci diferența constă în ceea ce diferă de fapt unul de celălalt. Spunem că în respectul în care naturile în Hristos diferă unele de altele, adică în raport cu esența, Hristos intră în contact cu extreme: în Divinitate - cu Tatăl și cu Duhul, în umanitate - cu Maica Sa și cu ceilalți oameni. Iar în privința în care firile sunt unite în El, El, zicem, se deosebește de Tatăl și de Duhul, și de Mama Lui și de alți oameni, căci firele Lui sunt unite ipostatic, având un singur ipostas complex, prin care El se deosebește atât de Tatăl, cât și de Duh, și de Mama și de noi. Capitolul IV. Despre comunicarea reciprocă a proprietăților. Am spus deja de multe ori că una este esență, iar cealaltă este ipostas, iar acea esență înseamnă o formă generală, îmbrățișând ipostaze de un singur tip, precum Dumnezeu, om, iar ipostas înseamnă indivizibil, de exemplu, Tatăl, Fiul, Duhul Sfânt, Petru, Pavel. Prin urmare, trebuie să știm că numele Divinității și umanității indică esențe sau naturi; Numele Dumnezeu și om sunt folosite și despre natură, când, de exemplu, spunem că Dumnezeu este o ființă de neînțeles și că Dumnezeu este una, dar se înțelege și în sensul de ipostaze, când particularul ia numele de general, când, de exemplu, Scriptura spune: de aceea ungerea Ta, Dumnezeule, este Dumnezeul tău (Psalmul 44:8). În acest caz, Scriptura i-a desemnat pe Tatăl și pe Fiul cu numele lui Dumnezeu. Când Scriptura spune: a fost un oarecare om în țara Austidiei (Iov 1:1), atunci prin cuvântul om înseamnă numai Iov. Așadar, recunoscând în Domnul nostru Iisus Hristos două naturi și o singură ipostază, compuse din ambele naturi, când ne referim la naturi, le numim (le) Divinitate și umanitate; când înțelegem o ipostază compusă din (două) naturi, atunci Îl numim fie Hristos – din ambele naturi împreună, de asemenea – Dumnezeu-omul și Dumnezeu întrupat, fie – din una dintre naturile care Îl constituie – Îl numim fie Dumnezeu și numai Fiul lui Dumnezeu, fie numai Om și Fiul Omului; în unele cazuri - numai din cele mai înalte, iar în altele - din proprietățile Sale inferioare. Căci unul și același este Fiul lui Dumnezeu și Fiul Omului: el rămâne veșnic Fiul lui Dumnezeu din Tatăl fără vină, dar s-a făcut Fiul Omului până la urmă prin iubirea de oameni 120 . Dar, vorbind despre Divinitatea Sa, nu Îi atribuim proprietățile umanității. Astfel, nu spunem că Zeitatea este supusă suferinței sau că Ea este creată. La fel, când vorbim despre trup, sau despre umanitatea Sa, nu le atribuim proprietăţile Divinului; nu spunem, de exemplu, că trupul Lui, sau umanitatea, nu este creată. În raport cu ipostaza, fie că îi dăm un nume împrumutat de la ambele naturi care o compun, fie de la una, îi atribuim proprietățile ambelor naturi. Astfel Hristos, un nume care înseamnă ambele naturi luate împreună, este numit atât Dumnezeu, cât și om, creat și necreat, supus suferinței și nu supus. La fel, când El, conform uneia dintre naturile Sale constitutive (adică, Divină), este numit Fiul lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu, atunci El preia proprietățile naturii coexistente, adică trupul. Astfel, El este numit Dumnezeu, cel suferind, și Domnul slavei, cel răstignit, nu pentru că este Dumnezeu, ci pentru că El Însuși este și om. La fel, când Hristos este numit om și Fiul Omului, El preia proprietățile și distincțiile naturii Divine și (se numește) Copilul veșnic, omul fără început – nu pentru că El este Copil și Om, ci pentru că, fiind Dumnezeu veșnic, El a devenit în cele din urmă Copil. Și aceasta este calea comunicării (proprietăți) reciproce, când fiecare dintre ambele naturi își transferă proprietățile celeilalte datorită identității ipostazei și pătrunderii reciproce a naturii. Prin urmare, putem vorbi despre Hristos: Acesta Dumnezeul nostru s-a arătat pe pământ și a trăit cu oamenii (Bar. 3, 36, 38); și de asemenea: acest om nu este creat, nu este supus suferinței și este de nedescris. Capitolul V. Despre numărul fiinţelor naturale. Mărturisim o singură natură în Divinitate, dar spunem că în El există într-adevăr trei ipostaze. Din tot ceea ce ține de natura și ființa (a Divinului), afirmăm că este simplu; Recunoaștem diferența dintre ipostaze doar în trei proprietăți. Unul nu are niciun motiv pentru existența sa și este Tatăl. Al doilea are cauza existenței Sale și este Fiul. Al treilea are un motiv pentru existența sa și iese. În același timp, știm că aceste ipostaze sunt inseparabile unele de altele, inseparabile unele de altele, dar legate, și una pe cealaltă pătrunde indisolubil. Sunt uniți fără a se contopi, căci și după unire rămân trei ipostaze și împreună sunt diferiți unul de altul fără separare. Căci, deși fiecare ipostas este independent în sine, sau este o ipostază desăvârșită și are propria sa proprietate, sau propriul său mod distinct de a fi, totuși cele trei ipostaze sunt unite prin esență și proprietăți naturale și, întrucât nu se retrag sau nu se îndepărtează de ipostasul Tatălui, se numesc un singur Dumnezeu. La fel, în dumnezeiesc, inefabil și dincolo de orice înțelegere și înțelegere, economia mântuirii noastre, mărturisim două naturi - Divină și umană - una dintre Persoanelor Sfintei Treimi, Dumnezeu Cuvântul, Domnul nostru Iisus Hristos, apropiate și unite ipostatic între ele, dar - o ipostasă complexă, alcătuită din (două) naturi. Afirmăm, mai departe, că cele două naturi, chiar și atunci când sunt unite într-o ipostază complexă, adică în unicul Hristos, se păstrează intacte și există cu adevărat, ca și proprietățile lor naturale, și că ambele sunt unite fără a se contopi, deci se deosebesc una de cealaltă și se numără fără diviziune. Deoarece cele trei Persoane ale Sfintei Treimi sunt unite fără a se contopi și sunt distinse și numărate fără dezbinare, iar numărul nu produce în Ele nicio diviziune, despărțire, înstrăinare sau disecție, pentru că recunoaștem pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt ca un singur Dumnezeu; - Deci firile în Hristos, deși unite, nu sunt unite; și deși se pătrund unul în altul, nu permit nici schimbarea, nici transformarea unuia în altul. Căci fiecare natură își păstrează proprietatea naturală neschimbată. Prin urmare, deși naturile sunt numărate, această numărare nu introduce diviziunea, căci există un singur Hristos, desăvârșit atât în ​​Divinitate, cât și în umanitate. La urma urmei, numărarea în sine nu este cauza divizării sau unirii, ci înseamnă doar cantitatea a ceea ce se numără - indiferent dacă va fi legată între ele sau divizată. Conectat - când spunem, de exemplu, că un zid celebru este format din cincizeci de pietre; împărțit când spunem, de exemplu, că pe un anumit loc de nivel sunt cincizeci de pietre; și, de asemenea, pe de o parte, sunt legate, de exemplu, spunem că într-un cărbune încins există două naturi - desigur, natura focului și a lemnului; pe de altă parte, sunt separate, deoarece natura focului este diferită, natura lemnului este diferită. În același timp, acestea sunt conectate și separate printr-o altă metodă, nu prin număr. Așadar, așa cum cele trei ipostaze ale Divinului, deși sunt unite între ele, nu pot fi numite o singură ipostază fără a permite contopirea și distrugerea deosebirilor ipostazelor; - deci cele două naturi în Hristos, unite ipostatic una cu alta, nu pot fi numite o singură natură - pentru a preveni distrugerea, contopirea și inexistența în realitate a deosebirilor lor 121. Capitolul VI. Despre faptul că întreaga natură Divină într-una din ipostazele Divinului a fost unită cu întreaga natură umană, și nu parte la parte. Generalul și genericul se dovedește a fi astfel în raport cu particularul care este inclus în domeniul său de aplicare. Prin urmare, esența, ca gen, este generală, iar persoana este particulară. Cu toate acestea, este particulară nu pentru că are o parte a naturii și nu are alta, ci una este particulară ca număr, ca doar unul dintre indivizibilii care alcătuiesc un întreg gen. Despre persoane se spune că diferă ca număr, nu ca natură. Esența personalității este atribuită deoarece în fiecare dintre personalitățile omogene există o esență completă. De ce indivizii nu diferă unii de alții în esență, ci în accesorii accidentale care constituie proprietăți distinctive și, în plus, proprietăți distinctive ale personalității, și nu ale naturii? Căci ipostaza este definită ca o esență, împreună cu caracteristicile accidentale. În consecință, personalitatea are un comun (generic), împreună cu trăsături distinctive, și, de asemenea, o existență independentă; esența nu are existență independentă, ci este văzută la indivizi. De ce, atunci când una dintre personalități suferă, atunci întreaga entitate, care suferă în măsura în care această personalitate a suferit, se spune că a suferit într-una dintre personalitățile sale; cu toate acestea, nu este necesar ca toți indivizii omogene să sufere împreună cu individul care suferă. Astfel, mărturisim că întreaga natură divină este perfect prezentă în fiecare dintre Persoanele Dumnezeirii: toate în Tatăl, toate în Fiul, toate în Duhul Sfânt. Prin urmare, Tatăl este Dumnezeu desăvârșit, iar Fiul este Dumnezeu desăvârșit. Și afirmăm, de asemenea, că în timpul întrupării uneia dintre Persoanele Sfintei Treimi - Dumnezeu Cuvântul, natura divină într-una dintre Persoanele Sale a fost complet unită cu toată natura umană, și nu despărțită de o parte. Într-adevăr, dumnezeiescul Apostol spune: căci în El trăiește toată împlinirea trupească a Divinității (Col. 2, 9), adică în trupul Său. De asemenea, ucenicul purtător de Dumnezeu al Apostolului Dionisie, priceput în lucrurile dumnezeiești, spune că Divinitatea într-una dintre Persoane Sale a intrat cu totul în comunicare cu noi. Totuși, asta nu ne obligă să afirmăm că toate, adică cele Trei Persoane ale Sfintei Divinități, au fost ipostatic unite cu toate personalitățile umanității. Căci Tatăl și Duhul Sfânt nu au participat la întruparea lui Dumnezeu Cuvântul în alt fel decât prin bunăvoință și voință. Afirmăm că întreaga esență a Divinității este unită cu întreaga natură umană. Dumnezeu Cuvântul, care ne-a creat la început, nu a neglijat nimic din ceea ce El a pus în firea noastră, ci a luat totul - trupul, sufletul rațional și gânditor și proprietățile lor, căci o ființă vie lipsită de unul dintre acestea (accesorii) nu mai este o persoană. Căci El m-a luat pe toți și s-a unit cu mine pentru a da mântuirea întregului (om). Altfel, ceea ce nu a fost acceptat ar rămâne nevindecat 122. Deci, Cuvântul lui Dumnezeu a fost unit cu trupul prin mijlocul minții, care ocupă o poziție intermediară între puritatea Divinului și grosolănia cărnii. Mintea stăpânește asupra sufletului și a cărnii, iar cel mai curat lucru din suflet este mintea, iar Dumnezeu stăpânește asupra minții. Și mintea lui Hristos își dezvăluie stăpânirea atunci când primește permisiunea de la Cel Prea Înalt; dar (în general) el se supune și urmează cele mai înalte și face ceea ce dorește voința divină 123. Și mintea, ca și carnea, a devenit recipientul Divinului ipostatic unit cu El, și nu un colocuitor, așa cum greșește părerea blestemată a ereticilor, care, vorbind despre imaterialul senzual, spun: „O măsură nu poate conține două măsuri”. Cum ar putea fi numit Hristos Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, una în esență cu Tatăl și cu noi, dacă în El o parte a naturii divine era unită cu o parte a naturii umane? 124 Spunem că natura noastră a înviat din morți, s-a înălțat și a șezut de-a dreapta Tatălui – nu în sensul că toate persoanele omenești au înviat și au stat de-a dreapta Tatălui, ci în sensul că întreaga noastră natură a înviat și stă de-a dreapta Tatălui în ipostasul lui Hristos. Într-adevăr, dumnezeiescul Apostol spune: ridică-ne și plantează-ne în Hristos (Efes. 2:6). Afirmăm acest lucru deoarece legătura a apărut din esențe comune. Căci fiecare esență este comună acelor persoane care sunt îmbrățișate de ea și este imposibil să găsești o natură privată sau o esență care să aparțină doar unei singure persoane separat. Altfel, ar fi necesar să se numească aceleași persoane atât consubstanțiale, cât și eterogene, iar Sfânta Treime în raport cu Divinitatea ar trebui numită atât consubstanțială, cât și eterogenă. Deci, în fiecare din ipostazele Divinului este contemplată aceeași natură. Și când spunem că natura Cuvântului s-a întrupat, atunci, în conformitate cu învățătura fericiților Atanasie și Chiril, ne referim la faptul că Divinitatea a fost unită cu trupul. De aceea nu putem spune: natura Cuvântului a suferit, căci nu Divinitatea a suferit în El. Spunem că natura umană a suferit în Hristos, fără a înțelege, desigur, că toate persoanele omenești (au suferit), dar mărturisim că Hristos a suferit prin natura umană. Prin urmare, când spunem: natura Cuvântului, desemnăm Cuvântul Însuși. Cuvântul are atât o esență comună (cu alte persoane ale Divinului), cât și o proprietate personală specială. Capitolul VII. Despre o ipostază complexă a lui Dumnezeu Cuvântul. Așadar, spunem că ipostaza divină a lui Dumnezeu Cuvântul a existat înainte de toate timpurile și veșnic - simplă, nu complexă, necreată, necorporală, invizibilă, intangibilă, de nedescris, având tot ce are Tatăl, ca consubstanțial cu Tatăl, deosebindu-se de ipostaza Tatălui în modul de naștere și proprietate (personală), perfectă, nedepărtând niciodată de ipostaza Tatălui. În sfârşit, Cuvântul, fără a se îndepărta de la sânul Tatălui, de nedescris, fără sămânţă şi de neînţeles, precum El Însuşi ştie, a intrat în pântecele Sfintei Fecioare şi în ipostasul cel mai veşnic a primit trup de la Sfânta Fecioară. Și fiind în pântecele Sfintei Născătoare de Dumnezeu, Dumnezeu Cuvântul a fost, desigur, și în toate și mai presus de toate, dar în Ea (în primul rând) acțiunea întrupării. Așadar, Dumnezeu Cuvântul s-a întrupat, primind de la Maica Domnului primele roade ale compoziției noastre - carne, însuflețită de un suflet gânditor și rațional, astfel încât ipostaza lui Dumnezeu Cuvântul însuși a devenit ipostas pentru trup, iar mai înainte simplă, ipostaza Cuvântului a devenit complexă - și anume, compusă din două naturi perfecte - Divinitatea și umanitatea. Iar această ipostasă are în sine atât proprietatea caracteristică, cât și distinctivă a Fiului divin al lui Dumnezeu Cuvântul, prin care se deosebește de Tatăl și de Duh, și deci are proprietățile caracteristice și distinctive ale cărnii, prin care se deosebește de Mamă și de alți oameni. Dumnezeul Întrupat Cuvântul are în Sine atât acele proprietăți ale Naturii divine prin care se unește cu Tatăl și cu Duhul, cât și acele semne ale firii umane prin care se unește atât cu Mama, cât și cu noi. Și, în sfârșit, Cuvântul întrupat se deosebește atât de Tatăl și Duhul, cât și de Maica Sa, și de noi prin aceea că este unul și același - este împreună Dumnezeu și om. Căci recunoaștem aceasta ca fiind cea mai distinctivă proprietate a ipostasului lui Hristos. Prin urmare, mărturisim că El este singurul Fiu al lui Dumnezeu chiar și după întrupare; El Însuși este și Fiul omului, unicul Hristos, unicul Domn, singurul Fiu și Cuvântul lui Dumnezeu, Isus Domnul nostru. Și cinstim nașterea Lui: una - de la Tatăl, veșnică, care este mai presus de orice rațiune, cuvânt, timp și natură; și altul – care a fost până la urmă de dragul nostru, după asemănarea noastră și mai presus de noi. Este de dragul nostru, pentru că este de dragul mântuirii noastre; după asemănarea noastră – pentru că Dumnezeu Cuvântul s-a făcut bărbat dintr-o Femeie și s-a născut la timpul obișnuit după concepție; deasupra noastră pentru că s-a născut nu dintr-o sămânță, ci din Duhul Sfânt și din Sfânta Fecioară Maria, mai presus de legea zămislirii. Și nu predicăm despre El nici ca numai Dumnezeu, lipsit de umanitatea noastră, nici ca doar om, lipsindu-L de Divinitatea Sa, sau ca Dumnezeu și om separat; dar propovăduim că El este unul și același – există împreună Dumnezeu și om, Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, tot Dumnezeu și toți oamenii, unul și același – tot Dumnezeu împreună și cu trupul Său și tot omul împreună și cu Divinitatea Sa pre-divine. Numindu-L Dumnezeu perfect și om desăvârșit, exprimăm prin aceasta completitatea și absența oricărei deficiențe în naturi; Spunând că El este tot Dumnezeu și tot omul, desemnăm singularitatea și indivizibilitatea ipostasului. De asemenea, mărturisim natura unică a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat. Când spunem „încarnat”, ne referim la esența cărnii, în conformitate cu învățăturile Fericitului Chiril. Prin urmare, Cuvântul s-a întrupat și nu și-a pierdut imaterialitatea și totul s-a întrupat și totul rămâne de nedescris (nelimitat). După trup Este diminuat și limitat, dar după Divinitate rămâne nelimitat, deoarece trupul Lui nu s-a extins până la infinitatea Divinității Sale. Hristos este Dumnezeu perfect, dar nu tot ce este în El este Dumnezeu; căci El nu este numai Dumnezeu, ci și om. La fel, El este un om perfect, dar nu tot ce este în El este om; căci El nu este numai om, ci și Dumnezeu. Cuvântul all denotă natura, iar cuvântul all denotă ipostaza, la fel cum un alt cuvânt indică natura, iar un alt cuvânt indică ipostaza 125. De asemenea, este necesar să știm că, deși spunem că (ambele) naturi ale Domnului se pătrund una în alta, știm că pătrunderea aparține de fapt naturii divine, căci ea trece prin toate și pătrunde cum vrea, dar prin ea nimic (trece sau pătrunde). Ea își comunică perfecțiunile cărnii, în timp ce ea însăși rămâne nepasional și neimplicat în patimile cărnii. Căci dacă soarele, comunicându-ne acțiunile sale, nu devine el însuși un participant la proprietățile noastre, cu atât mai puțin Creatorul și Domnul soarelui. Capitolul VIII. Cei care se întreabă dacă naturile în Domnul ar trebui clasificate ca o cantitate continuă sau împrăștiată? Dacă cineva întreabă despre natura Domnului, ar trebui să fie clasificat ca număr continuu sau împrăștiat? - Răspundem că naturile Domnului nu sunt un singur trup, nici o suprafață, nici o linie, nici timp, nici loc, astfel încât să poată fi subsumate unui număr continuu. Căci se calculează continuu. De asemenea, trebuie să știți că calculul se aplică doar obiectelor care diferă unele de altele și este imposibil să numărați obiectele care nu diferă în niciun fel unele de altele. În ce privințe diferă obiectele unele de altele, în acest fel sunt numărate. De exemplu, Petru și Pavel - deoarece sunt una singură - nu sunt numărați. În raport cu esenţa lor, fiind una, ele nu pot fi numite două naturi; deosebindu-se în raport cu ipostaza, se numesc două personalităţi. Prin urmare, calculul are de-a face cu obiecte care diferă unele de altele; și în ce privință diferite obiecte diferă unele de altele, în acest fel sunt numărate 126. Deci, în raport cu ipostaza naturii în Domnul, ele sunt inseparabil unite între ele, dar în felul și felul deosebirilor lor sunt inseparabil separate. Și în ce relație sunt legate între ele, nu sunt socotite, căci nu spunem în raport cu ipostas că în Hristos există două naturi. Și în ce privință naturile sunt împărțite nedespărțit, prin aceea că sunt socotite, căci în Hristos sunt două naturi, după felul și felul deosebirii lor. Fiind unite ipostatic și având pătrundere reciprocă, ele sunt unite necontopite, iar fiecare dintre ele își păstrează intactă diferența naturală. Prin urmare, după felul diferențelor lor și fiind numărate numai în acest singur aspect, naturile în Hristos pot fi rezumate într-un număr împrăștiat. Deci, unul este Hristos, Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit. Îi ne închinăm împreună cu Tatăl și Duhul într-o singură închinare, împreună cu trupul Său cel mai curat. Nu spunem că trupul nu este vrednic de închinare, căci închinarea îi este dată în ipostasul unic al Cuvântului, care a devenit ipostas pentru trup. Noi nu slujim creaturilor, pentru că ne închinăm trupului Domnului nu ca trup simplu, ci ca uniți cu Divinitatea și pentru că cele două naturi ale Sale sunt ridicate la o singură Persoană și o singură ipostasă a lui Dumnezeu Cuvântul. Mi-e teamă să ating un cărbune care arde, pentru că focul este legat de lemn. Mă închin ambelor naturi împreună în Hristos, pentru că Divinitatea este unită cu trupul Său. Nu aplic a patra persoană la Trinitate - să nu fie! - dar mărturisesc o Persoană a lui Dumnezeu Cuvântul și trupul Său. Treimea a rămas Treime chiar și după întruparea Cuvântului 127. Capitolul IX. Răspuns la întrebarea: nu există natură (în Hristos) fără ipostas? Deși nu există natură care să existe fără ipostas și nu există esență fără chip, căci atât esența cât și natura se văd în ipostaze și persoane; de aici însă nu rezultă neapărat că naturile unite unele cu altele ipostatic trebuie să aibă – fiecare separat – propriul ipostas. De fapt, naturile unite într-o singură ipostază pot să nu fie lipsite de ipostază și fiecare poate să nu aibă o ipostază specială, dar ambele naturi pot avea aceeași ipostază. Una și aceeași ipostază a Cuvântului, devenită ipostaza ambelor naturi, nu permite nici una dintre ele să fie ipostazată și, în egală măsură, nu le permite să fie ipostaze diferite între ele; si nu este o ipostaza de o natura sau alta, ci ramane intotdeauna o ipostaza de ambele naturi, inseparabil si inseparabil. Ipostaza nu este împărțită sau divizată în părți și nu consacră o parte din sine unei naturi și alta alteia, ci rămâne întotdeauna o ipostază a ambelor naturi în mod inseparabil și în întregime. Pentru trupul lui Dumnezeu Cuvântul nu a primit existență în ipostaza sa specială și nu a devenit o ipostas diferită în comparație cu ipostaza lui Dumnezeu Cuvântul; dar, după ce a primit ipostas în ea, a devenit, mai bine să spunem, acceptat în ipostaza lui Dumnezeu Cuvântul, și neexistând în mod independent, în propriul său ipostas special. De aceea ea nu există fără ipostas, și nu introduce un alt ipostas în Treime 128. Capitolul X. Despre cântecul Trisagion. De aici și adăugarea făcută în Cântarea Trisagionului de către zadarnicul Petru Knathevs, o considerăm hulitoare, întrucât introduce o a patra persoană și plasează separat pe Fiul lui Dumnezeu - Puterea ipostatică a Tatălui și a Celui Răstignit, parcă diferit de cel care este numit Cel Puternic - sau permite suferința Sfintei Treimi și a Fiului împreună cu Sfinții Părinți și co-răstigniți. Îndepărtați aceste vorbe blasfemiante și introduse în mod arbitrar! Căci înțelegem cuvintele Sfântul Dumnezeu despre Tatăl, (totuși) nu numai că separă numele Divinității numai de El, ci mărturisind ca Dumnezeu (de asemenea) atât pe Fiul, cât și pe Duhul Sfânt. Și aplicăm cuvintele „Sfânt Puternic” Fiului, fără a lipsi puterea Tatălui și a Sfântului Duh. Și aplicăm cuvintele Sfânt Nemuritor Duhului Sfânt, dar nu punem în afara nemuririi Tatălui și a Fiului, ci înțelegem simplu și necondiționat toate numele dumnezeiești despre fiecare ipostas, imitând pe dumnezeiescul Apostol, care spune: dar pentru noi este un singur Dumnezeu Tatăl, de la El sunt toate lucrurile, și suntem cu El, și noi suntem cu El, prin Hristos, și un singur Domn suntem toate prin Isus Hristos. 8:6), și un singur Duh Sfânt, în care sunt toate lucrurile și noi suntem în el. Da, iar Grigore Teologul într-un loc spune aceasta: (în cuvinte) dar pentru noi este un singur Dumnezeu Tatăl, din El este totul, și un singur Domn Iisus Hristos, prin El sunt toate lucrurile, și un singur Duh Sfânt, în care sunt toate lucrurile - expresii: de la El, prin El, în Care - nu disecă firile, căci (altfel nu s-ar schimba ordinea denumirilor); dar ele caracterizează proprietăţile unei naturi unice şi necontopite. Și aceasta reiese clar din faptul că (expresiile indicate) sunt reunite în altă parte - dacă nu fără atenție citiți următoarele de la același Apostol: din Acela și Prin Acela și în El sunt toate lucrurile. Lui să fie slava în vecii vecilor. Amin (Romani 11:36). Căci dumnezeiescul și sfântul Atanasie, Vasile, Grigorie și întreaga oaste a părinților purtători de Dumnezeu mărturisesc că Trisagionul nu este rostit numai în raport cu Fiul, ci în raport cu Sfânta Treime, și anume că sfinții serafimi, împreună cu cel triplu Sfânt, ne vestesc cele trei ipostaze ale celei atot-esențiale, ne dă înțelegând ființa unică. și împărăția Trinității originare de Dumnezeu. Într-adevăr, Grigorie Teologul spune: Astfel, Sfânta Sfintelor, acoperită de serafimi și slăvită de Sfântul în trei, convergând într-o singură stăpânire și dumnezeire... – despre care cineva dinaintea noastră a filosofat în cel mai frumos și sublim mod. Iar redactorii istoriei bisericii spun că, în timp ce poporul din Constantinopol se ruga pentru un anume dezastru trimis de Dumnezeu, care s-a petrecut sub Arhiepiscopul Proclu, s-a întâmplat ca un anume tânăr să fie luat de la popor și într-o asemenea stare să fie învățat de vreo învățătură îngerească cântarea Trisagionului: Sfinte Dumnezeule, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritori, miluiește-te pe nemuritori! Și de îndată ce tânărul s-a întors și a proclamat ceea ce a fost învățat, atunci tot poporul a cântat un imn și astfel dezastrul amenințător a încetat. Și se mai spune că la sfântul mare sinod al patrulea ecumenic, mă refer la cel care a avut loc la Calcedon, s-a cântat astfel Trisagionul, căci așa se povestește în actele aceluiași sfânt sinod. Așadar, este cu adevărat amuzant și amuzant că imnul Trisagion, predat prin îngeri, certificat prin încetarea nenorocirii, susținut și aprobat de consiliul atâtor sfinți părinți și cântat chiar mai devreme de serafimi în comemorarea Divinității Trinitare, a fost acum călcat în picioare și presupus că ar fi fost corectat de către Knathe, ca și cum ar fi fost corectat cu opinia lui superior. serafimi! Ce îndrăzneală, ca să nu spun – ce nebunie! Noi, chiar dacă demonii au fost sfâșiați de frustrare, spunem așa: Sfinte Doamne, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritoare, miluiește-ne pe noi! Capitolul XI. Despre natură, (care se vede în întreg) gen (de ființe) și în indivizibil (adică în fiecare ființă individuală dintr-un anumit gen); despre diferența dintre conexiune și realizare; și despre cum ar trebui înțeleasă expresia: „Una natură a lui Dumnezeu, Cuvântul întrupat”. Natura este văzută fie prin speculație pură, căci în ea însăși nu are independență, fie împreună în toate ipostazele omogene, ca leagă între ele, și (în acest caz) se numește natură, contemplată într-un gen (cunoscut) (de ființe); sau altfel exact aceeași (natura) cu adăugarea de accesorii accidentale într-o singură ființă se numește natura contemplată în indivizibil, fiind identică cu cea care este contemplată în (întregul) gen. Deci, Dumnezeu Cuvântul, întrupat, nu a perceput natura care este văzută în speculația pură, căci aceasta nu ar fi întruparea, ci o înșelăciune și fantoma întrupării și, în egală măsură (El a acceptat) nu natura care este contemplată în (întreaga) rasă, pentru că El nu a perceput toate personalitățile acelei (omane) care sunt identice cu natura (omană) care este identică cu natura (omană) unul care este în natură. Căci El a primit primele roade ale compoziției noastre, nu una care ar fi existat în sine și mai înainte a fost numită indivizibilă și sub această formă a fost acceptată de El, ci (firea noastră), care a primit ființa în ipostasul Lui. Pentru însăși ipostaza lui Dumnezeu Cuvântul a devenit ipostas pentru trup, și în acest sens Cuvântul s-a făcut trup (Ioan 1:14), - desigur, fără transformare, iar trupul a devenit Cuvânt - fără schimbare, și Dumnezeu (a devenit) om, căci Cuvântul este Dumnezeu, și omul este Dumnezeu, de dragul unirii ipostatice. Deci, este unul și același lucru să spui: „natura (umană) a Cuvântului” și „natura Cuvântului în indivizibil”. Căci această expresie în sensul ei propriu și exclusiv nu înseamnă nici indivizibilul, adică persoana, nici agregatul de persoane, ci natura generală, contemplată și cunoscută la una dintre persoane. Într-adevăr, una este conexiune, iar cealaltă este întruchipare. Conexiune înseamnă de fapt doar o combinație și, cu ceea ce a avut loc această conexiune, încă nu se arată. Întruparea, sau - care este același lucru - întruparea, înseamnă o combinație cu carnea sau cu o persoană, așa cum fierul înroșit înseamnă unirea sa cu focul. Așadar, Fericitul Chiril însuși, explicând în a doua sa scrisoare către Sukens expresia: natura unică a lui Dumnezeu Cuvântul este întrupat, spune astfel: „dacă noi, după ce am spus: natura unică a Cuvântului, am tăcut, fără a adăuga cuvântul întrupat, ca excluzând economia (întruparea), atunci poate că vorbirea celor care se prefășoară este deplinătatea în general: dacă este (în mod unic) natura, atunci ne întrebăm: a umanității (Sa) sau cum locuiește (în El) esența care corespunde cu a noastră. Dar, din moment ce cuvântul întrupat introduce o indicație atât a plinătății umanității, cât și a esenței noastre corespunzătoare, să înceteze să se sprijine pe toiagul de trestie? Deci aici el a folosit natura Cuvântului în loc de natura. Căci dacă ar lua natura drept ipostas, atunci nu ar fi nepotrivit să spunem aceasta fără a adăuga cuvântul întrupat, căci pur și simplu vorbind despre singura ipostas a lui Dumnezeu Cuvântul, nu păcătuim. În același fel, Leonțiu din Bizanț a înțeles zicala în raport cu natura, și nu în sensul de ipostas. Și Fericitul Chiril în Apologetică, având în vedere cenzura lui Teodoret pentru al doilea anatematism, spune așa: „natura Cuvântului, adică ipostasul, care este Cuvântul însuși”. Prin urmare, expresia: natura Cuvântului nu desemnează nici un singur ipostas, nici totalitatea ipostaselor, ci natura generală, în întregime contemplată în ipostaza Cuvântului. Deci, că natura Cuvântului a fost întrupată, adică unită cu trupul, se spune (cu adevărat); dar până astăzi nu am auzit că natura Cuvântului a suferit în trup, ci am fost învățați că Hristos a suferit în trup, astfel încât expresia natura Cuvântului nu denotă o persoană. Rămâne deci să spunem că a fi întrupat înseamnă a te uni cu trupul, iar expresia „Cuvântul s-a făcut trup” înseamnă că însăși ipostaza Cuvântului a devenit imuabilă ipostaza cărnii. Și se spune că Dumnezeu s-a făcut om, și om Dumnezeu, pentru că Cuvântul, fiind Dumnezeu, s-a făcut om fără schimbare. Dar nu am auzit niciodată că Divinitatea s-a făcut om, s-a întrupat sau s-a făcut om. Dar am aflat că Divinitatea s-a unit cu umanitatea într-una din ipostazele Sale; că Dumnezeu acceptă o imagine, adică o esență străină, și anume una care corespunde cu a noastră – (cu adevărat) se spune. Căci numele Dumnezeu este atașat fiecăruia dintre ipostaze, dar nu putem spune Divinitate despre ipostas. Căci nu am auzit că numai Tatăl, sau numai Fiul, sau numai Duhul Sfânt este Divinitate, căci cuvântul Divinitate denotă natura, iar cuvântul Tată (desemnează) ipostas - la fel cum cuvântul umanitate (desemnează) natură, iar (numele) Petru - ipostas. Cuvântul Dumnezeu denotă, de asemenea, comunitatea naturii și este folosit în mod egal în relație cu fiecare ipostas - la fel ca și cuvântul om. Cel care are natura divină este Dumnezeu, iar cel care are natură umană este omul. Mai presus de toate acestea, trebuie să știm că Tatăl și Duhul Sfânt nu au participat la întruparea Cuvântului în alt fel decât în ​​raport cu semnele divine și prin bunăvoință și voință 129 . Capitolul XII. Despre faptul că Sfânta Fecioară este Maica Domnului, împotriva nestorienilor. O slăvim pe Sfânta Fecioară ca pe Maica Domnului în sensul propriu și adevărat. Căci, după cum Cel care s-a născut din Ea este adevăratul Dumnezeu, tot așa Cea care l-a născut pe adevăratul Dumnezeu, care s-a întrupat din Ea, este adevărata Maică a lui Dumnezeu. Spunem că Dumnezeu S-a născut din Ea, nu în sensul că Divinitatea Cuvântului și-a primit începutul de la Ea, ci în faptul că însuși Cuvântul lui Dumnezeu, înainte de veacuri, născut din timp din Tatăl, rămânând fără început și veșnic cu Tatăl și cu Duhul, în zilele de pe urmă (Evr. 1:2) pentru mântuirea noastră, a intrat în pântecele Ei fără schimbare și a intrat în pântecele Ei fără schimbare. Căci Sfânta Fecioară a născut nu un om obișnuit, ci pe adevăratul Dumnezeu - nu doar Dumnezeu, ci Dumnezeu întrupat, care nu a adus trup din cer și a trecut prin Ea, ca pe un canal, ci care a primit de la Ea trupul unei esențe împreună cu noi și a primit-o în propriul Său ipost. Căci dacă trupul ar fi adus din cer și nu luat dintr-o natură identică cu noi, atunci ce nevoie ar fi de întrupare? Întruparea lui Dumnezeu Cuvântul a fost pentru ca însăși natura păcătoasă, căzută și coruptă să învingă pe tiranul seducător și astfel să fie eliberată de stricăciune, așa cum spune dumnezeiescul Apostol: înainte ca moartea să se facă om și învierea morților să se facă om (1 Cor. 15:21). Dacă primul este adevărat, atunci este și al doilea 130. Dacă Apostolul spune: primul Adam este de pe pământ, al doilea Adam este Domnul din ceruri (1 Cor. 15:47), atunci el nu afirmă că trupul este din cer, ci doar arată clar că El nu este un om obișnuit. Căci Apostolul L-a numit atât Adam, cât și Domn, desemnându-i simultan pe amândoi. Căci cuvântul Adam este tălmăcit: născut pe pământ. Născut pe Pământ înseamnă în mod clar natura umană, formată din praf. În cuvântul Domn, este indicată esența divină. Apostolul mai spune: Dumnezeu a trimis pe singurul Său Fiu, născut dintr-o femeie (Gal. 4:4). Nu a spus prin sotie, ci: de la sotie. Prin aceasta, dumnezeiescul Apostol a indicat că singurul Fiu al lui Dumnezeu și Dumnezeu a venit din Fecioară ca om și că El a fost născut din Fecioară care a fost Fiul lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu. S-a născut într-o formă trupească, de când s-a făcut om, nu locuind într-un om creat anterior, ca într-un profet, ci El Însuși devenind în mod esențial și cu adevărat om, adică în ipostaza Sa, dând existență firii, animată de un suflet verbal și rațional, și devenind El Însuși ipostas pentru aceasta. Căci aceasta înseamnă expresia a ceea ce se naște dintr-o femeie. Cum ar putea Cuvântul lui Dumnezeu Însuși să fie sub lege dacă nu ar fi devenit om de aceeași esență ca și noi? De aceea, pe bună dreptate și cu adevărat o numim pe Sfânta Maria Născătoare de Dumnezeu, căci acest nume conține întregul sacrament al economiei. Căci dacă cea care a născut este Maica Domnului, atunci Cel născut din Ea este cu siguranță Dumnezeu, dar cu siguranță și om. Căci cum ar putea Dumnezeu, care a existat înainte de veacuri, să se nască dintr-o femeie dacă nu s-ar fi făcut bărbat? Dacă este El care s-a născut dintr-o femeie care este Dumnezeu, atunci, evident, unul și același este atât Cel care s-a născut din Dumnezeu Tatăl după esența dumnezeiască și fără început, cât și în ultima vreme Cel care s-a născut din Fecioară după acea esență care a primit un început și este supusă timpului, adică după natura umană. Aceasta înseamnă, de asemenea, o ipostază și două naturi și două nașteri ale Domnului nostru Iisus Hristos. Nicidecum nu o numim pe Sfânta Fecioară Născătoare de Dumnezeu, pentru că acest nume jignitor a fost inventat de necuratul, ticălosul, filozofatorul evreiesc Nestorie, un vas de ocară, pentru a nimici cuvântul Maicii Domnului și a lipsi de cinstea Maicii Domnului, care singură este cu adevărat înălțată în cinstea mai presus de orice făptură, chiar dacă Satana ar fi sfâșiat cu tatăl său. Căci atât regele David, cât și marele preot Aaron, pot fi numiti Hristos, adică cel uns, pentru că aceste (slujiri) – atât împărătești cât și preoți – erau însoțite (la intrarea în ele) de ungere. Și orice om purtător de Dumnezeu poate fi numit Hristos, dar nu Dumnezeu prin fire, în care sens Nestorie, respins de Dumnezeu, a îndrăznit să-l numească pe Cel născut din Fecioara Purtătoare de Dumnezeu. Să nu începem să-L chemăm sau să ne gândim la El ca pe Purtătorul de Dumnezeu, ci ca pe Dumnezeu întrupat! Căci Însuși Cuvântul s-a făcut trup, fiind purtat în pântecele Fecioarei, (și Dumnezeu a ieșit din Ea) împreună cu firea umană percepută, întrucât a fost și îndumnezeit de Cuvânt, în același timp cu a fost adus la ființă, astfel încât s-au petrecut simultan trei evenimente: percepția, ființa, îndumnezeirea umanității prin Cuvânt. Și astfel Sfânta Fecioară este gândită și numită Născătoare de Dumnezeu nu numai de dragul naturii (dumnezeiești) a Cuvântului, ci și din cauza îndumnezeirii naturii umane, a cărei atât primirea, cât și ființa s-au realizat într-un mod miraculos: acceptarea, desigur, a Cuvântului, dar fiind în Cuvântul Însuși - trupul. Însăși Maica Domnului a slujit în mod supranatural pentru a se asigura că Creatorul a devenit o creatură, iar Dumnezeu și Creatorul tuturor s-au întrupat, adorând umanitatea percepută și, în același timp, unirea păstrează naturile unite la fel cum au intrat în unire - mă refer nu numai la Divinitate, ci și la umanitatea lui Hristos; atât ceea ce este deasupra noastră cât și ceea ce ne corespunde. Căci nu (umanitatea), care era anterior identică cu a noastră, ne-a devenit ulterior superioară, ci întotdeauna - din primul moment al existenței - ambele au existat, deci din momentul concepției (umanitatea) a primit existență în Cuvântul Însuși. Omul (în natura umană a lui Hristos) este astfel prin propria sa natură, dar ceea ce este caracteristic lui Dumnezeu și divinului este supranatural. El avea și proprietățile cărnii însuflețite, căci Cuvântul le-a acceptat datorită întrupării, ca având loc într-un mod complet natural, în ordinea mișcării naturale 131. Capitolul XIII. Despre proprietățile a două naturi. Mărturisind pe același Domn Iisus Hristos atât Dumnezeu desăvârșit, cât și om desăvârșit, afirmăm că El are tot ce are Tatăl, cu excepția negenerației, și are tot ce a avut primul Adam, excluzând numai păcatul, adică trup și suflet, verbal și rațional. De asemenea, afirmăm că, corespunzătoare a două naturi, El are proprietăți duble aparținând două naturi: două voințe naturale - divină și umană, și două acțiuni naturale - divină și umană, și două libertăți unice - divină și umană, de asemenea înțelepciunea și cunoașterea - divină și umană. Fiind consubstanțial cu Dumnezeu și cu Tatăl, El dorește în mod liber și acționează ca Dumnezeu. Dar fiind consubstanțial cu noi, El Însuși dorește în mod liber și se comportă ca un om. Căci ale Lui sunt minunile și ale Lui sunt suferințele. Capitolul XIV. Despre cele (două) voințe și acțiuni libere ale Domnului nostru Iisus Hristos. Întrucât în ​​Hristos există două naturi, afirmăm că în El există două voințe naturale și două acțiuni naturale. Și întrucât ipostaza celor două naturi ale Sale este una, afirmăm că Unul și Același Unul vrea și acționează firesc - după ambele naturi, din care, în care și care - Hristos Dumnezeul nostru; dar el dorește și acționează nu separat, ci unit, pentru că dorește și acționează în fiecare din ambele naturi, cu participarea celeilalte dintre ele. Căci oricine are aceeași esență are aceeași dorință și acțiune; cine are o altă esență are voință și acțiune diferită. Și invers: cine are aceeași dorință și acțiune, are aceeași esență; oricine are dorințe și acțiuni diferite, are o esență diferită 132. De aceea, în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, din identitatea acțiunii și a voinței, recunoaștem identitatea naturii. Iar în economia divină, din diferența dintre acțiuni și voințe recunoaștem diferențele dintre naturi, iar știind despre diferența dintre naturi, mărturisim și diferența de voințe și acțiuni. Căci precum numărul naturilor aceluiași și al unui singur Hristos, dacă cineva gândește și vorbește despre el cu evlavie, nu împarte pe unicul Hristos; dar certifică diferența de naturi care se păstrează chiar și în unirea însăși, - deci și numărul de voințe și acțiuni esențial inerente naturii Sale - căci El a dorit și a acționat pentru mântuirea noastră după ambele naturi - nu introduce dezbinare - să nu fie! – dar dovedește conservare și asta este tot. Căci voințele și acțiunile le numim naturale, și nu ipostatice. Vorbesc despre însăși puterea dorinței și a acțiunii, conform căreia cel care vrea și care acționează vrea și acționează. Dacă recunoaștem voința și acțiunea ca proprietăți personale, atunci vom fi forțați să spunem că cele trei Persoane ale Sfintei Treimi diferă unele de altele prin voință și activitate. Trebuie să știi că nu este același lucru să vrei și să vrei într-un anume fel (anumite). A dori în general, precum și a vedea în general, este o proprietate a naturii, pentru că este caracteristică tuturor oamenilor. A dori într-un fel sau altul nu mai este o proprietate a naturii, ci a liberei noastre alegeri, la fel ca să vedem într-un fel sau altul, bine sau rău. De fapt, nu toți oamenii își doresc același lucru și nu văd la fel. Vom accepta același lucru în ceea ce privește acțiunile. Căci a dori, a vedea, a acționa într-un fel (oarecare) este un mod de a folosi voința, vederea și acțiunea, propriu numai celui care folosește (aceste abilități) și despărțindu-l de ceilalți, după una sau alta diferență 133. Deci, a dori în general se numește voință, sau capacitatea de a dori; iar aceasta este o dorință rațională și o voință naturală. A dori într-un fel (în anumit) mod, sau ceea ce este supus voinței, (presupune) obiectul voinței și al voinței prin alegere liberă (θελημα γνωμικον). Ceea ce este prin natură capabil să dorească se numește a avea proprietatea de a dori. De exemplu, natura divină, ca și natura umană, este capabilă să dorească. Cel care vrea este cel care își folosește voința, sau o anumită persoană, de exemplu, Petru. Prin urmare, de vreme ce Hristos este unul, iar ipostaza Lui este una, atunci este unul și același Voință atât în ​​felul care este caracteristic lui Dumnezeu, cât și în felul care este caracteristic omului. Și întrucât El are două naturi - capabile de voință, pentru că sunt raționale, căci tot ceea ce rațional este atât capabil de voință (în general), cât și are libertatea de alegere (a anumitor obiecte), atunci vom spune că în El există două voințe sau două dorințe naturale. El – Același – este capabil să dorească în conformitate cu ambele naturi ale Sale, pentru că El a acceptat puterea de voință care este în mod natural inerentă în noi. Și întrucât Hristos este unul și Cel care dorește după fiecare dintre cele două naturi este una și aceeași, atunci trebuie să spunem că obiectul dorinței în El este unul și același. Și asta nu pentru că El a vrut doar ceea ce a vrut prin natură – ca Dumnezeu – pentru că dorința de a mânca și a bea și altele asemenea nu este caracteristică Divinului; dar avea și astfel de dorințe care se refereau la componentele naturii umane, fără a contrazice libertatea de alegere, ci datorită proprietăților naturii. Căci atunci El a vrut în mod firesc acest lucru, când a vrut și voința Sa Divină, și a permis trupului să sufere și să facă ceea ce era firesc pentru ea. Și această dorință este inerentă omului prin natură este clar din cele ce urmează. Cu excepția vieții divine, există trei feluri de viață: vegetativă, simțitoare și rațională. Viața plantelor este caracterizată prin mișcare care promovează nutriția, creșterea și nașterea. Sentirea vieții se caracterizează prin mișcare corespunzătoare atracției naturale; o viaţă raţională şi raţională – mişcare liberă. Deci, dacă viața plantelor aparține prin natură mișcării care contribuie la nutriție și vieții simțitoare – mișcarea corespunzătoare atracției naturale, atunci, în consecință, prin natura rațională și rațională, viața aparține mișcării libere. Acțiunea liberă nu este altceva decât dorință. Prin urmare, Cuvântul, devenit trup însuflețit și rațional și având acțiune liberă, a devenit capabil de voință 134. Următorul. Ceea ce aparține naturii nu trebuie învățat. Căci nimeni nu învață să gândească sau să trăiască, să experimenteze foame sau sete, sau să doarmă. Dar nici noi nu învățăm să vrem. Prin urmare, este firesc să dorești. Și încă ceva: dacă la creaturile mute natura controlează, atunci la o persoană care se mișcă liber, conform dorinței sale, ea (ea însăși) servește ca principiu controlat. Prin urmare, omul este capabil de voință prin natură. Și încă ceva: dacă omul este creat după chipul dumnezeirii binecuvântate și esențiale, iar natura lui Dumnezeu din natură are capacitatea de a alege și voia liberă, atunci, în consecință, omul, ca imaginea Lui, are prin natură capacitatea de a alege și voință liberă. Căci părinții au definit capacitatea de a alege liberă ca voință. Mai mult decât atât, dacă capacitatea de a dori este inerentă tuturor oamenilor și (nu se poate spune) că este inerentă unora și nu altora, iar ceea ce se vede la toți în general caracterizează natura în indivizibili de același fel, atunci, în consecință, omul prin natura are capacitatea de a voi 135 . Și iarăși: dacă natura nu tolerează nici creșterea, nici scăderea, iar capacitatea de a dori aparține în mod egal tuturor (oamenilor), și nu pentru ca unii să o aibă într-o măsură mai mare și alții într-o măsură mai mică, atunci, în consecință, o persoană are capacitatea de a voi prin natură. Prin urmare, dacă o persoană are capacitatea de a voi prin natură, atunci Domnul, nu numai ca Dumnezeu, ci și pentru că s-a făcut om, are capacitatea de a voi prin natură. Căci, așa cum El a luat firea noastră, tot așa și El a preluat voința noastră în natură. Și de aceea părinții au exprimat că El a întipărit voința noastră în Sine. Dacă voința nu este o proprietate a naturii, atunci este fie o proprietate a personalității, fie este contrară naturii. Dar dacă voința ar fi o proprietate a individului, atunci Fiul ar avea o voință diferită de voința Tatălui, căci o proprietate personală caracterizează doar o singură persoană. Și dacă voința ar fi contrară naturii, atunci ar însemna o pierdere a naturii. Căci ceea ce este contrar naturii distruge ceea ce corespunde naturii 136. Dumnezeu și Tatăl tuturor lucrurilor vrea fie ca Tată, fie ca Dumnezeu. Dar dacă ar avea o voință ca Tatăl, aceasta ar fi diferită în comparație cu voința Fiului. Căci Fiul nu este Tatăl. Dacă El are voință ca Dumnezeu, iar Fiul este Dumnezeu și Duhul Sfânt este Dumnezeu, atunci, prin urmare, voința este un accesoriu al naturii, adică naturală. Mai mult. Dacă în ceva, așa cum spun părinții, există o singură voință, există o singură esență și dacă în același timp ar exista o singură voință în Hristos - atât Divinitatea, cât și umanitatea Sa - atunci esența lor ar fi una și aceeași 137. Și invers: dacă, așa cum spun părinții, diferența de natură nu s-ar putea manifesta într-o singură voință, atunci este necesar (unul din două lucruri): fie ca cei care vorbesc despre o singură voință să nu pună o diferență de naturi în Hristos, fie să nu vorbească despre o singură voință. Și mai departe. După cum spune Evanghelia dumnezeiască, Domnul, venind în ţinutul Tirului şi Sidonului şi a intrat în casă, a vrut să nu-l bântuie nimeni; şi nu s-a putut ascunde (Marcu 7:24). Dacă voia Sa divină este atotputernică, El nu s-ar putea ascunde, deși a vrut, atunci, deci, nu a putut, având voit ca un om și (în general) a avut capacitatea de a voi, ca un om 138. Și mai zice (Evanghelia): venind la locul, verbul: mi-e sete (Ioan 19:28). Și ea I-a dat vin amestecat cu fiere; și el a gustat din el, nevrând să bea (Matei 27:34). Deci, dacă a însetat, ca Dumnezeu, și a gustat, nevrând să bea, atunci, în consecință, El a fost supus suferinței, ca Dumnezeu, căci setea și mâncatul sunt o stare de suferință. Dacă El nu era sete ca Dumnezeu, atunci, fără îndoială, ca om și, în general, ca om, avea capacitatea de a dori. Iar fericitul Apostol Pavel spune: S-a făcut ascultător până la moarte, moarte pe cruce (Fil. 2:8). Ascultarea este supunerea față de voința care există cu adevărat și nu față de ceea ce nu există. Căci nu vom numi un animal mut ascultător sau neascultător. Devenit ascultător de Tatăl, El a devenit (acela) nu ca Dumnezeu, ci ca om. Căci, ca Dumnezeu, El nu este nici ascultător, nici neascultător, deoarece aceasta este caracteristică ființelor subordonate, așa cum spune Grigorie purtător de Dumnezeu. În consecință, Hristos ca om a avut capacitatea de a voi 139. Numind dorința naturală, nu înțelegem dorința forțată, ci liberă. Căci dacă este rezonabil, atunci este cu siguranță gratuit. Nu numai că natura divină și necreată nu tolerează nicio constrângere, ci și creația rațională. Și aceasta este evident: Dumnezeu, fiind prin fire bun, prin fire Creator, prin fire Dumnezeu, nu este așa din cauza necesității. Căci cine îl poate forța? 140. Ar trebui să știți că despre libertate se vorbește în diferite sensuri în mod diferit - în raport cu Dumnezeu, diferit - în raport cu îngerii și (chiar) diferit în raport cu oamenii. Căci în raport cu Dumnezeu (acest cuvânt trebuie înțeles) într-un sens supranatural. În raport cu îngerii, astfel încât împlinirea urmează direct înclinația și nu permite nici un interval de timp. Căci, de fapt, având libertate din fire, îngerul o folosește nestingherit, neavând nici o opoziție din partea trupului, nici atac din exterior. În raport cu oamenii – în sensul că în timp înclinația este gândită înainte de împlinire. Căci, deși omul este liber și are libertate prin fire, are și un atac al diavolului și o mișcare (contrac) a trupului. Deci, din cauza acestui atac și a greutății corpului, împlinirea lui este întârziată față de înclinația sa. Deci, dacă Adam a ascultat (seducătorul) de bună voie și a gustat pentru că a vrut (a), atunci, deci, în primul rând, voința a suferit în noi (din păcat). Dacă, în primul rând, voința a suferit și, totuși, nu a fost primită, împreună cu natura, de Cuvântul întrupat, atunci, în consecință, nu am fost eliberați de păcat 141. Mai mult. Dacă capacitatea liberului arbitru, inerentă naturii noastre, este lucrarea Lui, iar Cuvântul întrupat nu a perceput-o, atunci fie pentru că și-a neglijat crearea ca fiind rea, fie pentru că, din invidie pe noi, nu a vrut să vindece această capacitate, lipsindu-ne de vindecarea perfectă și arătându-se supus slăbiciunii, pentru că nici nu ne-a putut mântui pe deplin, fie nu ne-a putut mântui. Pe de altă parte, este imposibil să vorbim despre un lucru compus din două voințe, așa cum vorbim de (un) ipostas format din (două) naturi. În primul rând, pentru că adăugarea este permisă de obiectele care există independent și sunt contemplate în sine și nu în alt sens. În al doilea rând, dacă permitem adăugarea de voințe și acțiuni, atunci vom fi forțați să vorbim despre adăugarea altor proprietăți naturale - (de exemplu), creație și necreate, vizibilitate și invizibilitate și altele asemenea. Și cum se numește testament format din două testamente? Căci este imposibil să numim ceva compus după numele obiectelor din care este compus. Căci altfel, ceea ce este compus din (două) naturi va trebui să se numească natură, și nu ipostază. Mai mult, dacă recunoaștem în Hristos o singură voință complexă, atunci, în raport cu voința, Îl vom deosebi de Tatăl, căci voința Tatălui nu este complexă. Deci, rămâne doar ca Ipostasul lui Hristos să fie recunoscut ca complex și comun – atât naturii Sale, cât și proprietăților Sale naturale 142. Este imposibil să vorbim despre libera alegere și libera decizie în sensul propriu-zis în relația cu Domnul. Căci libera alegere este o dispoziție față de ceea ce se discută, (vine) după cercetare și reflecție asupra unui subiect necunoscut, adică după consultare și judecată (despre acesta). Ea (urmează) o decizie liberă, care alege pentru sine și preferă un lucru decât altul. Domnul, nefiind un om simplu, ci și Dumnezeu, și știind totul, nu avea nevoie de examinare sau cercetare, nici consultație, nici judecată. Avea o înclinație firească spre bine și o aversiune față de rău. Iată ce spune profetul Isaia: înainte de a ști să-și respingă voia, cel rău va alege ce este bine; înainte de a ști să respingă ceea ce este bine sau rău, îl va respinge pe cel rău, chiar dacă alege ceea ce este bun (Is. 7:15-16). Cuvântul arată mai întâi că El nu a fost ca noi, ca urmare a cercetării și a chibzuirii, ci, fiind Dumnezeu și Divin, El a început să existe în trup, adică ipostatic unit cu trupul, în virtutea însăși a ființei și atotoștiinței Sale, El a posedat binele prin firea Sa. Căci virtuțile sunt naturale și se regăsesc în mod natural și în mod egal în fiecare, deși nu toți facem în aceeași măsură ceea ce este în concordanță cu natura. Căci prin crimă am căzut dintr-o stare naturală într-o stare nefirească. Domnul ne-a ridicat din nou dintr-o stare nefirească la una naturală. Căci aceasta este ceea ce înseamnă cuvintele: în chip și asemănare (Geneza 1:26). În același mod, atât asceza, cât și munca ascetică au fost inventate nu pentru dobândirea virtuții, așa cum a fost introdusă din afară, ci pentru a răsturna din noi înșine un viciu străin și contrar naturii. În mod similar, obținem faptul că apare strălucirea naturală a fierului - cu efort îndepărtam rugina găsită pe fier, care nu este firească pentru acesta, ci a venit din neglijență. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că cuvântul γνωμη are multe nuanțe și semnificații. Uneori înseamnă îndemn, învățătură, precum spune dumnezeiescul Apostol: imamul nu poruncește Domnului despre fecioare, ci eu dau sfaturi (γνωμην) (1 Cor. 7, 25). Uneori înseamnă o întâlnire, de exemplu, când profetul David spune: „Voința Ta este rea împotriva poporului” (γνωμην) (Ps. 82:4), alteori înseamnă o propoziție, ca la Daniel: despre ce a ieșit zicala (γνωμη) este un semn rece (Dan. 2:15). Și uneori înseamnă credință, părere sau mod de a gândi - și, în general, cuvântul γνωμη este folosit în douăzeci și opt de sensuri 143. Capitolul XV. Despre acțiuni în Domnul nostru Iisus Hristos. Afirmăm că în Domnul nostru Iisus Hristos există și două acțiuni. Ca Dumnezeu și consubstanțial cu Tatăl, El a avut, în egală măsură (cu El), acțiune divină, dar, ca fiind om și consubstanțial cu noi, El a avut acțiunea caracteristică naturii umane. Dar trebuie să știi că un lucru este acțiunea, iar altul este ceea ce este capabil să acționeze, iar altul este ceea ce este produs prin acțiune, iar altul este agentul. Acțiunea este o mișcare activă și independentă a naturii. Și ceea ce este capabil de acțiune este însăși natura din care provine acțiunea; ceea ce este produs prin acțiune este rezultatul acțiunii; Actorul este utilizatorul acțiunii sau persoana. Totuși, acțiunea se numește ceea ce este produs și, de asemenea, ceea ce este produs se numește acțiune, așa cum o creatură se numește creație. Deci, spunem: toată creația, denotă lucruri create. De asemenea, trebuie să știm că acțiunea este mișcare și este mai degrabă produsă decât produsă, așa cum spune Grigorie Teologul în cuvântul său despre Duhul Sfânt: ... „dacă există acțiune, atunci evident că va fi produsă, nu produsă și, de îndată ce va fi încheiată, va înceta” 144. De asemenea, trebuie remarcat faptul că viața însăși este o acțiune și, mai mult, acțiunea inițială a unei ființe vii; precum și fiecare funcție a unei ființe vii, ambele propice nutriției și creșterii, adică fizică, și mișcării corespunzătoare atracției, adică manifestarea unei funcții senzoriale și (în final) atât mișcării raționale, cât și libere. Acțiunea este rezultatul utilizării forței. Deci, dacă vedem toate acestea în Hristos, atunci, prin urmare, trebuie să afirmăm acțiunea umană în El. Acțiunea se mai numește și gândirea care apare în noi în primul rând. Și este o acțiune simplă și nemanifestată în exterior, deoarece mintea însăși își produce invizibil gândurile, fără de care de fapt nu ar putea fi numită minte. Acțiunea, la rândul ei, se mai numește și descoperirea și dezvăluirea, prin rostirea unui cuvânt, a ceea ce se obține prin reflecție. O astfel de acțiune nu mai este ceva care rămâne fără detecție externă și este simplă, ci este deja contemplată în detecția externă, fiind compusă din gând și cuvânt. Și chiar relația pe care o are actorul cu ceea ce se întâmplă este acțiune. Și însuși rezultatul acțiunii este (uneori) numit acțiune. Unii aparțin unui singur suflet, alții aparțin sufletului care folosește corpul, alții aparțin corpului animat de un suflet rațional și, în final, alții sunt rezultatul. Căci mintea, după ce a prevăzut ce se va întâmpla, acționează prin corp. Prin urmare, stăpânirea aparține sufletului; căci ea folosește corpul ca pe un instrument, călăuzindu-l și îndreptându-l. O alta este actiunea trupului, controlata de suflet si pusa in miscare. Ceea ce este făcut de corp include atingerea, ținerea și, parcă, prinderea a ceea ce se face. Ceea ce este realizat de suflet include realizarea, parcă, a unei imagini și a schiței a ceea ce se întâmplă. Deci, în raport cu Domnul nostru Iisus Hristos, puterea miracolelor a fost acțiunea Divinității Sale. Lucrările mâinilor Sale și faptul că El a vrut și a spus: Voi fi curățit (Matei 8:3) - a fost acțiunea Umanității Sale. Frângerea pâinii și faptul că leprosul a auzit ceea ce voia, a fost rezultatul acțiunii Sale omenești; iar înmulţirea pâinilor şi curăţirea leprosului au fost rezultatul acţiunii divine. Căci prin ambele acțiuni - mentală și fizică - El a revelat una și aceeași, identică și egală acțiunea Sa divină. Așa cum recunoaștem (în Hristos) naturile ca fiind unite și întrepătrunse unele cu altele și (totuși) nu le respingem diferențele, ci (în comun) le socotim și le recunoaștem ca nedespărțite, tot așa recunoaștem unirea voințelor și acțiunilor și notăm diferențele, și le numărăm și nu introducem diviziuni. Așa cum carnea (în Hristos) a fost îndumnezeită și nu a suferit o schimbare în natura sa, tot așa voința și acțiunea au fost îndumnezeite și nu au depășit limitele lor. Căci există unul, care este și Dumnezeu și om și care vrea și acționează într-unul și altul, adică caracteristic atât lui Dumnezeu, cât și omului. Prin urmare, întrucât există două naturi în Hristos, este necesar să vorbim despre două acțiuni în El. Căci la cine sunt diferite naturi, acțiunile sunt și ele diferite, iar la cine acțiunile sunt diferite, naturile sunt și ele diferite. Și invers: în cine este una, acțiunea este una, iar în cine acțiunea este una, există o singură esență, după învățătura părinților vorbitori de Dumnezeu. Prin urmare, unul din două lucruri este necesar: fie ca cei care vorbesc despre o singură activitate în Hristos să recunoască (în El) o singură esență; sau, dacă aderăm cu adevărat la adevăr și, în conformitate cu învățăturile Evangheliei și ale Părinților, mărturisim (în El) două esențe, atunci împreună trebuie să mărturisim în El două acțiuni, corespunzătoare și însoțitoare. Căci, fiind consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl în divinitate, Hristos trebuie să fie egal cu El în raport cu acțiunea. El însuși, fiind consubstanțial cu noi în umanitate, trebuie să fie egal (cu noi) în acțiune. Fericitul Grigore, Episcopul de Nyssa, spune: „în cine acțiunea este una, în aceia, fără îndoială, puterea este aceeași”. Pentru că fiecare acțiune este un produs al forței. Dar este imposibil ca natura necreată și creată să aibă o singură natură, sau o singură forță sau o singură acțiune. Dacă începem să vorbim despre o singură acțiune în Hristos, atunci Divinității Cuvântului vom atribui stările de suferință caracteristice sufletului rațional - mă refer la frică, tristețe, lupta cu moartea 146. Dacă ei spun că Sfinții Părinți, vorbind despre Sfânta Treime, au afirmat: „în cine esența este una, ei au aceeași acțiune, iar în cine esența este diferită, acțiunea este diferită” și că ceea ce este legat de doctrina lui Dumnezeu nu trebuie transferat la Întrupare, atunci vom răspunde: dacă Părinții au spus acest lucru numai după încarnarea lui Dumnezeu, dacă nu face acest lucru numai după încarnarea lui Dumnezeu. aceeași acțiune ca și Tatăl, atunci El nu va avea o esență identică (cu El). Dar, în acest caz, la cine ne referim cuvintele: Tatăl Meu lucrează până acum, iar Eu lucrez (Ioan 5:17)? De asemenea: dacă un arici îl vede pe Tatăl făcând ceva, și Fiul face același lucru (Ioan 5:19). De asemenea: dacă nu Mă credeți, credeți în lucrarea Mea (Ioan 10:38). Și: lucrările pe care le fac Eu mărturisesc despre Mine (Ioan 10:25). De asemenea: precum Tatăl înviează morții și trăiește, tot așa și Fiul îi dorește și trăiește (Ioan 5:21). Toate acestea arată că Fiul, chiar și după întrupare, nu este doar consubstanțial cu Tatăl, ci are aceeași acțiune cu El 147. Și iarăși: dacă providența pentru lume aparține nu numai Tatălui și Sfântului Duh, ci și Fiului, iar după întrupare, aceeași (providența) este o acțiune, atunci, în consecință, și după întrupare El are aceeași acțiune cu Tatăl. Dacă din minuni am aflat că Hristos este consubstanțial cu Tatăl, iar minunile sunt acțiunea lui Dumnezeu, atunci, în consecință, și după întrupare El are aceeași acțiune cu Tatăl. Dacă acțiunea Divinității și a umanității în Hristos este una, atunci ar fi complexă. Și atunci s-ar dovedi - fie că El are o acțiune diferită de Tatăl, fie că acțiunea Tatălui este complexă. Dacă acțiunea ar fi complexă, atunci este evident că și natura ar fi complexă. Poate că vor spune că, odată cu acțiunea, este introdusă o persoană (separată). Apoi vom răspunde că dacă o persoană este introdusă împreună cu acțiunea, atunci, printr-o concluzie inversă complet corectă, acțiunea va fi introdusă împreună cu persoana. Dar apoi, după trei persoane sau trei ipostaze ale Sfintei Treimi, vor trebui permise și trei acțiuni, sau - în conformitate cu o acțiune - vor fi recunoscute o persoană și o ipostas. Dar sfinții părinți au învățat de comun acord că cei care au aceeași esență au și ei aceeași acțiune 148. Mai mult decât atât, dacă o persoană este introdusă împreună cu o acțiune, atunci cei care prescriu să nu vorbească despre una sau două acțiuni în Hristos prescriu să nu vorbească nici despre una sau două dintre Persoanele Sale. Într-o sabie încinsă, ambele două naturi - foc și fier - și două acțiuni, împreună cu rezultatele lor, sunt păstrate. Fierul are puterea de a tăia, iar focul are puterea de a arde, iar tăierea este rezultatul acțiunii focului. Mai mult, diferența dintre ambele se păstrează atât la o tăietură însoțită de o senzație de arsură, cât și la o senzație de arsură însoțită de o tăietură, deși după unirea (de fier și foc) nu poate exista nici o senzație de arsură fără tăietură, nici o tăietură fără senzație de arsură. De dragul dualității acțiunii naturale (sabia înroșită), nu vorbim despre două săbii înroșite și, la fel, din cauza unității sabiei înroșite, nu confundăm diferența esențială (acțiunea pe care o produce). Deci, în Hristos, Divinitatea Sa este caracterizată prin acțiune divină și atotputernică, în timp ce umanitatea Sa este caracterizată prin acțiune corespunzătoare a noastră. Rezultatul acțiunii umane a Domnului a fost că El a luat mâna fetei și a ridicat-o, dar acțiunea Divină a fost întoarcerea ei la viață. Aceste acțiuni sunt diferite, deși în acțiunea Dumnezeului-om sunt inseparabile unele de altele. Dacă, pentru că există o singură persoană în Domnul, cineva recunoaște o acțiune în El, atunci, datorită faptului că există o singură persoană în El, ar fi necesar să admitem o singură esență. Următorul. Dacă vorbim despre o acțiune în Domnul, va trebui să o numim fie Divină, fie umană, fie nici una, nici alta. Dar dacă Îl numim Divin, atunci vom vorbi despre El numai ca Dumnezeu, care nu are natura noastră umană. Dacă Îl numim om, atunci Îl recunoaștem cu blasfemie ca pe un om simplu. Dacă nu-l numim nici Divin, nici uman, atunci nu-L putem recunoaște pe Domnul nici ca Dumnezeu, nici ca om, nu-L putem recunoaște ca consubstanțial nici cu Dumnezeu Tatăl, nici cu noi. Căci identitatea ipostatică s-a produs ca urmare a unirii (de naturi), dar nu în așa fel încât diferența de naturi să fie prin aceasta distrusă. Dacă diferența de naturi rămâne, atunci este clar că și acțiunile lor trebuie păstrate. Căci nu există natură lipsită de acțiune 149. Dacă acțiunea Domnului Hristos este una, atunci ar fi fie creată, fie necreată. Nu există acțiune de mijloc între ei, așa cum nu există natură de mijloc. Dacă ar fi fost creată, ar fi arătat (în Hristos) o singură natură creată; iar dacă ar fi necreată, ar caracteriza doar o entitate necreată. Căci ceea ce aparține naturii trebuie să corespundă pe deplin naturii sale, întrucât este imposibil ca o natură să existe dacă îi lipsesc proprietățile naturale. Acțiunea, conform naturii, nu primește existența din exterior; De asemenea, este evident că natura, fără acțiune în conformitate cu ea. nu poate nici să existe, nici să fie cognoscibilă. Prin felul în care acționează fiecare ființă, își confirmă propria natură – din partea care este neschimbată în ea. Dacă ar exista o singură activitate în Hristos, atunci aceeași activitate ar produce atât lucrări divine, cât și umane. Dar nimic din ceea ce există, deși rămâne în limitele inerente naturii, nu poate produce acțiuni opuse. De exemplu, focul nu poate să încălzească și să se răcească; apă - faceți umed și uscat. Cum poate El, care prin fire este Dumnezeu și prin fire s-a făcut om, să facă minuni și să îndure suferința cu aceeași acțiune? Dacă Hristos a preluat mintea omenească, adică sufletul rațional și gânditor, atunci fără îndoială El a gândit și va gândi mereu. Gândirea este o acțiune a minții. În consecință, Hristos are și va avea întotdeauna acțiune și ca om 150. Înțeleptul și marele Sfânt Ioan Gură de Aur, în interpretarea sa „Fapte”, în al doilea cuvânt spune astfel: „Nu păcătui dacă cineva numește suferința Sa o acțiune. Căci prin faptul că a îndurat totul, a îndeplinit acea mare și minunată lucrare - distrugând moartea și desăvârșind orice altceva" 151. Dacă fiecare acțiune este definită ca mișcare independentă a unei mișcări, atunci cunoașterea sau nu poate fi explicată de cineva în privința mișcării unei anumite naturi. natură complet inactivă, sau este posibil să găsim o astfel de acțiune care să nu fie mișcarea unei forțe naturale? Și că acțiunea naturală a lui Dumnezeu și a creației sunt una, aceasta - așa cum spune Fericitul Chiril - nu poate fi permisă de nicio persoană care gândește corect. Nu natura umană îl învie pe Lazăr și nici puterea divină vărsă lacrimi: lacrimile sunt caracteristice umanității, viața este caracteristică vieții ipostatice. Cu toate acestea, ambele sunt comune ambelor datorită identității ipostazei. Există un singur Hristos, și o singură persoană, sau ipostas, - și totuși El are două naturi - Divină și umană. Așadar, pe de o parte, gloria izvorâtă în mod natural din Divinitate, datorită identității ipostasului, a devenit comună ambelor naturi; pe de altă parte, peiorativul, care provine din carne, a devenit comun pentru fiecare dintre cele două naturi. Căci Cel ce este amândoi, adică Dumnezeu și om, este unul și unuia și aceluiași aparțin proprietățile divine și omenești. Divinul a făcut semne divine, dar nu fără carne; lucrul derogatoriu a fost produs de carne, dar nu separat de Divinitate. Căci Divinitatea s-a unit cu trupul suferind, rămânând nepătimitor, dar făcându-i salutar pe cel suferind; iar cu Divinitatea activă a Cuvântului s-a unit o minte sfântă, care înțelegea și era conștientă de ceea ce se întâmpla 152. Divinitatea, deși comunică perfecțiunile Sale trupului, nu este ea însăși implicată în suferința cărnii. Căci nu se poate spune că, așa cum Divinitatea a acționat în Hristos prin mijlocul cărnii, tot așa și trupul Său a experimentat suferința prin mijlocul Divinității. Căci trupul Său a primit numele de instrument al Divinului. Așadar, deși din primul moment al concepției nu a existat nicio separare între una și cealaltă natură, dar pe toată durata (a existenței pământești) acțiunile uneia și celeilalte naturi au aparținut unei singure persoane - totuși, în niciun caz nu contopim ceea ce era complet inseparabil, ci din calitatea faptelor aflăm ce i-a aparținut cărei naturi. Deci, Hristos acţionează după una şi cealaltă naturi ale Sale, iar fiecare dintre cele două naturi acţionează în El cu participarea celeilalte: Cuvântul, prin nelimitarea şi puterea Divinităţii, realizează ceea ce este tocmai caracteristic Cuvântului – suveran şi regal; trupul (face ceea ce i se cuvine) în conformitate cu voinţa Cuvântului unit cu el, a cărui proprietate a devenit. Căci ea nu s-a străduit de la sine să satisfacă nevoile firești și nu s-a retras și nu s-a susținut de la lucrurile dureroase sau nu a suportat ceea ce s-a întâmplat din afară, ci a fost pusă în mișcare conform naturii, așa cum a vrut Cuvântul și, în scopuri economice, a lăsat trupului să sufere și să facă ceea ce îi era cuvenit, pentru ca adevărul naturii (umane) să fie verificat prin fapte. Fiind conceput ca o Fecioară, Hristos și-a primit ființa într-un mod supranatural. În același mod, El a săvârșit fapte caracteristice oamenilor în așa fel încât a depășit o persoană (obișnuită): (de exemplu) A umblat cu picioarele pământești pe apa curgătoare, nu pentru că apa s-a transformat în pământ, ci pentru că, prin puterea Divinului care depășea natura, s-a condensat până la punctul în care nu s-a vărsat și nu a cedat greutății materialelor. Căci chiar și ceea ce este caracteristic omului, Hristos nu a făcut ca un om obișnuit, pentru că El nu era doar om, ci și Dumnezeu; de ce suferințele Lui au fost dătătoare de viață și mântuitoare. Și El a făcut faptele care aparțin Divinității nu în felul care este caracteristic lui Dumnezeu, pentru că El a fost nu numai Dumnezeu, ci și om, - de ce El a săvârșit minuni dumnezeiești cu o atingere și cu un cuvânt și într-un mod asemănător 154. Dacă cineva spune: recunoaștem în Hristos o singură acțiune nu pentru a elimina acțiunea umană, ci pentru că acțiunea umană - dacă o punem în contrast cu acțiunea divină (ca specială), ar trebui să fie numită suferință - de aceea vorbim despre o singură acțiune în Hristos - vom răspunde la acest lucru: pe aceeași bază, cei care recunosc o singură natură în Hristos explică că nu fac aceasta cu scopul de a elimina natura umană, ci pentru că natura umană va fi comparată cu natura umană - divină, dacă va fi opusă naturii lui Dumnezeu. recunoscut ca supus suferinţei. Nu ne vom permite să numim mișcarea umană, pentru a o deosebi de acțiunea Divină, suferință. Căci în nici un lucru, în general vorbind, starea nu este cunoscută sau determinată prin juxtapunere sau comparație, (deoarece) în acest caz lucrurile existente s-ar dovedi a se învinovăți reciproc (pentru neajunsuri). Dacă mișcarea umană suferă doar pentru că mișcarea divină este acțiune, atunci este sigur că natura umană va fi rea, pentru că natura divină este bună. Și invers - prin contrast - mișcarea divină s-ar numi acțiune (numai) pentru că mișcarea umană se numește suferință, iar natura divină ar fi bună datorită faptului că natura umană este rea. Și în acest caz, toate făpturile s-ar dovedi a fi rele, iar cel care spunea ar minți: și Dumnezeu a văzut tot ce a fost creat: și aceasta a fost foarte bună (Geneza 1:31). Afirmăm că sfinții părinți au desemnat mișcarea umană în diverse moduri, după ideile care stau la baza (raționamentul lor în cutare sau cutare caz). Ei au numit-o putere, și acțiune, și diferență, și mișcare, și proprietate, și calitate și suferință, dar nu din punctul de vedere al distingerii acesteia de mișcarea Divină. Dar prin forță l-au numit constant și neschimbabil; prin acțiune - ca caracteristică (a unei ființe) și arătând-o din acea latură care este neschimbată în toate ființele de același fel; diferenta - ca facilitate de diferentiere (a unei fiinte de alta); mișcarea – ca revelându-se în exterior, proprietate – ca apartenență puternică (a unei specii), în plus, inerentă doar unei (specii), și nu alteia; calitate - ca dând certitudine aspectului; prin suferință – așa cum este produsă în mișcare. Căci tot ce este de la Dumnezeu și după Dumnezeu, fiind în stare de mișcare, suferă, întrucât nu este mișcare de sine sau putere de sine. Deci, nu din punct de vedere al opoziției (față de mișcarea Divină), așa cum s-a spus deja, (Părinții au numit mișcarea umană suferință), ci în conformitate cu sensul care îi este investit de Cauza (Supremă), care a aranjat totul. Prin urmare, când vorbeau despre mișcarea umană împreună cu Divinul, ei au numit-o acțiune. Căci cel care a spus: „fiecare dintre cele două naturi acţionează cu participarea celeilalte” nu însemna altceva, la fel ca cel care a spus: şi după ce a postit patruzeci de zile, după o foame (Matei 4:2), căci (Hristos), când a vrut, a lăsat firii să se comporte aşa cum îi era propriu. Același lucru este înțeles și de cei care vorbesc despre acțiuni diferite în El, sau despre acțiuni duble, sau despre cutare sau cutare fel de acțiune. Căci aceste expresii denotă doar două acțiuni în cuvinte diferite. De fapt, prin schimbarea numelor, numărul este adesea dezvăluit - în acest caz, acțiuni divine și umane. Căci distincția presupune distincția a ceea ce există de fapt. Și ce nu există, cu ce va diferi? 155. Capitolul XVI. Împotriva celor care spun: dacă în om sunt două naturi și două acțiuni, atunci în Hristos este necesar să ne asumăm trei naturi și același număr de acțiuni. Fiecare persoană individuală, formată din două naturi - sufletul și trupul - și avându-le în sine într-o formă neschimbată, poate fi numită pe bună dreptate (formată din) două naturi, căci și după unirea (a sufletului și a trupului) el păstrează proprietatea naturală a fiecăreia dintre ele. Căci trupul (chiar și după unirea cu sufletul) nu este nemuritor, ci pieritor; de asemenea sufletul (chiar si dupa unirea cu trupul) nu este muritor, ci nemuritor; iar trupul nu devine nevăzut, nici sufletul nu devine vizibil cu ochii trupeşti. Sufletul are capacitatea de a înțelege, este înzestrat cu rațiune, este necorporal; corpul este brut, vizibil și nerezonabil. Și ceea ce este opus unul altuia în esența sa nu este de aceeași natură. Deci, sufletul și trupul nu sunt de aceeași esență. Și înapoi. Dacă o persoană este o ființă vie, rațională, muritoare și fiecare definiție arată naturile care sunt supuse (definiției), atunci, din punctul de vedere al naturii, proprietatea raționalității nu este aceeași cu proprietatea mortalității. În consecință, omul – conform normei definiției sale – nu constă dintr-o singură natură. Dacă uneori se spune că omul este dintr-o singură natură, atunci în acest caz se ia numele naturii în locul numelui speciei. De exemplu, când spunem: o persoană nu se deosebește de o persoană prin nicio diferență de natură, dar întrucât toți oamenii au exact aceeași compoziție, fiind formați din suflet și trup, astfel încât fiecare are două naturi, atunci fiecare este adus sub o singură definiție. Și acest lucru nu este ciudat, deoarece sfântul Atanasie chiar a numit natura tuturor creaturilor, ca fiind create, una. În cuvântul său împotriva celor care hulesc pe Duhul Sfânt, el spune: și că Duhul Sfânt este mai înalt decât creația, este diferit de natura ființei create și aparține naturii divine - poate fi înțeles din următoarele. Tot ceea ce se vede împreună și în multe lucruri și nu se găsește într-unul dintre ele într-o măsură mai mică, și în altul într-o măsură mai mare, se numește esență. Prin urmare, din moment ce fiecare om este alcătuit din suflet și trup, în acest sens se spune că natura oamenilor este una. În raport cu chipul Domnului, nu putem vorbi de o singură natură, căci și după unirea naturilor, fiecare dintre ele își păstrează proprietatea naturală, și nu există un concept generic - Hristos, întrucât nu a existat un alt Hristos - din Divinitate și umanitate, în locul lui Dumnezeu și al omului 156. Următorul. Expresia: unu, în raport cu conceptul generic de om, nu înseamnă deloc același lucru cu ceea ce înseamnă în raport cu esența sufletului și a trupului. De fapt, în raport cu conceptul generic de persoană, cuvântul: unu, indică faptul că la toți oamenii este complet asemănător. În raport cu esența sufletului și a trupului, o expresie le distruge însăși existența, aducându-le la distrugere completă, pentru că fie unul se va transforma în esența celuilalt, fie altceva va veni din amândouă și amândoi se vor schimba, fie, rămânând în limitele proprii, vor rămâne două naturi, întrucât, în raport cu esența, trupul nu este același în comparație cu ceea ce este incorporal. Și, prin urmare, dacă vorbim despre o singură natură a omului - nu în sensul identității calității esențiale a sufletului și trupului, ci în sensul că indivizibilii, constituind o singură specie, au ceva de neschimbat în ei înșiși - atunci nu este deloc necesar să vorbim despre o singură natură în Hristos, căci în raport cu Hristos nu există un concept generic care să cuprindă mulți indivizibili. Mai mult, despre orice obiect complex se spune că este format din astfel de elemente care sunt strâns incluse în compoziția sa. Deci, noi nu spunem că casa este făcută din pământ și apă, ci din cărămidă și bușteni. Altfel, despre om ar trebui spus că el este format din cel puțin cinci naturi, și anume cele patru elemente și suflet. Deci, în Domnul nostru Iisus Hristos nu luăm în considerare părțile părților Sale constitutive, ci (doar) părțile care sunt cele mai strâns incluse în componența (a personalității Sale) - Divinitatea și umanitatea. Mai mult, dacă, spunând că există două naturi în om, am fi forțați să recunoaștem trei naturi în Hristos, atunci și tu, afirmând că omul este de două naturi, va trebui să înveți că Hristos este de trei naturi. Același lucru trebuie spus despre acțiuni, pentru că trebuie neapărat să existe o acțiune conformă cu natura. Iar acel om este numit și este alcătuit din două naturi, mărturisește Grigorie Teologul, spunând: „Dumnezeu și omul sunt două naturi, la fel ca sufletul și trupul”. Iar în cuvântul despre botez, el spune următoarele: „de vreme ce suntem duali - de la suflet și trup, și o natură este vizibilă, cealaltă este invizibilă, atunci curățirea este dublă, și anume prin apă și prin duh” 157. Capitolul XVII. Că în Domnul firea cărnii și voința sunt îndumnezeite. Trebuie să știți: despre trupul Domnului se spune că a fost îndumnezeit, a devenit una cu Dumnezeu și Dumnezeu - nu prin transformare sau transformare, sau schimbare sau îmbinare a naturii, așa cum spune Grigore Teologul 158. „Una dintre naturi s-a îndumnezeit, cealaltă a fost îndumnezeită și, îndrăznesc să spun, s-a făcut una cu Dumnezeu, iar Cel ce a uns s-a făcut om și Cel ce a fost uns Dumnezeu.” Și aceasta nu printr-o schimbare a naturii, ci printr-o unire care s-a produs de dragul dobândirii mântuirii - mă refer la o unire ipostatică, prin care trupul a fost unit indisolubil cu Dumnezeu Cuvântul și prin pătrunderea reciprocă a naturii - așa cum vorbim despre pătrunderea fierului prin foc. Căci, după cum mărturisim întruparea fără schimbare sau transformare, tot așa, așa cum ne imaginăm, îndumnezeirea cărnii a fost realizată. Căci pentru că Cuvântul s-a făcut trup, El nu a părăsit tărâmul existenței Divine și nu a fost lipsit de perfecțiunile Sale inerente potrivite lui Dumnezeu, nici carnea, fiind îndumnezeită, nu a suferit o transformare în natura sa sau în proprietățile sale naturale. Și după unire, ambele naturi au rămas neamestecate și proprietățile lor intacte. Trupul Domnului, datorită celei mai strânse, adică ipostatice, unirii cu Dumnezeu Cuvântul, s-a îmbogățit cu puteri divine, fără a-și pierde niciuna din proprietățile sale naturale, căci a îndeplinit acțiuni divine nu prin propria sa putere, ci datorită unirii lui Dumnezeu Cuvântul cu el, întrucât Cuvântul prin trup a manifestat acțiunea caracteristică Lui. Căci fierul înroșit arde nu pentru că posedă puterea de a arde prin natură, ci pentru că primește această proprietate din combinarea cu focul 159 . Deci, unul și același trup era muritor în sine, dar prin unirea sa ipostatică cu Dumnezeu Cuvântul era dătător de viață. În mod asemănător vorbim despre îndumnezeirea voinței – nu în sensul că mișcarea naturală s-a schimbat, ci în faptul că s-a unit cu voința Sa divină și atotputernică și a devenit voia lui Dumnezeu întrupat. Prin urmare, atunci când Domnul a vrut să se ascundă (Marcu 7:24), El nu a putut să o facă după voia Sa omenească, căci lui Dumnezeu Cuvântul a fost încântat să arate că slăbiciunea voii umane era cu adevărat în El. Dar, după voia Sa, El a făcut curățirea leprosului datorită unirii voinței umane cu voința Divinului 160. De asemenea, ar trebui să știți că îndumnezeirea atât a naturii, cât și a voinței este cea mai clară și mai convingătoare dovadă a două naturi și a două voințe. Căci, așa cum incandescența nu transformă natura unui lucru înroșit în natura focului, ci arată atât ceea ce este incandescent, cât și ceea ce este incandescent și servește (astfel) să desemneze nu una, ci două, tot așa îndumnezeirea nu produce o natură complexă, ci (certifică) două naturi și unirea lor ipostatică. De fapt, Grigore Teologul (când) spune: „dintre ei, unul s-a îndumnezeit, iar celălalt este îndumnezeit”, cu cuvintele: „dintre ei”, de asemenea: „unul”, „altul” indică (mai exact) două (naturi). Capitolul XVIII. Tot despre faptul că în Domnul sunt (două) voințe și libertăți, de asemenea (două) minți, cunoaștere și înțelepciune. Numindu-l pe Hristos Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, fără îndoială, trebuie să-I asimilam toate proprietățile naturale atât ale Tatălui, cât și ale Mamei. Căci S-a făcut om pentru ca cei biruiți să triumfe. Atotputernicul ar putea smulge o persoană de sub puterea chinuitorului cu puterea și puterea Sa atotputernică; dar în acest caz chinuitorul ar avea o scuză să se plângă că a învins un om, dar a suferit violență de la Dumnezeu. De aceea, milostivul și umanul Dumnezeu a vrut să-l descopere pe cel căzut însuși ca învingător; devine bărbat, corectând ca cu asemănător. Și nimeni nu va obiecta că o persoană este o ființă vie, înzestrată cu gândire și rațiune. Într-adevăr, cum ar putea Dumnezeu să devină om dacă El a luat carne neînsuflețită sau un suflet nerezonabil? La urma urmei, aceasta nu este o persoană. Ce folos am avea să devenim oameni dacă acea (minte) care a suferit în om în primul rând nu ar fi fost vindecată și dacă nu ar fi fost reînnoită și întărită prin unirea cu Divinul? Căci ceea ce nu a fost primit nu s-ar fi vindecat. Prin urmare, Dumnezeu percepe întreaga persoană și împreună cea mai bună parte din ea care a căzut în boală, pentru a acorda mântuirea întregii persoane. Dar nu poate exista niciodată o minte fără înțelepciune, lipsită de cunoaștere. Căci dacă ar fi inactiv și nemișcat, atunci nu ar exista deloc 161. Deci, Dumnezeu Cuvântul, vrând să reînnoiască ceea ce (a fost creat) după chipul (Său), s-a făcut om. Și ce este (creat) în imagine, dacă nu mintea? Să fie oare că, după ce a neglijat ce este mai bun, El a acceptat ce este mai rău? Căci mintea ocupă, parcă, o poziție intermediară între Dumnezeu și trup: între trup, așa cum este unit cu ea, și Dumnezeu, ca chip al Său. Deci, mintea este unită cu mintea și servește ca mijloc între puritatea Divinului și grosolănia cărnii. Căci dacă Domnul ar fi acceptat un suflet lipsit de rațiune, atunci ar fi acceptat sufletul unui animal fără sens 162. Dacă evanghelistul a spus că Cuvântul s-a făcut trup (Ioan 1:14), atunci trebuie să știți că în Sfintele Scripturi o persoană este uneori numită suflet, de exemplu: dintre șaptezeci și cinci de suflete Iacov a intrat în Egipt (Geneza 46:27; Fapte 7:14); uneori se numește trup, de exemplu: orice făptură va vedea mântuirea lui Dumnezeu (Isaia 40:5. Mier. Luca 7:6). Deci, Domnul a devenit nu trup neînsuflețit și lipsit de rațiune, ci un om. Într-adevăr, El Însuși spune: că eu sunt beshi (Ioan 18:23) - un om care v-a spus adevărul (Ioan 8:40). Așadar, El a luat trup, animat de un suflet plin de sens și rațional, care a guvernat trupul, în timp ce ea însuși era guvernată de Divinitatea Cuvântului. Deci, El a avut în mod natural capacitatea de a voi atât ca Dumnezeu, cât și ca om; totuși, voința Sa umană a urmat și a ascultat voința Sa (divină), fiind pusă în mișcare nu prin propria ei poruncă, ci prin dorința a ceea ce voia Sa divină dorea. Când voința divină a permis, atunci (voința umană) a experimentat în mod natural ceea ce îi era caracteristic. Deci, când voința Sa umană a tăgăduit moartea, iar voința Sa divină s-a demnit să facă acest lucru și a permis acest lucru, atunci Domnul S-a rugat în mod natural pentru aversiune față de moarte și a fost în luptă și frică. Când voința Sa divină a vrut ca voința Sa umană să aleagă moartea, atunci suferința a devenit voluntară pentru ea, căci El S-a dat de bunăvoie morții, nu numai ca Dumnezeu, ci și ca om. Prin aceasta, El ne-a dat neînfricare împotriva morții. Astfel, înaintea suferinței Sale mântuitoare El spune: Părinte, dacă este cu putință să mănânci, să treacă de la Mine acest pahar (Matei 26:39). Evident, El a trebuit să bea paharul ca un om, căci (nu putea să o bea) ca Dumnezeu. Prin urmare, ca om, El vrea să treacă paharul Său. Acestea erau cuvinte de frică firească. Altfel, să nu se facă voia Mea (Luca 22:42), adică din moment ce Eu sunt o esență diferită față de Tine, ci a Ta, adică a Mea și a Ta, întrucât sunt prin fire consubstanțial cu Tine. Acestea sunt, dimpotrivă, cuvinte de curaj. Pentru că sufletul Domnului, ca devenit, prin bunăvoința Sa, un om adevărat, care a experimentat mai întâi slăbiciunea naturală, din cauza sentimentului care a apărut în timpul despărțirii (de viața pământească) și a experimentat compasiunea firească față de trup, apoi, întărit de voința Divină, hotărăște cu curaj să moară. Întrucât Domnul - Același - a fost Dumnezeu desăvârșit, împreună cu umanitatea Sa - și om desăvârșit, împreună cu Divinitatea Sa - atunci El Însuși, ca om, în Sine și prin Sine, a subordonat (toate) lucrurile omenești lui Dumnezeu Tatăl și S-a făcut ascultător de Tatăl, dându-ne în Sine cel mai bun exemplu și exemplu. Dar prin voință divină și umană El a dorit în mod liber. Căci liberul arbitru este, fără îndoială, înnăscut în orice natură gânditoare. Căci de ce ar avea ea capacitatea de a gândi dacă nu ar gândi liber? De asemenea, Creatorul le-a împărtășit animalelor mute o atracție naturală care le obligă să lupte pentru bunăstarea propriei naturi. Neavând rațiune, ei nu pot controla atracția naturală, dar (ei înșiși) sunt controlați de aceasta. De ce, odată cu apariția atracției, apare imediat dorința de acțiune corespunzătoare - pentru animalele nu folosesc nici conversația, consultarea, considerația sau judecata. Prin urmare, ei nu sunt lăudați sau mulțumiți ca cei care acționează cu virtute și nici nu sunt pedepsiți ca cei care comit răul. Și deși o ființă gânditoare are și o atracție naturală excitată, în păstrarea a ceea ce este în concordanță cu natura, această atracție este controlată și ordonată de rațiune. Căci avantajul rațiunii este liberul arbitru, pe care îl numim mișcare naturală într-o ființă gânditoare. Prin urmare, când urmează virtutea, este lăudat și mulțumit, iar când urmează viciul, este pedepsit. Prin urmare, sufletul Domnului a vrut, în mod liber pus în mișcare, dar a vrut în mod liber exact ceea ce voia Sa Divină a vrut să-și dorească. Căci nu prin valul (doar) Cuvântului a fost mișcat trupul; la urma urmei, Moise și toți sfinții au fost mișcați de chemarea lui Dumnezeu. Dar unicul Domn – același – fiind împreună Dumnezeu și om, dorit după voia Divină și omenească. Prin urmare, cele două voințe ale Domnului diferă una de alta nu prin starea de spirit, ci mai degrabă prin natura puterii (ambele). Căci voința Sa divină era fără început și avea puterea de a face totul, fiind însoțită de putere și era impasibilă. Voința lui umană și-a primit începutul dintr-un timp (cunoscut), și ea însăși a îndurat patimi naturale și imaculate și în mod firesc nu a fost atotputernică, ci, fiind făcută cu adevărat și prin fire prin voia lui Dumnezeu Cuvântul, a devenit atotputernică 163. Capitolul XIX. Despre acțiunea evlavioasă. Fericitul Dionisie, după ce a exprimat că Hristos în viața Sa ne-a arătat o nouă acțiune evlavioasă, vorbește despre o singură acțiune, compusă din uman și divin, fără a nega (în El două) acțiuni naturale. Căci în acest caz am putea vorbi despre o natură nouă, alcătuită din Divin și uman, întrucât în ​​care există o singură acțiune, există o singură esență, după învățătura sfinților părinți. Dar (Dionisie a spus-o astfel), dorind să arate o imagine nouă și inexplicabilă a manifestării acțiunilor naturale ale lui Hristos, după imaginea inexplicabilă a pătrunderii reciproce a naturii în Hristos, de asemenea (vrând să arate) o extraordinară minunată și necunoscută ființelor ființelor mod al vieții Sale umane, precum și o imagine a comunicării reciproce (proprietățile), conform inoferelor (naturii). Nu spunem că (în Hristos) acțiunile sunt separate și că naturile acționează separat una de alta; dar (afirmăm) că fiecare (dintre ei) împreună cu celălalt, cu participarea celuilalt, realizează ceea ce îi este caracteristic. Căci chiar și ceea ce este caracteristic omului, Isus Hristos nu a făcut așa cum face omul de obicei, pentru că El nu era un om obișnuit; În egală măsură, el a făcut ceea ce era caracteristic lui Dumnezeu, nu așa cum a făcut numai Dumnezeu, pentru că nu era doar Dumnezeu, ci Dumnezeu și om împreună. Căci așa cum în raport cu natura recunoaștem atât unirea, cât și diferența naturală, tot așa și în raport cu voințele și acțiunile naturale 164 . Așadar, trebuie să știți că în relație cu Domnul nostru Iisus Hristos, uneori vorbim de două naturi, iar alteori de o singură persoană, dar ambele sunt ridicate (de fapt) la un singur concept. Căci sunt două naturi - un Hristos și un Hristos - două naturi. Prin urmare, nu are nicio diferență dacă să spunem: Hristos acționează conform fiecărei naturi ale Sale - sau să spunem: fiecare natură în Hristos acționează cu participarea alteia. Deci, natura divină ia parte la acțiunile cărnii, pentru că, prin bunăvoința voinței divine, cărnii i s-a permis să sufere și să facă ceea ce îi era caracteristic și, de asemenea, pentru că acțiunea cărnii a fost, fără îndoială, mântuitoare, ceea ce este caracteristic nu acțiunii umane, ci acțiunii divine. Trupul ia parte la acțiunile Divinității Cuvântului, pentru că acțiunile divine se înfăptuiau prin trup, ca printr-un instrument, și, de asemenea, pentru că Unul a fost Cel care a acționat, atât în ​​felul care este caracteristic lui Dumnezeu, cât și în felul care este caracteristic omului. De asemenea, trebuie să știți că mintea sfântă a lui Hristos își îndeplinește acțiunile naturale, gândind și înțelegând că el este mintea lui Dumnezeu și că toată creația i se închină și împreună amintindu-și șederea și suferința Lui pe pământ. În acțiunea Divinității Cuvântului, în aranjarea și conducerea Sa a tuturor, mintea lui Hristos ia parte, gândind și înțelegând-o și eliminând-o nu ca mintea obișnuită a omului, ci ca fiind unită ipostatic cu Dumnezeu și primind numele minții lui Dumnezeu. Deci, acțiunea divină înseamnă că, din moment ce Dumnezeu a devenit om, adică a devenit om, acțiunea Lui umană a fost divină, adică îndumnezeită și nu lipsită de participarea la acțiunea Sa divină. La fel, acțiunea Sa divină nu a fost lipsită de participarea la acțiunile Sale umane, ci fiecare dintre ambele acțiuni a fost contemplată împreună cu cealaltă. Această imagine (a vorbirii) se numește περιφρασις - atunci când cineva îmbrățișează două concepte într-un singur cuvânt. De fapt, ca într-o sabie înroșită, arderea însoțită de o tăietură, precum și tăierea însoțită de o ardere, deși numim una (acțiune), afirmăm totuși că o acțiune este o tăietură, iar cealaltă este o ardere, iar prima aparține uneia, iar a doua unei alte naturi și anume: arderea la foc și tăierea la fier; la fel, și numind acțiunea divină a lui Hristos una, înțelegem două acțiuni din cele două naturi ale Sale: o acțiune este Divină, aparținând Divinității Sale, iar cealaltă este umană, aparținând umanității Sale. Capitolul XX. Despre pasiuni naturale și impecabile. De asemenea, mărturisim că Hristos și-a asumat toate patimile firești și fără prihană ale omului. Căci El a luat asupra întregului om și a tot ce-i aparte omului, cu excepția păcatului, pentru că păcatul nu este firesc și nu este sădit în noi de către Creator, ci ia naștere din însămânțarea ulterioară a diavolului în liberul nostru arbitru cu consimțământul nostru și nu ne stăpânește cu forța. Pasiunile naturale și impecabile nu sunt în puterea noastră - cele care s-au ridicat în viața umană ca urmare a condamnării pentru o crimă, cum ar fi foamea, setea, oboseala, munca, lacrimile, decăderea, sustragerea morții, frica, chinurile morții, din care sudoare, picături de sânge, ajutor din partea îngerilor de dragul slăbiciunii naturii și în sine a tuturor oamenilor. Deci, Hristos a acceptat totul pentru a sfinți totul. El a fost ispitit și a câștigat pentru a ne pregăti biruința și pentru a da naturii puterea de a învinge dușmanul, pentru ca natura, odată învinsă, să-l învingă pe cel cândva biruitor prin acele atacuri prin care ea însăși a fost învinsă. Cel rău L-a atacat pe Hristos din afară, și nu prin gânduri, așa cum l-a atacat pe Adam, căci și el l-a atacat nu prin gânduri, ci prin șarpe. Domnul a respins atacul și l-a împrăștiat ca fumul, pentru ca patimile care L-au atacat și au fost învinse să fie ușor biruite pentru noi, pentru ca (astfel) noul Adam să-l vindece pe cel vechi. Desigur, patimile noastre naturale erau în Hristos atât în ​​conformitate cu natura, cât și deasupra naturii. Căci, conform naturii, ei s-au trezit în El când a lăsat firii să îndure ceea ce îi era caracteristic, și mai presus de natură, pentru că ceea ce era firesc în Hristos nu a precedat voința Lui. De fapt, nimic din El nu este văzut ca forțat, dar totul este voluntar. Căci El a flămânzit din propria Sa bunăvoință, I-a însetat din propria Sa bunăvoință, S-a temut de propria Sa bunăvoință, El a murit din propria Sa bunăvoință. Capitolul XXI. Despre ignoranță și sclavie. Trebuie să se știe că Hristos și-a asumat o natură care nu a avut cunoștință și a fost slujitoare, căci natura umană în raport cu Dumnezeul care a creat-o este sclavă și nu are cunoștință de viitor. De aceea, după învățăturile lui Grigore Teologul, dacă separăm ceea ce este vizibil de ceea ce este cunoscut de minte, atunci trupul va trebui să fie numit și servil și lipsit de cunoaștere. Cu toate acestea, datorită identității ipostasului și a legăturii indisolubile, sufletul Domnului s-a îmbogățit cu cunoașterea viitorului, precum și cu alte semne divine. Căci, așa cum carnea umană prin natura sa nu este dătătoare de viață, ci carnea Domnului, unită ipostatic cu Dumnezeu Cuvântul Însuși, deși nu și-a pierdut mortalitatea inerentă naturii, totuși, datorită uniunii ipostatice cu Dumnezeu Cuvântul, a devenit dătătoare de viață - nu putem spune că nu a fost dătătoare de viață și nu este întotdeauna dătătoare de viață în esența sa - așa cum natura umană nu posedă în esența sa de viață; sufletul Domnului, datorită unirii cu Dumnezeu Însuși Cuvântul și identității Ipostasului, - precum am spus, - s-a îmbogățit, împreună cu celelalte semne ale Divinității, - și cunoașterea viitorului 165. De asemenea, trebuie să știm că nici măcar nu-l putem numi pe Iisus Hristos sclav, pentru că conceptele de sclavie și stăpânire caracterizează nu natura, ci relația, așa cum conceptele de patrie și de fiu exprimă nu esența, ci relația reciprocă. Prin urmare, așa cum am spus despre ignoranță, dacă în raționamentul abstract sau în ideile subtile ale minții separăm creatul de necreat, adică dacă trupul este închipuit că nu este unit cu Dumnezeu Cuvântul, atunci este slujitor. Dar odată unită cu Dumnezeu Cuvântul ipostatic, cum poate ea să apară ca o sclavă? Hristos, fiind unul, nu poate fi în același timp sclavul Lui Însuși și al Domnului, căci aceste concepte nu se referă la ceea ce se spune fără referire, ci la ceea ce se spune în raport cu altul. Și cui ar putea fi el sclav? Dumnezeu Tatăl? Dar atunci nu tot ce are Tatăl ar aparține Fiului, numai dacă El ar fi rob al Tatălui, dar în nici un fel al Lui Însuși. Dacă El Însuși este slujitor, atunci cum rămâne cu noi, care prin El am primit înfierea ca fii, spune Apostolul: „Aceștia naște acum un rob, dar un fiu” (Gal. 4:7)? Deci, Hristos este numit rob într-un sens impropriu - nu pentru că El este într-adevăr așa, ci pentru că de dragul nostru a luat forma de sclav și împreună cu noi a început să fie numit sclav. Căci, fiind nepătimitor, S-a supus suferinței pentru noi și a slujit mântuirii noastre. Cei care îl numesc pe Hristos rob, ca Nestorie, îl împart pe unicul Hristos în două. Afirmăm că El este Stăpânul și Domnul întregii creații, unicul Hristos, împreună Dumnezeu și om și cunoaște totul, căci în El sunt toate comorile ascunse ale înțelepciunii și înțelegerii (Col. 2:3) 166. Capitolul XXII. Despre succes. Despre Isus Hristos se spune că a crescut în înțelepciune, și în vârstă și în har (Luca 2:52) în sensul că, crescând de-a lungul anilor, El, pe măsură ce creștea, a descoperit înțelepciunea care era în El. În plus (asta se spune și în sensul) că El a făcut înaintarea oamenilor în înțelepciune și har și împlinirea favorii Tatălui, adică cunoașterea lui Dumnezeu și mântuirea oamenilor, succesul Lui propriu, însușindu-și pe a noastră în toate. Cei care spun că Hristos a excelat în înțelepciune și har - parcă ar primi o creștere în ele - cred că unirea nu a avut loc chiar de la începutul existenței cărnii și nu acceptă unirea ipostatică, ci, urmând frivolul Nestorie, ei inventează o unire exterioară, aparentă și simplă locuitoare, neînțelegând nici ceea ce spun ei, nici ceea ce afirmă despre ei (1 Tim. 17). Căci, dacă trupul lui Iisus Hristos de la începutul existenței sale a fost cu adevărat unit cu Dumnezeu Cuvântul sau, mai bine zis, a primit existență în El și a avut identitate ipostatică cu El, atunci cum să nu fie îmbogățit în perfecțiune cu toată înțelepciunea și harul? Nu că ea a participat doar la har, și nu că numai prin har a primit participare la ceea ce aparține Cuvântului, dar este mai bine să spunem - din cauza uniunii ipostatice, deoarece atât umanul, cât și divinul au devenit un accesoriu al singurului Hristos, pentru că Dumnezeu și omul erau una și aceeași - ea emană lumii har și înțelepciune și plinătatea tuturor binecuvântărilor. Cuvântul frică are un dublu sens. Există o frică firească atunci când sufletul nu vrea să fie separat de corp datorită simpatiei și afinității naturale, pe care Creatorul le-a pus în suflet încă de la început - din cauza căreia sufletul se teme în mod natural, suferă și se îndepărtează de moarte. Definiția acestei frici este următoarea: frica naturală este un efort de a-ți apăra existența prin aversiunea față de moarte. Căci, dacă Creatorul a adus totul din inexistență în ființă, atunci în mod natural totul are o dorință de existență, și nu de inexistență; și toate creaturile prin natură au o atracție pentru ceea ce susține ființa. Prin urmare, Dumnezeu Cuvântul, devenit om, a avut aceeași dorință, dezvăluind o atracție pentru ceea ce susține natura - a dorit mâncare, băutură și somn pentru Sine și a consumat în mod natural toate acestea. S-a întors de la ceea ce era dezastruos pentru viață, ca, de exemplu, în timpul suferinței, El a simțit în mod voluntar un fior înainte de moarte. Căci, deși ceea ce s-a întâmplat s-a făcut după legea naturii, nu a fost din necesitate, așa cum se întâmplă la noi, de vreme ce El a luat asupra Sa de bunăvoie ceea ce era firesc - după voia Sa. De aceea, frica însăși, frica și lupta sunt considerate patimi firești, impecabile și nesupuse păcatului 168 . Există și frica care vine din întunecarea gândurilor, necredința și necunoașterea orei morții, când, de exemplu, ne este frică noaptea dacă apare ceva zgomot. O astfel de frică este contrară naturii, iar în definirea ei spunem: frica nefirească este un fior de surpriză. Domnul nu și-a îngăduit o asemenea timiditate pentru Sine. Prin urmare, El nu s-a temut niciodată decât în ​​ceasul suferinței, deși în repetate rânduri, conform planurilor economiei, S-a ascuns (de primejdie) - căci Își cunoștea ceasul. Și că Domnul s-a temut cu adevărat, despre aceasta vorbește Sfântul Atanasie în cuvântul său împotriva lui Apolinar: „De aceea Domnul a spus: acum sufletul meu este tulburat (Ioan 12, 27). Cuvântul acum înseamnă - când a vrut el; cu toate acestea, arată ce s-a întâmplat de fapt; căci Domnul nu a numit inerent în Sine însuși doar ceea ce ar fi fost ceea ce se presupunea că nu era vorba în El, căci despre ceea ce nu se presupunea, se întâmplase în realitate. (acest lucru) s-a întâmplat cu adevărat și cu adevărat.” Și în alt loc - "Divinul nu acceptă în niciun caz suferința fără un trup suferind, nu arată confuzie și întristare fără un suflet îndurerat și stânjenit, nu tânjește și nu se roagă fără o minte dornică și rugătoare. Totuși, (tot ce s-a întâmplat) s-a făcut nu pentru că natura a fost învinsă, ci pentru a dovedi existența (a naturii umane în Hristos". Expresia: „tot ce s-a întâmplat nu s-a întâmplat ca urmare a faptului că natura a fost învinsă” arată că Hristos nu a îndurat acest lucru împotriva voinței sale 169. Capitolul XXIV. Despre Rugăciunea Domnului. Rugăciunea este ascensiunea minții la Dumnezeu sau a-i cere lui Dumnezeu ceea ce este cuvenit. Cum S-a rugat Domnul pentru Lazăr chiar și în timpul suferinței sale? La urma urmei, mintea Sa sfântă, odată unită ipostatic cu Dumnezeu Cuvântul, - căci singur Hristos nu avea nevoie nici să se înalțe la Dumnezeu, nici să ceară ceva de la Dumnezeu; dar S-a rugat pentru că El a luat asupra Sa fața noastră, a înfățișat în Sine ceea ce ne era caracteristic, a devenit un model pentru noi, ne-a învățat să-L cerem lui Dumnezeu și să ne străduim pentru El și cu mintea Sa sfântă ne-a deschis calea pentru a ne înălța la Dumnezeu. Așa cum El a îndurat patimile, ducându-ne la biruință asupra lor, tot așa S-a rugat, așa cum am spus, să ne deschidă calea să ne înălțăm la Dumnezeu și să împlinim pentru noi toată dreptatea, așa cum a spus lui Ioan (Matei 3:15), să-L împace pe Tatăl Său cu noi, să cinstim pe Tatăl ca început și motiv și să arătăm că Dumnezeu nu este un potrivnic. Căci când Hristos a spus la învierea lui Lazăr: Tată, Te laud, pentru că M-ai ascultat. Știu că întotdeauna Mă ascultați; Dar de dragul oamenilor care stau în jur, i-am omorât, ca să aibă credință, pentru că Tu M-ai trimis (In. 11, 41-42), - atunci nu era cât se poate de clar pentru toată lumea că El a spus aceasta pentru a-L onora pe Tatăl Său ca început și rațiune a Lui și pentru a arăta că El nu este un potrivnic lui Dumnezeu 170. Și când Hristos a spus: Părinte, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar; Mai mult, nu așa cum vreau eu, ci ca și Tu (Matei 26:39), atunci nu este evident pentru toată lumea că (prin aceasta) El ne-a învățat în timpul încercărilor să cerem ajutor numai de la Dumnezeu și să preferăm voia lui Dumnezeu decât a noastră; și, în același timp, a arătat că El și-a asimilat cu adevărat ceea ce era caracteristic naturii noastre și a avut într-adevăr două voințe, desigur, naturale și în concordanță cu ambele naturi, dar nu ostile una altuia? El spune: Părinte, ca Consubstanțial; Dacă este posibil, el spune că nu pentru că nu știe dacă este posibil, căci ce este imposibil pentru Dumnezeu? - ci să ne învețe să preferăm voia lui Dumnezeu față de a noastră. Căci singurul lucru care este imposibil este ceea ce Dumnezeu nu vrea și nu permite. Ambele, nu așa cum vreau eu, ci așa cum vrei Tu. Ca Dumnezeu, El are aceeași voință cu Dumnezeu Tatăl, dar ca om, El dezvăluie în mod firesc voința umană, căci ea se îndepărtează în mod natural de moarte 171. Cuvintele: Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, m-ai părăsit în toate (Matei 27:46), - Hristos a vorbit ca și cum ne-a luat fața la Sine. Căci Tatăl nu ar fi putut fi numit Dumnezeul Său dacă Hristos nu S-ar fi aşezat alături de noi, iar în ideile abstracte ale minţii se desparte ceea ce este vizibil de ceea ce este contemplat de minte; la fel, Hristos nu a fost niciodată abandonat de propria Sa Divinitate, dar noi am fost abandonați și neglijați. De aceea S-a rugat astfel, de parcă ne-ar fi luat faţa la Sine 172. De asemenea, trebuie să știți că există două tipuri de asimilare: unul natural și esențial, iar celălalt personal și relativ. Natural și esențial - adică, potrivit căruia Domnul, din dragoste pentru omenire, a acceptat natura noastră și toate proprietățile noastre naturale, devenind cu adevărat și cu adevărat om și experimentând ceea ce aparține naturii noastre. Asimilarea personală și relativă are loc atunci când cineva, de dragul unei anumite relații, de exemplu, de dragul compasiunii sau al iubirii, ia fața altuia și vorbește în schimb în favoarea discursului său, care nu are nicio legătură cu el. În consecință, Domnul a luat asupra Sa atât blestemul, cât și părăsirea noastră și altele asemenea, care nu țin de natură – El a primit-o nu pentru că ar exista sau a devenit astfel, ci pentru că El a luat asupra noastră persoana și S-a așezat alături de noi. Iată ce înseamnă zicala: blestemul a venit peste noi (Gal. 3:13) 173. Capitolul XXVI. Despre suferința trupului Domnului și despre impasibilitatea Divinității Sale. Așadar, Cuvântul lui Dumnezeu Însuși a îndurat totul în trup, în timp ce natura Sa Divină și singura nepasională a rămas nepătimită. Căci când unicul Hristos, compus din Divinitate și umanitate, existând atât în ​​Divinitate, cât și în umanitate, a suferit, atunci în El a suferit numai ceea ce era din fire supus suferinței; acelaşi lucru care a fost lipsit de pasiune nu a suferit împreună cu primul. Căci sufletul, fiind capabil să sufere, deși nu este tăiat el însuși în același timp cu care este tăiat trupul, totuși îndură și suferă împreună cu trupul; Zeitatea, fiind impasibila, nu a suferit odata cu trupul. Ar trebui să știți și: noi spunem că Dumnezeu a suferit în trup, dar în niciun caz nu spunem că Divinitatea a suferit în trup, sau că Dumnezeu a suferit prin trup. Dacă, în timp ce soarele luminează un copac, un secure taie acel copac, soarele rămâne netăiat și nesupus suferinței, atunci Cuvântul Divin mult mai impasibil, unit ipostatic cu trupul, a rămas nesupus suferinței atunci când trupul a suferit. Iar dacă cineva toarnă apă pe un fier de călcat încins, atunci ceea ce prin fire este capabil să sufere de apă - mă refer la foc - se stinge, dar fierul rămâne nevătămat, căci prin natura nu este capabil să fie distrus de apă; apoi Divinitatea mult mai unită numai impasibilă, în timp ce carnea a suferit, nu a suferit suferință, deși a rămas nedespărțită de ea. Căci nu este necesar ca exemplele să fie egale (cu lucrurile în sine) complet și fără niciun defect. Căci este necesar ca în exemple să vedem atât ce este asemănător, cât și ce este diferit, pentru că altfel nu ar mai fi un exemplu. Într-adevăr, asemănarea în toate ar fi identitate, și nu un exemplu, mai ales în ceea ce se referă la Dumnezeu. Căci este imposibil să găsim un exemplu care să fie asemănător în toate, atât în învăţătura despre Dumnezeu, cât şi în învăţătura despre economia mântuirii 174. Capitolul XXVII. Că chiar și în timpul morții Domnului, Divinitatea Cuvântului a rămas nedespărțit cu sufletul și trupul și acel ipostas a fost păstrat. Domnul nostru Iisus Hristos, fiind fără păcat, căci nu a săvârșit păcat (1 Petru 2:22), El a luat păcatul lumii (Ioan 1:29), și s-a găsit lingușire în gura Lui (Isaia 53:9), - El nu a fost supus morții, căci moartea a intrat în lume prin păcat (Romani 5:12). Deci, El moare, suferind moartea pentru noi, și Se jertfește pentru noi Tatălui. Căci am păcătuit împotriva Tatălui și era potrivit ca El să accepte răscumpărarea oferită pentru noi și astfel să fim eliberați de osândă. Căci nu tiranului i s-a oferit sângele Domnului. Deci, vine moartea și, după ce a absorbit trupul (al Domnului, parcă) o momeală, este străpunsă de Divinitate, parcă cu un cârlig de cârlig, după ce a gustat din Trupul fără păcat și dătător de viață, moare și îi dă înapoi pe toți cei pe care i-a înghițit cândva. Căci, după cum umbra este distrusă prin introducerea luminii, tot așa stricăciunea este alungată de năvălirea vieții și viața vine pentru toți, dar distrugerea pentru distrugător. Deci, deși Hristos a murit ca om, iar sufletul Său sfânt a fost despărțit de trupul său cel mai curat, totuși Divinitatea Sa a rămas nedespărțită de ambele - mă refer atât la suflet, cât și la trup. Și astfel o ipostasă nu a fost împărțită în două ipostaze, căci atât trupul cât și sufletul de la bun început (moartea) au avut deopotrivă existență în ipostaza Cuvântului. Deși în momentul morții sufletul și trupul erau despărțiți unul de celălalt, totuși fiecare dintre ele s-a păstrat, având o singură ipostază a Cuvântului. Prin urmare, singura ipostaza a Cuvântului era ipostaza atât a Cuvântului, cât și în egală măsură ipostaza atât a sufletului, cât și a trupului. Căci nici sufletul, nici trupul nu și-au primit vreodată ipostasul propriu, în afară de ipostasul Cuvântului. Ipostaza Cuvântului este întotdeauna una și nu au existat niciodată două ipostaze ale Cuvântului. În consecință, ipostaza lui Hristos este întotdeauna una. Și deși sufletul a fost separat de trup pe plan local, el a fost totuși unit (cu el) ipostatic prin Cuvântul 175. Capitolul XXVIII. Despre corupție și incoruptibilitate. Cuvântul perisabilitate are două sensuri. În primul rând, înseamnă stările de suferință ale unei persoane, precum: foamea, setea, oboseala, străpungerea cu cuie, moartea sau despărțirea sufletului de trup și altele asemenea. După acest sens al cuvântului, numim trupul Domnului pieritor, căci El a acceptat toate acestea de bună voie. Dar, pe de altă parte, corupția înseamnă și descompunerea completă a corpului în elementele din care este compus și distrugerea lui, pe care mulți o numesc mai bine dezintegrare. Trupul Domnului nu a experimentat această stricăciune, așa cum spune profetul David: căci nu Mi-ai lăsat sufletul în iad, să vadă Cuviosul Tău stricăciunea (Ps. 15:10). Deci, este rău să afirmăm, în conformitate cu părerea nebunului Julian și Gayan, că trupul Domnului era nestricăcios chiar înainte de înviere - în primul sens al cuvântului corupție. Căci dacă ar fi incoruptibil, nu ar fi identic cu esența noastră și, în acest caz, ceea ce spune Evanghelia ca s-a întâmplat - foame, sete, cuie, străpungerea coastelor, moarte - s-ar fi întâmplat doar într-o iluzie, și nu în realitate. Dacă (toate acestea) s-au întâmplat fantomatic, atunci misterul economiei mântuirii noastre este doar o minciună și o reprezentație pe scenă, iar Domnul a devenit fantomatic, și nu cu adevărat, un om, iar noi suntem mântuiți fantomatici, și nu cu adevărat. Dar - să nu se întâmple asta - și cei care spun asta să fie lipsiți de participarea la mântuire! Am primit adevărata mântuire și o vom primi. În conformitate cu cel de-al doilea înțeles al cuvântului stricăciune, mărturisim, așa cum ne-au trădat părinții purtători de Dumnezeu, că trupul Domnului este nestricăcios, sau nestricăcios. Dar mai afirmăm că după învierea Mântuitorului din morți, trupul Domnului este nestricăcios în primul sens. Iar prin trupul Său Domnul a dat trupului nostru învierea și apoi nestricăciunea, El însuși devenind pentru noi Primele roade ale învierii, ale nestricăciunii și ale nepăsării. Se cuvine ca acest stricăcibil să se îmbrace cu nestricăciune (1 Cor. 15:53), spune dumnezeiescul Apostol. Capitolul XXIX. Despre coborârea în iad. Sufletul îndumnezeit (al lui Hristos) coboară în iad (1 Petru 3:19) - pentru ca, la fel ca pentru cei care trăiesc pe pământ, Soarele dreptății să strălucească (Mal. 4:2), iar pentru cei care stau sub pământ în întuneric și în umbra morții, lumina să strălucească (Isaia 9:2), astfel încât, așa cum Domnul propovăduiește pacea pentru a-i elibera pentru a-i elibera pe pământ. orbii (Lc. 4, 18-19; Isa. 61, 1), iar pentru cei care au crezut el a devenit autorul mântuirii veșnice, pentru cei care nu au crezut – mustrare a necredinței – tot așa le-a propovăduit celor din iad: – ca orice seminție să se închine Lui, a celor din cer și de pe pământ (Phil. 2:10). Astfel, după ce i-a eliberat pe cei care erau legați de secole, El s-a întors din nou dintre morți, deschizându-ne calea spre înviere. Grigore Teologul, predica 6 și 38. Grigore de Nyssa, Marele discurs catehetic. 20. Vasile cel Mare, Cuvânt pentru Nașterea lui Hristos. Maxim Mărturisitorul, scrisoare către Ioan Cubularius. Migne, s. gr., t., XCI. Anastasius Sinait, Ghid, 9. Leontius din Bizanț. Împotriva nestorienilor și eutihienilor. Leontius din Bizanț, Împotriva Nestorienilor și Eutihienilor. Leon cel Mare, scrisoarea XXVIII-oe, către Flavian, cap. 4. Migne, s. lat. t. LIV, col. 765–771. Grigore Teologul, cuvântul 29. Vasile cel Mare, litera 38 și Despre Duhul Sfânt cap. 17. Migne, s. gr., t. XXXII col. 323–340, 143–148. Traducere, Partea a VI-a (1892), pp. 85–97; III (1891), 239–243. Dionisie Areopagitul, Despre numele lui Dumnezeu, 2. Grigorie Teologul, Epistola I către Kledonie. Grigore Teologul, cuvânt, 3, 38, prima scrisoare către Kledonius. Grigore Teologul, a 2-a scrisoare către Kledonius. Grigore Teologul, prima scrisoare către Kledonius. Leontius din Bizanț, Despre secte, secțiunea 3. Chiril al Alexandriei, apologetician împotriva lui Teodoret. Leontius din Bizanț, Despre secte, secțiunea 7. Dionisie Areopagitul, Despre numele lui Dumnezeu, 2. Migne, s. gr., t. III, col. 644. Kirill Alexander., Împotriva lui Nestorius, carte. 1. Leon cel Mare, scrisoarea XXVIII, către Flavian, cap. 4 Migne, s. lat., t. LIV, col. 768. Vasile cel Mare, scrisoarea 189. Migne, s. gr„ t. XXXII, col. 692 – 696. Traducerea Academicianului Spiritual din Moscova, partea a VII-a (1892), p. 24–27. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus. Migne, s. gr., t. XCI. col. 289, 292. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus. Migne, s. gr., t. XCI col. 301. Maxim Mărturisitorul, ibid. Migne, 304. Grigore de Nyssa, Antiretic împotriva lui Apollinaris. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus. Migne, 321. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus. Migne, 293. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus. Migne, 325. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus. Migne, 296. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus, Migne, 312. Grigore Teologul, cuvântul 31. Maxim Mărturisitorul, a 2-a scrisoare către Marin. Vasile cel Mare, scrisoarea 38. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus, Migne, 348–349. Chiar acolo. Migne, 337–340 și 341. Maxim Mărturisitorul. Chiar acolo. Migne, 340, 341, 344. Ioan Gură de Aur, I Discurs despre Faptele Apostolilor. Traducere rusă Petersburg. Spirit. Acad., voi. IX, carte. 1, pagina 10. Leon cel Mare, scrisoarea XXVIII, către Flavian. Migne, s. lat., t. LIV, col. 765–772 Dionisie Areopagitul, Despre numele lui Dumnezeu, 2. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus. Migne, 349–352. Leon V. scrisoarea XXVIII, către Flavian. Grigore de Nyssa, Antiretic împotriva lui Apollinaris. Atanasie Alexandru, epistola 11 către Serapion. Grigore Teologul, scrisoarea 1 către Kledonius și cuvântul 40. Grigore Teologul, cuvântul 45. Grigore Teologul, cuvintele 39. Grigore Teologul, cuvânt 29, 30. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus. Leon cel Mare, scrisoarea XXVIII-oe către Flavian. Grigore Teologul, cuvântul 30. Grigore Teologul, 43, 30. Atanasie Alexandru., Despre venirea mântuitoare a lui Hristos. Grigorie Teologul, predica 30, 45. Ioan Gură de Aur. Discursul LXIII despre Evanghelia după Ioan. Maxim Mărturisitorul, Epistola către Marinus. Grigorie Teologul, cuvântul 30. Atanasie Alex., Despre venirea mântuitoare a lui Hristos. Athanasius Alex., Despre venirea mântuitoare a lui Hristos. Afanasy Alexander., Despre întrupare. Grigore de Nyssa, Împotriva lui Eunomie, cartea 1.