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Capítulo I. De la economía y el cuidado divinos en relación con nosotros, y de nuestra salvación. Entonces, por este ataque del culpable del mal, el demonio, el hombre fue engañado, no guardó los mandamientos del Creador, fue privado de la gracia, perdió la audacia hacia Dios y fue sometido a la severidad de una vida calamitosa, porque esto significa las hojas de la higuera (Génesis 3:7). - vestirse de mortalidad, es decir, de carne mortal y tosca - porque esto significa ponerse pieles (Génesis 3:21), según el justo juicio de Dios, fue expulsado del paraíso, condenado a muerte y quedó sujeto a la corrupción. Pero (incluso en este estado) el Misericordioso no despreció al hombre, que le dio existencia y un estado de bienaventuranza, sino que inicialmente lo amonestó de muchas maneras y llamó a la conversión: gemidos y temblores (Gén. 4:14), un diluvio de agua y la destrucción de casi todo el género humano (Gén. 6:13), confusión y división de lenguas (Gén. 11:7-8), guía de los ángeles (Gén. 18, 2, etc.), quema de ciudades (Gén. 19, 24, etc.), teofanía educativa, guerras, victorias, derrotas, señales y prodigios, aparición de diversos poderes, ley y profetas. Todo esto tenía como objetivo lograr la destrucción del pecado, que se difundió en muchas corrientes diferentes, esclavizó al hombre y acumuló la vida con todo tipo de vicios, así como el regreso del hombre a un estado de bienaventuranza. Pero como por el pecado la muerte entró en el mundo, devorando, como una fiera salvaje e indomable, la vida del hombre, el Redentor que había de venir debía ser sin pecado y no sujeto a la muerte nacida por el pecado, ya que, además, era necesario fortalecer y renovar la naturaleza humana, instruirla con el acto mismo y enseñarle el camino de la virtud, que lo aleje de la corrupción y conduzca a la vida eterna, que finalmente abre al hombre el gran mar (de Dios) del amor por la humanidad. El Creador y Señor mismo entra en la lucha por Su creación y se convierte en un Maestro de hecho. Y como el enemigo ha atrapado al hombre prometiéndole la dignidad divina, él mismo está atrapado por el hecho de que la Divinidad (en el Redentor) aparece bajo el manto de la carne. Y en esto se revelan juntas la bondad, la sabiduría, la verdad y la omnipotencia de Dios. Bondad, porque Dios no despreció la debilidad de su creación, sino que se apiadó de él - el caído - y le tendió su mano (de ayuda). Es cierto, porque cuando una persona es derrotada, Dios no hace que otra persona sea vencedora del verdugo y no secuestra a una persona de la muerte por la fuerza, sino que a quien la muerte una vez esclavizó al pecado, el Bueno y Justo nuevamente lo hizo vencedor y, lo que parecía imposible, lo salvó como tal. Sabiduría: porque Dios encontró la solución más digna a una situación desesperada. Porque, por la buena voluntad de Dios y Padre, el Hijo unigénito, Verbo de Dios, y Dios, que está en el seno de Dios y Padre (Juan 1:18), consustancial al Padre y al Espíritu Santo, preeterno, sin principio, el que era en el principio, estaba con Dios y Padre, y (Él mismo) era Dios, en forma de Dios (Fil. 2:6), inclina los cielos y desciende, es decir, Él. humilla descaradamente Su altura indestructible y condesciende hacia Sus siervos con una condescendencia inefable e incomprensible, porque esto es lo que significa condescendencia. Siendo Dios perfecto, se hace hombre perfecto - y de todo lo nuevo, se hace lo más nuevo y único bajo el sol (Ecl. 1:10) - en lo que se revela el poder ilimitado de Dios. ¿Qué podría ser más que esto: Dios se hizo hombre? Y el Verbo se hizo carne (Juan 1:14) inmutablemente, del Espíritu Santo y de Santa María, la Siempre Virgen y Madre de Dios. Concebido en el seno inmaculado de la Virgen, no por deseo ni lujuria, ni por unión con un marido, ni por generación voluptuosa, sino por el Espíritu Santo y como el primer origen de Adán, Dios Verbo, el único amante de los hombres, es mediador entre Dios y los hombres, se hace obediente al Espíritu, cura nuestra desobediencia aceptando lo que es como nosotros y de nosotros, y se convierte para nosotros en ejemplo de obediencia. sin el cual es imposible obtener la salvación 115. Capítulo II. Sobre cómo fue concebido Dios el Verbo y sobre su divina encarnación. Un ángel del Señor fue enviado a la santa Virgen, que venía de la tribu de David (Lucas 1:26). "Porque está claro", dice el divino Apóstol, "que de la tribu de Judá se levantó nuestro Señor (Heb. 7:14), de uno inútil vino al altar (Heb. 7:13), - del cual hablaremos con más detalle más adelante. Mientras predicaba el evangelio, el ángel le dijo: Alégrate, llena eres de gracia; el Señor está contigo (Lucas 1:28). Ella se avergonzará de la palabra. Y el ángel le dijo ella: No temas, Mariam, porque has hallado gracia ante Dios y has dado a luz un Hijo, y llamarás su nombre Jesús (Lucas 1:29-31), porque él salvará a su pueblo de sus pecados (Mateo 1:21). Te cubrirá de la misma manera, lo que nacerá de Ti será santo y llamado Hijo de Dios. Ella le dice: He aquí la esclava del Señor: despiértame según tu palabra (Lucas 1:34-35, 38). En efecto, después de que la Santísima Virgen expresó su consentimiento, según la palabra del Señor, anunciada por el Ángel, el Espíritu Santo descendió sobre ella, la limpió y le dio el poder de aceptar la Divinidad del Verbo y de dar a luz. Luego la cubrió, por así decirlo, con la semilla Divina, el Hijo de Dios, la Sabiduría y el Poder hipostático del Dios Altísimo, consustancial al Padre, y de su sangre inmaculada y purísima formó para sí las primicias de nuestra composición - carne, animada por un alma pensante y racional - no mediante la fecundación por semilla, sino creativamente, por medio del Espíritu Santo. Al mismo tiempo, la imagen humana no se formó mediante incrementos graduales, sino que se completó inmediatamente. La misma Palabra de Dios se apareció a la carne como una hipóstasis. Porque el Verbo de Dios no se unió a una carne que antes hubiera existido personalmente por sí sola, sino que, habiendo establecido su residencia en el seno de la Santísima Virgen, tomó sobre sí, en su propia hipóstasis, de la sangre pura de la Siempre Virgen, carne, animada por un alma pensante y racional. Habiendo tomado sobre sí las primicias de la constitución humana, el Verbo mismo se convirtió (así) en hipóstasis de la carne. En consecuencia, al mismo tiempo (con cómo) se formó la carne, (ya era) carne de Dios Verbo, y al mismo tiempo carne animada, pensante y racional. Por tanto, no estamos hablando de un hombre divino, sino de Dios hecho hombre. El mismo que por naturaleza es Dios perfecto, se hizo por naturaleza hombre perfecto. No cambió de naturaleza ni encarnó fantasmalmente, sino que con la carne recibida de la Santísima Virgen, alma pensante y racional vivificada y recibiendo en Sí mismo su existencia, se unió hipostáticamente infundido, inmutable e inseparablemente, sin cambiar la naturaleza de su Divinidad en esencia de su carne, ni la esencia de su carne en la naturaleza de su Divinidad y sin formar una sola naturaleza compleja a partir de su naturaleza divina y de la naturaleza humana que asumió para sí 116. Capítulo III. Sobre dos naturalezas (en Cristo), contra los monofisitas. Las dos naturalezas (en Cristo) se unieron entre sí sin transformación ni cambio, de modo que ni la Divina fue privada de su naturaleza inherente, ni la humana, así como no se convirtió en la naturaleza Divina, ni pasó a la inexistencia, ni las dos formaron una naturaleza compleja. Porque una naturaleza compleja, habiéndose vuelto diferente, como compuesta de diferentes naturalezas, ya no puede ser consustancial a ninguna de las naturalezas de las que se formó. Por ejemplo, un cuerpo compuesto de cuatro elementos no se llama consustancial al fuego, fuego, aire, agua o tierra, y no es consustancial a ninguno de estos elementos. Por lo tanto, si Cristo, después de la unión de las naturalezas, se convirtió en una naturaleza compleja, como creen los herejes, entonces pasó de una naturaleza simple a una compleja y ya no es consustancial ni con el Padre, cuya naturaleza es simple, ni con la Madre, porque Ella no estaba compuesta de Divinidad y humanidad. En este caso, Cristo no tendría ni Divinidad ni humanidad y no podría ser llamado ni Dios ni hombre, sino sólo Cristo, y el mismo nombre - Cristo - según su opinión - sería el nombre no de una Persona, sino de una sola naturaleza 117. Enseñamos que Cristo no proviene de una naturaleza compleja, ni que algo diferente proviene de diferentes naturalezas, como, por ejemplo, del alma y del cuerpo - el hombre, o de los cuatro elementos - el cuerpo, sino que se compone de diferentes naturalezas que siguen siendo las mismas. Confesamos que uno y el mismo (Cristo) se compone de dos naturalezas: la Divinidad y la humanidad, y en dos naturalezas, y que Él es y se llama Dios perfecto y hombre perfecto. Tomamos el nombre de Cristo como nombre de persona y lo entendemos no unilateralmente, sino como una designación de dos naturalezas. Porque Cristo se ungió a sí mismo: como Dios, fue la unción del cuerpo con su Divinidad, y como hombre, fue el ungido; porque Él es y es llamado el Dios perfecto, y la Deidad sirve como el perfecto de la humanidad. Y si Cristo, siendo de una naturaleza compleja, es consustancial al Padre, entonces el Padre, en este caso, sería compuesto (según su naturaleza) y consustancial a la carne, lo cual es absurdo y lleno de toda blasfemia. ¿Y cómo podría una naturaleza contener propiedades esenciales opuestas? ¿Cómo es posible que una misma naturaleza sea al mismo tiempo creada e increada, mortal e inmortal, descriptible e indescriptible? Si quienes atribuyen a Cristo una naturaleza llaman simple a este último, entonces ¿tendrán que confesar a Cristo sólo como Dios y no permitir la encarnación, sino sólo el fantasma de la encarnación, o, de acuerdo con las enseñanzas de Nestorio, tendrán que reconocer a Cristo como un hombre simple? ¿Y dónde estará la verdad de que Cristo es perfecto en Divinidad y perfecto en humanidad? ¿Cuándo tuvo Cristo, en su opinión, dos naturalezas, si por unión tenía, como dicen, una naturaleza compleja? Y es obvio para todos que Cristo antes de la unión tenía una sola naturaleza. Pero esto engaña a los herejes: reconocen la naturaleza y la hipóstasis como una y la misma cosa. Aunque decimos que hay una naturaleza en el hombre, debemos saber que lo decimos sin prestar atención a la definición de alma y cuerpo. Porque si comparas el alma y el cuerpo entre sí, no puedes decir que sean de la misma naturaleza. Pero como, aunque hay muchas personalidades humanas, todas reciben una definición de su naturaleza, pues todas están compuestas de alma y cuerpo, todas han recibido la naturaleza del alma y tienen una esencia corporal y la misma apariencia, entonces decimos que la naturaleza de muchísimas y diferentes personalidades es una, mientras que cada personalidad en realidad tiene dos naturalezas y consta de dos naturalezas; me refiero a las naturalezas del alma y del cuerpo 118. En relación con nuestro Señor Jesucristo, no se puede encontrar una visión común (con la gente). Porque no hubo, ni hay, y nunca habrá otro Cristo, que estaría compuesto de Divinidad y humanidad, Quien en Divinidad y humanidad es uno y el mismo, sería a la vez Dios perfecto y hombre perfecto. Por lo tanto, no se puede decir de nuestro Señor Jesucristo que tiene una sola naturaleza, es decir, no se puede decir que así como una personalidad humana separada está compuesta de alma y cuerpo, así Cristo está compuesto de Divinidad y humanidad. Porque aquí tomamos una persona que es parte de la raza, pero Cristo no es tal persona, porque para Él no hay ninguna especie general bajo la cual pueda subsumirse. Por tanto, decimos que en Cristo hubo una unión de dos naturalezas perfectas, la divina y la humana, no en forma de mezcla, fusión, mezcla o disolución, como decían Dióscoro, rechazado por Dios, Eutiques y Severo y sus seguidores excomulgados de Dios. Asimismo, no fue una unión de dos personas diferentes, ni una unión relativa: ni por dignidad, ni por identidad de voluntad, ni por igualdad, ni por el mismo nombre, ni por buena voluntad, como decían Nestorio, Diodoro, Teodoro de Mopsuestia y su asamblea demoníaca, que odian a Dios. Por el contrario, esta unión se produjo por combinación, es decir, en la unidad de la hipóstasis, inmutable, no fusionada, inmutable, inseparable e inseparable. Y en dos naturalezas que permanecen perfectas, confesamos una hipóstasis del Hijo de Dios encarnado, reconociendo en Él la misma hipóstasis de su Divinidad y humanidad, y confesando que ambas naturalezas permanecen enteras en Él por la unión. No planteamos cada naturaleza por separado y por separado, sino que las reconocemos mutuamente unidas en una hipóstasis compleja. Reconocemos esta conexión como esencial, es decir, verdadera y no imaginaria. Lo consideramos esencial no en el sentido de que dos naturalezas formaran una naturaleza compleja, sino en el hecho de que se unieron entre sí en una hipóstasis compleja del Hijo de Dios y conservaron su diferencia esencial. Porque lo creado quedó creado y lo que no fue creado quedó increado; lo mortal fue preservado por lo mortal y lo inmortal por lo inmortal; lo descriptible es descriptible, lo indescriptible es indescriptible; lo visible - visible y lo invisible - invisible. “Uno brilla con milagros, mientras que el otro ha sido insultado” 119. El Verbo asimila a Sí mismo las propiedades humanas, pues todo lo que es de su santa carne también pertenece al Verbo. De la misma manera, el Verbo mismo permite que la carne participe de sus propiedades según el método de transmisión mutua debido a la penetración mutua y unión hipostática de las naturalezas y porque Uno y Mismo realizó tanto lo propio de Dios como el del hombre en ambas formas (de ser) con la comunión mutua de ambos (de naturaleza). Por eso se dice que el Señor de la gloria fue crucificado (1 Cor. 2:8), aunque su naturaleza Divina no sufrió; y volviendo sobre el Hijo del Hombre se confiesa que estaba en el cielo antes de sufrir, como el mismo Señor dijo. Porque el mismo Señor de la gloria por naturaleza y verdaderamente se hizo Hijo del Hombre, es decir, hombre, y reconocemos que a Él pertenecen tanto los milagros como los sufrimientos, aunque hizo milagros según una naturaleza y sufrió sufrimientos según otra naturaleza. Porque sabemos que así como en Él hay una hipóstasis, así también se conserva la diferencia esencial de naturalezas. Pero ¿cómo se conservaría la diferencia si no se conservara aquello que tiene una diferencia entre sí? Porque la diferencia está en lo que realmente difiere unos de otros. Decimos que en el sentido en que las naturalezas en Cristo se diferencian entre sí, es decir, en relación con la esencia, Cristo entra en contacto con los extremos: en la Divinidad - con el Padre y el Espíritu, en la humanidad - con Su Madre y con los demás. Y en el aspecto en que las naturalezas están unidas en Él, decimos, Él difiere del Padre, y del Espíritu, y de Su Madre, y de otras personas, porque Sus naturalezas están unidas hipostáticamente, teniendo una hipóstasis compleja, por la cual Él difiere tanto del Padre como del Espíritu, y de Su Madre y de nosotros. Capítulo IV. Sobre la comunicación mutua de propiedades. Ya hemos dicho muchas veces que una es esencia y la otra es hipóstasis, y esa esencia significa una forma general, abarcando hipóstasis de un tipo, como Dios, el hombre, e hipóstasis significa lo indivisible, por ejemplo, el Padre, el Hijo, el Espíritu Santo, Pedro, Pablo. Por tanto, hay que saber que los nombres de la Divinidad y de la humanidad indican esencias o naturalezas; Los nombres Dios y hombre también se usan acerca de la naturaleza, cuando, por ejemplo, decimos que Dios es un ser incomprensible y que Dios es uno, pero también se entiende en el sentido de hipóstasis, cuando lo particular toma el nombre de lo general, cuando, por ejemplo, la Escritura dice: por esto la unción tuya, oh Dios, es tu Dios (Salmo 44:8). En este caso, la Escritura designó al Padre y al Hijo con el nombre de Dios. Cuando la Escritura dice: había cierto hombre en el país de Austidia (Job 1:1), entonces por la palabra hombre se refiere solo a Job. Por tanto, reconociendo en nuestro Señor Jesucristo dos naturalezas y una hipóstasis, compuestas de ambas naturalezas, cuando nos referimos a naturalezas, las llamamos Divinidad y humanidad; cuando entendemos una hipóstasis compuesta de (dos) naturalezas, entonces lo llamamos Cristo - de ambas naturalezas juntas, también - el Dios-hombre y Dios encarnado, o - de una de las naturalezas que lo constituyen - lo llamamos Dios y el Hijo de Dios solo, o hombre y el Hijo del Hombre solamente; en algunos casos, sólo de las propiedades superiores, y en otros, de Sus propiedades inferiores. Porque uno y el mismo es el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre: permanece eternamente Hijo de Dios del Padre sin culpa, pero al final se convirtió en Hijo del Hombre por amor a los hombres 120 . Pero, hablando de Su Divinidad, no le atribuimos propiedades de humanidad. Por tanto, no decimos que la Deidad esté sujeta al sufrimiento o que sea creada. De la misma manera, cuando hablamos de la carne, o de Su humanidad, no les atribuimos propiedades de lo Divino; No decimos, por ejemplo, que Su carne, o humanidad, no sea creada. En relación a la hipóstasis, ya sea que le demos un nombre tomado de las dos naturalezas que la componen, o de una sola, le atribuimos las propiedades de ambas naturalezas. Así, Cristo, nombre que significa ambas naturalezas juntas, es llamado Dios y hombre, creado e increado, sujeto al sufrimiento y no sujeto al sufrimiento. Asimismo, cuando Él, según una de sus naturalezas constitutivas (es decir, Divina), es llamado Hijo de Dios y de Dios, entonces asume las propiedades de la naturaleza coexistente, es decir, la carne. Por eso se le llama Dios, el sufriente, y Señor de gloria, el crucificado, no porque sea Dios, sino porque él mismo es también hombre. De la misma manera, cuando Cristo es llamado hombre e Hijo del Hombre, asume las propiedades y distinciones de la naturaleza Divina y (es llamado) el Niño eterno, el hombre sin principio, no porque sea Niño y Hombre, sino porque, siendo el Dios eterno, finalmente se hizo Niño. Y esta es la forma de comunicación mutua (propiedades), cuando cada una de ambas naturalezas transfiere sus propiedades a la otra debido a la identidad de hipóstasis y la penetración mutua de las naturalezas. Por tanto, podemos hablar de Cristo: Este nuestro Dios apareció en la tierra y vivió con los hombres (Bar. 3, 36, 38); y también: este hombre no es creado, no está sujeto a sufrimiento y es indescriptible. Capítulo V. Del número de los seres naturales. Confesamos una naturaleza en la Divinidad, pero decimos que en Él hay realmente tres hipóstasis. De todo lo que pertenece a la naturaleza y al ser (de lo Divino), afirmamos que es simple; Reconocemos la diferencia entre hipóstasis sólo en tres propiedades. Uno no tiene razón de ser y es el Padre. El segundo tiene la causa de Su existencia y es el Hijo. El tercero tiene una razón de ser y sale. Al mismo tiempo, sabemos que estas hipóstasis son inseparables unas de otras, inseparables entre sí, pero interconectadas y unas a otras se penetran inextricablemente. Están unidos sin fusionarse, porque incluso después de la unión siguen siendo tres hipóstasis, y juntos se diferencian entre sí sin separación. Porque aunque cada hipóstasis es independiente en sí misma, o es una hipóstasis perfecta y tiene su propia propiedad, o su propia manera distinta de ser, sin embargo las tres hipóstasis están unidas por la esencia y las propiedades naturales y, como no se retiran ni se alejan de la hipóstasis del Padre, se llaman un solo Dios. Asimismo, en la economía divina, inefable y más allá de toda comprensión y comprensión, de nuestra salvación, confesamos dos naturalezas, la Divina y la humana, una de las Personas de la Santísima Trinidad, Dios Verbo, nuestro Señor Jesucristo, más cercanas y unidas hipostáticamente entre sí, pero - una hipóstasis compleja, formada por (dos) naturalezas. Afirmamos, además, que las dos naturalezas, incluso unidas en una hipóstasis compleja, es decir, en el único Cristo, se conservan intactas y existen verdaderamente, como sus propiedades naturales, y que ambas están unidas sin fusionarse, por lo que se diferencian entre sí y se cuentan sin división. Como las tres Personas de la Santísima Trinidad están unidas sin fusionarse y se distinguen y cuentan sin división, y el número no produce en Ellas división, separación, alienación o disección alguna, porque reconocemos al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo como un solo Dios; - Así las naturalezas en Cristo, aunque unidas, no lo están; y aunque se penetran mutuamente, no permiten ni el cambio ni la transformación de uno en otro. Porque toda naturaleza conserva inalterada su propiedad natural. Por tanto, aunque se cuenten las naturalezas, esta cuenta no introduce división, porque hay un Cristo, perfecto tanto en Divinidad como en humanidad. Después de todo, contar en sí mismo no es la causa de la división o la unión, sino que significa sólo la cantidad de lo que se cuenta, si estarán unidos entre sí o divididos. Conectado: cuando decimos, por ejemplo, que un muro famoso está formado por cincuenta piedras; dividido cuando decimos, por ejemplo, que en un determinado lugar llano hay cincuenta piedras; y además, por un lado, están conectados, por ejemplo, decimos que en una brasa hay dos naturalezas: por supuesto, la naturaleza del fuego y la de la madera; en cambio, están separados, porque la naturaleza del fuego es diferente, la naturaleza de la madera es diferente. Al mismo tiempo, se conectan y separan por otro método, no por número. Por tanto, así como las tres hipóstasis de la Divinidad, aunque estén unidas entre sí, no pueden llamarse una hipóstasis sin permitir que se fusionen y destruyan las diferencias de las hipóstasis; - por eso las dos naturalezas en Cristo, hipostáticamente unidas entre sí, no pueden llamarse una sola naturaleza - para evitar la destrucción, la fusión y la inexistencia en la realidad de sus diferencias 121. Capítulo VI. Sobre el hecho de que toda la naturaleza Divina en una de las hipóstasis de la Divinidad estaba unida con toda la naturaleza humana, y no parte a parte. Lo general y genérico resulta ser tal en relación con lo particular que se incluye en su ámbito. Luego la esencia como género es general y la persona particular. Sin embargo, es particular no porque tenga una parte de la naturaleza y no tenga otra, sino que es particular en número, como sólo uno de los indivisibles que componen un género entero. Se dice de las personas que difieren en número, no en naturaleza. La esencia de personalidad se atribuye porque en cada una de las personalidades homogéneas existe una esencia completa. ¿Por qué los individuos no se diferencian entre sí en esencia, sino en accesorios accidentales que constituyen propiedades distintivas y, además, propiedades distintivas de la personalidad y no de la naturaleza? Pues la hipóstasis se define como una esencia junto con los caracteres accidentales. En consecuencia, la personalidad tiene rasgos comunes (genéricos), junto con rasgos distintivos, y también una existencia independiente; la esencia no tiene existencia independiente, sino que se ve en los individuos. Por qué, cuando una de las personalidades sufre, entonces se dice que toda la entidad, que sufre en la medida en que sufrió esta personalidad, sufrió en una de sus personalidades; sin embargo, no es necesario que todos los individuos homogéneos sufran junto con el individuo que sufre. Así, confesamos que toda la naturaleza divina está perfectamente presente en cada una de las Personas de la Deidad: todo en el Padre, todo en el Hijo, todo en el Espíritu Santo. Por tanto, el Padre es Dios perfecto, y el Hijo es Dios perfecto. Y también afirmamos que durante la encarnación de una de las Personas de la Santísima Trinidad, Dios Verbo, la naturaleza Divina en una de Sus Personas estaba completamente unida a toda la naturaleza humana, y no parte con parte. En efecto, dice el divino Apóstol: porque en Él vive toda la plenitud corporal de la Divinidad (Col 2,9), es decir, en su carne. Además, el discípulo portador de Dios del apóstol Dionisio, muy versado en las cosas divinas, dice que la Divinidad en una de Sus Personas ha entrado completamente en comunicación con nosotros. Sin embargo, eso no nos obliga a afirmar que todos, es decir, las Tres Personas de la Santa Divinidad, estaban hipostáticamente unidas con todas las personalidades de la humanidad. Porque el Padre y el Espíritu Santo no participaron en la encarnación de Dios Verbo de otra manera que por la buena voluntad y la voluntad. Afirmamos que toda la esencia de la Divinidad está unida a toda la naturaleza humana. Dios Verbo, que nos creó al principio, no descuidó nada de lo que puso en nuestra naturaleza, sino que asumió todo: el cuerpo, el alma racional y pensante y sus propiedades, pues un ser vivo privado de uno de estos (accesorios) ya no es una persona. Porque Él tomó todo de mí y se unió a todo mí para conceder la salvación al todo (hombre). De lo contrario, lo que no fue aceptado quedaría sin sanar 122. Entonces, la Palabra de Dios se unió a la carne a través de la mente, que ocupa una posición intermedia entre la pureza de lo Divino y la tosquedad de la carne. La mente gobierna sobre el alma y la carne, y lo más puro en el alma es la mente, y Dios gobierna sobre la mente. Y la mente de Cristo revela su dominio cuando recibe permiso del Altísimo; pero (en general) se somete y sigue lo más alto, y hace lo que la voluntad divina desea 123. Y la mente, como la carne, se convirtió en receptáculo de la Divinidad hipostáticamente unida a Él, y no en cohabitante, como se equivoca la maldita opinión de los herejes que, hablando sensualmente de lo inmaterial, dicen: “Una medida no puede contener dos medidas”. ¿Cómo podría llamarse a Cristo Dios perfecto y hombre perfecto, uno en esencia con el Padre y con nosotros, si en Él una parte de la naturaleza divina estaba unida a una parte de la naturaleza humana? 124 Decimos que nuestra naturaleza resucitó de entre los muertos, ascendió y se sentó a la diestra del Padre, no en el sentido de que todas las personas humanas se hayan levantado y se hayan sentado a la diestra del Padre, sino en el sentido de que toda nuestra naturaleza ha resucitado y está sentada a la diestra del Padre en la hipóstasis de Cristo. En efecto, el divino Apóstol dice: levántanos y plántanos en Cristo (Ef 2,6). Afirmamos esto porque la conexión surgió de esencias comunes. Porque toda esencia es común a aquellas personas que están abrazadas por ella, y es imposible encontrar una naturaleza privada o esencia que pertenezca sólo a una persona por separado. De lo contrario, sería necesario llamar a las mismas personas consustancial y heterogénea, y la Santísima Trinidad en relación con la Divinidad debería llamarse consustancial y heterogénea. Así, en cada una de las hipóstasis de la Divinidad se contempla una misma naturaleza. Y cuando decimos que la naturaleza del Verbo se encarnó, entonces, según la enseñanza de los bienaventurados Atanasio y Cirilo, queremos decir que la Divinidad se unió a la carne. Por eso no podemos decir: la naturaleza del Verbo sufrió, porque no fue la Divinidad la que sufrió en Él. Decimos que la naturaleza humana sufrió en Cristo, sin entender, por supuesto, que todas las personas humanas (sufrieron), pero confesamos que Cristo sufrió por la naturaleza humana. Por tanto, cuando decimos: la naturaleza del Verbo, designamos el Verbo mismo. La Palabra tiene tanto una esencia común (con otras personas de la Divinidad) como una propiedad personal especial. Capítulo VII. Sobre una hipóstasis compleja de Dios el Verbo. Entonces, decimos que la hipóstasis Divina de Dios el Verbo existió antes de todos los tiempos y eternamente: simple, no compleja, no creada, incorpórea, invisible, intangible, indescriptible, teniendo todo lo que el Padre tiene, como consustancial al Padre, diferenciándose de la hipóstasis del Padre en la forma de nacimiento y propiedad (personal), perfecta, sin apartarse nunca de la hipóstasis del Padre. Finalmente, el Verbo, sin salir del seno del Padre, indescriptible, sin semilla e incomprensible, como Él mismo lo sabe, entró en el vientre de la Santísima Virgen y en la hipóstasis más eterna recibió carne de la Santísima Virgen. Y estando en el seno de la Santa Madre de Dios, Dios Verbo estuvo, por supuesto, también en todo y sobre todo, pero en Ella (principalmente) la acción de la encarnación. Entonces, Dios Verbo se encarnó, recibiendo de la Madre de Dios las primicias de nuestra composición: la carne, animada por un alma pensante y racional, de modo que la hipóstasis de Dios Verbo mismo se convirtió en una hipóstasis de la carne, y antes simple, la hipóstasis del Verbo se volvió compleja, es decir, compuesta de dos naturalezas perfectas: la Divinidad y la humanidad. Y esta hipóstasis tiene en sí misma la propiedad característica y distintiva de la filiación divina de Dios Verbo, por la que se distingue del Padre y del Espíritu, y también tiene las propiedades características y distintivas de la carne, por las que se diferencia de la Madre y de los demás hombres. El Dios Verbo Encarnado tiene en Sí mismo tanto aquellas propiedades de la Naturaleza Divina por las que se une al Padre y al Espíritu, como aquellos signos de la naturaleza humana por los que se une tanto a la Madre como a nosotros. Y, finalmente, el Verbo encarnado se diferencia tanto del Padre como del Espíritu, de su Madre y de nosotros en que es uno y el mismo: es Dios y hombre juntos. Porque reconocemos esto como la propiedad más distintiva de la hipóstasis de Cristo. Por tanto, confesamos que Él es el único Hijo de Dios incluso después de la encarnación; Él mismo es también el Hijo del hombre, el único Cristo, el único Señor, el unigénito Hijo y Palabra de Dios, Jesús nuestro Señor. Y honramos su nacimiento: uno - del Padre, eterno, que está por encima de toda razón, palabra, tiempo y naturaleza; y otro, que al final fue por nuestro bien, a nuestra semejanza y por encima de nosotros. Es por nuestro bien, porque es por el bien de nuestra salvación; a nuestra semejanza, porque Dios Verbo se hizo hombre de una Mujer y nació en el momento habitual después de la concepción; por encima de nosotros porque no nació de una semilla, sino del Espíritu Santo y de la Santísima Virgen María, por encima de la ley de la concepción. Y no predicamos de Él ni como Dios sólo, privado de nuestra humanidad, ni como hombre sólo, privándole de su Divinidad, ni como Dios y el hombre por separado; pero predicamos que Él es uno y el mismo: hay Dios y el hombre juntos, Dios perfecto y el hombre perfecto, todo Dios y todo hombre, uno y el mismo, todo Dios junto y con Su carne y todo el hombre juntos y con Su Divinidad predivina. Al llamarlo Dios perfecto y hombre perfecto, expresamos con esto la plenitud y ausencia de cualquier deficiencia en las naturalezas; Al decir que Él es todo Dios y todo hombre, designamos la singularidad e indivisibilidad de la hipóstasis. También confesamos la única naturaleza de Dios, Verbo encarnado. Cuando decimos "encarnado", nos referimos a la esencia de la carne, de acuerdo con las enseñanzas del Beato Cirilo. Por tanto, el Verbo se encarnó y no perdió su inmaterialidad, y todo se encarnó, y todo queda indescriptible (ilimitado). Según la carne es disminuida y limitada, pero según la Divinidad permanece ilimitada, ya que Su carne no se expandió hasta la medida de la infinidad de Su Divinidad. Cristo es Dios todo perfecto, pero no todo en Él es Dios; porque Él no es sólo Dios, sino también hombre. De la misma manera, Él es un hombre perfecto, pero no todo en Él es hombre; porque Él no es sólo hombre, sino también Dios. La palabra todo denota naturaleza, y la palabra todo denota hipóstasis, así como otra palabra indica naturaleza y otra palabra indica hipóstasis 125. También es necesario saber que aunque decimos que (ambas) naturalezas del Señor se penetran mutuamente, sabemos que la penetración en realidad pertenece a la naturaleza Divina, pues ella pasa por todo y penetra como quiere, pero por ella nada (pasa o penetra). Comunica sus perfecciones a la carne, mientras permanece desapasionado y ajeno a las pasiones de la carne. Porque si el sol, al comunicarnos sus acciones, no se convierte en partícipe de nuestras propiedades, mucho menos en Creador y Señor del sol. Capítulo VIII. ¿Los que preguntan si las naturalezas en el Señor deben clasificarse como cantidad continua o dispersa? Si alguien pregunta sobre las naturalezas del Señor, ¿deberían clasificarse como un número continuo o disperso? - Respondemos que las naturalezas del Señor no son un solo cuerpo, ni una superficie, ni una línea, ni tiempo, ni lugar, para que puedan subsumirse bajo un número continuo. Porque se calcula continuamente. También debes saber que el cálculo sólo se aplica a objetos que difieren entre sí, y es imposible contar objetos que no difieren entre sí de ninguna manera. En qué se diferencian los objetos entre sí, de esta manera se cuentan. Por ejemplo, Pedro y Pablo, ya que son uno, no se cuentan. En relación a su esencia, siendo una, no pueden llamarse dos naturalezas; al diferenciarse en relación con la hipóstasis, se les llama dos personalidades. Por tanto, el cálculo tiene que ver con objetos que difieren entre sí; y en qué se diferencian los diferentes objetos entre sí, de esta manera se cuentan 126. Entonces, en relación con la hipóstasis de la naturaleza en el Señor, están inseparablemente unidos entre sí, pero en la forma y forma de sus diferencias están inseparablemente separados. Y en qué relación están conectadas entre sí, no se cuentan, porque no decimos con relación a la hipóstasis que en Cristo haya dos naturalezas. Y en qué se dividen inseparablemente las naturalezas, en que se cuentan, pues en Cristo hay dos naturalezas, según el modo y modo de su distinción. Al estar unidos hipostáticamente y tener penetración mutua, están unidos sin fusionarse, y cada uno de ellos conserva intacta su diferencia natural. Luego, según sus diferencias y siendo contables sólo en este aspecto, las naturalezas en Cristo pueden resumirse en un número disperso. Así, uno es Cristo, Dios perfecto y hombre perfecto. Le adoramos con el Padre y el Espíritu en un solo culto, junto con su purísima carne. No decimos que la carne no sea digna de adoración, porque la adoración se le da en la única hipóstasis del Verbo, que se convirtió en hipóstasis de la carne. No servimos a las criaturas, porque adoramos la carne del Señor no como carne simple, sino como unida a la Divinidad, y porque sus dos naturalezas están elevadas a una Persona y una hipóstasis de Dios Verbo. Tengo miedo de tocar un carbón encendido, porque el fuego está conectado a la madera. Adoro ambas naturalezas juntas en Cristo, porque la Divinidad está unida a su carne. No aplico la cuarta persona a la Trinidad - ¡que no la haya! - pero confieso una Persona de Dios el Verbo y Su carne. La Trinidad siguió siendo Trinidad incluso después de la encarnación del Verbo 127. Capítulo IX. Respuesta a la pregunta: ¿no hay naturaleza (en Cristo) sin hipóstasis? Aunque no hay naturaleza que exista sin hipóstasis, ni esencia sin rostro, pues tanto la esencia como la naturaleza se ven en hipóstasis y personas; Sin embargo, de esto no se sigue necesariamente que las naturalezas unidas hipostáticamente entre sí deban tener, cada una por separado, su propia hipóstasis. De hecho, las naturalezas unidas en una hipóstasis pueden no ser sin hipóstasis, y cada una de ellas puede no tener una hipóstasis especial, pero ambas naturalezas pueden tener la misma hipóstasis. Una misma hipóstasis del Verbo, convertida en hipóstasis de ambas naturalezas, no permite que ninguna de ellas sea hipostática, y tampoco permite que sean hipóstasis diferentes entre sí; y no es una hipóstasis de una naturaleza u otra, sino que siempre sigue siendo una hipóstasis de ambas naturalezas, inseparablemente e inseparablemente. La hipóstasis no se divide ni se divide en partes, y no dedica una parte de sí misma a una naturaleza y otra a otra, sino que siempre permanece como hipóstasis de ambas naturalezas de manera inseparable y entera. Porque la carne de Dios Verbo no recibió existencia en su hipóstasis especial y no se convirtió en una hipóstasis diferente en comparación con la hipóstasis de Dios Verbo; pero, habiendo recibido hipóstasis en él, llegó a ser, mejor dicho, aceptado en la hipóstasis de Dios el Verbo, y no existiendo independientemente, en su propia hipóstasis especial. Por eso no existe sin hipóstasis y no introduce otra hipóstasis en la Trinidad 128. Capítulo X. Del canto del Trisagion. De ahí que el añadido hecho en el Canto del Trisagion por el vanidoso Peter Knathevs, lo consideremos blasfemo, ya que introduce una cuarta persona y coloca por separado al Hijo de Dios - el Poder hipostático del Padre y el Crucificado por separado, como si fuera diferente del que se llama el Fuerte - o permite el sufrimiento de la Santísima Trinidad y co-crucifica al Hijo con el Padre y el Espíritu Santo. ¡Fuera esta palabrería blasfema y arbitrariamente introducida! Porque entendemos las palabras Dios Santo acerca del Padre, (sin embargo) no sólo separando el nombre de Divinidad sólo a Él, sino confesando como Dios (también) tanto al Hijo como al Espíritu Santo. Y aplicamos las palabras “Santo Fuerte” al Hijo, sin privar la fuerza del Padre y del Espíritu Santo. Y aplicamos las palabras Santo Inmortal al Espíritu Santo, pero no colocamos fuera de la inmortalidad del Padre y del Hijo, sino que entendemos simple e incondicionalmente todos los nombres divinos de cada hipóstasis, imitando al divino Apóstol, quien dice: pero para nosotros hay un solo Dios Padre, de Él son todas las cosas, y nosotros estamos con Él, y un Señor Jesucristo, por Él son todas las cosas, y nosotros por Él (1 Cor. 8:6), y un solo Espíritu Santo, en quien son todas. cosas, y nosotros estamos en él. Sí, y Gregorio el Teólogo en un lugar dice esto: (en palabras) pero para nosotros hay un Dios Padre, de Él es todo, y un Señor Jesucristo, por Él son todas las cosas, y un Espíritu Santo, en quien son todas las cosas - expresiones: de Él, por Él, en Quien - no diseccionan las naturalezas, porque (de lo contrario) esas preposiciones y ese orden de nombres no cambiarían; pero caracterizan las propiedades de una naturaleza única y no fusionada. Y esto se desprende del hecho de que (las expresiones indicadas) están reunidas en otro lugar; si no lees sin atención, lees lo siguiente del mismo Apóstol: de Aquél y Por Aquello y en Él son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén (Romanos 11:36). Porque el divino y sagrado Atanasio, Basilio, Gregorio y toda la hueste de los padres portadores de Dios testifican que el Trisagion no sólo se habla en relación con el Hijo, sino en relación con la Santísima Trinidad, es decir, que los santos serafines, con el triple Santo, nos proclaman las tres hipóstasis de la Divinidad omniesencial, y en una (palabra) el Señor nos da a entender el único ser y reino de la Trinidad originaria de Dios. En efecto, Gregorio el Teólogo dice: Así, el Lugar Santísimo, cubierto por los serafines y glorificado por el triple Santo, convergiendo en un solo dominio y deidad... - sobre el cual alguien antes que nosotros filosofó de la manera más hermosa y sublime. Y los compiladores de la historia de la iglesia cuentan que mientras la gente de Constantinopla oraba por cierto desastre enviado por Dios que sucedió bajo el arzobispo Proclo, sucedió que cierto joven fue quitado del pueblo y en tal estado fue enseñado por alguna enseñanza angelical el himno Trisagion: ¡Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros! Y tan pronto como el joven regresó y proclamó lo que le habían enseñado, entonces todo el pueblo cantó un himno, y así cesó la amenaza del desastre. Y se cuenta también que en el santo gran cuarto concilio ecuménico, es decir, el que tuvo lugar en Calcedonia, se cantó de esta manera el Trisagion, pues así se narra en las actas del mismo santo concilio. Así pues, es realmente curioso y gracioso que el himno Trisagion, enseñado a través de los ángeles, certificado por el cese de la desgracia, apoyado y aprobado por el consejo de tantos santos padres, y antes incluso cantado por los serafines en conmemoración de la Divinidad Trinitaria, sea ahora pisoteado y supuestamente corregido por Cnateo con su opinión imprudente, ¡como si fuera superior a los serafines! ¡Qué audacia, por no decir qué locura! Nosotros, incluso si los demonios estuvieran desgarrados por la frustración, decimos esto: ¡Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros! Capítulo XI. De la naturaleza, (que se ve en el conjunto) género (de los seres) y en lo indivisible (es decir, en cada ser individual de un determinado género); sobre la diferencia entre conexión y encarnación; y sobre cómo debe entenderse la expresión: “La única naturaleza de Dios, el Verbo encarnado”. La naturaleza es vista ya sea por pura especulación, ya que en sí misma no tiene independencia, o en conjunto en todas las hipóstasis homogéneas, como si las conectaran entre sí, y (en este caso) se llama naturaleza, contemplada en un género (conocido) (de seres); o bien exactamente la misma (naturaleza) con la adición de accesorios accidentales en un solo ser se llama naturaleza contemplada en lo indivisible, siendo idéntica a la contemplada en el (todo) género. Así, Dios Verbo, al encarnarse, no percibió la naturaleza que se ve en pura especulación, pues esto no sería la encarnación, sino un engaño y el fantasma de la encarnación, e igualmente (Aceptó) no la naturaleza que se contempla en la (toda) raza, pues no percibió todas las personalidades de la naturaleza (humana), sino (Aceptó) la que es en lo indivisible, idéntica a la que es en especie. Porque Él recibió las primicias de nuestra composición, no una que hubiera existido en sí misma y que antes se llamaba indivisible, y en esta forma fue aceptada por Él, sino (nuestra naturaleza), que recibió el ser en Su hipóstasis. Por la misma hipóstasis de Dios, el Verbo se convirtió en hipóstasis de la carne, y en este sentido el Verbo se hizo carne (Juan 1:14), - por supuesto, sin transformación, y la carne se convirtió en el Verbo - sin cambio, y Dios (se hizo) hombre, porque el Verbo es Dios, y el hombre es Dios, en aras de la unión hipostática. Entonces, es una y la misma cosa decir: “la naturaleza (humana) del Verbo” y “la naturaleza del Verbo en lo indivisible”. Porque esta expresión en su sentido propio y exclusivo no significa ni lo indivisible, es decir, la persona, ni el conjunto de personas, sino la naturaleza general, contemplada y conocida en una de las personas. De hecho, uno es conexión y el otro es encarnación. En realidad, conexión significa solo una combinación, y aún no se muestra con qué se produjo esta conexión. Encarnación, o lo que es lo mismo, encarnación, significa combinación con la carne o con una persona, así como el hierro candente significa su unión con el fuego. Por eso, el propio Beato Cirilo, explicando en su segunda carta a Sukens la expresión: la única naturaleza de Dios, el Verbo, está encarnada, dice así: “si nosotros, habiendo dicho: la única naturaleza del Verbo, calláramos, sin añadir la palabra encarnado, como si excluyéramos la economía (encarnación), entonces tal vez el discurso de quienes fingen preguntar: si (en Cristo) en general hay una sola naturaleza, entonces ¿dónde está la plenitud de (Su) humanidad? correspondiente al nuestro morar (en Él)? Pero como la palabra encarnado introduce una indicación tanto de la plenitud de la humanidad como de nuestra correspondiente esencia, que dejen de apoyarse en el bastón de caña”. Entonces aquí usó la naturaleza de la Palabra en lugar de la naturaleza. Porque si tomó la naturaleza por hipóstasis, entonces no sería inapropiado decir esto sin agregar la palabra encarnado, porque simplemente hablando de la única hipóstasis de Dios Verbo, no pecamos. De la misma manera, Leoncio de Bizancio entendió el dicho en relación con la naturaleza, y no en el sentido de hipóstasis. Y el Beato Cirilo en Apologética, ante la censura de Teodoreto por el segundo anatematismo, dice esto: “la naturaleza del Verbo, es decir, la hipóstasis, que es el Verbo mismo”. Por tanto, la expresión: la naturaleza del Verbo no designa ni una sola hipóstasis, ni la totalidad de las hipóstasis, sino la naturaleza general, íntegramente contemplada en la hipóstasis del Verbo. Así, que la naturaleza del Verbo estaba encarnada, es decir, unida a la carne, se dice (realmente); pero hasta el día de hoy no hemos oído que la naturaleza del Verbo sufrió en la carne, sino que se nos ha enseñado que Cristo sufrió en la carne, de modo que la expresión naturaleza del Verbo no denota una persona. Queda por tanto decir que encarnarse significa unirse con la carne, y la expresión “El Verbo se hizo carne” significa que la hipóstasis misma del Verbo se convirtió inmutablemente en la hipóstasis de la carne. Y se dice que Dios se hizo hombre, y el hombre Dios, porque el Verbo, siendo Dios, se hizo hombre sin cambio. Pero nunca hemos oído que la Divinidad se hizo hombre, o se encarnó, o se hizo humana. Pero hemos aprendido que la Divinidad se unió a la humanidad en una de Sus hipóstasis; que Dios acepta una imagen, es decir, una esencia ajena, es decir, la que corresponde a la nuestra - (realmente) se dice. Porque a cada una de las hipóstasis se le atribuye el nombre de Dios, pero no podemos decir Divinidad de la hipóstasis. Porque no hemos oído que sólo el Padre, ni sólo el Hijo, ni sólo el Espíritu Santo sea Divinidad, pues la palabra Divinidad denota naturaleza, y la palabra Padre (denota) hipóstasis, así como la palabra humanidad (denota) naturaleza, y (el nombre) Pedro, hipóstasis. La palabra Dios también denota la comunidad de la naturaleza y se usa igualmente en relación con cada hipóstasis, al igual que la palabra hombre. El que tiene naturaleza divina es Dios, y el que tiene naturaleza humana es el hombre. Sobre todo, es necesario saber que el Padre y el Espíritu Santo no participaron en la encarnación del Verbo más que en relación con signos divinos y con buena voluntad 129 . Capítulo XII. Sobre el hecho de que la Santísima Virgen es la Madre de Dios, contra los nestorianos. Glorificamos a la Santísima Virgen como Madre de Dios en el sentido propio y verdadero. Porque así como Aquel que de Ella nació es el Dios verdadero, así Ella que dio a luz al Dios verdadero, que de Ella se encarnó, es la verdadera Madre de Dios. Decimos que Dios nació de Ella, no en el sentido de que la Divinidad del Verbo recibió de Ella su principio, sino en el hecho de que el Verbo mismo de Dios, antes de los siglos, nacido fuera del tiempo del Padre, morando sin principio y eternamente con el Padre y el Espíritu, en los últimos días (Heb. 1:2) para nuestra salvación, entró en el vientre de la Santísima Virgen y de Ella sin cambio se encarnó y nació. Porque la Santísima Virgen no dio a luz a un hombre común, sino al Dios verdadero, no solo a Dios, sino a Dios encarnado, que no trajo un cuerpo del cielo y pasó a través de Ella, como por un canal, sino que recibió de Ella la carne de una esencia con nosotros y la aceptó en Su propia hipóstasis. Porque si el cuerpo fuera traído del cielo y no tomado de una naturaleza idéntica a la nuestra, ¿qué necesidad habría entonces de la encarnación? La encarnación de Dios Verbo fue para que la misma naturaleza pecadora, caída y corrupta derrotara al tirano seductor y así quedara libre de la corrupción, como dice el divino Apóstol: antes que la muerte se hiciera hombre, y la resurrección de los muertos se hiciera hombre (1 Cor. 15:21). Si lo primero es cierto, también lo será lo segundo 130. Si el Apóstol dice: el primer Adán es de la tierra, el segundo Adán es el Señor del cielo (1 Cor. 15:47), entonces no afirma que el cuerpo sea del cielo, sino que sólo deja claro que Él no es un hombre común y corriente. Porque el Apóstol lo llamó Adán y Señor, denotando simultáneamente a ambos. Porque la palabra Adán se interpreta: nacido de la tierra. Nacido en la Tierra significa claramente la naturaleza humana, formada a partir del polvo. En la palabra Señor se indica la esencia divina. El Apóstol también dice: Dios envió a su Hijo unigénito, engendrado de mujer (Gál. 4:4). No dijo a través de su esposa, sino: de su esposa. Con esto el divino Apóstol indicó que era el Hijo Unigénito de Dios y de Dios quien vino de la Virgen como hombre, y que era Él quien nació de la Virgen el que era Hijo de Dios y de Dios. Nació en forma corporal, ya que se hizo hombre, no habitando en un hombre previamente creado, como en un profeta, sino haciéndose Él mismo esencial y verdaderamente hombre, es decir, en Su hipóstasis, dando existencia a la carne, animado por un alma verbal y racional, y convirtiéndose Él mismo en hipóstasis de ella. Porque esto significa la expresión de lo que nace de una mujer. ¿Cómo podría el mismo Verbo de Dios estar bajo la ley si no se hubiera hecho hombre de la misma esencia que nosotros? Por eso con razón y verdad llamamos a Santa María Madre de Dios, porque este nombre contiene todo el sacramento de la economía. Porque si quien dio a luz es la Madre de Dios, entonces el que de Ella nace es ciertamente Dios, pero ciertamente también hombre. ¿Cómo podría Dios, que existió antes de los siglos, nacer de una mujer si no se hubiera hecho hombre? Si es Dios el que nació de una mujer, entonces, evidentemente, uno y el mismo es el que nació de Dios Padre según la esencia divina y sin principio, y en los últimos tiempos el que nació de la Virgen según esa esencia que recibió principio y está sujeta al tiempo, es decir, según la naturaleza humana. Esto también significa una hipóstasis y dos naturalezas y dos nacimientos de nuestro Señor Jesucristo. De ninguna manera llamamos a la Santísima Virgen Madre de Dios, porque este nombre ofensivo fue inventado por el impuro, vil y judío-filosofa Nestorio, un vaso de reproche, para destruir la palabra de la Madre de Dios y privar el honor de la Madre de Dios, quien es la única verdaderamente exaltada en honor sobre toda criatura, incluso si Nestorio y su padre Satanás estaban desgarrados por la aflicción. Porque tanto el rey David como el sumo sacerdote Aarón pueden ser llamados Cristo, es decir, el ungido, porque estos (ministerios), tanto reales como sacerdotales, iban acompañados (al entrar en ellos) de la unción. Y todo hombre portador de Dios puede ser llamado Cristo, pero no Dios por naturaleza, en cuyo sentido Nestorio, rechazado por Dios, se atrevió a llamar Portador de Dios al nacido de la Virgen. ¡No comencemos a llamarlo ni a pensar en Él como el Portador de Dios, sino como Dios encarnado! Porque el Verbo mismo se hizo carne, siendo llevado en el seno de la Virgen (y Dios salió de Ella) junto con la naturaleza humana percibida, ya que también fue deificado por el Verbo, al mismo tiempo que fue creado, de modo que tres eventos tuvieron lugar simultáneamente: la percepción, el ser, la deificación de la humanidad por el Verbo. Y así, la Santísima Virgen es considerada y llamada Madre de Dios no sólo por la naturaleza (divina) del Verbo, sino también por la deificación de la naturaleza humana, cuya aceptación y ser se realizaron de manera milagrosa: aceptación, por supuesto, del Verbo, pero ser en el Verbo mismo, la carne. La misma Madre de Dios sirvió sobrenaturalmente para que el Creador se convirtiera en criatura, y Dios y Creador de todos se encarnara, adorando a la humanidad percibida y, al mismo tiempo, la unión preserva las naturalezas unidas tal como entraron en la unión - me refiero no solo a la Divinidad, sino también a la humanidad de Cristo; tanto lo que está por encima de nosotros como lo que nos corresponde. Porque no es que (la humanidad), que antes era idéntica a la nuestra, luego se volvió superior a nosotros, sino que siempre, desde el primer momento de la existencia, ambos existieron, por lo tanto, desde el momento de la concepción (la humanidad) recibió la existencia en el Verbo mismo. Lo humano (en la naturaleza humana de Cristo) es tal por su propia naturaleza, pero lo que es propio de Dios y de lo divino es sobrenatural. Tenía también las propiedades de la carne animada, porque el Verbo las aceptó debido a la encarnación, como si ocurrieran de manera completamente natural, en el orden del movimiento natural 131. Capítulo XIII. Sobre las propiedades de dos naturalezas. Confesando al mismo Señor Jesucristo como Dios perfecto y hombre perfecto, afirmamos que Él tiene todo lo que tiene el Padre, excepto la no generación, y tiene todo lo que tuvo el primer Adán, excluyendo sólo el pecado, es decir, cuerpo y alma, verbal y racional. Afirmamos también que, correspondiente a dos naturalezas, tiene propiedades dobles propias de dos naturalezas: dos voluntades naturales - divina y humana, y dos acciones naturales - divina y humana, y dos libertades únicas - divina y humana, también sabiduría y conocimiento - divina y humana. Siendo consustancial a Dios y Padre, Él quiere y actúa libremente como Dios. Pero siendo consustancial a nosotros, Él mismo quiere y actúa libremente como hombre. Porque suyos son los milagros y suyos los sufrimientos. Capítulo XIV. Sobre las (dos) voluntades y acciones libres de nuestro Señor Jesucristo. Puesto que hay dos naturalezas en Cristo, afirmamos que en Él hay dos voluntades naturales y dos acciones naturales. Y como la hipóstasis de sus dos naturalezas es una, afirmamos que Uno y el mismo quiere y actúa naturalmente - según ambas naturalezas, de la cual, en la cual y en la cual - Cristo nuestro Dios; pero no desea y actúa separadamente, sino unidamente, porque desea y actúa en cada una de ambas naturalezas, con la participación de la otra. Porque quien tiene la misma esencia tiene el mismo deseo y acción; quien tiene diferente esencia tiene diferente voluntad y acción. Y viceversa: quien tiene el mismo deseo y acción, tiene la misma esencia; quien tiene diferentes deseos y acciones, tiene diferente esencia 132. Por eso en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, desde la identidad de acción y voluntad, reconocemos la identidad de la naturaleza. Y en la economía divina, por la diferencia de acciones y voluntades reconocemos las diferencias de naturalezas, y conociendo la diferencia de naturalezas, confesamos también la diferencia de voluntades y acciones. Porque así como el número de naturalezas de un mismo y único Cristo, si se piensa y se habla piadosamente de ello, no divide al único Cristo; pero certifica la diferencia de naturalezas que se conserva incluso en la unión misma, - así también el número de voluntades y acciones inherentes esencialmente a Sus naturalezas - pues Él quiso y actuó por nuestra salvación según ambas naturalezas - no introduce división - ¡que no sea así! – pero prueba la conservación, y eso es todo. Pues llamamos naturales a las voluntades y a las acciones, y no hipostáticas. Me refiero al poder mismo del deseo y de la acción, según el cual el que quiere y el que actúa quiere y actúa. Si reconocemos la voluntad y la acción como propiedades personales, entonces nos veremos obligados a decir que las tres Personas de la Santísima Trinidad se diferencian entre sí en voluntad y actividad. Hay que saber que no es lo mismo querer y querer de alguna (determinada) manera. Querer en general, como ver en general, es una propiedad de la naturaleza, pues es característica de todas las personas. Querer de alguna (determinada) manera ya no es una propiedad de la naturaleza, sino de nuestra libre elección, al igual que ver de una manera u otra, buena o mala. De hecho, no todas las personas quieren lo mismo y no ven lo mismo. Aceptaremos lo mismo en cuanto a acciones. Porque querer, ver, actuar de alguna (cierta) manera es una manera de usar la voluntad, la vista y la acción, peculiar sólo de quien usa (estas habilidades) y que lo separa de los demás, según una u otra diferencia 133. Así, querer en general se llama voluntad o capacidad de querer; y este es un deseo racional y una voluntad natural. Querer de alguna (cierta) manera, o aquello que está sujeto a la volición, (presume) el objeto de la volición y la volición por libre elección (θελημα γνωμικον). Lo que por naturaleza es capaz de querer se llama tener propiedad de querer. Por ejemplo, la naturaleza divina, como la naturaleza humana, es capaz de querer. El que quiere es el que utiliza su voluntad, o una determinada persona, por ejemplo, Pedro. Por lo tanto, como Cristo es uno y su hipóstasis es una, entonces es uno y el mismo Querer, tanto en el modo propio de Dios como en el modo propio del hombre. Y dado que Él tiene dos naturalezas, capaces de volición, porque son racionales, porque todo lo racional es capaz de volición (en general) y tiene libertad de elección (de ciertos objetos), entonces diremos que en Él hay dos voluntades o dos deseos naturales. Él – el Mismo – es capaz de querer según sus dos naturalezas, porque aceptó el poder de la volición que es naturalmente inherente a nosotros. Y como Cristo es uno y el que desea según cada una de las dos naturalezas es uno y el mismo, entonces debemos decir que el objeto del deseo en Él es uno y el mismo. Y esto no se debe a que Él quisiera sólo lo que quería por naturaleza - como Dios - porque el deseo de comer y beber y cosas similares no es característico de lo Divino; pero también tenía deseos que se relacionaban con los componentes de la naturaleza humana, sin contradecir la libertad de elección, sino debido a las propiedades de la naturaleza. Porque entonces naturalmente quiso esto, cuando también lo quiso su divina voluntad, y permitió que la carne sufriera y hiciera lo que le era natural. Y que el deseo es inherente al hombre por naturaleza se desprende de lo siguiente. Con excepción de la vida divina, existen tres tipos de vida: vegetativa, sensible y racional. La vida vegetal se caracteriza por el movimiento que promueve la nutrición, el crecimiento y el nacimiento. Sentir la vida se caracteriza por el movimiento correspondiente a la atracción natural; una vida racional y racional: libre circulación. Entonces, si la vida vegetal pertenece por naturaleza al movimiento que contribuye a la nutrición, y a la vida sensible, al movimiento correspondiente a la atracción natural, entonces, en consecuencia, por la naturaleza de la vida racional y racional pertenece al libre movimiento. La acción libre no es más que deseo. Por tanto, el Verbo, hecho carne animada y razonadora, y teniendo acción libre, se hizo capaz de voluntad 134. Próximo. No es necesario aprender lo que pertenece a la naturaleza. Porque nadie aprende a pensar ni a vivir, ni a tener hambre, ni sed, ni a dormir. Pero tampoco aprendemos a querer. Por tanto, es natural querer. Y una cosa más: si en las criaturas mudas la naturaleza controla, entonces en una persona que se mueve libremente, según su deseo, ella misma sirve como principio controlado. Luego el hombre es capaz de querer por naturaleza. Y una cosa más: si el hombre es creado a imagen de la bendita y esencial Divinidad, y la naturaleza de Dios por naturaleza tiene la capacidad de libre elección y voluntad, entonces, en consecuencia, el hombre, como Su imagen, por naturaleza tiene la capacidad de libre elección y voluntad. Porque los padres definieron la capacidad de libre elección como voluntad. Además, si la capacidad de querer es inherente a todas las personas, y (no se puede decir) que sea inherente a unas y a otras no, y lo que se ve en todos en general caracteriza la naturaleza en indivisibles del mismo tipo, entonces, en consecuencia, el hombre por naturaleza tiene la capacidad de querer 135 . Y nuevamente: si la naturaleza no tolera ni el aumento ni la disminución, y la capacidad de querer pertenece por igual a todos (las personas), y no para que algunos la tengan en mayor medida y otros en menor medida, entonces, en consecuencia, una persona tiene la capacidad de querer por naturaleza. Por lo tanto, si una persona tiene la capacidad de querer por naturaleza, entonces el Señor, no sólo como Dios, sino también porque se hizo hombre, tiene la capacidad de querer por naturaleza. Porque así como Él asumió nuestra naturaleza, así tomó nuestra voluntad en la naturaleza. Y por eso los padres expresaron que Él imprimió en Sí mismo nuestra voluntad. Si la voluntad no es propiedad de la naturaleza, entonces es propiedad de la personalidad o es contraria a la naturaleza. Pero si la voluntad fuera propiedad del individuo, entonces el Hijo tendría una voluntad diferente de la voluntad del Padre, pues la propiedad personal caracteriza sólo a una persona. Y si la voluntad fuera contraria a la naturaleza, entonces significaría una pérdida de la naturaleza. Porque lo que es contrario a la naturaleza es destructivo de lo que corresponde a la naturaleza 136. Dios y Padre de todas las cosas quiere como Padre o como Dios. Pero si tuviera una voluntad como la del Padre, sería diferente de la voluntad del Hijo. Porque el Hijo no es el Padre. Si Él tiene voluntad como Dios, y el Hijo es Dios, y el Espíritu Santo es Dios, entonces, entonces, la voluntad es accesorio de la naturaleza, es decir, natural. Más. Si en algo, como dicen los padres, hay una sola voluntad, hay una sola esencia, y si al mismo tiempo hubiera una sola voluntad en Cristo, tanto en su Divinidad como en su humanidad, entonces su esencia sería una y la misma 137. Y viceversa: si, como dicen los padres, la diferencia de naturaleza no puede manifestarse en una sola voluntad, entonces es necesario (una de dos cosas): o que los que hablan de una sola voluntad no pongan en Cristo una diferencia de naturalezas, o que no hablen de una sola voluntad. Y más allá. Como dice el Divino Evangelio, el Señor, habiendo llegado a la región de Tiro y de Sidón, y entrado en la casa, no quería que nadie lo persiguiera, y no podía esconderse (Marcos 7:24). Si su voluntad divina es omnipotente, no podía esconderse, aunque quisiera, entonces, por tanto, no podía, habiendo querido como un hombre, y (en general) tenía la capacidad de querer, como un hombre 138. Y también dice (el Evangelio): habiendo llegado al lugar, el verbo: Tengo sed (Juan 19:28). Y ella le dio vino mezclado con hiel; y él lo probó, no queriendo beber (Mateo 27:34). Entonces, si tuvo sed, como Dios, y probó, sin querer beber, entonces, en consecuencia, estaba sujeto a sufrir, como Dios, porque la sed y el comer son un estado de sufrimiento. Si no tuvo sed como Dios, entonces, sin duda, como hombre, y en general, como hombre, tenía capacidad de querer. Y el bienaventurado apóstol Pablo dice: Se hizo obediente hasta la muerte, muerte de cruz (Fil. 2:8). La obediencia es sumisión a la voluntad que realmente existe, y no a la que no existe. Porque no llamaremos obediente o desobediente a un animal mudo. Habiéndose hecho obediente al Padre, se hizo no como Dios, sino como hombre. Porque, como Dios, no es ni obediente ni desobediente, ya que esto es propio de los seres subordinados, como dice Gregorio, portador de Dios. Por consiguiente, Cristo como hombre tenía la capacidad de querer 139. Al llamar natural al deseo no nos referimos al deseo forzado, sino libre. Porque si es razonable, entonces ciertamente es gratuito. No sólo la naturaleza divina e increada no tolera ninguna coerción, sino tampoco la creación racional. Y esto es obvio: Dios, siendo bueno por naturaleza, Creador por naturaleza, Dios por naturaleza, no lo es por necesidad. ¿Quién podrá obligarlo? 140. Debes saber que se habla de libertad en diferentes sentidos, de manera diferente: en relación con Dios, de manera diferente, en relación con los ángeles, e (incluso) de manera diferente en relación con las personas. Porque en relación con Dios (esta palabra debe entenderse) en un sentido sobrenatural. En relación con los ángeles, de modo que el cumplimiento sigue directamente la inclinación y no permite ningún lapso de tiempo. Porque, de hecho, teniendo libertad por naturaleza, el ángel la usa sin obstáculos, sin experimentar oposición del cuerpo ni ataque del exterior. En relación con las personas, en el sentido de que en el tiempo la inclinación se piensa antes de cumplirse. Porque, aunque el hombre es libre y tiene libertad por naturaleza, también sufre el ataque del diablo y un movimiento (contrario) del cuerpo. Entonces, debido a este ataque y a la pesadez del cuerpo, su realización se retrasa respecto a su inclinación. Entonces, si Adán obedeció (al seductor) voluntariamente y probó porque (lo quería), entonces, en primer lugar, la voluntad sufrió en nosotros (por el pecado). Si primero la voluntad sufrió y, sin embargo, no fue recibida, junto con la naturaleza, por el Verbo encarnado, entonces, en consecuencia, no quedamos libres del pecado 141. Más. Si la capacidad del libre albedrío, inherente a nuestra naturaleza, es obra suya, y el Verbo encarnado no la percibió, entonces o porque descuidó su creación como mala, o porque, por envidia hacia nosotros, no quiso curar esta capacidad, privándonos de la curación perfecta y mostrándose sujeto a la debilidad, ya que o no quiso o no pudo salvarnos por completo. Por otra parte, es imposible hablar de una cosa compuesta de dos voluntades, del mismo modo que hablamos de (una) hipóstasis compuesta de (dos) naturalezas. En primer lugar, porque la adición está permitida por objetos que existen independientemente y son contemplados en sí mismos y no en otro sentido. En segundo lugar, si permitimos la suma de voluntades y acciones, entonces nos veremos obligados a hablar de la suma de otras propiedades naturales (por ejemplo), la creación y la increación, la visibilidad y la invisibilidad, y cosas por el estilo. ¿Y cómo se llama un testamento formado por dos testamentos? Pues es imposible llamar a algo compuesto por el nombre de los objetos que lo componen. De lo contrario, lo que se compone de dos naturalezas habrá que llamarlo naturaleza y no hipóstasis. Además, si reconocemos en Cristo una única voluntad compleja, entonces, en relación con la voluntad, lo distinguiremos del Padre, porque la voluntad del Padre no es compleja. Por lo tanto, sólo queda que la Hipóstasis de Cristo sea reconocida como compleja y común, tanto a Su naturaleza como a Sus propiedades naturales 142. Es imposible hablar de libre elección y libre decisión en el sentido propio en relación con el Señor. Porque la libre elección es una disposición hacia lo que se está discutiendo, (que viene) después de una investigación y reflexión sobre un tema desconocido, es decir, después de una consulta y un juicio (sobre él). (Sigue) una decisión libre, que elige por sí misma y prefiere una cosa a otra. El Señor, como no era un hombre sencillo, sino también Dios, y sabiéndolo todo, no tenía necesidad de examen ni de investigación, ni de consulta, ni de juicio. Tenía una inclinación natural hacia el bien y una aversión al mal. Esto dice el profeta Isaías: antes de saber rechazar su voluntad, el maligno elegirá el bien; antes de saber rechazar el bien o el mal, rechazará al maligno, aunque escoja el bien (Is. 7:15-16). La Palabra muestra primero que Él no era como nosotros, como resultado de la investigación y la deliberación, sino que, siendo Dios y Divino, comenzó a existir en la carne, es decir, hipostáticamente unido a la carne, en virtud de Su mismo ser y omnisciencia, poseía el bien por Su naturaleza. Porque las virtudes son naturales y se encuentran natural e igualmente en todos, aunque no todos hagamos en la misma medida lo que es conforme a la naturaleza. Porque a través del crimen caímos de un estado natural a un estado antinatural. El Señor nuevamente nos levantó de un estado antinatural a uno natural. Porque esto es lo que significan las palabras: a imagen y semejanza (Gén. 1:26). De la misma manera, tanto el ascetismo como el trabajo ascético fueron inventados no para adquirir la virtud, introducida desde afuera, sino para derrocar de nosotros mismos un vicio ajeno y contrario a la naturaleza. De manera similar, logramos que aparezca el brillo natural del hierro: con esfuerzo eliminamos el óxido que se encuentra en el hierro, que no es natural para él, sino que proviene de negligencia. Sin embargo, cabe señalar que la palabra γνωμη tiene muchos matices y significados. A veces significa exhortación, instrucción, como dice el divino Apóstol: el imán no manda al Señor sobre las vírgenes, pero yo doy consejos (γνωμην) (1 Cor. 7:25). A veces significa una reunión, por ejemplo, cuando el profeta David dice: Tu voluntad es mala contra el pueblo (γνωμην) (Sal. 82:4), a veces significa una frase, como en Daniel: sobre lo que salió el dicho (γνωμη) es una señal fría (Dan. 2:15). Y a veces significa fe, opinión o forma de pensar - y, en términos generales, la palabra γνωμη se usa en veintiocho significados 143. Capítulo XV. Sobre acciones en nuestro Señor Jesucristo. Afirmamos que en nuestro Señor Jesucristo también hay dos acciones. Como Dios y consustancial al Padre, tuvo, igualmente (con Él), acción divina, pero, hecho hombre y consustancial a nosotros, tuvo la acción propia de la naturaleza humana. Pero hay que saber que una cosa es la acción, y otra es lo que es capaz de actuar, y otra es lo que se produce por la acción, y otra es el agente. La acción es un movimiento activo e independiente de la naturaleza. Y lo que es capaz de actuar es la naturaleza misma de la que procede la acción; lo que se produce por la acción es el resultado de la acción; El actor es el usuario de la acción, o la persona. Sin embargo, se llama acción a lo que se produce, y también se llama acción a lo que se produce, así como una criatura se llama creación. Entonces decimos: toda la creación, denotando las cosas creadas. Hay que saber también que la acción es movimiento, y más bien se produce que se produce, como dice Gregorio el Teólogo en su palabra sobre el Espíritu Santo: ... “si hay acción, entonces evidentemente se producirá, no se producirá, y tan pronto como se complete, cesará” 144. Cabe señalar también que la vida misma es una acción y, además, la acción inicial de un ser vivo; así como toda función de un ser vivo, tanto la conducente a la nutrición y el crecimiento, es decir, el físico, como el movimiento correspondiente a la atracción, es decir, la manifestación de una función sensorial, y (finalmente) tanto el movimiento racional como el libre. La acción es el resultado del uso de la fuerza. Entonces, si vemos todo esto en Cristo, entonces, por tanto, debemos afirmar la acción humana en Él. También se llama acción al pensamiento que se produce en nosotros en primer lugar. Y es una acción simple y no manifestada externamente, ya que la mente misma produce invisiblemente sus pensamientos, sin los cuales en realidad no podría llamarse mente. Acción, a su vez, también se llama descubrimiento y revelación, mediante la emisión de una palabra, de lo que se obtiene mediante la reflexión. Tal acción ya no es algo que permanece sin detección externa y es simple, sino que ya está contemplado en la detección externa, estando compuesto de pensamiento y palabra. Y la relación misma que el actor tiene con lo que está sucediendo es acción. Y el resultado mismo de la acción se llama (a veces) acción. Algunos pertenecen a un alma, algunos pertenecen al alma que utiliza el cuerpo, otros pertenecen al cuerpo animado por un alma racional y, finalmente, otros son el resultado. Porque la mente, habiendo previsto lo que sucederá, actúa a través del cuerpo. Luego el dominio pertenece al alma; porque ella utiliza el cuerpo como instrumento, guiándolo y dirigiéndolo. Otra es la acción del cuerpo, controlada por el alma y puesta en movimiento. Lo que hace el cuerpo incluye tocar, sostener y, por así decirlo, captar lo que se hace. Lo que realiza el alma incluye trazar, por así decirlo, una imagen y un esquema de lo que está sucediendo. Entonces en relación con nuestro Señor Jesucristo, el poder de los milagros fue la acción de Su Divinidad. Las obras de Sus manos y el hecho de que Él quiso y dijo: Seré limpio (Mateo 8:3) - fue la acción de Su Humanidad. La fracción del pan y el hecho de que el leproso oyera lo que quería, fue el resultado de su acción humana; y la multiplicación de los panes y la limpieza del leproso fueron resultado de la acción divina. Porque mediante ambas acciones, mental y física, Él reveló una y la misma, idéntica e igual Su acción divina. Así como reconocemos (en Cristo) las naturalezas como unidas e interpenetradas entre sí y (sin embargo) no rechazamos sus diferencias, sino (conjuntamente) las contamos y las reconocemos como inseparables, así reconocemos la unión de voluntades y acciones, y notamos las diferencias, las contamos, y no introducimos divisiones. Así como la carne (en Cristo) fue divinizada y no sufrió ningún cambio en su naturaleza, así la voluntad y la acción fueron divinizadas y no traspasaron sus límites. Porque hay uno que es Dios y hombre, y que quiere y actúa de una y otra manera, es decir, propio de Dios y del hombre. Por tanto, puesto que hay dos naturalezas en Cristo, es necesario hablar de dos acciones en Él. Porque en quien las naturalezas son diferentes, las acciones también son diferentes, y en quien las acciones son diferentes, también las naturalezas son diferentes. Y viceversa: en quien la naturaleza es una, la acción es una, y en quien la acción es una, hay una esencia, según la enseñanza de los padres que hablan de Dios. Por tanto, es necesaria una de dos cosas: o que los que hablan de una sola actividad en Cristo reconozcan (en Él) una sola esencia; o, si realmente nos adherimos a la verdad y, de acuerdo con las enseñanzas del Evangelio y de los Padres, confesamos (en Él) dos esencias, entonces juntos debemos confesar en Él dos acciones, correspondientemente y que las acompañan. Porque, siendo consustancial a Dios Padre en la divinidad, Cristo debe ser igual a Él en relación a la acción. Él mismo, siendo consustancial a nosotros en humanidad, debe ser igual (a nosotros) en acción. El beato Gregorio, obispo de Nisa, dice: “en quienes la acción es una, en aquellos, sin duda, la potencia es la misma”. Porque toda acción es producto de la fuerza. Pero es imposible que la naturaleza creada y la increada tengan una sola naturaleza, una sola fuerza o una sola acción. Si comenzamos a hablar de una acción en Cristo, entonces a la Divinidad del Verbo atribuiremos los estados de sufrimiento característicos del alma racional: me refiero al miedo, la tristeza, la lucha contra la muerte 146. Si dicen que los Santos Padres, hablando de la Santísima Trinidad, afirmaron: “en quienes la esencia es una, tienen la misma acción, y en quienes la esencia es diferente, la acción es diferente”, y que lo que se relaciona con la doctrina de Dios no debe transferirse a la Encarnación, entonces responderemos: si los Padres dijeron esto solo en relación con la doctrina de Dios, si el Hijo después de la Encarnación no tiene la misma acción que el Padre, entonces no tendrá una esencia idéntica (con Él). Pero, en este caso, ¿a quién nos referimos las palabras: Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo (Juan 5:17)? Además: si un erizo ve al Padre haciendo algo, también el Hijo hace lo mismo (Juan 5:19). Además: si no me creéis, creed en mi obra (Juan 10:38). Y: las obras que Yo doy testimonio de Mí (Juan 10:25). Además: así como el Padre resucita a los muertos y vive, así también el Hijo los quiere y vive (Juan 5:21). Todo esto muestra que el Hijo, incluso después de la encarnación, no sólo es consustancial al Padre, sino que tiene la misma acción con Él 147. Y nuevamente: si la providencia para el mundo pertenece no sólo al Padre y al Espíritu Santo, sino también al Hijo, y después de la encarnación, esta misma (providencia) es una acción, entonces, en consecuencia, incluso después de la encarnación tiene la misma acción con el Padre. Si de los milagros aprendimos que Cristo es consustancial al Padre, y los milagros son acción de Dios, entonces, en consecuencia, incluso después de la encarnación Él tiene la misma acción con el Padre. Si la acción de la Divinidad y la humanidad en Cristo es una, entonces sería compleja. Y entonces resultaría que Él tiene una acción diferente a la del Padre, o que la acción del Padre es compleja. Si la acción fuera compleja, entonces es obvio que la naturaleza también lo sería. Quizás dirán que, junto con la acción, se presenta una persona (separada). Entonces responderemos que si una persona se introduce junto con la acción, entonces, mediante una conclusión inversa completamente correcta, la acción se introducirá junto con la persona. Pero entonces, según tres personas o tres hipóstasis de la Santísima Trinidad, también habrá que permitir tres acciones, o - según una acción - se reconocerá una persona y una hipóstasis. Pero los santos padres enseñaron de común acuerdo que quienes tienen la misma esencia también tienen la misma acción 148. Además, si se presenta una persona junto con una acción, entonces aquellos que prescriben no hablar de una o dos acciones en Cristo prescriben no hablar de una o dos de sus personas. En una espada al rojo vivo se conservan dos naturalezas, fuego y hierro, y dos acciones, junto con sus resultados. El hierro tiene el poder de cortar, el fuego tiene el poder de quemar, y el corte es el resultado de la acción del fuego. Además, la diferencia entre ambos se conserva tanto en un corte acompañado de sensación de ardor, como en una sensación de ardor acompañado de corte, aunque después de la unión (de hierro y fuego) no puede existir sensación de ardor sin corte, ni corte sin sensación de ardor. Por la dualidad de la acción natural (la espada candente), no hablamos de dos espadas candentes, y asimismo, por la unidad de la espada candente, no confundimos la diferencia esencial (la acción que produce). Así, en Cristo, Su Divinidad se caracteriza por la acción divina y omnipotente, mientras que Su humanidad se caracteriza por la acción correspondiente a la nuestra. El resultado de la acción humana del Señor fue que tomó la mano de la niña y la levantó, pero la acción Divina fue su regreso a la vida. Estas acciones son diferentes, aunque en la acción del Dios-hombre son inseparables unas de otras. Si por el hecho de que hay una persona en el Señor se reconoce en Él una acción, entonces, por el hecho de que hay una persona en Él, sería necesario admitir una esencia. Próximo. Si hablamos de una acción en el Señor, tendremos que llamarla Divina o humana, o ni lo uno ni lo otro. Pero si lo llamamos Divino, entonces hablaremos de Él sólo como Dios, que no tiene nuestra naturaleza humana. Si lo llamamos humano, entonces blasfemamente lo reconocemos como un hombre sencillo. Si no lo llamamos Divino ni humano, entonces no podemos reconocer al Señor ni como Dios ni como hombre, no podemos reconocerlo como consustancial ni a Dios Padre ni a nosotros. Porque la identidad hipostática se produce como resultado de la unión (de las naturalezas), pero no de tal manera que con ello se destruya la diferencia de naturalezas. Si la diferencia de naturalezas persiste, entonces está claro que también deben preservarse sus acciones. Porque no hay naturaleza sin acción 149. Si la acción del Señor Cristo es una, entonces sería creada o increada. No existe una acción intermedia entre ellos, como tampoco existe una naturaleza intermedia. Si hubiera sido creado, habría mostrado (en Cristo) sólo una naturaleza creada; y si fuera increado, caracterizaría sólo una entidad increada. Pues lo que pertenece a la naturaleza debe corresponder plenamente a su naturaleza, ya que es imposible que una naturaleza exista si carece de propiedades naturales. La acción, conforme a la naturaleza, no recibe existencia del exterior; También es evidente que la naturaleza, sin acción acorde con ella. no puede existir ni ser conocible. A través de su forma de actuar, cada ser confirma su propia naturaleza, desde el lado que en él es inmutable. Si hubiera una actividad en Cristo, entonces la misma actividad produciría obras tanto divinas como humanas. Pero nada de lo que existe, mientras permanezca dentro de los límites inherentes a la naturaleza, puede producir acciones opuestas. Por ejemplo, el fuego no puede calentar y enfriar al mismo tiempo; agua - mojar y secar. ¿Cómo puede Él, que por naturaleza es Dios y por naturaleza se hizo hombre, realizar milagros y soportar el sufrimiento con una misma acción? Si Cristo asumió la mente humana, es decir, el alma racional y pensante, entonces, sin duda, pensó y pensará siempre. Pensar es una acción de la mente. Por consiguiente, Cristo ha y tendrá siempre acción también como hombre 150. El sabio y gran San Juan Crisóstomo, en su interpretación de "Hechos", en la segunda palabra dice esto: "No pequéis si alguien llama acción a su sufrimiento. Porque, por el hecho de que soportó todo, realizó esa obra grande y maravillosa: destruir la muerte y completar todo lo demás" 151. Si cada acción se define como el movimiento independiente de alguna naturaleza, como lo explican personas conocedoras de la materia, entonces, ¿alguien conoce una naturaleza inmóvil o completamente inactiva, o es posible encontrar tal acción que ¿No sería el movimiento de una fuerza natural? Y que la acción natural de Dios y la creación es una, esto, como dice el Beato Cirilo, no lo puede permitir ninguna persona sensata. No es la naturaleza humana la que resucita a Lázaro, ni el poder divino el que derrama lágrimas: las lágrimas son características de la humanidad, la vida es característica de la vida hipostática. Sin embargo, ambos son comunes a ambos debido a la identidad de hipóstasis. Hay un Cristo y una persona, o hipóstasis, y, sin embargo, tiene dos naturalezas: la divina y la humana. Así, por una parte, la gloria que surge naturalmente de la Divinidad, por la identidad de la hipóstasis, se hizo común a ambas naturalezas; en cambio, el peyorativo, que procede de la carne, se ha vuelto común a cada una de ambas naturalezas. Porque Aquel que es ambos, es decir, Dios y hombre, es uno, y a uno y el mismo pertenecen las propiedades divinas y humanas. La Divinidad realizó signos divinos, pero no sin carne; lo despectivo fue producido por la carne, pero no separadamente de la Divinidad. Porque la Divinidad se unió a la carne sufriente, permaneciendo desapasionada, pero haciendo que el sufrimiento fuera saludable; y a la Divinidad activa del Verbo se unía una mente santa, que comprendía y estaba consciente de lo que acontecía 152. La Divinidad, aunque comunica sus perfecciones al cuerpo, no está ella misma involucrada en el sufrimiento de la carne. Porque no se puede decir que así como la Divinidad actuó en Cristo por medio de la carne, así también Su carne experimentó el sufrimiento por medio de la Divinidad. Porque su carne recibió el nombre de instrumento de la Divinidad. Entonces, aunque desde el primer momento de la concepción no hubo separación entre una y otra naturaleza, pero durante toda la continuación (de la existencia terrenal) las acciones de una y otra naturaleza pertenecieron a una sola persona; sin embargo, en ningún caso fusionamos lo que era completamente inseparable, pero de la calidad de los hechos aprendemos qué pertenecía a qué naturaleza. Así, Cristo actúa según una y otra de sus naturalezas, y cada una de las dos naturalezas actúa en Él con la participación de la otra: el Verbo, por la ilimitación y el poder de la Divinidad, realiza lo que precisamente es propio del Verbo: soberano y real; el cuerpo (hace lo que le es propio) de acuerdo con la voluntad del Verbo unido a él, de quien se ha convertido en propiedad. Porque no se esforzó por sí mismo en satisfacer las necesidades naturales, ni se retiró ni eludió las cosas dolorosas ni soportó lo que le sucedía desde fuera, sino que se puso en movimiento según su naturaleza, como quería el Verbo y, por razones de economía, permitió que el cuerpo sufriera y hiciera lo que le era propio, para que la verdad de la naturaleza (humana) se verificara mediante las obras 153 . Habiendo sido concebido de una Virgen, Cristo recibió su ser de manera sobrenatural. De la misma manera, realizó obras características de las personas de tal manera que superó a una persona (común): (por ejemplo) caminó con pies terrenales sobre agua que fluía, no porque el agua se convirtiera en tierra, sino porque, por el poder de lo Divino que excedía a la naturaleza, se condensó hasta el punto de que no se derramó y no cedió al peso de los pies materiales. Porque incluso lo que es propio del hombre, Cristo no lo hizo como un hombre común, porque no sólo era hombre, sino también Dios; por qué sus sufrimientos fueron vivificantes y salvadores. Y Él hizo las obras que pertenecen a la Divinidad no en la forma que es propia de Dios, porque Él no sólo era Dios, sino también un hombre, - por eso realizó milagros divinos con un toque y una palabra, y de manera similar 154. Si alguien dice: reconocemos en Cristo una acción no para eliminar la acción humana, sino porque la acción humana - si la contrastamos con la acción Divina (como especial), debe llamarse sufrimiento - por eso hablamos de una acción en Cristo - responderemos esto: sobre la misma base, quienes reconocen una naturaleza en Cristo explican que no lo hacen con el objetivo de eliminar la naturaleza humana, sino porque la naturaleza humana - en comparación con la naturaleza Divina, como opuesta a Él - tendrá que ser reconocida como sujeta al sufrimiento. No nos permitiremos llamar sufrimiento al movimiento humano, para distinguirlo de la acción divina. Porque en ningún caso, en general, el estado se conoce ni se determina por yuxtaposición o comparación, (ya que) en este caso las cosas existentes resultarían culparse mutuamente (de sus defectos). Si el movimiento humano sufre sólo porque el movimiento Divino es acción, entonces es seguro que la naturaleza humana será mala, porque la naturaleza Divina es buena. Y a la inversa, por el contrario, el movimiento divino se llamaría acción (sólo) porque el movimiento humano se llama sufrimiento, y la naturaleza divina sería buena debido a que la naturaleza humana es mala. Y en ese caso todas las criaturas resultarían malas, y el que dijera mentiría: y vio Dios todo lo creado: y esto fue muy bueno (Génesis 1:31). Afirmamos que los santos padres designaron el movimiento humano de diversas maneras, según las ideas que subyacen (su razonamiento en tal o cual caso). Lo llamaron poder, acción, diferencia, movimiento, propiedad, cualidad y sufrimiento, pero no desde el punto de vista de distinguirlo del movimiento Divino. Pero por la fuerza lo llamaron constante e inmutable; por acción - como característica (de un ser) y mostrándolo desde ese lado que no cambia en todos los seres del mismo tipo; diferencia - como facilitadora de la diferenciación (de un ser de otro); el movimiento - como revelarse al exterior, la propiedad - como una fuerte pertenencia (de una especie), además, inherente sólo a una (especie), y no a otra; calidad - como dar certeza a la apariencia; por el sufrimiento - como se produce en el movimiento. Porque todo lo que es de Dios y después de Dios, estando en estado de movimiento, sufre, ya que no es movimiento propio ni potencia propia. Entonces, no desde el punto de vista de la oposición (al movimiento Divino), como ya se ha dicho (los Padres llamaban sufrimiento al movimiento humano), sino de acuerdo con el significado que le confiere la Causa (Suprema), que lo dispuso todo. Por eso, cuando hablaban del movimiento humano junto con lo Divino, lo llamaban acción. Porque el que dijo: “cada una de las dos naturalezas actúa con la participación de la otra” no quiso decir otra cosa, lo mismo que el que dijo: y habiendo ayunado cuarenta días, después de tener hambre (Mateo 4:2), porque (Cristo), cuando quiso, dejó que la naturaleza obrara como le era propia. Lo mismo entienden quienes hablan de acciones diferentes en Él, o de acciones dobles, o de tal o cual clase de acción. Pues estas expresiones sólo denotan dos acciones en palabras diferentes. De hecho, a través del cambio de nombres, a menudo se revela el número; en este caso, acciones divinas y humanas. Porque la distinción presupone la distinción de lo que realmente existe. ¿Y lo que no existe, en qué se diferenciará? 155. Capítulo XVI. Contra los que dicen: si en el hombre hay dos naturalezas y dos acciones, entonces en Cristo es necesario asumir tres naturalezas y el mismo número de acciones. Cada persona individual, que consta de dos naturalezas, el alma y el cuerpo, y que las tiene en sí mismo en forma inalterada, puede con razón ser llamada (que consta de) dos naturalezas, porque incluso después de la unión (del alma y el cuerpo) conserva la propiedad natural de cada una de ellas. Porque el cuerpo (incluso después de la unión con el alma) no es inmortal, sino perecedero; además el alma (incluso después de la unión con el cuerpo) no es mortal, sino inmortal; y el cuerpo no se hace invisible, ni el alma se hace visible con los ojos del cuerpo. El alma tiene capacidad de entender, está dotada de razón, es incorpórea; el cuerpo es tosco, visible e irrazonable. Y lo que es esencialmente opuesto entre sí no es de la misma naturaleza. Entonces, el alma y el cuerpo no son de la misma esencia. Y de vuelta. Si una persona es un ser vivo, racional y mortal, y cada definición muestra las naturalezas a las que está sujeta (definición), entonces, desde el punto de vista de la naturaleza, la propiedad de racionalidad no es la misma que la propiedad de mortalidad. En consecuencia, el hombre -según la norma de su definición- no consta de una sola naturaleza. Si a veces se dice que el hombre es de una naturaleza, entonces en este caso se toma el nombre de la naturaleza en lugar del nombre de la especie. Por ejemplo, cuando decimos: una persona no se diferencia de otra por ninguna diferencia de naturaleza, pero como todas las personas tienen exactamente la misma composición, estando compuestas de alma y cuerpo, de modo que todos tienen dos naturalezas, entonces todos están bajo una misma definición. Y esto no es extraño, ya que el sagrado Atanasio incluso llamó una a la naturaleza de todas las criaturas, como creadas. En su palabra contra quienes blasfeman contra el Espíritu Santo, dice: y que el Espíritu Santo es superior a la creación, es diferente de la naturaleza del ser creado y pertenece a la naturaleza divina, se puede entender de lo siguiente. Todo lo que se ve juntamente y en muchas cosas, y no se encuentra en una de ellas en menor medida, y en otra en mayor, se llama esencia. Por tanto, como toda persona está compuesta de alma y cuerpo, en este sentido se dice que la naturaleza de las personas es una. En relación al rostro del Señor, no podemos hablar de una sola naturaleza, porque incluso después de la unión de las naturalezas, cada una de ellas conserva su propiedad natural, y no existe un concepto genérico -Cristo, ya que no había otro Cristo- de la Divinidad y la humanidad, en lugar de Dios y el hombre 156. Próximo. La expresión uno, en relación con el concepto genérico de hombre, no significa en absoluto lo mismo que lo que significa en relación con la esencia del alma y del cuerpo. De hecho, en relación al concepto genérico de persona, la palabra: uno, indica que en todas las personas es completamente similar. En relación con la esencia del alma y del cuerpo, una expresión destruye su existencia misma, llevándolos a la destrucción completa, porque o uno se convertirá en la esencia del otro, o algo más vendrá de ambos y ambos cambiarán, o, permaneciendo dentro de sus propios límites, seguirán siendo dos naturalezas, ya que, en relación con la esencia, el cuerpo no es el mismo en comparación con lo incorpóreo. Y, por tanto, si hablamos de una naturaleza del hombre, no en el sentido de la identidad de la cualidad esencial del alma y el cuerpo, sino en el sentido de que los indivisibles, que constituyen una especie, tienen algo inmutable en sí mismos, entonces no es en absoluto necesario hablar de una naturaleza en Cristo, porque en relación con Cristo no existe un concepto genérico que abarque muchos indivisibles. Además, de cualquier objeto complejo se dice que consta de elementos que están estrechamente incluidos en su composición. Entonces, no decimos que la casa esté hecha de tierra y agua, sino de ladrillos y troncos. De lo contrario, habría que decir del hombre que está formado por al menos cinco naturalezas, a saber, los cuatro elementos y el alma. Entonces, en nuestro Señor Jesucristo no consideramos las partes de Sus partes constituyentes, sino (sólo) las partes que están más estrechamente incluidas en la composición (de Su personalidad): la Divinidad y la humanidad. Además, si al decir que hay dos naturalezas en el hombre, nos veríamos obligados a reconocer tres naturalezas en Cristo, entonces también vosotros, al afirmar que el hombre es de dos naturalezas, tendréis que enseñar que Cristo es de tres naturalezas. Lo mismo hay que decir de las acciones, porque necesariamente debe haber acción conforme a la naturaleza. Y que el hombre es llamado y está compuesto de dos naturalezas, lo atestigua Gregorio el Teólogo, diciendo: “Dios y el hombre son dos naturalezas, como el alma y el cuerpo”. Y en la palabra sobre el bautismo, dice lo siguiente: “dado que somos duales, de alma y cuerpo, y una naturaleza es visible, la otra es invisible, entonces la limpieza es doble, es decir, por agua y por espíritu” 157. Capítulo XVII. Que en el Señor están divinizadas la naturaleza de la carne y la voluntad. Debes saber: se dice de la carne del Señor que fue deificada, se volvió una con Dios y Dios, no por transformación o transformación, ni por cambio o fusión de la naturaleza, como dice Gregorio el Teólogo 158. "Una de las naturalezas se deificó, la otra fue deificada y, me atrevo a decir, se hizo una con Dios; y el que ungió se hizo hombre, y el ungido se convirtió en Dios". Y esto no es por un cambio en la naturaleza, sino por una unión que ocurrió para lograr la salvación - me refiero a una unión hipostática, por la cual la carne estaba indisolublemente unida a Dios el Verbo y por la mutua penetración de las naturalezas - así como hablamos de la penetración del hierro por el fuego. Porque así como confesamos la encarnación sin cambio ni transformación, así, como imaginamos, se cumplió la deificación de la carne. Porque por el hecho de que el Verbo se hizo carne, no abandonó el reino de la existencia divina y no fue privado de sus perfecciones inherentes propias de Dios, ni la carne, al ser deificada, sufrió una transformación en su naturaleza o en sus propiedades naturales. Y después de la unión ambas naturalezas permanecieron puras y sus propiedades intactas. La carne del Señor, debido a la unión más cercana, es decir, hipostática, con Dios Verbo, se enriqueció con poderes divinos, sin perder ninguna de sus propiedades naturales, pues realizó acciones divinas no por su propio poder, sino por la unión de Dios Verbo con él, ya que el Verbo a través de la carne manifestó la acción propia de Él. Porque el hierro candente arde no porque posea por naturaleza el poder de quemar, sino porque recibe esta propiedad al combinarse con el fuego 159 . Así, una y la misma carne era mortal en sí misma, pero por su unión hipostática con Dios Verbo era vivificante. De manera similar hablamos de la deificación de la voluntad, no en el sentido de que el movimiento natural haya cambiado, sino en el hecho de que se unió a Su voluntad divina y omnipotente y se convirtió en la voluntad de Dios encarnado. Por lo tanto, cuando el Señor quiso esconderse (Marcos 7:24), no pudo hacerlo según su voluntad humana, porque Dios Verbo se agradó en mostrar que la debilidad de la voluntad humana realmente estaba en Él. Pero, según su voluntad, realizó la limpieza del leproso debido a la unión de la voluntad humana con la voluntad de la Divinidad 160. También debes saber que la deificación tanto de la naturaleza como de la voluntad es la prueba más clara y convincente de dos naturalezas y dos voluntades. Porque, así como la incandescencia no transforma la naturaleza de una cosa al rojo vivo en la naturaleza del fuego, sino que muestra tanto lo que es incandescente como lo que es incandescente, y sirve (así) para designar no una, sino dos, así la deificación no produce una naturaleza compleja, sino (certifica) dos naturalezas y su unión hipostática. De hecho, Gregorio el Teólogo (cuando) dice: “de ellos, uno ha deificado y el otro es deificado”, con las palabras: “de ellos”, también: “uno”, “otro” indica (precisamente) dos (naturalezas). Capítulo XVIII. También sobre el hecho de que en el Señor hay (dos) voluntades y libertades, también (dos) mentes, conocimiento y sabiduría. Llamando a Cristo Dios perfecto y hombre perfecto, sin duda, debemos asimilarle todas las propiedades naturales tanto del Padre como de la Madre. Porque se hizo hombre para que triunfaran los vencidos. El Todopoderoso podría arrebatar a una persona del poder del verdugo con Su poder y fuerza omnipotentes; pero en este caso el verdugo tendría una excusa para quejarse de que derrotó a un hombre, pero sufrió la violencia de Dios. Por eso, el Dios misericordioso y humano quiso revelar al caído como vencedor; se convierte en un hombre, corrigiendo lo semejante con lo semejante. Y nadie objetará que una persona es un ser vivo, dotado de pensamiento y razón. De hecho, ¿cómo podría Dios convertirse en hombre si tomó una carne inanimada o un alma irracional? Después de todo, esta no es una persona. ¿Qué beneficio tendríamos al volvernos humanos si esa (mente) que sufrió en el hombre en primer lugar no hubiera sido sanada, y si no hubiera sido renovada y fortalecida a través de la unión con lo Divino? Porque lo que no se recibió no habría sido sanado. Por tanto, Dios percibe a toda la persona, y juntamente lo mejor de quien ha caído en la enfermedad, para conceder la salvación a toda la persona. Pero nunca puede haber una mente sin sabiduría, sin conocimiento. Porque si estuviera inactivo e inmóvil, entonces no existiría en absoluto 161. Entonces, Dios Verbo, queriendo renovar lo (fue creado) a (Su) imagen, se hizo hombre. ¿Y qué se (crea) en la imagen, sino la mente? ¿Será que, habiendo descuidado lo mejor, aceptó lo peor? Porque la mente ocupa, por así decirlo, una posición intermedia entre Dios y la carne: entre la carne, unida a ella, y Dios, como su imagen. Entonces, la mente está unida a la mente y sirve como un medio entre la pureza de lo Divino y la tosquedad de la carne. Porque si el Señor hubiera aceptado un alma carente de razón, habría aceptado el alma de un animal sin sentido 162. Si el evangelista dijo que el Verbo se hizo carne (Juan 1:14), entonces debes saber que en las Sagradas Escrituras a una persona a veces se le llama alma, por ejemplo: entre setenta y cinco almas Jacob entró en Egipto (Gén. 46:27; Hechos 7:14); a veces se le llama carne, por ejemplo: toda carne verá la salvación de Dios (Isaías 40:5. Miércoles Lucas 7:6). Entonces, el Señor no se convirtió en carne inanimada y privada de razón, sino en hombre. De hecho, Él mismo dice: que soy beshi (Juan 18:23), un hombre que os dijo la verdad (Juan 8:40). Así, Él tomó carne, animado por un alma significativa y racional, que gobernaba la carne, mientras ella misma era gobernada por la Divinidad del Verbo. Entonces, Él naturalmente tenía la capacidad de querer como Dios y como hombre; sin embargo, Su voluntad humana siguió y obedeció Su voluntad (Divina), siendo puesta en movimiento no por su propio mandato, sino por desear lo que Su Divina voluntad quería. Cuando la voluntad Divina lo permitió, entonces (la voluntad humana) experimentó naturalmente lo que era característico de ella. Entonces, cuando Su voluntad humana negó la muerte, y Su voluntad Divina se dignó hacer esto y la permitió, entonces el Señor naturalmente oró por la aversión a la muerte y estuvo en lucha y miedo. Cuando su voluntad divina quiso que su voluntad humana eligiera la muerte, entonces el sufrimiento se volvió voluntario para ella, pues Él se entregó voluntariamente a la muerte, no sólo como Dios, sino también como hombre. Con esto nos dio valentía ante la muerte. Por eso, ante su sufrimiento salvador, dice: Padre, si es posible comer, pase de mí esta copa (Mateo 26:39). Obviamente, tuvo que beber la copa como un hombre, porque (no podía beberla) como Dios. Por eso, como hombre, Él quiere que Su copa pase. Estas fueron palabras de miedo natural. De lo contrario, no se hará Mi voluntad (Lucas 22:42), es decir, que soy una esencia diferente a Ti, sino la Tuya, es decir, Mía y Tuya, ya que soy por naturaleza consustancial a Ti. Son, por el contrario, palabras de valentía. Porque el alma del Señor, habiendo llegado a ser, por su beneplácito, un verdadero hombre, habiendo experimentado primero la debilidad natural, debido al sentimiento que surgió durante la separación (de la vida terrenal) y habiendo experimentado la compasión natural por el cuerpo, luego, fortalecido por la voluntad Divina, decide valientemente morir. Como el Señor, el Mismo, era Dios perfecto, junto con Su humanidad, y hombre perfecto, junto con Su Divinidad, entonces Él mismo, como hombre, en Sí mismo y por Sí mismo, subordinó (todas) las cosas humanas a Dios Padre y se hizo obediente al Padre, dándonos en Sí mismo el mejor ejemplo y ejemplo. Pero por voluntad divina y humana quiso libremente. El libre albedrío es indudablemente innato en toda naturaleza pensante. ¿Por qué tendría ella la capacidad de pensar si no pensaba libremente? El Creador también impartió a los animales mudos una atracción natural que los obliga a luchar por el bienestar de su propia naturaleza. Al no poseer razón, no pueden controlar la atracción natural, sino que (ellos mismos) son controlados por ella. Por qué, junto con el surgimiento de la atracción, surge inmediatamente el deseo de realizar la acción correspondiente: los animales no utilizan ni la conversación, ni la consulta, ni la consideración, ni el juicio. Por lo tanto, no son alabados ni complacidos como los que actúan virtuosamente, ni castigados como los que cometen el mal. Y aunque el ser pensante también tiene una atracción natural excitada, al conservar lo que es conforme a la naturaleza, esta atracción es controlada y ordenada por la razón. Porque la ventaja de la razón es el libre albedrío, al que llamamos movimiento natural en el ser pensante. Por eso, cuando sigue la virtud, es alabado y complacido, y cuando sigue el vicio, es castigado. Por lo tanto, el alma del Señor quiso, se puso en movimiento libremente, pero quiso libremente exactamente lo que Su Divina voluntad quería que quisiera. Porque no fue por la onda (sólo) de la Palabra que la carne fue movida; después de todo, Moisés y todos los santos fueron conmovidos por el llamado de Dios. Pero el único Señor, el mismo, siendo juntos Dios y hombre, querido según la voluntad divina y humana. Por lo tanto, las dos voluntades del Señor se diferenciaban entre sí no por el estado de ánimo, sino más bien por la naturaleza de la fuerza (ambas). Porque su divina voluntad no tenía principio y tenía poder para hacerlo todo, estaba acompañada de poder y era impasible. Su voluntad humana recibió su comienzo desde un tiempo (conocido), y ella misma soportó pasiones naturales e inmaculadas y naturalmente no fue omnipotente, pero, como hecha verdaderamente y por naturaleza por la voluntad de Dios Verbo, se volvió omnipotente 163. Capítulo XIX. Sobre la acción piadosa. El Beato Dionisio, habiendo expresado que Cristo en Su vida nos mostró alguna nueva acción piadosa, habla de una sola acción, compuesta de humana y Divina, sin negar (en Él dos) acciones naturales. Porque en este caso podríamos hablar de una nueva naturaleza, compuesta de Divina y humana, ya que en lo que hay una acción, hay una esencia, según la enseñanza de los santos padres. Pero (Dionisio lo expresó así), queriendo mostrar una imagen nueva e inexplicable de la manifestación de las acciones naturales de Cristo, según la imagen inexplicable de la penetración mutua de las naturalezas en Cristo, también (queriendo mostrar) un modo extraordinario, maravilloso y desconocido para la naturaleza de los seres de su vida humana, así como una imagen de la comunicación mutua (propiedades), según la inefable unión (de las naturalezas). No decimos que (en Cristo) las acciones estén separadas y que las naturalezas actúen separadamente unas de otras; pero (afirmamos) que cada uno (de ellos) junto con el otro, con la participación del otro, realiza lo que le es propio. Porque incluso lo que es propio del hombre, Jesucristo no lo hizo como suele hacerlo el hombre, ya que no era un hombre común y corriente; Asimismo, hizo lo que era propio de Dios, no como Dios lo hacía sólo, porque no era sólo Dios, sino Dios y hombre juntos. Pues así como en relación con la naturaleza reconocemos tanto la unión como la diferencia natural, así también en relación con las voluntades y acciones naturales 164 . Entonces, debes saber que en relación con nuestro Señor Jesucristo, a veces hablamos de dos naturalezas, y a veces de una sola persona, pero ambas se elevan (de hecho) a un solo concepto. Porque hay dos naturalezas: un Cristo y un Cristo: dos naturalezas. Por tanto, no importa decir: Cristo actúa según cada una de sus naturalezas, o decir: cada naturaleza en Cristo actúa con la participación de otra. Así, la naturaleza divina participa en las acciones de la carne, porque, por la buena voluntad de la voluntad divina, a la carne se le permitió sufrir y hacer lo que le era propio, y también porque la acción de la carne fue indudablemente salvadora, lo cual no es propio de la acción humana, sino de la acción divina. La carne participa en las acciones de la Divinidad del Verbo, porque las acciones divinas se realizaban a través del cuerpo, como a través de un instrumento, y también porque Uno era Quien actuaba, tanto en el modo propio de Dios, como al mismo tiempo en el modo propio del hombre. También hay que saber que la santa mente de Cristo realiza sus acciones naturales, pensando y entendiendo que él es la mente de Dios, y que toda la creación le adora, y recordando juntos su estancia y sufrimiento en la tierra. En la acción de la Divinidad del Verbo, en su ordenamiento y gestión de todo, interviene la mente de Cristo, pensante y comprensiva, y eliminándola no como la mente ordinaria del hombre, sino como hipostáticamente unida a Dios y recibiendo el nombre de la mente de Dios. Entonces, acción divina significa que desde que Dios se hizo hombre, es decir, se hizo humano, Su acción humana fue Divina, es decir, deificada, y no privada de participación en Su acción Divina. Asimismo, su acción Divina no fue privada de participación en sus acciones humanas, sino que cada una de ambas acciones fue contemplada junto con la otra. Esta imagen (del habla) se llama περιφρασις, cuando alguien abarca dos conceptos en una palabra. En efecto, como en una espada al rojo vivo, el ardor acompañado de un corte, así como el corte acompañado de un ardor, aunque llamemos a uno (acción), sin embargo afirmamos que una acción es corte, y la otra es quemazón, y la primera pertenece a una, y la segunda a otra naturaleza, a saber: quemar al fuego y cortar al hierro; asimismo, y al llamar una la acción divina de Cristo, queremos decir dos acciones de sus dos naturalezas: una acción es divina, perteneciente a su divinidad, y la otra es humana, perteneciente a su humanidad. Capítulo XX. Sobre pasiones naturales e impecables. También confesamos que Cristo asumió todas las pasiones naturales e irreprensibles del hombre. Porque Él tomó todo el hombre y todo lo propio del hombre, excepto el pecado, porque el pecado no es natural ni está implantado en nosotros por el Creador, sino que surge de la posterior siembra del diablo en nuestro libre albedrío con nuestro consentimiento y no nos domina por la fuerza. No están en nuestro poder las pasiones naturales e impecables, aquellas que han surgido en la vida humana como resultado de la condena por un delito, como el hambre, la sed, la fatiga, el trabajo, las lágrimas, la decadencia, la evasión de la muerte, el miedo, la agonía, de la cual el sudor, las gotas de sangre, la ayuda de los ángeles por la debilidad de la naturaleza, y cosas similares, que son inherentes a todas las personas por naturaleza. Entonces Cristo aceptó todo para santificarlo todo. Fue tentado y vencido para prepararnos la victoria y para dar a la naturaleza el poder de derrotar al enemigo, para que la naturaleza, una vez derrotada, derrotara a la otra vez victoriosa mediante aquellos ataques mediante los cuales ella misma fue derrotada. El maligno atacó a Cristo desde fuera, y no con pensamientos, como atacó a Adán, porque también lo atacó no con pensamientos, sino a través de la serpiente. El Señor rechazó el ataque y lo dispersó como humo, para que las pasiones que lo habían atacado y fueron derrotadas fueran fácilmente vencidas para nosotros, para que (así) el nuevo Adán sanara al viejo. Por supuesto, nuestras pasiones naturales estaban en Cristo conforme a la naturaleza y por encima de la naturaleza. Porque fueron suscitadas en él según la naturaleza, cuando permitió que la carne soportara lo que le era propio, y por encima de la naturaleza, porque lo que era natural en Cristo no precedió a su voluntad. De hecho, nada en Él es visto como forzado, sino que todo es voluntario. Porque tuvo hambre por su propia voluntad, tuvo sed por su propia voluntad, temió por su propia voluntad, murió por su propia voluntad. Capítulo XXI. Sobre la ignorancia y la esclavitud. Debe saberse que Cristo asumió una naturaleza que no tenía conocimiento y era servil, porque la naturaleza humana en relación con el Dios que la creó es servil y no tiene conocimiento del futuro. Por eso, según las enseñanzas de Gregorio el Teólogo, si separamos lo visible de lo conocido por la mente, entonces la carne habrá que llamarla servil y carente de conocimiento. Sin embargo, debido a la identidad de la hipóstasis y la conexión indisoluble, el alma del Señor se enriqueció con el conocimiento del futuro, así como con otros signos divinos. Porque así como la carne humana por naturaleza no es vivificante, sino la carne del Señor, hipostáticamente unida con Dios Verbo mismo, aunque no perdió la mortalidad inherente a la naturaleza, sin embargo, debido a la unión hipostática con Dios Verbo, se volvió vivificante - no podemos decir que no fue vivificante y no siempre es vivificante - así la naturaleza humana en su esencia no posee conocimiento del futuro; El alma del Señor, debido a la unión con Dios el Verbo mismo y la identidad de la Hipóstasis, - como dije, - se enriqueció, junto con los demás signos de la Divinidad, - y el conocimiento del futuro 165. También debemos saber que ni siquiera podemos llamar esclavo a Jesucristo, porque los conceptos de esclavitud y dominio no caracterizan la naturaleza, sino la relación, así como los conceptos de patria y filiación no expresan la esencia, sino la relación mutua. Por lo tanto, como dijimos acerca de la ignorancia, si en razonamientos abstractos o en ideas sutiles de la mente separamos lo creado de lo increado, es decir, si se imagina que la carne no está unida a Dios Verbo, entonces es servil. Pero una vez unida hipostáticamente a Dios Verbo, ¿cómo puede aparecer como esclava? Cristo, siendo uno, no puede ser al mismo tiempo esclavo de sí mismo y del Señor, porque estos conceptos no se refieren a lo que se dice sin referencia, sino a lo que se dice en relación a otro. ¿Y de quién podría ser esclavo? ¿Dios el Padre? Pero entonces no todo lo que tiene el Padre pertenecería al Hijo, si fuera esclavo del Padre, pero de ningún modo de sí mismo. Si Él mismo es un siervo, ¿qué pasa con nosotros, que por Él hemos recibido la adopción como hijos? ¿Dice el Apóstol: “Esta ahora da a luz a una sierva, pero a un hijo” (Gálatas 4:7)? Entonces, a Cristo se le llama esclavo en un sentido impropio, no porque realmente lo sea, sino porque por nosotros tomó forma de esclavo y junto con nosotros comenzó a ser llamado esclavo. Porque, siendo desapasionado, se sometió a sufrir por nosotros y sirvió a nuestra salvación. Quienes llaman esclavo a Cristo, como Nestorio, dividen al único Cristo en dos. Afirmamos que Él es el Maestro y Señor de toda la creación, el único Cristo, junto con Dios y hombre, y lo sabe todo, porque en Él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del entendimiento (Col. 2:3) 166. Capítulo XXII. Sobre el éxito. Se dice de Jesucristo que crecía en sabiduría, en edad y en gracia (Lucas 2:52) en el sentido de que, creciendo con los años, Él, a medida que crecía, iba descubriendo la sabiduría que había en Él. Además (esto también se dice en el sentido) que hizo que el avance de las personas en la sabiduría y la gracia y el cumplimiento del favor del Padre, es decir, el conocimiento de Dios y la salvación de las personas, hiciera su propio éxito, apropiándose del nuestro en todo. Aquellos que dicen que Cristo sobresalió en sabiduría y gracia, como si recibieran un aumento en ellas, creen que la unión no ocurrió desde el principio mismo de la existencia de la carne, y no aceptan la unión hipostática, sino que, siguiendo al frívolo Nestorio, inventan una unión interna externa, aparente y simple, sin entender ni lo que dicen ni afirman sobre ellos (1 Tim. 1:7). Porque, si la carne de Jesucristo desde el principio de su existencia estuvo verdaderamente unida a Dios Verbo, o, mejor dicho, recibió existencia en Él y tuvo identidad hipostática con Él, entonces ¿cómo no iba a enriquecerse en perfección con toda sabiduría y gracia? No es que ella sólo participó de la gracia, y no que sólo por gracia recibió participación de lo que pertenece al Verbo, sino que es mejor decir - debido a la unión hipostática, ya que tanto lo humano como lo Divino se hicieron accesorios del único Cristo, porque Dios y el hombre eran uno y lo mismo - ella irradia al mundo gracia y sabiduría, y la plenitud de todos los bienes 167. La palabra miedo tiene un doble significado. Hay un miedo natural cuando el alma no quiere separarse del cuerpo debido a la simpatía y afinidad naturales que el Creador puso en el alma desde el principio, por lo que el alma naturalmente teme, sufre y se aleja de la muerte. La definición de este miedo es la siguiente: el miedo natural es un esfuerzo por defender la propia existencia mediante la aversión a la muerte. Porque, si el Creador trajo todo de la inexistencia al ser, entonces naturalmente todo tiene deseo de existir, y no de inexistencia; y todas las criaturas por naturaleza sienten atracción por aquello que sustenta el ser. Por lo tanto, Dios Verbo, hecho hombre, tuvo el mismo deseo, revelando una atracción por lo que sustenta la naturaleza: deseaba comida, bebida y sueño para sí mismo, y naturalmente consumía todo esto. Se alejó de lo que era desastroso para la vida, como, por ejemplo, durante el sufrimiento, voluntariamente sintió un estremecimiento antes de la muerte. Porque, si bien lo que sucedió fue hecho según la ley de la naturaleza, no fue por necesidad, como sucede entre nosotros, ya que Él tomó sobre sí voluntariamente lo que era natural, según su voluntad. Por tanto, el miedo mismo, el miedo y la lucha se consideran pasiones naturales, impecables y no sujetas al pecado 168 . También existe el miedo que proviene del oscurecimiento de los pensamientos, la incredulidad y el desconocimiento de la hora de la muerte, cuando, por ejemplo, tenemos miedo por la noche si se produce algún ruido. Tal miedo es contrario a la naturaleza, y al definirlo decimos: el miedo antinatural es un estremecimiento por sorpresa. El Señor no se permitió tal timidez. Por lo tanto, Él nunca tuvo miedo excepto en la hora del sufrimiento, aunque repetidamente, de acuerdo con los planes de la economía, se escondió (del peligro), porque conocía Su hora. Y que el Señor realmente tuvo miedo, San Atanasio habla de esto en su palabra contra Apolinar: "Por eso el Señor dijo: ahora mi alma está turbada (Juan 12:27). La palabra ahora significa - cuando quiso; sin embargo, muestra lo que realmente sucedió; porque el Señor no llamó inherente a Él lo que no estaba en Él, como si estuviéramos hablando sólo de lo que supuestamente estaba sucediendo, ya que todo (esto) sucedió real y verdaderamente". Y en otro lugar: "La Divinidad de ninguna manera acepta el sufrimiento sin un cuerpo que sufre, no muestra confusión y dolor sin un alma afligida y avergonzada, no anhela ni ora sin una mente anhelante y orante. Sin embargo, (todo) lo que sucedió no se hizo porque la naturaleza fue derrotada, sino para probar la existencia (de la naturaleza humana en Cristo)". La expresión: “todo lo que sucedió no sucedió porque la naturaleza fue derrotada” muestra que Cristo no soportó esto contra su voluntad 169. Capítulo XXIV. Sobre el Padrenuestro. La oración es el ascenso de la mente hacia Dios o pedirle a Dios lo que es propio. ¿Cómo oró el Señor por Lázaro incluso durante su sufrimiento? Después de todo, su santa mente, una vez unida hipostáticamente con Dios el Verbo, porque solo Cristo no tenía necesidad ni de ascender a Dios ni de pedirle nada a Dios; pero Él oró porque tomó sobre Sí nuestro rostro, retrató en Sí mismo lo que era característico de nosotros, se hizo modelo para nosotros, nos enseñó a pedir a Dios y a luchar por Él, y con Su santa mente preparó el camino para ascender a Dios. Así como soportó las pasiones, llevándonos a la victoria sobre ellas, así oró, como dije, para allanar el camino para que ascendiéramos a Dios y para cumplir toda justicia en nosotros, como le dijo a Juan (Mateo 3:15), para reconciliar a su Padre con nosotros, para honrar al Padre como principio y razón, y para mostrar que no es adversario de Dios. Porque cuando Cristo dijo en la resurrección de Lázaro: Padre, te alabo, porque me escuchaste. Sé que siempre me escucháis; Pero por amor del pueblo que estaba alrededor los maté, para que tengan fe, en que tú me enviaste (Jn. 11, 41-42), - entonces, ¿no quedó lo más claro posible para todos que decía esto para honrar a su Padre como principio y razón suya, y para mostrar que no es adversario de Dios 170? Y cuando Cristo dijo: Padre, si es posible, pase de Mí esta copa; Además, no como yo quiero, sino como Tú (Mateo 26:39), entonces, ¿no es obvio para todos que (con esto) Él nos enseñó durante las pruebas a pedir ayuda sólo a Dios y a preferir la voluntad de Dios a la nuestra? y al mismo tiempo mostró que Él verdaderamente asimiló lo que era característico de nuestra naturaleza, y realmente tenía dos voluntades, por supuesto, naturales y consistentes con sus dos naturalezas, pero no hostiles entre sí. Dice: Padre, como Consustancial; Si es posible, dice no porque no sepa si es posible, pues ¿qué es imposible para Dios? - sino para enseñarnos a preferir la voluntad de Dios a la nuestra. Porque lo único imposible es lo que Dios no quiere y no permite. Ambos, no como yo quiero, sino como Tú quieres. Como Dios, tiene la misma voluntad que Dios Padre, pero como hombre, revela naturalmente la voluntad humana, pues ésta naturalmente se aleja de la muerte 171. Las palabras: Dios mío, Dios mío, me has abandonado en todo (Mateo 27:46), - Cristo habló como si hubiera tomado nuestro rostro hacia sí mismo. Porque el Padre no podría haberse llamado su Dios si Cristo no se hubiera puesto junto a nosotros, y en las ideas abstractas de la mente lo visible se separa de lo contemplado por la mente; igualmente Cristo nunca fue abandonado por su propia Divinidad, sino que nosotros fuimos abandonados y descuidados. Por eso oró de esta manera, como si hubiera tomado nuestro rostro hacia Él 172. También debes saber que existen dos tipos de asimilación: una es natural y esencial, y la otra es personal y relativa. Natural y esencial, es decir, según el cual el Señor, por amor a la humanidad, aceptó nuestra naturaleza y todas nuestras propiedades naturales, haciéndose verdadera y verdaderamente hombre y experimentando lo que pertenece a nuestra naturaleza. La asimilación personal y relativa se produce cuando alguien, en aras de una determinada relación, por ejemplo, por compasión o amor, toma el rostro de otro y en cambio habla a favor de su discurso, que no tiene nada que ver con él. Por lo tanto, el Señor tomó sobre sí tanto la maldición como nuestro abandono, y cosas similares, que no tienen nada que ver con la naturaleza; lo tomó no porque exista o se haya hecho tal, sino porque tomó nuestra persona y se puso junto a nosotros. Esto es lo que significa el dicho: vino sobre nosotros la maldición (Gal. 3:13) 173. Capítulo XXVI. Del sufrimiento del cuerpo del Señor y de la impasibilidad de Su Divinidad. Entonces, el Verbo de Dios mismo soportó todo en la carne, mientras que Su naturaleza Divina y única desapasionada permaneció desapasionada. Porque cuando el Cristo único, compuesto de Divinidad y humanidad, existiendo tanto en Divinidad como en humanidad, sufrió, entonces en Él sólo sufrió lo que por naturaleza estaba sujeto a sufrir; lo mismo que era desapasionado no sufrió junto con el primero. Porque el alma, siendo capaz de sufrir, aunque no se corta al mismo tiempo que se corta el cuerpo, sin embargo sufre y sufre con el cuerpo; La deidad, impasible, no sufrió junto con el cuerpo. Debes saber también: decimos que Dios sufrió en la carne, pero de ninguna manera decimos que la Divinidad sufrió en la carne, o que Dios sufrió a través de la carne. Si, mientras el sol ilumina un árbol, un hacha corta ese árbol, el sol permanece intacto y no sujeto al sufrimiento, entonces el Verbo Divino, mucho más impasible, hipostáticamente unido a la carne, no quedó sujeto al sufrimiento cuando la carne sufrió. Y si alguien vierte agua sobre un hierro candente, entonces lo que por naturaleza es capaz de sufrir por el agua, es decir, el fuego, se apaga, pero el hierro permanece ileso, porque por naturaleza no es capaz de ser destruido por el agua; luego la Divinidad mucho más unida sólo impasible, mientras la carne sufría, no sufrió sufrimiento, aunque permaneció inseparable de ella. Porque no es necesario que los ejemplos sean iguales (a las cosas mismas) completamente y sin defecto alguno. Porque es necesario que en los ejemplos se vea tanto lo similar como lo diferente, pues de lo contrario ya no sería un ejemplo. En efecto, la semejanza en todo sería identidad, y no ejemplo, especialmente en lo que se refiere a Dios. Porque es imposible encontrar un ejemplo que sea similar en todo, tanto en la enseñanza sobre Dios como en la enseñanza sobre la economía de la salvación 174. Capítulo XXVII. Que incluso durante la muerte del Señor la Divinidad del Verbo permaneció inseparablemente con el alma y el cuerpo, y que se conservó una hipóstasis. Nuestro Señor Jesucristo, siendo sin pecado, porque no cometió pecado (1 Pedro 2:22), quitó el pecado del mundo (Juan 1:29), y en su boca se encontró adulación (Isaías 53:9), - no estaba sujeto a la muerte, porque la muerte entró en el mundo por el pecado (Romanos 5:12). Entonces Él muere, sufre la muerte por nosotros y se sacrifica por nosotros al Padre. Porque hemos pecado contra el Padre, y convenía que él aceptara el rescate ofrecido por nosotros, y que así fuéramos libres de la condenación. Porque no fue al tirano a quien se le ofreció la sangre del Señor. Entonces, llega la muerte y, habiendo absorbido el cuerpo (del Señor, por así decirlo) como cebo, es traspasada por la Divinidad, como con el anzuelo de un anzuelo, habiendo probado el Cuerpo sin pecado y vivificante, muere y devuelve a todos los que una vez se tragó. Porque así como la sombra es destruida por la introducción de la luz, así la corrupción es ahuyentada por el ataque de la vida, y la vida llega para todos, pero la destrucción para el destructor. Así, aunque Cristo murió como hombre y su santa alma fue separada de su purísimo cuerpo, su Divinidad permaneció inseparable de ambos, es decir, del alma y del cuerpo. Y así una hipóstasis no se dividió en dos hipóstasis, pues tanto el cuerpo como el alma desde el principio (la muerte) existieron igualmente en la hipóstasis del Verbo. Aunque en el momento de la muerte el alma y el cuerpo estaban separados el uno del otro, cada uno de ellos se conservó, teniendo una única hipóstasis del Verbo. Por lo tanto, la única hipóstasis del Verbo era la hipóstasis del Verbo y también la hipóstasis del alma y del cuerpo. Porque ni el alma ni el cuerpo recibieron jamás su propia hipóstasis, fuera de la hipóstasis del Verbo. La hipóstasis del Verbo es siempre una, y nunca ha habido dos hipóstasis del Verbo. Por consiguiente, la hipóstasis de Cristo es siempre una. Y aunque el alma estaba separada del cuerpo localmente, sin embargo estaba unida (con él) hipostáticamente a través del Verbo 175. Capítulo XXVIII. Sobre corrupción e incorruptibilidad. La palabra perecibilidad tiene dos significados. En primer lugar, se refiere a los estados de sufrimiento de una persona, tales como: hambre, sed, fatiga, perforación con clavos, muerte o separación del alma del cuerpo, etc. Según este significado de la palabra, llamamos perecedero al cuerpo del Señor, porque Él aceptó todo esto voluntariamente. Pero por otra parte, corrupción significa también la descomposición completa del cuerpo en los elementos que lo componen, y su destrucción, que muchos mejor llaman decadencia. El cuerpo del Señor no experimentó esta corrupción, como dice el profeta David: porque no dejaste mi alma en el infierno, que tu reverendo vea corrupción (Sal. 15:10). Por tanto, es malvado afirmar, de acuerdo con la opinión de los locos Juliano y Gayan, que el cuerpo del Señor era incorruptible incluso antes de la resurrección, en el primer significado de la palabra corrupción. Porque si fuera incorruptible, no sería idéntico a nuestra esencia, y en ese caso, lo que el Evangelio dice que sucedió: hambre, sed, clavos, pinchazos en las costillas, muerte, habría sucedido sólo en una ilusión y no en la realidad. Si (todo esto) sucedió de manera fantasmal, entonces el misterio de la economía de nuestra salvación es solo una mentira y una actuación en el escenario, y el Señor se convirtió en un hombre fantasmal, y no verdaderamente, y nosotros somos salvos fantasmalmente, y no realmente. Pero - ¡que esto no suceda - y que quienes dicen esto sean privados de la participación en la salvación! Hemos recibido la verdadera salvación y la recibiremos. De acuerdo con el segundo significado de la palabra corrupción, confesamos, como nos traicionaron los padres portadores de Dios, que el cuerpo del Señor es incorruptible o incorruptible. Pero también afirmamos que después de la resurrección del Salvador de entre los muertos, el cuerpo del Señor es incorruptible en el primer sentido. Y a través de Su cuerpo el Señor dio a nuestro cuerpo la resurrección y luego la incorrupción, llegando a ser Él mismo para nosotros las Primicias de la resurrección, la incorrupción y el desapasionamiento. Conviene que esto corruptible se vista de incorruptibilidad (1 Cor 15,53), dice el divino Apóstol. Capítulo XXIX. Sobre el descenso a los infiernos. El alma deificada (de Cristo) desciende a los infiernos (1 Pedro 3:19), con el fin de que, así como para los que viven en la tierra, el sol de justicia brille (Mal. 4:2), y para los que están debajo de la tierra en tinieblas y sombra de muerte, la luz brille (Isa. 9:2), para que, así como el Señor predique la paz a los que están en la tierra, la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos (Lc. 4, 18-19; Isa. 61, 1), y para los que creyeron se convirtió en autor de salvación eterna, para los que no creyeron - reprensión de la incredulidad - de la misma manera predicó a los que estaban en el infierno: - que toda tribu le adore, los que están en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra (Fil. 2:10). Así, habiendo liberado a los que habían estado atados durante siglos, regresó de entre los muertos, allanando el camino para la resurrección. Gregorio el Teólogo, sermones 6 y 38. Gregorio de Nisa, Gran Discurso Catequético. 20. Basilio el Grande, Palabra para la Natividad de Cristo. Máximo el Confesor, carta a Juan Cubulario. Migne, s. gr., t., XCI. Anastasio Sinait, Guía, 9. Leoncio de Bizancio. Contra los nestorianos y los eutiquianos. Leoncio de Bizancio, Contra los nestorianos y los eutiquianos. León Magno, carta XXVIII-oe, a Flaviano, cap. 4. Migne, s. lat. t. LIV, col. 765–771. Gregorio el Teólogo, palabra 29. Basilio el Grande, carta 38 y Sobre el Espíritu Santo cap. 17. Migne, s. gr., t. XXXII col. 323–340, 143–148. Traducción, Parte VI (1892), págs. 85–97; III (1891), 239–243. Dionisio el Areopagita, Sobre los nombres de Dios, 2. Gregorio el Teólogo, 1ª Epístola a Cledonio. Gregorio el Teólogo, palabra, 3, 38, 1.ª carta a Cledonio. Gregorio el Teólogo, segunda carta a Cledonio. Gregorio el Teólogo, primera carta a Cledonio. Leoncio de Bizancio, Sobre las sectas, sección 3. Cirilo de Alejandría, apologeta contra Teodoreto. Leoncio de Bizancio, Sobre las sectas, sección 7. Dionisio el Areopagita, Sobre los nombres de Dios, 2. Migne, s. gr., t. III, col. 644. Kirill Alexander., Contra Nestorio, libro. 1. León Magno, carta XXVIII, a Flaviano, cap. 4 Migne, s. lat., t. LIV, col. 768. Basilio el Grande, carta 189. Migne, s. gr" t. XXXII, colección 692 – 696. Traducción del Académico Espiritual de Moscú, parte VII (1892), págs. 24–27. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro. Migne, s. gr., t. XCI. col. 289, 292. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro. Migne, s. gr., t. XCI col. 301. Máximo el Confesor, ibídem. Migne, 304. Gregorio de Nisa, Antirrético contra Apolinar. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro. Migne, 321. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro. Migne, 293. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro. Migne, 325. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro. Migne, 296. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro, Migne, 312. Gregorio el Teólogo, palabra 31. Máximo el Confesor, segunda carta a Marín. Basilio el Grande, carta 38. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro, Migne, 348–349. Ahí mismo. Migne, 337–340 y 341. Máximo el Confesor. Ahí mismo. Migne, 340, 341, 344. Juan Crisóstomo, 1er Discurso sobre los Hechos de los Apóstoles. Traducción rusa Petersburgo. Espíritu. Acad., vol. IX, libro. 1º, página 10. León Magno, carta XXVIII, a Flaviano. Migne, s. lat., t. LIV, col. 765–772 Dionisio Areopagita, Sobre los nombres de Dios, 2. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro. Migne, 349–352. León V. carta XXVIII, a Flaviano. Gregorio de Nisa, Antirrético contra Apolinar. Atanasio Alejandro, epístola 11 a Serapión. Gregorio el Teólogo, carta 1 a Cledonio y palabra 40. Gregorio el Teólogo, palabra 45. Gregorio el Teólogo, palabras 39. Gregorio el Teólogo, palabra 29, 30. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro. León Magno, carta XXVIII-oe a Flaviano. Gregorio el Teólogo, palabra 30. Gregorio el Teólogo, 43, 30. Atanasio Alejandro., Sobre la venida salvadora de Cristo. Gregorio el Teólogo, sermón 30, 45. Juan Crisóstomo. Discurso LXIII sobre el Evangelio de Juan. Máximo el Confesor, Epístola a Marino. Gregorio el Teólogo, palabra 30. Atanasio Alex., Sobre la venida salvadora de Cristo. Atanasio Alex., Sobre la venida salvadora de Cristo. Afanasy Alexander., Sobre la Encarnación. Gregorio de Nisa, Contra Eunomio, libro 1.