Книга третья
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Κεφάλαιο Ι. Περί Θείας οικονομίας και φροντίδας σε σχέση με εμάς και για τη σωτηρία μας.
Έτσι, με αυτή την επίθεση του ένοχου του κακού - ο δαίμονας, ο άνθρωπος εξαπατήθηκε, δεν τήρησε τις εντολές του Δημιουργού, στερήθηκε τη χάρη, έχασε την τόλμη προς τον Θεό και υποβλήθηκε στη σφοδρότητα μιας καταστροφικής ζωής - γιατί αυτό σημαίνει τα φύλλα της συκής (Γεν. 3:7). - ντύσου τη θνητότητα, δηλαδή με θνητή και χοντρή σάρκα - γιατί αυτό σημαίνει ντύσιμο δέρματος (Γεν. 3:21), σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού, εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, καταδικάστηκε σε θάνατο και υποτάχθηκε στη φθορά. Αλλά (ακόμα και σε αυτή την κατάσταση) ο Ελεήμων δεν περιφρόνησε τον άνθρωπο, που του έδωσε ύπαρξη και μια ευδαιμονία, αλλά αρχικά τον νουθέτησε με πολλούς τρόπους και κάλεσε για μεταστροφή - στεναγμός και τρέμουλο (Γεν. 4:14), πλημμύρα νερού και καταστροφή σχεδόν ολόκληρου του ανθρώπινου γένους (Γέν. 6:13), σύγχυση (Γεν. 6:13), σύγχυση καθοδήγηση Αγγέλων (Γεν. 18, 2 κ.λπ.), πυρπόληση πόλεων (Γεν. 19, 24 κ.λπ.), εκπαιδευτικά θεοφάνεια, πόλεμοι, νίκες, ήττες, σημεία και θαύματα, εμφάνιση διαφόρων δυνάμεων, νόμου και προφητών.
Όλα αυτά είχαν σκοπό να επιτύχουν την καταστροφή της αμαρτίας, η οποία εξαπλώθηκε σε πολλά διαφορετικά ρεύματα, υποδούλωσε τον άνθρωπο και συσσώρευσε τη ζωή με κάθε είδους κακία, καθώς και την επιστροφή του ανθρώπου σε μια ευδαιμονία. Αλλά επειδή μέσω της αμαρτίας μπήκε στον κόσμο ο θάνατος, καταβροχθίζοντας, σαν άγριο και αδάμαστο θηρίο, τη ζωή του ανθρώπου, ο λυτρωτής που επρόκειτο να έρθει έπρεπε να είναι αναμάρτητος και να μην υπόκειται στον θάνατο που προέρχεται από την αμαρτία, αφού, επιπλέον, ήταν απαραίτητο να ενισχύσει και να ανανεώσει την ανθρώπινη φύση, να τον διδάξει με την ίδια την πράξη και να του διδάξει τον δρόμο της αρετής, που οδηγεί τελικά στη διαφθορά. Η αγάπη (του Θεού) για την ανθρωπότητα. Ο ίδιος ο Δημιουργός και Κύριος μπαίνει στον αγώνα για τη δημιουργία Του και γίνεται Δάσκαλος στην πράξη. Και αφού ο εχθρός έχει παγιδεύσει τον άνθρωπο υποσχόμενος του θεία αξιοπρέπεια, ο ίδιος παγιδεύεται από το γεγονός ότι η Θεότητα (στον Λυτρωτή) εμφανίζεται κάτω από το κάλυμμα της σάρκας. Και σε αυτό αποκαλύπτονται μαζί η καλοσύνη, η σοφία, η αλήθεια και η παντοδυναμία του Θεού.
Καλοσύνη, γιατί ο Θεός δεν περιφρόνησε την αδυναμία του δημιουργήματος Του, αλλά τον λυπήθηκε -τον πεσμένο- και του άπλωσε το χέρι (βοήθειας). Είναι αλήθεια - επειδή όταν ένας άνθρωπος νικήθηκε, ο Θεός δεν κάνει άλλον τον νικητή του βασανιστή και δεν απαγάγει με τη βία έναν άνθρωπο από τον θάνατο, αλλά τον οποίο ο θάνατος κάποτε υποδούλωσε στην αμαρτία, ο Καλός και Δίκαιος τον έκανε πάλι νικητή και -αυτό που φαινόταν αδύνατο- τον έσωσε. Σοφία - γιατί ο Θεός βρήκε την πιο αξιοπρεπή λύση σε μια απελπιστική κατάσταση. Διότι, κατά την ευχαρίστηση του Θεού και του Πατέρα, ο μονογενής Υιός, ο Λόγος του Θεού, και ο Θεός, ο οποίος είναι στους κόλπους του Θεού και του Πατέρα (Ιωάννης 1:18), ομοούσιος με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, προαιώνιος, χωρίς αρχή, Αυτός που ήταν στην αρχή, ήταν με τον Θεό και τον Πατέρα, και ήταν από τον Θεό (2, στη μορφή του Θεού). τους ουρανούς και κατεβαίνει, δηλαδή ταπεινώνει ασύστολα το άφθαρτο ύψος Του, και συγκαταβαίνει στους δούλους Του με άφατη και ακατανόητη συγκατάβαση - γιατί αυτό σημαίνει συγκατάβαση.
Όντας τέλειος Θεός, γίνεται τέλειος άνθρωπος - και από όλα όσα είναι καινούργια, γίνεται το νεότερο και μοναδικό καινούργιο κάτω από τον ήλιο (Εκκλ. 1:10) - στο οποίο αποκαλύπτεται η απεριόριστη δύναμη του Θεού. Τι άλλο από αυτό - ο Θεός έγινε άνθρωπος; Και ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:14) αμετάβλητα - από το Άγιο Πνεύμα και την Αγία Μαρία, την Παναγία και Μητέρα του Θεού. Συνελήφθη στην αμόλυντη μήτρα της Παναγίας, όχι από επιθυμία ή πόθο, ή ένωση με σύζυγο, ή από ηδονική γενιά, αλλά από το Άγιο Πνεύμα και όπως η πρώτη καταγωγή του Αδάμ - ο Θεός Λόγος, ο μόνος ανθρωπολάτρης, είναι μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, γίνεται υπάκουος στο Πνεύμα, θεραπεύει την ανυπακοή μας, θεραπεύει την ανυπακοή μας και γίνεται από εμάς. υπακοή. χωρίς την οποία είναι αδύνατο να επιτευχθεί σωτηρία 115.
Κεφάλαιο II. Για το πώς συνελήφθη ο Θεός Λόγος και για τη θεϊκή Του ενανθρώπηση.
Άγγελος Κυρίου στάλθηκε στην αγία Παρθένο, που καταγόταν από τη φυλή του Δαβίδ (Λουκάς 1:26). «Γιατί είναι ξεκάθαρο», λέει ο θείος Απόστολος, «γιατί από τη φυλή του Ιούδα ο Κύριός μας σηκώθηκε (Εβρ. 7:14), από έναν άχρηστο ήλθε στο θυσιαστήριο (Εβρ. 7:13), - για το οποίο θα μιλήσουμε λεπτομερέστερα αργότερα. Ενώ κήρυττε το ευαγγέλιο, ο Άγγελος Της είπε: Χαίρε, γεμάτη χάρη 1:8. Και ο Άγγελος της είπε: Μη φοβάσαι, γιατί βρήκες χάρη στον Θεό και γέννησες το όνομά Του (Λουκάς 1:29-31), γιατί θα σώσει το λαό Του από τις αμαρτίες του (Ματθαίος 1:21). Της λέει: Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου, και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει. Με τον ίδιο τρόπο, αυτό που γεννιέται από Σένα θα είναι άγιο και λέγεται Υιός του Θεού: Ιδού η δούλη του Κυρίου: ξύπνησέ με σύμφωνα με το λόγο σου.
Πράγματι, αφού η Παναγία εξέφρασε τη συγκατάθεσή της, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, που ανήγγειλε ο Άγγελος, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω της, την καθάρισε και της έδωσε τη δύναμη και να δεχτεί τη Θεότητα του Λόγου και να γεννήσει. Έπειτα την επισκίασε, σαν να λέμε, με τον Θείο σπόρο, τον Υιό του Θεού, την υποστατική Σοφία και Δύναμη του Υψίστου Θεού, ομοούσιου με τον Πατέρα, και από το άσπιλο και αγνότερο αίμα της σχημάτισε για τον εαυτό του τους πρώτους καρπούς της σύνθεσής μας - σάρκα, εμψυχωμένη από μια σκεπτόμενη και λογική ψυχή - όχι δημιουργικά, αλλά μέσω του πνεύματος. Ταυτόχρονα, η ανθρώπινη εικόνα δεν διαμορφώθηκε με σταδιακές αυξήσεις, αλλά ολοκληρώθηκε αμέσως. Ο ίδιος ο Λόγος του Θεού εμφανίστηκε στη σάρκα ως υπόσταση. Διότι ο Λόγος του Θεού δεν ενώθηκε με μια τέτοια σάρκα που προηγουμένως θα υπήρχε προσωπικά από μόνος του, αλλά, αφού εγκαταστάθηκε στη μήτρα της Παναγίας, πήρε πάνω Του σάρκα με τη δική του υπόσταση από το καθαρό αίμα της Παναγίας, ζωοποιημένη από σκεπτόμενη και λογική ψυχή. Έχοντας πάρει πάνω Του τους πρώτους καρπούς της ανθρώπινης σύστασης, ο ίδιος ο Λόγος έγινε (έτσι) υπόσταση για τη σάρκα.
Κατά συνέπεια, συγχρόνως (με το πώς) σχηματίστηκε η σάρκα, (ήταν ήδη) η σάρκα του Θεού Λόγου, και ταυτόχρονα - έμψυχη, σκεπτόμενη και λογική σάρκα. Επομένως, δεν μιλάμε για θεϊκό άνθρωπο, αλλά για άνθρωπο που δημιούργησε ο Θεός. Ο ίδιος που από τη φύση του είναι τέλειος Θεός έγινε από τη φύση του τέλειος άνθρωπος. Δεν άλλαξε στη φύση και δεν ενσαρκώθηκε πνευματικά, αλλά με τη σάρκα που έλαβε από την Παναγία, μια ζωηρή σκέψη και λογική ψυχή και λαμβάνοντας από μόνος του την ύπαρξή της, ενώθηκε υποστατικά αναλλοίωτα, αμετάβλητα και αχώριστα, χωρίς να μεταβάλει τη φύση της Θεότητάς Του στην ουσία της σάρκας Του και τη μορφή της σάρκας Του, χωρίς τη μορφή της σάρκας Του. μια πολύπλοκη φύση από τη Θεϊκή Του φύση και από την ανθρώπινη φύση που υπέθεσε για τον εαυτό Του 116.
Κεφάλαιο III. Περί δύο φύσεων (εν Χριστώ), κατά των Μονοφυσιτών.
Οι δύο φύσεις (εν Χριστώ) ενώθηκαν μεταξύ τους χωρίς μεταμόρφωση ή αλλαγή, ώστε ούτε η Θεία στερήθηκε την εγγενή της φύση, ούτε η ανθρώπινη – όπως δεν μετατράπηκε στη Θεία φύση, ούτε πέρασε στην ανυπαρξία, ούτε και οι δύο σχημάτισαν μια σύνθετη φύση. Διότι μια σύνθετη φύση, αφού έχει γίνει διαφορετική, καθώς αποτελείται από διαφορετικές φύσεις, δεν μπορεί πλέον να είναι ομοούσια με καμία από τις φύσεις από τις οποίες σχηματίστηκε. Για παράδειγμα, ένα σώμα που αποτελείται από τέσσερα στοιχεία δεν ονομάζεται ομοούσιο με τη φωτιά, τη φωτιά, τον αέρα, το νερό ή τη γη και δεν είναι ομοούσιο με κανένα από αυτά τα στοιχεία. Επομένως, εάν ο Χριστός, μετά την ένωση των φύσεων, έγινε μια σύνθετη φύση, όπως πιστεύουν οι αιρετικοί, τότε από απλή φύση μετατράπηκε σε σύνθετη και δεν είναι πλέον ομοούσιος ούτε με τον Πατέρα, του οποίου η φύση είναι απλή, ούτε με τη Μητέρα, γιατί δεν αποτελείτο από Θεότητα και ανθρωπότητα.
Σε αυτήν την περίπτωση, ο Χριστός δεν θα είχε ούτε Θεότητα ούτε ανθρωπότητα και δεν θα μπορούσε να ονομαστεί ούτε Θεός ούτε άνθρωπος, αλλά μόνο Χριστός, και το ίδιο το όνομα - Χριστός - σύμφωνα με τη γνώμη τους - θα ήταν όνομα όχι ενός προσώπου, αλλά μιας φύσης 117.
Διδάσκουμε ότι ο Χριστός δεν είναι από πολύπλοκη φύση και όχι ότι κάτι διαφορετικό προήλθε από διαφορετικές φύσεις, όπως, για παράδειγμα, από ψυχή και σώμα - άνθρωπος, ή από τέσσερα στοιχεία - σώμα, αλλά αποτελείται από διαφορετικές φύσεις που παραμένουν ίδιες. Ομολογούμε ότι ο ένας και ο ίδιος (ο Χριστός) αποτελείται από δύο φύσεις - τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, και από δύο φύσεις, και ότι είναι και ονομάζεται και τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος. Παίρνουμε το όνομα Χριστός ως όνομα προσώπου και το κατανοούμε όχι μονόπλευρα, αλλά ως προσδιορισμό δύο φύσεων. Διότι ο Χριστός έχρισε τον εαυτό Του: ως Θεός, ήταν το χρίσμα του σώματος με τη Θεότητά Του, και ως άνθρωπος, ήταν ο χρισμένος. γιατί είναι και ονομάζεται και τέλειος Θεός, και η Θεότητα χρησιμεύει ως το τέλειο της ανθρωπότητας. Και αν ο Χριστός, όντας μιας σύνθετης φύσης, είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, τότε ο Πατέρας, σε αυτήν την περίπτωση, θα ήταν σύνθετος (σύμφωνα με τη φύση Του) και ομοούσιος με τη σάρκα, η οποία είναι παράλογη και γεμάτη από κάθε βλασφημία.
Και πώς θα μπορούσε μια φύση να περιέχει αντίθετες ουσιαστικές ιδιότητες; Πώς είναι δυνατόν μια και η ίδια φύση να είναι ταυτόχρονα κτιστή και άκτιστο, θνητή και αθάνατη, περιγράψιμη και απερίγραπτη;
Εάν εκείνοι που αποδίδουν μια φύση στον Χριστό τον αποκαλούν απλό, τότε είτε θα πρέπει να ομολογήσουν τον Χριστό μόνο ως Θεό και να επιτρέψουν όχι την ενσάρκωση, αλλά μόνο το φάντασμα της ενσάρκωσης, είτε, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Νεστορίου, θα πρέπει να αναγνωρίσουν τον Χριστό ως απλό άνθρωπο; Και πού θα είναι η αλήθεια ότι ο Χριστός είναι τέλειος στη Θεότητα και τέλειος στην ανθρωπότητα; Πότε ο Χριστός, κατά τη γνώμη τους, είχε δύο φύσεις, αν με ένωση είχε, όπως λένε, μια σύνθετη φύση; Και ότι ο Χριστός πριν την ένωση είχε μία φύση είναι προφανές σε όλους.
Αλλά οι αιρετικοί παραπλανούνται από αυτό: αναγνωρίζουν τη φύση και την υπόσταση ως ένα και το αυτό. Αν και λέμε ότι υπάρχει μια φύση στον άνθρωπο, πρέπει να ξέρουμε ότι το λέμε χωρίς να δίνουμε σημασία στον ορισμό της ψυχής και του σώματος. Γιατί αν συγκρίνεις την ψυχή και το σώμα μεταξύ τους, δεν μπορείς να πεις ότι είναι της ίδιας φύσης. Αλλά επειδή, αν και υπάρχουν πολλές ανθρώπινες προσωπικότητες, όλες λαμβάνουν έναν ορισμό της φύσης τους, γιατί όλες αποτελούνται από ψυχή και σώμα, έχουν λάβει τη φύση της ψυχής και έχουν σωματική ουσία και την ίδια εμφάνιση, τότε λέμε ότι η φύση πολλών και διαφορετικών προσωπικοτήτων είναι μία, ενώ κάθε προσωπικότητα έχει στην πραγματικότητα δύο φύσεις και αποτελείται από δύο φύσεις - εννοώ τις φύσεις της ψυχής.
Σε σχέση με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, δεν μπορεί κανείς να βρει κοινή άποψη (με τους ανθρώπους). Διότι δεν υπήρξε, και δεν υπάρχει, και δεν θα υπάρξει ποτέ άλλος Χριστός, ο οποίος θα αποτελείται από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, ο οποίος στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα είναι ένα και το αυτό - θα ήταν και τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος. Επομένως, δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ότι έχει μία φύση, δηλαδή δεν μπορεί να ειπωθεί ότι όπως μια ξεχωριστή ανθρώπινη προσωπικότητα αποτελείται από ψυχή και σώμα, έτσι και ο Χριστός αποτελείται από Θεότητα και ανθρωπότητα. Γιατί εδώ παίρνουμε ένα άτομο που είναι μέρος της φυλής, αλλά ο Χριστός δεν είναι τέτοιο πρόσωπο, γιατί γι' Αυτόν δεν υπάρχει γενικό είδος κάτω από το οποίο θα μπορούσε να υπαχθεί. Επομένως, λέμε ότι στον Χριστό υπήρξε ένωση δύο τέλειων φύσεων - Θεϊκής και ανθρώπινης - όχι με τη μορφή ανάμειξης ή συγχώνευσης, ή πρόσμειξης ή διάλυσης - όπως είπε ο Διόσκορος, απορριφθέντες από τον Θεό, ο Ευτύχης και ο Σεβήρος και οι ακόλουθοί τους αφορισμένοι από τον Θεό.
Ομοίως, δεν ήταν ένωση δύο διαφορετικών προσώπων, ούτε σχετική ένωση: είτε με αξιοπρέπεια, είτε με ταυτότητα θέλησης, είτε με ισότητα, είτε με το ίδιο όνομα, είτε με καλή θέληση, όπως έλεγαν ο θεόφιλος Νεστόριος, ο Διόδωρος, ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας και η δαιμονική τους σύναξη. Αντίθετα, η ένωση αυτή έγινε με συνδυασμό, δηλαδή στην ενότητα της υπόστασης, αμετάβλητα, αμετάβλητα, αμετάβλητα, αχώριστα και αχώριστα. Και σε δύο φύσεις που παραμένουν τέλειες, ομολογούμε μια υπόσταση του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, αναγνωρίζοντας σε Αυτόν την ίδια υπόσταση της Θεότητάς Του και της ανθρωπότητάς Του και ομολογώντας ότι και οι δύο φύσεις παραμένουν ολόκληρες μέσα Του μέσω της ένωσης. Δεν θέτουμε κάθε φύση ξεχωριστά και χωριστά, αλλά τις αναγνωρίζουμε ως αμοιβαία ενωμένες σε μια πολύπλοκη υπόσταση. Αναγνωρίζουμε αυτή τη σύνδεση ως ουσιαστική, δηλαδή αληθινή και όχι φανταστική.
Το θεωρούμε ουσιαστικό όχι με την έννοια ότι δύο φύσεις σχημάτισαν μια σύνθετη φύση, αλλά με το γεγονός ότι ενώθηκαν μεταξύ τους σε μια σύνθετη υπόσταση του Υιού του Θεού και διατήρησαν την ουσιαστική τους διαφορά. Γιατί ό,τι δημιουργήθηκε παρέμεινε κτισμένο, και αυτό που δεν δημιουργήθηκε έμεινε άκτιστο. Το θνητό το συντήρησε ο θνητός και το αθάνατο ο αθάνατος. Το περιγράψιμο είναι απερίγραπτο, το απερίγραπτο είναι απερίγραπτο. το ορατό - ορατό και το αόρατο - αόρατο. «Το ένα λάμπει από θαύματα, ενώ το άλλο έχει προσβληθεί» 119.
Ο Λόγος αφομοιώνει ανθρώπινες ιδιότητες στον εαυτό Του, γιατί ό,τι ανήκει στην αγία σάρκα Του ανήκει και στον Λόγο. Κατά τον ίδιο τρόπο, ο ίδιος ο Λόγος επιτρέπει στη σάρκα να συμμετέχει στις ιδιότητές Του σύμφωνα με τη μέθοδο της αμοιβαίας μετάδοσης λόγω της αμοιβαίας διείσδυσης και υποστατικής ένωσης των φύσεων και επειδή το Ένα και το Ίδιο κατόρθωσε τόσο το χαρακτηριστικό του Θεού όσο και του ανθρώπου και στις δύο μορφές (της ύπαρξης) με την αμοιβαία κοινωνία και των δύο (της φύσης). Γι' αυτό λέγεται ότι ο Κύριος της δόξης σταυρώθηκε (Α' Κορ. 2:8), αν και η Θεία Του φύση δεν υπέφερε. και πίσω για τον Υιό του Ανθρώπου ομολογείται ότι ήταν στον ουρανό πριν υποφέρει, όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος. Διότι ο ίδιος Κύριος της δόξης από τη φύση του και έγινε αληθινά Υιός του Ανθρώπου, δηλαδή ο άνθρωπος, και αναγνωρίζουμε ότι και τα θαύματα και τα βάσανα ανήκουν σε Αυτόν, αν και έκανε θαύματα κατά μια φύση, και υπέφερε βάσανα κατά άλλη φύση. Γιατί ξέρουμε ότι όπως υπάρχει μια υπόσταση μέσα Του, έτσι και η ουσιαστική διαφορά των φύσεων διατηρείται.
Πώς όμως θα διατηρούνταν η διαφορά αν δεν διατηρούνταν αυτό που έχει διαφορά μεταξύ τους; Γιατί η διαφορά έγκειται στο τι πραγματικά διαφέρει το ένα από το άλλο. Λέμε ότι στον σεβασμό κατά τον οποίο οι εν Χριστώ φύσεις διαφέρουν μεταξύ τους, δηλαδή σε σχέση με την ουσία, ο Χριστός έρχεται σε επαφή με τα άκρα: στη Θεότητα - με τον Πατέρα και το Πνεύμα, στην ανθρωπότητα - με τη Μητέρα Του και με άλλους ανθρώπους. Και ως προς τον τρόπο που οι φύσεις είναι ενωμένες σε Αυτόν, Αυτός, λέμε, διαφέρει από τον Πατέρα και από το Πνεύμα και από τη Μητέρα Του και από τους άλλους ανθρώπους, γιατί οι φύσεις Του είναι ενωμένες υποστατικά, έχοντας μια σύνθετη Υπόσταση, με την οποία διαφέρει και από τον Πατέρα και από το Πνεύμα, και από τη Μητέρα Του και από εμάς.
Κεφάλαιο IV. Περί της αμοιβαίας επικοινωνίας των ακινήτων.
Έχουμε ήδη πει πολλές φορές ότι το ένα είναι ουσία, και το άλλο είναι υπόσταση, και ότι ουσία σημαίνει γενική μορφή, που περιλαμβάνει υποστάσεις ενός τύπου, όπως ο Θεός, ο άνθρωπος, και υπόσταση σημαίνει το αδιαίρετο, για παράδειγμα, ο Πατέρας, ο Υιός, το Άγιο Πνεύμα, ο Πέτρος, ο Παύλος. Επομένως, πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι τα ονόματα της Θεότητας και της ανθρωπότητας δηλώνουν ουσίες ή φύσεις. Τα ονόματα Θεός και άνθρωπος χρησιμοποιούνται επίσης για τη φύση, όταν, για παράδειγμα, λέμε ότι ο Θεός είναι ακατανόητο ον και ότι ο Θεός είναι ένας, αλλά εννοείται επίσης με την έννοια των υποστάσεων, όταν το συγκεκριμένο παίρνει το όνομα του γενικού, όταν, για παράδειγμα, η Γραφή λέει: γι' αυτό το χρίσμα Σου, Θεέ, είναι ο Θεός σου (Ψαλμός 44:8). Σε αυτή την περίπτωση, η Γραφή όρισε τον Πατέρα και τον Υιό με το όνομα του Θεού. Όταν η Γραφή λέει: υπήρχε κάποιος άνθρωπος στη χώρα της Αυστιδίας (Ιώβ 1:1), τότε με τη λέξη άνθρωπος σημαίνει μόνο τον Ιώβ.
Επομένως, αναγνωρίζοντας στον Κύριό μας Ιησού Χριστό δύο φύσεις και μία υπόσταση, που αποτελούνται από τις δύο φύσεις, όταν εννοούμε τις φύσεις, τις ονομάζουμε Θεότητα και ανθρωπότητα. Όταν κατανοούμε μια υπόσταση που αποτελείται από (δύο) φύσεις, τότε Τον ονομάζουμε είτε Χριστό - και από τις δύο φύσεις μαζί, επίσης - Θεάνθρωπο και Θεό ενσαρκωμένο, ή - από μια από τις φύσεις που Τον αποτελούν - Τον ονομάζουμε είτε Θεό και Υιό του Θεού μόνο, είτε άνθρωπο και Υιό του Ανθρώπου μόνο. σε ορισμένες περιπτώσεις - μόνο από τα υψηλότερα, και σε άλλες - από τις κατώτερες ιδιότητές Του. Γιατί ένας και ο ίδιος είναι ο Υιός του Θεού και ο Υιός του Ανθρώπου: παραμένει αιώνια Υιός του Θεού από τον Πατέρα χωρίς ενοχές, αλλά έγινε Υιός του Ανθρώπου στο τέλος μέσω της αγάπης για την ανθρωπότητα 120 .
Όμως, μιλώντας για τη Θεότητά Του, δεν Του αποδίδουμε τις ιδιότητες της ανθρωπότητας. Έτσι, δεν λέμε ότι η Θεότητα υπόκειται σε βάσανα ή ότι είναι κτιστή. Με τον ίδιο τρόπο, όταν μιλάμε για τη σάρκα ή για την ανθρωπότητά Του, δεν τους αποδίδουμε τις ιδιότητες του Θείου. δεν λέμε, για παράδειγμα, ότι η σάρκα Του, ή η ανθρωπότητα, δεν είναι δημιουργημένη. Σε σχέση με την υπόσταση, είτε της δώσουμε ένα όνομα δανεισμένο από τις δύο φύσεις που τη συνθέτουν, είτε από τη μία, της αποδίδουμε ιδιότητες και των δύο φύσεων. Έτσι ο Χριστός, ένα όνομα που σημαίνει και τις δύο φύσεις μαζί, ονομάζεται και Θεός και άνθρωπος, κτιστός και άκτιστος, υποκείμενος σε βάσανα και όχι υποκείμενος. Ομοίως, όταν Αυτός, σύμφωνα με μια από τις συνιστώσες φύσεις Του (δηλαδή Θεία), ονομάζεται Υιός του Θεού και Θεού, τότε παίρνει τις ιδιότητες της συνυπάρχουσας φύσης, δηλαδή τη σάρκα. Έτσι, ονομάζεται Θεός, ο πάσχων, και Κύριος της δόξης, ο σταυρωμένος, όχι επειδή είναι Θεός, αλλά επειδή είναι και ο ίδιος άνθρωπος.
Με τον ίδιο τρόπο, όταν ο Χριστός ονομάζεται άνθρωπος και Υιός του Ανθρώπου, παίρνει τις ιδιότητες και τις διακρίσεις της Θείας φύσης και (ονομάζεται) το αιώνιο Παιδί, ο απαρχής άνθρωπος - όχι επειδή είναι Παιδί και Άνθρωπος, αλλά επειδή, όντας ο αιώνιος Θεός, έγινε τελικά Παιδί. Και αυτός είναι ο τρόπος αμοιβαίας επικοινωνίας (ιδιοτήτων), όταν η καθεμία από τις δύο φύσεις μεταφέρει τις ιδιότητές της στην άλλη λόγω της ταυτότητας της υπόστασης και της αμοιβαίας διείσδυσης των φύσεων. Επομένως, μπορούμε να μιλήσουμε για τον Χριστό: Αυτός ο Θεός μας εμφανίστηκε στη γη και έζησε με τους ανθρώπους (Βαρ. 3, 36, 38). και επίσης: αυτός ο άνθρωπος δεν είναι πλασμένος, δεν υποβάλλεται σε βάσανα και είναι απερίγραπτος.
Κεφάλαιο V. Περί του αριθμού των φυσικών όντων.
Ομολογούμε μια φύση στη Θεότητα, αλλά λέμε ότι σε Αυτόν υπάρχουν πραγματικά τρεις υποστάσεις. Για οτιδήποτε αφορά τη φύση και το είναι (του Θείου), βεβαιώνουμε ότι είναι απλό. Αναγνωρίζουμε τη διαφορά μεταξύ των υποστάσεων μόνο σε τρεις ιδιότητες. Κανείς δεν έχει λόγο ύπαρξης και είναι ο Πατέρας. Ο δεύτερος έχει την αιτία της ύπαρξής Του και είναι ο Υιός. Το τρίτο έχει λόγο ύπαρξης και βγαίνει. Ταυτόχρονα, γνωρίζουμε ότι αυτές οι υποστάσεις είναι αχώριστες η μία από την άλλη, αχώριστες η μία από την άλλη, αλλά συνδέονται, και η μία η άλλη διεισδύει άρρηκτα. Ενώνονται χωρίς να συγχωνεύονται, γιατί ακόμη και μετά την ένωση παραμένουν τρεις υποστάσεις και μαζί είναι διαφορετικές μεταξύ τους χωρίς διαχωρισμό. Διότι, αν και κάθε υπόσταση είναι ανεξάρτητη από μόνη της, ή είναι τέλεια υπόσταση και έχει τη δική της ιδιότητα ή τον δικό της ξεχωριστό τρόπο ύπαρξης, εντούτοις οι τρεις υποστάσεις ενώνονται από την ουσία και τις φυσικές ιδιότητες και, εφόσον δεν υποχωρούν ούτε απομακρύνονται από την υπόσταση του Πατέρα, ονομάζονται ένας Θεός.
Ομοίως, στη θεία, άφατη και πέρα από κάθε κατανόηση και κατανόηση, οικονομία της σωτηρίας μας, ομολογούμε δύο φύσεις - Θεία και ανθρώπινη - ένα από τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, ο Θεός Λόγος, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, πλησιέστερα και υποστατικά ενωμένα μεταξύ τους, αλλά - μια περίπλοκη υπόσταση, που αποτελείται από (δύο) φύσεις. Βεβαιώνουμε, περαιτέρω, ότι οι δύο φύσεις, ακόμη και όταν ενώνονται σε μια σύνθετη υπόσταση, δηλαδή στον έναν Χριστό, διατηρούνται ανέπαφες και υπάρχουν αληθινά, όπως οι φυσικές τους ιδιότητες, και ότι και οι δύο ενώνονται χωρίς να συγχωνεύονται, άρα διαφέρουν μεταξύ τους και μετρώνται χωρίς διαίρεση. Καθώς τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας ενώνονται χωρίς συγχώνευση και διακρίνονται και μετρώνται χωρίς διαίρεση, και ο αριθμός δεν παράγει σε Αυτά διαίρεση, διαχωρισμό, αποξένωση ή ανατομή, γιατί αναγνωρίζουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα ως έναν Θεό. - Άρα οι εν Χριστώ φύσεις, αν και ενωμένες, δεν είναι ενωμένες. και παρόλο που διεισδύουν το ένα στο άλλο, δεν επιτρέπουν ούτε την αλλαγή ούτε τη μετατροπή του ενός σε άλλο.
Γιατί κάθε φύση διατηρεί αναλλοίωτη τη φυσική της ιδιότητα. Επομένως, αν και οι φύσεις μετρώνται, αυτή η μέτρηση δεν εισάγει διαίρεση, γιατί υπάρχει ένας Χριστός, τέλειος και στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα. Άλλωστε, το μέτρημα από μόνο του δεν είναι η αιτία της διαίρεσης ή της ένωσης, αλλά σημαίνει μόνο την ποσότητα αυτού που μετράται - είτε θα συνδεθεί μεταξύ τους είτε θα διαιρεθεί. Συνδεδεμένοι - όταν λέμε, για παράδειγμα, ότι ένας διάσημος τοίχος αποτελείται από πενήντα πέτρες. διαιρείται όταν λέμε, για παράδειγμα, ότι σε ένα συγκεκριμένο επίπεδο υπάρχουν πενήντα πέτρες. και επίσης, από τη μια πλευρά, συνδέονται, για παράδειγμα, λέμε ότι σε ένα καυτό άνθρακα υπάρχουν δύο φύσεις - φυσικά, η φύση της φωτιάς και του ξύλου. από την άλλη, χωρίζονται, γιατί άλλη η φύση της φωτιάς, άλλη η φύση του ξύλου. Ταυτόχρονα, συνδέονται και χωρίζονται με άλλη μέθοδο, όχι με αριθμό.
Επομένως, όπως ακριβώς οι τρεις υποστάσεις του Θείου, αν και είναι ενωμένες μεταξύ τους, δεν μπορούν να ονομαστούν μία υπόσταση χωρίς να επιτρέπεται η συγχώνευση και η καταστροφή των διαφορών των υποστάσεων. - άρα οι δύο εν Χριστώ φύσεις, υποστατικά ενωμένες μεταξύ τους, δεν μπορούν να ονομαστούν μία φύση - για να αποτραπεί η καταστροφή, η συγχώνευση και η ανυπαρξία στην πραγματικότητα των διαφορών τους 121.
Κεφάλαιο VI. Σχετικά με το γεγονός ότι ολόκληρη η Θεία φύση σε μια από τις υποστάσεις του Θείου ήταν ενωμένη με ολόκληρη την ανθρώπινη φύση, και όχι μέρος σε μέρος.
Το γενικό και γενικό αποδεικνύεται τέτοιο σε σχέση με το συγκεκριμένο που περιλαμβάνεται στο πεδίο εφαρμογής του. Επομένως, η ουσία, ως γένος, είναι γενική και το πρόσωπο είναι ιδιαίτερο. Ωστόσο, είναι ιδιαίτερο όχι επειδή έχει ένα μέρος της φύσης και δεν έχει άλλο, αλλά ένα είναι ιδιαίτερο σε αριθμό, ως μόνο ένα από τα αδιαίρετα που αποτελούν ένα ολόκληρο γένος. Λέγεται για τα πρόσωπα ότι διαφέρουν ως προς τον αριθμό, όχι στη φύση. Η ουσία της προσωπικότητας αποδίδεται γιατί σε κάθε μία από τις ομοιογενείς προσωπικότητες υπάρχει μια πλήρης ουσία. Γιατί τα άτομα δεν διαφέρουν μεταξύ τους στην ουσία, αλλά σε τυχαία αξεσουάρ που αποτελούν διακριτικές ιδιότητες και, επιπλέον, διακριτικές ιδιότητες της προσωπικότητας και όχι της φύσης; Διότι η υπόσταση ορίζεται ως ουσία, μαζί με τυχαία χαρακτηριστικά. Κατά συνέπεια, η προσωπικότητα έχει ένα κοινό (γενικό), μαζί με διακριτικά γνωρίσματα, αλλά και μια ανεξάρτητη ύπαρξη. η ουσία δεν έχει ανεξάρτητη ύπαρξη, αλλά φαίνεται στα άτομα.
Γιατί, όταν μια από τις προσωπικότητες υποφέρει, τότε ολόκληρη η οντότητα, που υποφέρει στο βαθμό που υπέφερε αυτή η προσωπικότητα, λέγεται ότι υπέφερε σε μια προσωπικότητά της. Ωστόσο, δεν είναι απαραίτητο όλα τα ομοιογενή άτομα να υποφέρουν μαζί με το άτομο που υποφέρει.
Έτσι, ομολογούμε ότι ολόκληρη η θεία φύση είναι τέλεια παρούσα σε καθένα από τα Πρόσωπα της Θεότητας: όλα στον Πατέρα, όλα στον Υιό, όλα στο Άγιο Πνεύμα. Επομένως, ο Πατέρας είναι τέλειος Θεός και ο Υιός είναι τέλειος Θεός. Και βεβαιώνουμε επίσης ότι κατά τη διάρκεια της ενσάρκωσης ενός από τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας - του Θεού Λόγου, η Θεία φύση σε ένα από τα Πρόσωπά Του ήταν πλήρως ενωμένη με όλη την ανθρώπινη φύση και όχι με μέρος. Πράγματι, ο θείος Απόστολος λέει: γιατί σε Αυτόν ζει όλη η σωματική εκπλήρωση της Θεότητας (Κολ. 2:9), δηλαδή στη σάρκα Του. Επίσης, ο θεοφόρος μαθητής του Αποστόλου Διονυσίου, γνώστης των θείων, λέει ότι η Θεότητα σε ένα από τα Πρόσωπά Του έχει μπει ολοκληρωτικά σε επικοινωνία μαζί μας. Ωστόσο, αυτό δεν μας αναγκάζει να ισχυριστούμε ότι όλα, δηλαδή τα Τρία Πρόσωπα της Αγίας Θεότητας, ενώθηκαν υποστατικά με όλες τις προσωπικότητες της ανθρωπότητας. Διότι ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα δεν συμμετείχαν στην ενσάρκωση του Θεού Λόγου με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με καλή θέληση και θέληση. Επιβεβαιώνουμε ότι ολόκληρη η ουσία της Θεότητας είναι ενωμένη με ολόκληρη την ανθρώπινη φύση.
Ο Θεός Λόγος, που μας δημιούργησε στην αρχή, δεν αμέλησε τίποτα από όσα έβαλε στη φύση μας, αλλά ανέλαβε τα πάντα - το σώμα, τη λογική και σκεπτόμενη ψυχή και τις ιδιότητές τους, γιατί ένα ζωντανό ον που στερείται ένα από αυτά (αξεσουάρ) δεν είναι πλέον άτομο. Γιατί με πήρε όλους και ενώθηκε με όλους για να δώσει τη σωτηρία σε ολόκληρο (τον άνθρωπο). Διαφορετικά, ό,τι δεν έγινε αποδεκτό θα έμενε ανίατο 122.
Έτσι, ο Λόγος του Θεού ενώθηκε με τη σάρκα μέσω του νου, που κατέχει μια ενδιάμεση θέση μεταξύ της καθαρότητας του Θείου και της τραχύτητας της σάρκας. Ο νους κυβερνά την ψυχή και τη σάρκα, και το πιο αγνό πράγμα στην ψυχή είναι ο νους, και ο Θεός κυβερνά το νου. Και ο νους του Χριστού αποκαλύπτει την κυριαρχία του όταν λάβει άδεια από τον Υψίστο. αλλά (γενικά) υποτάσσεται και ακολουθεί το υψηλότερο, και κάνει ό,τι επιθυμεί η θεία βούληση 123.
Και ο νους, όπως η σάρκα, έγινε υποδοχή του Θείου υποστατικά ενωμένη μαζί Του, και όχι συγκάτοικος, όπως είναι εσφαλμένη η καταραμένη γνώμη των αιρετικών, που μιλώντας για το άυλο αισθησιακά, λένε: «Ένα μέτρο δεν μπορεί να περιέχει δύο μέτρα». Πώς θα μπορούσε ο Χριστός να ονομαστεί τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, ένας στην ουσία με τον Πατέρα και μαζί μας, αν σ' Αυτόν ένα μέρος της Θείας φύσης ενωνόταν με ένα μέρος της ανθρώπινης φύσης; 124
Λέμε ότι η φύση μας αναστήθηκε από τους νεκρούς, ανέβηκε και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα - όχι με την έννοια ότι όλα τα ανθρώπινα πρόσωπα έχουν αναστηθεί και κάθονται στα δεξιά του Πατέρα, αλλά με την έννοια ότι ολόκληρη η φύση μας έχει αναστηθεί και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα στην υπόσταση του Χριστού. Πράγματι, ο θείος Απόστολος λέει: σήκωσέ μας και φύτεψέ μας εν Χριστώ (Εφεσ. 2:6).
Το επιβεβαιώνουμε γιατί η σύνδεση προέκυψε από κοινές ουσίες. Γιατί κάθε ουσία είναι κοινή σε εκείνα τα άτομα που αγκαλιάζονται από αυτήν, και είναι αδύνατο να βρεθεί μια ιδιωτική φύση ή ουσία που να ανήκει μόνο σε ένα άτομο ξεχωριστά. Διαφορετικά, θα ήταν απαραίτητο να ονομάζονται τα ίδια πρόσωπα και ομοούσια και ετερογενή, και η Αγία Τριάδα σε σχέση με τη Θεότητα θα έπρεπε να ονομάζεται και ομοούσιος και ετερογενής. Άρα, σε κάθε μια από τις υποστάσεις του Θείου στοχάζεται μια και αυτή φύση. Και όταν λέμε ότι η φύση του Λόγου ήταν σαρκωμένη, τότε, σύμφωνα με τη διδασκαλία του μακαριστού Αθανασίου και Κυρίλλου, εννοούμε ότι η Θεότητα ενώθηκε με τη σάρκα. Γι' αυτό δεν μπορούμε να πούμε: η φύση του Λόγου υπέφερε, γιατί δεν ήταν η Θεότητα που υπέφερε μέσα Του. Λέμε ότι η ανθρώπινη φύση υπέφερε εν Χριστώ, χωρίς βέβαια να καταλαβαίνουμε ότι όλα τα ανθρώπινα πρόσωπα (υπόφεραν), αλλά ομολογούμε ότι ο Χριστός υπέφερε από την ανθρώπινη φύση. Επομένως, όταν λέμε: η φύση του Λόγου, προσδιορίζουμε τον ίδιο τον Λόγο. Ο Λόγος έχει τόσο κοινή ουσία (με άλλα πρόσωπα του Θείου) όσο και ειδική προσωπική ιδιότητα.
Κεφάλαιο VII. Περί μιας περίπλοκης υπόστασης του Θεού Λόγου.
Λέμε λοιπόν ότι η Θεία υπόσταση του Θεού Λόγου υπήρχε προπαντός και αιώνια - απλή, όχι σύνθετη, μη κτιστή, ασώματη, αόρατη, άυλη, απερίγραπτη, έχοντας όλα όσα έχει ο Πατέρας, ως ομοούσιο με τον Πατέρα, διαφορετικά από την υπόσταση του Πατέρα ως προς τον τρόπο γέννησης, από την υποστάσιο, την υποστάση του Πατέρα. Τέλος, ο Λόγος, χωρίς να φύγει από τους κόλπους του Πατρός, απερίγραπτα, άσπερμος και ακατανόητος, όπως ο ίδιος γνωρίζει, εισήλθε στην κοιλιά της Παναγίας και στην αιώνια υπόσταση έλαβε σάρκα από την Παναγία.
Και όντας στην κοιλιά της Παναγίας του Θεού, ο Θεός Λόγος ήταν φυσικά και σε όλα και πάνω από όλα, αλλά σε Αυτή (πρωτίστως) η δράση της ενσάρκωσης. Έτσι, ο Θεός Λόγος ενσαρκώθηκε, λαμβάνοντας από τη Μητέρα του Θεού τους πρώτους καρπούς της σύνθεσής μας - σάρκα, εμψυχωμένη από μια σκεπτόμενη και λογική ψυχή, έτσι ώστε η υπόσταση του Θεού ο ίδιος ο Λόγος έγινε υπόσταση για τη σάρκα, και προηγουμένως απλή, η υπόσταση του Λόγου έγινε πολύπλοκη - δηλαδή, αποτελείται από δύο τέλειες φύσεις - Θεότητα και ανθρώπινη. Και αυτή η υπόσταση έχει από μόνη της και τη χαρακτηριστική και διακριτική ιδιότητα της θείας Υιότητας του Θεού Λόγου, με την οποία διακρίνεται από τον Πατέρα και το Πνεύμα, και επίσης τις χαρακτηριστικές και διακριτικές ιδιότητες της σάρκας, με τις οποίες διαφέρει από τη Μητέρα και από τους άλλους ανθρώπους. Ο Ενσαρκωμένος Θεός Λόγος έχει μέσα Του και τις ιδιότητες της Θείας Φύσης με τις οποίες ενώνεται με τον Πατέρα και το Πνεύμα, και εκείνα τα σημάδια της ανθρώπινης φύσης με τα οποία ενώνεται τόσο με τη Μητέρα όσο και με εμάς. Και, τέλος, ο ενσαρκωμένος Λόγος διαφέρει και από τον Πατέρα και το Πνεύμα, και από τη Μητέρα Του, και από εμάς στο ότι είναι ένα και το αυτό - είναι μαζί Θεός και άνθρωπος.
Διότι αναγνωρίζουμε αυτό ως την πιο χαρακτηριστική ιδιότητα της υπόστασης του Χριστού.
Επομένως, ομολογούμε ότι είναι ο μόνος Υιός του Θεού και μετά την ενσάρκωση. Ο Ίδιος είναι επίσης ο Υιός του ανθρώπου, ο ένας Χριστός, ο ένας Κύριος, ο μονογενής Υιός και Λόγος του Θεού, ο Ιησούς ο Κύριός μας. Και τιμούμε τη γέννησή Του: μία - από τον Πατέρα, αιώνια, που είναι πάνω από κάθε λόγο, λέξη, χρόνο και φύση. και ένα άλλο - που τελικά ήταν για χάρη μας, καθ' ομοίωσή μας και πάνω από εμάς. Είναι για χάρη μας, γιατί είναι για χάρη της σωτηρίας μας. καθ' ομοίωσή μας - επειδή ο Θεός Λόγος έγινε άντρας από Γυναίκα και γεννήθηκε τη συνηθισμένη ώρα μετά τη σύλληψη. πάνω από εμάς γιατί δεν γεννήθηκε από σπόρο, αλλά από το Άγιο Πνεύμα και από την Παναγία, πάνω από το νόμο της σύλληψης. Και δεν κηρύττουμε γι' Αυτόν ούτε ως Θεό μόνο, στερημένο την ανθρωπιά μας, ούτε ως άνθρωπο μόνο, στερώντας Του τη Θεότητά Του, ούτε ως Θεό και άνθρωπο χωριστά. αλλά κηρύττουμε ότι είναι ένας και ο ίδιος - υπάρχει μαζί Θεός και άνθρωπος, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, όλος ο Θεός και όλος ο άνθρωπος, ένας και ο ίδιος - όλος ο Θεός μαζί και με τη σάρκα Του και όλος ο άνθρωπος μαζί και με την προ-θεία Θεότητά Του.
Αποκαλώντας Τον τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, εκφράζουμε με αυτό την πληρότητα και την απουσία οποιασδήποτε ανεπάρκειας στις φύσεις. Λέγοντας ότι είναι όλος ο Θεός και όλος ο άνθρωπος, προσδιορίζουμε τη μοναδικότητα και το αδιαίρετο της υπόστασης.
Ομολογούμε επίσης τη μοναδική φύση του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου. Όταν λέμε «ενσαρκωθείσα», εννοούμε την ουσία της σάρκας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του μακαριστού Κυρίλλου. Επομένως, ο Λόγος σαρκώθηκε και δεν έχασε την άυλη του, και όλα ενσαρκώθηκαν, και όλα μένουν απερίγραπτα (απεριόριστα). Κατά τη σάρκα ελαττώνεται και περιορίζεται, αλλά κατά τη Θεότητα παραμένει απεριόριστη, αφού η σάρκα Του δεν επεκτάθηκε στην έκταση του απείρου της Θεότητάς Του.
Ο Χριστός είναι εντελώς τέλειος Θεός, αλλά δεν είναι όλα μέσα Του Θεός. γιατί δεν είναι μόνο Θεός, αλλά και άνθρωπος. Κατά τον ίδιο τρόπο, είναι τέλειος άνθρωπος, αλλά δεν είναι όλα μέσα Του άνθρωπος. γιατί δεν είναι μόνο άνθρωπος, αλλά και Θεός. Η λέξη all δηλώνει φύση, και η λέξη all δηλώνει υπόσταση, όπως μια άλλη λέξη δηλώνει φύση, και μια άλλη λέξη υποδηλώνει την υπόσταση 125.
Είναι επίσης απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι αν και λέμε ότι (και οι δύο) φύσεις του Κυρίου διεισδύουν η μία στην άλλη, γνωρίζουμε ότι η διείσδυση ανήκει στην πραγματικότητα στη Θεία φύση, γιατί περνά από τα πάντα και διεισδύει όπως θέλει, αλλά μέσα από αυτήν τίποτα (περνά ή διεισδύει). Κοινοποιεί τις τελειότητές του στη σάρκα, ενώ το ίδιο παραμένει απαθές και αμέτοχο στα πάθη της σάρκας. Διότι αν ο ήλιος, γνωστοποιώντας τις ενέργειές του σε εμάς, δεν γίνει ο ίδιος συμμετέχων στις ιδιότητές μας, τότε πολύ λιγότερο ο Δημιουργός και Κύριος του ήλιου.
Κεφάλαιο VIII. Αυτοί που ρωτούν αν οι φύσεις στον Κύριο πρέπει να ταξινομηθούν ως συνεχείς ή διάσπαρτες ποσότητες;
Εάν κάποιος ρωτήσει για τις φύσεις του Κυρίου, πρέπει να ταξινομηθούν ως συνεχείς ή διάσπαρτοι; - Απαντάμε ότι οι φύσεις του Κυρίου δεν είναι ένα σώμα, ούτε μία επιφάνεια, ούτε μία γραμμή, ούτε χρόνος, ούτε τόπος, ώστε να μπορούν να υπαχθούν σε έναν συνεχή αριθμό. Διότι υπολογίζεται συνεχώς. Πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι ο λογισμός ισχύει μόνο για αντικείμενα που διαφέρουν μεταξύ τους και είναι αδύνατο να μετρηθούν αντικείμενα που δεν διαφέρουν μεταξύ τους με κανέναν τρόπο. Σε ποια σημεία διαφέρουν τα αντικείμενα μεταξύ τους, με αυτόν τον τρόπο μετρώνται. Για παράδειγμα, ο Πέτρος και ο Παύλος - αφού είναι ένα - δεν υπολογίζονται. Σε σχέση με την ουσία τους, όντας ένα, δεν μπορούν να ονομαστούν δύο φύσεις. που διαφέρουν σε σχέση με την υπόσταση, ονομάζονται δύο προσωπικότητες. Επομένως, ο λογισμός έχει να κάνει με αντικείμενα που διαφέρουν μεταξύ τους. και από ποια άποψη διαφέρουν τα διάφορα αντικείμενα μεταξύ τους, με αυτόν τον τρόπο μετρώνται 126.
Άρα, σε σχέση με την υπόσταση της φύσεως εν Κυρίω, ενώνονται άρρηκτα μεταξύ τους, αλλά ως προς τον τρόπο και τον τρόπο των διαφορών τους χωρίζονται άρρηκτα. Και σε ποια σχέση συνδέονται μεταξύ τους, δεν υπολογίζονται, γιατί δεν λέμε σε σχέση με την υπόσταση ότι στον Χριστό υπάρχουν δύο φύσεις. Και από ποια άποψη οι φύσεις διαιρούνται αχώριστα, στο ότι μετρώνται, γιατί στον Χριστό υπάρχουν δύο φύσεις, σύμφωνα με τον τρόπο και τον τρόπο της διάκρισής τους. Όντας ενωμένοι υποστατικά και έχοντας αμοιβαία διείσδυση, ενώνονται ασύλληπτα, και το καθένα από αυτά διατηρεί ανέπαφη τη φυσική του διαφορά. Επομένως, σύμφωνα με τον τρόπο των διαφορών τους και όντας μετρήσιμες μόνο από αυτή την άποψη, οι εν Χριστώ φύσεις μπορούν να συνοψιστούν σε έναν διάσπαρτο αριθμό.
Ένας λοιπόν είναι ο Χριστός, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος. Τον λατρεύουμε με τον Πατέρα και το Πνεύμα σε μία λατρεία, μαζί με την πιο αγνή σάρκα Του. Δεν λέμε ότι η σάρκα δεν είναι άξια λατρείας, γιατί η λατρεία της δίνεται στην ενιαία υπόσταση του Λόγου, που έγινε υπόσταση για τη σάρκα. Δεν υπηρετούμε τα πλάσματα, γιατί λατρεύουμε τη σάρκα του Κυρίου όχι ως απλή σάρκα, αλλά ως ενωμένη με τη Θεότητα, και επειδή οι δύο φύσεις Του ανυψώνονται σε ένα Πρόσωπο και μια υπόσταση του Θεού Λόγου. Φοβάμαι να αγγίξω ένα αναμμένο κάρβουνο, γιατί η φωτιά είναι συνδεδεμένη με το ξύλο. Λατρεύω και τις δύο φύσεις μαζί εν Χριστώ, γιατί η Θεότητα είναι ενωμένη με τη σάρκα Του. Δεν εφαρμόζω το τέταρτο πρόσωπο στην Τριάδα - ας μην υπάρχει! - αλλά ομολογώ ένα Πρόσωπο του Θεού τον Λόγο και τη σάρκα Του. Η Τριάδα παρέμεινε η Τριάδα ακόμη και μετά την ενσάρκωση του Λόγου 127.
Κεφάλαιο IX. Απάντηση στο ερώτημα: δεν υπάρχει φύση (εν Χριστώ) χωρίς υπόσταση;
Αν και δεν υπάρχει φύση που να υπάρχει χωρίς υπόσταση, και δεν υπάρχει ουσία χωρίς πρόσωπο, γιατί τόσο η ουσία όσο και η φύση φαίνονται σε υποστάσεις και πρόσωπα. Ωστόσο, δεν προκύπτει απαραίτητα από αυτό ότι οι φύσεις που ενώνονται μεταξύ τους υποστατικά πρέπει να έχουν - η καθεμία ξεχωριστά - τη δική της υπόσταση. Στην πραγματικότητα, οι φύσεις ενωμένες σε μια υπόσταση μπορεί να μην είναι χωρίς υπόσταση και η καθεμία μπορεί να μην έχει ειδική υπόσταση, αλλά και οι δύο φύσεις μπορούν να έχουν την ίδια υπόσταση. Μία και αυτή υπόσταση του Λόγου, αφού έγινε υπόσταση και των δύο φύσεων, δεν επιτρέπει σε καμία από αυτές να είναι υποστατική, και εξίσου δεν τους επιτρέπει να είναι διαφορετικές υποστάσεις μεταξύ τους. και δεν είναι υπόσταση της μιας ή της άλλης φύσης, αλλά παραμένει πάντα υπόσταση και των δύο φύσεων, αχώριστα και αχώριστα. Η υπόσταση δεν χωρίζεται ούτε χωρίζεται σε μέρη και δεν αφιερώνει ένα μέρος του εαυτού της σε μια φύση και ένα άλλο σε μια άλλη, αλλά παραμένει πάντα μια υπόσταση και των δύο φύσεων αχώριστα και ολοκληρωτικά.
Διότι η σάρκα του Θεού ο Λόγος δεν έλαβε ύπαρξη στη δική του ειδική υπόσταση και δεν έγινε διαφορετική υπόσταση σε σύγκριση με την υπόσταση του Θεού Λόγου. αλλά, έχοντας λάβει την υπόσταση μέσα της, έγινε, καλύτερα λέγοντας, αποδεκτή στην υπόσταση του Θεού Λόγου, και δεν υφίσταται ανεξάρτητα, στη δική της ειδική υπόσταση. Γι' αυτό δεν υπάρχει χωρίς υπόσταση και δεν εισάγει άλλη υπόσταση στην Τριάδα 128.
Κεφάλαιο Χ. Περί του Τρισάγιου τραγουδιού.
Εξ ου και η προσθήκη που έγινε στο Τρισάγιον Άσμα από τον ματαιόδοξο Peter Knathevs, θεωρούμε βλάσφημη, αφού εισάγει ένα τέταρτο πρόσωπο και τοποθετεί χωριστά τον Υιό του Θεού - την υποστατική Δύναμη του Πατέρα και τον Εσταυρωμένο ξεχωριστά, σαν να είναι διαφορετική από αυτόν που ονομάζεται Ισχυρός - ή επιτρέπει την ταλαιπωρία της Αγίας Τριάδας και της Αγίας Τριάδας. Μακριά από αυτή τη βλάσφημη και αυθαίρετα εισαγόμενη άσκοπη κουβέντα! Διότι κατανοούμε τις λέξεις Άγιος Θεός για τον Πατέρα, (όμως) όχι μόνο διαχωρίζοντας το όνομα της Θεότητας μόνο σε Αυτόν, αλλά ομολογώντας ως Θεό (επίσης) και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Και εφαρμόζουμε τις λέξεις «Άγιος Ισχυρός» στον Υιό, χωρίς να στερούμε τη δύναμη του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος. Και εφαρμόζουμε τις λέξεις Άγιος Αθάνατος στο Άγιο Πνεύμα, αλλά δεν βάζουμε έξω από την αθανασία του Πατέρα και του Υιού, αλλά κατανοούμε απλά και άνευ όρων όλα τα θεϊκά ονόματα για κάθε υπόσταση, μιμούμενοι τον θείο Απόστολο, που λέει: αλλά για εμάς υπάρχει ένας Θεός ο Πατήρ, από Αυτόν είναι όλα τα πράγματα, και είμαστε ένα με τον Ιησού, Κορ. 8:6) και ένα Άγιο Πνεύμα, στο οποίο είναι όλα τα πράγματα, και εμείς είμαστε μέσα σε αυτόν.
Ναι, και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος σε ένα μέρος το λέει: (με λόγια) αλλά για μας είναι ένας Θεός ο Πατέρας, από Αυτόν είναι τα πάντα, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, δι' Αυτόν είναι τα πάντα, και ένα Άγιο Πνεύμα, στο οποίο είναι όλα τα πράγματα - εκφράσεις: από Αυτόν, από Αυτόν, σε Οποίο - δεν αναλύουν τις φύσεις, για εκείνες που δεν αλλάζουν τα ονόματα. αλλά χαρακτηρίζουν τις ιδιότητες μιας ενιαίας και μη συγχωνευμένης φύσης. Και αυτό είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι (οι υποδεικνυόμενες εκφράσεις) συγκεντρώνονται αλλού - αν όχι χωρίς προσοχή, διαβάστε τα εξής από τον ίδιο Απόστολο: από Εκείνο και Από Αυτό και σε Αυτόν είναι όλα τα πράγματα. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν (Ρωμ. 11:36).
Διότι ο θείος και ιερός Αθανάσιος, ο Βασίλειος, ο Γρηγόριος και όλο το πλήθος των θεοφόρων πατέρων μαρτυρούν ότι το Τρισάγιο δεν λέγεται μόνο σε σχέση με τον Υιό, αλλά και σε σχέση με την Αγία Τριάδα, δηλαδή ότι ο άγιος σεραφείμ, με τον τριπλό Άγιο, μας διακηρύσσουν τις τρεις υποστάσεις, την εν Κυρίω. κατανοήσουν το ένα ον και το βασίλειο της Θεογενούς Τριάδας. Πράγματι, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει: Έτσι, τα Άγια των Αγίων, σκεπασμένα από τα σεραφείμ και δοξασμένα από το τρίπτυχο Άγιο, συγκλίνοντας σε μία κυριαρχία και θεότητα... - για την οποία κάποιος πριν από εμάς φιλοσοφούσε με τον πιο ωραίο και ύψιστο τρόπο.
Και οι συντάκτες της εκκλησιαστικής ιστορίας λένε ότι ενώ ο λαός της Κωνσταντινούπολης προσευχόταν για μια θεόσταλτη καταστροφή που συνέβη υπό τον Αρχιεπίσκοπο Πρόκλο, συνέβη να αφαιρεθεί ένας νέος από τον λαό και σε τέτοια κατάσταση να διδαχτεί από κάποιον αγγελικό διδάσκοντα τον ύμνο του Τρισάγιου: Άγιος Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος! Και μόλις ο νέος επέστρεψε και κήρυξε αυτό που είχε διδαχθεί, τότε όλος ο κόσμος έψαλε έναν ύμνο και έτσι έπαψε η απειλητική καταστροφή. Και αναφέρεται επίσης ότι στην ιερά μεγάλη τέταρτη οικουμενική σύνοδο, εννοώ εκείνη που έγινε στη Χαλκηδόνα, ψάλθηκε έτσι το Τρισάγιο, γιατί έτσι διηγείται στις πράξεις της ίδιας ιεράς συνόδου.
Λοιπόν, είναι πραγματικά αστείο και διασκεδαστικό ότι ο ύμνος του Τρισάγιου, που διδάσκεται μέσω των αγγέλων, πιστοποιείται από την παύση της συμφοράς, υποστηρίχθηκε και εγκρίθηκε από το συμβούλιο τόσων αγίων πατέρων, και ακόμη νωρίτερα που τραγουδήθηκε από τα σεραφείμ σε ανάμνηση της Τριαδικής Θεότητας, καταπατήθηκε τώρα από τη γνώμη του ανωτέρου. το σεραφείμ! Τι θράσος, για να μην πω - τι τρέλα! Εμείς κι αν τα δαιμόνια σκίστηκαν από απογοήτευση, λέμε: Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησέ μας!
Κεφάλαιο XI. Σχετικά με τη φύση, (που φαίνεται στο σύνολο) γένος (των όντων) και στο αδιαίρετο (δηλαδή σε κάθε μεμονωμένο ον ενός συγκεκριμένου γένους)· σχετικά με τη διαφορά μεταξύ σύνδεσης και υλοποίησης. και για το πώς πρέπει να κατανοηθεί η έκφραση: «Η μία φύση του Θεού Λόγου ενσαρκωμένη».
Η φύση θεωρείται είτε με καθαρή εικασία, γιατί από μόνη της δεν έχει ανεξαρτησία, είτε μαζί σε όλες τις ομοιογενείς υποστάσεις, ως αμοιβαία συνδέοντές τους, και (στην περίπτωση αυτή) ονομάζεται φύση, που εξετάζεται σε ένα (γνωστό) γένος (όντων). ή αλλιώς ακριβώς η ίδια (φύση) με την προσθήκη τυχαίων εξαρτημάτων σε ένα μόνο ον λέγεται η φύση που μελετάται στο αδιαίρετο, όντας ταυτόσημη με αυτή που αντιμετωπίζεται στο (ολόκληρο) γένος. Έτσι, ο Θεός Λόγος, αφού ενσαρκώθηκε, δεν αντιλήφθηκε τη φύση που φαίνεται στην καθαρή εικασία, γιατί αυτή δεν θα ήταν η ενσάρκωση, αλλά μια εξαπάτηση και το φάντασμα της ενσάρκωσης, και εξίσου (αποδέχθηκε) όχι τη φύση που εξετάζεται σε ολόκληρη τη φυλή, γιατί δεν αντιλήφθηκε όλη την ανθρώπινη φύση, αλλά αδιαίρετο, ταυτόσημο με αυτό που είναι σε είδος. Διότι έλαβε τους πρώτους καρπούς της σύνθεσής μας, όχι έναν που θα υπήρχε από μόνος του και προηγουμένως ονομαζόταν αδιαίρετος, και με αυτή τη μορφή έγινε αποδεκτός από Αυτόν, αλλά (η φύση μας), που έλαβε την ύπαρξη στην υπόστασή Του.
Για την ίδια την υπόσταση του Θεού ο Λόγος έγινε υπόσταση για τη σάρκα, και με αυτή την έννοια ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάν. 1:14), - φυσικά, χωρίς μεταμόρφωση, και η σάρκα έγινε Λόγος - χωρίς αλλαγή, και ο Θεός (έγινε) άνθρωπος, γιατί ο Λόγος είναι Θεός και ο άνθρωπος είναι Θεός, για χάρη της υποστατικής ένωσης. Έτσι, είναι ένα και το αυτό να λέμε: «η (ανθρώπινη) φύση του Λόγου» και «η φύση του Λόγου στο αδιαίρετο». Διότι αυτή η έκφραση με τη σωστή και αποκλειστική της έννοια δεν σημαίνει ούτε το αδιαίρετο, δηλαδή το πρόσωπο, ούτε το άθροισμα των προσώπων, αλλά τη γενική φύση, που εννοείται και αναγνωρίζεται σε ένα από τα πρόσωπα.
Πράγματι, το ένα είναι σύνδεση και το άλλο είναι ενσάρκωση. Σύνδεση σημαίνει στην πραγματικότητα μόνο έναν συνδυασμό, και με αυτό που συνέβη αυτή η σύνδεση, δεν φαίνεται ακόμα. Ενσάρκωση, ή -που είναι το ίδιο πράγμα- ενσάρκωση, σημαίνει συνδυασμός με σάρκα ή με πρόσωπο, όπως το πυρωμένο σίδερο σημαίνει την ένωσή του με τη φωτιά. Επομένως, ο ίδιος ο μακαριστός Κύριλλος, εξηγώντας στη δεύτερη επιστολή του προς τον Σούκενς την έκφραση: η μία φύση του Θεού ο Λόγος είναι ενσαρκωμένη, λέει ως εξής: «αν, λέγοντας: η μία φύση του Λόγου, σιωπούσαμε, χωρίς να προσθέσουμε τη λέξη ενσαρκωμένος, σαν να αποκλείουμε την οικονομία (ενσάρκωση), τότε ίσως η ομιλία εκείνων που προσποιούνται ότι είναι η πλήρης φύση, τότε ρωτάμε: Η ανθρωπότητα (του) ή πώς κατοικεί (σε Αυτόν) η ουσία που αντιστοιχεί στη δική μας; Εδώ λοιπόν χρησιμοποίησε τη φύση του Λόγου αντί της φύσης.
Διότι αν έπαιρνε τη φύση ως υπόσταση, τότε δεν θα ήταν άτοπο να το πούμε αυτό χωρίς να προσθέσουμε τη λέξη σαρκωμένος, γιατί μιλώντας απλώς για τη μία υπόσταση του Θεού Λόγου, δεν αμαρτάμε. Με τον ίδιο τρόπο ο Λεόντιος ο Βυζάντιος κατανοούσε το ρητό σε σχέση με τη φύση και όχι με την έννοια της υπόστασης. Και ο μακαριστός Κύριλλος στην Απολογητική, εν όψει της μομφής του Θεοδώρητου για τον δεύτερο αναθεματισμό, λέει το εξής: «η φύση του Λόγου, δηλαδή η υπόσταση, που είναι ο ίδιος ο Λόγος». Επομένως, η έκφραση: η φύση του Λόγου δεν δηλώνει ούτε μία μόνο υπόσταση, ούτε το σύνολο των υποστάσεων, αλλά τη γενική φύση, που συλλογίζεται πλήρως στην υπόσταση του Λόγου.
Άρα, ότι η φύση του Λόγου ήταν ενσαρκωμένη, δηλαδή ενώθηκε με τη σάρκα, λέγεται (πραγματικά)· αλλά μέχρι σήμερα δεν ακούσαμε ότι η φύση του Λόγου υπέφερε στη σάρκα, αλλά διδαχθήκαμε ότι ο Χριστός υπέφερε κατά τη σάρκα, ώστε η έκφραση η φύση του Λόγου να μην δηλώνει πρόσωπο. Μένει λοιπόν να πούμε ότι το να ενσαρκωθείς σημαίνει να ενωθείς με τη σάρκα και η έκφραση «Ο Λόγος έγινε σάρκα» σημαίνει ότι η ίδια η υπόσταση του Λόγου έγινε αμετάβλητα η υπόσταση της σάρκας. Και λέγεται ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος, και ο άνθρωπος Θεός, γιατί ο Λόγος, όντας Θεός, έγινε άνθρωπος χωρίς αλλαγή. Αλλά ποτέ δεν ακούσαμε ότι η Θεότητα έγινε άνθρωπος, ή ενσαρκώθηκε, ή έγινε άνθρωπος. Αλλά μάθαμε ότι η Θεότητα ενώθηκε με την ανθρωπότητα σε μια από τις υποστάσεις Του. ότι ο Θεός δέχεται μια εικόνα, δηλαδή μια ξένη ουσία, δηλαδή μια αντίστοιχη με τη δική μας - (πραγματικά) λέγεται. Διότι το όνομα Θεός συνδέεται με κάθε μία από τις υποστάσεις, αλλά δεν μπορούμε να πούμε Θεότητα για την υπόσταση.
Διότι δεν ακούσαμε ότι μόνο ο Πατέρας, ή ο Υιός μόνο, ή το Άγιο Πνεύμα μόνο είναι Θεότητα, γιατί η λέξη Θεότητα δηλώνει φύση, και η λέξη Πατέρας (δηλώνει) υπόσταση - όπως η λέξη ανθρωπότητα (δηλώνει) φύση, και (το όνομα) Πέτρος - υπόσταση. Η λέξη Θεός δηλώνει επίσης την κοινότητα της φύσης, και χρησιμοποιείται εξίσου σε σχέση με κάθε υπόσταση - όπως και η λέξη άνθρωπος. Αυτός που έχει θεϊκή φύση είναι ο Θεός και αυτός που έχει ανθρώπινη φύση είναι άνθρωπος.
Πάνω απ' όλα αυτά πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα δεν συμμετείχαν στην ενανθρώπηση του Λόγου με άλλο τρόπο παρά μόνο σε σχέση με θεία σημεία και με καλή θέληση και θέληση 129 .
Κεφάλαιο XII. Περί του ότι η Παναγία είναι Θεομήτορας, κατά των Νεστοριανών.
Δοξάζουμε την Παναγία ως Θεοτόκο με την ορθή και αληθινή έννοια. Διότι όπως Εκείνος που γεννήθηκε από Αυτή είναι ο αληθινός Θεός, έτσι και Εκείνη που γέννησε τον αληθινό Θεό, που ενσαρκώθηκε από αυτήν, είναι η αληθινή Μητέρα του Θεού. Λέμε ότι ο Θεός γεννήθηκε από αυτήν, όχι με την έννοια ότι η Θεότητα του Λόγου έλαβε την αρχή της από Εκείνη, αλλά με το γεγονός ότι ο ίδιος ο Λόγος του Θεού, πριν από τους αιώνες, γεννήθηκε εκτός χρόνου από τον Πατέρα, μένοντας χωρίς αρχή και αιώνια με τον Πατέρα και το Πνεύμα, στις έσχατες ημέρες (Εβρ. 1:2) για τη σωτηρία μας, εισήλθε στη μήτρα χωρίς αλλαγή και γεννήθηκε από τη μήτρα της. Γιατί η Παναγία δεν γέννησε έναν συνηθισμένο άνθρωπο, αλλά τον αληθινό Θεό - όχι μόνο τον Θεό, αλλά τον ενσαρκωμένο Θεό, που δεν έφερε σώμα από τον ουρανό και πέρασε μέσα από αυτήν, σαν μέσω καναλιού, αλλά που έλαβε από Αυτή τη σάρκα μιας ουσίας μαζί μας και την δέχθηκε στη δική Του υπόσταση. Διότι αν το σώμα είχε φερθεί από τον ουρανό και δεν είχε ληφθεί από μια φύση ταυτόσημη με εμάς, τότε τι ανάγκη θα υπήρχε για την ενσάρκωση;
Η ενσάρκωση του Θεού Λόγου έγινε για να νικήσει η ίδια η αμαρτημένη και πεσμένη και διεφθαρμένη φύση τον σαγηνευτικό τύραννο και έτσι να απαλλαγεί από τη φθορά, όπως λέει ο θείος Απόστολος: πριν ο θάνατος γίνει άνθρωπος και η ανάσταση των νεκρών γίνει άνθρωπος (Α' Κορ. 15:21). Αν το πρώτο είναι αληθινό, τότε ισχύει και το δεύτερο 130.
Εάν ο Απόστολος λέει: ο πρώτος Αδάμ είναι από τη γη, ο δεύτερος Αδάμ είναι ο Κύριος από τον ουρανό (Α' Κορ. 15:47), τότε δεν βεβαιώνει ότι το σώμα είναι από τον ουρανό, αλλά απλώς ξεκαθαρίζει ότι δεν είναι ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Γιατί ο Απόστολος Τον αποκάλεσε και Αδάμ και Κύριο, δηλώνοντας ταυτόχρονα και τα δύο. Διότι η λέξη Αδάμ ερμηνεύεται: γηγενής. Ο γεννημένος στη Γη υποδηλώνει ξεκάθαρα την ανθρώπινη φύση, που σχηματίζεται από σκόνη. Στη λέξη Κύριος υποδηλώνεται η θεία ουσία.
Λέει επίσης ο Απόστολος: Ο Θεός έστειλε τον μονογενή Υιό Του, γεννημένο από γυναίκα (Γαλ. 4,4). Δεν είπε μέσω της γυναίκας του, αλλά: από τη γυναίκα του. Με αυτό, ο θείος Απόστολος έδειξε ότι ήταν ο Μονογενής Υιός του Θεού και Θεός που προήλθε από την Παρθένο ως άνθρωπος, και ότι αυτός που γεννήθηκε από την Παρθένο ήταν ο Υιός του Θεού και του Θεού. Γεννήθηκε με σωματική μορφή, αφού έγινε άνθρωπος, όχι κατοικώντας σε έναν προηγουμένως δημιουργημένο άνθρωπο, σαν σε προφήτη, αλλά ο ίδιος έγινε ουσιαστικά και αληθινά άνθρωπος, δηλαδή στην υπόστασή Του, δίνοντας ύπαρξη στη σάρκα, ζωοποιημένη από λεκτική και λογική ψυχή, και ο ίδιος έγινε υπόσταση γι' αυτήν. Διότι αυτό σημαίνει την έκφραση αυτού που γεννιέται από μια γυναίκα. Πώς θα μπορούσε ο ίδιος ο Λόγος του Θεού να είναι κάτω από το νόμο αν δεν είχε γίνει άνθρωπος της ίδιας ουσίας με εμάς;
Γι' αυτό και σωστά και αληθινά αποκαλούμε την Παναγία Μητέρα του Θεού, γιατί αυτό το όνομα περιέχει ολόκληρο το μυστήριο της οικονομίας. Διότι αν αυτή που γέννησε είναι η Μητέρα του Θεού, τότε ο γεννημένος από αυτήν είναι ασφαλώς Θεός, αλλά σίγουρα και άνθρωπος. Γιατί πώς θα μπορούσε ο Θεός, που υπήρχε προ των αιώνων, να γεννηθεί από γυναίκα αν δεν είχε γίνει άντρας; Αν είναι Αυτός που γεννήθηκε από γυναίκα που είναι Θεός, τότε, προφανώς, ένας και ο ίδιος είναι και Αυτός που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα σύμφωνα με τη θεία και απαρχή ουσία, και τον τελευταίο καιρό Αυτός που γεννήθηκε από την Παρθένο σύμφωνα με αυτήν την ουσία που έλαβε αρχή και υπόκειται στον χρόνο, δηλαδή σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση. Αυτό σημαίνει επίσης μια υπόσταση και δύο φύσεις, και δύο γεννήσεις του Κυρίου μας Ιησού Χριστού.
Σε καμία περίπτωση δεν αποκαλούμε την Παναγία Μητέρα του Θεού, γιατί αυτό το προσβλητικό όνομα επινοήθηκε από τον ακάθαρτο, ποταπό, εβραιοφιλοσοφούντα Νεστόριο, ένα σκεύος όνειδος, για να καταστρέψει τον λόγο της Μητέρας του Θεού και να στερήσει την τιμή της Μητέρας του Θεού, η οποία και μόνο είναι πραγματικά υψωμένη σε τιμή, ακόμη και αν ο πατέρας του υψωνόταν πάνω από κάθε πλάσμα. Και για τον βασιλιά Δαβίδ και για τον Ααρών τον αρχιερέα μπορούν να ονομαστούν Χριστός, δηλαδή ο χρισμένος, γιατί αυτές (οι διακονίες) - και βασιλικές και ιερατικές - συνοδεύονταν (κατά την είσοδό τους) με χρίσμα. Και κάθε θεοφόρος μπορεί να λέγεται Χριστός, αλλά όχι Θεός εκ φύσεως, με την έννοια αυτή ο Νεστόριος, απορριφθείς από τον Θεό, τόλμησε να ονομάσει τον γεννημένο από την Παρθένο Θεοφόρο. Ας μην αρχίσουμε να Τον καλούμε ή να τον σκεφτόμαστε ως Θεοφόρο, αλλά ως Θεό ενσαρκωμένο!
Διότι ο ίδιος ο Λόγος έγινε σάρκα, μεταφερόμενος στη μήτρα της Παναγίας, (και ο Θεός βγήκε από αυτήν) μαζί με την αντιληπτή ανθρώπινη φύση, αφού θεοποιήθηκε και από τον Λόγο, ταυτόχρονα με τη γέννηση, ώστε τρία γεγονότα συνέβησαν ταυτόχρονα: αντίληψη, ύπαρξη, θέωση της ανθρωπότητας από τον Λόγο. Και έτσι η Παναγία νοείται και ονομάζεται Μητέρα του Θεού όχι μόνο για χάρη της (θείας) φύσης του Λόγου, αλλά και για τη θέωση της ανθρώπινης φύσης, της οποίας και η αποδοχή και η ύπαρξη έγιναν με θαυματουργικό τρόπο: αποδοχή, φυσικά, του Λόγου, αλλά είναι μέσα στον ίδιο τον Λόγο - τη σάρκα. Η ίδια η Μητέρα του Θεού υπηρέτησε υπερφυσικά για να εξασφαλίσει ότι ο Δημιουργός έγινε πλάσμα και ο Θεός και ο Δημιουργός των πάντων ενσαρκώθηκαν, λατρεύοντας την αντιληπτή ανθρωπότητα και, ταυτόχρονα, η ένωση διατηρεί τις ενωμένες φύσεις όπως εισήλθαν στην ένωση - εννοώ όχι μόνο τη Θεότητα, αλλά και την ανθρωπότητα του Χριστού. και αυτό που είναι από πάνω μας και αυτό που μας αντιστοιχεί.
Διότι δεν είναι ότι (η ανθρωπότητα), που προηγουμένως ταυτιζόταν με τη δική μας, στη συνέχεια έγινε ανώτερη από εμάς, αλλά πάντα - από την πρώτη στιγμή της ύπαρξης - υπήρχαν και τα δύο, επομένως από τη στιγμή της σύλληψης (η ανθρωπότητα) έλαβε ύπαρξη στον ίδιο τον Λόγο. Το ανθρώπινο (στην ανθρώπινη φύση του Χριστού) είναι τέτοιο από τη φύση του, αλλά αυτό που είναι χαρακτηριστικό του Θεού και του θείου είναι υπερφυσικό. Είχε επίσης τις ιδιότητες της έμψυχης σάρκας, γιατί ο Λόγος τις αποδέχτηκε λόγω της ενσάρκωσης, ως λαμβανόμενες με εντελώς φυσικό τρόπο, με τη σειρά της φυσικής κίνησης 131.
Κεφάλαιο XIII. Περί ιδιοτήτων δύο φύσεων.
Ομολογώντας τον ίδιο Κύριο Ιησού Χριστό ως τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, βεβαιώνουμε ότι έχει όλα όσα έχει ο Πατέρας, εκτός από την αγένεια, και έχει όλα όσα είχε ο πρώτος Αδάμ, εξαιρουμένης μόνο της αμαρτίας, δηλαδή σώματος και ψυχής, λεκτικά και λογικά. Επιβεβαιώνουμε επίσης ότι, που αντιστοιχούν σε δύο φύσεις, έχει διπλές ιδιότητες που ανήκουν σε δύο φύσεις: δύο φυσικές θελήσεις - θεϊκές και ανθρώπινες, και δύο φυσικές ενέργειες - θεϊκές και ανθρώπινες, και δύο μοναδικές ελευθερίες - θεϊκές και ανθρώπινες, επίσης σοφία και γνώση - θεϊκή και ανθρώπινη. Όντας ομοούσιος με τον Θεό και τον Πατέρα, θέλει και ενεργεί ελεύθερα όπως ο Θεός. Αλλά όντας ομοούσιος μαζί μας, ο Ίδιος θέλει ελεύθερα και ενεργεί σαν άνθρωπος. Διότι δικά του είναι τα θαύματα και δικά του είναι τα βάσανα.
Κεφάλαιο XIV. Περί των (δύο) θελημάτων και ελεύθερων πράξεων του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού.
Εφόσον υπάρχουν δύο φύσεις στον Χριστό, βεβαιώνουμε ότι σε Αυτόν υπάρχουν δύο φυσικές θελήσεις και δύο φυσικές ενέργειες. Και εφόσον η υπόσταση των δύο φύσεών Του είναι μία, βεβαιώνουμε ότι ο Ένας και ο ίδιος θέλει και ενεργεί φυσικά - σύμφωνα με τις δύο φύσεις, εκ των οποίων, σε ποιες και ποιες - Χριστός ο Θεός μας. αλλά επιθυμεί και ενεργεί όχι χωριστά, αλλά ενιαία, γιατί επιθυμεί και ενεργεί σε καθεμία από τις δύο φύσεις, με τη συμμετοχή της άλλης από αυτές. Γιατί όποιος έχει την ίδια ουσία έχει την ίδια επιθυμία και δράση. όποιος έχει διαφορετική ουσία έχει διαφορετική βούληση και δράση. Και το αντίστροφο: όποιος έχει την ίδια επιθυμία και δράση, έχει την ίδια ουσία. όποιος έχει διαφορετικές επιθυμίες και πράξεις, έχει διαφορετική ουσία 132.
Γι' αυτό στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, από την ταυτότητα της πράξης και της θέλησης, αναγνωρίζουμε την ταυτότητα της φύσης. Και στη θεία οικονομία, από τη διαφορά πράξεων και θελήσεων αναγνωρίζουμε τις διαφορές των φύσεων, και γνωρίζοντας για τη διαφορά των φύσεων, ομολογούμε και τη διαφορά θελήσεων και πράξεων. Διότι, όπως ακριβώς ο αριθμός των φύσεων του ίδιου και ενός Χριστού, εάν κανείς σκέπτεται και μιλάει γι' αυτό ευσεβώς, δεν διαιρεί τον έναν Χριστό. αλλά πιστοποιεί τη διαφορά των φύσεων που διατηρείται ακόμη και στην ίδια την ένωση, - έτσι και ο αριθμός των θελήσεων και των ενεργειών που είναι ουσιαστικά εγγενείς στις φύσεις Του - γιατί επιθυμούσε και ενήργησε για τη σωτηρία μας σύμφωνα με τις δύο φύσεις - δεν εισάγει διαίρεση - ας μην είναι! – αλλά αποδεικνύει τη διατήρηση, και αυτό είναι όλο. Διότι ονομάζουμε θελήσεις και πράξεις φυσικές και όχι υποστατικές. Μιλάω για την ίδια τη δύναμη της επιθυμίας και της δράσης, σύμφωνα με την οποία ο πρόθυμος και ο ενεργών θέλει και ενεργεί. Αν αναγνωρίσουμε τη βούληση και τη δράση ως προσωπικές ιδιότητες, τότε θα αναγκαστούμε να πούμε ότι τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τη θέληση και τη δραστηριότητα.
Πρέπει να ξέρει κανείς ότι δεν είναι το ίδιο να θέλεις και να θέλεις με κάποιο (βέβαιο) τρόπο. Το να θέλεις γενικά, όπως και να βλέπεις γενικά, είναι ιδιότητα της φύσης, γιατί είναι χαρακτηριστικό όλων των ανθρώπων. Το να θέλουμε με κάποιο (ορισμένο) τρόπο δεν είναι πλέον ιδιότητα της φύσης, αλλά της ελεύθερης επιλογής μας, όπως ακριβώς να βλέπουμε με τον έναν ή τον άλλο τρόπο, καλό ή κακό. Στην πραγματικότητα, δεν θέλουν όλοι οι άνθρωποι το ίδιο και δεν βλέπουν το ίδιο. Θα δεχθούμε το ίδιο όσον αφορά τις ενέργειες. Διότι το να θέλεις, να δεις, να ενεργήσεις με κάποιον (ορισμένο) τρόπο είναι ένας τρόπος χρήσης της βούλησης, της όρασης και της δράσης, που είναι ιδιόρρυθμος μόνο σε αυτόν που χρησιμοποιεί (αυτές τις ικανότητες) και τον χωρίζει από τους άλλους, σύμφωνα με τη μία ή την άλλη διαφορά 133.
Έτσι, το να θέλεις γενικά ονομάζεται θέληση, ή ικανότητα να θέλεις. και αυτό είναι μια λογική επιθυμία και φυσική βούληση. Το να θέλεις με κάποιο (ορισμένο) τρόπο, ή αυτό που υπόκειται σε βούληση, (προϋποθέτει) το αντικείμενο της βούλησης και της βούλησης από ελεύθερη επιλογή (θελημα γνωμικον). Αυτό που είναι από τη φύση του ικανό να θέλει λέγεται ότι έχει την ιδιότητα της προθυμίας. Για παράδειγμα, η θεία φύση, όπως και η ανθρώπινη φύση, είναι ικανή να θέλει. Αυτός που θέλει είναι αυτός που χρησιμοποιεί τη θέλησή του ή ένα συγκεκριμένο άτομο, για παράδειγμα, ο Πέτρος.
Επομένως, αφού ο Χριστός είναι ένας και η υπόστασή Του είναι μία, τότε είναι ένας και ο ίδιος Willer και με τον τρόπο που είναι χαρακτηριστικός του Θεού και με τον τρόπο που είναι χαρακτηριστικός του ανθρώπου. Και αφού έχει δύο φύσεις - ικανές για βούληση, επειδή είναι λογικές, γιατί καθετί το λογικό είναι και ικανό για βούληση (γενικά), και έχει ελευθερία επιλογής (ορισμένων αντικειμένων), τότε θα πούμε ότι σε Αυτόν υπάρχουν δύο θελήσεις ή δύο φυσικές επιθυμίες. Αυτός – ο ίδιος – είναι ικανός να θέλει σύμφωνα με τις δύο φύσεις Του, γιατί αποδέχτηκε τη δύναμη της θέλησης που είναι φυσικά εγγενής σε εμάς. Και αφού ο Χριστός είναι ένας και Εκείνος που επιθυμεί κατά καθεμία από τις δύο φύσεις είναι ένας και ο ίδιος, τότε πρέπει να πούμε ότι το αντικείμενο του πόθου σε Αυτόν είναι ένα και το αυτό. Και αυτό δεν συμβαίνει επειδή ήθελε μόνο αυτό που ήθελε από τη φύση του -όπως ο Θεός- για την επιθυμία να φάει και να πιει και άλλα παρόμοια δεν είναι χαρακτηριστικό του Θείου. αλλά είχε και τέτοιες επιθυμίες που σχετίζονταν με τα συστατικά της ανθρώπινης φύσης, χωρίς να έρχονται σε αντίθεση με την ελευθερία της επιλογής, αλλά λόγω των ιδιοτήτων των φύσεων.
Γιατί τότε το ήθελε φυσικά αυτό, όταν ήθελε και το Θείο Του, και επέτρεψε στη σάρκα να υποφέρει και να κάνει ό,τι ήταν φυσικό γι' αυτήν.
Και ότι η επιθυμία είναι εγγενής στον άνθρωπο από τη φύση του είναι σαφές από τα ακόλουθα. Με εξαίρεση τη θεία ζωή, υπάρχουν τρία είδη ζωής: η φυτική, η αισθητή και η λογική. Η ζωή των φυτών χαρακτηρίζεται από κίνηση που προάγει τη διατροφή, την ανάπτυξη και τη γέννηση. Η αίσθηση της ζωής χαρακτηρίζεται από κίνηση που αντιστοιχεί στη φυσική έλξη. μια λογική και λογική ζωή - ελεύθερη μετακίνηση. Έτσι, εάν η φυτική ζωή από τη φύση της ανήκει σε κίνηση που συμβάλλει στη διατροφή, και στην αισθανόμενη ζωή - κίνηση που αντιστοιχεί στη φυσική έλξη, τότε, κατά συνέπεια, από τη φύση της λογικής και λογικής ζωή ανήκει στην ελεύθερη κίνηση. Η ελεύθερη δράση δεν είναι τίποτα άλλο από επιθυμία. Επομένως, ο Λόγος, αφού έγινε έμψυχος και λογικός, και έχοντας ελεύθερη δράση, έγινε ικανός για θέληση 134.
Επόμενος. Αυτό που ανήκει στη φύση δεν χρειάζεται να το μάθεις. Γιατί κανείς δεν μαθαίνει να σκέφτεται ή να ζει, ή να βιώνει την πείνα ή τη δίψα ή τον ύπνο. Αλλά ούτε κι εμείς μαθαίνουμε να θέλουμε. Επομένως, είναι φυσικό να θέλεις. Και κάτι ακόμα: αν η φύση ελέγχει σε άλαλα πλάσματα, τότε σε ένα άτομο που κινείται ελεύθερα, σύμφωνα με την επιθυμία του, αυτή (η ίδια) χρησιμεύει ως ελεγχόμενη αρχή. Επομένως, ο άνθρωπος είναι εκ φύσεως ικανός για βούληση. Και κάτι ακόμη: αν ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ' εικόνα της ευλογημένης και ουσιαστικής Θεότητας και η φύση του Θεού έχει εκ φύσεως την ικανότητα της ελεύθερης επιλογής και βούλησης, τότε, κατά συνέπεια, ο άνθρωπος, ως εικόνα Του, έχει εκ φύσεως την ικανότητα της ελεύθερης επιλογής και βούλησης. Γιατί οι πατέρες όριζαν την ικανότητα της ελεύθερης επιλογής ως βούληση.
Επιπλέον, αν η ικανότητα να θέλεις είναι εγγενής σε όλους τους ανθρώπους και (δεν μπορεί να ειπωθεί) ότι είναι εγγενής σε κάποιους και όχι σε άλλους, και αυτό που φαίνεται σε όλους γενικά χαρακτηρίζει τη φύση σε αδιαίρετα του ίδιου είδους, τότε, κατά συνέπεια, ο άνθρωπος από τη φύση του έχει την ικανότητα να θέλει 135 .
Και πάλι: αν η φύση δεν ανέχεται ούτε την αύξηση ούτε τη μείωση, και η ικανότητα να θέλει ανήκει εξίσου σε όλους (τους ανθρώπους), και όχι έτσι ώστε άλλοι να την έχουν σε μεγαλύτερο βαθμό και άλλοι σε μικρότερο βαθμό, τότε, κατά συνέπεια, ένα άτομο έχει τη δυνατότητα να θέλει από τη φύση του. Επομένως, εάν κάποιος έχει την ικανότητα να θέλει από τη φύση του, τότε ο Κύριος, όχι μόνο ως Θεός, αλλά και επειδή έγινε άνθρωπος, έχει τη δυνατότητα να θέλει από τη φύση του. Γιατί όπως πήρε τη φύση μας, έτσι και τη θέλησή μας στη φύση. Και επομένως οι πατέρες εξέφρασαν ότι αποτύπωσε το θέλημά μας μέσα Του.
Αν η βούληση δεν είναι ιδιότητα της φύσης, τότε είτε είναι ιδιότητα της προσωπικότητας είτε είναι αντίθετη με τη φύση. Αν όμως η θέληση ήταν ιδιότητα του ατόμου, τότε ο Υιός θα είχε θέλημα διαφορετικό από το θέλημα του Πατέρα, γιατί μια προσωπική ιδιοκτησία χαρακτηρίζει μόνο ένα άτομο. Και αν η θέληση ήταν αντίθετη με τη φύση, τότε θα σήμαινε απώλεια της φύσης. Διότι αυτό που είναι αντίθετο με τη φύση είναι καταστροφικό για αυτό που αντιστοιχεί στη φύση 136.
Ο Θεός και Πατέρας των πάντων θέλει είτε ως Πατέρας είτε ως Θεός. Αλλά αν είχε θέλημα σαν τον Πατέρα, θα ήταν διαφορετικό σε σύγκριση με το θέλημα του Υιού. Διότι ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας. Αν έχει θέληση ως Θεός, και ο Υιός είναι Θεός, και το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός, τότε, λοιπόν, η θέληση είναι εξάρτημα της φύσης, δηλαδή φυσική. Περισσότερο. Αν σε οτιδήποτε, όπως λένε οι πατέρες, υπάρχει μία θέληση, μία είναι η ουσία, και αν ταυτόχρονα υπήρχε μία θέληση στον Χριστό - και η Θεότητά Του και η ανθρωπότητα - τότε η ουσία τους θα ήταν μία και η ίδια 137.
Και αντιστρόφως: εάν, όπως λένε οι πατέρες, η διαφορά της φύσης δεν μπορούσε να εκδηλωθεί σε ένα μόνο θέλημα, τότε είναι απαραίτητο (ένα από τα δύο): είτε αυτοί που μιλούν για ένα μόνο θέλημα να μην θέτουν διαφορά φύσεων στον Χριστό, είτε να μην μιλούν για ένα μόνο θέλημα.
Και παραπέρα. Όπως λέει το Θείο Ευαγγέλιο, ο Κύριος, αφού ήρθε στην περιοχή της Τύρου και της Σιδώνας και μπήκε στο σπίτι, δεν ήθελε να τον καταδιώκει κανείς· και δεν μπορούσε να κρυφτεί (Μάρκος 7:24). Αν το θεϊκό του θέλημα είναι παντοδύναμο, δεν μπορούσε να κρυφτεί, αν και ήθελε, τότε, επομένως, δεν μπορούσε, έχοντας θέληση σαν άνθρωπος, και (γενικά) είχε την ικανότητα να θέλει, όπως ένας άνθρωπος 138.
Και λέει επίσης (το Ευαγγέλιο): αφού ήρθε στον τόπο, το ρήμα: διψάω (Ιωάν. 19:28). Και Του έδωσε κρασί ανακατεμένο με χολή· και το γεύτηκε, μη θέλοντας να πιει (Ματθαίος 27:34). Έτσι, εάν δίψασε, όπως ο Θεός, και γεύτηκε, μη θέλοντας να πιει, τότε, κατά συνέπεια, υπέκυψε σε βάσανα, όπως ο Θεός, γιατί η δίψα και το φαγητό είναι μια βασανισμένη κατάσταση. Αν δεν διψούσε ως Θεός, τότε, χωρίς αμφιβολία, ως άνθρωπος, και γενικά, ως άνθρωπος, είχε την ικανότητα να θέλει.
Και ο μακαριστός Απόστολος Παύλος λέει: Έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατος στον σταυρό (Φιλ. 2, 8). Η υπακοή είναι υποταγή στη θέληση που πραγματικά υπάρχει, και όχι σε αυτό που δεν υπάρχει. Γιατί δεν θα λέμε ένα βουβό ζώο υπάκουο ή ανυπάκουο. Έχοντας γίνει υπάκουος στον Πατέρα, έγινε (τέτοιος) όχι ως Θεός, αλλά ως άνθρωπος. Διότι, ως Θεός, δεν είναι ούτε υπάκουος ούτε ανυπάκουος, αφού αυτό είναι χαρακτηριστικό των υποτελών όντων, όπως λέει ο θεοφόρος Γρηγόριος. Κατά συνέπεια, ο Χριστός ως άνθρωπος είχε την ικανότητα να 139.
Λέγοντας την επιθυμία φυσική, εννοούμε όχι την εξαναγκασμένη, αλλά την ελεύθερη επιθυμία. Γιατί αν είναι λογικό, τότε είναι σίγουρα δωρεάν. Όχι μόνο η θεία και άκτιστη φύση δεν ανέχεται κανένα εξαναγκασμό, αλλά και τη λογική δημιουργία. Και αυτό είναι προφανές: ο Θεός, όντας από τη φύση του αγαθός, από τη φύση του Δημιουργός, από τη φύση του ο Θεός, δεν είναι τέτοιος από ανάγκη. Γιατί ποιος μπορεί να Τον αναγκάσει; 140.
Πρέπει να ξέρετε ότι για την ελευθερία μιλιέται με διαφορετικές έννοιες διαφορετικά - σε σχέση με τον Θεό, διαφορετικά - σε σχέση με τους αγγέλους, και (ακόμα) διαφορετικά σε σχέση με τους ανθρώπους. Γιατί σε σχέση με τον Θεό (αυτή η λέξη πρέπει να γίνει κατανοητή) με υπερφυσική έννοια. Σε σχέση με τους αγγέλους, τέτοια που η εκπλήρωση ακολουθεί άμεσα την κλίση και δεν επιτρέπει καμία παρέλευση χρόνου. Γιατί, στην πραγματικότητα, έχοντας την ελευθερία από τη φύση του, ο άγγελος τη χρησιμοποιεί ανεμπόδιστα, χωρίς να βιώνει ούτε αντίθεση από το σώμα ούτε επίθεση από έξω. Σε σχέση με τους ανθρώπους - με την έννοια ότι χρονικά η κλίση σκέφτεται πριν από την εκπλήρωση. Διότι, αν και ο άνθρωπος είναι ελεύθερος και έχει ελευθερία από τη φύση του, έχει επίσης επίθεση από τον διάβολο και (αντιδραστική) κίνηση του σώματος. Άρα, λόγω αυτής της επίθεσης και της βαρύτητας του σώματος, η εκπλήρωσή του καθυστερεί σε σχέση με την κλίση του. Αν λοιπόν ο Αδάμ υπάκουσε (ο σαγηνευτής) οικειοθελώς και γεύτηκε επειδή το ήθελε (το), τότε, λοιπόν, πρώτα απ' όλα η θέληση υπέφερε μέσα μας (από την αμαρτία).
Αν, πρώτα απ' όλα, η θέληση υπέφερε και, ωστόσο, δεν την έλαβε, μαζί με τη φύση, ο ενσαρκωμένος Λόγος, τότε, κατά συνέπεια, δεν ελευθερωθήκαμε από την αμαρτία 141.
Περισσότερα. Εάν η ικανότητα της ελεύθερης βούλησης, εγγενής στη φύση μας, είναι έργο Του, και ο ενσαρκωμένος Λόγος δεν την αντιλήφθηκε, τότε είτε επειδή παραμέλησε τη δημιουργία του ως κακή, είτε επειδή, από φθόνο μας, δεν θέλησε να θεραπεύσει αυτήν την ικανότητα, στερώντας μας την τέλεια θεραπεία και δείχνοντας ότι υπόκειται σε αδυναμία ή δεν μπορούσε να μας σώσει εντελώς.
Από την άλλη πλευρά, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για ένα πράγμα που αποτελείται από δύο θελήσεις, όπως ακριβώς μιλάμε για (μία) υπόσταση που αποτελείται από (δύο) φύσεις. Πρώτον, επειδή η προσθήκη επιτρέπεται από αντικείμενα που υπάρχουν ανεξάρτητα και εξετάζονται με τη δική τους και όχι με άλλη έννοια. Δεύτερον, εάν επιτρέψουμε την προσθήκη θελήσεων και πράξεων, τότε θα αναγκαστούμε να μιλήσουμε για την προσθήκη άλλων φυσικών ιδιοτήτων - (για παράδειγμα), δημιουργικότητας και άκτιστου, ορατότητας και αορατότητας και τα παρόμοια. Και τι ονομάζετε μια διαθήκη που αποτελείται από δύο διαθήκες; Γιατί είναι αδύνατο να ονομάσουμε κάτι που αποτελείται με το όνομα των αντικειμένων από τα οποία αποτελείται. Γιατί διαφορετικά, αυτό που αποτελείται από (δύο) φύσεις θα πρέπει να λέγεται φύση και όχι υπόσταση. Επιπλέον, αν αναγνωρίσουμε στον Χριστό ένα μόνο σύνθετο θέλημα, τότε, σε σχέση με το θέλημα, θα Τον ξεχωρίσουμε από τον Πατέρα, γιατί το θέλημα του Πατέρα δεν είναι πολύπλοκο. Άρα, μένει μόνο η Υπόσταση του Χριστού να αναγνωριστεί ως σύνθετη και κοινή - τόσο στις φύσεις Του όσο και στις φυσικές Του ιδιότητες 142.
Είναι αδύνατο να μιλάμε για ελεύθερη επιλογή και ελεύθερη απόφαση με τη σωστή έννοια σε σχέση με τον Κύριο. Γιατί η ελεύθερη επιλογή είναι μια διάθεση απέναντι σε αυτό που συζητείται, (έρχεται) μετά από έρευνα και προβληματισμό για ένα άγνωστο θέμα, δηλαδή μετά από διαβούλευση και κρίση (για αυτό). (ακολουθεί) μια ελεύθερη απόφαση, που επιλέγει μόνη της και προτιμά το ένα από το άλλο. Ο Κύριος, όντας όχι απλός άνθρωπος, αλλά και Θεός, και γνωρίζοντας τα πάντα, δεν είχε ανάγκη ούτε εξέτασης ούτε έρευνας, ούτε διαβούλευσης, ούτε κρίσης. Είχε φυσική κλίση προς το καλό και αποστροφή προς το κακό. Αυτό λέει ο προφήτης Ησαΐας: πριν μάθει να απορρίψει το θέλημά του, ο κακός θα επιλέξει το καλό. προτού μάθει να απορρίψει το καλό ή το κακό, θα απορρίψει το κακό, ακόμα κι αν επιλέξει το καλό (Ησ. 7:15-16). Ο Λόγος καταρχάς δείχνει ότι δεν ήταν σαν εμάς, ως αποτέλεσμα έρευνας και συλλογισμού, αλλά, όντας Θεός και Θείος, άρχισε να υπάρχει κατά σάρκα, δηλαδή υποστατικά ενωμένος με τη σάρκα, λόγω της ίδιας του της ύπαρξης και της παντογνωσίας Του, κατείχε το αγαθό από τη φύση Του.
Διότι οι αρετές είναι φυσικές και βρίσκονται φυσικά και εξίσου σε όλους, αν και δεν κάνουμε όλοι στον ίδιο βαθμό αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση. Γιατί μέσω του εγκλήματος πέσαμε από μια φυσική κατάσταση σε μια αφύσικη κατάσταση. Ο Κύριος μας ανέστησε πάλι από μια αφύσικη κατάσταση σε μια φυσική κατάσταση. Διότι αυτό σημαίνουν οι λέξεις: κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν (Γεν. 1:26). Με τον ίδιο τρόπο, τόσο ο ασκητισμός όσο και οι ασκητικοί κόποι επινοήθηκαν όχι για την απόκτηση της αρετής, όπως εισήχθη απ' έξω, αλλά για να ανατρέψουμε από τον εαυτό μας μια κακία ξένη και αντίθετη προς τη φύση. Ομοίως, πετυχαίνουμε το γεγονός ότι εμφανίζεται η φυσική λάμψη του σιδήρου - με προσπάθεια αφαιρούμε τη σκουριά που βρίσκεται στο σίδερο, η οποία δεν είναι φυσική γι 'αυτό, αλλά προήλθε από αμέλεια.
Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι η λέξη γνωμη έχει πολλές αποχρώσεις και έννοιες. Μερικές φορές σημαίνει προτροπή, οδηγία, όπως λέει και ο θείος Απόστολος: ο ιμάμης δεν διατάζει τον Κύριο για τις παρθένες, αλλά συμβουλεύω (γνωμην) (Α' Κορ. 7,25). Άλλοτε σημαίνει συνάντηση, για παράδειγμα, όταν ο προφήτης Δαβίδ λέει: Το θέλημά σου είναι πονηρό εναντίον του λαού (γνωμην) (Ψαλμ. 82:4), άλλοτε σημαίνει πρόταση, όπως στον Δανιήλ: για το τι βγήκε η ρήση (γνωμη) είναι ψυχρή ένδειξη (Δαν. 2:15). Και μερικές φορές σημαίνει πίστη, γνώμη ή τρόπο σκέψης - και, γενικά, η λέξη γνωμη χρησιμοποιείται με είκοσι οκτώ έννοιες 143.
Κεφάλαιο XV. Περί πράξεων εν Κυρίω ημών Ιησού Χριστού.
Επιβεβαιώνουμε ότι στον Κύριό μας Ιησού Χριστό υπάρχουν επίσης δύο ενέργειες. Ως Θεός και ομοούσιος με τον Πατέρα, είχε εξίσου (με Αυτόν) θεϊκή δράση, αλλά, ως άνθρωπος και ομοούσιος με εμάς, είχε τη δράση που χαρακτηρίζει την ανθρώπινη φύση.
Αλλά πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι ένα πράγμα είναι η δράση, και άλλο είναι αυτό που είναι ικανό να ενεργεί, και άλλο είναι αυτό που παράγεται από τη δράση, και άλλο είναι ο παράγοντας. Η δράση είναι μια ενεργή και ανεξάρτητη κίνηση της φύσης. Και αυτό που είναι ικανό για δράση είναι η ίδια η φύση από την οποία προέρχεται η δράση. Αυτό που παράγεται από τη δράση είναι το αποτέλεσμα της δράσης. Ο ηθοποιός είναι ο χρήστης της δράσης ή το πρόσωπο. Εντούτοις, δράση λέγεται αυτό που παράγεται, και επίσης αυτό που παράγεται ονομάζεται δράση, όπως το πλάσμα ονομάζεται δημιουργία. Λοιπόν, λέμε: όλη η δημιουργία, που δηλώνει κτιστά πράγματα.
Πρέπει επίσης να γνωρίζει κανείς ότι η δράση είναι κίνηση, και μάλλον παράγεται παρά παράγεται, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στον λόγο του για το Άγιο Πνεύμα: ... «αν υπάρχει δράση, τότε προφανώς θα παραχθεί, δεν θα παραχθεί, και μόλις ολοκληρωθεί, θα πάψει» 144.
Δράση λέγεται και η σκέψη που εμφανίζεται σε εμάς πρώτα από όλα. Και είναι μια απλή πράξη και δεν εκδηλώνεται εξωτερικά, αφού ο ίδιος ο νους παράγει αόρατα τις σκέψεις του, χωρίς τις οποίες στην πραγματικότητα δεν θα μπορούσε να ονομαστεί νους. Δράση, με τη σειρά της, ονομάζεται επίσης η ανακάλυψη και η αποκάλυψη, μέσω της εκφοράς μιας λέξης, αυτού που προκύπτει από τον προβληματισμό. Μια τέτοια ενέργεια δεν είναι πλέον κάτι που παραμένει χωρίς εξωτερική ανίχνευση και είναι απλή, αλλά εξετάζεται ήδη στην εξωτερική ανίχνευση, καθώς αποτελείται από σκέψη και λόγο. Και η ίδια η σχέση που έχει ο ηθοποιός με αυτό που συμβαίνει είναι δράση. Και το ίδιο το αποτέλεσμα της δράσης ονομάζεται (μερικές φορές) δράση. Μερικά ανήκουν σε μια ψυχή, άλλα ανήκουν στην ψυχή που χρησιμοποιεί το σώμα, άλλα ανήκουν στο σώμα που εμψυχώνεται από μια λογική ψυχή και, τέλος, άλλα είναι το αποτέλεσμα. Γιατί ο νους, έχοντας προβλέψει τι θα συμβεί, ενεργεί μέσω του σώματος. Επομένως η κυριαρχία ανήκει στην ψυχή. γιατί χρησιμοποιεί το σώμα ως όργανο, καθοδηγώντας το και κατευθύνοντάς το.
Όπως αναγνωρίζουμε (εν Χριστώ) τις φύσεις ως ενωμένες και αλληλοδιεισδυόμενες μεταξύ τους και (ωστόσο) δεν απορρίπτουμε τις διαφορές τους, αλλά (από κοινού) τις μετράμε και τις αναγνωρίζουμε ως αχώριστες, έτσι αναγνωρίζουμε την ένωση θελήσεων και πράξεων, και σημειώνουμε τις διαφορές, και τις μετράμε, και δεν εισάγουμε διαιρέσεις. Όπως η σάρκα (εν Χριστώ) θεοποιήθηκε και δεν υπέστη αλλαγή στη φύση της, έτσι και η θέληση και η δράση θεοποιήθηκαν και δεν ξεπέρασαν τα όριά τους. Διότι υπάρχει ένας, που είναι και Θεός και άνθρωπος, και θέλει και ενεργεί με τον ένα και τον άλλο τρόπο, δηλαδή χαρακτηριστικό και του Θεού και του ανθρώπου.
Αν λένε ότι οι Άγιοι Πατέρες, μιλώντας για την Αγία Τριάδα, ισχυρίζονταν: «στον οποίο η ουσία είναι μία, έχουν την ίδια δράση και σε όποιον η ουσία είναι διαφορετική, η πράξη είναι διαφορετική» και ότι ό,τι σχετίζεται με το δόγμα του Θεού δεν πρέπει να μεταφερθεί στην Ενσάρκωση, τότε θα απαντήσουμε: εάν οι Πατέρες το κάνουν αυτό μόνο μετά την επανάληψη, Η ενσάρκωση δεν έχει την ίδια δράση με τον Πατέρα, τότε δεν θα έχει ταυτόσημη (με Αυτόν) ουσία. Αλλά, σε αυτή την περίπτωση, σε ποιον αναφέρουμε τις λέξεις: Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι (Ιωάννης 5:17); Επίσης: αν ένας σκαντζόχοιρος δει τον Πατέρα να κάνει κάτι, το ίδιο κάνει και ο Υιός (Ιωάν. 5:19). Επίσης: αν δεν με πιστεύετε, πιστέψτε στο έργο Μου (Ιωάννης 10:38). Και: τα έργα που κάνω μαρτυρούν για μένα (Ιωάννης 10:25). Επίσης: όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και ζει, έτσι και ο Υιός τους θέλει και ζει (Ιωάν. 5:21). Όλα αυτά δείχνουν ότι ο Υιός, ακόμη και μετά την ενσάρκωση, όχι μόνο είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, αλλά έχει την ίδια δράση με Αυτόν 147.
Και πάλι: αν η πρόνοια για τον κόσμο δεν ανήκει μόνο στον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, αλλά και στον Υιό, και μετά την ενανθρώπηση, αυτή η ίδια (πρόνοια) είναι πράξη, τότε, κατά συνέπεια, και μετά την ενσάρκωση έχει την ίδια δράση με τον Πατέρα.
Αν από τα θαύματα μάθαμε ότι ο Χριστός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, και τα θαύματα είναι η δράση του Θεού, τότε, κατά συνέπεια, και μετά την ενανθρώπηση έχει την ίδια δράση με τον Πατέρα.
Εάν η δράση της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό είναι μία, τότε θα ήταν πολύπλοκη. Και τότε θα αποδεικνυόταν - είτε ότι έχει μια δράση που είναι διαφορετική από τον Πατέρα, είτε ότι η δράση του Πατέρα είναι περίπλοκη. Εάν η δράση ήταν περίπλοκη, τότε είναι προφανές ότι η φύση θα ήταν επίσης πολύπλοκη.
Επομένως, από τη μια πλευρά, η δόξα που προέρχεται φυσικά από τη Θεότητα, λόγω της ταυτότητας της υπόστασης, έγινε κοινή και στις δύο φύσεις. από την άλλη, το υποτιμητικό, που προέρχεται από τη σάρκα, έχει γίνει κοινό σε καθεμία από τις δύο φύσεις. Διότι Αυτός που είναι και τα δύο, δηλαδή Θεός και άνθρωπος, είναι ένα και στο ένα ανήκουν οι θεϊκές και ανθρώπινες ιδιότητες. Ο Θείος έκανε θεϊκά σημεία, αλλά όχι χωρίς σάρκα. το υποτιμητικό το παρήγαγε η σάρκα, αλλά όχι χωριστά από τη Θεότητα. Διότι η Θεότητα ενώθηκε με την πάσχουσα σάρκα, παραμένοντας απαθής, αλλά κάνοντας τους πάσχοντες σωτήριο. και με την ενεργή Θεότητα του Λόγου ενώθηκε ένας άγιος νους, που καταλάβαινε και είχε επίγνωση του τι συνέβαινε 152.
Αλλά με το ζόρι το ονόμασαν σταθερό και αμετάβλητο. με δράση - ως χαρακτηριστικό (ενός όντος) και δείχνοντάς το από εκείνη την πλευρά που είναι αμετάβλητη σε όλα τα όντα του ίδιου είδους. διαφορά - ως διευκόλυνση της διαφοροποίησης (του ενός όντος από το άλλο). Η κίνηση - ως αποκάλυψη του εαυτού του έξω, ιδιοκτησία - ως ισχυρό ανήκει (ένα είδος), επιπλέον, εγγενές μόνο σε ένα (είδος) και όχι σε άλλο. ποιότητα - ως παροχή βεβαιότητας στην εμφάνιση. από την ταλαιπωρία - όπως παράγεται στην κίνηση. Διότι ό,τι είναι από τον Θεό και μετά τον Θεό, όντας σε κατάσταση κίνησης, υποφέρει, αφού δεν είναι αυτοκίνηση ή αυτοδύναμη. Άρα, όχι από την άποψη της αντίθεσης (στην Θεία κίνηση), όπως έχει ήδη ειπωθεί, (οι Πατέρες ονόμαζαν την ανθρώπινη κίνηση πόνο), αλλά σύμφωνα με το νόημα που επενδυόταν σε αυτήν από την (Υπέρτατη) Αιτία, που τακτοποίησε τα πάντα. Επομένως, όταν μιλούσαν για την ανθρώπινη κίνηση μαζί με το Θείο, την ονόμασαν πράξη.
Γιατί αυτός που είπε: «η καθεμία από τις δύο φύσεις ενεργεί με τη συμμετοχή της άλλης» δεν εννοούσε τίποτε άλλο, όπως αυτός που είπε: και έχοντας νηστέψει σαράντα μέρες, μετά από πείνα (Ματθαίος 4:2), γιατί (ο Χριστός), όταν ήθελε, επέτρεψε στη φύση να ενεργεί όπως του ήταν το ιδιαίτερο. Το ίδιο κατανοούν όσοι μιλούν για διαφορετικές πράξεις σε Αυτόν, ή για διπλές ενέργειες, ή για αυτό και εκείνο το είδος δράσης. Διότι αυτές οι εκφράσεις δηλώνουν μόνο δύο ενέργειες με διαφορετικές λέξεις. Μάλιστα, μέσω της αλλαγής των ονομάτων, συχνά αποκαλύπτεται ο αριθμός - στην περίπτωση αυτή Θεϊκές και ανθρώπινες ενέργειες. Διότι η διάκριση προϋποθέτει τη διάκριση αυτού που πραγματικά υπάρχει. Και τι δεν υπάρχει, σε τι θα διαφέρει; 155.
Κεφάλαιο XVI. Εναντίον αυτών που λένε: εάν στον άνθρωπο υπάρχουν δύο φύσεις και δύο πράξεις, τότε στον Χριστό είναι απαραίτητο να υποθέσουμε τρεις φύσεις και τον ίδιο αριθμό ενεργειών.
Κάθε άτομο, που αποτελείται από δύο φύσεις - την ψυχή και το σώμα - και που τις έχει μέσα του σε αμετάβλητη μορφή, μπορεί δικαίως να ονομαστεί (αποτελούμενο από) δύο φύσεις, γιατί ακόμη και μετά την ένωση (ψυχής και σώματος) διατηρεί τη φυσική ιδιότητα καθεμιάς από αυτές. Γιατί το σώμα (ακόμα και μετά την ένωση με την ψυχή) δεν είναι αθάνατο, αλλά φθαρτό. Επίσης η ψυχή (ακόμα και μετά την ένωση με το σώμα) δεν είναι θνητή, αλλά αθάνατη. και το σώμα δεν γίνεται αόρατο, ούτε η ψυχή γίνεται ορατή με σωματικά μάτια. Η ψυχή έχει την ικανότητα να κατανοεί, είναι προικισμένη με λογική, είναι ασώματη. το σώμα είναι ωμό, ορατό και παράλογο. Και αυτό που είναι αντίθετο στην ουσία του δεν είναι της ίδιας φύσης. Άρα, ψυχή και σώμα δεν είναι της ίδιας ουσίας.
Και πίσω. Εάν ένα άτομο είναι ένα ζωντανό, λογικό, θνητό ον, και κάθε ορισμός δείχνει τις φύσεις που υπόκεινται σε (ορισμό), τότε, από τη σκοπιά της φύσης, η ιδιότητα του ορθολογισμού δεν είναι η ίδια με την ιδιότητα της θνητότητας. Κατά συνέπεια, ο άνθρωπος -σύμφωνα με τον κανόνα του ορισμού του- δεν αποτελείται από μια φύση.
Εάν μερικές φορές λέγεται ότι ο άνθρωπος είναι από μια φύση, τότε σε αυτή την περίπτωση λαμβάνεται το όνομα της φύσης αντί για το όνομα του είδους. Για παράδειγμα, όταν λέμε: ένα άτομο δεν διαφέρει από ένα άτομο από καμία διαφορά στη φύση, αλλά αφού όλοι οι άνθρωποι έχουν ακριβώς την ίδια σύνθεση, αποτελούμενοι από ψυχή και σώμα, έτσι ώστε ο καθένας να έχει δύο φύσεις, τότε όλοι υπάγονται σε έναν ορισμό. Και αυτό δεν είναι παράξενο, αφού ο ιερός Αθανάσιος ονόμασε ακόμη και τη φύση όλων των πλασμάτων, ως κτιστών, μία. Στον λόγο του εναντίον εκείνων που βλασφημούν το Άγιο Πνεύμα, λέει: και ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ανώτερο από τη δημιουργία, είναι διαφορετικό από τη φύση του κτιστού όντος και ανήκει στη Θεία φύση - μπορεί να γίνει κατανοητό από τα ακόλουθα. Ό,τι φαίνεται μαζί και σε πολλά πράγματα, και δεν βρίσκεται σε ένα από αυτά σε μικρότερο βαθμό και σε άλλο σε μεγαλύτερο βαθμό, ονομάζεται ουσία. Επομένως, αφού κάθε άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα, με αυτή την έννοια λέγεται ότι η φύση των ανθρώπων είναι μία.
Σε σχέση με το πρόσωπο του Κυρίου, δεν μπορούμε να μιλάμε για μια φύση, γιατί ακόμη και μετά την ένωση των φύσεων, η καθεμία από αυτές διατηρεί τη φυσική της ιδιότητα, και δεν υπάρχει γενική έννοια - Χριστός, αφού δεν υπήρχε άλλος Χριστός - από Θεότητα και ανθρωπότητα, αντί Θεού και ανθρώπου 156.
Επόμενος. Η έκφραση: ένα, σε σχέση με τη γενική έννοια του ανθρώπου, δεν σημαίνει καθόλου το ίδιο με αυτό που σημαίνει σε σχέση με την ουσία της ψυχής και του σώματος. Μάλιστα, σε σχέση με τη γενική έννοια του ατόμου, η λέξη: ένα, δηλώνει ότι σε όλους τους ανθρώπους είναι εντελώς παρόμοια. Σε σχέση με την ουσία της ψυχής και του σώματος, μια έκφραση καταστρέφει την ίδια τους την ύπαρξη, φέρνοντάς τα σε πλήρη καταστροφή, γιατί είτε το ένα θα μετατραπεί στην ουσία του άλλου, είτε κάτι άλλο θα προέλθει και από τα δύο και θα αλλάξουν και οι δύο ή, μένοντας στα όρια τους, θα παραμείνουν δύο φύσεις, αφού, σε σχέση με την ουσία, το σώμα δεν είναι το ίδιο σε σύγκριση. Και επομένως, αν μιλάμε για μια φύση του ανθρώπου - όχι με την έννοια της ταυτότητας της ουσιαστικής ποιότητας ψυχής και σώματος, αλλά με την έννοια ότι τα αδιαίρετα, που αποτελούν ένα είδος, έχουν κάτι αμετάβλητο από μόνα τους - τότε δεν είναι καθόλου απαραίτητο να μιλάμε για μια φύση στον Χριστό, γιατί σε σχέση με τον Χριστό δεν υπάρχει γενική έννοια που να περικλείει πολλά αδιαίρετα.
Επιπλέον, για οποιοδήποτε σύνθετο αντικείμενο λέγεται ότι αποτελείται από στοιχεία που περιλαμβάνονται στενά στη σύνθεσή του. Άρα, δεν λέμε ότι το σπίτι είναι φτιαγμένο από χώμα και νερό, αλλά από τούβλα και κορμούς. Διαφορετικά, θα έπρεπε να ειπωθεί για τον άνθρωπο ότι αποτελείται από τουλάχιστον πέντε φύσεις, δηλαδή τα τέσσερα στοιχεία και την ψυχή. Έτσι στον Κύριό μας Ιησού Χριστό δεν θεωρούμε τα μέρη των συνιστωσών Του, αλλά (μόνο) τα μέρη που περιλαμβάνονται πιο στενά στη σύνθεση (της προσωπικότητάς Του) - Θεότητα και ανθρωπότητα.
Επιπλέον, εάν, λέγοντας ότι υπάρχουν δύο φύσεις στον άνθρωπο, θα αναγκαζόμασταν να αναγνωρίσουμε τρεις φύσεις στον Χριστό, τότε και εσείς, δηλώνοντας ότι ο άνθρωπος είναι δύο φύσεων, θα πρέπει να διδάξετε ότι ο Χριστός είναι τριών φύσεων. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τις πράξεις, γιατί πρέπει απαραίτητα να υπάρχει δράση σύμφωνα με τη φύση. Και ότι ο άνθρωπος καλείται και αποτελείται από δύο φύσεις, μαρτυρεί ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέγοντας: «Ο Θεός και ο άνθρωπος είναι δύο φύσεις, όπως η ψυχή και το σώμα». Και στη λέξη για το βάπτισμα λέει τα εξής: «αφού είμαστε διπλοί - από ψυχή και σώμα, και η μια φύση είναι ορατή, η άλλη είναι αόρατη, τότε ο καθαρισμός είναι διπλός, δηλαδή, με νερό και από πνεύμα» 157.
Κεφάλαιο XVII. Ότι εν Κυρίω θεοποιείται η φύση της σάρκας και το θέλημα.
Και μετά την ένωση, και οι φύσεις παρέμειναν αμείλικτες και οι ιδιότητές τους ακέραιες. Η σάρκα του Κυρίου, λόγω της πλησιέστερης, δηλαδή υποστατικής, ένωσης με τον Θεό Λόγο, εμπλουτίστηκε με θεϊκές δυνάμεις, χωρίς να χάσει καμία από τις φυσικές της ιδιότητες, γιατί έκανε θείες πράξεις όχι με τη δική της δύναμη, αλλά λόγω της ένωσης του Θεού Λόγου μαζί της, αφού ο Λόγος μέσω της σάρκας φανέρωσε τη δράση Του. Γιατί ο καυτός σίδηρος καίγεται όχι επειδή έχει τη δύναμη να καίει από τη φύση του, αλλά επειδή λαμβάνει αυτή την ιδιότητα από το συνδυασμό με τη φωτιά 159 .
Άρα, μια και αυτή σάρκα ήταν θνητή από μόνη της, αλλά μέσω της υποστατικής της ένωσης με τον Θεό Λόγο ήταν ζωογόνος. Με παρόμοιο τρόπο μιλάμε για τη θέωση της θέλησης - όχι με την έννοια ότι άλλαξε η φυσική κίνηση, αλλά με το γεγονός ότι ενώθηκε με το θείο και παντοδύναμο θέλημά Του και έγινε το θέλημα του ενσαρκωμένου Θεού. Επομένως, όταν ο Κύριος ήθελε να κρυφτεί (Μάρκος 7:24), δεν μπορούσε να το κάνει σύμφωνα με το ανθρώπινο θέλημά Του, γιατί ο Θεός Λόγος ευχαρίστησε να δείξει ότι η αδυναμία της ανθρώπινης θέλησης ήταν πραγματικά μέσα Του. Όμως, σύμφωνα με το θέλημά Του, πραγματοποίησε την κάθαρση του λεπρού λόγω της ένωσης της ανθρώπινης θέλησης με το θέλημα του Θείου 160.
Πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι η θέωση και της φύσης και της θέλησης είναι η πιο ξεκάθαρη και πειστική απόδειξη και των δύο φύσεων και των δύο θελήσεων. Διότι, όπως η πυράκτωση δεν μετατρέπει τη φύση ενός πυρακτωμένου πράγματος σε φύση της φωτιάς, αλλά δείχνει και αυτό που είναι πυρακτωμένο και αυτό που είναι πυρακτωμένο, και χρησιμεύει (έτσι) για να δηλώσει όχι ένα, αλλά δύο, έτσι και η θέωση δεν παράγει μια σύνθετη φύση, αλλά (πιστοποιεί) δύο φύσεις και την υποστατική τους ένωση. Μάλιστα, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος (όταν) λέει: «από αυτούς ο ένας θεώθηκε και ο άλλος θεώθηκε», με τις λέξεις: «από αυτούς», επίσης: «ένα», «άλλο» δηλώνει (ακριβώς) δύο (φύσεις).
Κεφάλαιο XVIII. Επίσης για το ότι στον Κύριο υπάρχουν (δύο) θελήσεις και ελευθερίες, επίσης (δύο) νους, γνώση και σοφία.
Ονομάζοντας τον Χριστό τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να αφομοιώσουμε σε Αυτόν όλες τις φυσικές ιδιότητες και του Πατέρα και της Μητέρας. Γιατί έγινε άνθρωπος για να θριαμβεύσει ο κατακτημένος. Ο Παντοδύναμος μπορούσε να αρπάξει ένα άτομο από τη δύναμη του βασανιστή με την παντοδύναμη δύναμη και τη δύναμή Του. αλλά σε αυτή την περίπτωση ο βασανιστής θα είχε μια δικαιολογία για να παραπονεθεί ότι νίκησε έναν άνθρωπο, αλλά υπέστη βία από τον Θεό. Ως εκ τούτου, ο φιλεύσπλαχνος και ανθρώπινος Θεός θέλησε να αποκαλύψει τον ίδιο τον πεσόντα ως νικητή. γίνεται άντρας διορθώνοντας όπως με όμοιο.
Και κανείς δεν θα αντιταχθεί ότι ένας άνθρωπος είναι ένα ζωντανό ον, προικισμένο με σκέψη και λογική. Πράγματι, πώς θα μπορούσε ο Θεός να γίνει άνθρωπος αν έπαιρνε άψυχη σάρκα ή μια παράλογη ψυχή; Άλλωστε αυτό δεν είναι άτομο. Τι όφελος θα είχαμε να γίνουμε άνθρωποι αν δεν είχε θεραπευτεί αυτός ο (νου) που υπέφερε στον άνθρωπο πρώτα απ' όλα, και αν δεν είχε ανανεωθεί και ενισχυθεί μέσω της ένωσης με το Θείο; Διότι ό,τι δεν ελήφθη δεν θα είχε θεραπευτεί. Επομένως, ο Θεός αντιλαμβάνεται ολόκληρο το άτομο και μαζί το καλύτερο μέρος του που έχει αρρωστήσει, για να δώσει τη σωτηρία σε ολόκληρο τον άνθρωπο. Αλλά ποτέ δεν μπορεί να υπάρξει μυαλό χωρίς σοφία, χωρίς γνώση. Γιατί αν ήταν αδρανής και ακίνητος, τότε δεν θα υπήρχε καθόλου 161.
Έτσι, ο Θεός Λόγος, θέλοντας να ανανεώσει ό,τι (δημιουργήθηκε) κατ' εικόνα (Του), έγινε άνθρωπος. Και τι (δημιουργείται) στην εικόνα, αν όχι ο νους; Μήπως, έχοντας παραμελήσει τα καλύτερα, δέχτηκε τα χειρότερα; Διότι ο νους κατέχει, σαν να λέγαμε, μια ενδιάμεση θέση μεταξύ του Θεού και της σάρκας: ανάμεσα στη σάρκα, ως ενωμένη με αυτήν, και στον Θεό, ως εικόνα Του. Έτσι, ο νους ενώνεται με το νου και χρησιμεύει ως μέσο μεταξύ της αγνότητας του Θείου και της χονδρότητας της σάρκας. Γιατί αν ο Κύριος είχε δεχτεί μια ψυχή χωρίς λογική, τότε θα είχε δεχτεί την ψυχή ενός παράλογου ζώου 162.
Εάν ο ευαγγελιστής είπε ότι ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:14), τότε θα πρέπει να γνωρίζετε ότι στις Αγίες Γραφές ένα άτομο αποκαλείται μερικές φορές ψυχή, για παράδειγμα: μεταξύ εβδομήντα πέντε ψυχών ο Ιακώβ μπήκε στην Αίγυπτο (Γέν. 46:27, Πράξεις 7:14). μερικές φορές ονομάζεται σάρκα, για παράδειγμα: κάθε σάρκα θα δει τη σωτηρία του Θεού (Ησ. 40:5. Τετ. Λουκάς 7:6). Έτσι, ο Κύριος δεν έγινε άψυχη σάρκα και χωρίς λογική, αλλά άνθρωπος. Πράγματι, ο Ίδιος λέει: ότι είμαι μπέσι (Ιωάννης 18:23) - ένας άνθρωπος που σας είπε την αλήθεια (Ιωάννης 8:40). Έτσι, πήρε σάρκα, εμψυχωμένος από μια νοηματική και λογική ψυχή, η οποία κυβερνούσε τη σάρκα, ενώ αυτή η ίδια διοικούνταν από τη Θεότητα του Λόγου.
Έτσι, είχε φυσικά την ικανότητα να θέλει και ως Θεός και ως άνθρωπος. Ωστόσο, το ανθρώπινο θέλημά Του ακολούθησε και υπάκουσε στο (Θείο) θέλημά Του, τίθεται σε κίνηση όχι με δική του εντολή, αλλά επιθυμώντας αυτό που ήθελε το Θείο Του. Όταν το θείο θέλημα επέτρεψε, τότε (η ανθρώπινη βούληση) βίωσε φυσικά αυτό που ήταν χαρακτηριστικό της. Έτσι, όταν το ανθρώπινο θέλημά Του αρνήθηκε τον θάνατο, και το Θεϊκό Του θέλησε να το κάνει αυτό και το επέτρεψε, τότε ο Κύριος φυσικά προσευχήθηκε για την αποστροφή του θανάτου και βρισκόταν σε αγώνα και φόβο. Όταν το Θείο Του θέλησε το ανθρώπινο θέλημά Του να επιλέξει τον θάνατο, τότε τα βάσανα έγιναν εκούσια γι' αυτό, γιατί οικειοθελώς παρέδωσε τον εαυτό Του στον θάνατο, όχι μόνο ως Θεός, αλλά και ως άνθρωπος. Με αυτό μας έδωσε αφοβία ενάντια στον θάνατο. Έτσι, πριν από τη σωτήρια ταλαιπωρία Του λέει: Πατέρα, αν είναι δυνατόν να φας, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα (Ματθαίος 26:39). Προφανώς, έπρεπε να πιει το κύπελλο σαν άνθρωπος, γιατί (δεν μπορούσε να το πιει) όπως ο Θεός. Επομένως, ως άνθρωπος, θέλει να περάσει το ποτήρι Του.
Αυτά ήταν λόγια φυσικού φόβου. Διαφορετικά, δεν θα γίνει το θέλημά Μου (Λουκάς 22:42), δηλαδή, αφού είμαι διαφορετική ουσία σε σύγκριση με Σένα, αλλά η δική Σου, δηλαδή η δική μου και η δική σου, αφού από τη φύση μου είμαι ομοούσιος με Σένα. Αυτά είναι, αντίθετα, λόγια θάρρους. Διότι η ψυχή του Κυρίου, αφού έγινε, κατά την ευχαρίστησή Του, αληθινός άνθρωπος, έχοντας πρώτα βιώσει φυσική αδυναμία, λόγω του αισθήματος που προέκυψε κατά τον αποχωρισμό (από την επίγεια ζωή) και έχοντας βιώσει φυσική συμπόνια για το σώμα, τότε, ενισχυμένη από το Θείο θέλημα, αποφασίζει θαρραλέα να πεθάνει. Αφού ο Κύριος - ο ίδιος - ήταν τέλειος Θεός, μαζί με την ανθρωπότητά Του - και τέλειος άνθρωπος, μαζί με τη Θεότητά Του - τότε ο Ίδιος, ως άνθρωπος, μέσα Του και μέσω του εαυτού Του, υπέταξε (όλα) τα ανθρώπινα πράγματα στον Θεό Πατέρα και έγινε υπάκουος στον Πατέρα, δίνοντάς μας μέσα Του το καλύτερο παράδειγμα και παράδειγμα.
Επομένως, όταν ακολουθεί την αρετή, επαινείται και ευχαριστιέται, και όταν ακολουθεί την κακία, τιμωρείται.
Ως εκ τούτου, η ψυχή του Κυρίου ήθελε, ελεύθερα να κινηθεί, αλλά ελεύθερα ήθελε ακριβώς αυτό που ήθελε το Θείο Του να θέλει. Διότι δεν κινήθηκε η σάρκα από το κύμα (μόνο) του Λόγου. Άλλωστε ο Μωυσής και όλοι οι άγιοι συγκινήθηκαν από την κλήση του Θεού. Αλλά ο ένας Κύριος - ο ίδιος - όντας μαζί Θεός και άνθρωπος, επιθυμητός σύμφωνα με το Θείο και ανθρώπινο θέλημα. Επομένως, τα δύο θελήματα του Κυρίου διέφεραν μεταξύ τους όχι από τη διάθεση, αλλά μάλλον από τη φύση της δύναμης (και τα δύο). Διότι το Θεϊκό Του θέλημα ήταν και χωρίς αρχή και είχε τη δύναμη να κάνει τα πάντα, συνοδευόμενος από δύναμη, και ήταν απαθές. Το ανθρώπινο θέλημά του έλαβε την αρχή του από έναν (γνωστό) χρόνο, και το ίδιο υπέμεινε φυσικά και αμόλυντα πάθη και φυσικά δεν ήταν παντοδύναμο, αλλά, καθώς έγινε αληθινά και εκ φύσεως από το θέλημα του Θεού Λόγου, έγινε παντοδύναμο 163.
Κεφάλαιο XIX. Περί θείας δράσης.
Ο μακαριστός Διονύσιος, αφού εξέφρασε ότι ο Χριστός στη ζωή Του μας έδειξε κάποια νέα θεοσεβή δράση, μιλά για μια πράξη, που αποτελείται από ανθρώπινη και Θεία, χωρίς να αρνείται (σε Αυτόν δύο) φυσικές πράξεις. Διότι σε αυτήν την περίπτωση θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για μια νέα φύση, που αποτελείται από Θεία και ανθρώπινη, αφού στην οποία υπάρχει μία πράξη, υπάρχει μία ουσία, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων πατέρων. Αλλά (ο Διονύσιος το έθεσε έτσι), θέλοντας να δείξει μια νέα και ανεξήγητη εικόνα της εκδήλωσης των φυσικών πράξεων του Χριστού, σύμφωνα με την ανεξήγητη εικόνα της αμοιβαίας διείσδυσης των φύσεων στον Χριστό, επίσης (θέλοντας να δείξει) έναν εξαιρετικό θαυμάσιο και άγνωστο στη φύση των όντων τρόπο της ανθρώπινης ζωής Του, καθώς και μια εικόνα των αλληλεπιδράσεων. Δεν λέμε ότι (εν Χριστώ) οι πράξεις είναι ξεχωριστές, και ότι οι φύσεις ενεργούν χωριστά η μία από την άλλη. αλλά (βεβαιώνουμε) ότι το καθένα (από αυτά) μαζί με το άλλο, με τη συμμετοχή του άλλου, καταφέρνει αυτό που του είναι χαρακτηριστικό.
Διότι ακόμη και αυτό που είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου, ο Ιησούς Χριστός δεν έκανε όπως συνήθως ο άνθρωπος, αφού δεν ήταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Ομοίως, έκανε ό,τι ήταν χαρακτηριστικό του Θεού, όχι όπως έκανε μόνο ο Θεός, γιατί δεν ήταν απλώς Θεός, αλλά Θεός και άνθρωπος μαζί. Γιατί όπως σε σχέση με τη φύση αναγνωρίζουμε και την ένωση και τη φυσική διαφορά, έτσι και σε σχέση με τις φυσικές βούληση και πράξεις 164 .
Λοιπόν, θα πρέπει να ξέρετε ότι σε σχέση με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, άλλοτε μιλάμε για δύο φύσεις και άλλοτε για ένα πρόσωπο, αλλά και τα δύο εξυψώνονται (στην πραγματικότητα) σε μια έννοια. Γιατί υπάρχουν δύο φύσεις - ένας Χριστός και ένας Χριστός - δύο φύσεις. Επομένως, δεν έχει σημασία αν θα πούμε: Ο Χριστός ενεργεί σύμφωνα με κάθε φύση Του - ή αν λέμε: κάθε φύση εν Χριστώ ενεργεί με τη συμμετοχή μιας άλλης. Έτσι, η Θεία φύση συμμετέχει στις ενέργειες της σάρκας, γιατί, με την καλή θέληση της Θείας θέλησης, η σάρκα αφέθηκε να υποφέρει και να κάνει ό,τι της ήταν χαρακτηριστικό, και επίσης επειδή η δράση της σάρκας ήταν αναμφίβολα σωτήρια, που δεν είναι χαρακτηριστικό της ανθρώπινης δράσης, αλλά της θείας δράσης. Η σάρκα συμμετέχει στις ενέργειες της Θεότητας του Λόγου, γιατί οι θείες πράξεις γίνονταν μέσω του σώματος, σαν μέσω οργάνου, και επίσης επειδή Ένας ήταν αυτός που ενεργούσε, τόσο με τον τρόπο που είναι χαρακτηριστικός του Θεού, όσο και με τον τρόπο που είναι χαρακτηριστικός του ανθρώπου.
Άρα θεία δράση σημαίνει ότι αφού ο Θεός έγινε άνθρωπος, δηλαδή έγινε άνθρωπος, η ανθρώπινη δράση Του ήταν Θεία, δηλαδή θεοποιήθηκε και δεν στερήθηκε τη συμμετοχή στη Θεία Του δράση. Ομοίως, η Θεϊκή Του δράση δεν στερήθηκε τη συμμετοχή στις ανθρώπινες ενέργειές Του, αλλά η καθεμία από τις δύο πράξεις θεωρούνταν μαζί με την άλλη. Αυτή η εικόνα (του λόγου) ονομάζεται περίφρασις - όταν κάποιος αγκαλιάζει δύο έννοιες σε μια λέξη. Στην πραγματικότητα, όπως σε ένα καυτό σπαθί, το κάψιμο που συνοδεύεται από κοπή, καθώς και το κόψιμο που συνοδεύεται από κάψιμο, αν και ονομάζουμε ένα (δράση), ωστόσο βεβαιώνουμε ότι η μια ενέργεια είναι κόψιμο, και η άλλη είναι κάψιμο, και η πρώτη ανήκει σε μια και η δεύτερη σε μια άλλη φύση, δηλαδή: καύση στη φωτιά και κοπή σε σίδερο. Ομοίως, και ονομάζοντας μία τη θεία δράση του Χριστού, εννοούμε δύο ενέργειες των δύο φύσεών Του: η μία πράξη είναι Θεία, που ανήκει στη Θεότητά Του, και η άλλη είναι ανθρώπινη, που ανήκει στην ανθρωπότητά Του.
Κεφάλαιο XX. Περί φυσικών και άψογων παθών.
Ομολογούμε επίσης ότι ο Χριστός ανέλαβε όλα τα φυσικά και άμεμπτα πάθη του ανθρώπου. Διότι ανέλαβε ολόκληρο τον άνθρωπο και ό,τι είναι ιδιόρρυθμο για τον άνθρωπο, εκτός από την αμαρτία, γιατί η αμαρτία δεν είναι φυσική και δεν εμφυτεύεται μέσα μας από τον Δημιουργό, αλλά προκύπτει από την επακόλουθη σπορά του διαβόλου στην ελεύθερη βούλησή μας με τη συγκατάθεσή μας και δεν μας εξουσιάζει με τη βία. Τα φυσικά και άψογα πάθη δεν είναι στη δύναμή μας - αυτά που αναδύθηκαν στην ανθρώπινη ζωή ως αποτέλεσμα της καταδίκης για ένα έγκλημα, όπως πείνα, δίψα, κούραση, μόχθος, δάκρυα, φθορά, αποφυγή θανάτου, φόβος, θύματα θανάτου, από τα οποία ιδρώτας, σταγόνες αίματος, βοήθεια από αγγέλους για χάρη της αδυναμίας όλων των ανθρώπων.
Έτσι, ο Χριστός δέχτηκε τα πάντα για να αγιάσει τα πάντα. Μπήκε στον πειρασμό και κέρδισε για να μας προετοιμάσει τη νίκη και να δώσει στη φύση τη δύναμη να νικήσει τον εχθρό, ώστε η φύση, αφού νικηθεί, να νικήσει τον άλλοτε νικητή μέσα από εκείνες τις επιθέσεις μέσω των οποίων η ίδια ηττήθηκε.
Ο πονηρός επιτέθηκε στον Χριστό από έξω και όχι με λογισμούς, όπως επιτέθηκε στον Αδάμ, γιατί του επιτέθηκε επίσης όχι μέσω των λογισμών, αλλά μέσω του φιδιού. Ο Κύριος απέκρουσε την επίθεση και τη σκόρπισε σαν καπνό, ώστε τα πάθη που Του είχαν επιτεθεί και νικήθηκαν να γίνουν εύκολα για μας νικητά, ώστε (έτσι) ο νέος Αδάμ να θεραπεύσει τον παλιό.
Φυσικά, τα φυσικά μας πάθη ήταν εν Χριστώ και σύμφωνα με τη φύση και πάνω από τη φύση. Διότι, σύμφωνα με τη φύση, διεγέρθηκαν μέσα Του όταν επέτρεψε στη σάρκα να υπομείνει ό,τι ήταν χαρακτηριστικό της, και πάνω από τη φύση, επειδή ό,τι ήταν φυσικό στον Χριστό δεν προηγήθηκε του θελήματος Του. Στην πραγματικότητα, τίποτα σε Αυτόν δεν θεωρείται ως εξαναγκασμένο, αλλά όλα είναι εθελοντικά. Διότι πείνασε με τη θέλησή Του, δίψασε με τη θέλησή Του, φοβήθηκε τη θέλησή Του, πέθανε με τη θέλησή Του.
Κεφάλαιο XXI. Περί άγνοιας και σκλαβιάς.
Πρέπει να γίνει γνωστό ότι ο Χριστός ανέλαβε μια φύση που δεν είχε γνώση και ήταν δουλική, γιατί η ανθρώπινη φύση σε σχέση με τον Θεό που τη δημιούργησε είναι δουλική και δεν έχει γνώση του μέλλοντος. Γι' αυτό, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Γρηγορίου του Θεολόγου, αν διαχωρίσουμε το ορατό από αυτό που γνωρίζει ο νους, τότε η σάρκα θα πρέπει να ονομαστεί και δουλοπρεπής και στερούμενη γνώσης. Ωστόσο, λόγω της ταυτότητας της υπόστασης και της αδιάσπαστης σύνδεσης, η ψυχή του Κυρίου εμπλουτίστηκε με γνώση του μέλλοντος, καθώς και με άλλα θεϊκά σημεία.
Γιατί όπως η ανθρώπινη σάρκα από τη φύση της δεν είναι ζωογόνος, αλλά η σάρκα του Κυρίου, υποστατικά ενωμένη με τον ίδιο τον Θεό Λόγο, αν και δεν έχασε τη θνητότητα που ενυπάρχει στη φύση, όμως, λόγω της υποστατικής ένωσης με τον Θεό Λόγο, έγινε ζωογόνος - δεν μπορούμε να πούμε ότι δεν ήταν ζωογόνος και δεν είναι πάντα ζωογόνος στη μελλοντική της φύση. η ψυχή του Κυρίου, λόγω της ένωσης με τον ίδιο τον Θεό Λόγο και την ταυτότητα της Υπόστασης, -όπως είπα,- εμπλουτίστηκε, μαζί με τα άλλα σημεία της Θεότητας, - και η γνώση του μέλλοντος 165.
Πρέπει επίσης να γνωρίζουμε ότι δεν μπορούμε να ονομάσουμε ούτε τον Ιησού Χριστό δούλο, γιατί οι έννοιες της δουλείας και της κυριαρχίας δεν χαρακτηρίζουν τη φύση, αλλά τη σχέση, όπως οι έννοιες της πατρίδας και του γιου δεν εκφράζουν την ουσία, αλλά την αμοιβαία σχέση. Ως εκ τούτου, όπως είπαμε για την άγνοια, αν σε αφηρημένο συλλογισμό ή σε λεπτές ιδέες του νου διαχωρίσουμε το κτιστό από το άκτιστο, αν δηλαδή η σάρκα φανταστεί ότι δεν είναι ενωμένη με τον Θεό Λόγο, τότε είναι δουλική. Αλλά αφού ενωθεί υποστατικά με τον Θεό Λόγο, πώς μπορεί να εμφανιστεί ως σκλάβα; Ο Χριστός, όντας ένας, δεν μπορεί να είναι ταυτόχρονα δούλος του εαυτού Του και του Κυρίου, γιατί αυτές οι έννοιες δεν αναφέρονται σε αυτό που λέγεται χωρίς αναφορά, αλλά σε αυτό που λέγεται σε σχέση με ένα άλλο. Και σε ποιον θα μπορούσε να είναι σκλάβος; Θεός Πατέρας; Αλλά τότε δεν θα ανήκαν στον Υιό ό,τι έχει ο Πατέρας, αν ήταν μόνο δούλος του Πατέρα, αλλά σε καμία περίπτωση δεν του Εαυτού. Αν ο Ίδιος είναι δούλος, τότε τι γίνεται με εμάς, που μέσω Αυτόν λάβαμε υιοθεσία, λέει ο Απόστολος: «Ο ίδιος τώρα γεννά δούλο, αλλά υιό» (Γαλ. 4:7);
Λοιπόν, ο Χριστός αποκαλείται δούλος με την ανάρμοστη έννοια - όχι επειδή είναι πραγματικά τέτοιος, αλλά επειδή για χάρη μας πήρε τη μορφή δούλου και μαζί με εμάς άρχισε να λέγεται σκλάβος. Διότι, όντας απαθής, υπέβαλε τον εαυτό Του σε βάσανα για χάρη μας και υπηρέτησε τη σωτηρία μας. Όσοι αποκαλούν τον Χριστό δούλο, όπως ο Νεστόριος, χωρίζουν τον ένα Χριστό στα δύο. Επιβεβαιώνουμε ότι είναι ο Κύριος και ο Κύριος όλης της δημιουργίας, ο ένας Χριστός, μαζί Θεός και άνθρωπος, και γνωρίζει τα πάντα, γιατί σε Αυτόν βρίσκονται όλοι οι κρυμμένοι θησαυροί της σοφίας και της κατανόησης (Κολ. 2:3) 166.
Κεφάλαιο XXII. Περί επιτυχίας.
Όχι ότι συμμετείχε μόνο στη χάρη, και όχι μόνο με χάρη έλαβε συμμετοχή σε ό,τι ανήκει στον Λόγο, αλλά καλύτερα να πούμε - λόγω της υποστατικής ένωσης, αφού και το ανθρώπινο και το Θείο έγιναν εξάρτημα του ενός Χριστού, γιατί Θεός και άνθρωπος ήταν ένα και το αυτό - αποπνέει στον κόσμο χάρη και σοφία και πληρότητα όλων των ευλογιών 167.
Η λέξη φόβος έχει διπλή σημασία. Υπάρχει ένας φυσικός φόβος όταν η ψυχή δεν θέλει να χωριστεί από το σώμα λόγω φυσικής συμπάθειας και συγγένειας, που ο Δημιουργός έβαλε στην ψυχή από την αρχή - εξαιτίας του οποίου η ψυχή φυσικά φοβάται, υποφέρει και απομακρύνεται από το θάνατο. Ο ορισμός αυτού του φόβου είναι ο εξής: ο φυσικός φόβος είναι μια προσπάθεια υπεράσπισης της ύπαρξής του μέσω της αποστροφής για το θάνατο. Διότι, εάν ο Δημιουργός έφερε τα πάντα από την ανυπαρξία, τότε φυσικά όλα έχουν την επιθυμία για ύπαρξη και όχι για ανυπαρξία. και όλα τα πλάσματα από τη φύση τους έχουν μια έλξη σε αυτό που υποστηρίζει την ύπαρξη. Επομένως, ο Θεός Λόγος, έχοντας γίνει άνθρωπος, είχε την ίδια επιθυμία, αποκαλύπτοντας μια έλξη προς αυτό που υποστηρίζει τη φύση - επιθυμούσε φαγητό, ποτό και ύπνο για τον εαυτό Του, και φυσικά τα κατανάλωσε όλα αυτά. Αποστράφηκε από ό,τι ήταν καταστροφικό για τη ζωή, όπως, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της δυστυχίας Ένιωσε οικειοθελώς ένα ρίγος πριν από το θάνατο.
Διότι, αν και ό,τι συνέβη έγινε σύμφωνα με το νόμο της φύσης, δεν ήταν από ανάγκη, όπως συμβαίνει με εμάς, αφού πήρε πάνω Του εκουσίως ό,τι ήταν φυσικό - σύμφωνα με το θέλημά Του. Επομένως, ο ίδιος ο φόβος, ο φόβος και ο αγώνας θεωρούνται φυσικά πάθη, άψογα και δεν υπόκεινται στην αμαρτία 168 .
Υπάρχει επίσης ο φόβος που προέρχεται από το σκοτάδι των σκέψεων, την απιστία και την άγνοια της ώρας του θανάτου, όταν, για παράδειγμα, φοβόμαστε τη νύχτα αν γίνει κάποιος θόρυβος. Ένας τέτοιος φόβος είναι αντίθετος με τη φύση, και ορίζοντας τον λέμε: ο αφύσικος φόβος είναι ένα ρίγος από την έκπληξη. Ο Κύριος δεν επέτρεψε τέτοια δειλία στον εαυτό Του. Επομένως, δεν φοβήθηκε ποτέ παρά μόνο την ώρα του πόνου, αν και επανειλημμένα, σύμφωνα με τα σχέδια της οικονομίας, κρύφτηκε (από τον κίνδυνο) - γιατί γνώριζε την ώρα Του. Και ότι ο Κύριος φοβόταν αληθινά, μιλάει ο Άγιος Αθανάσιος στον λόγο του εναντίον του Απολλινάρη: «Είπε λοιπόν ο Κύριος: τώρα ταράζεται η ψυχή μου (Ιωάν. 12:27). (αυτό) συνέβη πραγματικά και αληθινά."
Και σε άλλο μέρος - "Το Θείο με κανέναν τρόπο δεν δέχεται πόνο χωρίς σώμα που υποφέρει, δεν δείχνει σύγχυση και λύπη χωρίς θλιμμένη και ντροπιασμένη ψυχή, δεν λαχταρά και δεν προσεύχεται χωρίς λαχτάρα και προσευχόμενο μυαλό. Ωστόσο, (ό,τι) συνέβη δεν έγινε επειδή η φύση νικήθηκε, αλλά για να αποδείξει την ύπαρξη (της ανθρώπινης φύσης στον Χριστό). Η έκφραση: «όλα όσα συνέβησαν δεν συνέβησαν ως αποτέλεσμα του γεγονότος ότι η φύση νικήθηκε» δείχνει ότι ο Χριστός δεν το άντεξε αυτό παρά τη θέλησή του 169.
Κεφάλαιο XXIV. Σχετικά με την προσευχή του Κυρίου.
Η προσευχή είναι η ανάβαση του νου προς τον Θεό ή το να ζητάς από τον Θεό αυτό που είναι σωστό. Πώς προσευχήθηκε ο Κύριος για τον Λάζαρο ακόμη και κατά τη διάρκεια του πόνου του; Άλλωστε, ο άγιος νους Του, κάποτε ενώθηκε υποστατικά με τον Θεό Λόγο, - γιατί μόνο ο Χριστός δεν είχε ανάγκη ούτε να ανέλθει στον Θεό ούτε να ζητήσει κάτι από τον Θεό. αλλά προσευχήθηκε γιατί πήρε επάνω Του το πρόσωπό μας, απεικόνισε μέσα Του ό,τι μας ήταν χαρακτηριστικό, έγινε πρότυπο για εμάς, μας δίδαξε να ζητάμε από τον Θεό και να αγωνιζόμαστε γι' Αυτόν και με τον άγιο νου Του άνοιξε τον δρόμο για να ανεβούμε στον Θεό. Ακριβώς όπως υπέμεινε τα πάθη, οδηγώντας μας στη νίκη εναντίον τους, έτσι προσευχήθηκε, όπως είπα, να μας ανοίξει το δρόμο για να ανέβουμε στον Θεό και να εκπληρώσουμε για μας όλη τη δικαιοσύνη, όπως είπε στον Ιωάννη (Ματθαίος 3:15), να συμφιλιώσει τον Πατέρα Του μαζί μας, να τιμήσει τον Πατέρα ως αρχή και λόγο και να δείξει ότι δεν είναι Θεός. Γιατί όταν ο Χριστός είπε στην ανάσταση του Λαζάρου: Πατέρα, σε δοξάζω, γιατί με άκουσες. Ξέρω ότι με ακούς πάντα. Αλλά για χάρη των ανθρώπων που στέκονται τριγύρω, τους σκότωσα, για να έχουν πίστη, επειδή εσύ με έστειλες (Ιωάν.
11, 41-42), - τότε δεν ήταν όσο το δυνατόν σαφές σε όλους ότι το είπε αυτό για να τιμήσει τον Πατέρα Του ως αρχή και λογική Του και για να δείξει ότι δεν είναι αντίπαλος του Θεού 170.
Και όταν ο Χριστός είπε: Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα. Επιπλέον, όχι όπως θέλω, αλλά ως Εσείς (Ματθαίος 26:39), τότε δεν είναι προφανές σε όλους ότι (με αυτό) μας δίδαξε κατά τη διάρκεια των δοκιμασιών να ζητάμε βοήθεια μόνο από τον Θεό και να προτιμάμε το θέλημα του Θεού από το δικό μας. και ταυτόχρονα έδειξε ότι αφομοίωσε αληθινά με τον εαυτό Του ό,τι ήταν χαρακτηριστικό της φύσης μας, και είχε πραγματικά δύο θελήσεις, φυσικά, φυσικές και συνεπείς με τις δύο φύσεις Του, αλλά όχι εχθρικές μεταξύ τους; Λέει: Πατέρα, ως ομοούσιος· Αν είναι δυνατόν, λέει όχι γιατί δεν ξέρει αν είναι δυνατό, γιατί τι είναι αδύνατο στον Θεό; - αλλά για να μας μάθει να προτιμάμε το θέλημα του Θεού από το δικό μας. Γιατί το μόνο αδύνατο είναι αυτό που δεν θέλει και δεν επιτρέπει ο Θεός. Και τα δύο, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις. Ως Θεός, έχει το ίδιο θέλημα με τον Θεό Πατέρα, αλλά ως άνθρωπος, φυσικά αποκαλύπτει την ανθρώπινη βούληση, γιατί φυσικά απομακρύνεται από τον θάνατο 171.
Τα λόγια: Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες σε όλα (Ματθαίος 27:46), - ο Χριστός μίλησε σαν να έχει πάρει το πρόσωπό μας προς τον εαυτό Του. Γιατί ο Πατέρας δεν θα μπορούσε να ονομαστεί Θεός Του, αν ο Χριστός δεν είχε τοποθετηθεί μαζί μας, και στις αφηρημένες ιδέες του νου αυτό που είναι ορατό διαχωρίζεται από αυτό που στοχάζεται ο νους. Ομοίως ο Χριστός δεν εγκαταλείφθηκε ποτέ από τη δική του Θεότητα, αλλά εμείς ήμασταν εγκαταλειμμένοι και παραμελημένοι. Γι' αυτό προσευχήθηκε με αυτόν τον τρόπο, σαν να είχε πάρει το πρόσωπό μας προς τον εαυτό Του 172.
Πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι υπάρχουν δύο είδη αφομοίωσης: ο ένας είναι φυσικός και ουσιαστικός και ο άλλος είναι προσωπικός και σχετικός. Φυσικό και ουσιαστικό - δηλαδή, σύμφωνα με το οποίο ο Κύριος, από αγάπη για την ανθρωπότητα, αποδέχτηκε τη φύση μας και όλες τις φυσικές μας ιδιότητες, γίνοντας αληθινά και αληθινά άνθρωπος και βιώνοντας αυτό που ανήκει στη φύση μας. Προσωπική και σχετική αφομοίωση συμβαίνει όταν κάποιος, για χάρη μιας συγκεκριμένης σχέσης, για παράδειγμα, για χάρη της συμπόνιας ή της αγάπης, παίρνει το πρόσωπο του άλλου και αντ' αυτού μιλάει υπέρ του λόγου του, που δεν έχει καμία σχέση με αυτόν. Αντίστοιχα, ο Κύριος πήρε επάνω Του και την κατάρα και την εγκατάλειψή μας, και τα παρόμοια, που δεν σχετίζονται με τη φύση – την πήρε μέσα, όχι επειδή υπάρχει ή έγινε τέτοιος, αλλά επειδή ανέλαβε το πρόσωπο μας και έβαλε τον εαυτό Του μαζί μας. Αυτό σημαίνει το ρητό: μας ήρθε η κατάρα (Γαλ. 3:13) 173.
Κεφάλαιο XXVI. Περί της οδύνης του σώματος του Κυρίου και περί της αδράνειας της Θεότητάς Του.
Έτσι, ο ίδιος ο Λόγος του Θεού υπέμεινε τα πάντα στη σάρκα, ενώ η Θεία και μοναδική απαθής φύση Του παρέμεινε απαθής. Διότι όταν ο ένας Χριστός, αποτελούμενος από Θεότητα και ανθρωπότητα, που υπάρχει τόσο στη Θεότητα όσο και στην ανθρωπότητα, υπέφερε, τότε σε Αυτόν υπέφερε μόνο αυτό που από τη φύση του ήταν υποκείμενο σε βάσανα. το ίδιο πράγμα που ήταν απαθές δεν έπαθε μαζί με το πρώτο. Γιατί η ψυχή, όντας ικανή να υποφέρει, αν και δεν κόβεται η ίδια την ίδια στιγμή που κόβεται το σώμα, εντούτοις υπομένει και υποφέρει μαζί με το σώμα. Η θεότητα, όντας απαθής, δεν υπέφερε μαζί με το σώμα.
Πρέπει επίσης να ξέρετε: λέμε ότι ο Θεός υπέφερε κατά τη σάρκα, αλλά σε καμία περίπτωση δεν λέμε ότι η Θεότητα υπέφερε κατά τη σάρκα ή ότι ο Θεός υπέφερε κατά τη σάρκα. Εάν, ενώ ο ήλιος φωτίζει ένα δέντρο, ένα τσεκούρι κόβει αυτό το δέντρο, ο ήλιος παραμένει άκοπος και δεν υπόκειται σε βάσανα, τότε ο πολύ πιο απαθής Θείος Λόγος, υποστατικά ενωμένος με τη σάρκα, δεν υπόκειται σε βάσανα όταν υπέφερε η σάρκα. Και αν κάποιος ρίξει νερό σε ένα καυτό σίδερο, τότε αυτό που από τη φύση του είναι ικανό να υποφέρει από νερό -εννοώ τη φωτιά- σβήνει, αλλά το σίδερο παραμένει άθικτο, γιατί από τη φύση του δεν είναι ικανό να καταστραφεί από το νερό. τότε η πολύ πιο ενωμένη μόνο απαθής Θεότητα, ενώ η σάρκα υπέφερε, δεν υπέφερε βάσανα, αν και παρέμενε αχώριστη από αυτήν. Διότι δεν είναι απαραίτητο τα παραδείγματα να είναι ίσα (με τα ίδια τα πράγματα) εντελώς και χωρίς κανένα ελάττωμα. Διότι είναι αναγκαίο στα παραδείγματα να βλέπει κανείς και το όμοιο και το διαφορετικό, αφού διαφορετικά δεν θα ήταν πια παράδειγμα.
Πράγματι, η ομοιότητα σε όλα θα ήταν ταυτότητα, και όχι παράδειγμα, ειδικά σε ό,τι σχετίζεται με τον Θεό. Γιατί είναι αδύνατο να βρεθεί ένα παράδειγμα παρόμοιο σε όλα, τόσο στη διδασκαλία για τον Θεό όσο και στη διδασκαλία για την οικονομία της σωτηρίας 174.
Κεφάλαιο XXVII. Ότι και κατά τον θάνατο του Κυρίου η Θεότητα του Λόγου παρέμεινε αχώριστη με την ψυχή και το σώμα, και ότι μια υπόσταση διατηρήθηκε.
Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, όντας αναμάρτητος, γιατί δεν διέπραξε αμαρτία (Α' Πέτρου 2:22), αφαίρεσε την αμαρτία του κόσμου (Ιωάν. 1:29), και βρέθηκε στο στόμα Του κολακεία (Ησ. 53:9), - Δεν υποτάχθηκε στον θάνατο, γιατί ο θάνατος εισήλθε στον κόσμο μέσω της αμαρτίας (Ρωμ. 5:12). Έτσι, πεθαίνει, υποφέροντας για χάρη μας και θυσιάζει τον εαυτό Του για εμάς στον Πατέρα. Διότι αμαρτήσαμε εναντίον του Πατέρα, και ήταν σωστό να δεχτεί το λύτρο που προσφέρθηκε για εμάς, και έτσι να ελευθερωθούμε από την καταδίκη. Γιατί δεν ήταν ο τύραννος που προσφέρθηκε το αίμα του Κυρίου. Έρχεται λοιπόν ο θάνατος και, έχοντας απορροφήσει το σώμα (του Κυρίου, σαν δόλωμα), τρυπιέται από τη Θεότητα, σαν με αγκίστρι αγκίστρι, έχοντας γευτεί το αναμάρτητο και ζωογόνο Σώμα, πεθαίνει και δίνει πίσω σε όποιον κάποτε κατάπιε. Γιατί όπως η σκιά καταστρέφεται με την εισαγωγή του φωτός, έτσι και η διαφθορά διώχνεται από την επίθεση της ζωής, και η ζωή έρχεται για όλους, αλλά η καταστροφή για τον καταστροφέα.
Έτσι, παρόλο που ο Χριστός πέθανε ως άνθρωπος και η αγία Του ψυχή χωρίστηκε από το πιο αγνό σώμα Του, ωστόσο η Θεότητά Του παρέμεινε αχώριστη και από τα δύο - εννοώ και ψυχή και σώμα. Και έτσι μια υπόσταση δεν χωρίστηκε σε δύο υποστάσεις, γιατί και το σώμα και η ψυχή από την αρχή (θάνατος) είχαν εξίσου ύπαρξη στην υπόσταση του Λόγου. Αν και κατά την ώρα του θανάτου η ψυχή και το σώμα ήταν χωρισμένα μεταξύ τους, ωστόσο το καθένα από αυτά διατηρήθηκε, έχοντας μια ενιαία υπόσταση του Λόγου. Επομένως, η ενιαία υπόσταση του Λόγου ήταν η υπόσταση και του Λόγου και εξίσου η υπόσταση και της ψυχής και του σώματος. Διότι ούτε η ψυχή ούτε το σώμα έλαβαν ποτέ τη δική τους υπόσταση, εκτός από την υπόσταση του Λόγου. Η υπόσταση του Λόγου είναι πάντα μία, και δεν υπήρξαν ποτέ δύο υποστάσεις του Λόγου. Κατά συνέπεια, η υπόσταση του Χριστού είναι πάντα μία. Και παρόλο που η ψυχή χωρίστηκε από το σώμα τοπικά, εντούτοις ενώθηκε (με αυτό) υποστατικά μέσω του Λόγου 175.
Κεφάλαιο XXVIII. Περί διαφθοράς και αφθαρσίας.
Η λέξη φθαρτότητα έχει δύο έννοιες. Πρώτα από όλα, εννοεί τις ταλαιπωρημένες καταστάσεις ενός ανθρώπου, όπως: πείνα, δίψα, κούραση, τρύπημα από νύχια, θάνατος ή χωρισμός της ψυχής από το σώμα και άλλα παρόμοια. Σύμφωνα με αυτή τη σημασία της λέξης, ονομάζουμε το σώμα του Κυρίου φθαρτό, γιατί όλα αυτά τα δέχτηκε οικειοθελώς. Από την άλλη όμως, φθορά σημαίνει και την πλήρη αποσύνθεση του σώματος στα στοιχεία από τα οποία αποτελείται, και την καταστροφή του, που πολλοί καλύτερα ονομάζουν φθορά. Το σώμα του Κυρίου δεν βίωσε αυτή τη φθορά, όπως λέει ο προφήτης Δαβίδ: επειδή δεν άφησες την ψυχή Μου στην κόλαση, ας δει ο Σεβασμιώτατος σου φθορά (Ψαλμ. 15:10).
Λοιπόν, είναι πονηρό να ισχυρίζεται κανείς, σύμφωνα με τη γνώμη του παράφρονα Ιουλιανού και Γαγιαν, ότι το σώμα του Κυρίου ήταν άφθαρτο ακόμη και πριν από την ανάσταση - με την πρώτη έννοια της λέξης φθορά. Διότι, αν ήταν άφθαρτο, δεν θα ήταν ταυτόσημο με την ουσία μας, και σε αυτήν την περίπτωση, αυτό που λέει το Ευαγγέλιο ότι συνέβη - πείνα, δίψα, καρφιά, τρύπημα στα πλευρά, θάνατος - θα συνέβαινε μόνο σε ψευδαίσθηση, και όχι στην πραγματικότητα. Αν (όλα αυτά) συνέβησαν απόκοσμα, τότε το μυστήριο της οικονομίας της σωτηρίας μας είναι μόνο ένα ψέμα και μια παράσταση επί σκηνής, και ο Κύριος έγινε απόκοσμος, και όχι αληθινά, άνθρωπος, και εμείς σωθήκαμε φανταστικά, και όχι πραγματικά. Αλλά -ας μη γίνει αυτό- και ας στερηθούν τη συμμετοχή στη σωτηρία όσοι το λένε! Έχουμε λάβει την αληθινή σωτηρία και θα τη λάβουμε. Σύμφωνα με τη δεύτερη σημασία της λέξης φθορά, ομολογούμε, όπως μας πρόδωσαν οι θεοφόροι πατέρες, ότι το σώμα του Κυρίου είναι άφθαρτο, ή άφθαρτο. Αλλά βεβαιώνουμε επίσης ότι μετά την ανάσταση του Σωτήρος από τους νεκρούς, το σώμα του Κυρίου είναι άφθαρτο με την πρώτη έννοια.
Και μέσω του σώματός Του ο Κύριος έδωσε στο σώμα μας ανάσταση και μετά αφθαρσία, γινόμενος ο ίδιος για μας οι Πρώτοι καρποί της ανάστασης, της αφθαρσίας και της απάθειας. Αρμόζει σε αυτό το φθαρτό να ενδύεται την αφθαρσία (Α' Κορ. 15:53), λέει ο θείος Απόστολος.
Κεφάλαιο XXIX. Σχετικά με την κάθοδο στην κόλαση.
Η θεοποιημένη ψυχή (του Χριστού) κατεβαίνει στην κόλαση (Α' Πέτρου 3:19) - για να λάμψει, όπως για όσους ζουν στη γη, ο Ήλιος της δικαιοσύνης (Μαλ. 4:2), και για όσους κάθονται κάτω από τη γη στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, θα λάμψει φως (Ησα. 9:2), έτσι ώστε, όπως και η ειρήνη στον Κύριο. όραση στους τυφλούς (Λκ. 4, 18-19· Ησα. 61, 1), και για όσους πίστεψαν ότι έγινε ο δημιουργός της αιώνιας σωτηρίας, για όσους δεν πίστεψαν - επίπληξη απιστίας - με τον ίδιο τρόπο κήρυξε σε εκείνους στην κόλαση: - ότι κάθε φυλή πρέπει να τον λατρεύει, από αυτούς που βρίσκονται στη γη και τους κάτω από τον ουρανό (1,0,2). Έτσι, έχοντας ελευθερώσει αυτούς που ήταν δεμένοι για αιώνες, επέστρεψε ξανά από τους νεκρούς, ανοίγοντας το δρόμο για την ανάσταση.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, κήρυγμα 6 και 38. Γρηγόριος Νύσσης, Μέγας Κατηχητικός Λόγος. 20.
Μέγας Βασίλειος, Λόγος για τη Γέννηση του Χριστού.
Μάξιμος ο Ομολογητής, επιστολή προς τον Ιωάννη Κουβουλάριο. Migne, s. γρ., τ., XCI.
Αναστάσιος Σιναϊτ, Οδηγός, 9. Λεόντιος Βυζαντίου. Κατά των Νεστοριανών και των Ευτυχίων.
Λεόντιος Βυζαντίου, Κατά Νεστοριανών και Ευτυχίων. Λέων ο Μέγας, επιστολή XXVIII-oe, προς Φλαβιανό, κεφ. 4. Migne, s. λατ. t. LIV, συντ. 765–771.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 29.
Βασίλειος ο Μέγας, επιστολή 38 και Περί του Αγίου Πνεύματος κεφ. 17. Migne, s. γρ., τ. XXXII συντ. 323–340, 143–148. Μετάφραση, Μέρος VI (1892), σσ. 85–97; III (1891), 239–243.
Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των ονομάτων του Θεού, 2. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Α' Επιστολή προς Κληδωνίον.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη, 3, 38, 1η επιστολή προς τον Κληδόνιο.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, 2η επιστολή προς τον Κληδόνιο.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, 1η επιστολή προς τον Κληδόνιο.
Λεόντιος Βυζαντίου, Περί αιρέσεων, ενότητα 3.
Κύριλλος Αλεξανδρείας, Απολογητής κατά Θεοδώρητου.
Λεόντιος Βυζαντίου, Περί αιρέσεων, ενότητα 7.
Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των ονομάτων του Θεού, 2. Migne, s. γρ., τ. III, col. 644.
Kirill Alexander., Against Nestorus, βιβλίο. 1.
Λέων ο Μέγας, επιστολή XXVIII, προς Φλαβιανό, κεφ. 4 Migne, s. λατ., t. LIV, col. 768. Βασίλειος ο Μέγας, επιστολή 189. Migne, s. gr„ τ. XXXII, συντ. 692 – 696. Μετάφραση του Πνευματικού Ακαδημαϊκού της Μόσχας, μέρος VII (1892), σ. 24–27.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο. Migne, s. γρ., τ. XCI. col. 289, 292.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο. Migne, s. γρ., τ. XCI κολ. 301.
Μάξιμος ο Ομολογητής, ό.π. Migne, 304.
Γρηγόριος Νύσσης, Αντιρρήτικος κατά Απολλινάρη.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο. Migne, 321.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο. Migne, 293.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο. Migne, 325.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο. Migne, 296.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο, Migne, 312.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 31.
Μάξιμος ο Ομολογητής, 2η επιστολή προς τον Μάριν.
Μέγας Βασίλειος, επιστολή 38.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο, Migne, 348–349.
Εκεί ακριβώς. Migne, 337–340 και 341.
Μάξιμος ο Ομολογητής. Εκεί ακριβώς. Migne, 340, 341, 344.
Ιωάννης Χρυσόστομος, 1ος Λόγος για τις Πράξεις των Αποστόλων. Ρωσική μετάφραση Πετρούπολη. Πνεύμα. Ακαδ., τόμ. IX, βιβλίο. 1η, σελίδα 10.
Λέων ο Μέγας, επιστολή XXVIII, προς τον Φλαβιανό. Migne, s. λατ., t. LIV, col. 765–772
Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των ονομάτων του Θεού, 2.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο. Migne, 349–352. Leo V. επιστολή XXVIII, προς Flavian. Γρηγόριος Νύσσης, Αντιρρήτικος κατά Απολλινάρη.
Αθανάσιος Αλέξανδρος, επιστολή 11 προς Σεραπίωνα.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, επιστολή 1 προς τον Κληδόνιο και λέξη 40.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 45.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, λόγια 39.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 29, 30.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο. Λέων ο Μέγας, επιστολή XXVIII-oe στον Φλαβιανό.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 30.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, 43, 30.
Αθανάσιος Αλέξανδρος., Περί της σωτήριας έλευσης του Χριστού.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, κήρυγμα 30, 45. Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλία LXIII για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Επιστολή προς Μαρίνο. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 30. Αθανάσιος Αλεξ., Περί της σωτήριας έλευσης του Χριστού.
Αθανάσιος Αλεξ., Περί της σωτήριας έλευσης του Χριστού.
Afanasy Alexander., Περί της ενσάρκωσης. Γρηγόριος Νύσσης, Κατά Ευνομίου, βιβλίο 1.