Книга третья

Kapitel I. Über die göttliche Ökonomie und Fürsorge in Bezug auf uns und über unsere Erlösung. Durch diesen Angriff des Übeltäters – des Dämons – wurde der Mensch getäuscht, hielt die Gebote des Schöpfers nicht, wurde der Gnade beraubt, verlor die Kühnheit gegenüber Gott und wurde der Härte eines katastrophalen Lebens ausgesetzt – denn damit sind die Blätter des Feigenbaums gemeint (1. Mose 3,7). - Sterblichkeit anziehen, d. Aber (auch in diesem Zustand) verachtete der Barmherzige den Menschen nicht, der ihm Existenz und einen glückseligen Zustand schenkte, sondern ermahnte ihn zunächst auf vielfältige Weise und rief zur Umkehr auf – Stöhnen und Zittern (Gen. 4,14), eine Wasserflut und die Zerstörung fast der gesamten Menschheit (Gen. 6,13), Verwirrung und Spaltung der Sprachen (Gen. 11,7-8), die Führung der Engel (Gen. 18, 2 usw.), Brennen der Städte (Gen. 19, 24 usw.), pädagogische Theophanie, Kriege, Siege, Niederlagen, Zeichen und Wunder, das Erscheinen verschiedener Mächte, Gesetze und Propheten. All dies sollte die Zerstörung der Sünde bewirken, die sich in vielen verschiedenen Strömungen ausbreitete, den Menschen versklavte und das Leben mit Lastern aller Art überhäufte, sowie die Rückkehr des Menschen in einen glückseligen Zustand. Da aber durch die Sünde der Tod in die Welt kam und wie ein wildes und unbezwingbares Tier das Leben des Menschen verschlang, musste der kommende Erlöser ohne Sünde sein und nicht dem durch die Sünde verursachten Tod unterworfen sein, da es darüber hinaus notwendig war, die menschliche Natur zu stärken und zu erneuern, ihn durch die Tat zu belehren und ihm den Weg der Tugend zu lehren, der von der Verderbnis wegführt und zum ewigen Leben führt, das dem Menschen schließlich das große Meer (Gottes) Liebe zur Menschheit öffnet. Der Schöpfer und Herr selbst tritt in den Kampf um seine Schöpfung ein und wird in der Tat zum Lehrer. Und da der Feind den Menschen durch das Versprechen göttlicher Würde in seinen Bann gezogen hat, wird er selbst durch die Tatsache in seinen Bann gezogen, dass die Göttlichkeit (im Erlöser) unter der Hülle des Fleisches erscheint. Und darin werden die Güte, Weisheit, Wahrheit und Allmacht Gottes gemeinsam offenbart. Güte, denn Gott verachtete die Schwäche seiner Schöpfung nicht, sondern hatte Mitleid mit ihm – dem Gefallenen – und streckte ihm seine Hand (der Hilfe) entgegen. Es ist wahr – denn wenn ein Mensch besiegt wurde, macht Gott einen anderen nicht zum Besieger des Peinigers und entführt ihn nicht mit Gewalt dem Tod, sondern den der Tod einst der Sünde versklavte, machte ihn der Gute und Gerechte wieder zum Sieger und – was unmöglich schien – rettete ihn wie einen. Weisheit – weil Gott die vernünftigste Lösung für eine aussichtslose Situation gefunden hat. Denn durch das Wohlgefallen Gottes und des Vaters, des eingeborenen Sohnes, des Wortes Gottes und Gottes, der im Schoß Gottes und des Vaters ist (Johannes 1,18), wesensgleich mit dem Vater und dem Heiligen Geist, vorewig, ohne Anfang, der im Anfang war, war bei Gott und dem Vater und (selbst) Gott war in der Gestalt Gottes (Phil. 2,6), beugt die Himmel und steigt herab, das ist Er er demütigt unverhohlen seine unzerstörbare Höhe und erniedrigt sich gegenüber seinen Dienern mit unbeschreiblicher und unverständlicher Herablassung – denn das ist es, was Herablassung bedeutet. Als vollkommener Gott wird er zum vollkommenen Menschen – und aus allem Neuen wird das Neueste und Einzige Neue unter der Sonne geschaffen (Prediger 1,10) – in dem sich die grenzenlose Macht Gottes offenbart. Was könnte mehr sein als dies – Gott wurde Mensch? Und das Wort wurde unveränderlich Fleisch (Johannes 1,14) – aus dem Heiligen Geist und der Heiligen Maria, der ewigen Jungfrau und Mutter Gottes. Gezeugt im unbefleckten Schoß der Jungfrau, nicht aus Begierde oder Begierde oder Vereinigung mit einem Ehemann oder aus üppiger Generation, sondern aus dem Heiligen Geist und wie der erste Ursprung Adams – Gott, das Wort, der einzige Menschenliebende, ist ein Mittler zwischen Gott und den Menschen, wird dem Geist gehorsam, heilt unseren Ungehorsam, indem es annimmt, was uns ähnlich ist und von uns stammt, und wird für uns zu einem Beispiel des Gehorsams. ohne die es unmöglich ist, Erlösung zu erlangen 115. Kapitel II. Darüber, wie Gott, das Wort, empfangen wurde und über seine göttliche Inkarnation. Ein Engel des Herrn wurde zur heiligen Jungfrau gesandt, die aus dem Stamm David stammte (Lukas 1,26). „Denn es ist klar“, sagt der göttliche Apostel, „denn aus dem Stamm Juda ist unser Herr auferstanden (Hebr. 7,14), von einem Wertlosen zum Altar gekommen (Hebr. 7,13), – worüber wir später noch ausführlicher sprechen werden. Während der Verkündigung des Evangeliums sagte der Engel zu ihr: Freue dich, voller Gnade; der Herr ist mit dir (Lukas 1,28). Das Wort wird ihr peinlich sein. Und der Engel.“ sagte zu ihr: Fürchte dich nicht, Mariam, denn du hast Gnade bei Gott gefunden und einen Sohn geboren, und du wirst Seinen Namen Jesus nennen (Lukas 1,29-31), denn Er wird Sein Volk von seinen Sünden retten (Matthäus 1,21). Wann fragte Sie sich: Welches Zeichen werde ich haben, wenn ich meinen Mann nicht kenne? Hoch wird dich überschatten. Ebenso wird das, was aus dir geboren ist, heilig sein und Sohn Gottes genannt werden. Sie sagt zu ihm: Siehe, die Magd des Herrn: Erwecke mich nach deinem Wort (Lukas 1:34-35, 38). Nachdem die Heilige Jungfrau gemäß dem vom Engel verkündeten Wort des Herrn ihre Zustimmung zum Ausdruck gebracht hatte, kam der Heilige Geist auf sie herab, reinigte sie und gab ihr die Macht, sowohl die Göttlichkeit des Wortes anzunehmen als auch zu gebären. Dann überschattete er sie sozusagen mit dem göttlichen Samen, dem Sohn Gottes, der hypostatischen Weisheit und Macht des Allerhöchsten Gottes, wesensgleich mit dem Vater, und aus ihrem makellosen und reinsten Blut bildete er für sich selbst die Erstlinge unserer Zusammensetzung – Fleisch, beseelt von einer denkenden und rationalen Seele – nicht durch Befruchtung durch Samen, sondern schöpferisch, durch den Heiligen Geist. Gleichzeitig entstand das Menschenbild nicht in schrittweisen Schritten, sondern wurde sofort vervollständigt. Das Wort Gottes selbst erschien dem Fleisch als Hypostase. Denn das Wort Gottes war nicht mit einem solchen Fleisch verbunden, das zuvor persönlich für sich allein existiert hätte, sondern nachdem es im Schoß der Heiligen Jungfrau seinen Wohnsitz genommen hatte, nahm es in seiner eigenen Hypostase aus dem reinen Blut der ewigen Jungfrau Fleisch an, beseelt von einer denkenden und vernünftigen Seele. Nachdem es die Erstlinge der menschlichen Konstitution auf sich genommen hatte, wurde das Wort selbst (so) zur Hypostase für das Fleisch. Folglich war es gleichzeitig (mit der Art und Weise), wie das Fleisch geformt wurde, das Fleisch Gottes, des Wortes, und gleichzeitig – belebtes, denkendes und vernünftiges Fleisch. Daher sprechen wir nicht von einem göttlichen Menschen, sondern von einem menschgewordenen Gott. Derselbe, der von Natur aus der vollkommene Gott ist, wurde von Natur aus zum vollkommenen Menschen. Er veränderte seine Natur nicht und inkarnierte nicht gespenstisch, sondern mit dem Fleisch, das er von der Heiligen Jungfrau, einer lebendig denkenden und rationalen Seele, erhielt und in sich selbst deren Existenz empfing, war er hypostatisch unverschmolzen, unveränderlich und untrennbar vereint, ohne die Natur seiner Göttlichkeit in die Essenz seines Fleisches zu verwandeln, noch die Essenz seines Fleisches in die Natur seiner Göttlichkeit und ohne aus seiner göttlichen Natur und der menschlichen Natur, die er für sich selbst annahm, eine komplexe Natur zu bilden 116. Kapitel III. Über zwei Naturen (in Christus), gegen die Monophysiten. Die beiden Naturen (in Christus) wurden ohne Transformation oder Veränderung miteinander vereint, so dass weder das Göttliche noch das Menschliche seiner inhärenten Natur beraubt wurde – ebenso wie es sich nicht in die göttliche Natur verwandelte, noch in Nichtexistenz überging, noch bildeten die beiden eine komplexe Natur. Denn eine komplexe Natur, die anders geworden ist, weil sie aus verschiedenen Naturen zusammengesetzt ist, kann mit keiner der Naturen, aus denen sie gebildet wurde, wesensgleich sein. Beispielsweise wird ein Körper, der aus vier Elementen besteht, nicht als wesenswesentlich mit Feuer, Feuer, Luft, Wasser oder Erde und auch nicht als wesenswesentlich mit einem dieser Elemente bezeichnet. Wenn also Christus nach der Vereinigung der Naturen zu einer komplexen Natur wurde, wie die Ketzer glauben, dann verwandelte er sich von einer einfachen Natur in eine komplexe und ist weder mit dem Vater, dessen Natur einfach ist, noch mit der Mutter konstitutiv, denn sie bestand nicht aus Göttlichkeit und Menschlichkeit. In diesem Fall hätte Christus weder Göttlichkeit noch Menschlichkeit und könnte weder Gott noch Mensch genannt werden, sondern nur Christus, und der Name selbst – Christus – wäre ihrer Meinung nach nicht der Name einer Person, sondern einer Natur 117. Wir lehren, dass Christus keine komplexe Natur hat und nicht, dass aus verschiedenen Naturen etwas Verschiedenes hervorgegangen ist, wie zum Beispiel aus Seele und Körper – dem Menschen, oder aus vier Elementen – dem Körper, sondern dass er aus verschiedenen Naturen besteht, die gleich bleiben. Wir bekennen, dass ein und derselbe (Christus) aus zwei Naturen besteht – Göttlichkeit und Menschheit – und aus zwei Naturen, und dass er sowohl vollkommener Gott als auch vollkommener Mensch ist und genannt wird. Wir nehmen den Namen Christus als Namen einer Person und verstehen ihn nicht einseitig, sondern als Bezeichnung zweier Naturen. Denn Christus hat sich selbst gesalbt: Als Gott war er die Salbung des Körpers mit seiner Göttlichkeit, und als Mensch war er der Gesalbte; denn Er ist und wird sowohl der vollkommene Gott genannt, als auch die Gottheit dient als Vollkommenheit der Menschheit. Und wenn Christus, da er von einer komplexen Natur ist, wesensgleich mit dem Vater ist, dann wäre der Vater in diesem Fall zusammengesetzt (gemäß seiner Natur) und wesensgleich mit dem Fleisch, was absurd und voller Gotteslästerung ist. Und wie könnte eine Natur gegensätzliche wesentliche Eigenschaften enthalten? Wie ist es möglich, dass ein und dieselbe Natur gleichzeitig erschaffen und ungeschaffen, sterblich und unsterblich, beschreibbar und unbeschreiblich ist? Wenn diejenigen, die Christus eine Natur zuschreiben, diesen einfach nennen, müssen sie dann entweder Christus nur als Gott bekennen und nicht die Inkarnation, sondern nur den Geist der Menschwerdung zulassen, oder sie müssen Christus nach den Lehren des Nestorius als einfachen Menschen anerkennen? Und wo wird die Wahrheit sein, dass Christus vollkommen in seiner Göttlichkeit und vollkommen in seiner Menschheit ist? Wann hatte Christus ihrer Meinung nach zwei Naturen, wenn er durch die Vereinigung, wie sie sagen, eine komplexe Natur hatte? Und dass Christus vor der Vereinigung eine einheitliche Natur hatte, ist für jeden offensichtlich. Aber Ketzer werden dadurch in die Irre geführt: Sie erkennen Natur und Hypostase als ein und dasselbe an. Obwohl wir sagen, dass es eine Natur im Menschen gibt, müssen wir wissen, dass wir dies sagen, ohne auf die Definition von Seele und Körper zu achten. Denn wenn man Seele und Körper miteinander vergleicht, kann man nicht sagen, dass sie von gleicher Natur sind. Da aber, obwohl es viele menschliche Persönlichkeiten gibt, sie alle eine Definition ihrer Natur erhalten, denn sie bestehen alle aus Seele und Körper, alle haben die Natur der Seele erhalten und haben ein körperliches Wesen und das gleiche Aussehen, dann sagen wir, dass die Natur sehr vieler und verschiedener Persönlichkeiten eine ist, während jede Persönlichkeit tatsächlich zwei Naturen hat und aus zwei Naturen besteht – ich meine die Naturen von Seele und Körper 118. In Bezug auf unseren Herrn Jesus Christus kann man (bei den Menschen) keine gemeinsame Sichtweise finden. Denn es gab und gibt es nicht und es wird auch nie einen anderen Christus geben, der aus Göttlichkeit und Menschlichkeit bestehen würde, der in Göttlichkeit und Menschheit ein und dasselbe ist – der sowohl vollkommener Gott als auch vollkommener Mensch wäre. Deshalb kann man von unserem Herrn Jesus Christus nicht sagen, dass Er eine einzige Natur hat, das heißt, man kann nicht sagen, dass Christus, so wie eine separate menschliche Persönlichkeit aus Seele und Körper besteht, aus Göttlichkeit und Menschlichkeit besteht. Denn hier nehmen wir eine Person, die Teil der Rasse ist, aber Christus ist keine solche Person, weil es für ihn keine allgemeine Gattung gibt, unter der er subsumiert werden könnte. Deshalb sagen wir, dass es in Christus eine Vereinigung zweier vollkommener Naturen gab – göttlich und menschlich – nicht in Form einer Vermischung oder Verschmelzung, einer Vermischung oder Auflösung – wie der von Gott abgelehnte Dioskur, Eutyches und Severus und ihre von Gott exkommunizierten Anhänger sagten. Ebenso handelte es sich nicht um eine Vereinigung zweier verschiedener Personen oder um eine relative Vereinigung: weder durch Würde, noch durch Willensgleichheit, noch durch Gleichheit, noch durch denselben Namen, noch durch guten Willen, wie der gotteshassende Nestorius, Diodorus, Theodor von Mopsuestia und ihre dämonische Versammlung sagten. Im Gegenteil, diese Vereinigung erfolgte durch Verbindung, das heißt in der Einheit der Hypostase, unveränderlich, unvermischt, unveränderlich, untrennbar und untrennbar. Und in zwei Naturen, die vollkommen bleiben, bekennen wir eine Hypostase des fleischgewordenen Sohnes Gottes, erkennen in ihm die gleiche Hypostase seiner Göttlichkeit und Menschlichkeit und bekennen, dass beide Naturen durch die Vereinigung in ihm ganz bleiben. Wir setzen nicht jede Natur einzeln und einzeln, sondern erkennen sie als in einer komplexen Hypostase miteinander verbunden an. Wir erkennen diesen Zusammenhang als wesentlich, also wahr und nicht eingebildet an. Wir halten es für wesentlich, nicht in dem Sinne, dass zwei Naturen eine komplexe Natur bildeten, sondern in der Tatsache, dass sie sich zu einer komplexen Hypostase des Sohnes Gottes vereinten und ihren wesentlichen Unterschied beibehielten. Denn was geschaffen wurde, blieb geschaffen, und was nicht geschaffen wurde, blieb ungeschaffen; das Sterbliche wurde vom Sterblichen und das Unsterbliche vom Unsterblichen bewahrt; das Beschreibbare ist beschreibbar, das Unbeschreibliche ist unbeschreiblich; das Sichtbare – sichtbar und das Unsichtbare – unsichtbar. „Der eine glänzt mit Wundern, während der andere beleidigt wurde“ 119. Das Wort assimiliert menschliche Eigenschaften, denn alles, was zu seinem heiligen Fleisch gehört, gehört auch zum Wort. Ebenso lässt das Wort selbst das Fleisch an seinen Eigenschaften teilhaben, gemäß der Methode der gegenseitigen Übertragung aufgrund der gegenseitigen Durchdringung und hypostatischen Vereinigung der Naturen und weil Ein und dasselbe sowohl das Wesentliche Gottes als auch das des Menschen in beiden Formen (des Seins) durch die gegenseitige Gemeinschaft beider (der Natur) vollbrachte. Deshalb heißt es, dass der Herr der Herrlichkeit gekreuzigt wurde (1 Kor 2,8), obwohl seine göttliche Natur nicht litt; Und was den Menschensohn betrifft, so wird bezeugt, dass er vor seinem Leiden im Himmel war, wie der Herr selbst sagte. Denn derselbe Herr der Herrlichkeit ist von Natur aus wahrhaftig der Sohn des Menschen, das heißt des Menschen, geworden, und wir erkennen an, dass sowohl Wunder als auch Leiden zu Ihm gehören, obwohl Er gemäß einer Natur Wunder vollbrachte und gemäß einer anderen Natur Leiden erlitt. Denn wir wissen, dass, so wie es in Ihm eine Hypostase gibt, auch der wesentliche Unterschied der Naturen erhalten bleibt. Aber wie würde der Unterschied gewahrt bleiben, wenn das, was untereinander einen Unterschied hat, nicht gewahrt bliebe? Denn der Unterschied liegt darin, was sich tatsächlich voneinander unterscheidet. Wir sagen, dass Christus in der Hinsicht, in der sich die Naturen in Christus voneinander unterscheiden, also in Bezug auf das Wesen, mit den Extremen in Berührung kommt: in der Göttlichkeit – mit dem Vater und dem Geist, in der Menschheit – mit seiner Mutter und mit anderen Menschen. Und in der Hinsicht, in der die Naturen in ihm vereint sind, unterscheidet er sich, sagen wir, vom Vater und vom Geist und von seiner Mutter und von anderen Menschen, denn seine Naturen sind hypostatisch vereint und haben eine komplexe Hypostase, durch die er sich sowohl vom Vater als auch vom Geist und von seiner Mutter und von uns unterscheidet. Kapitel IV. Zur gegenseitigen Mitteilung von Eigenschaften. Wir haben bereits oft gesagt, dass das eine Wesen ist und das andere Hypostase, und dass Wesen eine allgemeine Form bedeutet, die Hypostasen einer Art umfasst, wie Gott, Mensch, und Hypostase bedeutet das Unteilbare, zum Beispiel den Vater, den Sohn, den Heiligen Geist, Petrus, Paulus. Deshalb muss man wissen, dass die Namen Göttlichkeit und Menschheit auf Essenzen oder Naturen hinweisen; Die Namen Gott und Mensch werden auch in Bezug auf die Natur verwendet, wenn wir zum Beispiel sagen, dass Gott ein unverständliches Wesen und dass Gott einer ist, aber es wird auch im Sinne von Hypostasen verstanden, wenn das Besondere den Namen des Allgemeinen annimmt, wenn zum Beispiel die Schrift sagt: Darum ist die Salbung von Dir, o Gott, dein Gott (Psalm 44,8). In diesem Fall bezeichnete die Heilige Schrift den Vater und den Sohn mit dem Namen Gott. Wenn die Heilige Schrift sagt: Es lebte ein gewisser Mann im Land Österreich (Hiob 1,1), dann bedeutet das Wort „Mensch“ nur Hiob allein. Daher erkennen wir in unserem Herrn Jesus Christus zwei Naturen und eine Hypostase, die aus beiden Naturen besteht. Wenn wir Naturen meinen, nennen wir (sie) Göttlichkeit und Menschlichkeit; Wenn wir eine Hypostase verstehen, die aus (zwei) Naturen besteht, dann nennen wir Ihn entweder Christus – auch von beiden Naturen zusammen – den Gottmenschen und den fleischgewordenen Gott, oder – von einer der Naturen, die ihn ausmachen – nennen wir ihn entweder Gott und nur den Sohn Gottes oder nur Mensch und den Sohn des Menschen; in einigen Fällen – nur von den höchsten, und in anderen – von seinen niedrigeren Eigenschaften. Denn ein und derselbe ist der Sohn Gottes und der Sohn des Menschen: Er bleibt in Ewigkeit der Sohn Gottes vom Vater ohne Schuld, aber er wurde am Ende der Sohn des Menschen durch die Liebe zur Menschheit 120 . Aber wenn wir von seiner Göttlichkeit sprechen, schreiben wir ihm nicht die Eigenschaften der Menschheit zu. Daher sagen wir nicht, dass die Gottheit Leiden unterliegt oder dass sie erschaffen wurde. Wenn wir über das Fleisch oder über seine Menschlichkeit sprechen, schreiben wir ihm in gleicher Weise nicht die Eigenschaften des Göttlichen zu; Wir sagen zum Beispiel nicht, dass sein Fleisch oder seine Menschheit nicht erschaffen wurde. In Bezug auf die Hypostase schreiben wir ihr die Eigenschaften beider Naturen zu, unabhängig davon, ob wir ihr einen Namen geben, der von beiden Naturen, aus denen sie besteht, oder von einer von ihnen stammt. So wird Christus, ein Name, der beide Naturen zusammengenommen bedeutet, sowohl Gott als auch Mensch genannt, geschaffen und ungeschaffen, dem Leiden unterworfen und nicht unterworfen. Ebenso, wenn Er gemäß einer seiner konstituierenden Naturen (d. h. göttlich) der Sohn Gottes und Gottes genannt wird, dann nimmt Er die Eigenschaften der koexistierenden Natur, d. h. des Fleisches, an. Daher wird er Gott, der Leidende, und der Herr der Herrlichkeit, der Gekreuzigte, genannt, nicht weil er Gott ist, sondern weil er selbst auch ein Mensch ist. Auf die gleiche Weise nimmt Christus, wenn er Mensch und Menschensohn genannt wird, die Eigenschaften und Unterscheidungen der göttlichen Natur an und wird das ewige Kind, der anfangslose Mensch genannt – nicht weil er ein Kind und ein Mensch ist, sondern weil er als ewiger Gott schließlich ein Kind wurde. Und das ist die Art und Weise der gegenseitigen Kommunikation (Eigenschaften), wenn jede der beiden Naturen aufgrund der Identität der Hypostase und der gegenseitigen Durchdringung der Naturen ihre Eigenschaften auf die andere überträgt. Deshalb können wir von Christus sprechen: Dieser, unser Gott, erschien auf der Erde und lebte mit den Menschen (Takt 3, 36, 38); und außerdem: Dieser Mensch ist nicht erschaffen, unterliegt keinem Leid und ist unbeschreiblich. Kapitel V. Über die Zahl der natürlichen Wesen. In the same way, in the divine, ineffable and beyond all understanding and understanding, the economy of our salvation, we confess two natures - Divine and human - one of the Persons of the Holy Trinity, God the Word, our Lord Jesus Christ, brought closer and hypostatically united with each other, but - one complex hypostasis, made up of (two) natures. We affirm, further, that the two natures, even when united in one complex hypostasis, that is, in the one Christ, are preserved intact and truly exist, like their natural properties, and that they are both united without merging, so they differ from each other and are counted without division. As the three Persons of the Holy Trinity are united without merging and are distinguished and counted without division, and number does not produce in Them any division, separation, alienation, or dissection, for we recognize the Father and the Son and the Holy Spirit as one God; - So sind die Naturen in Christus zwar vereint, aber nicht vereint; und obwohl sie einander durchdringen, erlauben sie weder eine Veränderung noch eine Umwandlung in ein anderes. Denn jede Natur behält ihr natürliches Eigentum unverändert. Obwohl die Naturen gezählt werden, führt diese Zählung daher nicht zu einer Spaltung, denn es gibt einen Christus, vollkommen sowohl in der Göttlichkeit als auch in der Menschheit. Schließlich ist das Zählen an sich nicht die Ursache der Teilung oder Vereinigung, sondern meint nur die Menge dessen, was gezählt wird – ob es nun miteinander verbunden oder geteilt wird. Verbunden – wenn wir zum Beispiel sagen, dass eine berühmte Mauer aus fünfzig Steinen besteht; geteilt, wenn wir zum Beispiel sagen, dass auf einer bestimmten ebenen Fläche fünfzig Steine ​​liegen; und einerseits hängen sie auch zusammen, zum Beispiel sagen wir, dass es in heißer Kohle zwei Naturen gibt – natürlich die Natur von Feuer und Holz; andererseits sind sie getrennt, denn die Natur des Feuers ist anders, die Natur des Holzes ist anders. Gleichzeitig werden sie durch eine andere Methode verbunden und getrennt, nicht durch die Zahl. Deshalb können die drei Hypostasen des Göttlichen, obwohl sie miteinander verbunden sind, nicht eine Hypostase genannt werden, ohne dass die Unterschiede der Hypostasen verschmelzen und zerstört werden; - so können die beiden Naturen in Christus, hypostatisch miteinander vereint, nicht als eine Natur bezeichnet werden - um die Zerstörung, Verschmelzung und Nichtexistenz ihrer Unterschiede in der Realität zu verhindern 121. Kapitel VI. Über die Tatsache, dass die gesamte göttliche Natur in einer der Hypostasen des Göttlichen mit der gesamten menschlichen Natur vereint war und nicht Teil für Teil. Das Allgemeine und Generische erweist sich als solches in Bezug auf das Besondere, das in seinen Geltungsbereich fällt. Daher ist das Wesen als Gattung allgemein und die Person besonders. Allerdings ist es nicht deshalb besonders, weil es einen Teil der Natur hat und keinen anderen, sondern weil es eine Besonderheit in der Zahl ist, weil es nur eines der Unteilbaren ist, die eine ganze Gattung bilden. Von den Personen wird gesagt, dass sie sich in ihrer Zahl unterscheiden, nicht in ihrer Natur. Das Wesen der Persönlichkeit wird zugeschrieben, weil in jeder der homogenen Persönlichkeiten ein vollständiges Wesen steckt. Warum unterscheiden sich Individuen nicht im Wesentlichen voneinander, sondern in zufälligen Accessoires, die charakteristische Eigenschaften und darüber hinaus charakteristische Eigenschaften der Persönlichkeit und nicht der Natur darstellen? Denn Hypostase wird als eine Essenz zusammen mit zufälligen Merkmalen definiert. Folglich verfügt die Persönlichkeit über eine gemeinsame (generische) und charakteristische Eigenart, aber auch über eine eigenständige Existenz; Die Essenz hat keine unabhängige Existenz, sondern wird in Individuen gesehen. Warum, wenn eine der Persönlichkeiten leidet, dann soll das Ganze, das in dem Maße leidet, in dem diese Persönlichkeit gelitten hat, in einer seiner Persönlichkeiten gelitten haben; Es ist jedoch nicht notwendig, dass alle homogenen Individuen mit dem leidenden Individuum leiden. Daher bekennen wir, dass die gesamte göttliche Natur in jeder Person der Gottheit vollkommen gegenwärtig ist: alles im Vater, alles im Sohn, alles im Heiligen Geist. Daher ist der Vater vollkommener Gott und der Sohn vollkommener Gott. Und wir bekräftigen auch, dass während der Inkarnation einer der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit – Gott, das Wort – die göttliche Natur in einer seiner Personen vollständig mit der gesamten menschlichen Natur vereint war und nicht Teil für Teil. Tatsächlich sagt der göttliche Apostel: Denn in ihm lebt die ganze körperliche Erfüllung der Gottheit (Kol. 2,9), das heißt in seinem Fleisch. Auch der gotttragende Schüler des Apostels Dionysius, der sich mit göttlichen Dingen gut auskennt, sagt, dass die Göttlichkeit in einer seiner Personen vollständig mit uns in Kommunikation getreten ist. Dies zwingt uns jedoch nicht zu der Behauptung, dass alle, das heißt die drei Personen der Heiligen Gottheit, hypostatisch mit allen Persönlichkeiten der Menschheit vereint waren. Denn der Vater und der Heilige Geist haben an der Menschwerdung Gottes, des Wortes, nur durch guten Willen und Willen teilgenommen. Wir bekräftigen, dass die gesamte Essenz der Göttlichkeit mit der gesamten menschlichen Natur vereint ist. Gott, das Wort, das uns am Anfang erschaffen hat, hat nichts vernachlässigt, was Er in unsere Natur gelegt hat, sondern hat alles angenommen – den Körper, die rationale und denkende Seele und ihre Eigenschaften, denn ein Lebewesen, dem eines dieser (Accessoires) fehlt, ist kein Mensch mehr. Denn Er nahm mich ganz und vereinte sich mit mir allen, um dem Ganzen (Menschen) das Heil zu gewähren. Andernfalls würde das, was nicht akzeptiert wurde, ungeheilt bleiben 122. So wurde das Wort Gottes mit dem Fleisch durch das Medium des Geistes vereint, der eine Zwischenstellung zwischen der Reinheit des Göttlichen und der Grobheit des Fleisches einnimmt. Der Geist herrscht über die Seele und das Fleisch, und das Reinste in der Seele ist der Geist, und Gott herrscht über den Geist. Und der Geist Christi offenbart seine Herrschaft, wenn er die Erlaubnis vom Höchsten erhält; aber (im Allgemeinen) unterwirft er sich dem Höchsten und folgt ihm und tut, was der göttliche Wille wünscht 123. Und der Geist wurde wie das Fleisch zum Gefäß des mit Ihm hypostatisch vereinten Göttlichen und nicht zu einem Mitbewohner, da die verfluchte Meinung der Ketzer falsch ist, die, wenn sie sinnlich über das Immaterielle sprechen, sagen: „Ein Maß kann nicht zwei Maß enthalten.“ Wie könnte Christus als vollkommener Gott und vollkommener Mensch bezeichnet werden, der im Wesentlichen eins mit dem Vater und mit uns ist, wenn in ihm ein Teil der göttlichen Natur mit einem Teil der menschlichen Natur vereint wäre? 124 Wir sagen, dass unsere Natur von den Toten auferstanden ist, aufgefahren ist und zur Rechten des Vaters saß – nicht in dem Sinne, dass alle menschlichen Personen auferstanden sind und zur Rechten des Vaters saßen, sondern in dem Sinne, dass unsere gesamte Natur auferstanden ist und zur Rechten des Vaters in der Hypostase Christi sitzt. Tatsächlich sagt der göttliche Apostel: Erwecke uns und pflanze uns in Christus (Eph. 2,6). Wir bejahen dies, weil die Verbindung aus gemeinsamen Wesenheiten entstand. Denn jede Essenz ist den von ihr umfassten Personen gemeinsam, und es ist unmöglich, eine private Natur oder Essenz zu finden, die nur einer einzelnen Person eigen ist. Andernfalls wäre es notwendig, dieselben Personen sowohl wesensgleich als auch heterogen zu nennen, und die Heilige Dreifaltigkeit in Bezug auf die Göttlichkeit sollte sowohl wesensgleich als auch heterogen genannt werden. In jeder Hypostase des Göttlichen wird also ein und dieselbe Natur betrachtet. Und wenn wir sagen, dass die Natur des Wortes Fleisch geworden war, dann meinen wir in Übereinstimmung mit der Lehre des seligen Athanasius und Cyril, dass die Göttlichkeit mit dem Fleisch vereint war. Deshalb können wir nicht sagen: Die Natur des Wortes hat gelitten, denn es war nicht die Göttlichkeit, die in Ihm gelitten hat. Wir sagen, dass die menschliche Natur in Christus gelitten hat, ohne natürlich zu verstehen, dass alle Menschen gelitten haben, aber wir bekennen, dass Christus durch die menschliche Natur gelitten hat. Wenn wir also sagen: die Natur des Wortes, meinen wir damit das Wort selbst. Das Wort hat sowohl ein gemeinsames Wesen (mit anderen göttlichen Personen) als auch eine besondere persönliche Eigenschaft. Kapitel VII. Über eine komplexe Hypostase von Gott, dem Wort. Wir sagen also, dass die göttliche Hypostase Gottes, des Wortes, vor aller Zeit und in Ewigkeit existierte – einfach, nicht komplex, nicht erschaffen, unkörperlich, unsichtbar, immateriell, unbeschreiblich, alles enthaltend, was der Vater hat, als wesensgleich mit dem Vater, sich von der Hypostase des Vaters in der Art der Geburt und (persönlichen) Eigentums unterscheidend, perfekt, nie von der Hypostase des Vaters abweichend. Schließlich gelangte das Wort, ohne den Schoß des Vaters zu verlassen, unbeschreiblich, kernlos und unverständlich, wie es selbst weiß, in den Schoß der Heiligen Jungfrau und empfing in der ewigen Hypostase Fleisch von der Heiligen Jungfrau. Und im Schoß der Heiligen Mutter Gottes war Gott, das Wort, natürlich auch in allem und über allem, aber in Ihr (hauptsächlich) das Wirken der Menschwerdung. So wurde Gott, das Wort, Mensch und empfing von der Mutter Gottes die Erstlinge unserer Zusammensetzung – Fleisch, beseelt von einer denkenden und rationalen Seele, so dass die Hypostase Gottes, des Wortes selbst, zu einer Hypostase für das Fleisch wurde und die zuvor einfache Hypostase des Wortes komplex wurde – nämlich bestehend aus zwei vollkommenen Naturen – Göttlichkeit und Menschlichkeit. Und diese Hypostase hat in sich sowohl die charakteristische und charakteristische Eigenschaft der göttlichen Sohnschaft Gottes, des Wortes, durch die sie sich vom Vater und dem Geist unterscheidet, als auch die charakteristischen und charakteristischen Eigenschaften des Fleisches, durch die sie sich von der Mutter und anderen Menschen unterscheidet. Der menschgewordene Gott, das Wort, trägt in sich sowohl die Eigenschaften der göttlichen Natur, durch die er mit dem Vater und dem Geist verbunden ist, als auch die Zeichen der menschlichen Natur, durch die er sowohl mit der Mutter als auch mit uns verbunden ist. Und schließlich unterscheidet sich das fleischgewordene Wort sowohl vom Vater und dem Geist als auch von seiner Mutter und von uns darin, dass es ein und dasselbe ist – es ist Gott und Mensch zugleich. Denn wir erkennen darin die charakteristischste Eigenschaft der Hypostase Christi. Deshalb bekennen wir, dass Er auch nach der Menschwerdung der einzige Sohn Gottes ist; Er selbst ist auch der Sohn des Menschen, der einzige Christus, der einzige Herr, der eingeborene Sohn und Wort Gottes, Jesus, unser Herr. Und wir ehren seine Geburt: eine – vom Vater, ewig, die über jedem Grund, jedem Wort, jeder Zeit und jeder Natur steht; und ein anderes – das am Ende für uns war, in unserem Ebenbild und über uns. Es ist für uns, denn es ist für unser Heil; in unserem Ebenbild – weil Gott, das Wort, aus einer Frau Mann wurde und zur üblichen Zeit nach der Empfängnis geboren wurde; über uns, weil er nicht aus einem Samen, sondern aus dem Heiligen Geist und der Heiligen Jungfrau Maria geboren wurde, über dem Gesetz der Empfängnis. Und wir predigen nicht über Ihn, weder als nur Gott, der unserer Menschlichkeit beraubt ist, noch als nur als Menschen, der Ihn seiner Göttlichkeit beraubt, oder als Gott und Mensch getrennt; aber wir predigen, dass Er ein und derselbe ist – es gibt Gott und den Menschen zusammen, vollkommenen Gott und vollkommenen Menschen, ganz Gott und alle Menschen, ein und dasselbe – ganz Gott zusammen und mit seinem Fleisch und allen Menschen zusammen und mit seiner vorgöttlichen Göttlichkeit. Indem wir Ihn als vollkommenen Gott und vollkommenen Menschen bezeichnen, drücken wir damit die Vollständigkeit und Abwesenheit jeglicher Mängel in der Natur aus; Indem wir sagen, dass Er ganz Gott und ganzer Mensch ist, bezeichnen wir die Einzigartigkeit und Unteilbarkeit der Hypostase. Wir bekennen auch die eine Natur Gottes, des fleischgewordenen Wortes. Wenn wir „inkarnieren“ sagen, meinen wir die Essenz des Fleisches, in Übereinstimmung mit den Lehren des seligen Cyril. Deshalb wurde das Wort Fleisch und verlor seine Immaterialität nicht, und alles wurde Fleisch und alles bleibt unbeschreiblich (unbegrenzt). Gemäß dem Fleisch ist es verringert und begrenzt, aber gemäß der Göttlichkeit bleibt es unbegrenzt, da sich sein Fleisch nicht bis zur Unendlichkeit seiner Göttlichkeit ausgedehnt hat. Christus ist ein völlig vollkommener Gott, aber nicht alles in ihm ist Gott; denn Er ist nicht nur Gott, sondern auch Mensch. Ebenso ist Er ein vollkommener Mensch, aber nicht alles in Ihm ist Mensch; denn Er ist nicht nur Mensch, sondern auch Gott. Das Wort „all“ bezeichnet die Natur, und das Wort „all“ bezeichnet die Hypostase, so wie ein anderes Wort die Natur bezeichnet und ein anderes Wort die Hypostase bezeichnet 125. Es ist auch notwendig zu wissen, dass, obwohl wir sagen, dass (beide) Naturen des Herrn einander durchdringen, wir wissen, dass die Durchdringung tatsächlich zur göttlichen Natur gehört, denn sie durchdringt alles und durchdringt, wie sie will, aber nichts (geht durch oder durchdringt) durch sie hindurch. Es teilt dem Fleisch seine Vollkommenheiten mit, während es selbst leidenschaftslos bleibt und sich nicht auf die Leidenschaften des Fleisches einlässt. Denn wenn die Sonne, die uns ihre Taten mitteilt, nicht selbst Teil unseres Eigentums wird, dann ist sie erst recht nicht der Schöpfer und Herr der Sonne. Kapitel VIII. Diejenigen, die sich fragen, ob die Naturen im Herrn als kontinuierliche oder verstreute Menge klassifiziert werden sollten? Wenn jemand nach der Natur des Herrn fragt, sollte sie dann als kontinuierliche oder verstreute Zahl klassifiziert werden? - Wir antworten, dass die Naturen des Herrn nicht ein Körper, keine Fläche, keine Linie, keine Zeit, kein Ort sind, so dass sie unter einer fortlaufenden Zahl zusammengefasst werden können. Denn es wird kontinuierlich berechnet. Sie sollten auch wissen, dass die Infinitesimalrechnung nur für Objekte gilt, die sich voneinander unterscheiden, und dass es unmöglich ist, Objekte zu zählen, die sich in keiner Weise voneinander unterscheiden. Inwiefern sich Objekte voneinander unterscheiden, so werden sie gezählt. Beispielsweise werden Peter und Paul – da sie eins sind – nicht mitgezählt. In Bezug auf ihr Wesen, da sie eins sind, können sie nicht als zwei Naturen bezeichnet werden; Sie unterscheiden sich in Bezug auf die Hypostase und werden als zwei Persönlichkeiten bezeichnet. Daher hat die Infinitesimalrechnung mit Objekten zu tun, die sich voneinander unterscheiden; und in welcher Hinsicht sich verschiedene Gegenstände voneinander unterscheiden, auf diese Weise werden sie gezählt 126. In Bezug auf die Hypostase der Natur im Herrn sind sie also untrennbar miteinander verbunden, aber in der Art und Weise ihrer Unterschiede sind sie untrennbar getrennt. Und in welcher Beziehung sie miteinander verbunden sind, wird nicht berücksichtigt, denn wir sagen in Bezug auf die Hypostase nicht, dass es in Christus zwei Naturen gibt. Und in welcher Hinsicht sind die Naturen untrennbar getrennt, indem sie gezählt werden, denn in Christus gibt es zwei Naturen, entsprechend der Art und Weise ihrer Unterscheidung. Da sie hypostatisch vereint sind und sich gegenseitig durchdringen, sind sie unverschmolzen vereint, und jeder von ihnen behält seine natürliche Verschiedenheit intakt. Daher können die Naturen in Christus entsprechend der Art ihrer Unterschiede und da sie nur in dieser einen Hinsicht zählbar sind, unter einer verstreuten Zahl zusammengefasst werden. Einer ist also Christus, vollkommener Gott und vollkommener Mensch. Wir verehren Ihn mit dem Vater und dem Geist in einer Anbetung, zusammen mit Seinem reinsten Fleisch. Wir sagen nicht, dass das Fleisch nicht anbetungswürdig sei, denn die Anbetung erfolgt in der einzigen Hypostase des Wortes, das zu einer Hypostase für das Fleisch wurde. Wir dienen keinen Geschöpfen, denn wir verehren das Fleisch des Herrn nicht als einfaches Fleisch, sondern als Einheit mit der Göttlichkeit, und weil seine beiden Naturen zu einer Person und einer Hypostase Gottes, des Wortes, erhoben sind. Ich habe Angst, eine brennende Kohle zu berühren, weil Feuer mit Holz verbunden ist. Ich verehre beide Naturen zusammen in Christus, weil die Göttlichkeit mit seinem Fleisch vereint ist. Ich beziehe die vierte Person nicht auf die Dreifaltigkeit – lass es sie nicht geben! - aber ich bekenne eine Person Gottes, das Wort und sein Fleisch. Die Dreifaltigkeit blieb auch nach der Inkarnation des Wortes 127 die Dreifaltigkeit. Kapitel IX. Antwort auf die Frage: Gibt es (in Christus) keine Natur ohne Hypostase? Obwohl es keine Natur gibt, die ohne Hypostasen existiert, und es keine Essenz ohne Gesicht gibt, denn sowohl Essenz als auch Natur werden in Hypostasen und Personen gesehen; Daraus folgt jedoch nicht notwendigerweise, dass hypostatisch miteinander verbundene Naturen – jede für sich – ihre eigene Hypostase haben müssen. Tatsächlich sind in einer Hypostase vereinte Naturen möglicherweise nicht hypostaselos und jede hat möglicherweise keine besondere Hypostase, aber beide Naturen können dieselbe Hypostase haben. Ein und dieselbe Hypostase des Wortes, die zur Hypostase beider Naturen geworden ist, erlaubt keiner von beiden, hypostatisch zu sein, und erlaubt auch nicht, dass sie untereinander unterschiedliche Hypostasen sind; und es ist keine Hypostase der einen oder anderen Natur, sondern bleibt immer eine Hypostase beider Naturen, untrennbar und untrennbar. Die Hypostase ist nicht geteilt oder in Teile gespalten und widmet nicht einen Teil ihrer selbst einer Natur und einen anderen Teil einer anderen, sondern bleibt immer untrennbar und vollständig eine Hypostase beider Naturen. Denn das Fleisch Gottes, das Wort, existierte nicht in seiner eigenen besonderen Hypostase und wurde nicht zu einer anderen Hypostase im Vergleich zur Hypostase Gottes, des Wortes; Aber nachdem es darin eine Hypostase erhalten hatte, wurde es, besser gesagt, in die Hypostase Gottes, des Wortes, aufgenommen und existierte nicht unabhängig in seiner eigenen besonderen Hypostase. Deshalb existiert sie nicht ohne Hypostase und führt keine weitere Hypostase in die Dreieinigkeit ein 128. Kapitel X. Über das Trisagion-Lied. Daher halten wir den Zusatz, den der eitle Peter Knathevs im Trisagion-Lied vorgenommen hat, für blasphemisch, da er eine vierte Person einführt und den Sohn Gottes – die hypostatische Kraft des Vaters und den Gekreuzigten – getrennt voneinander platziert, als ob er sich von dem unterscheidet, der der Starke genannt wird – oder das Leiden der Heiligen Dreifaltigkeit zulässt und den Sohn gemeinsam mit dem Vater und dem Heiligen Geist kreuzigt. Weg mit diesem blasphemischen und willkürlich eingeführten Geschwätz! Denn wir verstehen die Worte „Heiliger Gott“ über den Vater, indem wir (jedoch) nicht nur den Namen der Göttlichkeit Ihm allein zuordnen, sondern (auch) sowohl den Sohn als auch den Heiligen Geist als Gott bekennen. Und wir wenden die Worte „Heiliger Mächtiger“ auf den Sohn an, ohne die Kraft des Vaters und des Heiligen Geistes zu verlieren. Und wir wenden die Worte „Heiliger Unsterblicher“ auf den Heiligen Geist an, aber wir stellen nicht außerhalb der Unsterblichkeit des Vaters und des Sohnes, sondern wir verstehen einfach und bedingungslos alle göttlichen Namen für jede Hypostase und ahmen den göttlichen Apostel nach, der sagt: „Für uns aber gibt es einen Gott, den Vater, von ihm sind alle Dinge, und wir sind bei ihm, und einen Herrn Jesus Christus, bei ihm sind alle Dinge, und wir sind bei ihm“ (1. Korinther 8,6), und ein Heiliger Geist, in dem sie sind alles, und wir sind in ihm. Ja, und Gregor der Theologe sagt an einer Stelle Folgendes: (in Worten) Aber für uns gibt es einen Gott, den Vater, von Ihm ist alles, und einen Herrn Jesus Christus, durch Ihn sind alle Dinge, und einen Heiligen Geist, in dem alle Dinge sind – Ausdrücke: von Ihm, durch Ihn, in Dem – sie zerlegen die Naturen nicht, denn (sonst) würden sich diese Präpositionen und diese Reihenfolge der Namen nicht ändern; aber sie charakterisieren die Eigenschaften einer einzigen und unverbundenen Natur. Und dies geht aus der Tatsache hervor, dass (die angegebenen Ausdrücke) an anderer Stelle zusammengeführt werden – wenn Sie nicht ohne Aufmerksamkeit Folgendes von demselben Apostel lesen: Von Davon und Durch Davon und in Ihm sind alle Dinge. Ihm sei Ehre für immer und ewig. Amen (Röm. 11:36). Denn der göttliche und heilige Athanasius, Basilius, Gregor und die gesamte Schar gotttragender Väter bezeugen, dass das Trisagion nicht nur in Bezug auf den Sohn, sondern in Bezug auf die Heilige Dreifaltigkeit gesprochen wird, nämlich dass die heiligen Seraphim mit dem dreifachen Heiligen uns die drei Hypostasen der alleswesentlichen Göttlichkeit verkünden und der Herr uns in einem (Wort) das eine Wesen und Reich der von Gott stammenden Dreifaltigkeit verstehen lässt. In der Tat sagt Gregor der Theologe: So vereint sich das Allerheiligste, bedeckt von den Seraphim und verherrlicht durch das dreifache Heilige, zu einer Herrschaft und Gottheit... – worüber jemand vor uns auf die schönste und erhabenste Weise philosophierte. Und die Verfasser der Kirchengeschichte erzählen, dass, während die Menschen von Konstantinopel für eine bestimmte, von Gott gesandte Katastrophe beteten, die unter Erzbischof Proklos geschah, es geschah, dass ein bestimmter Jugendlicher dem Volk weggenommen wurde und in einem solchen Zustand von einem Engel die Trisagion-Hymne gelehrt wurde: Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser! Und kaum war der Jüngling zurückgekehrt und hatte verkündet, was man ihm beigebracht hatte, da sang das ganze Volk eine Hymne, und so hatte das drohende Unheil ein Ende. Und es wird auch berichtet, dass auf dem heiligen großen vierten ökumenischen Konzil, ich meine das, das in Chalcedon stattfand, das Trisagion auf diese Weise gesungen wurde, denn so wird es in den Akten desselben heiligen Konzils erzählt. Es ist also wirklich lustig und amüsant, dass die Trisagion-Hymne, die durch die Engel gelehrt wurde, durch die Beendigung des Unglücks bestätigt wurde, vom Rat so vieler heiliger Väter unterstützt und gebilligt wurde und sogar früher von den Seraphim zum Gedenken an die trinitarische Gottheit gesungen wurde, nun von Knatheus mit seiner rücksichtslosen Meinung mit Füßen getreten und angeblich korrigiert wurde, als ob er den Seraphim überlegen wäre! Was für eine Kühnheit, um nicht zu sagen – was für ein Wahnsinn! Wir, auch wenn die Dämonen vor Frustration zerrissen wären, sagen dies: Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser! Kapitel XI. Über die Natur, (die im Ganzen gesehen wird) Gattung (von Wesen) und im Unteilbaren (das heißt in jedem einzelnen Wesen einer bestimmten Gattung); über den Unterschied zwischen Verbindung und Verkörperung; und darüber, wie der Ausdruck zu verstehen ist: „Die eine Natur Gottes, des fleischgewordenen Wortes.“ Die Natur wird entweder durch reine Spekulation gesehen, denn an sich hat sie keine Unabhängigkeit, oder zusammen in allen homogenen Hypostasen, als sie sich gegenseitig verbinden, und wird (in diesem Fall) Natur genannt, betrachtet in einer (bekannten) Gattung (von Wesen); oder aber genau dieselbe (Natur) mit Hinzufügung zufälliger Beigaben in einem einzelnen Wesen wird die im Unteilbaren betrachtete Natur genannt, die identisch ist mit der, die in der (ganzen) Gattung betrachtet wird. Gott, das Wort, erkannte also, nachdem es Fleisch geworden war, nicht die Natur, die in reiner Spekulation gesehen wird, denn dies wäre nicht die Menschwerdung, sondern eine Täuschung und der Geist der Menschwerdung, und ebenso (er akzeptierte) nicht die Natur, die in der (ganzen) Rasse betrachtet wird, denn er nahm nicht alle Persönlichkeiten der (menschlichen) Natur wahr, sondern (er akzeptierte) das, was im Unteilbaren ist, identisch mit dem, was in der Art ist. Denn Er empfing die Erstlinge unserer Zusammensetzung, nicht etwas, das in sich existiert hätte und früher als unteilbar bezeichnet wurde und in dieser Form von Ihm angenommen wurde, sondern (unsere Natur), die in Seiner Hypostase Sein erhielt. Für die eigentliche Hypostase Gottes wurde das Wort zu einer Hypostase für das Fleisch, und in diesem Sinne wurde das Wort Fleisch (Johannes 1,14) – natürlich ohne Transformation, und das Fleisch wurde zum Wort – ohne Veränderung, und Gott (wurde) Mensch, denn das Wort ist Gott, und der Mensch ist Gott, um der hypostatischen Vereinigung willen. Es ist also ein und dasselbe zu sagen: „die (menschliche) Natur des Wortes“ und „die Natur des Wortes im Unteilbaren“. Denn dieser Ausdruck im eigentlichen und ausschließlichen Sinne meint weder das Unteilbare, das heißt die Person, noch die Gesamtheit der Personen, sondern die allgemeine Natur, die in einer der Personen betrachtet und erkannt wird. Tatsächlich ist das eine Verbindung und das andere Verkörperung. Unter Verbindung versteht man eigentlich nur eine Kombination, und womit diese Verbindung zustande kam, ist noch nicht ersichtlich. Inkarnation oder – was dasselbe ist – Inkarnation bedeutet eine Verbindung mit dem Fleisch oder mit einer Person, so wie das glühende Eisen seine Vereinigung mit dem Feuer bedeutet. Daher erklärt der selige Cyril selbst in seinem zweiten Brief an Sukens den Ausdruck: „Die eine Natur Gottes, das Wort ist Menschwerdung“, und sagt so: „Wenn wir, nachdem wir gesagt haben: die einzige Natur des Wortes, schweigen würden, ohne das Wort Menschwerdung hinzuzufügen, als ob wir die Ökonomie (Inkarnation) ausschließen würden, dann vielleicht die Rede derer, die vorgetäuscht fragen: Wenn (in Christus) im Allgemeinen eine Natur ist, wo ist dann die Fülle (seiner) Menschlichkeit? Oder wie funktioniert das?“ Wenn das Wort „Inkarnation“ sowohl einen Hinweis auf die Fülle der Menschheit als auch auf unser entsprechendes Wesen darstellt, sollen sie aufhören, sich auf den Schilfstab zu stützen.“ Hier verwendete er also die Natur des Wortes statt der Natur. Denn wenn er die Natur als Hypostase betrachtete, wäre es nicht unangemessen, dies zu sagen, ohne das Wort „menschgeworden“ hinzuzufügen, denn indem wir einfach von der einen Hypostase Gottes, dem Wort, sprechen, sündigen wir nicht. Ebenso verstand Leontius von Byzanz das Sprichwort in Bezug auf die Natur und nicht im Sinne einer Hypostase. Und der selige Kyrill sagt in der Apologetik im Hinblick auf Theodorets Tadel für den zweiten Anathematismus Folgendes: „Die Natur des Wortes, das heißt die Hypostase, die das Wort selbst ist.“ Daher bezeichnet der Ausdruck: „Die Natur des Wortes“ nicht nur eine Hypostase oder die Gesamtheit der Hypostasen, sondern die allgemeine Natur, die in der Hypostase des Wortes vollständig betrachtet wird. Es wird also (wirklich) gesagt, dass die Natur des Wortes Fleisch geworden sei, das heißt mit dem Fleisch vereint sei; Aber bis zum heutigen Tag haben wir nicht gehört, dass die Natur des Wortes im Fleisch gelitten hat, sondern uns wurde gelehrt, dass Christus im Fleisch gelitten hat, so dass der Ausdruck „Natur des Wortes“ keine Person bezeichnet. Es bleibt daher zu sagen, dass Fleischwerdung bedeutet, sich mit dem Fleisch zu vereinen, und der Ausdruck „Das Wort wurde Fleisch“ bedeutet, dass die Hypostase des Wortes selbst unveränderlich zur Hypostase des Fleisches wurde. Und es wird gesagt, dass Gott Mensch geworden ist und der Mensch Gott, weil das Wort, das Gott ist, ohne Veränderung Mensch geworden ist. Aber wir haben nie gehört, dass die Göttlichkeit Mensch wurde oder inkarnierte oder Mensch wurde. Aber wir haben gelernt, dass sich die Göttlichkeit in einer seiner Hypostasen mit der Menschheit vereinte; dass Gott ein Bild annimmt, also ein fremdes Wesen, und zwar eines, das unserem entspricht – (wirklich) heißt es. Denn mit jeder der Hypostasen ist der Name Gott verbunden, aber wir können nicht sagen, dass es sich bei der Hypostase um Göttlichkeit handelt. Denn wir haben nicht gehört, dass der Vater allein oder der Sohn allein oder der Heilige Geist allein Göttlichkeit ist, denn das Wort Göttlichkeit bezeichnet die Natur und das Wort Vater (bezeichnet) Hypostase – genauso wie das Wort Menschheit (bezeichnet) Natur und (der Name) Petrus – Hypostase. Das Wort Gott bezeichnet auch die Gemeinschaft der Natur und wird in Bezug auf jede Hypostase gleichermaßen verwendet – ebenso wie das Wort Mensch. Wer eine göttliche Natur hat, ist Gott, und wer eine menschliche Natur hat, ist der Mensch. Vor allem muss man wissen, dass der Vater und der Heilige Geist nicht anders als durch göttliche Zeichen und durch guten Willen und Willen an der Inkarnation des Wortes teilgenommen haben129. Kapitel XII. Über die Tatsache, dass die Heilige Jungfrau die Mutter Gottes ist, gegen die Nestorianer. Wir verherrlichen die Heilige Jungfrau als Mutter Gottes im eigentlichen und wahren Sinne. Denn so wie der, der aus ihr geboren wurde, der wahre Gott ist, so ist sie, die den wahren Gott geboren hat, die aus ihr Fleisch geworden ist, die wahre Mutter Gottes. Wir sagen, dass Gott aus ihr geboren wurde, nicht in dem Sinne, dass die Göttlichkeit des Wortes ihren Anfang von ihr erhielt, sondern in der Tatsache, dass das Wort Gottes selbst vor allen Zeiten, außerhalb der Zeit vom Vater geboren, anfangslos und ewig beim Vater und dem Geist bleibend, in den letzten Tagen (Hebr. 1,2) zu unserer Erlösung in den Schoß der Heiligen Jungfrau einging und von ihr ohne Veränderung inkarnierte und geboren wurde. Denn die Heilige Jungfrau gebar keinen gewöhnlichen Menschen, sondern den wahren Gott – nicht nur Gott, sondern den menschgewordenen Gott, der nicht einen Körper vom Himmel brachte und wie durch einen Kanal durch sie hindurchging, sondern der von ihr das Fleisch einer Essenz mit uns empfing und es in seine eigene Hypostase aufnahm. Denn wenn der Körper vom Himmel geholt würde und nicht einer mit uns identischen Natur entstamme, welchen Bedarf gäbe es dann für die Inkarnation? Die Inkarnation Gottes, des Wortes, erfolgte, damit die gesündigte, gefallene und verdorbene Natur selbst den verführerischen Tyrannen besiegen und so von der Verderbnis befreit werden würde, wie der göttliche Apostel sagt: bevor der Tod Mensch wurde und die Auferstehung der Toten Mensch wurde (1. Korinther 15,21). Wenn das erste wahr ist, gilt das auch für das zweite 130. Wenn der Apostel sagt: Der erste Adam ist von der Erde, der zweite Adam ist der Herr vom Himmel (1 Kor 15,47), dann bekräftigt er nicht, dass der Körper vom Himmel ist, sondern macht nur deutlich, dass er kein gewöhnlicher Mensch ist. Denn der Apostel nannte ihn sowohl Adam als auch Herr und bezeichnete gleichzeitig beide. Denn das Wort Adam wird mit „erdgeboren“ interpretiert. „Erdgeboren“ bedeutet eindeutig die aus Staub geformte menschliche Natur. Im Wort „Herr“ wird das göttliche Wesen angedeutet. Der Apostel sagt auch: Gott sandte seinen eingeborenen Sohn, der von einer Frau gezeugt wurde (Gal. 4,4). Er sagte nicht durch seine Frau, sondern: durch seine Frau. Damit wies der göttliche Apostel darauf hin, dass es der einziggezeugte Sohn Gottes und Gottes war, der als Mensch von der Jungfrau abstammte, und dass er der Sohn Gottes und Gottes war, der von der Jungfrau geboren wurde. Er wurde in einer körperlichen Form geboren, da er ein Mensch wurde und nicht in einem zuvor geschaffenen Menschen wohnte, wie in einem Propheten, sondern er selbst im Wesentlichen und wahrhaftig ein Mensch wurde, das heißt in seiner Hypostase, indem er dem Fleisch Existenz gab, beseelt von einer verbalen und rationalen Seele, und selbst zu einer Hypostase dafür wurde. Denn damit ist der Ausdruck dessen gemeint, was von einer Frau geboren wird. Wie könnte das Wort Gottes selbst unter dem Gesetz stehen, wenn es nicht ein Mensch geworden wäre, der von demselben Wesen wäre wie wir? Daher nennen wir die heilige Maria mit Recht und mit Recht die Mutter Gottes, denn dieser Name enthält das gesamte Sakrament der Ökonomie. Denn wenn die Gebärende die Mutter Gottes ist, dann ist die von ihr Geborene sicherlich Gott, aber sicherlich auch der Mensch. Denn wie könnte Gott, der vor allen Zeiten existierte, von einer Frau geboren werden, wenn er nicht Mann geworden wäre? Wenn Gott derjenige ist, der von einer Frau geboren wurde, dann ist offensichtlich ein und derselbe sowohl derjenige, der gemäß dem göttlichen und anfangslosen Wesen aus Gott dem Vater geboren wurde, als auch in jüngster Zeit derjenige, der gemäß dem Wesen, das einen Anfang erhielt und der Zeit unterworfen ist, das heißt gemäß der menschlichen Natur, von der Jungfrau geboren wurde. Dies bedeutet auch eine Hypostase und zwei Naturen sowie zwei Geburten unseres Herrn Jesus Christus. Wir nennen die Heilige Jungfrau keineswegs die Mutter Gottes, denn dieser beleidigende Name wurde von dem unreinen, niederträchtigen, jüdisch-philosophierenden Nestorius erfunden, einem Gefäß des Vorwurfs, um das Wort der Mutter Gottes zu zerstören und die Ehre der Mutter Gottes zu berauben, die allein wahrlich in Ehre über jedes Geschöpf erhaben ist – auch wenn Nestorius und sein Vater Satan vor Ärger zerrissen waren. Denn sowohl David, der König, als auch Aaron, der Hohepriester, können Christus genannt werden, das heißt der Gesalbte, weil diese (Ämter) – sowohl königliche als auch priesterliche – (bei ihrem Eintritt) von einer Salbung begleitet wurden. Und jede Person, die Gott trägt, kann Christus genannt werden, aber nicht von Natur aus Gott, in diesem Sinne wagte Nestorius, der von Gott abgelehnt wurde, den von der Jungfrau Geborenen als Gottträger zu bezeichnen. Fangen wir nicht damit an, Ihn als den Gottesträger zu bezeichnen oder zu betrachten, sondern als den menschgewordenen Gott! Denn es ist nicht so, dass (die Menschheit), die zuvor mit der unseren identisch war, uns später überlegen wurde, sondern immer – vom ersten Moment der Existenz an – existierten beide, also erhielt die Menschheit vom Moment der Empfängnis an Existenz im Wort selbst. Der Mensch (in der menschlichen Natur Christi) ist von Natur aus so, aber was für Gott und das Göttliche charakteristisch ist, ist übernatürlich. Er hatte auch die Eigenschaften von belebtem Fleisch, denn das Wort akzeptierte sie aufgrund der Inkarnation, als ob sie auf völlig natürliche Weise, in der Reihenfolge der natürlichen Bewegung 131, erfolgten. Kapitel XIII. Über die Eigenschaften zweier Naturen. Da es in Christus zwei Naturen gibt, bekräftigen wir, dass es in ihm zwei natürliche Willen und zwei natürliche Handlungen gibt. Und da die Hypostase seiner beiden Naturen eins ist, bekräftigen wir, dass ein und derselbe auf natürliche Weise will und handelt – gemäß beiden Naturen, von denen, in denen und denen – Christus, unser Gott; aber er wünscht und handelt nicht einzeln, sondern gemeinsam, denn er wünscht und handelt in jeder der beiden Naturen, unter Beteiligung der anderen. Denn wer das gleiche Wesen hat, hat das gleiche Verlangen und Handeln; Wer ein anderes Wesen hat, hat einen anderen Willen und ein anderes Handeln. Und umgekehrt: Wer das gleiche Verlangen und Handeln hat, hat das gleiche Wesen; Wer unterschiedliche Wünsche und Handlungen hat, hat ein anderes Wesen 132. Deshalb erkennen wir im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist aus der Identität von Handeln und Wollen die Identität der Natur. Und in der göttlichen Ökonomie erkennen wir aus der Verschiedenheit von Handlungen und Willen die Unterschiede der Naturen, und wenn wir über die Verschiedenheit der Naturen Bescheid wissen, bekennen wir auch die Verschiedenheit von Willen und Handlungen. Denn so wie die Zahl der Naturen desselben und eines Christus, wenn man fromm darüber nachdenkt und spricht, den einen Christus nicht trennt; aber es bezeugt die Verschiedenheit der Naturen, die auch in der Vereinigung selbst erhalten bleibt, – so auch die Zahl der Willen und Handlungen, die Seinen Naturen wesentlich innewohnen – denn Er wünschte und handelte für unser Heil gemäß beider Naturen – führt keine Spaltung ein – lass sie nicht sein! – aber es beweist den Naturschutz, und das ist alles. Denn wir nennen Willen und Handeln natürlich und nicht hypostatisch. Ich spreche von der Macht des Begehrens und Handelns, nach der der Wille und der Handelnde wollen und handeln. Wenn wir Willen und Handeln als persönliche Eigenschaften anerkennen, müssen wir sagen, dass sich die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit in Willen und Handeln voneinander unterscheiden. Da also Christus eins ist und seine Hypostase eins ist, ist er ein und derselbe Wille sowohl in der für Gott charakteristischen Weise als auch in der für den Menschen charakteristischen Weise. Und da er zwei Naturen hat – fähig zum Willen, weil sie rational sind, denn alles Vernünftige ist sowohl fähig zum Willen (im Allgemeinen) als auch frei zur Wahl (bestimmter Objekte), dann werden wir sagen, dass es in ihm zwei Willen oder zwei natürliche Wünsche gibt. Er – derselbe – ist in der Lage, entsprechend seiner beiden Naturen zu wollen, denn er akzeptierte die Willenskraft, die uns von Natur aus innewohnt. Und da Christus einer ist und derjenige, der gemäß jeder der beiden Naturen begehrt, ein und derselbe ist, müssen wir sagen, dass das Objekt des Verlangens in ihm ein und dasselbe ist. Und das liegt nicht daran, dass Er nur das wollte, was Er von Natur aus wollte – wie Gott – denn der Wunsch zu essen und zu trinken und dergleichen ist nicht charakteristisch für das Göttliche; aber er hatte auch solche Wünsche, die sich auf die Bestandteile der menschlichen Natur bezogen, ohne der Wahlfreiheit zu widersprechen, sondern auf den Eigenschaften der Naturen beruhten. Nächste. Was zur Natur gehört, muss nicht gelernt werden. Denn niemand lernt zu denken oder zu leben oder Hunger oder Durst zu empfinden oder zu schlafen. Aber wir lernen auch nicht zu wollen. Daher ist es natürlich zu wollen. Und noch etwas: Wenn bei stummen Geschöpfen die Natur die Kontrolle hat, dann dient sie (selbst) bei einem Menschen, der sich frei und nach seinen Wünschen bewegt, als kontrolliertes Prinzip. Daher ist der Mensch von Natur aus willensfähig. Und noch etwas: Wenn der Mensch nach dem Abbild der gesegneten und wesentlichen Gottheit geschaffen ist und Gottes Natur von Natur aus die Fähigkeit zur freien Wahl und zum freien Willen besitzt, dann hat der Mensch als sein Abbild von Natur aus die Fähigkeit zur freien Wahl und zum freien Willen. Denn die Väter definierten die Fähigkeit zur freien Wahl als Willen. Wenn darüber hinaus die Fähigkeit zum Wollen allen Menschen innewohnt und (man kann nicht sagen), dass sie einigen innewohnt und anderen nicht, und das, was bei jedem im Allgemeinen zu sehen ist, die Natur in Unteilbaren derselben Art charakterisiert, dann hat der Mensch folglich von Natur aus die Fähigkeit zu wollen 135 . Und noch einmal: Wenn die Natur weder eine Zunahme noch eine Abnahme duldet und die Fähigkeit zu wollen allen (Menschen) gleichermaßen zusteht und nicht, dass einige sie in größerem Maße und andere in geringerem Maße haben, dann hat der Mensch folglich die Fähigkeit zu wollen von Natur aus. Wenn also ein Mensch die Fähigkeit besitzt, von Natur aus zu wollen, dann hat der Herr, nicht nur als Gott, sondern auch, weil er Mensch geworden ist, die Fähigkeit, von Natur aus zu wollen. Denn so wie er unsere Natur angenommen hat, so hat er auch unseren Willen in der Natur angenommen. Und deshalb brachten die Väter zum Ausdruck, dass er unseren Willen in sich selbst eingeprägt habe. Wenn der Wille keine Eigenschaft der Natur ist, dann ist er entweder eine Eigenschaft der Persönlichkeit oder widerspricht der Natur. Aber wenn der Wille eine Eigenschaft des Einzelnen wäre, dann hätte der Sohn einen anderen Willen als der Wille des Vaters, denn eine persönliche Eigenschaft charakterisiert nur eine Person. Und wenn der Wille der Natur zuwider wäre, dann würde das einen Verlust der Natur bedeuten. Denn was der Natur widerspricht, zerstört das, was der Natur entspricht 136. Gott und der Vater aller Dinge will entweder als Vater oder als Gott. Aber wenn er einen Willen wie der Vater hätte, wäre dieser anders als der Wille des Sohnes. Denn der Sohn ist nicht der Vater. Wenn Er als Gott einen Willen hat und der Sohn Gott ist und der Heilige Geist Gott ist, dann ist der Wille ein Beiwerk der Natur, das heißt natürlich. Mehr. Wenn es in irgendetwas, wie die Väter sagen, einen Willen gibt, gibt es ein Wesen, und wenn es gleichzeitig einen Willen in Christus gäbe – sowohl seine Göttlichkeit als auch seine Menschheit – dann wäre ihr Wesen ein und dasselbe 137. Und umgekehrt: Wenn, wie die Väter sagen, die Verschiedenheit der Natur sich nicht in einem einzigen Willen manifestieren könnte, dann ist es notwendig (eines von zwei Dingen): Entweder, dass diejenigen, die von einem einzigen Willen sprechen, keine Verschiedenheit der Naturen in Christus postulieren, oder dass sie nicht von einem einzigen Willen sprechen. Und weiter. Wie das göttliche Evangelium sagt, wollte der Herr, als er in die Gegend von Tyrus und Sidon kam und in das Haus eintrat, dass ihn niemand verfolgte; und er konnte sich nicht verstecken (Markus 7,24). Wenn sein göttlicher Wille allmächtig ist, konnte er sich nicht verstecken, obwohl er es wollte, dann konnte er es daher nicht, da er wie ein Mensch gewollt hatte und (im Allgemeinen) die Fähigkeit hatte, wie ein Mensch zu wollen 138. Und er sagt auch (das Evangelium): an den Ort gekommen, das Verb: Es dürstet mich (Johannes 19:28). Und sie gab ihm mit Galle vermischten Wein, und er kostete davon und wollte nicht trinken (Matthäus 27:34). Wenn Er also wie Gott dürstete und schmeckte, ohne trinken zu wollen, dann war Er folglich wie Gott dem Leiden unterworfen, denn Durst und Essen sind ein Leidenszustand. Wenn er als Gott nicht dürstete, dann hatte er als Mensch und überhaupt als Mensch zweifellos die Fähigkeit zu wollen. Und der selige Apostel Paulus sagt: Er wurde gehorsam bis zum Tod, dem Tod am Kreuz (Phil 2,8). Gehorsam ist die Unterwerfung unter den Willen, der wirklich existiert, und nicht unter den, der nicht existiert. Denn wir werden ein stummes Tier nicht als gehorsam oder ungehorsam bezeichnen. Nachdem er dem Vater gehorsam geworden war, wurde er nicht als Gott, sondern als Mensch. Denn als Gott ist er weder gehorsam noch ungehorsam, da dies charakteristisch für untergeordnete Wesen ist, wie der gotttragende Gregor sagt. Folglich hatte Christus als Mensch die Fähigkeit zu wollen 139. Wenn wir Verlangen als natürlich bezeichnen, meinen wir nicht erzwungenes, sondern freies Verlangen. Denn wenn es vernünftig ist, dann ist es sicherlich kostenlos. Nicht nur die göttliche und ungeschaffene Natur duldet keinen Zwang, sondern auch die rationale Schöpfung. Und das ist offensichtlich: Gott, der von Natur aus gut ist, von Natur aus der Schöpfer, von Natur aus Gott, ist dies nicht aus Notwendigkeit. Denn wer kann Ihn zwingen? 140. Sie sollten wissen, dass von Freiheit in verschiedenen Bedeutungen unterschiedlich gesprochen wird – in Bezug auf Gott, unterschiedlich – in Bezug auf Engel und (sogar) unterschiedlich in Bezug auf Menschen. Denn in Bezug auf Gott (dieses Wort muss verstanden werden) in einer übernatürlichen Bedeutung. In Bezug auf die Engel, so dass die Erfüllung direkt der Neigung folgt und keine Zeitspanne zulässt. Denn da der Engel von Natur aus Freiheit besitzt, nutzt er sie ungehindert aus und erfährt weder Widerstand seitens des Körpers noch Angriffe von außen. In Bezug auf Menschen – in dem Sinne, dass mit der Zeit die Neigung vor der Erfüllung gedacht wird. Denn obwohl der Mensch von Natur aus frei ist und Freiheit besitzt, unterliegt er auch einem Angriff des Teufels und einer (entgegenwirkenden) Bewegung des Körpers. Aufgrund dieses Angriffs und der Schwere des Körpers verzögert sich seine Erfüllung im Vergleich zu seiner Neigung. Wenn also Adam (dem Verführer) freiwillig gehorchte und schmeckte, weil er (es) wollte, dann litt also zuallererst der Wille in uns (an der Sünde). Wenn zuallererst der Wille gelitten hat und er jedoch nicht zusammen mit der Natur vom fleischgewordenen Wort angenommen wurde, dann wurden wir folglich nicht von der Sünde befreit 141. Mehr. Wenn die Fähigkeit des freien Willens, die unserer Natur innewohnt, Sein Werk ist und das menschgewordene Wort sie nicht wahrgenommen hat, dann entweder, weil es seine Schöpfung als schlecht vernachlässigte, oder weil es aus Neid auf uns diese Fähigkeit nicht heilen wollte, uns die vollkommene Heilung vorenthielt und sich als anfällig für Schwäche erwies, da es uns entweder nicht vollständig retten wollte oder konnte. Andererseits ist es unmöglich, von einer Sache zu sprechen, die aus zwei Willen besteht, so wie wir von (einer) Hypostase sprechen, die aus (zwei) Naturen besteht. Erstens, weil das Hinzufügen von Objekten erlaubt ist, die unabhängig existieren und in ihrem eigenen und nicht in einem anderen Sinne betrachtet werden. Zweitens, wenn wir die Hinzufügung von Willen und Handlungen zulassen, werden wir gezwungen sein, über die Hinzufügung anderer natürlicher Eigenschaften zu sprechen – (zum Beispiel) Geschaffenheit und Ungeschaffenheit, Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit und dergleichen. Und wie nennt man ein Testament, das aus zwei Testamenten besteht? Denn es ist unmöglich, etwas Zusammengesetztes mit dem Namen der Gegenstände zu bezeichnen, aus denen es zusammengesetzt ist. Denn sonst müsste man das, was aus (zwei) Naturen besteht, Natur und nicht Hypostase nennen. Wenn wir darüber hinaus in Christus einen einzigen komplexen Willen erkennen, dann werden wir ihn in Bezug auf den Willen vom Vater unterscheiden, denn der Wille des Vaters ist nicht komplex. Es bleibt also nur noch, die Hypostase Christi als komplex und allgemein anzuerkennen – sowohl für seine Natur als auch für seine natürlichen Eigenschaften 142. Es ist unmöglich, in Bezug auf den Herrn von freier Wahl und freier Entscheidung im eigentlichen Sinne zu sprechen. Denn freie Wahl ist eine Disposition gegenüber dem, was besprochen wird, und zwar nach Recherche und Reflexion über ein unbekanntes Thema, das heißt nach Beratung und Beurteilung (darüber). Es (folgt) einer freien Entscheidung, die selbst wählt und das eine dem anderen vorzieht. Da der Herr kein einfacher Mensch, sondern auch Gott war und alles wusste, brauchte er keine Prüfung, keine Forschung, keine Beratung oder kein Urteil. Er hatte eine natürliche Neigung zum Guten und eine Abneigung gegen das Böse. Das sagt der Prophet Jesaja: Bevor er seinen Willen ablehnen kann, wird der Böse das Gute wählen; Bevor er weiß, was gut oder böse ist, wird er das Böse ablehnen, selbst wenn er sich für das Gute entscheidet (Jesaja 7,15-16). Das Wort zeigt zunächst, dass er aufgrund von Forschung und Überlegung nicht wie wir war, sondern dass er als Gott und göttlich begann, im Fleisch zu existieren, das heißt, hypostatisch mit dem Fleisch vereint, kraft seines Seins und seiner Allwissenheit besaß er von Natur aus das Gute. Denn Tugenden sind natürlich und kommen natürlich und gleichermaßen in jedem Menschen vor, obwohl wir nicht alle in gleichem Maße das tun, was der Natur entspricht. Denn durch die Kriminalität sind wir von einem natürlichen Zustand in einen unnatürlichen Zustand geraten. Der Herr hat uns erneut aus einem unnatürlichen Zustand in einen natürlichen Zustand erweckt. Denn das ist es, was die Worte bedeuten: im Bild und Gleichnis (Gen 1,26). Ebenso wurden sowohl die Askese als auch die asketischen Arbeiten nicht erfunden, um die von außen eingeführte Tugend zu erlangen, sondern um ein fremdes und naturwidriges Laster aus uns selbst zu stürzen. Ebenso erreichen wir, dass der natürliche Glanz des Eisens zum Vorschein kommt – mit Mühe entfernen wir den auf dem Eisen befindlichen Rost, der für das Eisen nicht natürlich ist, sondern durch Nachlässigkeit entstanden ist. Es sollte jedoch beachtet werden, dass das Wort γνωμη viele Schattierungen und Bedeutungen hat. Manchmal bedeutet es Ermahnung, Belehrung, wie der göttliche Apostel sagt: Der Imam befiehlt dem Herrn nichts über Jungfrauen, aber ich gebe Ratschläge (γνωμην) (1 Kor. 7:25). Manchmal bedeutet es eine Begegnung, zum Beispiel, wenn der Prophet David sagt: Dein Wille ist böse gegen das Volk (γνωμην) (Ps. 82,4), manchmal bedeutet es einen Satz, wie bei Daniel: Über das, was herauskam, ist der Spruch (γνωμη) ein kaltes Stichwort (Dan. 2,15). Und manchmal bedeutet es Glaube, Meinung oder Denkweise – und im Allgemeinen wird das Wort γνωμη in achtundzwanzig Bedeutungen verwendet143. Kapitel XV. Über Taten in unserem Herrn Jesus Christus. Wir bekräftigen, dass es in unserem Herrn Jesus Christus auch zwei Taten gibt. Als Gott und wesensgleich mit dem Vater hatte er (mit ihm) gleichermaßen göttliches Wirken, doch da er Mensch geworden und mit uns wesensgleich war, hatte er das Handeln, das für die menschliche Natur charakteristisch ist. Aber man muss wissen, dass ein Ding eine Handlung ist, ein anderes das, was handlungsfähig ist, ein anderes das, was durch die Handlung hervorgebracht wird, und ein anderes der Handelnde. Aktion ist eine aktive und unabhängige Bewegung der Natur. Und das, was handlungsfähig ist, ist die Natur selbst, aus der das Handeln hervorgeht; Was durch Handeln hervorgebracht wird, ist das Ergebnis von Handeln; Der Akteur ist der Benutzer der Aktion oder die Person. Aber die Handlung heißt das, was hervorgebracht wird, und auch das, was hervorgebracht wird, wird Handlung genannt, so wie ein Geschöpf Schöpfung genannt wird. Wir sagen also: „alle Schöpfung“, was geschaffene Dinge bezeichnet. Man muss auch wissen, dass die Handlung eine Bewegung ist, und sie wird eher hervorgebracht als hervorgebracht, wie Gregor der Theologe in seinem Wort über den Heiligen Geist sagt: ... „Wenn es eine Handlung gibt, dann wird sie offensichtlich hervorgebracht, nicht hervorgebracht, und sobald sie vollendet ist, wird sie aufhören“ 144. Es sollte auch beachtet werden, dass das Leben selbst eine Handlung und darüber hinaus die anfängliche Handlung eines Lebewesens ist; sowie jede Funktion eines Lebewesens, sowohl der Ernährung und dem Wachstum förderlich, also körperlich, als auch der Bewegung entsprechend der Anziehung, also der Manifestation einer Sinnesfunktion, und (letztendlich) sowohl rationaler als auch freier Bewegung. Aktion ist das Ergebnis der Anwendung von Gewalt. Wenn wir also all dies in Christus sehen, müssen wir daher das menschliche Handeln in Ihm bekräftigen. Als Handeln bezeichnet man auch das Denken, das zunächst in uns geschieht. Und es ist eine einfache Handlung und manifestiert sich nicht äußerlich, da der Geist selbst unsichtbar seine Gedanken hervorbringt, ohne die er eigentlich nicht Geist genannt werden könnte. Handlung wiederum wird auch als Entdeckung und Offenlegung dessen bezeichnet, was durch Reflexion durch das Aussprechen eines Wortes gewonnen wird. Eine solche Handlung ist nicht mehr etwas, das ohne äußere Wahrnehmung bleibt und einfach ist, sondern wird bereits in der äußeren Wahrnehmung betrachtet und besteht aus Gedanken und Worten. Und genau die Beziehung, die der Schauspieler zum Geschehen hat, ist Aktion. Und das eigentliche Ergebnis einer Handlung wird (manchmal) Handlung genannt. Einige gehören zu einer Seele, einige gehören zu der Seele, die den Körper nutzt, andere gehören zu dem Körper, der von einer rationalen Seele beseelt wird, und schließlich sind andere das Ergebnis. Denn nachdem der Geist vorhergesehen hat, was passieren wird, handelt er durch den Körper. Daher gehört die Herrschaft zur Seele; denn sie nutzt den Körper als Instrument, um ihn zu führen und zu lenken. So wie wir (in Christus) die Naturen als vereint und einander durchdringend anerkennen und (jedoch) ihre Unterschiede nicht ablehnen, sondern sie (gemeinsam) zählen und als untrennbar anerkennen, so erkennen wir die Einheit von Willen und Handeln an, und wir bemerken die Unterschiede, und wir zählen sie, und wir führen keine Spaltungen ein. So wie das Fleisch (in Christus) vergöttlicht wurde und keine Veränderung in seiner Natur erfuhr, so wurden sowohl Wille als auch Handeln vergöttlicht und gingen nicht über ihre Grenzen hinaus. Denn es gibt einen, der sowohl Gott als auch Mensch ist und der sowohl in der einen als auch in der anderen Weise will und handelt, das heißt, was sowohl für Gott als auch für den Menschen charakteristisch ist. Da es in Christus zwei Naturen gibt, ist es daher notwendig, über zwei Handlungen in Ihm zu sprechen. Denn bei wem die Naturen unterschiedlich sind, sind auch die Handlungen unterschiedlich, und bei wem die Handlungen unterschiedlich sind, bei denen sind auch die Naturen unterschiedlich. Und umgekehrt: Bei wem die Natur eins ist, ist auch die Handlung eins, und bei wem die Handlung eins ist, da ist ein Wesen, nach der Lehre der Gott sprechenden Väter. Deshalb ist eines von zwei Dingen notwendig: Entweder dass diejenigen, die von einer Tätigkeit in Christus sprechen, (in Ihm) ein Wesen erkennen; oder wenn wir wirklich an der Wahrheit festhalten und in Übereinstimmung mit den Lehren des Evangeliums und der Väter (in Ihm) zwei Essenzen bekennen, dann müssen wir gemeinsam in Ihm zwei entsprechende und begleitende Handlungen bekennen. Denn da Christus in seiner Göttlichkeit mit Gott, dem Vater, wesensgleich ist, muss er ihm in Bezug auf sein Handeln gleich sein. Er selbst, der mit uns in der Menschheit wesensgleich ist, muss (uns) im Handeln gleich sein. Der selige Gregor, Bischof von Nyssa, sagt: „In denen die Tat eins ist, in denen ist die Kraft ohne Zweifel dieselbe.“ Denn jede Handlung ist ein Produkt der Kraft. Aber es ist unmöglich, dass ungeschaffene und geschaffene Natur eine Natur, eine Kraft oder eine Wirkung haben. Wenn wir anfangen, über eine Handlung in Christus zu sprechen, dann werden wir der Göttlichkeit des Wortes die Leidenszustände zuschreiben, die für die rationale Seele charakteristisch sind – ich meine Angst, Traurigkeit, Todeskampf 146. Wenn sie sagen, dass die Heiligen Väter, als sie über die Heilige Dreifaltigkeit sprachen, behaupteten: „Bei wem das Wesen eins ist, haben sie die gleiche Wirkung, und bei wem das Wesen anders ist, ist die Wirkung anders“ und dass das, was mit der Lehre Gottes zusammenhängt, nicht auf die Menschwerdung übertragen werden sollte, dann werden wir antworten: Wenn die Väter dies nur in Bezug auf die Lehre Gottes sagten, wenn der Sohn nach der Menschwerdung nicht die gleiche Wirkung wie der Vater hat, dann wird er nicht identisch sein (mit Ihm) Essenz. Aber auf wen beziehen wir in diesem Fall die Worte: „Mein Vater wirkt bisher, und ich arbeite“ (Johannes 5,17)? Außerdem: Wenn ein Igel sieht, wie der Vater etwas tut, tut auch der Sohn dasselbe (Johannes 5,19). Außerdem: Wenn du mir nicht glaubst, glaube an mein Werk (Johannes 10:38). Und: die Werke, die ich tue, zeugen von mir (Johannes 10,25). Außerdem: So wie der Vater die Toten auferweckt und lebt, so will auch der Sohn sie und lebt (Johannes 5,21). All dies zeigt, dass der Sohn auch nach der Inkarnation nicht nur wesensgleich mit dem Vater ist, sondern auch die gleiche Wirkung mit ihm hat 147. Und noch einmal: Wenn die Vorsehung für die Welt nicht nur dem Vater und dem Heiligen Geist, sondern auch dem Sohn gehört und diese (Vorsehung) nach der Menschwerdung eine Handlung ist, dann hat er folglich auch nach der Menschwerdung dieselbe Handlung mit dem Vater. Wenn wir aus Wundern gelernt haben, dass Christus mit dem Vater wesensgleich ist und Wunder das Wirken Gottes sind, dann hat er folglich auch nach der Menschwerdung das gleiche Wirken mit dem Vater. Wenn das Wirken der Göttlichkeit und der Menschheit in Christus eins ist, dann wäre es komplex. Und dann würde sich herausstellen, dass er entweder eine andere Handlung als der Vater hat oder dass die Handlung des Vaters komplex ist. Wenn das Handeln komplex wäre, wäre es offensichtlich, dass auch die Natur komplex wäre. Vielleicht werden sie sagen, dass mit der Aktion auch eine (separate) Person vorgestellt wird. Dann werden wir antworten: Wenn eine Person zusammen mit der Handlung vorgestellt wird, dann wird durch eine völlig korrekte umgekehrte Schlussfolgerung die Handlung zusammen mit der Person vorgestellt. Dann müssen aber nach drei Personen bzw. drei Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit auch drei Handlungen zugelassen werden, bzw. – entsprechend einer Handlung – eine Person und eine Hypostase anerkannt werden. Aber die heiligen Väter lehrten übereinstimmend, dass diejenigen, die das gleiche Wesen haben, auch die gleichen Handlungen haben 148. Wenn außerdem eine Person zusammen mit einer Handlung vorgestellt wird, dann schreiben diejenigen, die vorschreiben, nicht über eine oder zwei Handlungen in Christus zu sprechen, vor, weder über eine noch über zwei seiner Personen zu sprechen. In einem glühenden Schwert sind sowohl zwei Naturen – Feuer und Eisen – als auch zwei Handlungen mit ihren Folgen erhalten. Eisen hat die Kraft zu schneiden, und Feuer hat die Kraft zu brennen, und Schneiden ist das Ergebnis der Wirkung von Feuer. Darüber hinaus bleibt der Unterschied zwischen beiden sowohl bei einem Schnitt, der von einem brennenden Gefühl begleitet wird, als auch bei einem brennenden Gefühl, das von einem Schnitt begleitet wird, erhalten, obwohl nach der Vereinigung (von Eisen und Feuer) weder ein brennendes Gefühl ohne einen Schnitt noch ein Schnitt ohne ein brennendes Gefühl bestehen kann. Aus Gründen der Dualität der natürlichen Handlung (des glühenden Schwertes) sprechen wir nicht von zwei glühenden Schwertern, und ebenso verwechseln wir aufgrund der Einheit des glühenden Schwertes nicht den wesentlichen Unterschied (die Wirkung, die es hervorruft). So ist in Christus seine Göttlichkeit durch göttliches und allmächtiges Handeln gekennzeichnet, während seine Menschlichkeit durch Handeln gekennzeichnet ist, das unserem entspricht. Das Ergebnis des menschlichen Handelns des Herrn war, dass Er die Hand des Mädchens ergriff und sie hob, aber das göttliche Handeln war ihre Rückkehr ins Leben. Diese Handlungen sind unterschiedlich, obwohl sie im Handeln des Gottmenschen untrennbar miteinander verbunden sind. Wenn man, weil es eine Person im Herrn gibt, eine Handlung in Ihm erkennt, dann wäre es aufgrund der Tatsache, dass es eine Person in Ihm gibt, notwendig, ein Wesen anzuerkennen. Nächste. Wenn wir über eine Handlung im Herrn sprechen, müssen wir sie entweder göttlich oder menschlich oder weder das eine noch das andere nennen. Aber wenn wir ihn göttlich nennen, dann werden wir ihn nur als Gott bezeichnen, der nicht unsere menschliche Natur hat. Wenn wir ihn menschlich nennen, dann erkennen wir ihn blasphemisch als einen einfachen Mann an. Wenn wir ihn weder göttlich noch menschlich nennen, können wir den Herrn weder als Gott noch als Menschen erkennen, wir können ihn weder als wesensgleich mit Gott dem Vater noch mit uns erkennen. Denn die hypostatische Identität entstand als Ergebnis der Vereinigung (der Naturen), aber nicht in der Weise, dass die Verschiedenheit der Naturen dadurch zerstört wurde. Wenn die Verschiedenheit der Naturen bestehen bleibt, dann ist es klar, dass auch ihre Handlungen erhalten bleiben müssen. Denn es gibt keine Natur ohne Handlung 149. Wenn das Wirken des Herrn Christus eins ist, dann wäre es entweder erschaffen oder ungeschaffen. Es gibt keine mittlere Handlung zwischen ihnen, genauso wie es keine mittlere Natur gibt. Wenn es erschaffen worden wäre, hätte es (in Christus) nur eine geschaffene Natur gezeigt; und wenn es ungeschaffen wäre, würde es nur eine ungeschaffene Entität charakterisieren. Denn was zur Natur gehört, muss ihrer Natur völlig entsprechen, denn ohne natürliche Eigenschaften kann eine Natur nicht existieren. Das Handeln erhält der Natur nach keine Existenz von außen; Es ist auch offensichtlich, dass die Natur, ohne ihr entsprechend zu handeln. kann weder existieren noch erkennbar sein. Durch die Art und Weise, wie jedes Wesen handelt, bestätigt es seine eigene Natur – von der Seite, die in ihm unveränderlich ist. Wenn es eine Aktivität in Christus gäbe, dann würde dieselbe Aktivität sowohl göttliche als auch menschliche Werke hervorbringen. Aber nichts, was existiert, kann, solange es innerhalb der der Natur innewohnenden Grenzen bleibt, entgegengesetzte Wirkungen hervorrufen. Beispielsweise kann Feuer nicht sowohl wärmen als auch kühlen; Wasser – nass und trocken machen. Wie kann Er, der von Natur aus Gott ist und von Natur aus Mensch geworden ist, mit derselben Tat Wunder vollbringen und Leiden ertragen? Wenn Christus den menschlichen Geist, das heißt die rationale und denkende Seele, angenommen hat, dann hat er zweifellos gedacht und wird immer denken. Denken ist eine Handlung des Geistes. Folglich hat und wird Christus immer auch als Mensch handeln 150. Der weise und große Heilige Johannes Chrysostomus sagt in seiner Interpretation der „Taten“ im zweiten Wort: „Sündige nicht, wenn jemand sein Leiden eine Handlung nennt. Denn dadurch, dass er alles erduldete, vollbrachte er dieses große und wunderbare Werk – den Tod zu zerstören und alles andere zu vollenden.“ 151. Wenn jede Handlung als unabhängige Bewegung einer Natur definiert wird, wie von in dieser Hinsicht sachkundigen Menschen erklärt, dann kennt irgendjemand eine bewegungslose oder völlig inaktive Natur, oder ist es möglich, eine solche zu finden? eine Handlung, die nicht die Bewegung einer Naturkraft wäre? Und dass das natürliche Handeln Gottes und der Schöpfung eins ist, das kann – wie der selige Cyril es ausdrückt – von keinem vernünftig denkenden Menschen zugelassen werden. Es ist nicht die menschliche Natur, die Lazarus auferstehen lässt, und es ist nicht die göttliche Macht, die Tränen vergießt: Tränen sind charakteristisch für die Menschheit, Leben ist charakteristisch für hypostatisches Leben. Beide sind jedoch aufgrund der Identität der Hypostase beiden gemeinsam. Es gibt einen Christus und eine Person oder Hypostase – und doch hat er zwei Naturen – eine göttliche und eine menschliche. Daher wurde einerseits die Herrlichkeit, die aufgrund der Identität der Hypostase auf natürliche Weise aus der Göttlichkeit hervorging, beiden Naturen gemeinsam; Andererseits ist das Pejorativum, das aus dem Fleisch kommt, beiden Naturen gemeinsam geworden. Denn wer beides ist, nämlich Gott und Mensch, ist einer, und zu ein und demselben gehören die göttlichen und die menschlichen Eigenschaften. Das Göttliche vollbrachte göttliche Zeichen, aber nicht ohne Fleisch; Die abfällige Sache wurde vom Fleisch hervorgebracht, aber nicht getrennt von der Göttlichkeit. Denn die Göttlichkeit war mit dem leidenden Fleisch vereint, blieb leidenschaftslos, machte das Leiden jedoch heilsam; und mit der aktiven Göttlichkeit des Wortes war der heilige Geist verbunden, der verstand und sich dessen bewusst war, was geschah 152. Obwohl die Gottheit dem Körper seine Vollkommenheiten mitteilt, ist sie selbst nicht am Leiden des Fleisches beteiligt. Denn man kann nicht sagen, dass, so wie die Gottheit in Christus durch das Fleisch handelte, sein Fleisch auf die gleiche Weise Leiden durch das Medium der Gottheit erlebte. Denn sein Fleisch erhielt den Namen „Werkzeug des Göttlichen“. Obwohl es also vom ersten Moment der Empfängnis an keine Trennung zwischen der einen und der anderen Natur gab, gehörten während des gesamten Fortbestands (des irdischen Daseins) die Handlungen der einen und der anderen Natur zu einer Person – wir verschmelzen jedoch auf keinen Fall, was völlig untrennbar war, sondern aus der Qualität der Taten lernen wir, was zu welcher Natur gehörte. Christus handelt also entsprechend der einen oder anderen seiner Naturen, und jede der beiden Naturen handelt in ihm unter Beteiligung der anderen: Das Wort vollbringt durch die Unbegrenztheit und Macht der Gottheit genau das, was für das Wort charakteristisch ist – souverän und königlich; der Körper (tut, was ihm eigen ist) gemäß dem Willen des mit ihm verbundenen Wortes, dessen Eigentum er geworden ist. Denn es strebte nicht aus sich selbst nach der Befriedigung natürlicher Bedürfnisse und zog sich nicht aus sich selbst zurück und wich schmerzlichen Dingen aus oder ertrug das, was von außen geschah, sondern wurde seiner Natur gemäß in Bewegung gesetzt, wie das Wort es wollte, und ließ aus Ökonomiegründen den Körper leiden und tun, was ihm eigen war, damit die Wahrheit der (menschlichen) Natur durch Taten bestätigt würde 153 . Christus wurde von einer Jungfrau gezeugt und empfing sein Wesen auf übernatürliche Weise. Ebenso vollbrachte Er Taten, die für Menschen charakteristisch sind, und zwar auf eine Art und Weise, dass sie (einen gewöhnlichen) Menschen übertrafen: (zum Beispiel) Er ging mit irdischen Füßen auf fließendem Wasser, nicht weil sich das Wasser in Erde verwandelte, sondern weil es durch die Kraft des Göttlichen, die die Natur übertraf, so weit verdichtet wurde, dass es nicht auslief und dem Gewicht materieller Füße nicht nachgab. Denn selbst das, was für den Menschen charakteristisch ist, tat Christus nicht wie ein gewöhnlicher Mensch, denn er war nicht nur ein Mensch, sondern auch Gott; warum seine Leiden lebensspendend und rettend waren. Und er tat die Taten, die zur Gottheit gehören, nicht auf die Weise, die für Gott charakteristisch ist, denn er war nicht nur Gott, sondern auch ein Mensch, weshalb er göttliche Wunder mit einer Berührung und einem Wort vollbrachte, und auf ähnliche Weise 154. Wenn jemand sagt: „Wir erkennen in Christus eine Handlung nicht an, um menschliches Handeln zu beseitigen, sondern weil menschliches Handeln – wenn wir es dem göttlichen Handeln (als etwas Besonderes) gegenüberstellen – Leiden genannt werden sollte – deshalb sprechen wir von einem Handeln in Christus – werden wir darauf antworten: Auf der gleichen Grundlage erklären diejenigen, die eine Natur in Christus erkennen, dass sie dies nicht mit dem Ziel tun, die menschliche Natur zu beseitigen, sondern weil die menschliche Natur – wenn man sie mit der göttlichen Natur vergleicht, als das Gegenteil von Ihm – als dem Leiden unterworfen anerkannt werden muss. Wir werden uns nicht erlauben, die menschliche Bewegung, um sie vom göttlichen Handeln zu unterscheiden, als Leiden zu bezeichnen. Denn in keinem Ding ist im Allgemeinen der Zustand bekannt oder durch Gegenüberstellung oder Vergleich bestimmt, (denn in diesem Fall würde sich herausstellen, dass sich die existierenden Dinge gegenseitig (für Mängel) verantwortlich machen würden. Wenn die menschliche Bewegung nur deshalb leidet, weil die göttliche Bewegung eine Handlung ist, dann ist es sicher, dass die menschliche Natur böse sein wird, weil die göttliche Natur gut ist. Und umgekehrt – im Gegensatz dazu – würde die göttliche Bewegung Aktion (nur) heißen, weil die menschliche Bewegung Leiden genannt wird, und die göttliche Natur wäre gut, weil die menschliche Natur böse ist. Und in diesem Fall würden sich alle Geschöpfe als schlecht erweisen, und derjenige, der das sagte, würde lügen: Und Gott sah alles, was geschaffen wurde: und das war sehr gut (Genesis 1:31). Wir bekräftigen, dass die heiligen Väter die menschliche Bewegung auf unterschiedliche Weise bezeichneten, je nach den zugrunde liegenden Ideen (ihrer Argumentation in diesem oder jenem Fall). Sie nannten es Macht und Aktion und Differenz und Bewegung und Eigentum und Qualität und Leiden, aber nicht unter dem Gesichtspunkt, es von der göttlichen Bewegung zu unterscheiden. Aber mit Gewalt nannten sie es beständig und unveränderlich; durch Handlung - als charakteristisch (für ein Wesen) und zeigt es von der Seite, die bei allen Wesen gleicher Art unverändert ist; Differenz – als Erleichterung der Differenzierung (eines Wesens vom anderen); Bewegung – als sich äußerlich offenbarend, Eigentum – als starke Zugehörigkeit (einer Art), zudem nur einer (Art) innewohnend, einer anderen nicht; Qualität – als Sicherheit für das Erscheinungsbild; durch Leiden - wie es in der Bewegung entsteht. Denn alles, was von Gott und nach Gott ist, leidet im Zustand der Bewegung, da es keine Selbstbewegung oder Selbstkraft ist. Also nicht unter dem Gesichtspunkt der Opposition (zur göttlichen Bewegung), wie bereits gesagt wurde (die Väter nannten die menschliche Bewegung Leiden), sondern in Übereinstimmung mit der Bedeutung, die ihr von der (höchsten) Ursache verliehen wird, die alles geordnet hat. Wenn sie daher über die menschliche Bewegung zusammen mit dem Göttlichen sprachen, nannten sie sie Aktion. Denn derjenige, der sagte: „Jede der beiden Naturen handelt unter Beteiligung der anderen“, bedeutete nichts anderes, genau wie derjenige, der sagte: und nachdem er vierzig Tage lang gefastet hatte, nachdem er gehungert hatte (Matthäus 4,2), denn (Christus) ließ, als er wollte, die Natur so handeln, wie sie ihm eigen war. Dasselbe verstehen diejenigen, die von unterschiedlichen Handlungen in Ihm oder von Doppelhandlungen oder von dieser und jener Art von Handlung sprechen. Denn diese Ausdrücke bezeichnen lediglich zwei Handlungen mit unterschiedlichen Worten. Tatsächlich wird durch die Namensänderung oft eine Zahl offenbart – in diesem Fall göttliche und menschliche Handlungen. Denn Unterscheidung setzt die Unterscheidung dessen voraus, was tatsächlich existiert. Und was existiert nicht, wie wird es sich unterscheiden? 155. Kapitel XVI. Gegen diejenigen, die sagen: Wenn es im Menschen zwei Naturen und zwei Handlungen gibt, dann muss man in Christus drei Naturen und die gleiche Anzahl von Handlungen annehmen. Jeder einzelne Mensch, der aus zwei Naturen – der Seele und dem Körper – besteht und diese in unveränderter Form in sich trägt, kann zu Recht als zwei Naturen bezeichnet werden (bestehend aus diesen), denn auch nach der Vereinigung (von Seele und Körper) behält er die natürliche Eigenschaft jeder von ihnen. Denn der Körper ist (auch nach der Vereinigung mit der Seele) nicht unsterblich, sondern vergänglich; auch die Seele ist (auch nach der Vereinigung mit dem Körper) nicht sterblich, sondern unsterblich; und der Körper wird nicht unsichtbar, noch wird die Seele mit körperlichen Augen sichtbar. Die Seele hat die Fähigkeit zu verstehen, ist mit Vernunft ausgestattet, ist unkörperlich; Der Körper ist grob, sichtbar und unvernünftig. Und was seinem Wesen nach gegensätzlich ist, ist nicht von gleicher Natur. Seele und Körper sind also nicht vom gleichen Wesen. Und zurück. Wenn eine Person ein lebendes, rationales, sterbliches Wesen ist und jede Definition die Naturen zeigt, denen sie unterliegt (Definition), dann ist aus der Sicht der Natur die Eigenschaft der Rationalität nicht dasselbe wie die Eigenschaft der Sterblichkeit. Folglich besteht der Mensch – nach der Norm seiner Definition – nicht aus einer einzigen Natur. Wenn manchmal gesagt wird, dass der Mensch einer Natur angehört, dann wird in diesem Fall der Name der Natur anstelle des Namens der Art verwendet. Wenn wir zum Beispiel sagen: Ein Mensch unterscheidet sich von einem Menschen nicht durch irgendeinen Unterschied in der Natur, sondern da alle Menschen genau die gleiche Zusammensetzung haben, nämlich aus Seele und Körper bestehen, sodass jeder zwei Naturen hat, dann wird jeder unter eine Definition gebracht. Und das ist nicht verwunderlich, da der heilige Athanasius sogar die Natur aller Geschöpfe, wie sie erschaffen wurden, als eins bezeichnete. In seinem Wort gegen diejenigen, die den Heiligen Geist lästern, sagt er: „Und dass der Heilige Geist höher ist als die Schöpfung, sich von der Natur des geschaffenen Wesens unterscheidet und zur göttlichen Natur gehört“, kann aus dem Folgenden verstanden werden. Alles, was zusammen und in vielen Dingen gesehen wird und nicht in einem von ihnen in geringerem Maße und in einem anderen in größerem Maße vorkommt, wird als Essenz bezeichnet. Da jeder Mensch aus Seele und Körper besteht, wird in diesem Sinne gesagt, dass die Natur der Menschen eins ist. In Bezug auf das Angesicht des Herrn können wir nicht von einer Natur sprechen, denn auch nach der Vereinigung der Naturen behält jede von ihnen ihre natürliche Eigenschaft, und es gibt keinen allgemeinen Begriff – Christus, da es keinen anderen Christus gab – von Göttlichkeit und Menschheit anstelle von Gott und Mensch 156. Nächste. Der Ausdruck „eins“ bedeutet in Bezug auf den allgemeinen Begriff des Menschen keineswegs dasselbe wie in Bezug auf das Wesen von Seele und Körper. In Bezug auf den generischen Begriff einer Person weist das Wort „eins“ tatsächlich darauf hin, dass es bei allen Menschen völlig ähnlich ist. In Bezug auf das Wesen der Seele und des Körpers zerstört ein Ausdruck ihre Existenz selbst und führt sie zur völligen Zerstörung, weil sich entweder das eine in das Wesen des anderen verwandelt oder etwas anderes aus beiden entsteht und sie sich beide verändern, oder sie bleiben innerhalb ihrer eigenen Grenzen zwei Naturen, da der Körper im Verhältnis zum Wesen nicht derselbe ist im Vergleich zu dem, was unkörperlich ist. Wenn wir also von einer Natur des Menschen sprechen – nicht im Sinne der Identität der wesentlichen Eigenschaften von Seele und Körper, sondern in dem Sinne, dass die Unteilbaren, die eine Art bilden, etwas Unveränderliches in sich haben –, dann ist es überhaupt nicht notwendig, von einer Natur in Christus zu sprechen, denn in Bezug auf Christus gibt es keinen allgemeinen Begriff, der viele Unteilbare umfassen würde. Darüber hinaus wird von jedem komplexen Objekt gesagt, dass es aus solchen Elementen besteht, die eng in seine Zusammensetzung eingebunden sind. Wir sagen also nicht, dass das Haus aus Erde und Wasser besteht, sondern aus Ziegeln und Baumstämmen. Ansonsten müsste man vom Menschen sagen, dass er aus mindestens fünf Naturen besteht, nämlich den vier Elementen und der Seele. In unserem Herrn Jesus Christus betrachten wir also nicht die Teile seiner Bestandteile, sondern (nur) die Teile, die am engsten in der Zusammensetzung (seiner Persönlichkeit) enthalten sind – Göttlichkeit und Menschlichkeit. Wenn wir außerdem durch die Aussage, dass der Mensch zwei Naturen habe, gezwungen wären, in Christus drei Naturen anzuerkennen, dann müssten auch Sie mit der Behauptung, der Mensch sei zwei Naturen, lehren, dass Christus drei Naturen habe. Das Gleiche muss über Handlungen gesagt werden, denn es muss zwangsläufig ein Handeln im Einklang mit der Natur geben. Und dass der Mensch berufen ist und aus zwei Naturen besteht, bezeugt Gregor der Theologe, indem er sagt: „Gott und der Mensch sind zwei Naturen, genau wie die Seele und der Körper.“ Und im Wort über die Taufe sagt er Folgendes: „Da wir dual sind – von Seele und Körper, und eine Natur sichtbar, die andere unsichtbar ist, erfolgt die Reinigung zweifach, nämlich durch Wasser und durch Geist“ 157. Kapitel XVII. Dass im Herrn die Natur des Fleisches und der Wille vergöttert werden. Sie sollten wissen: Über das Fleisch des Herrn wird gesagt, dass es vergöttlicht wurde, eins mit Gott und Gott wurde – nicht durch Transformation oder Transformation oder Veränderung oder Verschmelzung der Natur, wie Gregor der Theologe sagt 158. „Eine der Naturen wurde vergöttlicht, die andere wurde vergöttlicht und, ich wage zu sagen, wurde eins mit Gott; und der Gesalbte wurde Mensch, und der Gesalbte wurde Gott.“ Und dies geschieht nicht durch eine Veränderung der Natur, sondern durch eine Vereinigung, die um der Erlösung willen zustande kam – ich meine eine hypostatische Vereinigung, durch die das Fleisch untrennbar mit Gott, dem Wort, verbunden war, und durch die gegenseitige Durchdringung der Naturen – so wie wir über die Durchdringung von Eisen durch Feuer sprechen. Denn so wie wir die Inkarnation ohne Veränderung oder Transformation bekennen, so ist, wie wir uns vorstellen, die Vergöttlichung des Fleisches vollzogen. Denn weil das Wort Fleisch wurde, verließ es den Bereich der göttlichen Existenz nicht und wurde nicht seiner ihm innewohnenden Vollkommenheiten beraubt, die Gott gebührten, noch erfuhr das Fleisch, da es vergöttlicht wurde, eine Umwandlung in seiner Natur oder seinen natürlichen Eigenschaften. Und nach der Vereinigung blieben beide Naturen unvermischt und ihre Eigenschaften intakt. Das Fleisch des Herrn wurde aufgrund der engsten, d. h. hypostatischen Vereinigung mit Gott, dem Wort, mit göttlichen Kräften bereichert, ohne seine natürlichen Eigenschaften zu verlieren, denn es vollbrachte göttliche Handlungen nicht aus eigener Kraft, sondern aufgrund der Vereinigung von Gott, dem Wort, mit ihm, da das Wort durch das Fleisch die für ihn charakteristische Handlung manifestierte. Denn glühendes Eisen brennt nicht, weil es von Natur aus die Fähigkeit zum Brennen besitzt, sondern weil es diese Eigenschaft durch die Verbindung mit Feuer erhält159. Ein und dasselbe Fleisch war also an sich sterblich, aber durch seine hypostatische Vereinigung mit Gott, dem Wort, war es lebensspendend. In ähnlicher Weise sprechen wir von der Vergöttlichung des Willens – nicht in dem Sinne, dass sich die natürliche Bewegung verändert hätte, sondern in der Tatsache, dass sie sich mit Seinem göttlichen und allmächtigen Willen vereinte und zum Willen des fleischgewordenen Gottes wurde. Deshalb konnte der Herr, als er sich verstecken wollte (Markus 7,24), dies nicht nach seinem menschlichen Willen tun, denn Gott, das Wort, zeigte gern, dass die Schwäche des menschlichen Willens wirklich in ihm war. Aber nach seinem Willen führte er die Reinigung des Aussätzigen durch die Vereinigung des menschlichen Willens mit dem Willen des Göttlichen durch. Sie sollten auch wissen, dass die Vergöttlichung sowohl der Natur als auch des Willens der klarste und überzeugendste Beweis für beide Naturen und zwei Willen ist. Denn so wie das Glühen nicht die Natur eines glühenden Dings in die Natur des Feuers verwandelt, sondern sowohl das Glühende als auch das Glühende zeigt und (so) nicht eine, sondern zwei bezeichnet, so erzeugt die Vergöttlichung nicht eine komplexe Natur, sondern (bescheinigt) zwei Naturen und ihre hypostatische Vereinigung. Tatsächlich sagt Gregor der Theologe (wann): „Von ihnen hat einer vergöttlicht, und der andere wird vergöttlicht“, wobei die Worte: „von ihnen“, auch: „eine“, „andere“ (genau) zwei (Naturen) bezeichnen. Kapitel XVIII. Auch darüber, dass es im Herrn (zwei) Willen und Freiheiten gibt, auch (zwei) Geister, Wissen und Weisheit. Wenn wir Christus ohne Zweifel einen vollkommenen Gott und einen vollkommenen Menschen nennen, müssen wir Ihm alle natürlichen Eigenschaften von Vater und Mutter angleichen. Denn Er wurde Mensch, damit die Besiegten triumphieren würden. Der Allmächtige könnte mit Seiner allmächtigen Kraft und Stärke einen Menschen der Macht des Peinigers entreißen; aber in diesem Fall hätte der Peiniger einen Vorwand, sich darüber zu beschweren, dass er einen Mann besiegt, aber Gewalt von Gott erlitten hat. Deshalb wollte der barmherzige und menschliche Gott den Gefallenen selbst als Sieger offenbaren; er wird ein Mann, der Gleiches mit Gleichem korrigiert. Und niemand wird einwenden, dass der Mensch ein Lebewesen ist, das über Denken und Vernunft verfügt. Wie könnte Gott tatsächlich Mensch werden, wenn er lebloses Fleisch oder eine unvernünftige Seele annimmt? Schließlich handelt es sich hierbei nicht um eine Person. Welchen Nutzen hätte es für uns, Mensch zu werden, wenn der (Geist), der zuerst im Menschen gelitten hat, nicht geheilt worden wäre und wenn er nicht durch die Vereinigung mit dem Göttlichen erneuert und gestärkt worden wäre? Denn was nicht empfangen wurde, wäre nicht geheilt worden. Deshalb nimmt Gott den ganzen Menschen wahr und zusammen den besten Teil von ihm, der krank geworden ist, um dem ganzen Menschen das Heil zu schenken. Aber es kann niemals einen Geist ohne Weisheit und ohne Wissen geben. Denn wenn er untätig und bewegungslos wäre, würde er überhaupt nicht existieren. So wurde Gott, das Wort, Mensch, weil er erneuern wollte, was nach seinem Bild geschaffen wurde. Und was wird im Bild (erschaffen) wenn nicht der Geist? Könnte es sein, dass er das Schlimmste akzeptierte, nachdem er das Beste vernachlässigt hatte? Denn der Geist nimmt sozusagen eine Zwischenstellung zwischen Gott und dem Fleisch ein: zwischen dem Fleisch, als es mit ihm verbunden ist, und Gott, als seinem Ebenbild. Der Geist ist also mit dem Geist vereint und dient als Mittel zwischen der Reinheit des Göttlichen und der Grobheit des Fleisches. Denn wenn der Herr eine Seele ohne Verstand angenommen hätte, dann hätte er die Seele eines sinnlosen Tieres angenommen 162. Wenn der Evangelist sagte, dass das Wort Fleisch geworden sei (Johannes 1:14), dann sollten Sie wissen, dass in der Heiligen Schrift eine Person manchmal als Seele bezeichnet wird, zum Beispiel: Unter fünfundsiebzig Seelen zog Jakob nach Ägypten ein (Gen. 46:27; Apostelgeschichte 7:14); manchmal wird es zum Beispiel Fleisch genannt: Alles Fleisch wird die Erlösung Gottes sehen (Jes. 40:5. Mi. Lukas 7:6). Der Herr wurde also nicht zu leblosem Fleisch und ohne Verstand, sondern zu einem Menschen. Tatsächlich sagt Er selbst: „Ich bin Beshi“ (Johannes 18:23) – ein Mann, der euch die Wahrheit gesagt hat (Johannes 8:40). So nahm Er Fleisch an, beseelt von einer sinnvollen und rationalen Seele, die das Fleisch regierte, während es selbst von der Göttlichkeit des Wortes regiert wurde. Er hatte also von Natur aus die Fähigkeit, sowohl als Gott als auch als Mensch zu wollen; Sein menschlicher Wille folgte jedoch seinem (göttlichen) Willen und gehorchte ihm und wurde nicht durch seinen eigenen Befehl in Gang gesetzt, sondern durch das Verlangen, was sein göttlicher Wille wollte. Wenn der göttliche Wille es erlaubte, dann erlebte (der menschliche Wille) auf natürliche Weise, was für ihn charakteristisch war. Als also sein menschlicher Wille den Tod leugnete und sein göttlicher Wille sich dazu herabließ und es zuließ, dann betete der Herr natürlich um die Abneigung gegen den Tod und befand sich in Kampf und Angst. Als sein göttlicher Wille wollte, dass sein menschlicher Wille den Tod wählte, wurde ihm das Leiden freiwillig, denn er gab sich freiwillig dem Tod hin, nicht nur als Gott, sondern auch als Mensch. Dadurch gab er uns Furchtlosigkeit gegenüber dem Tod. So sagt er vor seinem rettenden Leiden: Vater, wenn es möglich ist zu essen, lass diesen Kelch an mir vorübergehen (Matthäus 26,39). Offensichtlich musste Er den Kelch wie ein Mensch trinken, denn (er konnte ihn nicht trinken) wie Gott. Deshalb möchte er als Mensch, dass sein Kelch vorübergeht. Das waren Worte natürlicher Angst. Sonst geschehe nicht Mein Wille (Lukas 22,42), das heißt, da ich ein anderes Wesen bin als Du, sondern Dein Wille, das heißt Mein und Dein, da ich von Natur aus wesensgleich mit Dir bin. Das sind im Gegenteil mutige Worte. Denn die Seele des Herrn, die durch Sein Wohlgefallen ein wahrer Mensch geworden ist, nachdem sie zunächst natürliche Schwäche erfahren hat, aufgrund des Gefühls, das während der Trennung (vom irdischen Leben) entstand, und natürliches Mitgefühl für den Körper erfahren hat, beschließt dann, gestärkt durch den göttlichen Willen, mutig zu sterben. Da der Herr – derselbe – vollkommener Gott war, zusammen mit seiner Menschheit – und vollkommener Mensch, zusammen mit seiner Göttlichkeit – dann ordnete er selbst als Mensch in sich selbst und durch sich selbst (alle) menschlichen Dinge Gott dem Vater unter und wurde dem Vater gehorsam, indem er uns in sich selbst das beste Beispiel und Beispiel gab. Aber durch den göttlichen und menschlichen Willen wollte er frei. Denn der freie Wille ist zweifellos jeder denkenden Natur angeboren. Denn warum sollte sie denken können, wenn sie nicht frei denken würde? Der Schöpfer verlieh auch stummen Tieren eine natürliche Anziehungskraft, die sie dazu zwingt, nach dem Wohlergehen ihrer eigenen Natur zu streben. Da sie keine Vernunft besitzen, können sie die natürliche Anziehung nicht kontrollieren, sondern werden von ihr kontrolliert. Warum mit dem Aufkommen der Anziehung auch sofort der Wunsch nach entsprechendem Handeln entsteht – denn Tiere nutzen weder Gespräch, Beratung, Überlegung noch Urteil. Deshalb werden sie nicht als diejenigen gelobt oder erfreut, die tugendhaft handeln, noch werden sie als diejenigen bestraft, die Böses tun. Und obwohl ein denkendes Wesen auch eine erregte natürliche Anziehungskraft hat, wird diese Anziehungskraft bei der Bewahrung dessen, was der Natur entspricht, durch die Vernunft kontrolliert und geordnet. Denn der Vorteil der Vernunft ist der freie Wille, den wir natürliche Bewegung in einem denkenden Wesen nennen. Deshalb wird es gelobt und erfreut, wenn es der Tugend folgt, und wenn es dem Laster folgt, wird es bestraft. Daher wollte die Seele des Herrn frei in Bewegung sein, aber sie wollte genau das, was Sein göttlicher Wille wollte. Denn nicht (nur) durch die Welle des Wortes wurde das Fleisch bewegt; Schließlich wurden Moses und alle Heiligen vom Ruf Gottes bewegt. Aber der eine Herr – derselbe – Gott und Mensch zugleich, gewollt nach dem göttlichen und menschlichen Willen. Daher unterschieden sich die beiden Willen des Herrn nicht durch die Stimmung, sondern vielmehr durch die Art der Stärke (beides). Denn sein göttlicher Wille war anfangslos und hatte die Macht, alles zu tun, war von Macht begleitet und unerschütterlich. Sein menschlicher Wille erhielt seinen Ursprung in einer (bekannten) Zeit und ertrug selbst natürliche und makellose Leidenschaften und war natürlich nicht allmächtig, aber da er wahrhaft und von Natur aus durch den Willen Gottes, des Wortes, geschaffen wurde, wurde er allmächtig 163. Kapitel XIX. Über göttliches Handeln. Nachdem der selige Dionysius zum Ausdruck gebracht hat, dass Christus uns in seinem Leben eine neue göttliche Handlung gezeigt hat, spricht er von einer einzigen Handlung, die aus menschlichen und göttlichen Handlungen besteht, ohne (in Ihm zwei) natürliche Handlungen zu leugnen. Denn in diesem Fall könnten wir von einer neuen Natur sprechen, die aus Göttlichem und Menschlichem besteht, denn in dem, was eine Handlung ist, gibt es nach der Lehre der heiligen Väter ein Wesen. Aber (Dionysius hat es so ausgedrückt) wollte ein neues und unerklärliches Bild der Manifestation der natürlichen Handlungen Christi zeigen, entsprechend dem unerklärlichen Bild der gegenseitigen Durchdringung der Naturen in Christus, auch (wollte zeigen) eine außergewöhnlich wunderbare und der Natur der Wesen unbekannte Art seines menschlichen Lebens sowie ein Bild gegenseitiger Kommunikation (Eigenschaften), entsprechend der unbeschreiblichen Vereinigung (der Naturen). Wir sagen nicht, dass (in Christus) Handlungen getrennt sind und dass die Naturen getrennt voneinander handeln; aber (wir bekräftigen), dass jeder (von ihnen) zusammen mit dem anderen, unter Beteiligung des anderen, das erreicht, was für ihn charakteristisch ist. Denn selbst das, was für den Menschen charakteristisch ist, tat Jesus Christus nicht, was der Mensch normalerweise tut, da er kein gewöhnlicher Mensch war; Ebenso tat er das, was für Gott charakteristisch war, nicht nur so, wie Gott es tat, weil er nicht nur Gott war, sondern Gott und Mensch zusammen. Denn so wie wir in Bezug auf die Natur sowohl Einheit als auch natürliche Differenz erkennen, so erkennen wir auch in Bezug auf natürliche Willens- und Handlungsweisen 164 . Sie sollten also wissen, dass wir in Bezug auf unseren Herrn Jesus Christus manchmal von zwei Naturen und manchmal von einer Person sprechen, aber beide werden (tatsächlich) zu einem Konzept erhoben. Denn es gibt zwei Naturen – einen Christus und einen Christus – zwei Naturen. Daher macht es keinen Unterschied, ob man sagt: Christus handelt gemäß jeder seiner Naturen – oder ob man sagt: Jede Natur in Christus handelt unter Beteiligung einer anderen. Die göttliche Natur nimmt also an den Handlungen des Fleisches teil, weil das Fleisch durch den guten Willen des göttlichen Willens leiden und das tun durfte, was für es charakteristisch war, und auch, weil das Handeln des Fleisches zweifellos rettend war, was nicht für menschliches Handeln, sondern für göttliches Handeln charakteristisch ist. Das Fleisch nimmt an den Handlungen der Göttlichkeit des Wortes teil, weil die göttlichen Handlungen durch den Körper wie durch ein Instrument ausgeführt wurden, und auch weil Einer derjenige war, der sowohl auf die für Gott charakteristische Weise als auch gleichzeitig auf die für den Menschen charakteristische Weise handelte. Man muss auch wissen, dass der heilige Geist Christi seine natürlichen Handlungen ausführt, indem man denkt und versteht, dass er der Geist Gottes ist und dass die ganze Schöpfung ihn verehrt, und sich gemeinsam an seinen Aufenthalt und sein Leiden auf Erden erinnert. Am Wirken der Göttlichkeit des Wortes, an Seiner Anordnung und Leitung aller Dinge ist der Geist Christi beteiligt, indem er ihn denkt, versteht und beseitigt, nicht als den gewöhnlichen Geist des Menschen, sondern als hypostatisch mit Gott vereint und den Namen des Geistes Gottes empfangend. Göttliches Handeln bedeutet also, dass, da Gott Mensch wurde, das heißt Mensch wurde, sein menschliches Handeln göttlich, das heißt vergöttlicht, und nicht der Teilnahme an seinem göttlichen Handeln beraubt war. Ebenso wurde sein göttliches Handeln nicht von der Teilnahme an seinen menschlichen Handlungen ausgeschlossen, sondern jede dieser beiden Handlungen wurde zusammen mit der anderen betrachtet. Dieses Bild (der Sprache) wird περιφρασις genannt – wenn jemand zwei Konzepte in einem Wort vereint. In der Tat, wie bei einem glühenden Schwert das Brennen von einem Schnitt begleitet wird, sowie der Schnitt, der von einem Brennen begleitet wird, obwohl wir das eine (Handlung) nennen, behaupten wir dennoch, dass eine Handlung ein Schnitt und die andere ein Brennen ist, und das erste zu einer und das zweite zu einer anderen Natur gehört, nämlich: zu Feuer brennen und zu Eisen schneiden; Ebenso und wenn wir die göttliche Handlung Christi eins nennen, meinen wir zwei Handlungen seiner beiden Naturen: eine Handlung ist göttlich und gehört zu seiner Göttlichkeit, und die andere ist menschlich und gehört zu seiner Menschlichkeit. Kapitel XX. Über natürliche und tadellose Leidenschaften. Wir bekennen auch, dass Christus alle natürlichen und tadellosen Leidenschaften des Menschen angenommen hat. Denn Er nahm den ganzen Menschen und alles Eigentümliche des Menschen außer der Sünde auf sich, denn die Sünde ist nicht natürlich und wurde uns nicht vom Schöpfer eingepflanzt, sondern entsteht aus der nachträglichen Aussaat des Teufels in unserem freien Willen mit unserer Zustimmung und beherrscht uns nicht mit Gewalt. Natürliche und tadellose Leidenschaften liegen nicht in unserer Macht – solche, die durch die Verurteilung wegen eines Verbrechens in das menschliche Leben aufgestiegen sind, wie Hunger, Durst, Müdigkeit, Arbeit, Tränen, Verfall, Flucht vor dem Tod, Angst, Todeskampf, aus dem Schweiß, Blutstropfen, Hilfe von Engeln um der Schwäche der Natur willen und dergleichen, was allen Menschen von Natur aus innewohnt. Christus nahm also alles an, um alles zu heiligen. Er wurde versucht und gewonnen, um uns den Sieg vorzubereiten und der Natur die Macht zu geben, den Feind zu besiegen, damit die Natur, sobald sie besiegt ist, den einst Siegreichen durch jene Angriffe besiegen würde, durch die sie selbst besiegt wurde. Der Böse griff Christus von außen an und nicht durch Gedanken, so wie er Adam angriff, denn auch er griff ihn nicht durch Gedanken, sondern durch die Schlange an. Der Herr wehrte den Angriff ab und zerstreute ihn wie Rauch, damit die Leidenschaften, die ihn angegriffen und besiegt hatten, für uns leicht überwunden werden konnten, damit (so) der neue Adam den alten heilen würde. Natürlich waren unsere natürlichen Leidenschaften in Christus sowohl im Einklang mit der Natur als auch über der Natur. Denn in Übereinstimmung mit der Natur wurden sie in Ihm erweckt, als Er dem Fleisch gestattete, das zu ertragen, was ihm eigen war, und sie standen über der Natur, weil das Natürliche in Christus seinem Willen nicht vorausging. Tatsächlich wird in Ihm nichts als erzwungen angesehen, sondern alles ist freiwillig. Denn er hungerte aus eigenem freien Willen, er dürstete aus eigenem freien Willen, er fürchtete sich aus eigenem freien Willen, er starb aus eigenem freien Willen. Kapitel XXI. Über Unwissenheit und Sklaverei. Es sollte bekannt sein, dass Christus eine Natur angenommen hat, die kein Wissen hatte und sklavisch war, denn die menschliche Natur ist im Verhältnis zu dem Gott, der sie erschaffen hat, sklavisch und hat kein Wissen über die Zukunft. Wenn wir daher nach den Lehren des Theologen Gregor das Sichtbare von dem trennen, was der Geist erkennt, muss das Fleisch sowohl als unterwürfig als auch als unwissend bezeichnet werden. Aufgrund der Identität der Hypostase und der unauflöslichen Verbindung wurde die Seele des Herrn jedoch mit Wissen über die Zukunft sowie mit anderen göttlichen Zeichen bereichert. Denn so wie das menschliche Fleisch von Natur aus nicht lebensspendend ist, sondern das Fleisch des Herrn, hypostatisch mit Gott, dem Wort selbst, verbunden, verlor es zwar nicht die der Natur innewohnende Sterblichkeit, wurde jedoch durch die hypostatische Vereinigung mit Gott, dem Wort, lebensspendend – wir können nicht sagen, dass es nicht lebensspendend war und nicht immer lebensspendend ist –, so besitzt die menschliche Natur ihrem Wesen nach kein Wissen über die Zukunft; Die Seele des Herrn wurde aufgrund der Vereinigung mit Gott, dem Wort selbst, und der Identität der Hypostase – wie ich bereits sagte – zusammen mit den anderen Zeichen der Göttlichkeit – und dem Wissen über die Zukunft – bereichert. Wir müssen auch wissen, dass wir Jesus Christus nicht einmal einen Sklaven nennen können, denn die Begriffe Sklaverei und Herrschaft charakterisieren nicht die Natur, sondern die Beziehung, ebenso wie die Begriffe Vaterland und Sohnschaft nicht das Wesen, sondern die gegenseitige Beziehung ausdrücken. Daher ist es, wie wir bereits in Bezug auf die Unwissenheit sagten, sklavisch, wenn wir in abstrakten Überlegungen oder in subtilen Vorstellungen des Geistes das Geschaffene vom Ungeschaffenen trennen, das heißt, wenn wir uns vorstellen, dass das Fleisch nicht mit Gott, dem Wort, vereint ist. Aber wie kann sie, sobald sie hypostatisch mit Gott dem Wort vereint ist, als Sklavin erscheinen? Da Christus einer ist, kann er nicht gleichzeitig Sklave seiner selbst und des Herrn sein, denn diese Konzepte beziehen sich nicht auf das, was ohne Bezug gesagt wird, sondern auf das, was in Bezug auf einen anderen gesagt wird. Und wem könnte er ein Sklave sein? Gott der Vater? Aber dann würde nicht alles, was der Vater hat, dem Sohn gehören, wenn er nur ein Sklave des Vaters wäre, aber keineswegs ihm selbst. Wenn er selbst ein Diener ist, was ist dann mit uns, die wir durch ihn als Söhne adoptiert haben? Sagt der Apostel dann: „Diese gebären nun einen Knecht, sondern einen Sohn“ (Gal. 4,7)? Christus wird also im unpassenden Sinne Sklave genannt – nicht weil er wirklich ein Sklave ist, sondern weil er für uns die Gestalt eines Sklaven annahm und zusammen mit uns begann, Sklave genannt zu werden. Denn er war leidenschaftslos, er hat sich um unseretwillen dem Leiden unterworfen und unserer Erlösung gedient. Wer wie Nestorius Christus einen Sklaven nennt, teilt den einen Christus in zwei. Wir bekräftigen, dass Er der Meister und Herr der gesamten Schöpfung ist, der einzige Christus, Gott und Mensch in einem, und alles weiß, denn in Ihm sind alle verborgenen Schätze der Weisheit und des Verständnisses (Kol. 2:3) 166. Kapitel XXII. Über Erfolg. Von Jesus Christus wird gesagt, dass er an Weisheit, an Alter und an Gnade zunahm (Lukas 2:52), in dem Sinne, dass er im Laufe der Jahre wuchs und mit zunehmendem Wachstum die Weisheit entdeckte, die in ihm war. Darüber hinaus (das wird auch in dem Sinne gesagt), dass Er den Fortschritt der Menschen in Weisheit und Gnade und die Erfüllung der Gunst des Vaters, das heißt die Erkenntnis Gottes und die Erlösung der Menschen, zu seinem eigenen Erfolg machte und sich den unseren in allem aneignete. Diejenigen, die sagen, dass Christus sich durch Weisheit und Gnade hervorgetan hat – als ob sie eine Steigerung in ihnen erfahren hätten –, glauben, dass die Vereinigung nicht von Anfang an in der Existenz des Fleisches stattgefunden hat, und akzeptieren die hypostatische Vereinigung nicht, sondern erfinden, dem frivolen Nestorius folgend, eine äußere, scheinbare und einfache innewohnende Vereinigung, ohne zu verstehen, was sie über sie sagen oder behaupten (1. Tim. 1,7). Denn wenn das Fleisch Jesu Christi vom Anfang seiner Existenz an wirklich mit Gott, dem Wort, vereint war oder, besser gesagt, in Ihm existierte und eine hypostatische Identität mit Ihm hatte, wie könnte es dann nicht mit aller Weisheit und Gnade zur Vollkommenheit bereichert werden? Nicht, dass sie nur an der Gnade teilnahm, und nicht, dass sie nur durch die Gnade Teilhabe an dem erhielt, was zum Wort gehört, sondern besser gesagt – aufgrund der hypostatischen Vereinigung, da sowohl das Menschliche als auch das Göttliche zu einem Beiwerk des einen Christus wurden, denn Gott und Mensch waren ein und dasselbe – strahlt sie der Welt Gnade und Weisheit und die Fülle aller Segnungen aus 167. Denn obwohl das, was geschah, nach dem Naturgesetz geschah, geschah es nicht aus einer Notwendigkeit, wie es bei uns der Fall ist, denn er nahm freiwillig das Natürliche auf sich – nach seinem Willen. Daher gelten die Angst selbst, die Furcht und der Kampf als natürliche Leidenschaften, die tadellos sind und nicht der Sünde unterworfen sind 168 . Es gibt auch Angst, die durch Verdunkelung der Gedanken, Unglauben und Unwissenheit über die Stunde des Todes entsteht, wenn wir beispielsweise nachts Angst haben, wenn Lärm auftritt. Solche Angst widerspricht der Natur, und um sie zu definieren, sagen wir: Unnatürliche Angst ist ein Schaudern vor Überraschung. Der Herr ließ sich eine solche Schüchternheit nicht zu. Deshalb fürchtete Er sich nie, außer in der Stunde des Leidens, obwohl Er sich immer wieder, entsprechend den Plänen der Wirtschaft, (vor der Gefahr) versteckte – denn Er kannte Seine Stunde. Und dass der Herr wirklich Angst hatte, darüber spricht der heilige Athanasius in seinem Wort gegen Apollinaris: „Darum sagte der Herr: Jetzt ist meine Seele beunruhigt (Johannes 12:27). Das Wort bedeutet jetzt – als er wollte; dennoch zeigt es, was tatsächlich geschah; denn der Herr nannte nicht in sich selbst das, was nicht in ihm war, als ob wir nur über das redeten, was angeblich geschah, da alles (dies) wirklich und wahrhaftig geschah.“ Das Gebet ist das Aufsteigen des Geistes zu Gott oder das Bitten von Gott um das Richtige. Wie betete der Herr für Lazarus, selbst während seines Leidens? Schließlich war sein heiliger Geist einst hypostatisch mit Gott, dem Wort, vereint – denn Christus allein hatte weder die Notwendigkeit, zu Gott aufzusteigen noch etwas von Gott zu verlangen; aber er betete, weil er unser Angesicht auf sich nahm, in sich das darstellte, was uns auszeichnete, ein Vorbild für uns wurde, uns lehrte, Gott zu bitten und nach ihm zu streben, und mit seinem heiligen Geist den Weg für uns ebnete, zu Gott aufzusteigen. So wie er die Leidenschaften ertrug und uns zum Sieg über sie führte, so betete er, wie ich sagte, um den Weg für uns zu ebnen, zu Gott aufzusteigen und alle Gerechtigkeit für uns zu erfüllen, wie er zu Johannes sagte (Matthäus 3,15), um seinen Vater mit uns zu versöhnen, um den Vater als den Anfang und den Grund zu ehren und um zu zeigen, dass er kein Gegner Gottes ist. Denn als Christus bei der Auferstehung des Lazarus sagte: „Vater, ich preise Dich, weil Du mich erhört hast.“ Ich weiß, dass du immer auf mich hörst; Aber um der Menschen willen, die umherstehen, habe ich sie getötet, damit sie Glauben haben, weil Du mich gesandt hast (Joh. Die Worte: „Mein Gott, mein Gott, du hast mich in allem verlassen“ (Matthäus 27,46) – Christus sprach, als hätte er unser Angesicht zu sich genommen. Denn der Vater hätte nicht sein Gott genannt werden können, wenn Christus sich nicht an unsere Seite gestellt hätte, und in den abstrakten Vorstellungen des Geistes ist das Sichtbare von dem getrennt, was der Geist betrachtet; Ebenso wurde Christus nie von seiner eigenen Göttlichkeit verlassen, wir aber wurden verlassen und vernachlässigt. Deshalb betete er auf diese Weise, als hätte er unser Angesicht zu sich genommen 172. Sie sollten auch wissen, dass es zwei Arten der Assimilation gibt: eine ist natürlich und wesentlich und die andere ist persönlich und relativ. Natürlich und wesentlich – das heißt, wonach der Herr aus Liebe zum Menschen unsere Natur und alle unsere natürlichen Eigenschaften angenommen hat, wahrhaftig Mensch geworden ist und erfahren hat, was zu unserer Natur gehört. Persönliche und relative Assimilation liegt vor, wenn jemand aus Gründen einer bestimmten Beziehung, zum Beispiel aus Mitgefühl oder Liebe, das Gesicht eines anderen annimmt und stattdessen für dessen Rede spricht, die nichts mit ihm zu tun hat. Dementsprechend nahm der Herr sowohl den Fluch als auch unsere Verlassenheit und dergleichen auf sich, was nichts mit der Natur zu tun hat – er nahm ihn auf sich, nicht weil er existierte oder ein solcher wurde, sondern weil er unsere Person annahm und sich an unsere Seite stellte. Das bedeutet das Sprichwort: „Der Fluch kam über uns“ (Gal. 3,13) 173. Kapitel XXVI. Über das Leiden des Körpers des Herrn und über die Gleichgültigkeit seiner Göttlichkeit. So ertrug das Wort Gottes selbst alles im Fleisch, während seine göttliche und einzig leidenschaftslose Natur leidenschaftslos blieb. Denn als der eine Christus, bestehend aus Göttlichkeit und Menschheit, der sowohl in der Göttlichkeit als auch in der Menschheit existierte, litt, dann litt in ihm nur das, was von Natur aus dem Leiden unterworfen war; das Gleiche, das leidenschaftslos war, litt nicht mit dem ersten. Denn die leidensfähige Seele erträgt und leidet mit dem Körper, auch wenn sie nicht gleichzeitig mit dem Körper zerschnitten wird; Da die Gottheit teilnahmslos war, litt sie nicht mit dem Körper. Sie sollten auch wissen: Wir sagen, dass Gott im Fleisch gelitten hat, aber wir sagen keineswegs, dass die Gottheit im Fleisch gelitten hat oder dass Gott durch das Fleisch gelitten hat. Wenn, während die Sonne einen Baum beleuchtet, eine Axt diesen Baum fällt, die Sonne unbeschnitten bleibt und keinem Leiden ausgesetzt ist, dann blieb das viel teilnahmslosere göttliche Wort, das hypostatisch mit dem Fleisch verbunden war, nicht dem Leiden ausgesetzt, als das Fleisch litt. Und wenn jemand Wasser auf ein heißes Eisen gießt, dann erlischt das, was von Natur aus unter Wasser leiden kann – ich meine Feuer –, aber das Eisen bleibt unversehrt, denn es ist von Natur aus nicht fähig, durch Wasser zerstört zu werden; Dann erlitt die viel vereintere, nur teilnahmslose Göttlichkeit, während das Fleisch litt, kein Leiden, obwohl sie untrennbar mit ihm verbunden blieb. Denn es ist nicht notwendig, dass die Beispiele (den Dingen selbst) vollständig und ohne Mängel gleich sind. Denn es ist notwendig, dass man in Beispielen sowohl das Ähnliche als auch das Unterschiedliche sieht, sonst wäre es kein Beispiel mehr. Tatsächlich wäre Ähnlichkeit in allem Identität und kein Beispiel, insbesondere in dem, was sich auf Gott bezieht. Denn es ist unmöglich, ein in allem ähnliches Beispiel zu finden, sowohl in der Lehre von Gott als auch in der Lehre von der Heilsökonomie 174. Kapitel XXVII. Dass auch während des Todes des Herrn die Göttlichkeit des Wortes untrennbar mit der Seele und dem Körper verbunden blieb und dass eine Hypostase erhalten blieb. Unser Herr Jesus Christus, der ohne Sünde war, denn Er hat keine Sünde begangen (1. Petrus 2,22), Er hat die Sünde der Welt hinweggenommen (Johannes 1,29), und Schmeichelei wurde in Seinem Mund gefunden (Jes. 53,9), – Er war dem Tod nicht unterworfen, denn der Tod kam durch die Sünde in die Welt (Röm. 5,12). Also stirbt er, erleidet für uns den Tod und opfert sich für uns dem Vater. Denn wir haben gegen den Vater gesündigt, und es war angemessen, dass Er das für uns angebotene Lösegeld annahm und wir so von der Verdammnis befreit wurden. Denn es war nicht der Tyrann, dem das Blut des Herrn geopfert wurde. So kommt der Tod und nachdem er den Körper (sozusagen des Herrn) als Köder aufgesogen hat, wird er von der Göttlichkeit wie mit einem Haken durchbohrt, nachdem er den sündlosen und lebensspendenden Körper gekostet hat, stirbt er und gibt alle zurück, die er einmal verschlungen hat. Denn so wie der Schatten durch die Einführung von Licht zerstört wird, so wird die Verderbnis durch den Ansturm des Lebens vertrieben, und es kommt Leben für jeden, aber Zerstörung für den Zerstörer. Obwohl also Christus als Mensch starb und seine heilige Seele von seinem reinsten Körper getrennt wurde, blieb seine Göttlichkeit dennoch untrennbar mit beiden verbunden – ich meine sowohl mit der Seele als auch mit dem Körper. Und so wurde eine Hypostase nicht in zwei Hypostasen geteilt, denn sowohl Körper als auch Seele existierten von Anfang an (dem Tod) gleichermaßen in der Hypostase des Wortes. Obwohl zum Zeitpunkt des Todes Seele und Körper voneinander getrennt waren, blieb jeder von ihnen erhalten und hatte eine einzige Hypostase des Wortes. Daher war die einzige Hypostase des Wortes die Hypostase beider des Wortes und gleichermaßen die Hypostase sowohl der Seele als auch des Körpers. Denn weder die Seele noch der Körper haben jemals eine eigene Hypostase erhalten, abgesehen von der Hypostase des Wortes. Die Hypostase des Wortes ist immer eine, und es hat nie zwei Hypostasen des Wortes gegeben. Folglich ist die Hypostase Christi immer eine. Und obwohl die Seele örtlich vom Körper getrennt war, war sie dennoch (mit ihm) hypostatisch durch das Wort 175 vereint. Kapitel XXVIII. Über Korruption und Unbestechlichkeit. Das Wort Vergänglichkeit hat zwei Bedeutungen. Damit sind in erster Linie die Leidenszustände eines Menschen gemeint, wie zum Beispiel: Hunger, Durst, Müdigkeit, Durchstechen mit Nägeln, Tod oder Trennung der Seele vom Körper und dergleichen. Nach dieser Wortbedeutung nennen wir den Leib des Herrn vergänglich, denn er hat dies alles freiwillig angenommen. Andererseits bedeutet Korruption aber auch die völlige Zersetzung des Körpers in die Elemente, aus denen er besteht, und seine Zerstörung, die viele besser als Verfall bezeichnen. Der Leib des Herrn hat diese Verderbnis nicht erlebt, wie der Prophet David sagt: Denn du hast meine Seele nicht in der Hölle gelassen, lass deinen Reverend die Verderbnis sehen (Psalm 15,10). Es ist also böse, im Einklang mit der Meinung der Wahnsinnigen Julian und Gayan zu behaupten, dass der Leib des Herrn schon vor der Auferstehung unvergänglich war – im ersten Sinne des Wortes Verderbnis. Denn wenn es unvergänglich wäre, wäre es nicht identisch mit unserem Wesen, und in diesem Fall wäre das, was das Evangelium sagt – Hunger, Durst, Nägel, Rippendurchbohren, Tod – nur in einer Illusion geschehen und nicht in der Realität. Wenn (das alles) gespenstisch geschah, dann ist das Geheimnis der Ökonomie unserer Erlösung nur eine Lüge und eine Aufführung auf der Bühne, und der Herr wurde gespenstisch und nicht wirklich zum Menschen, und wir werden gespenstisch und nicht wirklich gerettet. Aber – lass das nicht geschehen – und lass denen, die das sagen, die Teilhabe an der Erlösung vorenthalten! Wir haben die wahre Erlösung erhalten und werden sie erhalten. Gemäß der zweiten Bedeutung des Wortes Verderbnis bekennen wir, wie uns die gotttragenden Väter verraten haben, dass der Leib des Herrn unvergänglich oder unvergänglich ist. Aber wir bekräftigen auch, dass der Leib des Herrn nach der Auferstehung des Erlösers von den Toten im ersten Sinne unvergänglich ist. Und durch seinen Körper schenkte der Herr unserem Körper die Auferstehung und dann die Unverweslichkeit, wobei er selbst für uns zum Erstling der Auferstehung, der Unverweslichkeit und der Leidenschaftslosigkeit wurde. Es ist angebracht, dass dieser Verwesliche Unvergänglichkeit anzieht (1. Kor. 15,53), sagt der göttliche Apostel. Kapitel XXIX. Über den Abstieg in die Hölle. Die vergöttlichte Seele (Christus) steigt in die Hölle hinab (1. Petrus 3,19) – damit die Sonne der Gerechtigkeit für die, die auf der Erde leben, scheinen wird (Mal. 4,2), und für diejenigen, die in der Finsternis und im Schatten des Todes unter der Erde sitzen, wird das Licht scheinen (Jes. 9,2), damit, so wie der Herr den Menschen auf Erden Frieden predigt, den Gefangenen Freilassung und den Blinden die Wiederherstellung des Augenlichts verkündet (Lk. 4, 18-19; Jes. 61, 1), und für diejenigen, die glaubten, wurde er der Urheber des ewigen Heils, für diejenigen, die nicht glaubten – ein Tadel des Unglaubens – auf die gleiche Weise predigte er denen in der Hölle: – dass jeder Stamm ihn anbeten sollte, von denen im Himmel und auf Erden und unter der Erde (Phil. 2:10). Nachdem Er diejenigen befreit hatte, die Jahrhunderte lang gebunden waren, kehrte Er wieder aus den Toten zurück und ebnete uns den Weg zur Auferstehung. Gregor der Theologe, Predigt 6 und 38. Gregor von Nyssa, Großer katechetischer Diskurs. 20. Basilius der Große, Wort zur Geburt Christi. Maximus der Bekenner, Brief an John Cubularius. Migne, s. gr., t., XCI. Anastasius Sinait, Führer, 9. Leontius von Byzanz. Gegen die Nestorianer und Eutychier. Leontius von Byzanz, Gegen die Nestorianer und Eutychier. Leo der Große, Brief XXVIII-oe, an Flavian, Kap. 4. Migne, s. lat. T. LIV, Coll. 765–771. Gregor der Theologe, Wort 29. Basilius der Große, Brief 38 und Über den Heiligen Geist Kap. 17. Migne, s. gr., t. Slg. XXXII 323–340, 143–148. Übersetzung, Teil VI (1892), S. 85–97; III (1891), 239–243. Dionysius der Areopagit, Über die Namen Gottes, 2. Gregor der Theologe, 1. Brief an Kledonius. Gregor der Theologe, Wort, 3, 38, 1. Brief an Kledonius. Gregor der Theologe, 2. Brief an Kledonius. Gregor der Theologe, 1. Brief an Kledonius. Leontius von Byzanz, Über Sekten, Abschnitt 3. Cyril von Alexandria, Apologetiker gegen Theodoret. Leontius von Byzanz, Über Sekten, Abschnitt 7. Dionysius der Areopagit, Über die Namen Gottes, 2. Migne, s. gr., t. III, Spalte. 644. Cyril Alexander., Gegen Nestorius, Buch. 1. Leo der Große, Brief XXVIII, an Flavian, Kap. 4 Migne, s. lat., t. LIV, Spalte. 768. Basilius der Große, Brief 189. Migne, s. gr„ t. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus. Migne, s. gr., t. XCI. Kol. 289, 292. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus. Migne, s. gr., t. XCI-Spalte. 301. Maxim der Bekenner, ebenda. Migne, 304. Gregor von Nyssa, Antirrhetikum gegen Apollinaris. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus. Migne, 321. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus. Migne, 293. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus. Migne, 325. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus. Migne, 296. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus, Migne, 312. Gregor der Theologe, Wort 31. Maximus der Bekenner, 2. Brief an Marin. Basilius der Große, Brief 38. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus, Migne, 348–349. Genau dort. Migne, 337–340 und 341. Maxim der Bekenner. Genau dort. Migne, 340, 341, 344. Johannes Chrysostomus, 1. Diskurs über die Apostelgeschichte. Russische Übersetzung Petersburg. Geist. Acad., vol. IX, Buch. 1., Seite 10. Leo der Große, Brief XXVIII, an Flavian. Migne, s. lat., t. LIV, Spalte. 765–772 Dionysius der Areopagit, Über die Namen Gottes, 2. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus. Migne, 349–352. Leo V. Brief XXVIII an Flavian. Gregor von Nyssa, Antirrhetikum gegen Apollinaris. Athanasius Alexander, Brief 11 an Serapion. Gregor der Theologe, Brief 1 an Kledonius und Wort 40. Gregor der Theologe, Wort 45. Gregor der Theologe, Worte 39. Gregor der Theologe, Wort 29, 30. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus. Leo der Große, Brief XXVIII-oe an Flavian. Gregor der Theologe, Wort 30. Gregor der Theologe, 43, 30. Athanasius Alexander., Über das rettende Kommen Christi. Gregor der Theologe, Predigt 30, 45. Johannes Chrysostomus. Diskurs LXIII über das Johannesevangelium. Maximus der Bekenner, Brief an Marinus. Gregor der Theologe, Wort 30. Athanasius Alex., Über das rettende Kommen Christi. Athanasius Alex., Über das rettende Kommen Christi. Afanasy Alexander., Über die Menschwerdung. Gregor von Nyssa, Gegen Eunomius, Buch 1.