Книга вторая

Існуючи раніше століть, Сам створив століття. Про нього божественний Давид говорить: від віку і до віку Ти єси (Пс. 89, 3). І божественний Апостол: Їм же й повіки сотвори (Євр. 1, 2). Однак, повинно знати, що слово вік - багатозначне: воно означає дуже багато. Бо віком називається і життя кожної людини, віком називається і тисячолітній час. Також віком називається і все справжнє життя, віком – також і майбутнє, нескінченне після воскресіння (Мф. 12, 32; Лук. 20, 35-36). Повіком знову називається не час і не якась частина часу, що вимірюється рухом і течією сонячною, тобто складається днями і ночами, але те, що триває нарівні з вічним, як би якийсь тимчасовий рух і протяг, який тягнеться поруч і разом з тим що - вічне. Бо що час для тимчасового, то вік для вічного. Вважається сім століть цього світу, тобто від створення неба та землі до загального кінця та воскресіння людей. Бо є приватний кінець – смерть кожного; але є і загальний, і досконалий кінець, коли буде загальне воскресіння людей. А восьме століття – майбутнє. Перш за створення світу, коли не було ще сонця, що відокремлює день від ночі, не було століття вимірюваного; але був ніби деякий тимчасовий рух і протяг, який тягнувся поруч і разом з тим, що - вічне. У цьому сенсі століття одне; в тому ж сенсі і Бог називається вічним, і навіть споконвічним, бо і сам вік Він створив: тому що Бог єдиний тільки, будучи безпочатковим, Сам Творець всього, як віків, так і всього сущого. Говорячи про Бога, я, звичайно, розумію тут Отця і Єдинородного Сина Його, Господа нашого Ісуса Христа, і Всесвятого Духа Його, Єдиного Бога нашого 50 . Говорять же про «століття віків», тому, що й сім століть справжнього світу містять у собі багато віків, тобто багато життів людських, і про той єдиний вік, який – як вище сказано, обіймає собою всі повіки; також «століття століття» називається .століття справжнє і майбутнє. А вічне життя і вічне мука позначають нескінченність майбутнього століття. Бо час воскресіння вже не буде обчислюватися днями й ночами, або краще – тоді буде один невечірній день; бо Сонце правди ясно світитиме праведним, а для грішних настане глибока нескінченна ніч. Тому яким чином обчислюватиметься тисячолітній час оригенівського відновлення? Отже, Бог є єдиний Творець усіх віків, як усі без винятку Творець, що створив і сущий насамперед століть. Так як благою і преблагою Бог не задовольнився спогляданням Себе Самого, але з надлишку доброти Своєї благоволив, щоб сталося щось, що користується Його благодіяннями і причетне Його благості, - то Він приводить з не сущого в буття, і творить все як видиме, так і невидиме, також і людину, що складається. Він творить думкою, і ця думка, яку виконує Слово і здійснюється Духом, стає справою 51 . Сам Він Творець і Творець Ангелів, що привів з не сущого в буття і створив їх за образом Своїм, безтілесними за єством, подібними до деякого духу і вогню нематеріального, як каже Божественний Давид: твори Ангели Своя духи, і слуги Своя полум'я огня (3). легкість і полум'я, і гарячість, і проникливість, і швидкість, з якою вони бажають Бога і служать Йому, – їхнє прагнення до горня і свободу від будь-якого речового уявлення 52 . Отже, Ангел є сутність, обдарована розумом, постійно рухається, вільна, безтілесна, що служить Богу, яка з благодаті отримала для свого єства безсмертя: один тільки Творець знає вид і визначення цієї сутності. Безтілесною ж і неречовинною вона називається порівняно з нами. Бо все порівняно з Богом, єдиним лише незрівнянним, виявляється і грубим, і речовим, тому що одне лише Божество в суворому розумінні нематеріальне і безтілесне. Отже, Ангел є розумною природою, обдарованою розумом і вільною волею, що змінюється за бажанням, тобто добровільно мінлива. Бо все, що створено, і мінливе; одне тільки те, що не створене, незмінне, і все розумне обдароване вільною волею. Отже, ангельська природа, як розумна, обдарована розумом, має свободу, а як сотворена – змінювана, маючи владу і перебувати і досягати успіху в добрі, і ухилятися до зла. Він нездатний до покаяння тому, що безтілесний. Людина отримала покаяння заради немочі тіла 53 . Він безсмертний не за природою, а за благодаттю; бо все, що мало початок за єством, має й кінець. Один тільки Бог принесений, або, вірніше: Він вищий за вічність, бо Творець часів не залежить від часу, але – вище часу. Ангели – другі світи, розумні, які запозичують своє світло від першого і безпочаткового Світла, не мають потреби в мові і в слуху, але без слова, що повідомляють одне одному свої думки і рішення. Далі, всі Ангели створені через Слово і досягли досконалості від Святого Духа через освячення, в міру гідності і чину ставши причетними до світла і благодаті 54 . Вони описуються: бо коли вони знаходяться на небі, їх немає на землі, і коли Богом посилаються на землю, вони не залишаються на небі, але вони не тримаються ні мурами, ні дверима, ні запорами, ні печатками. Бо вони необмежені. Необмеженими ж називаю їх тому, що будучи волею Божою гідними людьми, вони є не такими, якими самі по собі, але перетворюються відповідно до того, як ті, хто дивиться, можуть бачити їх. Бо за єством і у власному розумінні необмежено одне тільки нестворене, бо всяке створіння визначається Богом, який його створив. Освячення вони мають ззовні, а не з власної істоти від Духа; пророкують через благодать Божу; не потребують шлюбу, оскільки вони не є смертними. Так як вони - розуми, то знаходяться і в місцях, що осягаються тільки розумом, не тілесним чином будучи описані, - бо за природою не набувають вигляду, як тіла, і троякого виміру - але тим, що духовно присутні і діють там, де їм наказано, і не можуть одночасно бути тут і там і діяти. Чи рівні вони по суті або відрізняються один від одного, ми не знаємо. Знає ж один Бог, що їх створив, Який і все знає. Розрізняються вони одне від одного світлом і становищем; або маючи ступінь відповідно до світла, або відповідно до ступеня беручи участь у світлі, і просвічують один одного через перевагу чину або єства. Але ясно, що вищі Ангели повідомляють і світло, і знання нижчим 55 . Вони сильні й готові до виконання божественної волі і внаслідок властивої їх природі швидкості відразу всюди є, де б не звелів божественний помах; і охороняють області землі, і керують народами та країнами, як наказано їм Творцем, і розпоряджаються нашими ділами, і допомагають нам. Взагалі ж і за волею Божою, і за визначенням Божим, вони – вище за нас і завжди – навколо Бога 56 . Вони – незручні до зла, хоч і не непохитні, але тепер навіть і непохитні, – не за природою, а за благодаттю і за прихильністю до одного лише добра 57 . Вони споглядають Бога, наскільки їм можливо, і мають це їжею. Будучи вищими за нас, як безтілесні і вільні від будь-якої тілесної пристрасті, вони, однак, не безпристрасні, бо безпристрасне лише Божество. Приймають образ, хоч би який наказав Господь Бог, і в цьому образі є людям, і відкривають їм божественні таємниці. Вони живуть на небесах, і одне в них заняття – піснословити Бога і служити Його божественній волі. Як каже святіший, священний і великий у богослов'ї Діонісій Ареопагіт, все богослов'я, тобто божественне Писання, називає дев'ять небесних сутностей. Божественний священнотайник поділяє їх на три потрійні класи: перший, як він каже, завжди окрест Бога і, як віддано йому, знаходиться в найближчому і безпосередньому єднанні з Богом - це клас шестикрилих Серафимів і багатоочитих Херувимів, і святих Престолів. Другий клас містить у собі Панування, Сили та Влади, а третій та останній – Початки, Архангелів та Ангелів. Деякі, звичайно, кажуть, що вони отримали буття перед будь-якою тварюкою – подібно до того, як каже Григорій Богослов: «Перш за все Бог вигадує ангельські та небесні сили, і думка ця стала справою». Інші ж кажуть, що вони сталися після першого неба. Все ж таки згодні, що вони створені насамперед створення людини. Я ж погоджуюсь з Богословом: бо належало створити передусім розумну сутність, потім чуттєву, і після вже з тієї й іншої сутності людини. Ті ж, які називають Ангелів творцями будь-якої сутності, суть уста батька їхнього - диявола. Бо, як тварюки, Ангели не є творцями. Творець всього, Промислитель і Утримувач є Богом, тільки твореним, оспівуваним і прославленим в Отці і Сині і Святому Дусі 58 . Розділ IV. Про диявола і демонів. З цих сил ангелів той ангел, який стояв на чолі надземного чину 59 і якому Бог довірив охорону землі, не був створений злим за природою, але був добрим і створений для добра, і не отримав у себе від Творця і сліду зла. Але він не виніс світла і честі, яку йому дарував Творець, але з самовладної волі звернувся від того, що згідно з природою, до того, що протиприродно, і запишався проти Творця свого Бога, захотівши повстати проти Нього, і перший, відступивши від блага, впав у зло. Бо зло не є чимось іншим, як позбавленням добра, подібно до того, як і темрява є позбавленням світла, бо благо є духовне світло; і зло є духовна темрява. Отож, будучи створений від Творця світлом і був благим, бо Бог вся, як сотвори, і все добра зело (Бут. 1, 31), він з вільної волі став темрявою. Їм захоплено, йому було і з ним спадало безліч підлеглих йому ангелів. Таким чином вони, маючи однакову з ангелами природу, стали злими, за свавіллям, самовільно ухилившись від добра до зла 60 . Тому вони не мають ні влади, ні сили проти когось, якщо не одержують дозволу від Бога з метою домобудівництва, як трапилося з Йовом і як написано в Євангелії про свиней [гадаринських]. При Божому потуранні вони сильні, приймають і змінюють, який хочуть, образ відповідно до своєї уяви. Ні Ангели Божі, ні демони не знають, таким чином, майбутнього, проте пророкують: Ангели – коли Бог відкриває їм і наказує пророкувати; чому й справджується те, що вони кажуть. Передбачають і демони – іноді прозріваючи у віддалені події, інколи ж лише здогадуючись, чому часто і брешуть. Не повинно їм вірити, хоча вони, як ми сказали, багато разів кажуть правду. Крім того, вони знають і Писання. Отже, всі вади вигадані ними, а також і нечисті пристрасті; і хоча їм дозволено спокушати людину, але вони не можуть нікого змусити; оскільки від нас залежить – витримати чи не витримати їхнього нападу; тому дияволові, демонам його та послідовникам його уготований вогонь невгасимий і вічне мука. Потрібно знати, що падіння для ангелів те саме, що смерть для людей. Бо після падіння для них немає покаяння, як і для людей воно неможливе після смерті 61 . Глава V. Про видиму тварюку. Сам Бог наш, у Трійці та Єдиниці прославлюваний, створив небо і землю, і вся, що в них (Пс. 145, 6), привівши все з не сущого в буття: інше з не колишнього раніше речовини, якось: небо, землю, повітря, вогонь, воду; а інша з цих вже створених ним речовин, як-то: тварин, рослини, насіння. Бо це, за наказом Творця, сталося із землі, води, повітря та вогню. Небо є те, що обіймає тварюки як видимі, так і невидимі. Бо в ньому полягають і їм обмежуються і осягані лише розумом сили ангелів, і все чуттєве. Невимовно ж одне лише Божество, Яке все наповнює і все обіймає, і все обмежує, тому що Воно - найвище і все створило. Так як Писання говорить про небо і небо небеса (Пс. 113, 24, 23), і про небеса небес (Пс. 148, 4), і блаженний Павло говорить, що він захоплений був до третього небеса (ІІ Кор. 12, 2), то ми стверджуємо, що при суспільстві, що при общім, що при спільному, що при спільному, що при спільному, що при суспільстві, що при спільному, що при загально язичницькі мудреці, надавши собі вчення Мойсея, називають беззоряною кулею. Бог назвав небом і твердь (Бут. 1, 8), якою наказав бути посеред води, призначивши їй розлучати між водою, що над твердістю, і між водою, що під твердію. Божественний Василь, за настановою Св. Письма, говорить, що єство цього неба тонке, як дим. Інші ж кажуть, що воно мало вигляд води, тому що було поміщене посеред води. Дехто каже, що він складається з чотирьох стихій. Дехто каже, що воно п'яте тіло, відмінне від інших чотирьох 62 . Дехто вважав, що небом усе оточено, і воно, будучи кулястою, утворює для всього найвищу частину; сама ж середина простору, що обіймається ним, становить найнижчу частину. І легкі, і рухливі тіла, згідно з цією думкою, отримали від Творця місце в самому верху, тіла ж важкі й ті, що прагнуть донизу - в самому низу, тобто в середині. З усіх стихій найлегша і найбільше (вгору) – вогонь, про який тому стверджують, що він розташований безпосередньо за небом. Цей вогонь називають ефіром; за ефіром, нижче за нього, поміщають повітря. Земля ж і вода, як стихії, найважчі і найбільш прагнучі донизу, поміщаються у самій середині, отже вони є протилежними одна одній, однаково перебуваючи внизу. Втім, вода легша за землю, чому вона й рухливіша за останню. Таким чином, виходить, що над землею і водою навколо з усіх боків на кшталт покриву простягається повітря, повітря з усіх боків обіймається ефіром, а поза і навколо цього розташоване небо. З одного боку, кажуть, що небо рухається кругоподібно і стискає все, що знаходиться всередині його, і таким чином все залишається твердим і не розпадається. Понад те, кажуть, що небо має сім поясів, один вище іншого, що воно являє собою легку речовину, на зразок диму, і що в кожному поясі знаходиться одна з планет, бо зазвичай визнається сім планет: Сонце, Місяць, Юпітер, Меркурій, Марс, Венера та Сатурн. При цьому під Венерою розуміють то ранкову, то вечірню зірку. Їх називають планетами тому, що вони здійснюють свій рух протилежно руху неба; бо в той час, як небо та інші зірки рухаються зі сходу на захід, одні планети мають рух від заходу на сход. Це ми можемо помітити по місяцю, який щовечора трохи відступає назад 63 . Отже, ті, які стверджують, що небо кулясте, визнають, що воно знаходиться на рівній відстані від землі, як зверху, так з боків і знизу. Я говорю: з боків і знизу, пристосовуючись до нашого чуттєвого сприйняття; бо, згори, тому що видно з попереднього, небо всюди посідає найвище місце, а земля нижня. Стверджують також, що небо, на кшталт кулі, оточує землю і своїм найшвидшим рухом обертає: сонце, місяць і зірки; і, коли сонце перебуває над землею, то тут буває день, коли ж – під землею, – ніч; коли ж сонце зайде під землю, то тут трапляється ніч, а там день. Інші ж уявляли небо у вигляді півкулі, ґрунтуючись на словах богонатхненного Давида: простягали небо як шкіру (Пс. 103, 2), тобто як намет, а також на словах блаженного Ісаї: поставивши небо як камару (Іс. 40, 22). Також і тому, що сонце, місяць та зірки, заходячи, обходять землю навколо від заходу на північ і таким чином знову повертаються на схід. Втім, чи так це чи інакше, але все відбулося і затверджено божественним наказом і має своєю непорушною підставою божественну волю та рішення; як Той мовив, і бувши. Той повелі, і створившись. Постави я у вік, і в століття: наказ поклади, і не мимо йде (Пс. 148, 5-6). Небом неба називається перше небо, що знаходиться над твердінням. Таким чином виходить два неба, так як і твердь Бог назвав небом (Бут 1, 8). Писання і повітря зазвичай називає небом, тому що воно бачить вгорі, бо Писання каже: благословіть всі птахи небесні (Дан. 3, 80), розуміючи при цьому птахів повітряних, бо шляхом птахів служить повітря, а не небо. Так виходять три неба, про які говорив Божественний Апостол (2Кор. 12, 2). А якби хтось захотів і сім поясів приймати за сім небес, то він анітрохи не погрішив би. І єврейською мовою небо зазвичай називається у множині – небесами. Тому Святе Письмо, маючи на увазі сказати про небо неба, каже: небеса небес (Пс. 148, 4), що означає небо неба, тобто небо над твердістю. І в словах: вода, що вище неба, небеса означають або повітря і твердь, або сім поясів тверди, або одну твердь, яка єврейською мовою зазвичай називається у множині небесами. За природним порядком природи все, а отже і небеса, підлягає руйнуванню; але вони тримаються і зберігаються благодаттю Божою. Тільки Бог безпочатковий за своєю природою – немає меж існування; тому й сказано: та загинуть, Ти ж перебуваєш (Пс. 101, 27). Втім, небеса зникнуть не зовсім, бо вони занепадають і з'єднуються, як одяг, і зміняться (Пс. 101, 27) і буде небо нове і земля нова (Об'явл. 21, 1). Небо набагато більше землі, але не слід допитуватися того, якою є сутність неба, бо вона нам невідома. Ніхто не повинен припускати, що небеса чи світила одухотворені, бо вони не мають душі та почуття. Тому, коли божественне Писання говорить: нехай звеселяться небеса, і нехай радіє земля (Пс. 95, 11), воно закликає до веселощів Ангелів на небі та людей на землі. Писання вживає уособлення і про неживому говорить, як про одухотвореному, наприклад: море вигляді, і втечу, Йордан повернутися назад; і далі: що ти є море, бо ти побігло; і тобі Йордане, бо повернувся Ти назад (Пс. 113, 3, 5). Воно звертається з питанням і до гор, і до пагорбів, чому зраділи вони (Пс. 113, 4), подібно до того, як і ми зазвичай говоримо: зібралося місто, розуміючи тут не будівлі, а мешканців міста. І небеса повідають славу Божу (Пс. 18, 2) не тому, що вони видають голос, сприйманий тілесним слухом, але тому, що вони властивою їм величчю показують нам могутність Творця: споглядаючи їхню красу, ми прославляємо Творця як найкращого художника 64 . Розділ VII. Про світло, вогонь, світила, як про сонце, так про місяць і зірки. Вогонь є однією з чотирьох стихій; він легкий, більше за інші стихії прагне вгору, має одночасно і силу палити, і силу освітлення. Вогонь був створений Творцем у перший день, бо божественне Писання каже: І сказав Бог: Нехай буде світло: і буде світло (Бут. 1, 3). Вогонь, на думку деяких, є не що інше, як світло; однак інші стверджують, що світовий вогонь – званий у них ефіром – знаходиться вище за повітря. Отже, на початку, тобто першого дня, Бог створив світло – це оздоблення і прикраса всього видимого творіння. Справді, отими світло - і все стане в темряві не помітним і не зможе показати властивої йому краси. І нарече Бог світло день, а тему нарече ніч (Бут. 1, 5). Темрява ж не є якась субстанція, але акциденція. Насправді вона є позбавленням світла, оскільки останній не полягає в суті повітря. Отже, саму відсутність світла в повітрі Бог назвав темрявою: не субстанція повітря становить темряву, але темряву робить позбавлення світла, що означає акциденцію, ніж субстанцію. І не ніч була названа першою, але день, так що день першим, а ніч потім. Таким чином, ніч слідує за днем; і від початку дня до другого дня – одна доба; бо в Писанні сказано: і бути вечір, і ранок, день єдиний (Бут. 1, 5) 65 . Протягом трьох перших днів день і ніч відбувалися, звичайно, через те, що світло за божественним наказом то поширювалося, то стискалося. На четвертий же день Бог створив велике світило, тобто сонце на початку і владу дні (Бут. 1, 16, 17), так завдяки йому відбувається день: день має місце тоді, коли сонце знаходиться над землею, і тривалість дня визначається течією сонця над землею від сходу до заходу. У той же день створив Бог і світило менше, тобто місяць і зірки, а почала і владу ночі (Бут. 1, 16), щоб висвітлювати її. Ніч має місце тоді, коли сонце знаходиться під землею, і тривалість ночі визначається течією сонця під землею від заходу до сходу. Таким чином, місяць та зірки мають своїм призначенням висвітлювати ніч. Однак і вдень не всі зірки перебувають під землею; бо і протягом дня на небі – над землею є зірки, тільки сонце, приховуючи їх разом із місяцем своїм яскравішим блиском, не дозволяє їх бачити 66 . У ці світила Творець і вклав первостворене світло. Це Він зробив не тому, що в Нього не було іншого світла, але для того, щоб це первостворене світло не залишалося без вживання; бо світило – не найсвітліше, а містище світла 67 . Сім із цих світил називають планетами, стверджуючи, що вони мають рух, протилежний руху неба, - чому їх і назвали планетами, тобто блукаючими, бо небо, кажуть, рухається від сходу на захід, планети ж - від заходу на схід. Проте, оскільки рух неба швидший, воно своїм обертальним рухом захоплює із собою сім планет. Сім планет мають такі назви: Місяць, Меркурій, Венера, Сонце, Марс, Юпітер, Сатурн. Стверджують, що в кожному небесному поясі є одна з семи планет. у сьомому та нижчому – Місяць. Планети здійснюють безперервну течію, яку призначив їм Творець, і відповідно до того, як Він заснував їх, за словом божественного Давида: місяць і зірки, які Ти заснував Ти (Пс. 8,4); бо словами Ти заснував Ти він позначив твердість і незмінність даного їм Богом порядку та руху. Справді, Він поставив їх у часи і в знаки, і в дні, і в літа (Бут. 1, 14), бо від сонця походять чотири зміни року. Перша зміна – весна, бо навесні Бог створив увесь світ. На це вказує, між іншим, та обставина, що й досі зростання квітів буває навесні. Весна, далі, є рівноденна пора року, бо тоді і день і ніч триває по дванадцять годин. Весна має місце тоді, коли сонце сходить у середині сходу; вона відрізняється помірністю, множить кров, будучи теплою і вологою. Вона являє собою перехід від зими до літа, тому що вона тепліша і сухіша, ніж зима, але більш прохолодна і вологіша, ніж літо. Ця пора року триває від 21 березня до 24 червня. Потім, коли схід сонця піднімається на північ, слідує літня зміна року. Вона займає середнє місце між весною та восени, поєднуючи в собі і весняну теплоту, і осінню сухість; бо літо є тепла і суха пора року, що сприяє розвитку жовтої жовчі. Влітку буває найдовший день, о п'ятнадцятій годині, і дуже коротка ніч, що триває лише дев'ять годин. Літо продовжується від 24 червня до 25 вересня. Потім, коли сонце знову повертається до середини сходу, літня пора року змінюється осіннім, яке певним чином посідає середнє місце між холодом і теплом, сухістю та вологістю, і яке становить перехід від літа до зими, поєднуючи в собі літню сухість та зимовий холод; бо осінь є холодна і суха пора року, що сприяє розвитку чорної жовчі. Осінь є, знову, рівноденна пора року, коли і день і ніч мають по дванадцяту годину. Осінь триває від 25 вересня до 25 грудня. Коли ж сонце спускається до найкоротшого і найнижчого сходу, тобто. Схід південний, настає зимова пора року, яка холодна і волого і становить перехід від осені до весни, з'єднуючи в собі осінній холод з весняною вологістю. Взимку буває найкоротший день, що має дев'ять годин, і найдовша ніч, що має п'ятнадцять годин. Зима триває від 25 грудня до 21 березня. Таким чином, Творець мудро влаштував так, щоб ми, переходячи від крайнього холоду чи спеки, чи вологості, чи сухості до іншої протилежної крайності, не впали б у тяжкі хвороби; бо розум вчить, що раптові зміни є небезпечними 68 . Так сонце виробляє пори року, а через них – рік, а також дні та ночі: дні, сходячи і залишаючись над землею, ночі, ховаючись під землею та поступаючись місцем світу інших світил – місяця та зірок. Кажуть, що на небі існує дванадцять сузір'їв, або знаків зодіаку, що мають рух, неприємний руху сонця та місяця та інших п'яти планет, і що сім планет проходять через ці дванадцять сузір'їв. Сонце для проходження кожного знака зодіаку вживає один місяць і протягом дванадцяти місяців проходить через дванадцять сузір'їв. Назви дванадцяти знаків зодіаку та відповідних місяців наступні: Овен, сонце вступає в цей знак у березні місяці, 21 дня. Телець, сонце набирає цей знак у місяці квітні, 23 дні. Близнюки, сонце вступає у цей знак у травні, 24 дні. Рак, сонце вступає у цей знак у червні місяці, 25 дня. Лев, сонце вступає у цей знак у місяці липні, 25 дні. Діва, сонце вступає у цей знак у серпні місяці, 25 дня. Терези, сонце входить у цей знак у місяці вересні 25 дні. Скорпіон, сонце вступає в цей знак в жовтні місяця, 25 днів. Стрілець, сонце вступає в цей знак в листопаді місяця, 25 днів. Козеріг, сонце вступає в цей знак в грудні місяця, 25 днів. Водолій, сонце вступає в цей знак у січні місяці, 25 дня. Риби, сонце вступає в цей знак у лютому місяці, 24 дні. Місяць же щомісяця проходить через дванадцять сузір'їв, тому що він розташований нижче і проходить їх швидше; бо подібно до того, як якщо накреслити коло всередині іншого кола, то коло, що лежить всередині, виявиться меншим, так і перебіг місяця, що лежить нижче сонця, коротше і відбувається швидше. Елліни кажуть, що сходженням, заходом та зближенням зірок, а також сонця та місяця управляються всі наші справи; цим займається астрологія. Ми ж, навпаки, стверджуємо, що ними даються ознаки дощу та бездощів, сирої та сухої погоди, а також вітрів тощо; але ознаками наших дій вони аж ніяк не бувають. Насправді ми, створені Творцем вільними, є панами наших справ. А якщо ми все робимо через течію зірок, то те, що ми робимо, ми робимо за потребою. Те саме, що відбувається за потребою, не є ні чеснота, ні порок. А якщо ми не маємо ні чесноти, ні пороку, то ми не гідні ні нагород, ні покарань, так само як і Бог виявиться несправедливим, подаючи одним блага, іншим скорботи. Навіть більше того: якщо все ведеться і потребує потреби, то не буде ні управління Божого у світі, ні Божого промислу про творіння. Понад те, і розум буде нам не потрібен, бо, якщо ми не владні в жодній дії, то нам немає потреби щось обмірковувати. Тим часом розум нам безсумнівно дано для обмірковування наших дій, чому всяка розумна істота в той же час є вільною істотою 69 . Тому ми стверджуємо, що зірки не бувають причиною нічого, що відбувається в світі - ні виникнення, що виникає, ні загибелі гине, але швидше служать ознакою дощів і зміни повітря. Інші, можливо, скажуть, що зірки є якщо не причинами, то ознаками воєн і що якість повітря, що залежить від сонця, місяця і зірок, по-різному виробляє різні темпераменти, навички та розташування; але навички відносяться до того, що знаходиться в нашій волі, бо вони підкоряються розуму і змінюються під його керівництвом 70 . Часто з'являються також комети, які є деякими знаменами, які сповіщають, наприклад, про смерть царів. Комети не належать до тих зірок, які були створені на самому початку, але, за божественним наказом, утворюються у відповідний час і знову розпадаються; бо й зірка, що з'явилася волхвам під час людинолюбного і спасительного заради нас народження за тілом Господа, не належала до тих зірок, які були створені на початку. Це ясно з того, що вона робила свою течію то від сходу на захід, то з півночі на південь, що вона то ховалася, то показувалася. Все це не відповідає законам та природі зірок 71 . Слід прийняти до відома, що місяць запозичує світло від сонця. Це відбувається не тому, що Бог був не в змозі дати їй власне світло, але для того, щоб повідомити творіння ті стрункість і порядок, які бувають тоді, коли один керує, а інший кориться, а також і для того, щоб і ми навчилися бути в спілкуванні один з одним, ділитися з іншими і підкорятися - підкорятися насамперед Творцю і Богу, поставлені; при цьому ми не повинні розслідувати, чому цей начальствує, а я не начальствую, але приймати все, що йде від Бога, з вдячністю і благодушно. Іноді відбуваються затемнення сонця і місяця, чим викривається безумство тих, які поклоняються створінням більше Творця (Рим. 1, 25), і доводить, що сонце і місяць схильні до перетворень і змін. Все ж таки мінливе не є Бог, бо все, що змінюється, тлінне за своєю природою. Затемнення сонця відбувається тоді, коли місяць, роблячись ніби проміжною стіною, дає тінь і не дозволяє світлу передаватися нам. Тому скільки часу місяць закриватиме сонце, стільки часу і триватиме затемнення. Не слід дивуватися з того, що місяць, будучи меншим за сонце, закриває його; бо деякі стверджують, що сонце набагато більше землі, а святі отці вважають його рівним землі, і, однак, часто його закриває невелика хмара або навіть незначний пагорб або стіна. А затемнення місяця відбувається внаслідок земної тіні, коли місяць виповниться п'ятнадцять днів і коли сонце і місяць опиняться на протилежних кінцях прямої лінії, що проходить через найвищий центр небесного склепіння – сонце під землею, а місяць над землею. У цьому випадку земля дає тінь і сонячне світло не сягає місяця і не освітлює його, чому вона і затьмарюється. Слід мати на увазі, що місяць був створений Творцем повним, тобто таким, яким він буває в п'ятнадцятий день місячного місяця, бо йому треба стати досконалим. Але четвертого дня, як ми сказали, було створено сонце. Отже, місяць випередив сонце на одинадцять днів, бо від четвертого дня до 15-го одинадцять днів. Тому щороку дванадцять місячних місяців одинадцятьма днями менше дванадцяти сонячних місяців. Справді, дванадцять сонячних місяців мають триста шістдесят п'ять днів із чвертю; а оскільки зі складання чвертей протягом чотирьох років утворюється один день, який називається високосним, тому той рік має 366 днів. Навпаки, місячні роки мають 354 дні, тому що місяць, народившись або оновившись, збільшується, поки не досягає віку чотирнадцяти з трьома чвертями днів; після цього вона починає зменшуватись, поки їй не виповниться 29 днів, коли вона стає зовсім темною. А потім, з'єднуючись із сонцем, вона відроджується та оновлюється, даючи нам нагадування про наше воскресіння. Так виходить, що місяць щороку відстає від сонця на одинадцять днів. Тому у євреїв після трьох років буває вставний місяць і третій рік має тринадцять місяців, внаслідок додавання щороку по одинадцяти днів. Ясно, що і сонце, і місяць, і зірки складні і за своєю природою підлягають руйнуванню. Однак їх природи не знаємо. Щоправда, дехто каже, що вогонь, якщо він не перебуває в будь-якій речовині, буває невидимим, чому, коли його погасили, зникає; але інші стверджують, що вогонь, будучи погашений, перетворюється на повітря 72 . Зодіакальне коло рухається косою лінії і поділяється на дванадцять частин, званих знаками зодіаку. Кожен знак має тридцять градусів, з яких три головні, по одному в кожних десяти градусах. Градус складається з шістдесяти хвилин. Таким чином, небо має триста шістдесят градусів, з них 180 градусів у півкулі, що знаходиться над землею, та 180 градусів у півкулі, що знаходиться під землею. Житла планет: Овен та Скорпіон – житло Марса; Телець та Терези – Венери; Близнюки та Діва – Меркурія; Рак - Місяця; Лев – Сонця; Стрілець та Риби – Юпітера; Козеріг та Водолій – Сатурна. Висоти: Овен - Сонця; Телець – Місяця; Рак – Юпітера; Діва – Марса; Терези – Сатурна; Козеріг – Меркурія; Риби – Венери. Фази місяця: з'єднання – коли вона знаходиться в одному градусі із сонцем; народження – коли вона від сонця на п'ятнадцять градусів; схід, коли вона з'являється; фаза серповидна, що має місце двічі, коли місяць від сонця на 60 градусів; дві півкружні фази, коли місяць від сонця на дев'яносто градусів; дві фази двоопуклі - коли місяць відстоїть від сонця на сто двадцять градусів; дві фази неповної повні і неповного світла - коли місяць від сонця на сто п'ятдесят градусів; повний місяць - коли місяць від сонця на сто вісімдесят градусів. Ми говорили про дві фази, розуміючи фазу зростання та фазу шкоди. Кожен знак зодіаку Місяць проходить протягом двох з половиною днів. Розділ VIII. Про повітря і вітри. Повітря є дуже легка стихія, волога і тепла, важча за вогонь, і легша за землю і воду. Повітря спричиняє дихання і звук. Він безбарвний, т. е. від природи немає певного кольору; прозорий, оскільки може приймати світло. Повітря служить трьом нашим почуттям, бо за його допомогою ми бачимо, чуємо і нюхаємо. Він може приймати теплоти і холод, сухість і вологість. Йому належать всі види просторового руху: вгору, вниз, всередину, поза, праворуч, ліворуч, а також рух обертальний. Саме собою повітря немає світла, освітлюється сонцем, місяцем, зірками і вогнем. Про це сказано в Писанні: тма без верху безодні (Бут. 1, 2). Писання цим хоче показати, що повітря не саме собою має світло, але істота світла інше. Вітер рух повітря. Іншими словами: вітер є течією повітря та змінює свої назви залежно від місць, звідки бере свій початок. Місце, своєю чергою, є повітряним, бо місцем видного тіла служить те, що його обіймає. Що ж обіймає тіла, як не повітря? Місця, звідки походить рух повітря, різні; від цих різних місць вітру та отримали свої назви. Усіх вітрів дванадцять. Кажуть, що повітря є згаслий вогонь чи випаровування нагрітої води. Звідси виходить, що повітря за своєю природою гаряче, але охолоджується внаслідок близькості до води та землі, так що його нижні частини – холодні, а верхні теплі 73 . Що стосується різних вітрів, то з літнього сходу сонця дме кекій, або середній; зі сходу рівноденного – східний вітер; зі сходу зимового – евр; із заходу зимового – лив; із заходу літнього – аргест чи олімпій, інакше званий япіксом; потім вітри південний і північний, що дмуть один назустріч іншому. Є також вітер, середній між кекієм і північним борів, між евром і південним вітром фінікс, званий евронотом, між південним і ливом ливонот, інакше левконот; між північним та аргестом – фраський, інакше званий навколишніми жителями керкієм. [Народи, що населяють межі землі, такі: під евром – Індійці; під фініксом – Чорне море та Ефіопія; під ливонотом – Гараманти, які живуть за Сиртом; під ливом-Ефіопи та західні маври; під західним – [Геркулесові] стовпи та початкові межі Лівії та Європи; під аргестом - Іберія, нині Іспанія; під фрасським – кельти та прикордонні з ними племена; під північним вітром – Скіфи, які живуть за Фракією; під бореєм – Понт, Меотійське море та Сармати; під кекієм – Каспійське море та Саки]. Потім Бог наказав водам зібратися до зборів єдино (Бут. 1, 10). Слова: збори єдині, не вказують на те, що води були зібрані в одному місці, тому що слідом за цим говориться: і збори вод нареченою моря (Бут. 1, 10); згаданими словами позначено те, що води, відокремлені від землі, з'єдналися між собою. Так води зібралися в збори своя, і з'явись суша (Бут. 1, 9). Звідси походять два моря, що обіймають Єгипет, бо він перебуває між двома морями; до них належать різні менші моря, зі своїми горами, островами, мисами, пристанями, затоками, берегами низовинними і скелястими. Низинним називається піщаний морський берег, скелястим ж - кам'янистий, стрімчастий, біля якого відразу починається глибина. Подібним чином сталися і море східне, зване Індійським, і північне море, зване Каспійським. Так само сталися і озера. Що стосується океану, то він є як би деякою річкою, що оточує всю землю; про нього; як мені здається, сказано в божественному Писанні: річка походить з Едему (Бут. 2, 10). Океан має воду, придатну для пиття та солодку. Він доставляє воду морям, де вона, перебуваючи довгий час і залишаючись нерухомою, стає гіркою, причому її найлегші частини постійно витягують сонце і смерчі. Звідси утворюються хмари і дощі, причому вода, проціджуючись, стає солодкою. Океан поділяється на чотири канали (Бут. 2, 10), або чотири річки. Ім'я однієї річки Фісон (Бут. 2, 11) тобто індійський Ганг. Ім'я другий Геон (Бут. 2, 13); це Ніл, що тече з Ефіопії до Єгипту. Ім'я третьої Тигр (Бут. 2, 14), а ім'я четвертої Євфрат (Бут. 2, 14). Є дуже багато інших великих річок, з яких одні виливаються в море, інші губляться в землі. Тому в усій землі є свердловини і проходи, як деякі жили, через які вона приймає води з моря і випромінює джерела. Через це від якості землі залежить і вода в джерелах, бо морська вода проціджується і очищується землею, і таким чином робиться солодкою. Якщо місце, звідки витікає джерело, виявиться гірким чи солоним, те й вода виходить така сама. Часто вода, будучи стиснута і з силою вириваючись, нагрівається, внаслідок чого і з'являються самородні теплі води 74 . Отже, за божественним наказом у землі з'явилися западини, і таким чином води зібралися до зборів своїх (Бут. 1, 9), внаслідок цього утворилися гори. Потім воді, першою, Бог наказав виконати душу живу (Бут. 1, 20); бо Він захотів, через воду й носився спочатку над водами Святого Духа (Бут. 1, 2) оновити людину: так каже божественний Василь. І земля зробила тварин, малих та великих, китів, драконів, риб, що плавають у воді, і птахів пернатих: таким чином через птахів з'єднуються між собою вода, земля та повітря, бо вони походять із води, живуть на землі та літають у повітрі. Вода є найпрекрасніша зі стихій і приносить багато користі; вона очищає від нечистоти, не тільки від нечистоти тілесної, але – якщо сприйме у собі благодать Духа – і від нечистоти душевної 75 . Земля є однією з чотирьох стихій, суха, холодна, важка і нерухома, наведена Богом з небуття в буття першого дня; бо Писання каже: на початку сотвори Бог небо та землю (Бут. 1, 1). На чому земля затверджена та заснована – ніхто з людей не в змозі пояснити. Так одні кажуть, що вона утверджується і зміцнюється на водах, за словом божественного Давида, який утвердив землю на водах (Пс. 135, 6); інші вважають, що вона затверджується на повітрі; а третій каже: повішай землю ні для чого (Іов. 26, 7). І в іншому місці богословний Давид, як би від імені Творця, говорить: Я ствердив стовпи її (Пс. 74, 4), назвавши стовпами підтримуючу її силу. Слова ж: на морях основою є (Пс. 23, 2) показують, що водна стихія з усіх боків оточує землю. Отже, чи припустимо ми, що земля затверджена на собі самій, чи на повітрі, чи на водах, чи ні на чому, не слід відступати від благочестивого способу думок, але сповідувати, що все разом керується і утримується силою Творця. На початку, як каже Писання (Бут. 1, 2), земля покривалася водами і була невлаштована, або не впорядкована. Але за наказом Божим утворилися водні вмістилища; тоді ж з'явилися гори, і земля, за наказом Божим, отримала властивий їй устрій, прикрасившись різного роду травами і рослинами, в які Божественне наказ вклав силу рости, харчуватися, виробляти насіння або народжувати собі подібних. Крім того, земля виробила, за наказом Творця, різні пологи тварин - плазунів, звірів і худобу. Все це земля зробила для відповідного користування людині, але одні тварини призначалися для їжі, які: олені, вівці, кози та ін.; інші для служби, які: верблюди, воли, коні, осли та ін.; треті - для розваги, які: мавпи, а з птахів - сороки, папуги та ін. Так само і з рослинами, і травами. Одні з них приносять плоди, інші вживаються в їжу, треті запашні та квітучі і дано нам для насолоди – така троянда та ін.; четверті служать на лікування хвороб. Немає жодної тварини чи рослини, в яку Творець не вклав би якоїсь сили, корисної для людських потреб; бо Бог, звівши вся перед буттям їх (Дан. 13, 42), передбачивши, що людина самовільно переступить заповідь і буде відданий тлінню, створив все, як на небі, так і на землі і в водах так, щоб воно служило для своєчасного вживання людини. До злочину заповіді все було підвладне людині, бо Бог поставив його начальником над усім, що на землі та у водах. Навіть змій був прив'язаний до людини і частіше за інших тварин наближався до нього і своїми приємними рухами ніби розмовляв з ним. Тому родоначальник зла - він і навів через нього нашим прабатькам люту пораду. Тоді й земля сама приносила плоди, щоб ними користувалися підвладні людині тварини, і не було на землі ні дощу, ні зими. Після ж злочину, коли людина прикладися худобою безглуздою і уподібнися до неї (Пс. 48, 13), коли він надав нерозумної пожадливості панувати над розумною душею і став ослушником заповіді Господньої, то підвладне створіння повстало проти поставленого Творцем начальника, і йому було визначено3. 19 ) 76 . Але й тепер звірі не марні для нас, тому що вони наводять на нас страх і спонукають згадувати про Бога Творця і волати до Нього про допомогу. Так само після злочину з землі, за словом Господа, почали рости терни; з цих пір навіть з красою і ароматом троянд стали нерозлучно пов'язані шипи, що нагадують нам про злочин, внаслідок якого земля була засуджена виробляти нам терни і дзиги (Бут. 3, 18). Що це так, у цьому нас засвідчує та обставина, що все це і дотепер перебуває в силу слова Господа, що сказав: ростіться, розмножуйтесь і наповніть землю (Бут. 1, 22, 28). Деякі стверджують, що земля куляста, інші ж визнають її конусоподібною. Але вона менша, навіть незрівнянно менша за небо, будучи як би деякою точкою, що висить у центрі небесної сфери. Земля минеться (Мф. 5, 18) і зміниться. І блаженний той, хто успадкує землю лагідних (Мт. 5, 5), бо та земля, що прийме святих, безсмертна. Отже, хто гідно вихвалить безмежну і незбагненну мудрість Творця, або хто віддасть належну подяку Подателю таких великих благ? Відомих нам областей землі чи сатрапій у Європі знаходиться 34, на великому Азіатському материку – 48, а так званих канонів – 12. Вирішивши з видимої і невидимої природи створити за образом і подобою Своєї людини – щоб вона була ніби деяким царем і начальником усієї землі та того, що на ній, – Бог приготував для нього ніби якийсь палац, де мешкаючи, він проводив би блаженне і задоволене життя. Це був божественний рай, насаджений руками Божими в Едемі, – сховище веселощів і радості, бо слово Едем означає насолоду. Він був на сході, височіючи над всією землею. У ньому було досконале благорозчинення. Найтонше і чисте повітря оточувало його; вічно квітучі рослини прикрашали його. Він був насичений пахощами, наповнений світлом і перевершував всяку виставу чуттєвої краси і краси. Це була справді божественна країна і гідна оселя для створеного на образ Божий. Жодна нерозумна тварина не мешкала в раю: у ній жила лише людина, створення божественних рук 77 . Серед раю Бог насадив дерево життя і дерево пізнання. Дерево пізнання мало служити деяким випробуванням і спокусою для людини і вправою її послуху та непослуху. Тому воно і було названо древом пізнання добра і зла (Бут. 2, 9, 17). Втім, ця назва, можливо, була дана йому тому, що вона повідомляла споживачів здатність пізнавати свою власну природу. Це було добре для досконалих, але погано для тих, хто не досяг досконалості і одержимих хтивими потягами, подібно до того, як тверда їжа шкідлива для немовлят, які потребують молока. Справді, Бог, що створив нас, не хотів, щоб ми дбали і метушилися багато про що (Лк. 10, 41) і щоб ми були обачливі і передбачливі щодо нашого власного життя. Але Адам це справді випробував, бо, скуштувавши, він дізнався, що був голий, і одягнув на себе опоясання, бо взявши листя смоковниці, він опоясався ними (Бут. 3, 7). До смакування ж беста обидва нага, Адам і Єва - і не соромиться (Бут. 2, 25). І Бог хотів, щоб ми були настільки ж безпристрасні – бо це є вершина безпристрасності. Він хотів також, щоб ми були вільні від турбот і мали одну справу, властиву ангелам, тобто невпинно й незворушно оспівували Творця, насолоджувалися Його спогляданням і покладали на Нього наші турботи. Це і сповістив він нам через пророка Давида: поверни на Господа смуток твій, і Той переживе (Пс. 54, 23). І в Євангелії, навчаючи Своїх учнів, Він каже: не турбуйтеся душею вашою, що їсте, ні тілом вашим, у що зодягнетеся (Мф. 6, 25). І потім: шукайте... царства Божого і правди його, і ця вся додасться вам (Мт. 6, 33). І Марті Він сказав: Марто! Марфо! турбуйся і говори про багато: єдино ж є на потребу, Марія ж добру частину вибра, що не відійдеться від неї (Лк. 10, 41, 42), тобто сидіти біля ніг Його і слухати слова Його 78 . Що ж до дерева життя, то воно було або деревом, що мало силу подавати життя, або деревом, від якого могли харчуватися тільки гідні життя і не підлягають смерті. Деякі уявляли собі рай чуттєвим, інші — духовним. Мені ж здається, що відповідно до того, як людина була створена разом і чуттєвою, і духовною, так і найсвятіша її доля була разом і чуттєвою, і духовною, і мала дві сторони; бо тілом людина, як ми сказали, жила в божественнім і прекрасному місці, душею ж жила в місці, незрівнянно більш високому і незрівнянно більш прекрасному, маючи житлом Бога, що в ньому жив, і вдягаючись у Нього, як у світлу ризу, покриваючись Його благодаттю і насолоджуючись, як спостереження та харчуючись їм; це і справедливо названо древом життя, бо насолода божественного спілкування повідомляє удостоївся його життя, яке не переривається смертю. Те саме назвав Бог і всяким древом, сказавши: від всякого дерева, що в Раї, знедію знеси (Бут. 2, 16), бо Сам Він є все, в Которому і через Якого всіляка відбудуться (Кол. 1, 17) 79 . А дерево пізнання добра і зла є розпізнавання різноманітного видовища, т. е. пізнання власної природи. Це пізнання, з себе самого розкриваючи велич Творця, чудово для досконалих і утверджених у божественному спогляданні і не бояться падіння, бо вони внаслідок тривалої вправи набули певної навички в такому спогляданні. Але не добре воно для тих, які ще недосвідчені і схильні до хтивих потягів. Оскільки вони не зміцнилися в добрі і ще недостатньо утвердилися у прихильності до одного тільки прекрасного, то їх зазвичай приваблює до себе і розважає турбота про власне тіло 80 . Таким чином, я думаю, що божественний рай був двоякий, і тому однаково правильно навчали богоносні отці – як ті, що трималися одного погляду, так і ті, що трималися іншого. Вираз же: всяке дерево, можливо зрозуміти в значенні пізнання сили Божої, що здобувається з розгляду творінь, як говорить божественний Апостол: бо невидима Його від створення світу творами мислиться видима суть (Рим. 1, 20). Але вище за всі ці думки і споглядання – думка про нас самих, тобто про наш склад, за словом божественного Давида: здивуйся розум Твій від мене (Пс. 138, 6), тобто. від мого пристрою. Однак для Адама, який був щойно створений, це пізнання було небезпечним з причин, про які ми сказали. Під древом життя можна розуміти також те найбільше пізнання, яке ми почерпаємо з розгляду всього чуттєвого, і той шлях, яким ми через це пізнання сходимо до Родоначальника, Творця та Причини всього існуючого. Це Бог і назвав будь-яким древом, тобто повним і нероздільним, що приносить одну лише прихильність до добра. Дерево ж пізнання добра і зла можна розуміти в сенсі чуттєвої, що приносить задоволення їжі, яка хоча і здається приємною, . проте по суті є для того, хто смакує причиною зла; бо Бог каже: від всякого дерева, що в Раї, знедію знеси (Бут. 2, 16), висловлюючи цим, як я думаю, наступне: від усіх творінь сходи до мене - Творця і з усіх них збери один плід - Мене, істинне життя; нехай усе приносить тобі, як плод, життя і спілкування зі Мною вважай основою свого існування; бо в такий спосіб ти будеш безсмертний. А від дерева, щоб розуміти добре і лукаве, не знесете від нього: а в онь аще день знесете від нього, смертю помрете (Бут. 2, 17); бо, згідно з природним порядком, чуттєва їжа є поповнення загубленого, і вона викидається геть і зотліває; і не можна залишитися нетлінним тому, хто харчується чуттєвою їжею. Так Бог створив духовну сутність, тобто ангелів і всі небесні чини, бо ангели, без жодного сумніву, мають духовну і безтілесну природу. Втім, я говорю про безтілесну природу ангелів, порівняно з грубою речовинністю матерії, бо по суті лише Божество нематеріальне і безтілесне. З іншого боку. Бог створив і чуттєву сутність, тобто небо, землю і те, що між ними. І першу сутність Бог створив подібною до Себе, бо подібна до Бога розумна природа, осягана тільки розумом. Другу ж сутність Бог створив у всіх відношеннях дуже далекою від Себе, оскільки вона цілком доступна почуттю. Але належало, щоб відбулося також і змішання обох сутностей, яке свідчило б про вищу мудрість і щедрість щодо обох природ і, як каже богословний Григорій, було б деяким зв'язком між видимою та невидимою природою. Я говорю «належно», розуміючи тут волю Творця, бо вона є найдосконалішим статутом і законом. І ніхто не скаже Творцеві: навіщо ти зробив мене так? бо горщик може робити зі своєї глини різні посудини (Рим. 9, 21), щоб показати свою мудрість 81 . Таким чином, Бог із видимої та невидимої природи Своїми руками творить людину за Своєю подобою і образом. З землі Він утворив тіло людини, а душу розумну і мислячу дав йому Своїм подувом. Це ми і називаємо образом Божим, бо вираз: за образом – вказує на здатність розуму та свободи; тоді як вираз: за подобою означає уподібнення Богу в чесноті, наскільки воно можливе для людини. Душа була створена разом із тілом, а не так, як пустословив Оріген, ніби спочатку була створена душа, а потім тіло. Отже, Бог створив людину непорочною, правою, люблячою добро, вільною від смутку і турбот, прикрашеною всякою чеснотою, рясніє всіма благами, ніби деякий другий світ - малий у великому, - як нового ангела, що поклоняється Богу, - створив його змішаним з двох природ, споглядачем бачимо що панує над тим, що на землі і підкоряється вишній владі, земним і небесним, тимчасовим і безсмертним, видимим і умопостигаемим, як середину між величчю і нікчемністю; створив його в один і той же час духом і плоттю: духом з благодаті, плоттю – для запобігання гордості; духом – для того, щоб він залишався незмінним і прославляв Благодійника, плоттю – для того, щоб страждав і страждаючи пам'ятав про те, хто він, і, впадаючи в гордість, став розумом; створив його живою істотою, яка прямує тут, тобто в реальному житті, і яка переселяється в інше місце, тобто. у вік майбутній; створив його – що становить межу таємниці – в силу властивого йому тяжіння до Бога, що перетворюється на Бога через причастя до божественного осяяння, але не переходить у божественну сутність 82 . Він створив його за природою безгрішним і вільним. Я кажу: «безгрішним» – не тому, що він не був сприйнятливий до гріха – бо тільки Божество не є гріхом, – але тому, що можливість гріха полягала не в його природі, а скоріше в його вільній волі. Це означає, що, за сприяння божественної благодаті, він мав можливість перебувати і досягати успіху в добрі, а також і, через свою свободу, при попущенні Божому, залишити добро і опинитися в злі, бо те, що робиться з примусу, не є чеснотою 83 . Душа є сутність жива, проста та безтілесна; невидима, за своєю природою, тілесними очима; безсмертна, обдарована розумом і розумом, яка не має певної постаті; вона діє за допомогою органічного тіла та повідомляє йому життя, зростання, почуття та силу народження. Розум належить душі, не як щось інше, відмінне від неї, але як найчистіша частина її самої. Що око в тілі, то й розум у душі. Душа, далі, є істота вільна, що має здатність бажання і дії; вона доступна зміні і, саме зміні з боку волі, як це властиво створеному істоті. Все це душа отримала природно через благодать Творця, за якою отримала і буття, і певну природу 84 . Про безтілесне будь-де. Безтілесне, невидиме, яке не має фігури, ми розуміємо подвійним чином. Одне таке за своєю суттю, інше ж з благодаті; одне таке за природою, інше в порівнянні з грубою речовинністю матерії. Отже, за природою безтілесним називається Бог; ангели ж, демони і душі отримують таку назву за благодаттю та порівняно з грубою речовинністю матерії. Тілом називається те, що має три виміри, тобто довжину, ширину та глибину, або товщину. Кожне тіло складається із чотирьох стихій. Тіла тварин складаються з чотирьох волог. Слід зауважити, що чотири стихії – це земля – суха та холодна, вода – холодна та волога, повітря – вологий та теплий, вогонь – теплий та сухий. Так само і чотири вологи, що відповідають чотирьом стихіям, – суть чорна жовч, яка відповідає землі, оскільки вона суха та холодна; слиз, що відповідає воді, бо вона холодна і волога; флегматична волога, що відповідає повітрям, оскільки вона волога та тепла; жовта жовч, що відповідає вогню, тому що вона тепла та суха. Плоди утворюються із стихій, вологи – із плодів, тіла ж тварин – із волог, на які вони розкладаються, тому що все складне розкладається на свої складові. Про те, що людина має спільне і з неживими речами, і безсловесними істотами, і з обдарованим розумом. Слід зазначити, що людина має щось спільне з неживими істотами, причетна до життя нерозумних і має мислення розумних. З неживими людина має схожість у тому, що має тіло і складається з чотирьох стихій; з рослинами в тому самому і, крім того, в тому, що має здатність харчуватися, рости, виробляти насіння і народжувати; а з нерозумними - у всьому щойно згаданому і до того ж у тому, що має потяг, тобто доступний гніву і бажання, що наділений почуттям і здатністю руху по внутрішніх спонукань. Почуттів, звісно, ​​п'ять: зір, слух, нюх, смак, дотик. Довільний рух полягає в переході з місця на місце, в русі всього тіла, у творі звуку і диханні, бо в нашій владі робити це і не робити. З істотами безтілесними і духовними людина стикається за допомогою розуму, – міркуючи, складаючи поняття та судження про кожну річ, прагнучи чеснот і люблячи те, що становить вершину всіх чеснот – благочестя; тому людина є малий світ 85 . Слід пам'ятати, що тілу властиві поділ, закінчення і зміна. Зміна полягає у зміні якості, тобто в нагріванні, охолодженні і т. п. Закінчення полягає в виснаженні, бо виснаженню підлягають і сухе, і вологе, і дихання, що потребують поповнення; звідси й походять природні почуття, які: голод чи спрага. Поділ полягає у відділенні однієї вологи від іншої, а також у розкладанні на форму та матерію. Душі ж властиві благочестя та розуміння. Але як душі, так і тілу належать чесноти, і саме тому, що вони відносяться до душі, оскільки тіло служить потребам душі. Слід зазначити, що розумні сили панують над нерозумними – бо сили душі поділяються на розумні і нерозумні. Нерозумні сили бувають двох видів. Одні з них неслухняні розуму, тобто не коряться йому; другі ж слухняні і слухаються розуму. Неслухняні розуму і не коряться йому сила тваринна, звана ще силою кровообігу, сила твору насіння, або сила народження, сила рослинна, звана також силою харчування; видами цієї сили є сила зростання та сила утворення тіл. Усі ці сили керуються не розумом, а природою. Слухняні ж слухняні і слухняні сили душі суть гнів і бажання. Взагалі ж нерозумна частина душі називається пасивною та бажаною. При цьому слід зауважити, що довільний рух належить тій частині душі, яка кориться розуму. Навпаки, сила харчування, сила народження та сила кровообігу відносяться до тієї частини душі, яка розуму не кориться. Сила росту, харчування та народження називається рослинною силою, а сила кровообігу – тваринною. Слід звернути увагу, що одні речі хороші, інші ж погані. Очікуване благо справляє бажання; готівкове ж благо - задоволення. У свою чергу, очікуване зло подібним чином справляє страх, готівкове ж – незадоволення. При цьому слід мати на увазі, що, говорячи тут про благо, ми мали на увазі як дійсне благо, так і уявне благо. Те саме має силу і щодо зла. Розділ XIII. Про насолоди. Задоволення бувають душевні та тілесні. Душевні насолоди – ті, які належать тільки душі самій по собі; такі, наприклад, задоволення, які доставляють знання і споглядання. Тілесні насолоди ті, в яких беруть участь і душа, і тіло і які звідси отримують свою назву; такі, наприклад, задоволення, доставлені їжею, плотським з'єднанням тощо. п. Задоволень, властивих одному тілу, не можна вказати. З іншого боку, одні задоволення – справжні, інші – хибні. Ті задоволення, які належать одному розуму, походять від пізнання та споглядання; ті ж задоволення, у яких бере участь тіло, мають своє джерело у почутті. При цьому, із задоволень, у яких бере участь тіло, одні природні і водночас необхідні, без яких неможливо жити, які: їжа та необхідний одяг; інші – природні, але позбавлені властивості необхідності, такі: статеві зносини, природні чи законні, бо хоча статеві зносини й сприяють продовженню людського роду загалом, проте можна жити і них – у дівстві; треті задоволення - ні необхідні, ні природні, які: пияцтво, хтивість, пересичення. Ці насолоди не сприяють ні збереженню нашого життя, ні спадкоємству роду і навіть навпаки – шкодять. Тому той, хто живе у згоді з Божою волею, повинен шукати задоволення необхідних і, разом, природних; а на другому місці вважати задоволення природні, але не необхідні, допускаючи їх в пристойний час, пристойним чином і в пристойній мірі. Інші ж насолоди слід всіляко уникати. Добрими задоволеннями слід визнавати ті, які пов'язані з невдоволенням, не залишають собою підстави для каяття, не роблять будь-якого іншого шкоди, не виходять із меж поміркованості, не надто відволікають від важливих справ і не поневолюють собі. Розділ XIV. Про незадоволення. Невдоволення буває чотирьох видів: прикрощі, сум, заздрість, співчуття. Жаль є невдоволення, що робить втрату голосу; смуток - незадоволення, що стискує серце; заздрість – невдоволення, яке відчувається з приводу чужих благ; співчуття – невдоволення, яке зазнає чужих нещасть 87 . Страх також буває шести видів: нерішучість, сором'язливість, сором, страх, подив, занепокоєння. Нерішучість є страх перед майбутньою дією. Сором – страх перед очікуваним осудом; це – чудове почуття. Сором'язливість – страх перед досконалим вже ганебним діянням, і це почуття не безнадійне у сенсі спасіння людини. Жах - страх перед якимось великим явищем. Здивування – страх перед якимось надзвичайним явищем. Занепокоєння – страх перед неуспіхом чи невдачею, бо, побоюючись зазнати невдачі в будь-якій справі, ми відчуваємо занепокоєння 88 . Гнів є кипіння крові навколо серця, що походить від випаровування або обурення жовчі, тому грецькою гнів називається також χολη і χολος, що означає жовч. Іноді гнів з'єднується з бажанням помсти; бо, будучи скривдженими або вважаючи себе скривдженими, ми гніваємося, так що в цьому випадку утворюється почуття, змішане з потягу та гніву 89 . Існує три види гніву: роздратування - зване також χολη і χολος - злість і мстивість. Роздратуванням називається гнів, що починається і збуджується. Злістю - гнів тривалий, або злопамятство; по-грецьки такий гнів називається μηνις – від μενειν – залишатися, перебувати і μνησικακια – від μνημη παραδιδοσθαι – триматись у пам'яті. Мстивість є гнів, що чекає на випадок для помсти. По-грецьки такий гнів називається κοτος, від κεισθαι – лежати. Гнів служить розуму і є захисником бажання. Так, коли ми бажаємо виконати якусь справу і хтось нам у цьому перешкоджає, – ми гніваємося на неї, як піддаються несправедливості, бо для розуму людей, які охороняють своє природне право, така перешкода, очевидно, має бути визнана гідною обурення. Розділ XVII. Про уяву. Уява є сила нерозумної душі, що діє за допомогою органів чуття і називається також почуттям. Уявним і сприйманим почуттям називається те, що підлягає уяві і почуттю. Так, зір є сама здатність бачити, видимим буде те, що підлягає зору, наприклад, камінь або щось подібне. Сприйняття є враження, вироблене у нерозумній душі якимось чуттєвим предметом. Мрія є враження, що відбувається у нерозумних частинах душі без будь-якого чуттєвого предмета. Органом уяви служить передній шлуночок мозку 90 . Почуття є сила нерозумної душі, яка сприймає речові предмети або розпізнає їх. Органи почуттів суть зброї чи члени, через яких ми відчуваємо. Чуттєвими предметами називаються предмети, що підлягають сприйняттю через почуття, а чуттєвим істотою називається тварина, що має почуття. Почуттів – п'ять, як і п'ять органів почуттів. Перше почуття – зір. Органами і знаряддям зору служать нерви і очі, що виходять з мозку. Зором передусім сприймаються кольори; але разом з кольором зір розпізнає і тіло, пофарбоване певним чином, його величину, фігуру, займане їм місце, взаємну відстань і число тіл, а також рух, спокій, шорсткість, гладкість, рівність, нерівність, гостроту, тупість і, нарешті, склад тіла, визначаючи, водянисте. 91 . Друге почуття є слух, з якого сприймаються звуки і шуми. Слух розпізнає, наскільки вони високі, низькі, плавні, нерівні, сильні. Органом слуху є ніжні нерви головного мозку і вуха з властивим їм пристроєм. Тільки в людини та мавпи вуха – нерухомі. Третє почуття – нюх. Воно проводиться за допомогою ніздрів, що спрямовують запахи до головного мозку, і закінчується біля передніх країв шлуночків головного мозку. Нюхом відчуваються і сприймаються випари. Найголовніші види запахів суть пахощі і сморід, а також запах середній між тим і іншим, тобто ні запашний, ні смердючий. Пахощі бувають, коли вологі частини тіла цілком дозріли; середній запах, коли вони дозріли наполовину; якщо ж менше, ніж на половину або зовсім не дозріли, то має місце сморід 92 . Четверте почуття є смаком, яким відчуваються і сприймаються смаки. Органами смаку є мова, особливо кінець мови, і верхня частина рота, звана піднебінням. У цих органах знаходяться нерви, що йдуть від головного мозку і широко розгалужуються, які і передають душі дане сприйняття або відчуття. Смакові якості смакованих речовин суть такі: насолода, гіркота, кислота, гострота, терпкість, солоність, маслянистість, в'язкість. П'яте почуття є дотик, який є спільною всім тваринам. Воно діє за допомогою нервів, що виходять з головного мозку і розходяться по всьому тілу, тому почуття дотику належить всьому тілу, не виключаючи і інших органів чуття. Дотиком сприймаються тепле та холодне, м'яке та тверде, в'язке та жорстке, важке та легке. Все це пізнається одним дотиком. Дотиком же і зором разом пізнається шорстке і гладке, сухе і сире, товсте і тонке, верх і низ, а також місце і величина, - якщо вона така, що може бути охоплена одним дотиком - потім щільне і рідке, або ніздрювате, а також і кругле та інші фігури, коли вони не більші. Дотиком також, за допомогою пам'яті і розуму, ми сприймаємо тіло, що наближається, і число предметів до двох і трьох, якщо тільки ці предмети невеликих розмірів і їх легко схопити. Втім, кількість предметів більше сприймається зором, ніж дотиком. Слід зауважити, що всі органи чуття, за винятком органу дотику, влаштовані Творцем парними, щоб при пошкодженні одного потреба обслуговувалась іншим. Так, Він створив два очі, два вуха, два носові отвори і дві мови, причому останні в одних тварин розділені, як у змій, в інших з'єднані, як у людини. А почуття дотику Він повідомив всьому тілу, крім кісток, жив, пазурів, рогів, волосся, зв'язок та деяких інших подібних частин тіла. Слід звернути увагу також і на те, що зір бачить по прямих лініях, а нюх і слух діють не тільки по прямій лінії, але всюди. Нарешті, дотик і смак пізнають предмети і не по прямій лінії, і не всюди, але тільки в тому випадку, коли наближаються до предметів, що відчуваються 93 . Розділ XIX. Про розумову здатність. До розумової здібності відносяться судження, схвалення, прагнення дії, так само як і огида і ухилення від нього. Зокрема, до цієї діяльності належать сприйняття умопостигаемого, чесноти, знання, правила мистецтв, роздуми перед здійсненням дії, вільний вибір 94 . Ця ж здатність діє у сновидіннях, передвіщаючи нам майбутнє. Піфагорійці, слідуючи євреям, стверджують, що такі сновидіння є єдиним істинним пророцтвом. Органом здатності мислення служить середній шлуночок головного мозку і життєвий дух, що знаходиться в ньому 95 . Розділ XX. Про можливість пам'яті. Здатність пам'яті є причина та сховище пам'яті та спогади. Пам'ять є уявлення, що залишилося в душі від будь-якого чуттєвого сприйняття і який-небудь знайшов собі дійсний вираз думки, інакше сказати, пам'ять є збереження сприйняття та думки. Справді, чуттєві предмети душа сприймає чи відчуває через посередництво органів чуття, – і тоді з'являється уявлення; предмети ж уявні душа осягає розумом - і тоді утворюється поняття. Таким чином, коли душа зберігає відбитки уявлень та думок, тоді ми говоримо, що вона пам'ятає. Слід мати на увазі, що сприйняття предметів уявних відбувається не інакше, як через навчання або вроджені ідеї, бо через чуттєве відчуття таке сприйняття не може вийти. Справді, чуттєві предмети запам'ятовуються самі собою, навпаки, уявні предмети ми зберігаємо у пам'яті тоді, коли щось про них довідалися. Втім, пам'яті про сутність цих предметів ми маємо. Спогадом називається відновлення загубленої під впливом забуття пам'яті. Забуття ж є втрата пам'яті. Отже, уява, сприймаючи за допомогою почуттів речові предмети, передає отримані враження розумової чи розумової здібності, бо й те й інше назва означає одне й те; а мислення, прийнявши їх і обговоривши, передає можливості пам'яті 96 . Органом здатності пам'яті служить задній шлуночок головного мозку - званий також мозжечком - і життєвий дух, що знаходиться в ньому. Розділ XXI. Про слово внутрішній і зовнішній. Слово «страждання» має різні значення. Є тілесне страждання, які хвороби і рани; є, з іншого боку, страждання душевне, які хіть і гнів. Говорячи ж взагалі, страждання живої істоти є такий стан, за яким слідує задоволення та невдоволення. За стражданням слідує незадоволення; але невдоволення не є саме стражданням, бо коли страждання піддаються предмети, позбавлені почуття, вони болю не відчувають. Таким чином, не страждання болісно, ​​але відчуття пасивного стану. А щоб таке відчуття мало місце, страждання має бути вартим уваги, тобто значним за силою. Душевні страждання, чи пристрасті, визначаються так: пристрасть є рух вольової здібності, відчувається душею і що грунтується на уявленні доброго чи злого; інакше: пристрасть – нерозумний рух душі, що викликається уявленням про добро і зло. Подання доброго викликає бажання, а подання поганого – роздратування. Родове ж, чи загальне визначення страждання таке: страждання є рух у одному предметі, вироблене іншим предметом. На противагу цьому дія є діяльний рух. Діяльним називають те, що рухається власними силами. Так, гнів є дія відповідної йому здібності душі, але він буває стражданням обох частин душі, а також всього тіла, коли гнів насильно захоплює їх до дії; бо тут рух в одному робиться іншим, що називається стражданням. Слід пам'ятати, що душа має двоякого роду сили – пізнавальні і життєві. Пізнавальні сили суть розум, розум, думка, уяву, чуттєве сприйняття; життєві, чи вольові – бажання і вільний вибір. А щоб сказане стало зрозумілішим, ми докладно розглянемо ці здібності. Спочатку скажемо про здібності пізнавальних. Про уяву та чуттєве сприйняття було вище вже досить сказано. Як знаємо, внаслідок чуттєвого сприйняття у душі утворюється враження, зване уявленням; з уявлення утворюється думка; потім розум, обговоривши цю думку, визнає її або істинною, або помилковою, тому він і називається розумом, - від міркувати, обговорювати. Нарешті те, що обговорено і визнано за істину, називається розумом 98 . Слід прийняти до відома, що в душі є вроджена здатність бажати того, що згідно з її природою, і зберігати все те, що цій природі належить; ця здатність називається волею. Насправді, будь-яка самостійна істота, прагнучи властивого її природи і повного буття, бажає існувати, жити і рухатися згідно з розумом і почуттям. Тому таку природну волю визначають наступним чином: воля є розумним і разом життєвим потягом, що залежить виключно від природних умов. Таким чином, воля є проста, неподільна сила, єдине, собі тотожне, природне потяг до всього, що становить природу воляющего; цей потяг є одночасно і життєвим, і розумним, бо потяг тварин, як нерозумні, не називають волею. Хочення є певний прояв природної волі, інакше сказати: природний і розумний потяг до якогось предмета; бо в людській душі закладена здатність розуміння потягу. Таким чином, коли такий розумний потяг природно спрямовується до якогось предмета, воно отримує назву бажання, бо бажання є розумне потяг і прагнення до якогось предмета 99 . Словом, бажання позначається як прагнення того, що в нашій владі, так і прагнення того, що не в нашій владі, тобто як прагнення можливого, так і прагнення неможливого. Так часто ми хочемо любодіяти, дотримуватись цнотливості, спати тощо. Усе це – у нашій владі і можливо. Але ми також хочемо царювати, що вже не в нашій владі. Хочемо ми, можливо, і ніколи не вмирати, але це стосується області неможливого. Слід пам'ятати, що Богу ми приписуємо бажання, але з приписуємо Йому у сенсі вибору, бо Бог не обмірковує Своїх дій, оскільки обдумування є наслідок незнання: ніхто не обмірковує те, що він знає. Якщо ж обміркування є наслідком незнання, то, безсумнівно, те саме треба сказати і про вибір. Оскільки Бог безпосередньо знає все, Він не обговорює Своїх дій 101 . Так само і стосовно душі Господа Ісуса Христа ми не говоримо про обмірковування та вибір; бо їй не було властиво незнання. Якщо Йому і належала природа, яка не веде майбутнього, однак, іпостасно поєднавшись з Богом Словом, вона мала знання всього не з благодаті, але, як було сказано, з іпостасного з'єднання; бо той самий був і Богом, і людиною. У Господі нашому Ісусі Христі природи різні, а тому різні і природні волі, або сили бажання, що належать, з одного боку, Його Божеству, а з іншого – Його людству. Але, з іншого боку, в Ньому одна іпостась, один ведучий, а тому і один предмет волі, або одна схильність волі, бо Його людська воля, зрозуміло, слідувала Його Божественній волі і хотіла того, чого вимагала від неї Божественна воля 102 . Слід зазначити, що воля, бажання, предмет бажання, - здатний хотіти і хоче, - різняться між собою. Воля є простою здатністю бажати. Бажання є воля, спрямована до певного предмета. Предмет бажання є річ, на яку прямує воля, або те, чого ми хочемо. Допустимо, наприклад, що у нас з'являється потяг до їжі. Просте розумне потяг є воля; потяг до їжі є бажання; а сама їжа - предмет бажання; здатним хотіти називається той, хто має силу бажання; охочим же називається сам, хто користується волею. Слід мати на увазі, що слово воля іноді означає здатність бажання – тоді вона називається природною волею, а іноді означає предмет бажання – і тоді вона називається волею розумною. Розділ XXIII. Про діяльність. Слід пам'ятати, що це розглянуті вище сили, як пізнавальні, і життєві, як природні, і штучні – називаються діяльностями. Діяльностями називаються сила та рух, що належать кожній окремій сутності. Або за іншим визначенням: природна діяльність є рух, пов'язаний із природою будь-якої окремої сутності. Звідси ясно, що речам, що мають ту саму сутність, належить та сама діяльність; навпаки, речі, природи яких різні, мають різні діяльності; бо сутність не може не мати природної діяльності. Діяльність, далі, визначається як природна сила, що виражає кожну суть. Визначається діяльність так: діяльність є природна і перша завжди діюча сила розумної душі, т. е. її завжди діючий розум, що з неї природно і безупинно. Існує, нарешті, таке визначення діяльності: діяльність, це – природні сила і рух, що належать кожній субстанції, без яких можливе одне небуття. Діяльностями називаються, по-перше, дії, наприклад: говорити, гуляти, їсти, пити і т. п. По-друге, діяльностями часто називаються і природні пасивні стани, наприклад: голод, спрага тощо. Нарешті, діяльністю називається також і витвір сили 103 . Діяльність є активний рух природи; діяльним називається те, що рухається само собою. Розділ XXIV. Про добровільне і мимовільне. Навпаки, мимовільне відрізняється тим, що удостоюється поблажливості та милості, відбувається з невдоволенням, не привабливо, і воно ніколи не було б допущено людиною, хоча б він до того примушувався 104 . Мимовільне буває двоякого виду - мимовільне через примус і мимовільне через незнання. Перше має місце тоді, коли чинний початок, або причина, знаходиться поза, тобто коли ми примушуємось кимось іншим, а самі ніскільки на те не погоджуємося, не беремо участі в тому власним розташуванням і нітрохи тому не сприяємо, або коли ми з власного почину здійснюємо те, до чого змушуємося. Визначаючи цим вид мимовільного, ми говоримо: мимовільне є те, початок чого знаходиться поза і в чому примус, що піддався, не бере участі власним розташуванням; при цьому під керівництвом ми тут розуміємо причину. Мимовільне через незнання має місце у тому випадку, коли ми не самі буваємо причиною нашого незнання, але коли наше незнання випадкове. Так, якщо хтось у стані сп'яніння вчинить вбивство, він скоїв вбивство через невідання, але з мимоволі, бо причину незнання, т. е. пияцтва, створив він сам. А якщо хтось, стріляючи на звичайному місці, вбив батька, що проходив повз нього, про таке кажуть, що він мимоволі це зробив – через незнання 105 . Якщо, таким чином, мимовільне буває двоякого роду – через примус і через незнання, то добровільне буде протилежне обом цим родам мимовільного, бо добровільне є те, що відбувається і не через примус, і не через незнання. Отже, добровільне є те, початок чого, або причина, знаходиться в самому діючому, що докладно знає все те, за допомогою чого відбувається вчинок і в чому він полягає. Подробиці в ораторів називаються обставинами. Такі: хто? тобто хто вчинив якусь дію? кого? тобто хто сприйняв цю дію? що? т. е. саме дія, наприклад, убив; чим? тобто яким знаряддям? де? тобто на якому місці? коли? тобто в який час? як? тобто спосіб здійснення дії, чому? т. е. з якої причини 106 . Слід пам'ятати, що є щось середнє між добровільним і мимовільним. Так, бажаючи уникнути великого зла, ми вирішуємося на неприємне і сумне, як, наприклад, під час аварії корабля ми викидаємо вантаж, що знаходиться на кораблі 107 . Слід взяти до уваги те, що діти та нерозумні тварини діють добровільно, але не за вільним вибором. Так само те, що ми робимо в роздратуванні, без попереднього обмірковування, ми робимо добровільно, проте не за вільним вибором. Так само, якщо до нас несподівано приходить друг, ми приймаємо його добровільно, проте тут немає вільного вибору; або якщо хтось несподівано отримає багатство, він отримує його добровільно, проте знову без свободи вибору. Все це приймається добровільно, бо приносить задоволення, проте тут немає свободи вибору, оскільки немає попереднього обмірковування. А як було сказано вище, обдумування завжди має передувати вибору 108 . Розділ XXV. Про те, що у нашій владі, чи про свободу. Розмірковуючи про свободу, тобто про те, що в нашій владі, ми передусім зустрічаємося з таким питанням: чи є щось у нашій владі? - Бо багато хто проти цього сперечаються. Другим питанням буде питання про те, що знаходиться у нашій владі і в чому ми вільні. Нарешті, по-третє, ми повинні з'ясувати причину, з якої Бог, який нас створив, створив нас вільними. Почавши з першого питання, насамперед доведемо, виходячи з підстав, що визнаються навіть противниками, що є щось, що знаходиться у нашій владі. Ми поведемо свою мову таким чином. Нарешті, твором нагоди є такі події з неживими предметами та нерозумними тваринами, які не залежать ні від природи, ні від мистецтва. Так кажуть противники волі. Під яку ж з цих причин ми підведемо людські дії, якщо людина не є причиною і початком своєї дії? Богу не пристойно приписувати ганебних і несправедливих вчинків, які іноді допускаються людьми. Не можна приписувати людські дії необхідності, бо вони не належать до того, що є незмінним. Не можна їх приписувати долі, бо твором долі називають невипадкове, але необхідне. Не можна їх приписувати природі, бо твори природи є тваринами і рослинами. Не можна їх приписувати щастю, бо дії людей не є чимось рідкісним і несподіваним. Не можна їх приписувати нагоди, бо випадковими подіями називаються події з неживими предметами та нерозумними тваринами. Отже, залишається припустити, що сама діюча людина, яка виробляє щось, є початок своїх дій – і вільна 109 . Таким чином, у нашій владі знаходиться все те, що ми однаково можемо і робити і не робити, наприклад: рухатися і не рухатися, прагнути і не прагнути, бажати того, що не є необхідним, і не бажати, брехати і не брехати, давати і не давати, радіти чи не радіти, чому має бути, а також радіти чи не тішитися, доброчесні та порочні, бо у всьому цьому ми вільні. До рівно можливих дій відносяться і мистецтва, бо в нашій владі займатися або не займатися яким завгодно мистецтвом. Слід зауважити, що вибір дій завжди перебуває у нашій владі; але дія нерідко затримується особливою дією Божественного Промислу. Розділ XXVII. Про те, через що ми вільні. Ми стверджуємо, що свобода пов'язана з розумом, і що тварям властива зміна та перетворення. Справді, усе, що від іншого, – змінюване, оскільки необхідно має бути зміненим те, що отримало свій початок внаслідок зміни, а зміна й у тому випадку, коли щось із небуття перетворюється на буття чи коли з цієї речовини утворюється щось інше. Але за викладеними тут способами тілесної зміни змінюються неживі предмети та нерозумні тварини; розумні ж істоти змінюються за свавіллям. Розумній істоті належать дві здібності – споглядальна та діяльна. Споглядальна здатність осягає природу сущого, діяльна ж здатність обмірковує вчинки і визначає їм правильну міру. Споглядальну здатність називають розумом теоретичним, діяльну ж розумом практичним; споглядальну здатність називають також мудрістю, а діяльну – розсудливістю. Отже, кожен, хто обмірковує свої дії, оскільки вибір дії залежить від нього, обмірковує їх для того, щоб вирішене при такому обмірковуванні вибрати і, обравши, виконати. Якщо ж це так, то розумній істоті з необхідністю засвоюється і свобода, бо вона або не буде розумною, або, якщо розумно, то буде паном своїх дій і вільним 110 . З того, що не знаходиться в нашій владі, частина має свій початок або свої причини в тому, що знаходиться в нашій владі – такі відплати за наші справи, як у справжньому, так і в майбутньому житті, – все ж таки інше залежить від божественної волі, бо буття всього має своє джерело в Богу, тління ж сталося потім внаслідок нашого гріха для нашого покарання до разом для; бо Бог смерті не сотвори, ні веселиться про смерть живих (Прем. 1, 13). Вірніше, смерть, а також інші страти – від людини, тобто суть наслідку злочину Адама. Все ж таки інше слід відносити до Бога, оскільки наше буття є справою Його творчої сили; продовження буття – справа Його сили, що містить; управління і спасіння – справа Його промислової сили; вічна насолода благами—справа Його благості до тих, які діють відповідно до природи, на що ми й створені. Оскільки деякі заперечують Промисловість, то скажемо тепер коротко і про Промисловості. Розділ XXIX. Про Промисловість. Те, що залежить від Промислу, відбувається або з вподобання Божого, або з попущення. З благовоління Божого відбувається те, що безперечно – добро. По попущенню ж - те, що не є безперечним добром. Так, Бог часто пускає і праведникові впадати в нещастя, щоб показати іншим приховану в ньому чесноту: так було, наприклад, з Йовом. Іноді Бог припускає щось дивне, щоб мабуть невідповідною дією зробити щось велике і дивне; так, хрестом було скоєно спасіння людей. У деяких випадках Бог допускає святій людині тяжко страждати, щоб не відпав святий від правої совісті або не впав він у гордість через дані йому сили та благодаті; так було з Павлом. На якийсь час Бог залишає людину для виправлення іншого, щоб інші, дивлячись на неї, виправлялися; так було з Лазарем та багатим. Справді, бачачи, що інші страждають, ми природно упокорюємося. Іншу людину Бог залишає для слави Іншої, а не за її чи батьківські гріхи; так сліпий від народження був сліпим для слави Сина людського. Ще Бог попускає комусь страждати для збудження ревнощів в іншому, щоб, бачачи, як звеличилася слава постраждалого, та інші безбоязно зазнавали страждання з надією на майбутню славу, через бажання майбутніх благ, так було з мучениками. Іноді Бог допускає людині зробити ганебне діяння для виправлення іншої, ще гіршої пристрасті. Припустімо, що хтось підноситься своїми чеснотами і праведністю; Бог попускає такій людині впасти в блуд, щоб він через це падіння прийшов до свідомості своєї слабкості, упокорився і прийшов, сповідався Господу 113 . Слід звернути увагу на те, що чеснота дана нам Богом разом з нашою природою і що Він сам є початок і причина будь-якого блага. І без Його сприяння і допомоги нам неможливо ні хотіти, ні робити добра. Але в нашій владі або залишитися в чесноті і наслідувати Бога, Який до неї закликає, або залишити чесноту, тобто жити порочно і наслідувати диявола, який – правда, без примусу – нас до цього закликає; бо порок є не що інше, як віддалення від добра, подібно до того, як пітьма є віддалення від світла. Отже, залишаючись вірними нашій природі, ми живемо чеснотно; ухиляючись від своєї природи, тобто від чесноти, ми приходимо в протиприродний стан і стаємо порочними. Каяння є повернення, шляхом подвижницького життя і праць, з неприродного стану в стан природний і від диявола до Бога. А оскільки Бог прикрасив людину вільною волею, то дав їй закон – не їсти від дерева пізнання. Про це дерево ми, скільки могли, досить сказали в розділі Про рай. Бог дав людині цю заповідь з такою обіцянкою, що якщо збереже гідність своєї душі, тобто якщо надаватиме перемогу розуму, не забуде Творця і збереже Його наказ, то буде причасником вічного блаженства і житиме на віки, ставши вищою за смерть. А якщо він підпорядкує душу тілу і віддасть перевагу тілесним насолодам і, не зрозумівши своєї гідності і, уподібнившись до безглуздих худобам, скине з себе ярмо Творця, зневажить Його Божественну заповідь, то буде винен смерті і зазнає тління і праці, тягнучи тяжке життя. Справді, для людини не було корисно, щоб він недосвідченим і невипробуваним отримав нетління, щоб він не впав у гордість і не зазнав осуду, однакового з дияволом; бо останній після свого довільного падіння нерозкаяно і незмінно утвердився у злі. Відповідно до цього й ангели, довільно обравши чесноту, набули, за сприяння благодаті, непорушну твердість у добрі. Тому потрібно було, щоб людина попередньо піддалася випробуванню, бо чоловік невипробуваний і недосвідчений не має жодної ціни. Потрібно було, щоб, досягнувши досконалості через випробування, яке полягало у виконанні заповіді, він таким чином отримав безсмертя, як нагороду за чесноту. Справді, будучи за своєю природою чимось середнім між Богом і речовиною, людина, якби вона відмовилася від будь-якої природної пристрасті до створеного буття і поєдналася любов'ю з Богом, мала б через дотримання заповіді непохитно утвердитися в добрі. Але коли він внаслідок злочину став більш тяжіти у бік речовини і коли його розум відвернувся від свого Винуватця, тобто Бога, то йому стало властиво тління, він зробився з безпристрасного схильним до пристрастей, з безсмертного смертним, мав потребу в подружжі і тілесному народженні, пристрасть до життя, за пристрастю до життя життя, а тих, хто намагався позбавити його цих задоволень, став наполегливо ненавидіти. Григорій Богослов, слово 38. Василь Великий, Про Святого Духа, 16. Migne, XXXII, coll. 136-137. Переклад Моск. Дух. Акад., Ч. III (Москва, 1891), 235. Деякі отці церкви, напр. Мефодій Патарський, Григорій Ніський, Іоанн Златоуст, вчили, що диявол та його співучасники падали з тих ангелів, яким довірений був нижчий світ. Григорій Богослов, слово 2. Діонісій Ареопагіт, Про імена Божі, 4. Немезій, Про природу людини, 1. Василь Великий , Бесіда на Шестоднев 1-а Migne, s. gr., t. XXIX, coll. 21, 25, 28, Переклад Моск. Дух. Акад., ч, 1 (Москва, 1891), стор. 15, 18-20. Василь Великий, Бесіда на Шестоднев 3-тя. Migne. 57. Переклад, 39–40. 34. Василь Великий, Бесіда на Шестодневі 1 і 3. 35. Василь Великий, Бесіда на Шестоднев 2-а. Василь Великий, Бесіда на Шестоденєв 6-а. 38 Василь Великий, Бесіда на Шестоднев 6-та. Немезій, Про природу людини, 36-37. Василь Ст., Бесіда на Шестоднєв 6-та. Василь Ст, Слово на Різдво Христове. Немезій, Про природу людини, 5. Василь Великий, Бесіда на Шестоднев 4-та. Василь Великий, Бесіда на Шестоднев 8-а. Василь Великий (?). Розмова про рай, Migne, s. gr., t. XXX, coll. 61–72. Григорій Ніський , Про влаштування людини, 2. Переклад Моск. Дух, Акад., Ч. 1 (1861), стор 85. Григорій Богослов, слово 38 та 45. Немезій, Про природу людини, I, Migne, 512, 516. Переклад, 25, 27. Афанасій Алекс.. Проти Аполлінарія книга перша. Про втілення Господа. Переклад Моск. Дух. Акад., ч. III (1903), стор 315-340. Максим Сповідник, Про душу, Migne, s. gr., t. XCI. Немезій, Про природу людини, 1. Migne, 505-508. Переклад, 21-22. Немезій, Про природу людини, 23. Migne, 693. Переклад, 132. Немезій, Про природу людини, 19. Migne. 688. Переклад, 127. Немезій, Про природу людини, 20. Migne, 688-689. Переклад, 128. Немезій, Про природу людини, 21. Migne, 692. Переклад, 130-131. Немезій, Про природу людини, 6. Migne, 632-633. Переклад, 90-92. Немезій, Про природу людини, 7. Migne, 644. Переклад, 97. Немезій, Про природу людини, 10-11. Migne, 657-660. Переклад, 106-107. Немезій, Про природу людини, 9, 8. Migne, 656, 652. Переклад, 104-105, 101-102. Немезій, Про природу людини, 12. Migne, 660. Переклад, 107-108. Григорій Ніський. Про влаштування людини, 12, 14 та 15. Немезій, Про природу людини, 13. Migne, 660, 661, 684. Переклад, 108–111 Немезій, Про природу людини Migne, 673, 676. Переклад, 117-120. Максим Сповідник, Лист перше, до Марина. Migne, s. gr., t. XCI. Максим Сповідник, Лист 1, до Марина. Максим Сповідник, Діалог з Пірром. Migne, s. gr., t. XCI. Лист перший до Марина, Migne, s. gr., t. XCI. Максим Сповідник, Лист перший до Марина, Migne, s. gr., t. XCI. Максим Сповідник, Діалог з Пірром. Немезій, Про природу людини, 29. Migne, 717-720. Переклад, 146-147. Немезій, Про природу людини, 30 і 31, Migne, 720-728. Переклад, 147-150. Немезій, Про природу людини, 32. Migne, 728-729. Переклад. 151–152 Немезій, Про природу людини, 30. Migne, 720-721. Переклад, 147-148. Немезій, Про природу людини, 33. Migne, 732. Переклад, 154. Немезій, Про природу людини, 39. Migne, 761-764. Переклад, 172-174. Немезій. 41, Migne, 773-776. Переклад, 180-182. Немезій, 42-43, Migne, 780-793. Переклад. 186-193. Немезій, 44. Migne, 813. Переклад, 205. Немезій, 44. Migne, 809-812. Переклад, 203-204. Немезій, 37. Migne. 749-753. Переклад, 166-168.