Книга вторая

Онај који је постојао пре векова, сам је створио векове. О њему божански Давид каже: од века до века си ти (Пс. 89,3). И божанствени Апостол: Са Њим и очне капке (Јевр. 1, 2). Међутим, треба да знате да је реч век смислена: много значи. Јер живот сваког човека назива се век, а време од хиљаду година такође се назива век. Цео садашњи живот се такође назива веком, а будући, бесконачан после васкрсења, такође се назива веком (Матеј 12:32; Лука 20:35–36). Век се опет не зове време и не било који део времена мерен кретањем и струјањем сунца, односно састављено од дана и ноћи, већ нешто што се наставља упоредо са вечним, као да је нека врста привременог кретања и продужетка који се протеже поред и истовремено онога што је вечно. Јер оно што је време временском, такав је и век вечном. Седам је векова овог света, односно од стварања неба и земље до општег краја и васкрсења људи. Јер постоји приватни циљ - смрт свакога; али постоји и заједнички и савршени крај, када ће доћи до општег васкрсења људи. А осми век је будућност. Пре стварања света, када није било сунца које раздваја дан од ноћи, није постојао мерљиви век; али постојао је, такорећи, неки привремени покрет и продужетак који се простирао поред и у исто време са оним што је било вечно. У том смислу, постоји само један век; у истом смислу, Бог се назива вечним, па чак и предвечним, јер је створио сам век: јер је Бог једини, будући да је беспочетан, Он је сам Творац свега, и векова и свих ствари. Говорећи о Богу, овде, наравно, мислим на Оца и Његовог Јединородног Сина, Господа нашег Исуса Христа, и Његовог Свесветог Духа, Једног Бога 50 . Они говоре о „вековима векова” јер седам векова садашњег света садржи много векова, односно много људских живота, и о том једном веку, који, као што је речено, обухвата све векове; такође „век века“ се односи на садашње и будуће векове. А живот вечни и вечна мука означавају бесконачност будућег века. Јер време после васкрсења неће се више рачунати у данима и ноћима, или још боље, тада ће бити један невечерњи дан; пошто ће сунце правде засијати јасно за праведнике, а за грешнике ће доћи дубока, бескрајна ноћ. Дакле, како ће се израчунати хиљадугодишње време Оригенове рестаурације? Дакле, Бог је један Творац свих векова, јер је створио све без изузетка и постојао пре векова. Пошто се добри и предобри Бог није задовољио созерцавањем Себе, него је из изобиља своје доброте био задовољан да се деси нешто што ће имати користи од Његових користи и учествовати у Његовој доброти, Он од непостојећих ствари ствара у биће, и ствара све, и видљиво и невидљиво, и човека, који се састоји од видљивог и невидљивог. Он ствара мишљу, и ова мисао, извршена Речју и остварена Духом, постаје дело 51. Он је сам Творац и Творац Анђела, који је из непостојања довео у постојање и створио их по свом лику, бестелесне природе, сличне неком духу и нематеријалном огњу, као што каже Божански Давид: створите анђеле своје духове, а слуге своје пламен огњени (Пс. 103,4), – који описују, лакоћом и брзином и брзином својом, описују. Богу и служити Му - њихова жеља за стварима изнад и слобода од било какве материјалне идеје 52. Дакле, анђео је ентитет обдарен интелигенцијом, стално се креће, слободан, бестелесан, служи Богу, примивши бесмртност за своју природу по благодати: само Творац зна облик и дефиницију овог ентитета. Она се у поређењу са нама назива бестелесном и нематеријалном. Јер све у поређењу са Богом, јединим неупоредивим, испада и грубо и материјално, јер је само Божанство у строгом смислу нематеријално и бестелесно. Дакле, Анђео је разумна природа, обдарена интелигенцијом и слободном вољом, променљива по вољи, односно добровољно променљива. Јер све што је створено је променљиво; само оно што није створено је непроменљиво, а све разумно је обдарено слободном вољом. Дакле, анђеоска природа, као разумна, надарена умом, има слободу, а као створена је променљива, имајући моћ и да остане и успева у добру, и да одступи ка злу. Он је неспособан за покајање јер је бестелесан. Човек је примио покајање ради слабости тела 53. Он је бесмртан не по природи, него по благодати; јер све што је по природи имало почетак има и крај. Само Бог је увек присутан, односно Он је изнад вечности, јер Творац времена не зависи од времена, већ је изнад времена. Анђели су друга светла, интелигентна, позајмљују своју светлост од прве и беспочетне Светлости, немају потребу за језиком и слухом, али без изговорене речи међусобно саопштавају своје мисли и одлуке. Даље, сви Анђели су створени кроз Реч и достигли савршенство од Духа Светога кроз освећење, постајући причасници светлости и благодати по свом достојанству и чину 54 . They are describable: for when they are in heaven, they are not on earth, and when sent by God to earth, they do not remain in heaven, but they are not held back by walls, doors, bars, or seals. Зато што су неограничени. I call them unlimited because, appearing according to the will of God to worthy people, they are not what they are in themselves, but are transformed in accordance with how those who look can see them. Јер по природи и у правом смислу само је нестворено неограничено, јер је свако створење одређено од Бога који га је створио. Они имају освећење споља, а не од сопственог бића – од Духа; благодаћу Божијом пророковати; немају потребу за браком, јер нису смртни. Since they are minds, they are also in places that are comprehended only by the mind, not being described in a corporeal way - for by nature they do not take on the form of a body and a threefold dimension - but in that they are spiritually present and act where they are commanded, and cannot be here and there at the same time and act. Да ли су суштински једнаки или различити једни од других, не знамо. Само Бог, који их је створио, зна, и Он све зна. Разликују се једни од других по светлу и положају; било да имају степен према светлости, или да учествују у складу са степеном у светлости, и просветљују једни друге због супериорности ранга или природе. Али јасно је да виши Анђели саопштавају и светлост и знање нижима 55 . Они су јаки и спремни да испуне божанску вољу и, због брзине својствене њиховој природи, одмах се појављују свуда, где год божански сигнал заповеда; и заштити крајеве земље, и управљај народима и земљама, како им је заповедио Створитељ, и управљај нашим пословима, и помози нам. Уопште, и по вољи Божијој и по Божијем опредељењу, они су изнад нас и увек око Бога 56. Они су непопустљиви према злу, иако нису непопустљиви, али сада су чак и непопустљиви – не по природи, већ по благодати и везаности само за добро 57. Они размишљају о Богу колико им је то могуће, а ово имају као храну. Будући да су изнад нас, као бестелесни и слободни од сваке телесне страсти, они, међутим, нису бестрасни, јер је бестрасно само Божанско. Они преузимају лик шта год Господ Бог заповеда, и у овом лику се јављају људима и откривају им божанске тајне. Они живе на небу, а њихово једино занимање је да певају песме Богу и служе Његовој божанској вољи. Како каже најсветији, најсветији и велики у теологији Дионисије Ареопагит, сва теологија, односно божанско Писмо, именује девет небеских суштина. Божанска Света Тајна их дели на три троструке класе: прва је, како каже, увек око Бога и, како је њему посвећена, у најближем је и непосредном јединству са Богом – то је класа шестокрилих Серафима и многооких Херувима, и пресветих Престола. Друга класа садржи господства, силе и силе, а трећа и последња - кнежевине, арханђеле и анђеле. Неки, наравно, кажу да су добили постојање пре сваког створења – баш као што каже Григорије Богослов: „пре свега, Бог измишља анђеоске и небеске силе, и ова мисао је постала дело“. Други кажу да су се догодили након стварања првог неба. Ипак, они се слажу да су створени пре стварања човека. Слажем се са Богословом: јер је требало створити пре свега умну суштину, затим чулну, а потом и од једне и друге суштине човека. Они који Анђеле називају творцима било које суштине су усне свог оца, ђавола. Јер, као створења, Анђели нису креатори. Творац свега, Створитељ и Хранитељ је Бог, једини нестворени, опеван и прослављен у Оцу и Сину и Светоме Духу 58. Поглавље ИВ. О ђаволу и демонима. Од ових анђеоских сила, анђео који је стајао на челу надземаљског ранга 59 и коме је Бог поверио заштиту земље није по природи створен зао, него је био добар и створен за добро, и није примио од Творца ни траг зла. Али он није могао да поднесе светлост и част коју му је Творац подарио, него се самодржавном вољом окренуо од онога што је по природи на оно што је неприродно, и погордио се против Творца свога – Бога, желећи да се побуни против Њега, и први одступи од доброте и паде у зло. Јер зло није ништа друго до лишење добра, као што је тама лишење светлости, јер је добро духовно светло; на исти начин, зло је духовна тама. Дакле, створен од Творца као светлост и пошто је био добар – јер је Бог видео све што је створено, и свако добро (Пост. 1, 31) – он је слободном вољом постао тама. Био је опчињен њиме, био је праћен, а са њим су пали и безбројни њему потчињени анђели. Тако су они, имајући исту природу као анђели, по својој вољи постали зли, својевољно одступајући од добра ка злу 60. Према томе, они немају ни моћи ни снаге против било кога осим ако не добију допуштење од Бога у сврху икономије, као што се догодило са Јовом и како је у Јеванђељу записано о [гадаренским] свињама. Уз Божије допуштење, они су јаки, прихватају и мењају слику коју желе, у складу са својом маштом. Ни Анђели Божији ни демони не знају, дакле, будућност, али предвиђају: Анђеле – када им Бог открије и заповеди да предвиде; зато се обистињује оно што кажу. Демони такође предвиђају – некада видећи далеке догађаје, а некада само нагађајући, због чега често лажу. Не треба им веровати, иако, као што смо рекли, често говоре истину. Осим тога, они познају Свето писмо. Дакле, сви пороци су од њих измишљени, као и нечисте страсти; и иако им је дозвољено да искушавају човека, не могу никога натерати; пошто од нас зависи да ли ћемо издржати или не издржати њихов напад; дакле, ђаво, његови демони и његови следбеници су предодређени за неугасиви огањ и вечне муке. Морате знати да је пад за анђеле исто што и смрт за људе. Јер после пада за њих нема покајања, као што је немогуће за људе после смрти 61. Поглавље В. О видљивом створењу. Сам Бог наш, прослављени у Тројици и Јединству, створи небо и земљу, и све што је на њима (Пс. 145, 6), доводећи све из непостојећег у биће: друге материје којих раније није било, као што су: небо, земља, ваздух, огањ, вода; и још једна од ових супстанци које је Он већ створио, као што су животиње, биљке, семена. Јер ово је, по заповести Створитеља, дошло из земље, воде, ваздуха и ватре. Небо је оно што обухвата створења, видљива и невидљива. Јер у њему су садржане и ограничене силе анђела, које схвата само ум, и све што је чулно. Неописиво је једино Божанско, Који све испуњава и све обухвата и све ограничава, будући да је Он изнад свега и све створио. Пошто Писмо говори о небу и небу над небом (Пс. 113:24, 23), и о небу над небесима (Пс. 149:4), а блажени Павле каже да је узнесен до трећег неба (2. Кор. 12, 2), онда ми тврдимо да је од почетка света створен као да је створен од нас. коју пагански мудраци, присвојивши себи учење Мојсија, називају балом без звезда. Бог је свод назвао небом (1. Мојс. 1,8), коме је заповедио да буде у средини воде, одредивши му да се одвоји између воде изнад свода и воде испод свода. Божански Василије, по упутствима Светог Писма, каже да је природа овог неба суптилна, попут дима. Други кажу да је изгледало као вода, пошто је стављено у средину воде. Други кажу да се састоји од четири елемента. Неки кажу да је то пето тело, различито од остала четири 62 . Неки су веровали да је све окружено небом, и да оно, будући да је сферно, чини највиши део за све; сама средина простора који обухвата је најнижи део. И лака и покретна тела, по овом мишљењу, добијају од Творца место на самом врху, док тешка тела и она која теже наниже - на самом дну, односно у средини. Од свих елемената, најлакши и најстрежљивији (нагоре) је ватра, за коју се стога каже да се налази директно иза неба. Ова ватра се зове етар; иза етра, испод њега, смештен је ваздух. Земља и вода, као најтежи елементи и највише теже надоле, смештене су у саму средину, тако да су једна наспрам друге, подједнако смештене на дну. Међутим, вода је лакша од земље, због чега је покретнија од ове друге. Тако се испоставља да се ваздух простире око земље и воде са свих страна као покривач, ваздух је са свих страна загрљен етром, а споља и око свега тога је небо. С једне стране, кажу да се небо креће у круг и сабија све што се налази унутар њега и тако све остаје чврсто и не распада се. Штавише, кажу да небо има седам зона, једну више од друге, да је лака материја, попут дима, и да у свакој зони постоји једна од планета, јер се обично препознаје седам планета: Сунце, Месец, Јупитер, Меркур, Марс, Венера и Сатурн. Истовремено, под Венером подразумевају или јутарњу или вечерњу звезду. Зову се планете јер је њихово кретање супротно кретању неба; јер док се небо и друге звезде крећу од истока ка западу, неке планете се крећу од запада ка истоку. То можемо приметити по месецу, који се сваке вечери помера мало уназад 63. Дакле, они који тврде да је небо сферно, признају да је на једнакој удаљености од земље, и горе, и са стране и са доње. Ја кажем: са стране и доле, прилагођавајући се нашем чулном опажању; јер, одозго, као што се види из претходног, небо свуда заузима највише место, а земља најниже. Тврде и да небо, као лопта, окружује земљу и својим најбржим кретањем ротира сунце, месец и звезде; и када је сунце изнад земље, овде је дан, а када је под земљом, ноћ је; кад сунце зађе испод земље, овде је ноћ и дан тамо. Други су представљали небо у виду полулопте, на основу речи богонадахнутог Давида: разапели су небо као кожу (Пс. 103, 2), односно као шатор, а такође и на речи блаженог Исаије: поставили су небо као шатор (Ис. 40, 22). И зато што сунце, месец и звезде при заласку круже око земље од запада ка северу и тако се поново враћају на исток. Међутим, било то овако или онако, све се догодило и одобрено по божанској заповести и има за непоколебљиву основу божанску вољу и одлуку; као тај говор, и било је. Он је то заповедио и створено је. Поставио сам је за век и за век века: постави заповест, и неће проћи (Пс. 149,5-6). Прво небо изнад небеског свода зове се небо. Тако се добијају два неба, пошто је Бог свод назвао небом (Постање 1:8). Свето Писмо обично ваздух назива небом, пошто се види горе, јер Писмо каже: благословите све птице небеске (Дан. 3, 80), значи птице небеске, јер је пут птицама ваздух, а не небо. Тако добијамо три неба о којима је говорио Божански Апостол (2. Кор. 12,2). А да је неко хтео да узме седам појасева за седам небеса, онда уопште не би згрешио. А на хебрејском се небо обично назива у множини – небеса. Дакле, Свето Писмо, мислећи да говори о небу небеском, каже: небо небеско (Пс. 149,4), што значи небо небеско, односно небо над сводом. А у речима: вода, која је изнад небеса, небо значи или ваздух и свод, или седам зона небеског свода, или један свод, који се на јеврејском језику обично назива небом у множини. Према природном поретку природе, све, а самим тим и небеса, подлежу уништењу; али се држе и чувају се благодаћу Божијом. Само је Бог по природи беспочетан – нема границе постојања; Зато је и речено: они ће изгинути, а Ти остајеш (Пс. 101,27). Међутим, небеса неће потпуно нестати, јер ће се истрошити и изгужвати, као одећа, и промениће се (Пс. 101,27) и небеса ће бити нова и земља ће бити нова (Откр. 21,1). Небо је много веће од земље, али не треба да се питамо шта је суштина неба, јер нам је непозната. Нико не треба да претпостави да су небеса или светила оживљена, јер немају душе или осећања. Стога, када божанско Писмо каже: нека се радује небо и нека се радује земља (Пс. 95,11), оно позива на весеље Анђела на небу и људи на земљи. Свето писмо користи персонификацију и говори о неживим стварима као да су живе, на пример: видело се море, а Јордан је отрчао и вратио се; и даље: зашто си море, јер си побегао; а теби Јордан, јер си се вратио (Пс. 113,3.5). Пита се и планине и брда зашто су се радовали (Пс. 113, 4), као што обично кажемо: град се сабрао, не мислећи овде на зграде, него на становнике града. И небеса ће казати славу Божију (Пс. 18,2) не зато што емитују глас који се опажа телесним слухом, него зато што нам, својом величином својственом, показују силу Творца: созерцавајући њихову лепоту, ми величамо Творца као најбољег уметника 64. Поглавље ВИИ. О светлости, ватри, светилима, и сунцу, и месецу и звездама. Ватра је један од четири елемента; он је лаган, тежи према горе више од других елемената, и има моћ да гори и моћ осветљавања. Огањ је створио Творац у први дан, јер божанско Писмо каже: И рече Бог: нека буде светлост, и би светлост (Пост. 1, 3). Ватра, по некима, није ништа друго до светлост; међутим, други тврде да се светска ватра – коју они зову етром – налази изнад ваздуха. Дакле, у почетку, односно у први дан, Бог је створио светлост – то је украс и украс целокупне видљиве творевине. У ствари, одузмите светлост - и све ће постати неразлучиво у тами и неће моћи да покаже своју инхерентну лепоту. И Бог назва светлост дан, а таму ноћ (Пост. 1, 5). Тама није никаква супстанца, већ случајност. У ствари, то је лишавање светлости, будући да она није садржана у бићу ваздуха. Дакле, Бог је само одсуство светлости у ваздуху назвао тамом: није супстанца ваздуха та која чини таму, већ тама настаје лишењем светлости, што пре значи несрећу него супстанцу. И није најпре названа ноћ, него дан, тако да је први дошао дан, а после је дошла ноћ. Тако ноћ следи дан; а од почетка дана до сутрадан - један дан; јер Писмо каже: и би вече, и би јутро, један дан (Пост.1,5)65. Током прва три дана наступили су дан и ноћ, наравно, због чињенице да се светлост, по божанској заповести, или ширила или скупљала. Четвртог дана Бог је створио велику светлост, то јест сунце на почетку и силу дана (Пост. 1, 16, 17), па захваљујући њему настаје дан: дан се одвија када је сунце изнад земље, а дужина дана је одређена струјањем сунца над земљом од изласка до заласка сунца. Истог дана Бог је створио мања светила, то јест месец и звезде, и почетке и моћ ноћи (Пост. 1,16) да је осветле. Ноћ настаје када је сунце под земљом, а трајање ноћи је одређено кретањем сунца испод земље од заласка до изласка сунца. Дакле, месец и звезде имају сврху да осветле ноћ. Међутим, чак ни током дана нису све звезде под земљом; јер и дању су звезде на небу изнад земље, само их сунце, сакривајући их заједно са месецом својим сјајнијим сјајем, не дозвољава да се виде 66. Створитељ је поставио првостворену светлост у ове светиљке. Он је то учинио не зато што није имао другу светлост, него да ова првостворена светлост не остане неискоришћена; јер светиљка није сама светлост, већ посуда светлости 67 . Седам од ових светиљки називају се планетама, тврдећи да имају кретање супротно кретању неба – због чега су и названи планетама, односно лутајућим, јер се небо, кажу, креће од истока ка западу, док се планете крећу од запада ка истоку. Међутим, пошто је кретање неба брже, оно својим ротационим кретањем носи са собом седам планета. Седам планета имају следећа имена: Месец, Меркур, Венера, Сунце, Марс, Јупитер, Сатурн. Кажу да у сваком небеском појасу постоји једна од седам планета. У првом, највишем, налази се Сатурн, у седмом и најнижем је Месец. Планете врше непрекидни ход, који им је Творац одредио, и како их је основао, по речи божанског Давида: месец и звезде, које си Ти основао (Пс. 8,4); јер је речима које си Ти основао означио чврстину и непроменљивост поретка и кретања датог му од Бога. У ствари, Он их је поставио у годишња доба и знаке, и дане и године (Пост. 1:14), јер четири промене године долазе од сунца. Прва промена је пролеће, јер је у пролеће Бог створио цео свет. На то, иначе, указује чињеница да цвеће још увек расте у пролеће. Пролеће је, даље, доба равнодневнице, јер тада и дан и ноћ трају дванаест сати. Пролеће наступа када сунце излази на средини истока; одликује се умереношћу, умножава крв, јер је топла и влажна. Представља прелаз из зиме у лето, јер је топлије и суво од зиме, али хладније и влажније од лета. Ово доба године траје од 21. марта до 24. јуна. Затим, како сунце излази на север, следи летња промена године. Заузима средње место између пролећа и јесени, комбинујући и пролећну топлину и јесенску сувоћу; јер је лето топла и сува сезона, погодна за развој жуте жучи. Лети је најдужи дан, петнаест сати, и врло кратка ноћ, која траје само девет сати. Лето траје од 24. јуна до 25. септембра. Затим, када се сунце поново врати на средину истока, летња сезона уступа место јесени, која на неки начин заузима средње место између хладноће и топлине, сувоће и влаге, и која чини прелаз из лета у зиму, спајајући у себи сувоћу лета и хладноћу зиме; јер јесен је хладно и суво годишње доба, погодно за развој црне жучи. Јесен је, опет, доба равнодневице, када и дан и ноћ имају дванаест сати. Јесен траје од 25. септембра до 25. децембра Када сунце сиђе до свог најкраћег и најнижег изласка, тј. Са изласком сунца на југу почиње зимска сезона, која је хладна и влажна и представља прелаз из јесени у пролеће, комбинујући јесење хладноће са пролећном влажношћу. Зими је најкраћи дан, са девет сати, а најдужа ноћ, са петнаест сати. Зима траје од 25. децембра до 21. марта. Тако је Творац мудро уредио да ми, прелазећи из велике хладноће или врућине, или влаге, или сувоће у другу супротну крајност, не паднемо у тешке болести; јер разум учи да су нагле промене опасне 68 . Тако сунце производи годишња доба, а кроз њих и годину, као и дане и ноћи: дане, издижући и остајући изнад земље, ноћи, скривајући се под земљом и уступајући место светлости других светиљки - месеца и звезда. Речено је да на небу постоји дванаест сазвежђа, или знакова зодијака, који имају кретање супротно од кретања сунца и месеца и осталих пет планета, и да седам планета пролази кроз ових дванаест сазвежђа. Сунцу је потребно месец дана да прође кроз сваки знак зодијака, а за дванаест месеци прође кроз дванаест сазвежђа. Називи дванаест хороскопских знакова и одговарајућих месеци су следећи: Ован, сунце улази у овај знак у месецу марту, 21 дан. Бик, сунце улази у овај знак у месецу априлу, 23 дана. Близанци, сунце улази у овај знак у месецу мају, 24 дана. Рак, сунце улази у овај знак у месецу јуну, 25 дана. Лав, сунце улази у овај знак у месецу јулу, 25 дана. Девица, сунце улази у овај знак у августу месецу, 25 дана. Вага, сунце улази у овај знак у септембру месецу 25. дана. Шкорпија, сунце улази у овај знак у октобру месецу, 25 дана. Стрелац, сунце улази у овај знак у месецу новембру, 25 дана. Јарац, сунце улази у овај знак у децембру месецу, 25 дана. Водолија, сунце улази у овај знак у месецу јануару, 25 дана. Рибе, сунце улази у овај знак у месецу фебруару, 24 дана. Месец сваког месеца пролази кроз дванаест сазвежђа, пошто се налази ниже и брже их пролази; јер баш као да нацртате круг унутар другог круга, круг који лежи унутра ће бити мањи, тако да је ток месеца који лежи испод сунца краћи и одвија се брже. Хелени кажу да се свим нашим пословима управља изласком, заласком и приближавањем звезда, као и сунца и месеца; То је оно што астрологија ради. Ми, напротив, потврђујемо да они дају предзнаке кише и недостатка кише, влажног и сувог времена, као и ветрова и слично; али они ни на који начин нису предзнаци наших поступака. Заиста, ми, створени слободни од Створитеља, господари смо својих послова. А ако све радимо због тока звезда, онда оно што радимо, радимо из нужде. Оно што се дешава из нужде није ни врлина ни порок. А ако немамо ни врлине ни порока, онда смо недостојни ни награде ни казне, као што ће се и Бог показати неправедним, дајући једнима благослове, а другима тугу. Чак и више од тога: пошто је све вођено и вођено нуждом, онда неће бити ни Божје власти у свету, ни Божјег промишљања о стварању. Штавише, разум нам неће бити потребан, јер пошто немамо моћ ни у каквом деловању, онда не треба ни о чему да размишљамо. Међутим, разум нам је несумњиво дат да размишљамо кроз своје поступке, због чега је свако разумно биће истовремено и слободно биће 69 . Дакле, ми тврдимо да звезде нису узрок било чега што се дешава у свету – ни стварања онога што настаје, ни смрти онога што пропада, већ служе као предзнак киша и промена у ваздуху. Други могу рећи да су звезде, ако не узроци, онда предзнаци ратова, и да квалитет ваздуха, у зависности од сунца, месеца и звезда, производи на различите начине различите темпераменте, навике и склоности; али навике се односе на оно што је у нашој вољи, јер су подложне разуму и мењају се у његовом правцу 70 . Често се појављују и комете, које служе као одређени знаци, најављујући, на пример, смрт краљева. Комете не припадају оним звездама које су створене на самом почетку, већ се, по божанској заповести, формирају у одговарајуће време и поново се распадају; јер звезда која се јавила мудрацима при човекољубивом и спасоносном рођењу за нас у телу Господњем није припадала оним звездама које су створене у почетку. То је јасно из чињенице да је текла од истока ка западу, па од севера ка југу, да је некада била скривена, час откривена. Све ово не одговара законима и природи звезда 71. Треба напоменути да месец своју светлост позајмљује од сунца. То се дешава не зато што Бог није могао да му да своју светлост, већ да би творевини унео ону хармонију и поредак који постоји када је један главни, а други послуша, и да бисмо научили да будемо у општењу једни са другима, да делимо са другима и да се покоравамо – да се повинујемо пре свега Творцу, Богу Творцу и Господару, а затим и владарима које је Он поставио; при томе, не треба да истражујемо зашто је овај главни, а ја нисам главни, већ прихватамо све што долази од Бога са захвалношћу и самозадовољством. Понекад се дешавају помрачења сунца и месеца, што разоткрива безумље оних који се више клањају створењу него Творцу (Рим. 1,25), и доказује да су сунце и месец подложни преображајима и променама. Ипак, све што се мења није Бог, јер све што се мења је по природи пропадљиво. Помрачење сунца настаје када месец, постајући као међузид, даје сенку и не дозвољава да се светлост преноси до нас. Дакле, све док месец покрије сунце, помрачење ће трајати. Не треба се чудити што га месец, будући да је мањи од сунца, покрива; јер неки тврде да је сунце вишеструко веће од земље, а свети оци га сматрају равним земљи, а, међутим, често је заклоњено малим облаком или чак безначајним брдом или зидом. Помрачење месеца настаје као последица земљине сенке, када је Месец стар петнаест дана и када су Сунце и Месец на супротним крајевима праве линије која пролази кроз највиши центар небеског свода – Сунце испод земље и Месец изнад земље. Земља у овом случају баца сенку и сунчева светлост не допире до месеца и не обасјава га, због чега је помрачена. Треба имати на уму да је Месец створио Творац као пун, односно какав се појављује петнаестог дана лунарног месеца, јер треба да буде савршен. Али четвртог дана, као што смо рекли, створено је сунце. Дакле, месец је био једанаест дана испред сунца, јер од четвртог дана до 15. има једанаест дана. Дакле, сваке године има дванаест лунарних месеци са једанаест дана мање од дванаест соларних месеци. У ствари, дванаест соларних месеци има триста шездесет пет дана и четвртину; а пошто сабирање четвртина током четири године даје један дан, који се зове преступни, дакле та година има 366 дана. Напротив, лунарне године имају 354 дана, пошто се месец, рођен или обновљен, повећава док не наврши четрнаест и три четвртине дана; након тога почиње да се смањује до 29 дана старости, када постаје потпуно мрак. А онда се, повезујући се са сунцем, поново рађа и обнавља, дајући нам подсетник на наше васкрсење. Испоставља се да месец сваке године заостаје за Сунцем за једанаест дана. Према томе, код Јевреја после три године постоји интеркаларни месец, а трећа година има тринаест месеци, због додавања једанаест дана сваке године. Јасно је да су сунце, месец и звезде сложени и по својој природи подложни уништењу. Међутим, ми не познајемо њихову природу. Истина, неки кажу да је ватра, ако није ни у каквој материји, невидљива, због чега, чим се угаси, нестаје; али други кажу да се ватра када се угаси претвара у ваздух 72 . Зодијачки круг се креће дуж косе линије и подељен је на дванаест делова, који се називају знацима зодијака. Сваки знак има тридесет степени, од којих су три главна, један у сваких десет степени. Степен се састоји од шездесет минута. Дакле, небо има три стотине шездесет степени, од чега 180 степени у хемисфери која се налази изнад земље, а 180 степени у хемисфери која се налази испод земље. Домови планета: Ован и Шкорпија - дом Марса; Бик и Вага - Венера; Близанци и Девица - Меркур; Рак - Месец; Лав - Сунце; Стрелац и Рибе - Јупитер; Јарац и Водолија - Сатурн. Висине: Ован – Сунце; Бик - Месец; Рак - Јупитер; Девица - Марс; Вага - Сатурн; Јарац - Меркур; Рибе - Венера. Месечеве фазе: коњункција – када је у истом степену као и сунце; рођење - када је удаљена петнаест степени од сунца; излазак сунца - када се она појави; фаза полумесеца, која се јавља два пута, када је месец 60 степени удаљен од сунца; две полукружне фазе – када је месец деведесет степени удаљен од сунца; две фазе су биконвексне - када је месец сто двадесет степени удаљен од сунца; две фазе непотпуног пуног месеца и непотпуне светлости – када је месец сто педесет степени удаљен од сунца; пун месец је када је месец сто осамдесет степени удаљен од сунца. Разговарали смо о две фазе, значи о фази раста и фази оштећења. Месец сваког хороскопског знака прође у року од два и по дана. Поглавље ВИИИ. О ваздуху и ветровима. Ваздух је веома лаган елемент, влажан и топао, тежи од ватре и лакши од земље и воде. Ваздух је узрок дисања и звука. Безбојна је, односно нема по природи одређену боју; провидан јер може да прими светлост. Ваздух служи наша три чула, јер кроз њега видимо, чујемо и миришемо. Може да апсорбује топлоту и хладноћу, сувоћу и влагу. Њему припадају све врсте просторног кретања: горе, доле, унутра, напоље, десно, лево, као и ротационо кретање. Сам ваздух нема светлост; обасјан је сунцем, месецом, звездама и ватром. Ово стоји у Светом Писму: тама је на врху бездана (Пост. 1, 2). Свето писмо тиме жели да покаже да ваздух сам по себи нема светлост, већ је суштина светлости другачија. Ветар је кретање ваздуха. Другим речима: ветар је струјање ваздуха и мења називе у зависности од места одакле потиче. Место је пак нешто ваздушно, јер место видљивог тела је оно што га обухвата. Шта грли тела ако не ваздух? Места са којих долази до кретања ваздуха су различита; са ових разних места ветрови су добили своја имена. Има дванаест ветрова. Кажу да је ваздух угашена ватра или испаравање загрејане воде. Из овога произилази да је ваздух по природи врућ, али се хлади због близине воде и земље, тако да су му доњи делови хладни, док су му горњи делови топли 73 . Што се тиче разних ветрова, од летњег изласка сунца дува кекиј, или средњи; од изласка равнодневице - источни ветар; са зимског истока - евр; са зимског запада - лив; са летњег запада - аргест или олимпиј, иначе звани јапикс; затим јужни и северни ветар који дувају један према другом. Има и ветар, средњи између кекија и севера је бореја, између еура и јужног ветра је феникс, звани евронот, између југа и лива је ливонот, иначе левконот; између северног и аргестског – тразијског, иначе од околних становника зову Керкиј. [Народи који насељавају границе земље су следећи: под Еурумом – Индијанци; под Фениксом - Црвено море и Етиопија; под Ливонотом - Гарамантес који живи иза Сирта; под кишом - Етиопљани и западни Маври; испод западних - [Херкулових] стубова и почетне границе Либије и Европе; под аргестом - Иберија, сада Шпанија; под Трашким – Келти и племена која им се граниче; под северним ветром – Скити који живе иза Тракије; под Борејама - Понт, Меотско море и Сармати; под кекијем – Каспијско море и Саки]. Вода је такође један од четири елемента, најлепша творевина Божија. Вода је влажан и хладан елемент; тежак је и тежи надоле, лако се шири по површини. Божанско Писмо то помиње, говорећи: тама беше на бездану, а Дух Божији на воду (Пост. 1, 2). Заиста, понор није ништа друго до обиље воде, чија је граница људима недоступна; јер је у почетку вода покривала површину целе земље. И најпре је Бог створио свод, који је служио као преграда између воде, чак и изнад свода, и између воде, чак и испод свода - (Пост. 1, 7); јер се, по заповести Господњој, утврди свод усред бездана воденог: рече Бог да се створи свод, и настане. Али зашто је Бог ставио воду изнад небеског свода? Због интензивне топлоте која излази од сунца и етра; јер директно иза небеског свода простире се етар, а на небеском своду су сунце са месецом и звездама; а ако не би било воде одозго, онда би се чврста материја из лопте могла запалити. Тада је Бог заповедио водама да се саберу у једно (Пост. 1:10). Речи: сабор је један, не указују на то да је вода сакупљена на једном месту, јер се после овога каже: и скуп вода се зове море (Пост. 1,10); поменуте речи указују на то да су се воде, одвојене од земље, сјединиле једна са другом. Тако су се воде скупиле у њихове скупштине, и појавила се сува (Пост. 1:9). Одавде су дошла два мора која обухватају Египат, јер је између два мора; ту спадају разна мања мора, са својим планинама, острвима, ртовима, моловима, заливима, ниским и стеновитим обалама. Пешчана обала мора се назива ниска, док се каменита, стрма обала назива стеновитом, близу које одмах почиње дубина. На сличан начин настало је источно море, звано Индијско, и северно, звано Каспијско. Језера су настала на исти начин. Што се тиче океана, он је као река која окружује целу земљу; о њему; како ми се чини, каже се у божанском Писму: река долази из Едена (Пост. 2, 10). Океан има воду која је питка и слатка. Он испоручује воду морима, где она, остајући дуго и непомична, постаје горка, а њене најлакше делове непрестано извлаче сунце и торнада. Одавде настају облаци и пада киша, а вода, када се филтрира, постаје слатка. Океан је подељен на четири канала (Пост 2,10), односно четири реке. Име једне реке је Писон (Пост 2,11), односно индијски Ганг. Име другог је Геон (Пост 2,13); ово је Нил који тече од Етиопије до Египта. Име трећег је Тигар (Пост 2,14), а име четвртог Еуфрат (Пост 2,14). Постоје многе друге велике реке, од којих се неке уливају у море, друге се губе у земљи. Дакле, широм земље постоје бунари и пролази, попут неких жила, кроз које прима воду из мора и избацује изворе. Због тога вода у изворима зависи и од квалитета земље, јер се морска вода филтрира и пречишћава земљом и тако постаје слатка. Ако се место одакле извире испостави да је горко или слано, онда је вода која излази иста. Често се вода, која се спутава и силовито избија, загрева, услед чега се појављују изворне топле воде 74. Тако су се по божанској заповести појавиле удубине у земљи, и тако су се воде скупиле у своје скупове (Пост. 1, 9), услед чега су настале планине. Тада је Бог заповедио води, првој, да произведе душу живу (Пост. 1,20); јер је Он хтео да кроз воду и Духа Светога, који је у почетку лебдео над водама (Пост. 1, 2), обнови човека: тако каже божанствени Василије. И земља је произвела животиње, мале и велике, китове, змајеве, рибе које пливају у води и пернате птице: тако су, кроз птице, вода, земља и ваздух повезани једни са другима, јер су потекли из воде, живе на земљи и лете кроз ваздух. Вода је најлепши од елемената и доноси многе користи; чисти од нечистоте, не само од телесне нечистоте, него – ако прими благодат Духа – и од нечистоте духовне 75 . Иза Егејског мора почиње Хелеспонт, који се протеже до Абиса и Сеста; затим следи Пропонтида, која се протеже до Халкидона и Византије, где постоји теснац, иза којег почиње Понт; Следеће је Меотско језеро. Затим, где почињу Европа и Либија, ту је Иберско море, које се простире од Херкулових стубова до Пиринејске планине, затим Лигурско море, које се протеже до граница Етрурије, па Сардинско море, које лежи иза Сардиније и окреће се према Либији; затим Тиренски, који се протеже до Сицилије и почиње од граница Лигурске земље. Следе Либијско море, затим Критско, Сицилијанско, Јонско и Јадранско море, које потичу из Сицилијанског мора, званог Коринтски залив или Алкионидско море. Море које затварају рт Сунијум и рт Скилеи назива се Саронско море; следе Миртојско и Икарско море, у којима се налазе Кикладска острва; даље проширују Карпатско, Памфилијско и Египатско море; Изнад Икарског мора лежи Егејско море. Пловни пут дуж обале Европе, од ушћа реке Танаис до Херкулових стубова, износи 609.709 стадија; и пловни пут дуж обале Либије - од Тинге до ушћа Канобског - 209.252 стадија; коначно, пловни пут дуж обале Азије - од Каноба до реке Танаис, заједно са заливима - 4-111 стадија. Цела морска обала тренутно насељеног копна, заједно са заливима, дуга је 1.309.072 стадија. Поглавље Кс. О земљи и ономе што из ње долази. Земља је један од четири елемента, сува, хладна, тешка и непомична, коју је Бог први дан довео из непостојања у постојање; јер Писмо каже: у почетку створи Бог небо и земљу (Пост. 1, 1). На чему је земља утемељена и заснована – нико није у стању да објасни. Тако неки кажу да је утврђено и утврђено на водама, по речи божанског Давида: који је утврдио земљу на водама (Пс. 135,6); други верују да се то успоставља у ваздуху; а трећи каже: џабе обесити земљу (Јов 26,7). А на другом месту Богоговорни Давид, као у име Творца, каже: Утврдих стубове његове (Пс. 74,4), назвавши стубовима снагу која је носи. Речи: На морима је основах (Пс. 23,2) показују да водена стихија окружује земљу са свих страна. Дакле, било да признајемо да је земља утемељена на себи, или на ваздуху, или на води, или ни на чему, не треба одступити од побожног начина размишљања, већ исповедати да све управља и подржава сила Творца. У почетку, како каже Свето Писмо (Пост. 1,2), земља је била прекривена водама и била је неуређена, или није доведена у ред. Али по заповести Божјој су се формирале посуде за воду; Тада су се појавиле планине, и земља је, по заповести Божијој, добила свој карактеристичан устрој, украшена свим врстама биља и биљака, у које је Божанска заповест уложила моћ да расту, хране се, рађају семе или рађају себи сличне. Осим тога, земља је произвела, по заповести Створитеља, различите врсте животиња - гмизавце, животиње и стоку. Земља је све ово произвела за одговарајућу употребу човека, али су неке животиње биле намењене за исхрану, као што су: јелени, овце, козе итд.; други за службу, као што су: камиле, волови, коњи, магарци итд.; Други су за забаву, као што су: мајмуни, а међу птицама - свраке, папагаји итд. Слично је и са биљкама и биљем. Неке од њих доносе плодове, друге се користе за храну, друге миришу и цветају и дају нам се на уживање – таква је ружа итд.; четврти служе за лечење болести. Нема ниједне животиње или биљке у коју Творац није уложио неку снагу корисну за људске потребе; јер је Бог, који је све знао пре њиховог постојања (Дан. 13, 42), предвиђајући да ће човек самовољно прекршити заповест и бити предан трулежи, створио све, и на небу и на земљи и у води, да би служило за благовремену употребу човеку. Пре преступа заповести, све је било потчињено човеку, јер га је Бог поставио за владара над свиме што је на земљи и у водама. Чак је и змија била везана за човека и чешће од других животиња му је прилазила и својим пријатним покретима као да му говори. Зато је зачетник зла ђаво, и преко њега је наше претке надахнуо најзлијим саветима. Тада је сама земља родила плодове, тако да су их животиње које су биле подложне човеку могле користити, а на земљи није било ни кише ни зиме. После злочина, када је човек постао као безумна стока и постао сличан њима (Пс. 48,13), када је допустио да неразумна пожуда загосподари разумном душом и постао непослушан заповести Господњој, тада се подложно створење побунило против владара којег је одредио Створитељ, и био је одређен од његовог брата до Г. 3:19) 76. Али ни сада нам животиње нису бескорисне, јер уливају страх у нас и подстичу нас да се сећамо Бога Творца и вапимо к Њему у помоћ. Исто тако, после злочина, трње је почело да расте из земље, по речи Господњој; Од сада, чак и са лепотом и мирисом ружа, трње се нераздвојно повезује, подсећајући нас на злочин, услед којег је земља осуђена да нам рађа трње и чичак (Пост. 3, 18). Да је то тако потврђује чињеница да је све ово остало до данас у сили речи Господње, који је рекао: растите, множите се и напуните земљу (Пост. 1, 22, 28). Неки тврде да је Земља сферна, док је други препознају као конусну. Али она је мања, чак неупоредиво мања од неба, будући да је, такорећи, нека тачка која виси у центру небеске сфере. Земља ће проћи (Матеј 5:18) и променити се. И благословен је онај који ће наследити земљу кротких (Мт. 5, 5), јер је земља која прима свете бесмртна. Дакле, ко ће достојно хвалити безграничну и несхватљиву мудрост Творца, или ко ће захвалити Дародавцу тако великих благослова? У Европи постоје 34 позната подручја земље или сатрапије, 48 на великом азијском континенту и 12 такозваних канона. Одлучивши од видљиве и невидљиве природе да створи човека по свом лику и подобију – да он буде, такорећи, некакав цар и владар целе земље и онога што је на њој – Бог му је припремио, такорећи, некакву палату, у којој ће живети блажен и задовољан живот. Ово је био божански рај, засађен рукама Божијим у Едену, складиште радости и сваке радости, јер реч Еден значи задовољство. Био је на истоку, надвисивао се читаву земљу. У њему је било најсавршеније доброте. Најфинији и најчистији ваздух га је окруживао; украшавале су га вечно расцветале биљке. Био је засићен тамјаном, испуњен светлошћу и превазишао сваку идеју о сензуалном шарму и лепоти. Била је то заиста божанска земља и достојан дом за створене по лику Божијем. Ниједна ирационална животиња није живела у рају: тамо је живео само човек, створење божанских руку 77 . Усред раја Бог је засадио дрво живота и дрво познања. Дрво знања требало је да послужи као нека провера и искушење за човека и вежба у његовој послушности и непослушности. Стога је названо дрво познања добра и зла (Пост. 2, 9, 17). Међутим, ово име му је можда дато зато што је давало онима који су окусили способност познавања сопствене природе. Ово је било добро за оне који су били савршени, али лоше за оне који нису постигли савршенство и оне који су опседнути сладострасним жељама, као што је чврста храна штетна за бебе којима је млеко потребно. У ствари, Бог који нас је створио није желео да бринемо и да се бунимо око многих ствари (Лука 10:41) и да будемо разборити и разборити у погледу сопственог живота. Али Адам је то заиста доживео, јер је, окусивши то, препознао да је наг, и обукао се, јер је узео лишће смокве и опасао се њима (Пост. 3,7). Пре него што су јели најбоље, и Адам и Ева су били голи и нису се стидели (Пост. 2:25). И Бог је желео да будемо исто тако бестрасни – јер ово је врхунац бестрасности. Такође је желео да будемо ослобођени брига и да имамо један задатак својствен анђелима, то јест да непрестано и нечујно певамо хвалу Творцу, уживамо у Његовом созерцању и своје бриге пребацујемо на Њега. Ово нам је најавио преко пророка Давида: баци тугу своју на Господа, и Он ће те хранити (Пс. 54,23). И у Јеванђељу, поучавајући своје ученике, Он каже: Не брините се за душу своју, шта једете, ни за тело своје, у шта се облачите (Мт. 6, 25). И онда: тражите... Царство Божије и правду његову, и све ће вам се ово додати (Мт. 6,33). И рече Марти: Марфо! Марфо! брините и говорите о мноштву: али само је једно потребно, али Марија је изабрала добар део, који јој се неће одузети (Лк. 10, 41, 42), то јест, да седне до ногу Његових и слуша Његове речи 78. Што се тиче дрвета живота, било је то или дрво које је имало моћ да оживи, или дрво са којег су могли да једу само они који су достојни живота и који нису подложни смрти. Неки су замишљали небо као чулно, други као духовно. Чини ми се да је, у складу са начином на који је човек створен и чулним и духовним, и његова најсветија судбина била и чулна и духовна, и имала је две стране; јер је телом човек, као што рекосмо, живео на најбожанственијем и најлепшем месту, а душом је живео на месту неупоредиво вишем и неупоредиво лепшем, имајући за обитавалиште Бога који је обитавао у њему и обукао Га као у светлу одећу, покривајући се благодаћу Његовом и уживајући, као неки нови анђео, само у најслађим плодовима Његовог сазерцања; ово се с правом назива дрво живота, јер сласт божанског општења даје онима који су тога достојни живот, непрекидан смрћу. Бог је исто назвао свако дрво, говорећи: „Са сваког дрвета које је у рају донеси храну“ (Пост. 2,16), јер је Он сам све, у коме и кроз кога се све остварује (Кол. 1,17) 79. А дрво познања добра и зла је препознавање разноврсног призора, односно познања сопствене природе. Ово сазнање, откривајући из себе величину Творца, дивно је за оне који су савршени и утврђени у божанском созерцању и не боје се пада, јер су они, као резултат дуготрајног вежбања, стекли извесну вештину у таквом созерцању. Али то није добро за оне који су још увек неискусни и подложни сладострасним жељама. Пошто нису ојачани у доброти и још нису довољно утврђени у својој везаности само за лепо, обично их привлаче сами себе и забављају бригом о сопственом телу 80 . Дакле, мислим да је божански рај био двојак, па су стога подједнако исправно учили богоносни оци – и они који су имали једно становиште и они који су имали друго. Израз: свако дрво се може разумети у смислу познања силе Божије, стечене испитивањем творевине, како каже божански Апостол: јер невидљиво Њега од стварања света створено је помислио (Рим. 1, 20). Али изнад свих ових помисли и созерцања је мисао о нама самима, односно о нашем саставу, по речи божанственог Давида: Ум се твој задивио на мене (Пс. 139, 6), тј. од намере моје. Међутим, за Адама, који је тек створен, ово сазнање је било опасно из разлога које смо навели. Под дрветом живота можемо разумети и оно највеће знање које извлачимо из разматрања свега чулног, и пут којим се кроз то знање уздижемо до Оснивача, Творца и Узрока свега што постоји. Тако је Бог назвао свако дрво, односно потпуно и недељиво, доносећи само наклоност за добро. Дрво познања добра и зла може се разумети у смислу чулне, пријатне хране, која, иако делује пријатно,... међутим, у суштини је узрок зла ономе ко је окуси; јер Бог каже: са сваког дрвета које је у Рају донеси храну (Пост. 2, 16), изражавајући овим, како ја мислим, следеће: од свих створења узнеси се к Мени, Творцу, и са свих њих сабери један плод – Мене, истински живот; нека ти све донесе као плод, живот и општење са Мном сматрај основом свог постојања; јер ћеш тако бити бесмртан. Али ако одвојиш од дрвета, чак и ако узмеш добро и зло, сигурно ћеш умријети (Пост. 2, 17); јер, по природном поретку, чулна храна је надопуна изгубљеног, избачена је и пропада; а онај који се храни чулном храном не може остати нетрулежан. Тако је Бог створио духовну суштину, односно анђеле и све небеске редове, јер анђели, без икакве сумње, имају духовну и бестелесну природу. Међутим, говорим о бестелесној природи анђела, у поређењу са грубом материјалношћу материје, јер је у суштини само Божанско нематеријално и бестелесно. Осим тога. Бог је створио и чулну суштину, односно небо, земљу и оно што је између њих. И Бог је створио прву суштину сличну Себи, јер је разумна природа, схваћена само умом, слична Богу. Бог је другу суштину у свему створио веома далеко од Себе, пошто је она потпуно доступна чулима. Али је било неопходно да постоји и мешавина обе суштине, која би сведочила о највишој мудрости и великодушности у односу на обе природе и, како каже богоговорни Григорије, била би нека врста везе између видљиве и невидљиве природе. Кажем „треба“, што овде значи вољу Створитеља, јер је то најсавршенија повеља и закон. И нико неће рећи Творцу: зашто си ме тако створио? јер грнчар има моћ да прави разне посуде од своје глине (Рим. 9,21) да би показао своју мудрост 81. Тако Бог, од видљиве и невидљиве природе, својим рукама ствара човека по свом лику и подобију. Од земље је створио тело човека, и својим надахнућем му дао разумну и мислећу душу. То је оно што називамо ликом Божијом, за израз: у лику – указује на способност ума и слободе; док израз: по подобију значи приближавање Богу у врлини, колико је то човеку могуће. Душа је створена заједно са телом, а не, како је Ориген беспослено говорио, као да је прво створена душа, а потом тело. Дакле, Бог је створио човека непорочног, правог, доброћудног, слободног од туге и бриге, украшеног сваком врлином, обилног свим благодатима, као да га је неки други свет - мали у великом - као новог анђела који се клања Богу - створио измешаног од две природе, созерцатеља видљиве творевине, који продире у поново тајне умне творевине и надмашује све оно што је над земљом умном творевином, небеско, привремено и бесмртно, видљиво и разумљиво, као средина између величине и безначајности; створио га је истовремено духом и телом: духом по благодати, телом као опомену против гордости; духом – да остане непромењен и прослави Добротвора, по телу – да страда и, страдајући, да се сети ко је, и, упаднувши у гордост, дође себи; створио га као живо биће, које је усмерено овде, односно у овај живот, а које се сели на друго место, тј. у следећи век; створио га – што је граница тајне – због његове инхерентне привлачности Богу, претварајући се у Бога кроз учешће у божанском просветљењу, али не прелазећи у божанску суштину 82. Он га је створио безгрешним по природи и слободним по вољи. Кажем „безгрешан“ – не зато што није био подложан греху – јер једино Божанско није подложно греху – већ зато што могућност греха није лежала у његовој природи, већ пре у његовој слободној вољи. То значи да је уз помоћ божанске благодати имао могућност да остане и успе у доброти, а исто тако, по својој слободи, уз допуштење Божије, да напусти доброту и нађе се у злу, јер оно што се чини под принудом није врлина 83 . Душа је жива, проста и бестелесна суштина; невидљив, по својој природи, телесним очима; бесмртан, надарен разумом и интелигенцијом, без одређене фигуре; делује уз помоћ органског тела и даје му живот, раст, осећање и моћ рађања. Ум припада души, не као нешто друго што се разликује од ње, већ као њен најчистији део. Како је око у телу, тако је и ум у души. Душа је, даље, слободно биће, које поседује способност воље и деловања; подложан је промени и, наиме, промени од стране воље, као што је својствено створеном бићу. Све то душа је примила природно благодаћу Творца, којом је примила и биће и извесну природу 84. О бестелесном где год да је. Безтелесно, невидљиво и без лика разумемо на два начина. Један је такав по својој суштини, други по благодати; једно је такво по природи, друго у поређењу са грубом материјалношћу материје. Дакле, Бог се по природи назива бестелесним; анђели, демони и душе добијају ово име по благодати и у поређењу са грубом материјалношћу материје. Тело је нешто што има три димензије, односно дужину, ширину и дубину или дебљину. Свако тело се састоји од четири елемента. Тела животиња се састоје од четири хумора. Треба напоменути да су четири елемента земља - сува и хладна, вода - хладна и мокра, ваздух - мокра и топла, ватра - топла и сува. Исто тако, четири хумора, који одговарају четири елемента, су црна жуч, која одговара земљи, пошто је сува и хладна; слуз, која одговара води, јер је хладна и мокра; флегматична влага, која одговара ваздуху, јер је влажна и топла; жута жуч, која одговара ватри, јер је топла и сува. Плодови настају од елемената, влага од плодова, а тела животиња од влаге у коју се разграђују, пошто се све сложено разлаже на саставне делове. О томе шта је заједничко човеку са неживим стварима, и глупим створењима, и са разумом обдареним. Треба напоменути да човек има нешто заједничко са неживим бићима, учествује у животу ирационалног и поседује мишљење рационалног. Човек има сличности са неживим бићима по томе што има тело и састоји се од четири елемента; са биљкама у истом и, штавише, у оном што има моћ да храни, расте, производи семе и рађа; а са неразумним – у свему малопре поменутом и поред тога у ономе што има нагоне, односно подложно је гневу и жељи, што је обдарено осећањем и способношћу кретања по унутрашњим поривима. Наравно, постоји пет чула: вид, слух, мирис, укус, додир. Добровољно кретање се састоји у кретању са места на место, у кретању целог тела, у стварању звукова и дисања, јер је у нашој моћи да то чинимо, а не да радимо. Човек долази у додир са бестелесним и духовним бићима разумом – расуђивањем, формирањем појмова и судова о свакој ствари, тежњом ка врлинама и љубећи оно што чини врхунац свих врлина – побожност; стога је човек мали свет 85. Треба имати на уму да само тело карактерише деоба, ток и промена. Промена се састоји од промене квалитета, односно грејања, хлађења, итд. Истек се састоји од исцрпљивања, и за суво и за мокро, а дисање, које треба допунити, подлеже исцрпљивању; Одатле потичу природна осећања, као што су глад или жеђ. Одвајање се састоји у одвајању једне влаге од друге, а такође и у разлагању на форму и материју. Душу карактерише побожност и разумевање. Али врлине припадају подједнако и души и телу, и управо зато што се односе на душу, будући да тело служи потребама душе. Треба узети у обзир да рационалне силе доминирају над ирационалним – јер се силе душе деле на рационалне и ирационалне. Постоје две врсте ирационалних сила. Неки од њих су непослушни разуму, односно не покоравају му се; ови други су послушни и покоравају се разуму. Животињске силе, које се називају и моћ крвотока, моћ производње семена, или моћ рађања, моћ биљака, која се назива и моћ исхране, непокорне су разуму и не покоравају му се; Врсте ове силе су сила повећања и сила формирања тела. Све ове силе не контролишу разум, већ природа. Душевне силе које су послушне и потчињене разуму су гнев и жеља. Уопште, неразумни део душе назива се пасивним и пожељним. Треба напоменути да добровољно кретање припада оном делу душе који се покорава разуму. Напротив, моћ исхране, моћ рађања и моћ крвотока припадају оном делу душе који се не покорава разуму. Моћ раста, исхране и рађања назива се биљна моћ, а моћ циркулације крви животињска. Моћ исхране састоји се од четири силе: силе привлачења, којом се храна привлачи; сила задржавања, која држи храну и не дозвољава да се одмах избаци; трансформативна моћ, која претвара храну у влагу; раздвајајућа сила, која издваја вишак и избацује 86. Мора се имати на уму да су од оних сила које су својствене животињама неке духовне, друге биљне, а треће животињске. Менталне моћи су оне које зависе од воље, као што су: вољно кретање и способност осећања. Добровољно кретање се састоји у кретању са места на место, померању целог тела, стварању звука и дисању; јер на нама је да ово радимо а не да радимо. Биљне и виталне силе не зависе од воље. Вегетативне силе су моћ исхране, моћ раста и моћ производње семена. Животна сила је сила циркулације крви. Ове силе делују и када то желимо и када то не желимо. Треба напоменути да су неке ствари добре, а друге лоше. Очекивано добро производи жељу; садашње добро је задовољство. Заузврат, очекивано зло производи страх на исти начин, док садашње зло производи незадовољство. Треба имати на уму да се овде, говорећи о добру, мислило и на стварно добро и на измишљено добро. Исто важи и за зло. Поглавље КСИИИ. О задовољствима. Задовољства су психичка и физичка. Душевна задовољства су она која припадају само души самој; таква су, на пример, задовољства која проистичу из знања и контемплације. Телесна задовољства су она у којима учествују и душа и тело и која по томе добијају име; таква су, на пример, задовољства која пружају храна, телесно сједињење, итд. Задовољства карактеристична само за тело не могу се навести. С друге стране, нека задовољства су истинита, друга лажна. Она задовољства која припадају само уму произилазе из знања и контемплације; иста задовољства у којима тело учествује имају извор у осећању. Штавише, од задовољстава у којима тело учествује, нека су природна и истовремено неопходна, без којих се не може живети, као што су: храна и неопходна одећа; други су природни, али лишени својства нужности, као што су: полни однос, природан или законит, јер иако полни однос доприноси наставку људског рода у целини, могуће је живети и без њих – у невиности; трећа задовољства нису ни неопходна ни природна, као што су: пијанство, сладострасност, ситост. Ова задовољства не доприносе ни очувању нашег живота, ни континуитету породице, чак напротив, штете. Дакле, онај ко живи у складу са вољом Божијом мора тражити неопходна и, истовремено, природна задовољства; а на друго место поставити задовољства која су природна, али не и неопходна, допуштајући их у пристојно време, на пристојан начин и у пристојној мери. Остала задовољства треба избегавати по сваку цену. Добра задовољства треба препознати као она која нису повезана са незадовољством, не остављају разлог за покајање, не наносе никакву другу штету, не прелазе границе умерености, не одвлаче превише од важних ствари и не робују себи. Поглавље КСИВ. О незадовољству. Постоје четири врсте незадовољства: туга, туга, завист, саосећање. Туга је незадовољство које доводи до губитка гласа; туга је незадовољство које тишти срце; завист - нерасположење према туђим добрима; саосећање је незадовољство које се доживљава због несрећа других 87 . Страх такође има шест врста: неодлучност, стидљивост, стид, ужас, чуђење, анксиозност. Неодлучност је страх од будуће акције. Стид је страх од очекиваног прекора; ово је најдивнији осећај. Стидљивост је страх да сте већ починили срамно дело, а то осећање није безнадежно у смислу спасавања човека. Ужас је страх од неке велике појаве. Чуђење је страх од неке ванредне појаве. Анксиозност је страх од неуспеха или неуспеха, јер, плашећи се неуспеха у било којој ствари, доживљавамо анксиозност 88. Љутња је кључање крви око срца које настаје услед испаравања или поремећаја жучи, па се на грчком гнев назива и χολη и χολος, што значи жуч. Понекад се љутња комбинује са жељом за осветом; јер, увређени или сматрајући се увређеним, постајемо љути, тако да се у овом случају формира осећање помешано од привлачности и љутње 89 . Постоје три врсте беса: иритација – која се назива и χολη и χολος – љутња и осветољубивост. Иритација је назив за љутњу која почиње и постаје узбуђена. Злоба - дуготрајна љутња, или злоба; на грчком се такав гнев назива μηνις – од μενειν – остати, пребивати и μνησικακια – од μνημη παραδιδοσθαι – остати у сећању. Осветољубивост је бес који чека прилику да се освети. На грчком се такав гнев зове κοτος, од κεισθαι - лећи. Бес служи разуму и заштитник је жеља. Дакле, када желимо да извршимо неки задатак, а неко нас у томе спречи, ми се љутимо на њега као да смо подвргнути неправди, јер за ум људи који штите своја природна права, овакву препреку очигледно треба препознати као достојну негодовања. Поглавље КСВИИ. О машти. Машта је моћ неразумне душе, која делује преко чула и назива се осећањем. Замишљено и опажено осећање је оно што је подложно машти и осећању. Дакле, визија је сама способност гледања, а видљиво ће бити оно што је подложно визији, на пример, камен или нешто слично. Перцепција је утисак који у ирационалној души производи неки чулни предмет. Сан је утисак који се јавља у ирационалним деловима душе без икаквог чулног објекта. Орган маште је предња комора мозга 90. Осећање је моћ ирационалне душе која опажа или препознаје материјалне објекте. Чулни органи су инструменти или чланови кроз које осећамо. Чулни објекти су предмети који се могу опажати осећањем, а чулно биће је животиња која осећа. Постоји пет чула, као и пет чула. Прво чуло је вид. Органи и инструменти вида су нерви и очи који излазе из мозга. Боје се првенствено опажају видом; али уз боју, вид препознаје и тело обојено на одређени начин, његову величину, фигуру, место које заузима, међусобну удаљеност и број тела, као и кретање, мировање, храпавост, глаткоћу, уједначеност, неравнину, оштрину, тупост и, на крају, састав тела, одређујући да ли је водено или земљано, односно суво91. Друго чуло је слух, уз помоћ којег се перципирају звуци и шумови. Уво препознаје колико су високи, ниски, глатки, неуједначени и јаки. Орган слуха су деликатни нерви мозга и уши са својом карактеристичном структуром. Само људи и мајмуни имају фиксне уши. Треће чуло је мирис. Производе га ноздрве које усмеравају мирисе у мозак, а завршава се на ивицама предњих комора мозга. Паре се осећају и опажају чулом мириса. Најважнији типови мириса су арома и смрад, као и средњи мирис између оба, то јест, није ни мирисан ни смрдљив. Тамјан се јавља када су влажни делови тела потпуно зрели; средњег мириса када су полузрели; ако су мање од пола зреле или уопште нису зреле, онда постоји смрад 92 . Четврто чуло је укус, којим се укуси осећају и опажају. Органи укуса су језик, посебно врх језика, и горњи део уста, који се назива непце. Ови органи садрже широко разгранате нерве који долазе из мозга, који ову перцепцију или осећај преносе души. Квалитети укуса конзумираних супстанци су: слаткоћа, горчина, киселост, опорост, трпкост, сланост, масноћа, вискозност. Пето чуло је додир, које је заједничко свим животињама. Делује уз помоћ нерава који излазе из мозга и шире се по телу, па чуло додира припада целом телу, не искључујући и остала чула. Додиром опажамо топло и хладно, меко и тврдо, вискозно и тврдо, тешко и лагано. Све се то зна једним додиром. Опиром и погледом заједно опажамо храпаве и глатке, суве и влажне, дебеле и танке, горње и доње, као и место и величину - ако је таква да се једним додиром може покрити - онда густе и ретке, или сунђерасте, као и округле и друге фигуре када су мале величине. И додиром, уз помоћ памћења и разума, опажамо тело које се приближава и број предмета до два или три, само ако су ти предмети мале величине и лако их је зграбити. Међутим, број објеката се више перципира видом него додиром. Треба напоменути да све органе чула, изузев органа додира, Творац распоређује у парове, тако да ако је један оштећен, потребу служи други. Тако је створио два ока, два уха, два носна отвора и два језика, а ови су код неких животиња подељени, као код змија, код других су сједињени, као код људи. И пренео је чуло додира целом телу, осим костију, вена, канџи, рогова, косе, лигамената и неких других сличних делова тела. Такође треба узети у обзир да вид види у равним линијама, али мирис и слух функционишу не само у правој линији, већ свуда. Најзад, додир и укус опажају предмете не у правој линији, и не свуда, већ само када се приближе најопипљивијим предметима 93. Поглавље КСИКС. О способности размишљања. Способност размишљања укључује просуђивање, одобравање, жељу за акцијом, као и одбојност и избегавање. Конкретно, ова активност укључује перцепцију разумљивог, врлине, знање, правила уметности, рефлексију пре извођења радње, слободан избор 94. Ова иста способност делује у сновима, наговештавајући будућност. Питагорејци, следећи Јевреје, тврде да су такви снови једино истинито пророчанство. Орган способности мишљења је средња комора мозга и витални дух који се налази у њој 95. Поглавље КСКС. О способности памћења. Способност памћења је узрок и складиште сећања и сећања. Сећање је идеја која остаје у души од неког чулног опажања и неке мисли која је нашла стварни израз; другим речима, памћење је очување опажања и мишљења. У ствари, душа опажа или осећа чулне предмете преко чула, и тада се јавља идеја; Душа својим умом схвата менталне објекте – и тада се формира појам. Тако, када душа задржи отиске идеја и мисли, онда кажемо да памти. Треба имати на уму да се опажање менталних објеката дешава само учењем или урођеним идејама, јер се такво опажање не може постићи чулним осећајем. У ствари, чулни објекти се памте сами по себи; напротив, ми похрањујемо менталне објекте у меморији када смо нешто научили о њима. Међутим, немамо сећања на суштину ових објеката. Сећање је обнављање сећања изгубљеног под утицајем заборава. Заборав је губитак памћења. Дакле, машта, опажајући материјалне објекте чулима, преноси примљене утиске на мисаону или рационалну способност, јер оба имена значе исто; а мишљење, прихвативши их и разговарајући о њима, преноси способности памћења 96. Орган памћења је задња комора мозга - која се назива и мали мозак - и витални дух који се налази у њему. Поглавље КСКСИ. О речи унутрашње и спољашње. Разумни део душе, пак, дели се на унутрашњу реч и спољашњу реч. Унутрашња реч је покрет душе који се дешава у уму без икаквог израза у говору. Због тога се дешава да у сну често тихо, мисаоно изговоримо читав говор или разлог. У односу на ову врсту говора, ми смо пре свега вербални, односно рационални, јер они који су неми од рођења или који су због болести изгубили способност да говоре, ипак су рационална бића. Спољашња реч заправо постоји у говору иу различитим језицима; другим речима: ово је реч коју изговарају уста и језик; стога се назива изговорљивим или спољашњим. У односу на ову спољашњу реч, ми се зовемо имати способност да говоримо. Поглавље КСКСИИ. О патњи и акцији Реч „страдање“ има различита значења. Постоји телесна патња, као што су болести и ране; постоји, с друге стране, душевна патња, као што су пожуда и бес. Уопштено говорећи, патња живог бића је стање праћено задовољством и незадовољством. После патње следи незадовољство; али незадовољство није сама патња, јер када су предмети лишени осећања подвргнути патњи, они не доживљавају бол. Дакле, није болна патња, већ осећај патње. А да би се такво осећање догодило, патња мора бити вредна пажње, односно значајна по снази. Душевна патња, или страст, дефинише се на следећи начин: страст је покрет вољних способности, који се осећа душом и заснива се на идеји добра или зла; иначе: страст је неразумно кретање душе изазвано идејом добра и зла. Идеја добра изазива жељу, а идеја зла изазива иритацију. Општа или општа дефиниција патње је следећа: патња је кретање у једном објекту који производи други објекат. Насупрот томе, акција је активно кретање. Нешто што се креће самостално назива се активним. Дакле, гнев је деловање одговарајуће способности душе, али је то патња оба дела душе, као и целог тела, када их гнев силом вуче у акцију; јер овде кретање у једном производи друго, што се назива патњом. А у другом погледу, деловање се назива патњом: деловање је управо кретање у складу са природом, док је патња деловање супротно природи. У том смислу, радња се назива патњом када се објекат креће у супротности са природом, при чему је свеједно да ли кретање долази од самог себе или од другог објекта. Дакле, кретање срца са правилном циркулацијом крви, као природно, представља акцију. Када срце клоне, онда је сваки покрет, као неуједначен и супротан природи, патња, а не акција. Не назива се страшћу сваки покрет пасивног дела душе; Ово име се даје само покретима који су јачи и постају уочљиви за душу. Мали покрети који остају неприметни души нису страсти; јер патња мора бити величине вредна пажње. Дакле, дефиницији страсти додајемо: осетити покрет, пошто мали покрети који се не могу осетити не производе патњу 97 . Треба имати на уму да наша душа има две врсте моћи – сазнајну и виталну. Когнитивне моћи су ум, разум, мишљење, машта, чулна перцепција; витални, или вољни – жеља и слободан избор. Да бисмо ово учинили јаснијим, детаљно ћемо размотрити ове способности. Прво, хајде да причамо о когнитивним способностима. О машти и чулној перцепцији је већ довољно речено. Као што знамо, као резултат чулног опажања, у души се формира утисак, који се назива идеја; из идеје се формира мишљење; онда разум, расправивши ово мишљење, препознаје га или истинито или лажно, због чега се оно назива разумом – из разума, расправљати. Коначно, оно о чему се расправља и прихвата се као истина назива се ум 98. Ако другачије и детаљније говоримо о уму, онда треба имати на уму да се први покрет ума назива мишљењем. Размишљање о одређеној теми назива се мисао. Мисао која дуго остаје у души и утискује у њу одређени ментални објекат назива се промишљање. Када дискусија, фокусирана на исту тему, тестира саму себе и разматра усклађеност душе са замисливим објектом, тада добија име разумевања. Проширено разумевање чини резоновање, које се зове унутрашња реч. Ово последње је дефинисано на следећи начин: то је комплетан покрет душе, који се дешава у њеном рационалном делу, без икаквог израза у говору. Из унутрашње речи долази, како се обично каже, спољашња реч, изражена језиком. Пошто смо сада говорили о когнитивним силама, хајде да причамо о виталним или вољним силама. Треба напоменути да душа има урођену способност да жели оно што је у складу са њеном природом, и да сачува све што суштински припада овој природи; ова способност се зове воља. У ствари, свако самостално биће, тежећи ономе што је својствено његовој природи и пуноправном постојању, жели да постоји, живи и креће се у складу са умом и осећањем. Дакле, таква природна воља се дефинише на следећи начин: воља је рационална и истовремено витална привлачност, која зависи искључиво од природних услова. Дакле, воља је проста, недељива сила, јединствена, себи идентична, природна привлачност према свему што чини природу воље; овај нагон је и виталан и рационалан, јер се нагони животиња, будући да су ирационални, не називају вољом. Жеља је извесна манифестација природне воље, другим речима: природна и разумна привлачност за било који предмет; јер у људској души лежи способност разумевања нагона. Дакле, када је таква рационална привлачност природно усмерена ка било ком објекту, она добија име жеље, јер је жеља рационална привлачност и жеља за било којим објектом 99 . Једном речју, жеља се означава и жељом за оним што је у нашој моћи и жељом за оним што није у нашој моћи, односно и жељом за могућим и жељом за немогућим. Тако често желимо да чинимо блуд, да останемо у целибату, да спавамо, итд. Све је то у нашој моћи и могуће. Али желимо и да царујемо, што више није у нашој моћи. Можда желимо да никада не умремо, али ово припада царству немогућег. Жеља има циљ на уму, а не нешто што води ка циљу. Циљ је предмет жеље, као што је, на пример, да влада, да буде здрав. Средства до којих дођемо воде до циља, на пример, начина да се постигне здравље или постане краљ. Након жеље следи тражење и истраживање. Затим, ако је предмет жеље у нашој моћи, долази до расправе или разматрања. Дискусија је жеља комбинована са истраживањем оних радњи које су у нашој моћи; јер се дискусија тиче да ли нешто треба предузети или не. После овога се одлучује шта је боље; ово се зове одлука. Затим, у погледу онога што је одлучено, ми смо подешени на одређени начин, развијамо љубав према томе; ово се зове склоност. А ако смо се за нешто одлучили, али се нисмо на одређени начин прилагодили, или нисмо развили љубав према томе, онда не говоримо о склоности. Затим, након што се у нама појави одређено расположење, следи слободан избор или избор, јер се слободни избор састоји у томе да се, од две за нас слободне радње, предузме једна и изабере по могућности у односу на другу. Након што смо направили изборе, онда тежимо акцији; ово се зове тежња. Даље, пошто смо достигли предмет наших жеља, ми га користимо; ово се зове коришћење. Коначно, након употребе следи престанак жудње 100 . Код ирационалних животиња, чим се појави било каква привлачност, одмах следи жеља за акцијом; јер је привлачење ирационалних створења неразумно, а они су вођени природном привлачношћу. Стога се привлачност ирационалних бића не назива ни вољом ни жељом, пошто је воља рационална и слободна природна привлачност. Код људи, као рационалних бића, природна привлачност не управља толико колико је контролисана; јер делује слободно и заједно са умом, будући да су у човеку сазнајне и виталне силе међусобно повезане. Дакле, човека слободно привлачи жеља, слободно истражује и разматра, слободно мисли, слободно одлучује, слободно се на одређени начин прилагођава, слободно бира, слободно тежи, слободно остварује све што је у складу са природом. Треба имати на уму да Богу приписујемо вољу, али Му не приписујемо избор у правом смислу, јер Бог не размишља о својим поступцима, пошто је промишљање последица незнања: нико не размишља о ономе што зна. Ако је промишљање последица незнања, онда се, несумњиво, исто мора рећи и о избору. А пошто Бог директно све зна, Он не расправља о својим поступцима 101. Исто тако, у односу на душу Господа Исуса Христа, не говоримо о промишљању и избору; јер јој незнање није било својствено. Чак и да је Њему припадала природа која није познавала будућност, међутим, пошто се ипостасно сјединила са Богом Речју, поседовала је знање о свему не по благодати, него, као што је речено, ипостасним сједињењем; јер је један исти био и Бог и човек. Као резултат овога, Он није имао одређене склоности воље. Истина, Он је припадао једноставној природној вољи, коју подједнако видимо у свим ипостасима људског рода. Али Његова света душа није имала склоност или предмет жеље који би био супротан циљу Његове Божанске воље или другачији од предмета Његове Божанске воље. Склоности у појединим ипостасима су различите, са изузетком ипостаси светог, простог, несложеног и недељивог Божанства. Овде су ипостаси неодвојиве и неодвојиве, па је стога неодвојив и предмет воље; овде постоји једна природа, а самим тим и једна природна воља; овде су ипостаси неодвојиве, и стога постоји један предмет воље и једно кретање трију ипостаси. Што се тиче људи, истина је да они имају једну природну вољу, јер имају једну природу; али пошто су њихове ипостаси подељене и одвојене једна од друге – местом, временом, односом према предметима и многим другим околностима – онда су њихове воље и склоности различите. У Господу нашем Исусу Христу природе су различите, и стога су различите природне воље, или моћи жеље, које припадају, с једне стране, Његовом Божанству, ас друге, Његовом човечанству. Али, с друге стране, у Њему постоји једна ипостас, један вођа, а самим тим и један предмет воље, или једна склоност воље, јер је Његова људска воља, наравно, следила Његову Божанску вољу и желела оно што је од ње тражила Божанска воља 102. Треба напоменути да се воља, жеља, предмет жеље – онај који је у стању да жели и онај који жели – разликују једни од других. Воља је једноставна способност жеље. Жеља је воља усмерена ка одређеном објекту. Предмет жеље је оно на шта је воља усмерена, или оно што желимо. Рецимо, на пример, да развијамо жудњу за храном. Једноставна рационална привлачност је воља; привлачност према храни је жеља; а сама храна је предмет жеље; онај ко има моћ воље назива се способним за вољу; онај који користи вољу назива се вољним. Треба имати на уму да реч воља понекад означава способност хтења – тада се то назива природном вољом, а некада означава предмет жеље – и тада се назива рационалном вољом. Поглавље КСКСИИИ. О активностима. Треба имати на уму да се све горе наведене силе, како сазнајне тако и виталне, природне и вештачке, називају активностима. Активности су сила и кретање које припадају сваком појединачном ентитету. Или према другој дефиницији: природна активност је кретање повезано са природом било ког појединачног ентитета. Из овога је јасно да ствари које имају исту суштину имају исту активност; напротив, ствари чија је природа другачија имају различите активности; јер суштина не може а да не има природну активност. Активност се даље дефинише као природна сила која изражава сваку суштину. Делатност се такође дефинише на следећи начин: делатност је природна и прва увек активна сила разумне душе, односно њен увек активан ум, који природно и непрекидно из ње излази. Коначно, постоји таква дефиниција активности: активност је природна сила и кретање које припадају свакој супстанци, без којих ништа осим непостојања није могуће. Активности се, прво, називају радњама, на пример: причање, ходање, јело, пиће, итд. Друго, природна пасивна стања се често називају активностима, на пример: глад, жеђ итд. Коначно, производ силе 103 се такође назива активност. Речи се такође користе у двоструком смислу: потенцијално и стварно. Тако за дете кажемо да је граматичар у могућности, јер оно има способност да постане граматичар учењем. Такође о граматици кажемо да је он граматичар у могућности и у стварности. Он је у стварности граматичар, пошто има знање из граматике. Али он је граматичар и у могућности, пошто може да предаје граматику, а у стварности је не предаје. И опет га заправо зовемо граматичаром ако глуми, односно предаје. Треба напоменути да је други случај, дакле, општи, како за могућност тако и за стварност, наиме, прво, овде постоји стварност и, друго, могућност. Самоопредељујући, другим речима, рационалан и слободан живот, који чини предност људског рода, је прва, једина и права стварност наше природе. И не знам како они који поричу ову активност у Њему називају оваплоћеним Господом Богом. Активност је активно кретање природе; активно је оно што се креће само од себе. Поглавље КСКСИВ. О добровољном и невољном. Пошто се и оно што је добровољно и оно што се сматра нехотичним налази у једном или другом деловању, онда неки, чак и о оном што је заиста невољно, верују да се оно јавља не само у патњи, већ и у делу. За разлику од овога, треба имати на уму да је чин рационална активност. Радње су праћене или похвалама или окривљавањем. Штавише, неке од њих се изводе са задовољством, друге са незадовољством; неки су глумцу привлачни, други су одвратни. Даље, међу атрактивним акцијама, неке су увек привлачне, друге неко време. Исто важи и за одвратне поступке. Осим тога, неки поступци су милосрдни и награђени снисходљивошћу, док други изазивају мржњу и бивају кажњени. Дакле, оно што је добровољно увек следи или похвала или окривљавање; добровољне радње се увек изводе са задовољством и привлачне су извођачу – привлачне или увек, или када се изводе. Напротив, невољно се одликује тиме што је награђено снисходљивошћу и милошћу, учињено је са незадовољством, није привлачно, и то човек никада не би дозволио, чак и да је био приморан на то 104. Невољно је две врсте – невољно услед принуде и невољно услед незнања. Први се јавља када је делотворно начело, или узрок, споља, односно када нас неко други приморава, али ми сами уопште не пристајемо, не учествујемо у томе својим расположењем и не доприносимо ни најмање, или када самоиницијативно радимо оно на шта смо принуђени. Дефинишући ову врсту невољног, кажемо: невољно је оно, чији је почетак споља и у коме лице које је подвргнуто принуди не учествује по сопственом расположењу; Штавише, под почетком овде подразумевамо узрок који производи. Нехотично због незнања настаје у случају када ми сами нисмо узрок свог незнања, већ када је наше незнање случајно. Дакле, ако неко изврши убиство у алкохолисаном стању, онда је убиство извршио из незнања, али не нехотице, јер је сам створио узрок незнања, односно пијанства. А ако је неко, пуцајући на уобичајено место, убио оца у пролазу, кажу да је то учинио несвесно - из незнања 105. Ако је, дакле, невољно две врсте – услед принуде и због незнања, онда ће добровољно бити супротно од обе ове врсте невољног, јер је добровољно нешто што се не чини ни због принуде ни због незнања. Дакле, добровољно је оно, чији се почетак, или узрок, налази у самом агенсу, који до танчина зна све преко чега се радња врши и у чему се састоји. Ове детаље говорници називају околностима. То су: ко? тј. ко је извршио неку радњу? кога? тј. ко је приметио ову акцију? ста? односно сама акција, на пример, убијена; како? односно какво оружје? Где? односно на ком месту? када? односно у које време? Како? односно начин на који се радња изводи, зашто? Т. е. из ког разлога 106. Треба имати на уму да постоји нешто између вољног и невољног. Тако, желећи да избегнемо велико зло, одлучујемо се да учинимо непријатно и жалосно, јер, на пример, током бродолома бацимо терет на броду 107. Треба узети у обзир да деца и неосетљиве животиње делују добровољно, али не по слободном избору. Исто тако, оно што радимо из иритације, без претходног размишљања, чинимо добровољно, али не по слободном избору. Исто тако, ако нам пријатељ дође неочекивано, ми га добровољно прихватамо, али нема слободног избора; или ако неко неочекивано добије богатство, прима га добровољно, али опет без слободе избора. Све се то прихвата добровољно, јер причињава задовољство, али нема слободе избора, јер нема претходног разматрања. И као што је горе наведено, разматрање увек треба да претходи избору 108 . Поглавље КСКСВ. О ономе што је у нашој моћи, или о слободи. Када говоримо о слободи, односно о ономе што је у нашој моћи, пре свега наилазимо на следеће питање: да ли је ишта у нашој моћи? - јер многи се противе овоме. Друго питање ће бити питање шта је у нашој моћи и шта смо слободни да радимо. Најзад, треће, морамо открити разлог зашто нас је Бог који нас је створио створио слободнима. Почевши од првог питања, да пре свега докажемо, на основу разлога које признају и наши противници, да постоји нешто у нашој моћи. На овај начин ћемо водити наш говор. Узрок свега што се дешава сматра се или Бог, или нужност, или судбина, или природа, или срећа, или случај. Али дело Божије је суштина ствари и промисао; производ неопходног је кретање онога што постоји непромењено; производ судбине је оно што она производи са нужношћу, јер је сама судбина израз нужности; производ природе – рађање, раст, уништење, животиње и биљке; производ среће – редак и неочекиван, јер се срећа дефинише као подударност и сучељавање два узрока који потичу из слободног избора, али производе нешто друго од онога што би требало да произведу. То ће се десити, на пример, ако неко ко копа рупу пронађе благо. У ствари, онај ко је поставио благо није га поставио са намером да га други пронађе; Исто тако, овај други није копао земљу са намером да пронађе благо. Али први је ставио благо да га узме кад год је хтео, а други је копао да би ископао рупу. Десило се нешто друго, другачије од онога што су обоје желели. Коначно, производ случајности су они догађаји са неживим предметима и ирационалним животињама који не зависе ни од природе ни од уметности. Тако кажу противници слободе. Под који од ових узрока ћемо подвести људске поступке, ако човек није узрок и почетак његовог деловања? Не приличи Богу да приписује срамне и неправедне поступке које људи понекад чине. Људска дела се не могу приписати нужности, јер не припадају ономе што је непроменљиво. Не могу се приписати судбини, јер се рад судбине не назива случајним, већ неопходним. Не могу се приписати природи, јер су производи природе животиње и биљке. Не могу се приписати срећи, јер поступци људи нису нешто ретко и неочекивано. Они се не могу приписати случају, јер су случајни догађаји они који укључују неживе предмете и ирационалне животиње. Дакле, остаје да се претпостави да је особа која нешто делује и производи почетак његовог деловања – и да је слободна 109. Штавише, ако особа није порекло ниједног од његових поступака, онда му неће бити потребна способност да размишља о својим поступцима; јер на шта ће применити ову способност ако нема моћ ни у једном од својих поступака? јер свако промишљање подразумева акцију. Али препознати као непотребно оно што је најлепше и највредније у човеку био би врхунац апсурда. Дакле, ако човек размишља о својим делима, он то чини ради дела, јер свако мишљење има на уму акцију и условљено је деловањем. Од ствари које нам се дешавају, неке су у нашој моћи, док друге нису у нашој моћи. У нашој је моћи шта смо слободни да чинимо, а да не чинимо, другим речима: све што чинимо добровољно, јер се радња не назива добровољном ако није у нашој моћи. Једном речју, све што је праћено окривљавањем и похвалама је у нашој моћи, а томе припадају и подстицај и закон. У правом смислу, свако унутрашње деловање и оно о чему размишљамо је у нашој моћи. Промишљање се одвија са једнако могућим радњама. Радње су подједнако могуће када можемо да урадимо једно или друго, супротно од првог. Избор акције врши наш ум, и стога је то почетак активности. Тако је у нашој моћи све што подједнако можемо да чинимо и не чинимо, на пример: да се крећемо и да се не крећемо, да се трудимо и да не тежимо, да желимо оно што није потребно и да не желимо, да лажемо и да не лажемо, да дајемо и да не дајемо, да се радујемо или не радујемо ономе што треба, и подједнако да се радујемо или не радујемо у чему и да се радујемо у чему и све што треба да се састоји у чему и чему не треба, све ово ми смо слободни. Уметности су такође подједнако могуће радње, јер је у нашој моћи да се бавимо или не бавимо било којом уметношћу. Треба напоменути да је избор акције увек у нашој моћи; али се радња често одлаже посебним дејством Божанског Промисла. Поглавље КСКСВИИ. О томе зашто смо слободни. Потврђујемо да је слобода повезана са разумом и да су промена и трансформација карактеристични за створења. У ствари, све што долази од другог је променљиво, будући да нешто што је као резултат промене добило свој почетак, нужно мора бити променљиво, а промена настаје када нешто пређе из непостојања у биће или када се од дате супстанце формира нешто друго. Али према методама телесних промена које су овде изложене, мењају се неживи објекти и ирационалне животиње; разумна бића се мењају по својој вољи. Разумно биће има две способности – контемплативну и делатну. Контемплативна способност схвата природу ствари, док активна способност промишља акције и одређује праву меру за њих. Контемплативна способност назива се теоријски разум, док се активна способност назива практичним разумом; Контемплативна способност се такође назива мудрошћу, а активна способност назива се разборитост. Дакле, свако ко размишља о својим поступцима, пошто избор радње зависи од њега, онда размишља о њима да би одабрао шта је одлучено током таквог разматрања и, изабравши, извршио. Ако је то тако, онда ће разумно биће нужно стећи слободу, јер оно или неће бити рационално, или ће, ако је рационално, бити господар својих поступака и слободно 110. Из овога такође следи да ирационална бића немају слободу, јер њима управља природа, а не сами њоме. Стога се не опиру природној жељи, али чим нешто пожеле, теже акцији. Човек, као разумно биће, контролише природу, а не да га она контролише. Стога, пожелевши нешто, он, по својој вољи, има могућност и да потисне жељу и да је следи. Из истог разлога, ирационална бића не заслужују ни похвалу ни кривицу; човека и хвале и окривљују. Треба напоменути да су анђели, као разумна бића, слободни и, попут створења, променљиви. То је показао ђаво, којег је Творац створио добрим, и силе које су с њим отпале, односно демони, док су остали редови анђела остали у доброти. Поглавље КСКСВИИИ. О ономе што није у нашој моћи. Од онога што није у нашој моћи, део има свој почетак или своје узроке у ономе што је у нашој моћи – такве су награде за наша дела, како у садашњем тако и у будућем животу – а остало зависи од божанске воље, јер постојање свега има извор у Богу, поквареност је тада настала као последица нашег греха за нашу казну и заједно на нашу корист; јер Бог није створио смрт, нити се радује уништењу живих (Мудр. 1,13). Тачније, смрт је, као и друга погубљења, од човека, односно суштина последице Адамовог злочина. Све остало треба приписати Богу, будући да је наше постојање дело Његове стваралачке силе; наставак бића је дело Његове садржине моћи; управљање и спасење су дело Његове промисаоне силе; вечно уживање у благословима дело је Његове доброте према онима који поступају у складу са природом, за коју смо створени. А пошто неки поричу Индустрију, хајде сада укратко о Индустрији. Поглавље КСКСИКС. О индустрији. Промисао је Божија брига о постојећим стварима. Другим речима: Промисао је воља Божија, којом се правилно управља свиме што постоји. Пошто је Промисао воља Божија, неопходно је да све што се дешава по Промислу несумњиво буде најлепше и најдостојније Божанског, тако да боље не може бити. Заиста, неопходно је да једно те исто лице буде и Творац постојања и Провајдер; јер је непристојно и противно разуму да један буде Творац, а други Провајдер. Уосталом, тада би било очигледно да би обоје били немоћни – један немоћан да створи, други немоћан да обезбеди. Дакле, Бог је и Творац и Снабдевач, а Његова стваралачка, садржина и промислена моћ је Његова добра воља. У ствари, Господ је створио шта хоће на небу и на земљи (Пс. 134,6), и нико се не опире Његовој вољи. Желео је да се све деси – и то се догодило. Он жели да свет сачува своје постојање, и то чини, и све се дешава по Његовој вољи 111. А да Бог даје и даје дивно, то се најбоље може проверити на следећи начин. Само Бог је добар и мудар по природи. Као добро, Он обезбеђује, јер онај ко не обезбеђује није добар, јер се и људи и неразумне животиње природно брину о својој деци, а ко не брине, подлеже осуди. Даље, као мудар човек, Бог се брине о стварима на најбољи могући начин 112. Узимајући све ово у обзир, морамо се дивити свим делима Индустрије, све их величати и све их прихватати без радозналости, чак и ако се многима чине неправедним; јер нам је Промисао Божији невидљив и несхватљив, а наше мисли, дела и будућност познати су једино Богу. Све ово, као што кажем, није у нашој моћи; јер оно што је у нашој моћи није ствар индустрије, већ наше слободне воље. Оно што зависи од Провиђења дешава се или по доброј вољи Божијој или по допуштењу. По милости Божијој дешава се оно што је неоспорно добро. По дозволи, оно што није неоспорно добро. Тако Бог често дозвољава да праведник падне у несрећу да би показао другима врлину која је у њему скривена: тако је, на пример, био случај са Јовом. Понекад Бог допушта нешто чудно да би постигао нешто велико и чудесно кроз наизглед нескладну акцију; Тако је спасење људи остварено кроз крст. У неким случајевима Бог допушта да се свети човек тешко страда, да светитељ не отпадне од праве савести или не падне у гордост због дате му силе и благодати; тако је било и са Павлом. За неко време Бог оставља човека да исправља другога, да би се други, гледајући у њега, исправили; тако је било и са Лазаром и богаташем. У ствари, гледање других како природно пате чини нас понизним. Бог оставља другог човека у славу другога, а не ради греха његових или његових родитеља; тако је човек слеп од рођења био слеп за славу Сина човечијег. Бог и допушта да неко страда да би код другога побудио љубомору, да би, видећи како се увеличала слава страдалника, други неустрашиво страдали у нади будуће славе, због жеље за будућим благодетима, тако је било и са мученицима. Понекад Бог дозвољава човеку да учини срамно дело да би исправио другу, још гору страст. Дакле, претпоставимо да је неко узвишен у својим врлинама и праведности; Бог допушта таквом човеку да падне у блуд, да би кроз овај пад дошао до свести своје слабости, понизио се и дошао и исповедио се Господу 113. Треба имати на уму да је избор послова у нашој власти, али њихов исход зависи од Бога. Штавише, исход добрих дела зависи од божанске помоћи, јер Бог, по свом предзнању, праведно помаже онима који по исправној савести бирају оно што је добро. Исход лоших дела зависи од божанског допуштења, од тога да Бог, опет по свом предзнању, праведно напушта човека, препуштајући га његовој сопственој снази 114. Постоје две врсте напуштања човека од Бога: једно је спасоносно и опомињуће, друго значи коначно одбацивање. Спасоносно и опомињуће остављење бива или ради исправљања, спасења и славе страдалника, или ради побуђивања других на ревност и подражавање, или на славу Божију. Потпуно напуштање настаје када човек, и поред тога што је Бог учинио све за његово спасење, остане, својом вољом, неосетљив и неисцељен, или боље речено, неизлечив. Затим се предаје коначном уништењу, као Јуда. Нека нас Бог сачува и избави од таквог напуштања. Треба имати на уму да постоји много путева божанског Промисла, који се не могу ни речима изразити, ни умом појмити. Такође треба имати на уму да су сви тужни догађаји, ако их људи прихватају са захвалношћу, послани њима на њихово спасење и, без сумње, на корист. Треба имати на уму да Бог, пре свега, жели да се свако спасе и дође до Његовог Царства. У ствари, као добре, Он нас је створио не да би казнио, него да бисмо били заједничари Његове доброте; али као праведан Он жели да грешници буду кажњени. Његова прва жеља се зове прелиминарна воља и добра воља и зависи само од Њега. Друга жеља се зове накнадна воља и допуштење и има свој узрок у нама. У овом случају, допуштење је, као што смо горе рекли, две врсте: спасење и опомена и допуштење, што значи одбацивање човека од Бога и довођење до потпуне казне. Све ово није у нашој контроли. Што се тиче оних који су у нашој власти, Бог жели добра дела својом претходном вољом и фаворизује их, али не жели лоша дела ни својом претходном ни својом каснијом вољом, већ дозвољава слободној вољи да чини зло; јер оно што се чини под принудом није разумно и није врлина. Бог обезбеђује сву творевину, показујући нам користи и опомињући нас кроз сваку творевину, па и кроз саме демоне, као што се види из онога што се догодило са Јовом и свињама. Поглавље КСКСКС. О предзнању и предодређењу. Треба имати на уму да Бог све предвиђа, али не све унапред одређује. Дакле, Он предвиђа шта је у нашој моћи, али то не одређује унапред; јер Он не жели да се појави порок, али нас не приморава на врлину. Дакле, предодређење је ствар божанске заповести засноване на предзнању. Бог, по своме предзнању, предодређује оно што није у нашој моћи; јер је Бог већ све унапред одредио по своме предзнању, како захтевају Његова доброта и правда. Треба узети у обзир да нам је врлину дао Бог заједно са нашом природом и да је Он сам почетак и узрок сваког добра. А без Његове сарадње и помоћи немогуће је да желимо или чинимо добро. Али у нашој је моћи или да останемо у врлини и идемо за Богом, Који нас к томе позива, или да напустимо врлину, то јест да живимо злобно и идемо за ђаволом, који нас, међутим, без принуде на то позива; јер порок није ништа друго до одвајање од доброте, као што је тама одвајање од светлости. Дакле, остајући верни својој природи, живимо врлински; одступајући од своје природе, односно од врлине, долазимо у неприродно стање и постајемо порочни. Покајање је повратак, подвижничким животом и делима, из неприродног стања у природно стање и од ђавола ка Богу. Бог је створио човека као мужа, обдарио га Својом Божанском благодаћу и кроз њу га ставио у заједницу са Собом. Захваљујући овој благодати, човек је, као господар, дао имена животињама које су му дате као робове; јер је створен по лику Божијем, обдарен разумом, мишљу и слободом, и стога је природно добио власт над земаљским створењима од заједничког Творца и Владара свега. Пошто је прозрени Бог знао да ће човек починити злочин и покварити се, створи од њега жену, своју помоћницу и њему сличну. Она је требало да буде његов помоћник у обезбеђивању да људски род буде континуирано очуван кроз рођење чак и након злочина; јер се првобитно формирање човека назива стварањем, а не рођењем. Као што је стварање прво формирање човека од Бога, тако је и рођење сукцесивно порекло једног човека од другог од тренутка његове осуде на смрт за злочин. Бог је човека поставио у рај који је био духован и чулан. У ствари, физички је био у чулном рају на земљи, али је духовно разговарао са анђелима, гајећи божанске мисли и хранећи се њима. Био је наг, јер је био простодушан у срцу и водио је невин живот. Својим стваралаштвом уздизао је своје мисли ка Једном Творцу, и био је одушевљен и забављен Његовим созерцањем. И пошто је Бог човека украсио слободном вољом, дао му је закон – да не једе са дрвета познања. О овом дрвету смо рекли колико смо могли у поглављу О рају. Бог је дао човеку ову заповест са таквим обећањем да ако сачува достојанство своје душе, односно ако ода победу разуму, не заборави Творца и сачува заповест Његову, онда ће бити причасник вечног блаженства и живеће вечно, поставши изнад смрти. А ако душу потчини телу и преферира телесне насладе и, не схватајући своје достојанство и, поставши као безумне звери, збаци са себе јарам Творца, презре Његову Божанску заповест, онда ће бити крив за смрт и биће подвргнут кварењу и труду, вукући бедни живот. Заиста, човеку није било од користи да прими нетрулежност невешт и непроверен, да не би пао у гордост и био осуђен на исти начин као ђаво; јер се овај после самовољног пада непокајано и непроменљиво утврдио у злу. Сходно томе, анђели су, произвољно одабравши врлину, уз помоћ благодати задобили непоколебљиву чврстину у доброти. Дакле, било је потребно да се човек прво испита, јер непроверен и несофистициран човек нема вредности. Било је неопходно да, постигавши савршенство кроз испит испуњења заповести, тако добије бесмртност као награду за врлину. У ствари, будући да је по природи нешто између Бога и материје, човек би, да се одрекао сваке природне везаности за створено биће и сјединио љубављу са Богом, морао да се непоколебљиво утврди у доброти кроз поштовање заповести. Али када је услед злочина почео више да тежи ка супстанци и када се његов ум окренуо од свог Кривца, односно Бога, тада му је постала својствена поквареност, он је из равнодушног подложника страстима, из бесмртног у смртни, имао потребу за браком и телесним рођењем, због своје зависности од живота постао је везан за оне који су му били нужни за живот, везали се за оно што му је потребно за живот. задовољства, постала тврдоглава мржња. Његова љубав, уместо Бога, окренула се ка материји, а његов гнев, уместо истинског непријатеља његовог спасења, окренуо се људима попут њега. Тако је човек био побеђен завишћу ђавола, јер завидљиви мрзитељ доброте – демон, који је и сам био збачен ради узвишења, није могао да трпи да постигнемо највише благослове. Зашто овај лажов заводи несрећне [тј. е. Адам] са надом да ће постати Бог и, уздигавши га до сопствене висине гордости, баца га у сличан понор пада. Григорије Богослов, реч 29,38, 41, 45, Мигне, с, гр„ т. КСКСКСВИ, цолл. 77, 320 итд. Превод ИИИ дела (1889), стр. 44, 197. Григорије Богослов, беседа 38, 45, Дионисије Ареопагит, О црквеној јерархији, 4. Мигне, с. гр., т. ИИИ, кол. 177. Превод (1839), стр. 18. Григорије Богослов, реч 38, 45. Немесиус, О природи човека 1. Мигне, с. гр.. т. КСИ, кол. 521. Превод Ф. Владимирског (Почајев 1904), стр. 31. Григорије Богослов, реч 28. Григорије Богослов, реч 28. Мињ, КСКСКСВИ, 72. Превод, 40. Кирил Александар., Благо, 31. Дионисије Ареопагит, О небеској јерархији, 3, Миња ИИИ, 165–168. Превод, 15–17. Григорије Богослов, реч 28. Дионисије Ареопагит, О небеској јерархији, 9. Григорије Богослов, реч 38. Василије Велики, О Светоме Духу, 16. Мигне, КСКСКСИИ, зв. 136–137. Превод Москва. Дух. Акад., ИИИ део (Москва, 1891), 235. Неки црквени оци, нпр. Методије Патарски, Григорије Ниски, Јован Златоусти, учио је да су ђаво и његови саучесници пали од оних анђела којима је доњи свет био поверен. Григорије Богослов, слово 2. Дионисије Ареопагит, О именима Божијим, 4. Немезије, О природи човека, 1. Василије Велики, Беседа о шестом дану 1. Мигне, с. гр., т. КСКСИКС, кол. 21, 25, 28, Превод Москва. Дух. Акад., 1. део (Москва, 1891), стр. 15, 18–20. Василије Велики, Разговор на 3. Шестоднев. Мигне. 57. Превод, 39–40. 34. Василије Велики, Разговор о Шестодневу 1 и 3. 35. Василије Велики, Разговор на 2. Шестоднев. Василија Великог, Разговор о Шестоденеву 6. 38 Василије Велики, Разговор у дан шести. Немезије, О природи човека, 36–37. Василиј В., Разговор о Шестодневу 6. Василиј В., Слово за Рождество Христово. Немезије, О природи човека, 5. Василије Велики, Разговор на 4. Шестоднев. Василије Велики, Разговор 8. Шестоднев. Василија Великог (?). Расправа о рају, Мигне, с. гр., т. КСКСКС, кол. 61–72. Григорије Ниски, О устројству човека, 2. Превод Москва. Духа, Акад., 1. део (1861), стр. 85. Григорије Богослов, речи 38 и 45. Немезије, О природи човека, И, Мигне, 512, 516. Превод, 25, 27. Афанасије Алекса.. Против Аполинарија, књига прва. О Оваплоћењу Господњем. Превод Москва. Дух. Акад., ИИИ део (1903), стр. 315–340. Максима Исповедника, О души, Мигне, с. гр., т. КСЦИ. Немезије, О природи човека, 1. Мигне, 505–508. Превод, 21–22. Немезије, О природи човека, 23. Мигне, 693. Превод, 132. Немесиус, О природи човека, 19. Мигне. 688. Превод, 127. Немезије, О природи човека, 20. Мигне, 688–689. Превод, 128. Немезије, О природи човека, 21. Мигне, 692. Превод, 130-131. Немезије, О природи човека, 6. Мигне, 632–633. Превод, 90–92. Немезије, О природи човека, 7. Мигне, 644. Превод, 97. Немезије, О природи човека, 10–11. Мигне, 657–660. Превод, 106–107. Немезије, О природи човека, 9, 8. Мигне, 656, 652. Превод, 104–105, 101–102. Немезије, О природи човека, 12. Мигне, 660. Превод, 107–108. Григорије Ниски. О конституцији човека, 12, 14 и 15. Немезије, О природи човека, 13. Мигне, 660, 661, 684. Превод, 108–111 Немесиус, О природи човека Мигне, 673, 676. Превод, 117–120. Максим Исповедник, Писмо 1, Марину. Мигне, с. гр., т. КСЦИ. Максима Исповедника, Писмо 1, Марину. Максим Исповедник, Дијалог са Пиром. Мигне, с. гр., т. КСЦИ. Писмо 1 Марин, Мигне, с. гр., т. КСЦИ. Максим Исповедник, Писмо 1 Марину, Мигне, с. гр., т. КСЦИ. Максим Исповедник, Дијалог са Пиром. Немесиус, О природи човека, 29. Мигне, 717–720. Превод, 146–147. Немесиус, О природи човека, 30 и 31, Мигне, 720–728. Превод, 147–150. Немезије, О природи човека, 32. Мигне, 728–729. Превод. 151–152 Немезије, О природи човека, 30. Мигне, 720–721. Превод, 147–148. Немезије, О природи човека, 33. Мигне, 732. Превод, 154. Немезије, О природи човека, 39. Мигне, 761–764. Превод, 172–174. Немесиус. 41, Мигне, 773–776. Превод, 180–182. Немесиус, 42-43, Мигне, 780-793. Превод. 186–193. Немесиус, 44. Мигне, 813. Превод, 205. Немесиус, 44. Мигне, 809–812. Превод, 203–204. Немесиус, 37. Мигне. 749–753. Превод, 166–168.