Книга вторая

Ai që ka ekzistuar para shekujve, Vetë i ka krijuar epokat. Davidi hyjnor thotë për të: nga përjetësia në përjetësi ti je (Ps. 89:3). Dhe Apostulli hyjnor: Me Të bëri edhe qepallat (Hebr. 1, 2). Megjithatë, duhet të dini se fjala shekull ka kuptim: do të thotë shumë. Sepse jeta e çdo njeriu quhet shekull, dhe koha e një mijë vjetëve quhet edhe shekull. E gjithë jeta e tanishme quhet gjithashtu një shekull, dhe e ardhmja, e pafundme pas ringjalljes, quhet gjithashtu një shekull (Mateu 12:32; Lluka 20:35–36). Një shekull përsëri nuk quhet kohë dhe asnjë pjesë e kohës e matur me lëvizjen dhe rrjedhën e diellit, pra e përbërë nga ditët dhe netët, por diçka që vazhdon në të njëjtin nivel me të përjetshmen, sikur një lloj lëvizjeje dhe shtrirjeje e përkohshme që shtrihet pranë dhe në të njëjtën kohë asaj që është e përjetshme. Sepse ajo që është koha për të përkohshmen, kështu është epoka për të përjetshmen. Ka shtatë shekuj të kësaj bote, domethënë nga krijimi i qiellit dhe tokës deri në fundin e përgjithshëm dhe ringjalljen e njerëzve. Sepse ka një fund privat - vdekja e të gjithëve; por ka një fund të përbashkët dhe të përsosur, kur do të ketë një ringjallje të përgjithshme të njerëzve. Dhe shekulli i tetë është e ardhmja. Para krijimit të botës, kur nuk kishte diell që ndante ditën nga nata, nuk kishte asnjë shekull të matshëm; por kishte, si të thuash, një lëvizje dhe shtrirje të përkohshme që shtrihej pranë dhe në të njëjtën kohë me atë që ishte e përjetshme. Në këtë kuptim, ka vetëm një shekull; Në të njëjtin kuptim, Zoti quhet i përjetshëm, madje edhe i parapërjetshëm, sepse Ai krijoi vetë epokën: sepse Zoti është i vetëm, duke qenë pa fillim, Ai Vetë është Krijuesi i gjithçkaje, si në shekuj ashtu edhe në të gjitha gjërat. Duke folur për Perëndinë, unë, natyrisht, nënkuptoj këtu Atin dhe Birin e Tij të Vetëmlindur, Zotin tonë Jezu Krisht dhe Frymën e Tij të Gjithë Shenjtë, Perëndinë tonë të Vetëm 50 . Ata flasin për “shekujt e shekujve”, sepse shtatë shekujt e botës së sotme përmbajnë shumë shekuj, domethënë shumë jetë njerëzore dhe për atë një shekull, që, siç u tha më lart, përfshin të gjithë shekujt; gjithashtu “shekulli i shekullit” i referohet shekujve të tanishëm dhe të ardhshëm. Dhe jeta e përjetshme dhe mundimi i përjetshëm nënkuptojnë pafundësinë e shekullit të ardhshëm. Sepse koha pas ringjalljes nuk do të llogaritet më në ditë dhe netë, ose më mirë akoma, atëherë do të ketë një ditë jo-mbrëmje; meqenëse dielli i drejtësisë do të shkëlqejë qartë për të drejtët, por për mëkatarët do të vijë një natë e thellë e pafund. Prandaj, si do të llogaritet koha mijëravjeçare e restaurimit të Origjenit? Pra, Zoti është Krijuesi i vetëm i të gjitha epokave, pasi Ai krijoi gjithçka pa përjashtim dhe ekzistonte para shekujve. Meqenëse Zoti i mirë dhe më i mirë nuk kënaqej me soditjen e Vetes, por nga bollëku i mirësisë së Tij Ai ishte i kënaqur që do të ndodhte diçka që do të përfitonte nga dobitë e Tij dhe do të merrte pjesë në mirësinë e Tij, Ai sjell nga gjërat inekzistente në ekzistencë dhe krijon gjithçka, të dukshme dhe të padukshme, si dhe njeriun, të përbërë nga të dukshmet dhe të padukshmet. Ai krijon me mendim dhe ky mendim, i kryer nga Fjala dhe i realizuar nga Fryma, bëhet vepër 51. Ai Vetë është Krijuesi dhe Krijuesi i Engjëjve, i cili i solli në ekzistencë nga mosekzistenca dhe i krijoi ata sipas shëmbëlltyrës së Tij, të natyrës jotrupore, të ngjashme me ndonjë shpirt dhe zjarr jomaterial, siç thotë Davidi Hyjnor: krijoni engjëjt tuaj shpirtra dhe shërbëtorët tuaj një flakë të zjarrtë (Ps. 103:4), - duke përshkruar apasionimin dhe përkëdheljen në të cilën ata dëshirojnë dhe dritën e tyre. dhe t'i shërbejnë Atij - dëshira e tyre për gjërat më lart dhe liria nga çdo ide materiale 52. Pra, një engjëll është një entitet i pajisur me inteligjencë, vazhdimisht lëviz, i lirë, jotrupor, i shërben Zotit, duke marrë pavdekësinë për natyrën e tij me anë të hirit: vetëm Krijuesi e di formën dhe përkufizimin e këtij entiteti. Ajo quhet jotrupore dhe jomateriale në krahasim me ne. Sepse çdo gjë në krahasim me Zotin, e vetmja e pakrahasueshme, rezulton të jetë edhe bruto edhe materiale, sepse vetëm Hyjnia në kuptimin e ngushtë është jomaterial dhe jotrupor. Pra, një engjëll është një natyrë racionale, e pajisur me inteligjencë dhe vullnet të lirë, i ndryshueshëm sipas dëshirës, ​​domethënë i ndryshueshëm vullnetarisht. Sepse çdo gjë që krijohet është e ndryshueshme; vetëm ajo që nuk është krijuar është e pandryshueshme dhe çdo gjë racionale është e pajisur me vullnet të lirë. Pra, natyra engjëllore, si e arsyeshme, e talentuar me inteligjencë, ka liri dhe si e krijuar është e ndryshueshme, duke pasur fuqi edhe të mbetet edhe të ketë sukses në të mirën, edhe të devijojë drejt së keqes. Ai është i paaftë për pendim, sepse është jotrupor. Njeriu mori pendimin për hir të dobësisë së trupit 53. Ai nuk është i pavdekshëm nga natyra, por nga hiri; sepse çdo gjë që kishte një fillim nga natyra ka edhe një fund. Vetëm Zoti është gjithmonë i pranishëm, ose më mirë, Ai është mbi përjetësinë, sepse Krijuesi i kohërave nuk varet nga koha, por është mbi kohën. Engjëjt janë dritat e dyta, inteligjente, që e huazojnë dritën e tyre nga drita e parë dhe e pafilluar, nuk kanë nevojë për gjuhë dhe dëgjim, por pa një fjalë të folur që i komunikon mendimet dhe vendimet e tyre njëri-tjetrit. Më tej, të gjithë engjëjt u krijuan nëpërmjet Fjalës dhe arritën përsosmërinë nga Fryma e Shenjtë nëpërmjet shenjtërimit, duke u bërë pjesëmarrës të dritës dhe hirit sipas dinjitetit dhe gradës së tyre 54 . Ato mund të përshkruhen: sepse kur janë në qiell, ata nuk janë në tokë dhe kur dërgohen nga Zoti në tokë, ata nuk mbeten në qiell, por nuk mbahen prapa nga mure, dyer, hekura ose vula. Sepse ato janë të pakufizuara. Unë i quaj të pakufizuar sepse, duke u shfaqur sipas vullnetit të Zotit njerëzve të denjë, ata nuk janë ata që janë në vetvete, por transformohen në përputhje me mënyrën se si mund t'i shohin ata që shikojnë. Sepse nga natyra dhe në kuptimin e duhur vetëm e pakrijuara është e pakufizuar, sepse çdo krijesë përcaktohet nga Zoti që e krijoi atë. Ata kanë shenjtërim nga jashtë, dhe jo nga vetë qenia e tyre - nga Fryma; profetizo me hirin e Perëndisë; nuk kanë nevojë për martesë, pasi nuk janë të vdekshëm. Meqenëse janë mendje, ato janë gjithashtu në vende që kuptohen vetëm nga mendja, duke mos përshkruar në mënyrë trupore - sepse nga natyra nuk marrin formën e një trupi dhe një dimension të trefishtë - por në atë që janë shpirtërisht të pranishëm dhe veprojnë aty ku urdhërohen, dhe nuk mund të jenë këtu dhe atje në të njëjtën kohë dhe të veprojnë. Nëse ato janë në thelb të barabartë apo të ndryshëm nga njëri-tjetri, ne nuk e dimë. Vetëm Zoti, i cili i krijoi, di dhe Ai di gjithçka. Ato ndryshojnë nga njëri-tjetri në dritë dhe pozicion; ose duke pasur një diplomë sipas dritës, ose duke marrë pjesë sipas shkallës në dritë, dhe ndriçoni njëri-tjetrin për shkak të epërsisë së gradës ose natyrës. Por është e qartë se engjëjt më të lartë u komunikojnë dritën dhe njohurinë më të ulëtve 55 . Ata janë të fortë dhe të gatshëm për të përmbushur vullnetin hyjnor dhe, për shkak të shpejtësisë së natyrshme në natyrën e tyre, shfaqen menjëherë kudo, kudo ku urdhëron sinjali hyjnor; dhe mbroni rajonet e tokës dhe qeverisni popujt dhe vendet, siç i ka urdhëruar Krijuesi, dhe menaxhoni punët tona dhe na ndihmoni. Në përgjithësi, si me vullnetin e Zotit ashtu edhe me përcaktimin e Zotit, ata janë mbi ne dhe gjithmonë rreth Zotit 56. Ata janë të papërkulur ndaj së keqes, megjithëse nuk janë të papërkulur, por tani janë madje jo fleksibël - jo nga natyra, por nga hiri dhe nga lidhja vetëm me të mirën 57. Ata e mendojnë Zotin aq sa është e mundur për ta dhe e kanë këtë si ushqim. Duke qenë mbi ne, si jotrupor dhe të lirë nga çdo pasion trupor, ata, megjithatë, nuk janë të papasionuar, sepse vetëm Hyjnorja është e papasionuar. Ata marrin shëmbëlltyrën çdo gjë që Zoti Perëndi urdhëron dhe në këtë imazh u shfaqen njerëzve dhe u zbulojnë sekretet hyjnore. Ata jetojnë në parajsë dhe puna e tyre e vetme është t'i këndojnë këngë Perëndisë dhe t'i shërbejnë vullnetit të Tij hyjnor. Siç thotë më i shenjti, më i shenjti dhe më i madhi në teologji Dionisi Areopagiti, e gjithë teologjia, domethënë Shkrimi hyjnor, emërton nëntë esenca qiellore. Sekreti i Shenjtë Hyjnor i ndan ato në tre klasa: e para, siç thotë ai, është gjithmonë rreth Zotit dhe, siç i kushtohet atij, është në bashkimin më të afërt dhe të menjëhershëm me Zotin - kjo është klasa e Serafimëve me gjashtë krahë dhe kerubinëve me shumë sy, dhe Fronet më të shenjta. Klasa e dytë përmban Dominionet, Fuqitë dhe Fuqitë, dhe e treta dhe e fundit - Principatat, Kryeengjëjt dhe Engjëjt. Disa, natyrisht, thonë se ata morën ekzistencën para çdo krijese - ashtu siç thotë Gregori Teologu: "Para së gjithash, Zoti shpik fuqi engjëllore dhe qiellore dhe ky mendim u bë vepër". Të tjerë thonë se ato ndodhën pas krijimit të qiellit të parë. Megjithatë, ata pajtohen se janë krijuar para krijimit të njeriut. Jam dakord me Teologun: sepse ishte e nevojshme të krijohej para së gjithash thelbi mendor, pastaj ndijori dhe më pas nga të dyja thelbi i njeriut. Ata që i quajnë engjëjt krijues të çdo esence janë buzët e babait të tyre, djallit. Sepse, si krijesa, engjëjt nuk janë krijues. Krijuesi i gjithçkaje, Furnizuesi dhe Furnizuesi është Zoti, i vetmi i pakrijuar, i kënduar dhe i lavdëruar në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë 58. Kapitulli IV. Rreth djallit dhe demonëve. Nga këto forca engjëllore, engjëlli që qëndronte në krye të rangut të 59-të supermundës dhe të cilit Zoti ia besoi mbrojtjen e tokës nuk ishte krijuar i keq nga natyra, por ishte i mirë dhe i krijuar për të mirë dhe nuk mori nga Krijuesi as një gjurmë të keqe. Por ai nuk mundi të duronte dritën dhe nderin që i dha Krijuesi, por me vullnet autokratik u kthye nga ajo që është në përputhje me natyrën në atë që është e panatyrshme dhe u bë krenar kundër Krijuesit të tij - Zotit, duke dashur të rebelohej kundër Tij, dhe ishte i pari që u largua nga e mira dhe ra në të keqe. Sepse e keqja nuk është gjë tjetër veçse privimi nga e mira, ashtu si errësira është privimi i dritës, sepse e mira është dritë shpirtërore; në të njëjtën mënyrë, e keqja është errësirë ​​shpirtërore. Pra, duke u krijuar nga Krijuesi si dritë dhe duke qenë i mirë - sepse Zoti pa gjithçka që ishte krijuar dhe çdo gjë të mirë (Zan. 1:31) - ai, me vullnet të lirë, u bë errësirë. Ai u mahnit prej tij, ai u ndoq dhe engjëj të panumërt të varur prej tij ranë me të. Kështu, ata, duke pasur të njëjtën natyrë si engjëjt, u bënë të këqij sipas dëshirës, ​​duke devijuar me dashje nga e mira në të keqe 60. Prandaj, ata nuk kanë as fuqi as forcë kundër askujt, nëse nuk marrin leje nga Zoti për qëllime ekonomike, siç ndodhi me Jobin dhe siç është shkruar në Ungjill për derrat [gadarenas]. Me lejen e Zotit janë të fortë, pranojnë dhe ndryshojnë imazhin që duan, në përputhje me imagjinatën e tyre. As engjëjt e Zotit dhe as demonët nuk e dinë, pra, të ardhmen, por ata parashikojnë: Engjëjt - kur Zoti ua zbulon dhe i urdhëron të parashikojnë; prandaj bëhet realitet ajo që thonë. Demonët gjithashtu parashikojnë - ndonjëherë duke parë ngjarje të largëta, dhe nganjëherë vetëm duke hamendësuar, kjo është arsyeja pse ata shpesh gënjejnë. Nuk duhet t'i besoni, megjithëse, siç thamë, ata shpesh thonë të vërtetën. Përveç kësaj, ata i njohin Shkrimet. Pra, të gjitha veset janë shpikur prej tyre, si dhe pasionet e papastra; dhe megjithëse lejohen të tundojnë një person, ata nuk mund të detyrojnë askënd; meqë nga ne varet nëse do t'i rezistojmë apo jo sulmit të tyre; prandaj, djalli, demonët e tij dhe pasuesit e tij janë të destinuar për zjarr të pashueshëm dhe mundim të përjetshëm. Duhet të dini se rënia për engjëjt është e njëjtë me vdekjen për njerëzit. Sepse pas rënies nuk ka pendim për ta, ashtu siç është e pamundur për njerëzit pas vdekjes 61. Kapitulli V. Rreth krijesës së dukshme. Vetë Perëndia ynë, i përlëvduar në Trinitet dhe Unitet, krijoi qiellin dhe tokën dhe çdo gjë që është në to (Ps. 145:6), duke sjellë në ekzistencë çdo gjë nga inekzistenca: substanca të tjera që nuk ekzistonin më parë, si: qielli, toka, ajri, zjarri, uji; dhe një tjetër nga këto substanca të krijuara tashmë prej Tij, si kafshët, bimët, farat. Për këtë, me urdhër të Krijuesit, erdhi nga toka, uji, ajri dhe zjarri. Qielli është ai që përqafon krijesat, të dukshme dhe të padukshme. Sepse në të përmbahen dhe kufizohen fuqitë e engjëjve, të kuptuara vetëm nga mendja dhe gjithçka e ndjeshme. E vetmja gjë e papërshkrueshme është Hyjnorja, e cila mbush gjithçka dhe përqafon gjithçka dhe kufizon gjithçka, pasi Ai është mbi gjithçka dhe krijoi gjithçka. Meqenëse Shkrimi flet për qiellin dhe qiellin e qiejve (Ps. 113:24, 23) dhe për qiellin e qiejve (Ps. 149:4), dhe i bekuari Pali thotë se ai u rrëmbye deri në qiellin e tretë (II Kor. 12:2), atëherë ne pohojmë se në fillimin e përgjithshëm të botës u mësua pagane. të urtëve, pasi kanë përvetësuar për vete mësimin e Moisiut quhet topi pa yje. Perëndia e quajti kupën qiellore qiell (Zan. 1:8), të cilën Ai e urdhëroi të ishte në mes të ujit, duke e caktuar atë të ndahej midis ujit mbi kupë qiellore dhe ujit poshtë kupës qiellore. Basili Hyjnor, sipas udhëzimeve të Shkrimit të Shenjtë, thotë se natyra e këtij qielli është delikate, si tymi. Të tjerë thonë se kishte pamjen e ujit, pasi ishte vendosur në mes të ujit. Të tjerë thonë se është i përbërë nga katër elementë. Disa thonë se është trupi i pestë, i dallueshëm nga katër të tjerët 62 . Disa besonin se gjithçka ishte e rrethuar nga qielli dhe se ai, duke qenë sferik, përbënte pjesën më të lartë për gjithçka; vetë mesi i hapësirës që përqafon është pjesa më e ulët. Të dy trupat e lehtë dhe ata lëvizës, sipas këtij mendimi, morën nga Krijuesi një vend në krye, ndërsa trupat e rëndë dhe ata që priren nga poshtë - në fund, domethënë në mes. Nga të gjithë elementët, më i lehtë dhe më i kujdesshëm (lart) është zjarri, për të cilin thuhet se ndodhet direkt prapa qiellit. Ky zjarr quhet eter; pas eterit, poshtë tij, vendoset ajri. Toka dhe uji, si elementët më të rëndë dhe më të prirur për poshtë, vendosen në mes, në mënyrë që të jenë përballë njëri-tjetrit, të vendosura në mënyrë të barabartë në fund. Megjithatë, uji është më i lehtë se toka, prandaj është më i lëvizshëm se kjo e fundit. Kështu, rezulton se ajri shtrihet rreth tokës dhe uji nga të gjitha anët si një mbulesë, ajri është i përqafuar nga të gjitha anët nga eteri, dhe jashtë dhe rreth gjithë kësaj është qielli. Nga njëra anë, ata thonë se qielli lëviz në një rreth dhe ngjesh gjithçka që është brenda tij, dhe kështu gjithçka mbetet e fortë dhe nuk prishet. Për më tepër, ata thonë se qielli ka shtatë zona, njëra më e lartë se tjetra, se është një substancë e lehtë, si tymi dhe se në secilën zonë ka një nga planetët, sepse zakonisht njihen shtatë planetë: Dielli, Hëna, Jupiteri, Mërkuri, Marsi, Venusi dhe Saturni. Në të njëjtën kohë, me Venus ata nënkuptojnë ose yllin e mëngjesit ose të mbrëmjes. Ata quhen planetë sepse lëvizja e tyre është e kundërt me lëvizjen e qiellit; sepse ndërsa qielli dhe yjet e tjerë lëvizin nga lindja në perëndim, disa planetë lëvizin nga perëndimi në lindje. Ne mund ta vërejmë këtë nga hëna, e cila lëviz pak mbrapa çdo mbrëmje 63. Pra, ata që pretendojnë se qielli është sferik, pranojnë se ai është në një distancë të barabartë nga toka, si sipër, në anët dhe poshtë. Unë them: nga anët dhe poshtë, duke iu përshtatur perceptimit tonë shqisor; sepse, nga lart, siç shihet nga e mëparshmja, qielli kudo zë vendin më të lartë dhe toka më të ulët. Ata pohojnë gjithashtu se qielli, si një top, rrethon tokën dhe me lëvizjen e tij më të shpejtë rrotullon diellin, hënën dhe yjet; dhe kur dielli është mbi tokë, këtu është ditë, por kur është nën tokë, është natë; kur dielli perëndon nën tokë, këtu ka natë dhe atje ditë. Të tjerët e përfaqësonin qiellin në formën e një hemisfere, bazuar në fjalët e Davidit të frymëzuar hyjnor: ata e shtrinë qiellin si një lëkurë (Ps. 103:2), d.m.th., si një tendë, dhe gjithashtu në fjalët e të bekuarit Isaia: ata ngritën qiellin si një tendë (Is. 40:22). Gjithashtu sepse dielli, hëna dhe yjet, kur perëndojnë, rrethojnë tokën nga perëndimi në veri dhe kështu kthehen përsëri në lindje. Mirëpo, qoftë kjo në një mënyrë apo tjetër, gjithçka ndodhi dhe u miratua me urdhër hyjnor dhe ka si bazë të palëkundur vullnetin dhe vendimin hyjnor; si ai fjalim, dhe ishte. Ai e urdhëroi atë dhe u krijua. E caktova për shekullin dhe për shekullin: vendose urdhërimin dhe nuk do të kalojë (Ps. 149:5-6). Qielli i parë mbi kupë qiellore quhet qielli i qiellit. Kështu, fitohen dy qiej, pasi Perëndia e quajti qiellin qiell (Zanafilla 1:8). Shkrimi i Shenjtë zakonisht e quan ajrin qiell, pasi është i dukshëm lart, sepse Shkrimi thotë: bekoni të gjithë zogjtë e qiellit (Dan. 3:80), që do të thotë zogjtë e qiellit, sepse rruga për zogjtë është ajri dhe jo qielli. Kështu i marrim tre qiejt për të cilët foli Apostulli Hyjnor (2 Kor. 12:2). Dhe nëse dikush do të donte të merrte shtatë rripa për shtatë qiej, atëherë ai nuk do të kishte mëkatuar fare. Dhe në hebraisht qielli zakonisht quhet në shumës - qiej. Prandaj, Shkrimi i Shenjtë, që do të thotë të flasësh për qiellin e qiellit, thotë: qielli i qiellit (Ps. 149:4), që do të thotë qielli i qiellit, domethënë qielli mbi kupë qiellore. Dhe në fjalët: ujë, që është mbi qiej, qielli do të thotë ose ajër dhe kupë qiellore, ose shtatë zona të qiellit, ose një kupë qiellore, që në gjuhën hebraike zakonisht quhet qiell në shumës. Sipas rendit natyror të natyrës, gjithçka, dhe për këtë arsye qiejt, i nënshtrohen shkatërrimit; por ato qëndrojnë dhe ruhen nga hiri i Perëndisë. Vetëm Zoti është i pafilluar nga natyra - nuk ka kufi për ekzistencën; Prandaj thuhet: ata do të humbasin, por ti mbetesh (Ps. 101:27). Megjithatë, qiejt nuk do të zhduken plotësisht, sepse ata do të konsumohen dhe do të rrudhohen, si rrobat, dhe do të ndryshojnë (Ps. 101:27) dhe qiejt do të bëhen të rinj dhe toka do të jetë e re (Zbul. 21:1). Qielli është shumë më i madh se toka, por ne nuk duhet të pyesim se cili është thelbi i qiellit, sepse ai është i panjohur për ne. Askush nuk duhet të supozojë se qiejt ose ndriçuesit janë të gjallë, sepse ata nuk kanë shpirtra apo ndjenja. Prandaj, kur Shkrimi hyjnor thotë: le të gëzohen qiejt dhe le të gëzohet toka (Ps. 95:11), ai thërret për gëzimin e engjëjve në qiell dhe njerëzve në tokë. Shkrimi përdor personifikimin dhe flet për gjërat e pajetë sikur të ishin të gjalla, për shembull: deti u pa dhe Jordani vrapoi dhe u kthye; dhe më tej: pse je det, se ke ikur; dhe te ti Jordan, sepse je kthyer (Ps. 113:3,5). Pyet edhe malet edhe kodrat pse u gëzuan (Ps. 113:4), ashtu siç themi zakonisht: qyteti është mbledhur, do të thotë këtu jo ndërtesat, por banorët e qytetit. Dhe qiejt do të tregojnë lavdinë e Perëndisë (Ps. 18:2) jo sepse lëshojnë një zë që perceptohet nga dëgjimi trupor, por sepse ata, me madhështinë e tyre të qenësishme, na tregojnë fuqinë e Krijuesit: duke soditur bukurinë e tyre, ne e lavdërojmë Krijuesin si artistin më të mirë 64. Kapitulli VII. Për dritën, zjarrin, ndriçuesit, si diellin, hënën dhe yjet. Zjarri është një nga katër elementët; është dritë, priret lart më shumë se elementët e tjerë dhe ka fuqinë për të djegur dhe fuqinë e ndriçimit. Zjarri u krijua nga Krijuesi ditën e parë, sepse Shkrimi hyjnor thotë: Dhe Zoti tha: u bëftë drita dhe drita u bë (Zan. 1, 3). Zjarri, sipas disave, nuk është gjë tjetër veçse dritë; megjithatë, të tjerë pretendojnë se zjarri botëror - të cilin ata e quajnë eter - ndodhet mbi ajër. Pra, në fillim, pra në ditën e parë, Zoti krijoi dritën - ky është dekorimi dhe zbukurimi i gjithë krijimit të dukshëm. Në fakt, hiqni dritën - dhe gjithçka do të bëhet e padallueshme në errësirë ​​dhe nuk do të jetë në gjendje të tregojë bukurinë e saj të qenësishme. Dhe Perëndia e quajti dritën Ditë dhe errësirën Natë (Zan. 1:5). Errësira nuk është ndonjë substancë, por një aksident. Në fakt, është privimi i dritës, pasi kjo e fundit nuk përmbahet në qenien e ajrit. Pra, Zoti e quajti vetë mungesën e dritës në ajër errësirë: nuk është substanca e ajrit që përbën errësirën, por errësira prodhohet nga privimi i dritës, që do të thotë një aksident dhe jo një substancë. Dhe nuk ishte nata ajo që u quajt e para, por dita, kështu që dita erdhi më parë dhe nata erdhi më pas. Kështu nata pason ditën; dhe nga fillimi i ditës deri në ditën tjetër - një ditë; sepse Shkrimi thotë: erdhi mbrëmje dhe mëngjes, një ditë (Zan. 1:5) 65. Gjatë tri ditëve të para, dita dhe nata ndodhnin, natyrisht, për faktin se drita, me urdhër hyjnor, ose zgjerohej ose tkurrej. Në ditën e katërt, Zoti krijoi ndriçuesin e madh, domethënë diellin në fillim dhe fuqinë e ditës (Zan. 1, 16, 17), kështu që falë tij ndodh dita: dita zhvillohet kur dielli është mbi tokë, dhe gjatësia e ditës përcaktohet nga rrjedha e diellit mbi tokë nga lindja e diellit deri në perëndim të diellit. Në të njëjtën ditë Perëndia krijoi dritat më të vogla, domethënë hënën dhe yjet, si dhe fillimet dhe fuqinë e natës (Zan. 1:16) për ta ndriçuar atë. Nata ndodh kur dielli është nën tokë, dhe kohëzgjatja e natës përcaktohet nga rrjedha e diellit nën tokë nga perëndimi i diellit deri në lindjen e diellit. Kështu, hëna dhe yjet kanë për qëllim të ndriçojnë natën. Megjithatë, edhe gjatë ditës, jo të gjithë yjet janë nën tokë; sepse edhe gjatë ditës ka yje në qiell mbi tokë, vetëm dielli, që i fsheh bashkë me hënën me shkëlqimin e saj më të shndritshëm, nuk i lejon të shihen 66. Krijuesi vendosi dritën e krijuar së pari në këto ndriçues. Ai e bëri këtë jo sepse nuk kishte dritë tjetër, por që kjo dritë e krijuar së pari të mos mbetej e papërdorur; sepse ndriçuesi nuk është vetë drita, por enë e dritës 67 . Shtatë prej këtyre ndriçuesve quhen planetë, duke pretenduar se kanë një lëvizje të kundërt me lëvizjen e qiellit - prandaj u quajtën planetë, domethënë bredh, sepse qielli, thonë ata, lëviz nga lindja në perëndim, ndërsa planetët lëvizin nga perëndimi në lindje. Megjithatë, duke qenë se lëvizja e qiellit është më e shpejtë, ai mbart me vete shtatë planetët me lëvizjen e tij rrotulluese. Të shtatë planetët kanë emrat e mëposhtëm: Hëna, Mërkuri, Venusi, Dielli, Marsi, Jupiteri, Saturni. Ata thonë se në çdo brez qiellor ka një nga shtatë planetët. Në të parën, më lart, është Saturni, në të shtatën dhe më të ulët është Hëna. Planetët kryejnë një rrjedhë të vazhdueshme, të cilën Krijuesi ua caktoi dhe sipas mënyrës se si Ai i themeloi, sipas fjalës së Davidit hyjnor: hënën dhe yjet, që ti i themelove (Ps. 8:4); sepse me fjalët Ti themelove, ai përcaktoi qëndrueshmërinë dhe pandryshueshmërinë e rendit dhe lëvizjes që i ishte dhënë nga Zoti. Në fakt, Ai i vendosi në stinë dhe në shenja, në ditë dhe në vite (Zan. 1:14), sepse katër ndryshimet e vitit vijnë nga dielli. Ndryshimi i parë është pranvera, sepse në pranverë Zoti krijoi gjithë botën. Kjo tregohet, nga rruga, nga fakti se lulet ende rriten në pranverë. Pranvera, më tej, është stina ekuinoktale, sepse dita dhe nata zgjasin dymbëdhjetë orë. Pranvera ndodh kur dielli lind në mes të lindjes; dallohet nga moderimi, shumon gjakun, duke qenë i ngrohtë dhe i lagësht. Ai përfaqëson kalimin nga dimri në verë, pasi është më i ngrohtë dhe më i thatë se dimri, por më i freskët dhe më i lagësht se vera. Kjo periudhë e vitit zgjat nga 21 mars deri më 24 qershor. Më pas, me lindjen e diellit në veri, pason ndryshimi veror i vitit. Ajo zë një vend të mesëm midis pranverës dhe vjeshtës, duke kombinuar ngrohtësinë pranverore dhe thatësinë e vjeshtës; sepse vera është një stinë e ngrohtë dhe e thatë, e favorshme për zhvillimin e tëmthit të verdhë. Në verë ka një ditë më të gjatë, pesëmbëdhjetë orë, dhe një natë shumë të shkurtër, që zgjat vetëm nëntë orë. Vera zgjat nga 24 qershori deri më 25 shtator. Më pas, kur dielli kthehet përsëri në mes të lindjes, stina e verës ia lë vendin vjeshtës, e cila në një farë mënyre zë një vend të mesëm midis të ftohtit dhe ngrohtësisë, thatësisë dhe lagështirës dhe që përbën kalimin nga vera në dimër, duke ndërthurur në vetvete thatësinë e verës dhe të ftohtin e dimrit; sepse vjeshta është një stinë e ftohtë dhe e thatë, e favorshme për zhvillimin e tëmthit të zi. Vjeshta është, përsëri, stina e ekuinoksit, kur dita dhe nata kanë dymbëdhjetë orë. Vjeshta zgjat nga 25 shtatori deri më 25 dhjetor.Kur dielli zbret në lindjen e tij më të shkurtër dhe më të ulët, d.m.th. Me lindjen e diellit jugor fillon stina e dimrit, e cila është e ftohtë dhe e lagësht dhe përbën kalimin nga vjeshta në pranverë, duke kombinuar të ftohtin e vjeshtës me lagështinë pranverore. Në dimër është dita më e shkurtër, me nëntë orë, dhe nata më e gjatë, me pesëmbëdhjetë orë. Dimri zgjat nga 25 dhjetori deri më 21 mars. Kështu, Krijuesi ka rregulluar me mençuri që ne, duke kaluar nga të ftohtit ose nxehtësia ekstreme, ose lagështia ose thatësia në ekstremin tjetër të kundërt, të mos biem në sëmundje të rënda; sepse arsyeja mëson se ndryshimet e papritura janë të rrezikshme 68 . Pra, dielli prodhon stinët, dhe përmes tyre vitin, si dhe ditët dhe netët: ditët, që ngrihen dhe qëndrojnë mbi tokë, netët, duke u fshehur nën tokë dhe duke i dhënë rrugë dritës së ndriçuesve të tjerë - hënës dhe yjeve. Thuhet se në qiell ka dymbëdhjetë yjësi, ose shenja të zodiakut, që kanë një lëvizje të kundërt me atë të diellit dhe hënës dhe pesë planetëve të tjerë, dhe se shtatë planetë kalojnë nëpër këto dymbëdhjetë yjësi. Diellit i duhet një muaj për të kaluar nëpër secilën shenjë të zodiakut dhe brenda dymbëdhjetë muajve kalon nëpër dymbëdhjetë yjësi. Emrat e dymbëdhjetë shenjave të zodiakut dhe muajt e tyre përkatës janë si më poshtë: Dashi, dielli hyn në këtë shenjë në muajin mars, 21 ditë. Demi, dielli hyn në këtë shenjë në muajin prill, 23 ditë. Binjakët, dielli hyn në këtë shenjë në muajin maj, 24 ditë. Gaforrja, dielli hyn në këtë shenjë në muajin qershor, 25 ditë. Luani, dielli hyn në këtë shenjë në muajin korrik, 25 ditë. Virgjëresha, dielli hyn në këtë shenjë në muajin gusht, 25 ditë. Peshorja, dielli hyn në këtë shenjë në muajin shtator në ditën e 25-të. Akrepi, dielli hyn në këtë shenjë në muajin tetor, 25 ditë. Shigjetari, dielli hyn në këtë shenjë në muajin nëntor, 25 ditë. Bricjapi, dielli hyn në këtë shenjë në muajin dhjetor, 25 ditë. Ujori, dielli hyn në këtë shenjë në muajin janar, 25 ditë. Peshqit, dielli hyn në këtë shenjë në muajin shkurt, 24 ditë. Hëna kalon nëpër dymbëdhjetë yjësi çdo muaj, pasi ndodhet më poshtë dhe i kalon ato më shpejt; sepse sikur të vizatoni një rreth brenda një rrethi tjetër, rrethi i shtrirë brenda do të jetë më i vogël, kështu që rrjedha e hënës që shtrihet poshtë diellit është më e shkurtër dhe ndodh më shpejt. Helenët thonë se të gjitha punët tona drejtohen nga lindja, perëndimi dhe afrimi i yjeve, si dhe dielli dhe hëna; Kjo është ajo që bën astrologjia. Ne, përkundrazi, pohojmë se ato japin shenja të shiut dhe mungesës së shiut, motit të lagësht dhe të thatë, si dhe erërave e të ngjashme; por ato nuk janë në asnjë mënyrë ogur i veprimeve tona. Në të vërtetë, ne, të krijuar të lirë nga Krijuesi, jemi zotërues të punëve tona. Dhe nëse bëjmë gjithçka për shkak të rrjedhës së yjeve, atëherë atë që bëjmë, e bëjmë nga nevoja. Ajo që ndodh nga nevoja nuk është as virtyt, as ves. Dhe nëse nuk kemi as virtyt, as ves, atëherë nuk jemi të denjë as për shpërblime, as për ndëshkime, ashtu si Zoti do të dalë i padrejtë, duke u dhënë bekime disave dhe pikëllime të tjerëve. Madje edhe më shumë se kaq: meqenëse çdo gjë udhëhiqet dhe drejtohet nga nevoja, atëherë nuk do të ketë as qeverisje të Zotit në botë, as providencë të Zotit për krijimin. Për më tepër, nuk do të kemi nevojë për arsye, sepse meqenëse nuk kemi fuqi në asnjë veprim, atëherë nuk kemi nevojë të mendojmë për asgjë. Ndërkohë, arsyeja padyshim që na është dhënë të mendojmë përmes veprimeve tona, prandaj çdo qenie racionale është në të njëjtën kohë një qenie e lirë 69 . Prandaj, ne pohojmë se yjet nuk janë shkaku i asgjëje që ndodh në botë - as krijimi i asaj që po shfaqet, as vdekja e asaj që po humbet, por më tepër shërbejnë si një ogur shiu dhe ndryshimesh në ajër. Të tjerë mund të thonë se yjet janë, nëse jo shkaktarët, atëherë oguret e luftërave dhe se cilësia e ajrit, në varësi të diellit, hënës dhe yjeve, prodhon në mënyra të ndryshme temperamente, zakone dhe prirje të ndryshme; por zakonet i referohen asaj që është në vullnetin tonë, sepse ato i nënshtrohen arsyes dhe ndryshojnë nën drejtimin e saj 70 . Shpesh shfaqen edhe kometat, të cilat shërbejnë si shenja të caktuara, duke njoftuar, për shembull, vdekjen e mbretërve. Kometat nuk i përkasin atyre yjeve që u krijuan që në fillim, por, me urdhër hyjnor, formohen në kohën e duhur dhe shpërbëhen përsëri; sepse ylli që iu shfaq Magëve gjatë lindjes humane dhe shpëtuese për ne në mishin e Zotit nuk u përkiste atyre yjeve që u krijuan në fillim. Kjo është e qartë nga fakti se ajo rridhte nga lindja në perëndim, pastaj nga veriu në jug, që herë fshihej, herë zbulohej. E gjithë kjo nuk korrespondon me ligjet dhe natyrën e yjeve 71. Duhet të theksohet se hëna e merr hua dritën e saj nga dielli. Kjo ndodh jo sepse Zoti nuk ishte në gjendje t'i jepte dritën e tij, por për t'i dhënë krijesës atë harmoni dhe rend që ekziston kur njëri është në krye dhe tjetri bindet, dhe gjithashtu që ne të mësojmë të jemi në komunikim me njëri-tjetrin, të ndajmë me të tjerët dhe t'i bindemi - t'i bindemi para së gjithash Krijuesit, Zotit Krijues dhe Mjeshtrit, dhe pastaj sundimtarëve që Ai ka caktuar; ne te njejten kohe nuk duhet te hetojme pse ky eshte ne krye dhe une nuk jam ne krye, por te pranojme gjithcka qe vjen nga Zoti me mirenjohje dhe kenaqesi. Ndonjëherë ndodhin eklipse të diellit dhe të hënës, gjë që ekspozon çmendurinë e atyre që adhurojnë krijesën më shumë se Krijuesin (Rom. 1:25) dhe dëshmon se dielli dhe hëna janë subjekt i transformimeve dhe ndryshimeve. Megjithatë çdo gjë që ndryshon nuk është Zot, sepse gjithçka që ndryshon është e prishshme nga natyra. Një eklips i diellit ndodh kur hëna, duke u bërë si një mur i ndërmjetëm, jep një hije dhe nuk lejon që drita të na transmetohet. Prandaj, për aq kohë sa hëna mbulon diellin, eklipsi do të zgjasë. Nuk duhet habitur që hëna, duke qenë më e vogël se dielli, e mbulon atë; sepse disa pohojnë se dielli është shumë herë më i madh se toka dhe etërit e shenjtë e konsiderojnë atë të barabartë me tokën dhe, megjithatë, ai shpesh errësohet nga një re e vogël apo edhe nga një kodër apo mur i parëndësishëm. Një eklips i hënës ndodh si rezultat i hijes së tokës, kur hëna është pesëmbëdhjetë ditëshe dhe kur dielli dhe hëna janë në skajet e kundërta të një vije të drejtë që kalon nëpër qendrën më të lartë të kupës qiellore - diellin nën tokë dhe hënën mbi tokë. Në këtë rast, toka bën hije dhe rrezet e diellit nuk arrijnë në Hënë dhe nuk e ndriçojnë atë, prandaj ajo është eklipsuar. Duhet pasur parasysh se hëna është krijuar nga Krijuesi si e plotë, pra siç duket në ditën e pesëmbëdhjetë të muajit hënor, sepse duhet të jetë e përsosur. Por në ditën e katërt, siç thamë, u krijua dielli. Prandaj, hëna ishte njëmbëdhjetë ditë përpara diellit, sepse nga dita e katërt deri në datën 15 ka njëmbëdhjetë ditë. Prandaj, në çdo vit ka dymbëdhjetë muaj hënor me njëmbëdhjetë ditë më pak se dymbëdhjetë muaj diellorë. Në fakt, dymbëdhjetë muajt diellorë kanë treqind e gjashtëdhjetë e pesë ditë e një çerek; dhe meqenëse nga mbledhja e tremujorëve mbi katër vjet prodhohet një ditë, e cila quhet ditë e brishtë, prandaj ai vit ka 366 ditë. Përkundrazi, vitet hënore kanë 354 ditë, pasi hëna, pasi ka lindur ose është rinovuar, rritet derisa të arrijë moshën katërmbëdhjetë dhe tre të katërtat ditë; pas kësaj fillon të zvogëlohet deri në moshën 29 ditëshe, kur errësohet plotësisht. Dhe më pas, duke u lidhur me diellin, ai rilind dhe përtërihet, duke na dhënë një kujtesë të ringjalljes sonë. Rezulton se hëna mbetet pas diellit me njëmbëdhjetë ditë çdo vit. Prandaj, në mesin e hebrenjve, pas tre vjetësh ka një muaj ndërkalues ​​dhe viti i tretë ka trembëdhjetë muaj, për shkak të shtimit të njëmbëdhjetë ditëve çdo vit. Është e qartë se dielli, hëna dhe yjet janë komplekse dhe nga natyra e tyre i nënshtrohen shkatërrimit. Megjithatë, ne nuk e dimë natyrën e tyre. E vërtetë, disa thonë se zjarri, nëse nuk është në asnjë substancë, është i padukshëm, prandaj, sapo shuhet, zhduket; por të tjerë thonë se zjarri kur shuhet kthehet në ajër 72 . Rrethi i zodiakut lëviz përgjatë një vije të zhdrejtë dhe ndahet në dymbëdhjetë pjesë, të quajtura shenjat e zodiakut. Çdo shenjë ka tridhjetë gradë, nga të cilat tre janë të mëdha, një në çdo dhjetë gradë. Një shkallë përbëhet nga gjashtëdhjetë minuta. Kështu, qielli ka treqind e gjashtëdhjetë gradë, nga të cilat 180 gradë në hemisferën e vendosur mbi tokë, dhe 180 gradë në hemisferën e vendosur nën tokë. Shtëpitë e planetëve: Dashi dhe Akrepi - shtëpia e Marsit; Demi dhe Peshorja - Venusi; Binjakët dhe Virgjëresha - Mërkuri; Kanceri - Hëna; Luani - Dielli; Shigjetari dhe Peshqit - Jupiteri; Bricjapi dhe Ujori - Saturni. Lartësitë: Dashi – Diell; Demi - Hëna; Kanceri – Jupiteri; Virgjëresha – Marsi; Peshorja - Saturni; Bricjapi – Mërkuri; Peshqit - Venusi. Fazat e hënës: lidhëza - kur është në të njëjtën shkallë me diellin; lindja - kur ajo është pesëmbëdhjetë gradë larg diellit; lindja e diellit - kur ajo shfaqet; faza e gjysmëhënës, e cila ndodh dy herë, kur hëna është 60 gradë larg diellit; dy faza gjysmërrethore - kur hëna është nëntëdhjetë gradë larg diellit; dy faza janë bikonvekse - kur hëna është njëqind e njëzet gradë larg diellit; dy faza të hënës së plotë jo të plotë dhe dritës jo të plotë - kur hëna është njëqind e pesëdhjetë gradë larg diellit; një hënë e plotë është kur hëna është njëqind e tetëdhjetë gradë larg diellit. Ne folëm për dy faza, domethënë fazën e rritjes dhe fazën e dëmtimit. Hëna e secilës shenjë të zodiakut kalon brenda dy ditë e gjysmë. Kapitulli VIII. Rreth ajrit dhe erërave. Ajri është një element shumë i lehtë, i lagësht dhe i ngrohtë, më i rëndë se zjarri dhe më i lehtë se toka dhe uji. Ajri është shkaku i frymëmarrjes dhe zërit. Është pa ngjyrë, pra nuk ka natyrshëm një ngjyrë të caktuar; transparente sepse mund të marrë dritë. Ajri i shërben tre shqisave tona, sepse nëpërmjet tij ne shohim, dëgjojmë dhe nuhasim. Mund të thithë nxehtësinë dhe të ftohtin, thatësinë dhe lagështinë. Atij i përkasin të gjitha llojet e lëvizjeve hapësinore: lart, poshtë, brenda, jashtë, djathtas, majtas, si dhe lëvizja rrotulluese. Vetë ajri nuk ka dritë; ajo ndriçohet nga dielli, hëna, yjet dhe zjarri. Kjo thuhet në Shkrim: errësira është në majë të humnerës (Zan. 1, 2). Shkrimi dëshiron të tregojë me këtë se ajri në vetvete nuk ka dritë, por thelbi i dritës është i ndryshëm. Era është lëvizja e ajrit. Me fjalë të tjera: era është një rrjedhë ajri dhe i ndryshon emrat në varësi të vendeve nga e ka origjinën. Vendi, nga ana tjetër, është diçka e ajrosur, sepse vendi i një trupi të dukshëm është ai që e përqafon atë. Çfarë i përqafon trupat nëse jo ajri? Vendet nga ku ndodh lëvizja e ajrit janë të ndryshme; nga këto vende të ndryshme erërat morën emrat e tyre. Ka dymbëdhjetë erëra. Ata thonë se ajri është një zjarr i shuar ose avullimi i ujit të nxehtë. Nga kjo del se ajri nga natyra është i nxehtë, por ftohet për shkak të afërsisë me ujin dhe tokën, kështu që pjesët e poshtme janë të ftohta, ndërsa pjesët e sipërme janë të ngrohta 73 . Sa për erërat e ndryshme, nga lindja e verës fryn kekiy, ose ajo e mesme; nga ngritja e ekuinoksit - era lindore; nga lindja e dimrit - evr; nga perëndimi i dimrit - liv; nga perëndimi i verës - argest ose Olympius, i quajtur ndryshe japyx; pastaj erërat e jugut dhe veriut, duke fryrë njëra drejt tjetrës. Ka edhe një erë, ajo e mesme midis kekiy dhe veriut është boreas, midis erës dhe erës së jugut është feniksi, që quhet euronot, midis jugut dhe liv është livonot, ndryshe levkonot; midis veriut dhe argestit - thrasian, i quajtur ndryshe Kerkiy nga banorët përreth. [Popujt që banojnë në kufijtë e tokës janë këta: nën Eurum - Indianët; nën Phoenix - Deti i Kuq dhe Etiopia; nën Livonot - Garamantes që jetojnë përtej Sirte; nën shi - Etiopianë dhe maurët perëndimorë; nën perëndimin - shtyllat [Herkulit] dhe kufijtë fillestarë të Libisë dhe Evropës; nën argest - Iberia, tani Spanja; nën traskishten - keltët dhe fiset në kufi me ta; nën erën e veriut - skithët që jetojnë përtej Thrakisë; nën Boreas - Pontus, Detin Maeotian dhe Sarmatët; nën kekium – Deti Kaspik dhe Saki]. Uji është gjithashtu një nga katër elementët, krijimi më i bukur i Zotit. Uji është një element i lagësht dhe i ftohtë; është i rëndë dhe ka tendencë për poshtë, duke u përhapur lehtësisht në sipërfaqe. Shkrimi Hyjnor e përmend atë, duke thënë: errësira ishte në majë të humnerës dhe Fryma e Perëndisë u bart në majë të ujit (Zan. 1, 2). Në të vërtetë, humnera nuk është gjë tjetër veçse një bollëk uji, kufiri i të cilit është i paarritshëm për njerëzit; sepse në fillim uji mbuloi sipërfaqen e gjithë tokës. Dhe para së gjithash, Zoti krijoi kupën qiellore, e cila shërbente si një pengesë midis ujit, madje mbi kupë qiellore, dhe midis ujit, madje edhe nën kupë qiellore - (Zan. 1, 7); sepse, sipas urdhrit të Zotit, kupa qiellore u vendos në mes të humnerës së ujit: Perëndia tha që kupa qiellore duhej të formohej dhe ajo u formua. Por përse Perëndia e vendosi ujin mbi kupë qiellore? Për shkak të nxehtësisë së fortë që buron nga dielli dhe eteri; sepse drejtpërsëdrejti përtej kupës qiellore shtrihet eteri dhe në kupë qiellore janë dielli me hënën dhe yjet; dhe nëse nuk do të kishte ujë nga lart, atëherë trupi i ngurtë nga topi mund të ndizet. Pastaj Perëndia urdhëroi që ujërat të mblidheshin në një (Zan. 1:10). Fjalët: xhemati është një, nuk tregojnë se ujërat janë mbledhur në një vend, sepse pas kësaj thuhet: dhe grumbullimi i ujërave të quajtur det (Zan. 1:10); fjalët e përmendura tregojnë se ujërat, duke qenë të ndarë nga toka, u bashkuan me njëri-tjetrin. Kështu ujërat u mblodhën në kuvendet e tyre dhe u shfaq toka e thatë (Zan. 1:9). Prej këtu erdhën dy detet që përqafojnë Egjiptin, sepse është midis dy deteve; këto përfshijnë dete të ndryshme më të vogla, me malet, ishujt, kepat, kalatat, gjiret, brigjet e ulëta dhe shkëmbore. Një breg deti me rërë quhet i ulët, ndërsa bregu shkëmbor dhe i pjerrët quhet shkëmbor, afër të cilit fillon menjëherë thellësia. Në mënyrë të ngjashme, u ngrit deti lindor, i quajtur Indian, dhe deti verior, i quajtur Kaspik. Liqenet erdhën në të njëjtën mënyrë. Sa për oqeanin, ai është si një lumë që rrethon tërë tokën; rreth tij; siç më duket mua, në Shkrimin hyjnor thuhet: lumi vjen nga Edeni (Zan. 2, 10). Oqeani ka ujë të pijshëm dhe të ëmbël. Ai dërgon ujë në dete, ku ai, duke qëndruar për një kohë të gjatë dhe duke qëndruar i palëvizshëm, bëhet i hidhur dhe pjesët e tij më të lehta nxirren vazhdimisht nga dielli dhe tornadot. Prej këtu formohen retë dhe bie shi, dhe uji, kur filtrohet, bëhet i ëmbël. Oqeani është i ndarë në katër kanale (Zan. 2:10), ose katër lumenj. Emri i një lumi është Pison (Zan. 2:11), pra Gange indiane. Emri i të dytit është Geon (Zan. 2:13); ky është Nili që rrjedh nga Etiopia në Egjipt. Emri i të tretit është Tigris (Zan. 2:14), dhe emri i të katërtit është Eufrat (Zan. 2:14). Ka shumë lumenj të tjerë të mëdhenj, disa prej të cilëve derdhen në det, të tjerët humbasin në tokë. Prandaj, në të gjithë tokën ka puse dhe kalime, si disa vena, përmes të cilave merr ujë nga deti dhe lëshon burime. Për shkak të kësaj, uji në burimet varet edhe nga cilësia e tokës, sepse uji i detit filtrohet dhe pastrohet nga toka dhe kështu bëhet i ëmbël. Nëse vendi nga i cili rrjedh burimi del i hidhur ose i kripur, atëherë uji që del është i njëjtë. Shpesh, uji, duke u kufizuar dhe duke shpërthyer me forcë, nxehet, si rezultat i të cilit shfaqen ujëra të ngrohtë vendas 74. Pra, me urdhër hyjnor, në tokë u shfaqën gropa dhe kështu ujërat u mblodhën në kuvendet e tyre (Zan. 1:9), si rezultat i të cilave u formuan malet. Pastaj Perëndia urdhëroi ujin, i pari, që të prodhonte një shpirt të gjallë (Zan. 1:20); sepse Ai donte, nëpërmjet ujit dhe Frymës së Shenjtë, i cili fillimisht rrinte pezull mbi ujëra (Zan. 1:2), të përtërijë njeriun: kështu thotë Vasili hyjnor. Dhe toka prodhoi kafshë, të vogla dhe të mëdha, balena, dragonj, peshq që notojnë në ujë dhe zogj me pupla: kështu, përmes zogjve, uji, toka dhe ajri lidhen me njëri-tjetrin, sepse ata erdhën nga uji, jetojnë në tokë dhe fluturojnë nëpër ajër. Uji është elementi më i bukur dhe sjell shumë përfitime; ai pastron nga papastërtia, jo vetëm nga papastërtia trupore, por - nëse pranon hirin e Shpirtit - edhe nga papastërtia shpirtërore 75 . Përtej detit Egje fillon Hellesponti, duke u shtrirë në Abis dhe Sestus; më pas ndjek Propontis, duke u shtrirë në Kalqedon dhe Bizant, ku ka një ngushticë, përtej së cilës fillon Ponti; Më pas vjen Liqeni Maeotian. Pastaj, ku fillon Evropa dhe Libia, është Deti Iberik, që shtrihet nga shtyllat e Herkulit deri në malin e Pirenejve, pastaj Deti Ligurian, që shtrihet deri në kufijtë e Etrurisë, pastaj Deti Sarden, shtrihet përtej Sardenjës dhe kthehet drejt Libisë; pastaj tirren, duke u shtrirë në Siçili dhe duke filluar nga kufijtë e vendit Ligurian. Më pas vjen deti Libian, pastaj deti Kretan, Sicilian, Jon dhe Adriatik, me origjinë nga deti Siçili, i quajtur Gjiri i Korintit ose Deti Alcyonid. Deti i rrethuar nga Kepi Sunium dhe Kepi Skillei quhet Deti Saronik; pasohet nga detet Myrtoian dhe Icarian, në të cilët ndodhen ishujt cikladik; zgjerojnë më tej detet Karpate, Pamfiliane dhe Egjiptiane; Mbi detin Icarian shtrihet deti Egje. Rruga ujore përgjatë bregut të Evropës, nga grykët e lumit Tanais deri te shtyllat e Herkulit, është 609,709 stadione; dhe rruga ujore përgjatë bregut të Libisë - nga Tinga në grykën e Kanobsky - 209,252 stadiume; më në fund, rruga ujore përgjatë bregut të Azisë - nga Kanob në lumin Tanais, së bashku me gjiret - 4-111 stadiume. I gjithë bregu detar i tokës së banuar aktualisht, së bashku me gjiret, është i gjatë 1,309,072 stadiume. Kapitulli X. Për tokën dhe çfarë vjen prej saj. Toka është një nga katër elementët, i thatë, i ftohtë, i rëndë dhe i palëvizshëm, i sjellë nga Zoti nga mosekzistenca në ekzistencë ditën e parë; sepse Shkrimi thotë: në fillim Perëndia krijoi qiellin dhe tokën (Zan. 1:1). Në atë që është themeluar dhe bazuar toka - askush nuk është në gjendje të shpjegojë. Kështu disa thonë se është vendosur dhe forcuar mbi ujëra, sipas fjalës së Davidit hyjnor: i cili vendosi tokën mbi ujërat (Ps. 135:6); të tjerë besojnë se është vendosur në ajër; dhe i treti thotë: varni tokën kot (Jobi 26:7). Dhe në një vend tjetër, Davidi që flet Zotin, sikur në emër të Krijuesit, thotë: Unë i vendosa shtyllat e tij (Ps. 74:4), duke e quajtur shtylla forcën që e mban. Fjalët: E themelova në dete (Ps. 23:2) tregojnë se elementi i ujit e rrethon tokën nga të gjitha anët. Pra, nëse pranojmë se toka është e vendosur në vetvete, ose në ajër, ose në ujë, ose në asgjë, nuk duhet të shmangemi nga mënyra e të menduarit të devotshëm, por të rrëfejmë se gjithçka qeveriset dhe mbështetet nga fuqia e Krijuesit. Në fillim, siç thotë Shkrimi (Zan. 1:2), toka ishte e mbuluar me ujëra dhe ishte e paqëndrueshme ose e parregulluar. Por me urdhër të Zotit, u formuan enë uji; Pastaj u shfaqën malet dhe toka, me urdhër të Zotit, mori strukturën e saj karakteristike, të stolisur me të gjitha llojet e barishteve dhe bimëve, në të cilat urdhri Hyjnor investoi fuqinë për t'u rritur, ushqyer, prodhuar fara ose për të lindur llojin e tyre. Përveç kësaj, toka prodhoi, me urdhër të Krijuesit, lloje të ndryshme kafshësh - zvarranikë, kafshë dhe bagëti. Të gjitha këto i prodhonte toka për përdorimin e duhur të njeriut, por disa kafshë ishin të destinuara për ushqim, si: dreri, delet, dhitë etj.; të tjera për shërbim, si: deve, qe, kuaj, gomarë etj.; Të tjerat janë akoma për argëtim, si: majmunët, e ndër zogjtë - magjistarët, papagajtë etj. Situata është e ngjashme me bimët dhe barishtet. Disa prej tyre japin fryte, të tjera përdoren si ushqim, të tjera janë aromatike dhe të lulëzuara dhe na jepen për kënaqësi - i tillë është trëndafili etj.; e katërta shërbejnë për shërimin e sëmundjeve. Nuk ka asnjë kafshë apo bimë të vetme në të cilën Krijuesi nuk ka investuar ndonjë fuqi të dobishme për nevojat e njeriut; sepse Zoti, i cili dinte gjithçka përpara ekzistencës së tyre (Dan. 13:42), duke parashikuar që njeriu do të shkelte në mënyrë arbitrare urdhërimin dhe do t'i dorëzohej korrupsionit, krijoi gjithçka, si në qiell, në tokë dhe në ujëra, në mënyrë që të shërbente për përdorimin në kohë të njeriut. Para shkeljes së urdhërimit, çdo gjë i nënshtrohej njeriut, sepse Zoti e bëri atë sundues mbi gjithçka në tokë dhe në ujëra. Edhe gjarpri ishte i lidhur me njeriun dhe më shpesh se kafshët e tjera i afroheshin dhe, me lëvizjet e tij të këndshme, dukej se po fliste me të. Prandaj themeluesi i së keqes është djalli dhe nëpërmjet tij i frymëzoi paraardhësit tanë me këshillat më të liga. Pastaj vetë toka dha fryte, në mënyrë që kafshët që i nënshtroheshin njeriut t'i përdornin ato dhe nuk kishte as shi e as dimër në tokë. Pas krimit, kur njeriu u bë si bagëtia e marrë dhe u bë si ato (Ps. 48:13), kur lejoi që epshi i paarsyeshëm të mbizotëronte mbi shpirtin racional dhe u bë i pabindur ndaj urdhrit të Zotit, atëherë krijesa e nënshtruar u rebelua kundër sundimtarit të caktuar nga Krijuesi dhe ai u caktua nga djersa e tokës së tij. 76. Por edhe tani kafshët nuk janë të padobishme për ne, pasi ato na fusin frikën dhe na inkurajojnë të kujtojmë Zotin Krijuesin dhe t'i thërrasim Atij për ndihmë. Po kështu, pas krimit, ferrat filluan të rriteshin nga toka, sipas fjalës së Zotit; Që tani e tutje, edhe me bukurinë dhe aromën e trëndafilave, gjembat janë bërë të lidhur pandashëm, duke na kujtuar krimin, si rezultat i të cilit toka u dënua të prodhonte gjemba dhe gjemba për ne (Zan. 3:18). Se kjo është kështu vërtetohet nga fakti se e gjithë kjo ka mbetur edhe sot e kësaj dite në fuqinë e fjalës së Zotit, i cili tha: rrituni, shumëzohuni dhe mbushni tokën (Zan. 1, 22, 28). Disa argumentojnë se toka është sferike, ndërsa të tjerë e njohin atë në formë koni. Por është më i vogël, madje pakrahasueshëm më i vogël se qielli, duke qenë, si të thuash, në një pikë të varur në qendër të sferës qiellore. Toka do të kalojë (Mateu 5:18) dhe do të ndryshojë. Dhe lum ai që do të trashëgojë tokën e zemërbutëve (Mateu 5:5), sepse toka që pranon shenjtorët është e pavdekshme. Pra, kush do ta lavdërojë denjësisht urtësinë e pakufishme dhe të pakuptueshme të Krijuesit, apo kush do t'i falënderojë Dhuruesit e bekimeve kaq të mëdha? Janë 34 rajone të njohura të tokës ose satrapi në Evropë, 48 në kontinentin e madh aziatik dhe 12 të ashtuquajturat kanone. Pasi vendosi nga natyra e dukshme dhe e padukshme të krijojë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij - në mënyrë që ai të ishte, si të thuash, një lloj mbreti dhe sunduesi i të gjithë tokës dhe asaj që është mbi të - Zoti përgatiti për të, si të thuash, një lloj pallati, ku ai do të jetonte një jetë të lumtur dhe të kënaqur. Kjo ishte parajsa hyjnore, e mbjellë nga duart e Perëndisë në Eden, një depo gëzimi dhe çdo gëzimi, sepse fjala Eden do të thotë kënaqësi. Ai ishte në lindje, duke u ngritur mbi gjithë tokën. Kishte mirësinë më të përsosur në të. Ajri më i mirë dhe më i pastër e rrethonte; bimët gjithnjë të lulëzuara e zbukuruan atë. Ishte i ngopur me temjan, i mbushur me dritë dhe tejkalonte çdo ide të sharmit dhe bukurisë sensuale. Ishte një vend vërtet hyjnor dhe një shtëpi e denjë për ata që u krijuan sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë. Asnjë kafshë irracionale nuk jetonte në parajsë: atje jetonte vetëm njeriu, krijimi i duarve hyjnore 77 . Në mes të parajsës, Zoti mbolli pemën e jetës dhe pemën e diturisë. Pema e dijes duhej të shërbente si një sprovë dhe tundim për njeriun dhe një ushtrim në bindjen dhe mosbindjen e tij. Prandaj, ajo u quajt pema e njohjes së së mirës dhe së keqes (Zan. 2, 9, 17). Megjithatë, ky emër mund t'i jetë dhënë sepse u dha atyre që shijuan aftësinë për të njohur natyrën e tyre. Kjo ishte e mirë për ata që ishin të përsosur, por keq për ata që nuk kishin arritur përsosmërinë dhe ata që ishin të pushtuar nga dëshirat epshore, ashtu si ushqimi i fortë është i dëmshëm për foshnjat që kanë nevojë për qumësht. Në fakt, Perëndia që na krijoi nuk donte që ne të shqetësoheshim dhe të shqetësoheshim për shumë gjëra (Luka 10:41) dhe që ne të ishim të matur dhe të matur në lidhje me jetën tonë. Por Adami e përjetoi vërtet këtë, sepse, pasi e shijoi, e kuptoi se ishte lakuriq dhe vuri një brez, sepse mori gjethet e fikut dhe u ngjesh me to (Zan. 3:7). Para se të hanin më të mirën, Adami dhe Eva ishin lakuriq dhe nuk kishin turp (Zan. 2:25). Dhe Zoti donte që ne të ishim po aq të papasionuar - sepse ky është kulmi i pasionit. Ai gjithashtu donte që ne të ishim të lirë nga shqetësimet dhe të kishim një detyrë karakteristike për engjëjt, domethënë t'i këndonim vazhdimisht dhe në heshtje lavde Krijuesit, të shijonim meditimin e Tij dhe t'i hedhim shqetësimet tona mbi Të. Kjo është ajo që ai na kumtoi me anë të profetit David: hidhe mbi Zotin dhembjen tënde dhe ai do të të ushqejë (Ps. 54:23). Dhe në Ungjill, duke i mësuar dishepujt e Tij, Ai thotë: Mos u shqetësoni për shpirtin tuaj, për atë që hani, as për trupin tuaj, për atë që vishni (Mateu 6:25). Dhe pastaj: kërkoni... mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e tij dhe e gjithë kjo do t'ju shtohet (Mateu 6:33). Dhe ai i tha Martës: Marfo! Marfo! shqetësohu dhe fol për turmën: por ka vetëm një gjë që duhet, por Maria ka zgjedhur pjesën e mirë, e cila nuk do t'i hiqet (Luka 10:41, 42), domethënë të ulet në këmbët e Tij dhe të dëgjojë fjalët e Tij 78. Sa i përket pemës së jetës, ajo ishte ose një pemë që kishte fuqinë për të dhënë jetë, ose një pemë nga e cila mund të hanin vetëm ata që janë të denjë për jetën dhe që nuk i nënshtrohen vdekjes. Disa e imagjinonin qiellin si sensual, të tjerët si shpirtëror. Më duket se, në përputhje me mënyrën se si është krijuar njeriu edhe sensual edhe shpirtëror, kështu fati i tij më i shenjtë ishte sensual dhe shpirtëror dhe kishte dy anë; sepse me trup njeriu, siç thamë, jetoi në vendin më hyjnor dhe më të bukur, por me shpirt ai jetoi në një vend pakrahasueshëm më të lartë dhe pakrahasueshëm më të bukur, duke pasur si vendbanim Zotin që banonte në të dhe e veshi si me një rrobë të ndritshme, duke u mbuluar me hirin e Tij dhe duke shijuar, si ndonjë engjëll i ri, vetëm frutin më të ëmbël të tij dhe duke u ushqyer me të. me të drejtë kjo quhet pema e jetës, sepse ëmbëlsia e bashkimit hyjnor u jep atyre që meritojnë jetë, të pandërprerë nga vdekja. Zoti e quajti të njëjtën gjë çdo pemë, duke thënë: "Ti do të sjellësh ushqim nga çdo pemë që është në Parajsë" (Zan. 2:16), sepse Ai Vetë është të gjitha gjërat, në të cilin dhe nëpërmjet të cilit kryhen të gjitha gjërat (Kol. 1:17) 79. Dhe pema e njohjes së së mirës dhe së keqes është njohja e një spektakli të larmishëm, domethënë njohja e natyrës së vet. Kjo njohuri, që zbulon nga vetja madhështinë e Krijuesit, është e mrekullueshme për ata që janë të përsosur dhe të vendosur në meditimin hyjnor dhe nuk kanë frikë nga rrëzimi, sepse ata, si rezultat i ushtrimeve të zgjatura, kanë fituar njëfarë aftësie në një soditje të tillë. Por nuk është mirë për ata që janë ende të papërvojë dhe i nënshtrohen dëshirave epshore. Meqenëse nuk janë forcuar në mirësi dhe nuk janë ende mjaftueshëm të vendosur në lidhjen e tyre vetëm me të bukurën, ata zakonisht tërhiqen nga vetja dhe argëtohen duke u kujdesur për trupin e tyre 80 . Kështu, unë mendoj se parajsa hyjnore ishte e dyfishtë, dhe për këtë arsye etërit zot-bartës mësuan njëlloj saktë - si ata që kishin një pikëpamje dhe ata që mbanin një tjetër. Shprehja: çdo pemë mund të kuptohet në kuptimin e njohjes së fuqisë së Zotit, të fituar nga shqyrtimi i krijimit, siç thotë Apostulli hyjnor: sepse gjërat e padukshme të Tij që nga krijimi i botës mendoheshin nga gjërat e krijuara (Rom. 1:20). Por mbi të gjitha këto mendime dhe përsiatje është mendimi për veten tonë, domethënë për përbërjen tonë, sipas fjalës së Davidit hyjnor: Mendja jote u mahnit me mua (Ps. 139:6), d.m.th. nga pajisja ime. Mirëpo, për Ademin, i cili sapo u krijua, kjo njohuri ishte e rrezikshme për arsyet që kemi thënë. Me pemën e jetës ne mund të kuptojmë gjithashtu atë njohurinë më të madhe që marrim nga shqyrtimi i çdo gjëje shqisore dhe rrugën përmes së cilës nëpërmjet kësaj njohurie ngjitemi te Themeluesi, Krijuesi dhe Shkaku i gjithçkaje që ekziston. Kështu e quajti Zoti çdo pemë, domethënë të plotë dhe të pandarë, duke sjellë vetëm dashuri për të mirën. Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes mund të kuptohet në kuptimin e ushqimit sensual, të këndshëm, i cili, megjithëse duket i këndshëm,... megjithatë, në thelb është shkaktar i së keqes për atë që e shijon; sepse Zoti thotë: nga çdo pemë që është në Parajsë, sillni ushqim (Zan. 2:16), duke shprehur me këtë, siç mendoj unë, sa vijon: nga të gjitha krijesat, ngjituni tek Unë, Krijuesi, dhe nga të gjitha mblidhni një frut - Unë, jeta e vërtetë; le të të sjellë çdo gjë si fryt, konsideroje jetën dhe komunikimin me Mua si bazën e ekzistencës tënde; sepse në këtë mënyrë do të jesh i pavdekshëm. Por nëse hiqni nga pema, edhe nëse hiqni të mirën dhe të keqen, me siguri do të vdisni (Zan. 2, 17); sepse, sipas rendit natyror, ushqimi sensual është një rimbushje e asaj që humbet, dhe ajo hidhet jashtë dhe prishet; dhe ai që ushqehet me ushqim sensual nuk mund të mbetet i pakorruptueshëm. Kështu e krijoi Zoti esencën shpirtërore, pra engjëjt dhe të gjitha urdhrat qiellorë, sepse engjëjt, pa asnjë dyshim, kanë natyrë shpirtërore dhe jotrupore. Megjithatë, unë po flas për natyrën jotrupore të engjëjve, në krahasim me materialitetin bruto të materies, sepse në thelb vetëm Hyjnorja është jomateriale dhe jotrupore. Përveç kësaj. Zoti krijoi edhe esencën shqisore, pra qiellin, tokën dhe atë që është ndërmjet tyre. Dhe Zoti krijoi thelbin e parë të ngjashëm me Veten e Tij, sepse natyra racionale, e kuptuar vetëm nga mendja, është e ngjashme me Zotin. Zoti e krijoi thelbin e dytë në të gjitha aspektet shumë larg vetvetes, pasi është plotësisht i arritshëm për shqisat. Por ishte e nevojshme që të kishte edhe një përzierje të të dy esencave, të cilat do të dëshmonin për urtësinë dhe bujarinë më të lartë në raport me të dyja natyrat dhe, siç thotë Zoti Gregori, do të ishte një lloj lidhjeje midis natyrës së dukshme dhe të padukshme. Unë them “duhet”, që do të thotë këtu vullneti i Krijuesit, sepse ai është statuti dhe ligji më i përsosur. Dhe askush nuk do t'i thotë Krijuesit: pse më krijove në këtë mënyrë? sepse poçari ka fuqinë të bëjë enë të ndryshme nga balta e tij (Rom. 9:21) për të treguar mençurinë e tij 81. Kështu, Zoti, nga natyra e dukshme dhe e padukshme, me duart e Tij e krijon njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij. Nga toka Ai formoi trupin e njeriut dhe i dha atij një shpirt racional dhe të menduar me frymëzimin e Tij. Kjo është ajo që ne e quajmë imazhin e Zotit, për shprehjen: në imazh - tregon aftësinë e mendjes dhe lirinë; kurse shprehja: në ngjashmëri do të thotë ngjashmëri me Zotin në virtyt, për aq sa është e mundur për një person. Shpirti u krijua bashkë me trupin, dhe jo, siç fliste kot Origjeni, sikur së pari të krijohej shpirti dhe më pas trupi. Pra, Zoti e krijoi njeriun të papërlyer, të drejtë, të dashur, të lirë nga pikëllimi dhe kujdesi, të stolisur me çdo virtyt, të bollshëm në të gjitha bekimet, sikur ndonjë botë e dytë - e vogël në të madhe - si një engjëll i ri që adhuron Zotin - e krijoi atë të përzier dy natyrash, një soditës të krijimit të dukshëm, duke depërtuar në fshehtësitë dhe fuqinë më të lartë të tokës mbi krijimin. qiellore, e përkohshme dhe e pavdekshme, e dukshme dhe e kuptueshme, si mesi midis madhështisë dhe parëndësisë; e krijoi atë në të njëjtën kohë me frymë dhe mish: me frymë me hir, me mish si një paralajmërim kundër krenarisë; në shpirt - që të mbetet i pandryshuar dhe të lavdërojë Mirëbërësin, në mish - që të vuajë dhe, duke vuajtur, të kujtojë se kush është dhe, duke rënë në krenari, të vijë në vete; e krijoi atë si një qenie të gjallë, e cila drejtohet këtu, d.m.th në këtë jetë dhe që lëviz në një vend tjetër, d.m.th. në shekullin e ardhshëm; e krijoi atë - që është kufiri i misterit - për shkak të tërheqjes së tij të qenësishme ndaj Zotit, duke u kthyer në Zot përmes pjesëmarrjes në ndriçimin hyjnor, por duke mos kaluar në thelbin hyjnor 82. Ai e krijoi atë pa mëkat nga natyra dhe të lirë nga vullneti. Unë them "pa mëkat" - jo sepse ai nuk ishte i ndjeshëm ndaj mëkatit - sepse vetëm Hyjnorja nuk është e ndjeshme ndaj mëkatit - por sepse mundësia e mëkatit nuk qëndronte në natyrën e tij, por më tepër në vullnetin e tij të lirë. Kjo do të thotë se, me ndihmën e hirit hyjnor, ai pati mundësinë të qëndronte dhe të kishte sukses në mirësi, dhe po ashtu, me lirinë e tij, me lejen e Zotit, të braktiste të mirën dhe të gjendej në të keqe, sepse ajo që bëhet me detyrim nuk është virtyt 83 . Shpirti është një thelb i gjallë, i thjeshtë dhe jotrupor; e padukshme, nga natyra e saj, me sy trupor; i pavdekshëm, i talentuar me arsye dhe inteligjencë, pa një figurë specifike; ai vepron me ndihmën e trupit organik dhe i jep atij jetën, rritjen, ndjenjën dhe fuqinë e lindjes. Mendja i përket shpirtit, jo si diçka tjetër e dallueshme prej tij, por si pjesa më e pastër e vetvetes. Siç është syri në trup, ashtu është edhe mendja në shpirt. Shpirti, më tej, është një qenie e lirë, që zotëron aftësinë për të vullnetuar dhe për të vepruar; i nënshtrohet ndryshimit dhe, përkatësisht, ndryshimit nga ana e vullnetit, siç është karakteristikë e një qenieje të krijuar. Shpirti i mori të gjitha këto natyrshëm nëpërmjet hirit të Krijuesit, me anë të të cilit mori edhe qenien edhe një natyrë të caktuar 84. Për jotruporen kudo që është. Ne e kuptojmë jotruporen, të padukshmen dhe pa figurë në dy mënyra. Njëri është i tillë nga thelbi, tjetri nga hiri; njëri është i tillë nga natyra, tjetri në krahasim me materialitetin bruto të materies. Pra, nga natyra Zoti quhet jotrupor; engjëjt, demonët dhe shpirtrat e marrin këtë emër me anë të hirit dhe në krahasim me materialitetin bruto të materies. Një trup është diçka që ka tre dimensione, d.m.th. gjatësi, gjerësi dhe thellësi ose trashësi. Çdo trup përbëhet nga katër elementë. Trupat e kafshëve përbëhen nga katër humor. Duhet të theksohet se katër elementët janë toka - e thatë dhe e ftohtë, uji - i ftohtë dhe i lagësht, ajri - i lagësht dhe i ngrohtë, zjarri - i ngrohtë dhe i thatë. Po kështu, katër humoret, që i përgjigjen katër elementeve, janë biliare e zezë, e cila i përgjigjet tokës, pasi është e thatë dhe e ftohtë; mukus, që korrespondon me ujin, sepse është i ftohtë dhe i lagësht; lagështi flegmatike, që korrespondon me ajrin, pasi është i lagësht dhe i ngrohtë; biliare e verdhë, që korrespondon me zjarrin, pasi është e ngrohtë dhe e thatë. Frutat formohen nga elementët, lagështia nga frutat, dhe trupat e kafshëve nga lagështia në të cilën ato dekompozohen, pasi gjithçka komplekse zbërthehet në pjesët përbërëse të saj. Për atë që një person ka të përbashkët me gjërat e pajetë, krijesat memece dhe me ato të talentuara me arsye. Duhet theksuar se njeriu ka diçka të përbashkët me qeniet e pajetë, merr pjesë në jetën e irracionales dhe zotëron të menduarit e racionales. Njeriu ka ngjashmëri me qeniet e pajetë në atë që ka një trup dhe përbëhet nga katër elementë; me bimë në të njëjtën dhe, për më tepër, në atë që ka fuqinë e të ushqyerit, rritjes, prodhimit të farës dhe lindjes; dhe me të paarsyeshmen - në gjithçka që sapo u përmend dhe përveç kësaj në atë që ka shtytje, domethënë është e ndjeshme ndaj zemërimit dhe dëshirës, ​​që është e pajisur me ndjenjë dhe aftësi për të lëvizur sipas impulseve të brendshme. Sigurisht, ka pesë shqisa: shikimi, dëgjimi, nuhatja, shija, prekja. Lëvizja vullnetare konsiston në lëvizjen nga një vend në tjetrin, në lëvizjen e të gjithë trupit, në nxjerrjen e zërit dhe frymëmarrjen, sepse është në fuqinë tonë ta bëjmë këtë dhe jo ta bëjmë. Njeriu bie në kontakt me qeniet jotrupore dhe shpirtërore përmes arsyes - arsyetimit, formimit të koncepteve dhe gjykimeve për çdo gjë, përpjekjes për virtyte dhe dashurisë së asaj që përbën majën e të gjitha virtyteve - devotshmërisë; prandaj njeriu është një botë e vogël 85. Duhet pasur parasysh se vetëm trupi karakterizohet nga ndarja, rrjedhja dhe ndryshimi. Ndryshimi konsiston në një ndryshim në cilësi, d.m.th., ngrohje, ftohje, etj. Skadimi konsiston në shterim, si për të thatë ashtu edhe për të lagësht, dhe frymëmarrja, të cilat kanë nevojë për rimbushje, i nënshtrohen varfërimit; Nga këtu vijnë ndjenjat e natyrshme, si uria ose etja. Ndarja konsiston në ndarjen e një lagështie nga tjetra, si dhe në zbërthimin në formë dhe lëndë. Shpirti karakterizohet nga devotshmëria dhe mirëkuptimi. Por virtytet i përkasin njëlloj si shpirtit ashtu edhe trupit, dhe pikërisht sepse ato lidhen me shpirtin, pasi trupi i shërben nevojave të shpirtit. Duhet të kihet parasysh se forcat racionale dominojnë mbi ato irracionale - sepse forcat e shpirtit ndahen në racionale dhe irracionale. Ekzistojnë dy lloje të forcave irracionale. Disa prej tyre janë të pabindur ndaj arsyes, pra nuk i binden asaj; këta të fundit janë të bindur dhe i binden arsyes. Fuqia shtazore, e quajtur edhe fuqia e qarkullimit të gjakut, fuqia e prodhimit të spermës ose fuqia e lindjes, fuqia bimore, e quajtur edhe fuqia e të ushqyerit, janë të pabindur ndaj arsyes dhe nuk i binden asaj; Llojet e kësaj force janë forca e rritjes dhe forca e formimit të trupave. Të gjitha këto forca kontrollohen jo nga arsyeja, por nga natyra. Forcat e shpirtit që janë të bindura dhe të nënshtruara ndaj arsyes janë zemërimi dhe dëshira. Në përgjithësi, pjesa e paarsyeshme e shpirtit quhet pasive dhe e dëshirueshme. Duhet theksuar se lëvizja vullnetare i përket asaj pjese të shpirtit që i bindet arsyes. Përkundrazi, fuqia e të ushqyerit, fuqia e lindjes dhe fuqia e qarkullimit të gjakut i përkasin asaj pjese të shpirtit që nuk i bindet arsyes. Fuqia e rritjes, e të ushqyerit dhe e lindjes quhet fuqi bimore, dhe fuqia e qarkullimit të gjakut quhet fuqi shtazore. Fuqia e të ushqyerit përbëhet nga katër forca: forca tërheqëse, me të cilën tërhiqet ushqimi; forca mbajtëse, e cila e mban ushqimin dhe nuk lejon që ai të nxirret menjëherë; fuqia transformuese, e cila e shndërron ushqimin në lagështi; forcë ndarëse, e cila ndan tepricën dhe hedh 86. Duhet të kihet parasysh se nga ato forca që janë të natyrshme te kafshët, disa janë forca mendore, të tjera janë forca bimore dhe të tjera janë forca shtazore. Fuqitë mendore janë ato që varen nga vullneti, si: lëvizja e vullnetshme dhe aftësia për të ndjerë. Lëvizja vullnetare konsiston në lëvizjen nga një vend në tjetrin, lëvizjen e të gjithë trupit, nxjerrjen e zërit dhe frymëmarrjen; sepse neve na takon ta bëjmë këtë dhe jo ta bëjmë. Forcat bimore dhe jetike nuk varen nga vullneti. Forcat vegjetative janë fuqia e të ushqyerit, fuqia e rritjes dhe fuqia e prodhimit të farës. Forca e jetës është forca e qarkullimit të gjakut. Këto forca veprojnë si kur duam ashtu edhe kur nuk duam. Duhet të theksohet se disa gjëra janë të mira, ndërsa të tjerat janë të këqija. E mira e pritur prodhon dëshirë; e mira e tashme është kënaqësi. Nga ana tjetër, e keqja e pritur prodhon frikë në të njëjtën mënyrë, ndërsa e keqja e tanishme prodhon pakënaqësi. Duhet pasur parasysh se kur flasim këtu për të mirën, kemi parasysh edhe të mirën reale edhe atë imagjinare. E njëjta gjë vlen edhe për të keqen. Kapitulli XIII. Rreth kënaqësive. Kënaqësitë janë mendore dhe fizike. Kënaqësitë e shpirtit janë ato që i përkasin vetëm shpirtit në vetvete; të tilla, për shembull, janë kënaqësitë që rrjedhin nga dituria dhe meditimi. Kënaqësitë trupore janë ato në të cilat marrin pjesë shpirti dhe trupi dhe që marrin emrin nga kjo; të tilla, për shembull, janë kënaqësitë që jep ushqimi, bashkimi mishor etj. Kënaqësitë karakteristike të trupit nuk mund të specifikohen vetëm. Nga ana tjetër, disa kënaqësi janë të vërteta, të tjera janë të rreme. Ato kënaqësi që i përkasin vetëm mendjes lindin nga dituria dhe soditja; të njëjtat kënaqësi në të cilat trupi merr pjesë e kanë burimin tek ndjenja. Për më tepër, nga kënaqësitë në të cilat merr pjesë trupi, disa janë të natyrshme dhe njëkohësisht të nevojshme, pa të cilat është e pamundur të jetohet, si: ushqimi dhe veshja e nevojshme; të tjerat janë të natyrshme, por të privuara nga vetia e domosdoshmërisë, si p.sh.: marrëdhëniet seksuale, natyrore ose ligjore, sepse edhe pse marrëdhëniet seksuale kontribuojnë në vazhdimësinë e gjinisë njerëzore në tërësi, është e mundur të jetohet pa to - në virgjëri; Kënaqësitë e treta nuk janë as të nevojshme e as të natyrshme, si p.sh.: dehja, lakmia, ngopja. Këto kënaqësi nuk kontribuojnë as në ruajtjen e jetës sonë, as në vazhdimësinë e familjes, madje përkundrazi dëmtojnë. Prandaj, ai që jeton në përputhje me vullnetin e Zotit duhet të kërkojë kënaqësitë e nevojshme dhe, në të njëjtën kohë, të natyrshme; dhe në radhë të dytë të vendosim kënaqësitë që janë të natyrshme, por jo të nevojshme, duke i lejuar ato në një kohë të denjë, në mënyrë të denjë dhe në masë të duhur. Kënaqësitë e tjera duhen shmangur me çdo kusht. Kënaqësitë e mira duhet të njihen si ato që nuk shoqërohen me pakënaqësi, nuk lënë arsye për pendim, nuk shkaktojnë ndonjë dëm tjetër, nuk i tejkalojnë kufijtë e moderuar, nuk shpërqendrohen shumë nga çështjet e rëndësishme dhe nuk e robërojnë veten. Kapitulli XIV. Rreth pakënaqësisë. Ka katër lloje të pakënaqësisë: pikëllimi, trishtimi, zilia, dhembshuria. Hidhërimi është pakënaqësi që prodhon humbje të zërit; trishtimi është pakënaqësi që shtyp zemrën; zili - pakënaqësi e përjetuar ndaj mallrave të njerëzve të tjerë; dhembshuria është pakënaqësia e përjetuar në fatkeqësitë e të tjerëve 87 . Frika gjithashtu vjen në gjashtë lloje: pavendosmëri, turp, tmerr, habi, ankth. Pavendosmëria është frika nga veprimet e ardhshme. Turpi është frika nga qortimi i pritur; kjo është ndjenja më e mrekullueshme. Ndrojtja është frika e kryerjes së një akti të turpshëm dhe kjo ndjenjë nuk është e pashpresë në kuptimin e shpëtimit të një personi. Tmerri është frika nga ndonjë fenomen i madh. Habia është frika nga ndonjë fenomen i jashtëzakonshëm. Ankthi është frika e dështimit ose dështimit, sepse, nga frika e dështimit në çdo çështje, ne përjetojmë ankth 88. Zemërimi është vlimi i gjakut rreth zemrës, që vjen nga avullimi ose shqetësimi i tëmthit, prandaj në greqisht zemërimi quhet edhe χολη dhe χολος, që do të thotë biliare. Ndonjëherë zemërimi kombinohet me dëshirën për hakmarrje; sepse, duke u ofenduar ose duke e konsideruar veten të fyer, ne zemërohemi, kështu që në këtë rast krijohet një ndjenjë e përzier nga tërheqja dhe zemërimi 89 . Ka tre lloje zemërimi: acarim - i quajtur ndryshe χολη dhe χολος - zemërim dhe hakmarrje. Irritim quhet zemërimi që fillon dhe emocionohet. Keqdashje - zemërim afatgjatë, ose inat; në greqisht, një zemërim i tillë quhet μηνις - nga μενειν - të mbetet, të qëndrojë dhe μνησικακια - nga μνημη παραδιδοσθαι - të mbetet në kujtesë. Hakmarrja është zemërimi që pret një mundësi për t'u hakmarrë. Në greqisht, një zemërim i tillë quhet κοτος, nga κεισθαι - të shtrihesh. Zemërimi i shërben arsyes dhe është mbrojtësi i dëshirës. Kështu, kur duam të kryejmë ndonjë detyrë dhe dikush na pengon ta bëjmë këtë, ne zemërohemi me të sikur po na nënshtrohen padrejtësive, sepse për mendjet e njerëzve që mbrojnë të drejtat e tyre natyrore, një pengesë e tillë padyshim duhet të njihet si e denjë për indinjatë. Kapitulli XVII. Rreth imagjinatës. Imagjinata është fuqia e shpirtit të paarsyeshëm, që vepron përmes shqisave dhe quhet edhe ndjenjë. Ndjenja imagjinare dhe e perceptuar është ajo që i nënshtrohet imagjinatës dhe ndjenjës. Kështu, vizioni është vetë aftësia për të parë, dhe ajo që është e dukshme do të jetë ajo që i nënshtrohet shikimit, për shembull, një gur ose diçka e ngjashme. Perceptimi është një përshtypje e krijuar në shpirtin irracional nga një objekt shqisor. Një ëndërr është një përshtypje që ndodh në pjesët irracionale të shpirtit pa ndonjë objekt shqisor. Organi i imagjinatës është barkushe e përparme e trurit 90. Ndjenja është fuqia e shpirtit irracional që percepton ose njeh objektet materiale. Organet shqisore janë instrumentet ose anëtarët përmes të cilave ne ndihemi. Objektet shqisore janë objekte që mund të perceptohen përmes ndjenjës, dhe një qenie shqisore është një kafshë që ka ndjenjë. Ka pesë shqisa, si dhe pesë organe shqisore. Shqisa e parë është shikimi. Organet dhe instrumentet e shikimit janë nervat dhe sytë që dalin nga truri. Ngjyrat perceptohen kryesisht nga vizioni; por së bashku me ngjyrën, shikimi njeh edhe një trup të ngjyrosur në një mënyrë të caktuar, madhësinë e tij, figurën, vendin që zë, distancën e ndërsjellë dhe numrin e trupave, si dhe lëvizjen, pushimin, vrazhdësinë, butësinë, njëtrajtësinë, pabarazinë, mprehtësinë, mërzinë dhe, në fund, përbërjen e trupit, duke përcaktuar nëse është i ujshëm apo i thatë, 9. Shqisa e dytë është dëgjimi, me ndihmën e të cilit perceptohen tingujt dhe zhurmat. Veshi njeh sa të lartë, të ulët, të lëmuar, të pabarabartë dhe të fortë janë. Organi i dëgjimit janë nervat delikate të trurit dhe veshët me strukturën e tyre karakteristike. Vetëm njerëzit dhe majmunët kanë veshë të fiksuar. Shqisa e tretë është nuhatja. Ai prodhohet nga vrimat e hundës, të cilat drejtojnë aromat në tru dhe përfundon në skajet e barkusheve të përparme të trurit. Avujt ndihen dhe perceptohen nga shqisa e nuhatjes. Llojet më të rëndësishme të aromave janë aroma dhe erëra e keqe, si dhe aroma e ndërmjetme midis të dyjave, pra, as aromatik, as e fëlliqur. Temjani ndodh kur pjesët e lagura të trupit janë pjekur plotësisht; erë mesatare kur janë gjysmë të pjekura; nëse janë më pak se gjysmë të pjekura ose aspak të pjekura, atëherë ka erë të keqe 92 . Shqisa e katërt është shija, me anë të së cilës shijet ndjehen dhe perceptohen. Organet e shijes janë gjuha, veçanërisht maja e gjuhës dhe pjesa e sipërme e gojës, e quajtur qiellza. Këto organe përmbajnë nerva shumë të degëzuar që vijnë nga truri, të cilët e transmetojnë këtë perceptim ose ndjesi në shpirt. Cilësitë e shijes së substancave të konsumuara janë si më poshtë: ëmbëlsia, hidhësia, aciditeti, mprehtësia, mprehtësia, kripësia, vaji, viskoziteti. Shqisa e pestë është prekja, e cila është e zakonshme për të gjitha kafshët. Ajo funksionon me ndihmën e nervave që dalin nga truri dhe përhapen në të gjithë trupin, kështu që shqisa e prekjes i përket të gjithë trupit, duke mos përjashtuar shqisat e tjera. Me prekje ne perceptojmë të ngrohtë dhe të ftohtë, të butë dhe të fortë, viskoze dhe të fortë, të rëndë dhe të lehtë. E gjithë kjo dihet me një prekje. Nga prekja dhe shikimi së bashku ne perceptojmë të përafërt dhe të lëmuar, të thatë dhe të lagësht, të trasha dhe të holla, lart dhe poshtë, si dhe vendin dhe madhësinë - nëse është i tillë që mund të mbulohet me një prekje - atëherë të dendura dhe të rralla, ose sfungjerore, si dhe figura të rrumbullakëta dhe të tjera kur ato janë në përmasa të vogla. Me prekje gjithashtu, me ndihmën e kujtesës dhe arsyes, ne perceptojmë një trup që afrohet dhe numrin e objekteve deri në dy ose tre, vetëm nëse këto objekte janë në përmasa të vogla dhe të lehta për t'u kapur. Megjithatë, numri i objekteve perceptohet më shumë nga vizioni sesa nga prekja. Duhet të theksohet se të gjitha organet shqisore, me përjashtim të organit të prekjes, janë të renditura nga Krijuesi në çifte, kështu që nëse njëra dëmtohet, nevoja shërbehet nga tjetra. Kështu, Ai krijoi dy sy, dy veshë, dy hapje hundore dhe dy gjuhë, dhe këto të fundit në disa kafshë janë të ndara, si te gjarpërinjtë, në të tjerat janë të bashkuara, si te njerëzit. Dhe Ai ia dha sensin e të prekurit të gjithë trupit, përveç kockave, venave, kthetrave, brirëve, flokëve, ligamenteve dhe disa pjesëve të tjera të ngjashme të trupit. Gjithashtu duhet pasur parasysh se shikimi sheh në vija të drejta, por nuhatja dhe dëgjimi funksionojnë jo vetëm në vijë të drejtë, por kudo. Së fundi, prekja dhe shija i perceptojnë objektet jo në një vijë të drejtë dhe jo kudo, por vetëm kur u afrohen objekteve më të prekshme 93. Kapitulli XIX. Rreth aftësisë së të menduarit. Aftësia e të menduarit përfshin gjykimin, miratimin, dëshirën për veprim, si dhe neverinë dhe shmangien. Në veçanti, ky aktivitet përfshin perceptimin e të kuptueshmes, virtytet, njohuritë, rregullat e arteve, reflektimin përpara kryerjes së një veprimi, zgjedhjen e lirë 94. E njëjta aftësi vepron në ëndrra, duke parathënë të ardhmen. Pitagorianët, duke ndjekur hebrenjtë, pretendojnë se ëndrrat e tilla janë e vetmja profeci e vërtetë. Organi i aftësisë për të menduar është barkushe e mesme e trurit dhe shpirti vital i vendosur në të 95. Kapitulli XX. Në lidhje me aftësinë e kujtesës. Fakulteti i kujtesës është shkaku dhe depoja e kujtesës dhe kujtimit. Kujtesa është një ide që mbetet në shpirt nga ndonjë perceptim shqisor dhe nga ndonjë mendim që ka gjetur shprehje aktuale; me fjalë të tjera, kujtesa është ruajtja e perceptimit dhe e mendimit. Në fakt, shpirti i percepton ose i ndjen objektet shqisore nëpërmjet shqisave dhe më pas lind një ide; Shpirti i kupton objektet mendore me mendjen e tij - dhe më pas formohet një koncept. Kështu, kur shpirti ruan gjurmët e ideve dhe mendimeve, atëherë themi se kujton. Duhet pasur parasysh se perceptimi i objekteve mendore ndodh vetëm nëpërmjet të mësuarit ose ideve të lindura, sepse një perceptim i tillë nuk mund të arrihet përmes ndjesisë shqisore. Në fakt, objektet shqisore mbahen mend vetë; përkundrazi, ne i ruajmë objektet mendore në kujtesë kur kemi mësuar diçka rreth tyre. Megjithatë, ne nuk kemi kujtim për thelbin e këtyre objekteve. Kujtimi është rikthimi i kujtesës së humbur nën ndikimin e harresës. Harresa është humbja e kujtesës. Pra, imagjinata, duke perceptuar objektet materiale përmes shqisave, i përcjell përshtypjet e marra te aftësia e të menduarit ose racionale, sepse të dy emrat nënkuptojnë të njëjtën gjë; dhe të menduarit, pasi i pranon dhe i diskuton ato, transferon aftësitë e kujtesës 96. Organi i kujtesës është barkushe e pasme e trurit - e quajtur ndryshe edhe tru i vogël - dhe shpirti vital i vendosur në të. Kapitulli XXI. Rreth fjalës së brendshme dhe të jashtme. Pjesa racionale e shpirtit, nga ana tjetër, ndahet në një fjalë të brendshme dhe në një fjalë të jashtme. Fjala e brendshme është një lëvizje e shpirtit që ndodh në mendje pa asnjë shprehje në të folur. Prandaj, ndodh që ne shpesh në heshtje, mendërisht shqiptojmë një fjalim ose arsye të tërë në gjumë. Në lidhje me këtë lloj të foluri, ne jemi kryesisht verbalë, ose racionalë, sepse ata që janë memec që nga lindja ose që kanë humbur aftësinë për të folur për shkak të sëmundjes janë megjithatë qenie racionale. Fjala e jashtme në fakt ka një ekzistencë në të folur dhe në gjuhë të ndryshme; me fjalë të tjera: kjo është një fjalë e shqiptuar nga goja dhe gjuha; prandaj quhet i shqiptueshëm, ose i jashtëm. Në lidhje me këtë fjalë të jashtme quhemi të kesh aftësi për të folur. Kapitulli XXII. Rreth vuajtjes dhe veprimit Fjala "vuajtje" ka kuptime të ndryshme. Ka vuajtje trupore, si sëmundje dhe plagë; ka, nga ana tjetër, vuajtje mendore, si epshi dhe zemërimi. Në përgjithësi, vuajtja e një qenieje të gjallë është një gjendje e ndjekur nga kënaqësia dhe pakënaqësia. Vuajtja pasohet nga pakënaqësia; por pakënaqësia nuk është vetë vuajtja, sepse kur objektet pa ndjenja i nënshtrohen vuajtjes, ato nuk përjetojnë dhimbje. Kështu, nuk është vuajtja ajo që është e dhimbshme, por ndjenja e vuajtjes. Dhe që një ndjenjë e tillë të ndodhë, vuajtja duhet të jetë e denjë për vëmendje, domethënë e rëndësishme në forcë. Vuajtja mendore, ose pasioni, përkufizohet si më poshtë: pasioni është një lëvizje e aftësisë vullnetare, e ndjerë nga shpirti dhe e bazuar në idenë e së mirës ose së keqes; përndryshe: pasioni është një lëvizje e paarsyeshme e shpirtit e shkaktuar nga ideja e së mirës dhe së keqes. Ideja e së mirës shkakton dëshirën, dhe ideja e së keqes shkakton acarim. Përkufizimi i përgjithshëm ose i përgjithshëm i vuajtjes është ky: vuajtja është një lëvizje në një objekt që prodhohet nga një objekt tjetër. Në të kundërt, veprimi është lëvizje aktive. Diçka që lëviz vetë quhet aktive. Kështu, zemërimi është veprimi i aftësisë përkatëse të shpirtit, por është vuajtja e të dyja pjesëve të shpirtit, si dhe e gjithë trupit, kur zemërimi i tërheq me forcë në veprim; sepse këtu lëvizja në një prodhohet nga një tjetër, që quhet vuajtje. Dhe në një aspekt tjetër, veprimi quhet vuajtje: veprimi është pikërisht lëvizja në përputhje me natyrën, ndërsa vuajtja është veprim në kundërshtim me natyrën. Në këtë kuptim, një veprim quhet vuajtje kur një objekt lëviz në mënyrë të papajtueshme me natyrën, nuk ka dallim nëse lëvizja vjen nga vetvetja apo nga një objekt tjetër. Prandaj, lëvizja e zemrës me qarkullimin e duhur të gjakut, si e natyrshme, është një veprim. Kur zemra lëkundet, atëherë çdo lëvizje, si e pabarabartë dhe në kundërshtim me natyrën, është vuajtje, jo veprim. Jo çdo lëvizje e pjesës pasive të shpirtit quhet pasion; Ky emër u jepet vetëm lëvizjeve që janë më të forta dhe bëhen të dukshme për shpirtin. Lëvizjet e vogla që mbeten të pavërejshme për shpirtin nuk janë pasione; sepse vuajtja duhet të jetë e një madhësie të denjë për vëmendje. Prandaj, përkufizimit të pasionit i shtojmë: lëvizjen e ndjerë, pasi lëvizjet e vogla që nuk ndjehen nuk prodhojnë vuajtje 97 . Duhet të kihet parasysh se shpirti ynë ka dy lloje fuqish - njohëse dhe jetësore. Fuqitë njohëse janë mendja, arsyeja, opinioni, imagjinata, perceptimi shqisor; jetike, ose vullnetare - dëshira dhe zgjedhja e lirë. Për ta bërë këtë më të qartë, ne do t'i shikojmë këto aftësi në detaje. Së pari, le të flasim për aftësitë njohëse. Tashmë është thënë mjaft për imagjinatën dhe perceptimin shqisor. Siç e dimë, si rezultat i perceptimit ndijor, në shpirt krijohet një përshtypje, e quajtur ide; nga ideja formohet një opinion; atëherë arsyeja, pasi diskutoi këtë mendim, e njeh atë ose të vërtetë ose të rremë, prandaj quhet arsye - nga arsyeja, diskutoni. Së fundi, ajo që diskutohet dhe pranohet si e vërtetë quhet mendja 98. Nëse për mendjen flasim ndryshe dhe më në detaje, atëherë duhet të kemi parasysh se lëvizja e parë e mendjes quhet të menduarit. Të menduarit për një temë të caktuar quhet mendim. Një mendim që qëndron në shpirt për një kohë të gjatë dhe ngulmon një objekt të caktuar mendor në të quhet mendim. Kur diskutimi, duke u fokusuar në të njëjtën temë, provon vetveten dhe merr në konsideratë përputhshmërinë e shpirtit me objektin e imagjinueshëm, atëherë ai merr emrin e të kuptuarit. Kuptimi i zgjeruar përbën arsyetimin, i quajtur fjalë e brendshme. Kjo e fundit përkufizohet si më poshtë: kjo është lëvizja e plotë e shpirtit, që ndodh në pjesën e tij racionale, pa asnjë shprehje në të folur. Nga fjala e brendshme vjen, siç thonë zakonisht, fjala e jashtme, e shprehur përmes gjuhës. Duke folur tani për forcat njohëse, le të flasim për forcat vitale ose vullnetare. Duhet theksuar se shpirti ka një aftësi të lindur për të dëshiruar atë që është në përputhje me natyrën e tij dhe për të ruajtur gjithçka që në thelb i përket kësaj natyre; kjo aftësi quhet vullnet. Në fakt, çdo qenie e pavarur, duke u përpjekur për atë që është e natyrshme në natyrën e saj dhe ekzistencën e plotë, dëshiron të ekzistojë, të jetojë dhe të lëvizë në përputhje me mendjen dhe ndjenjën. Prandaj, një vullnet i tillë natyror përcaktohet si më poshtë: vullneti është një tërheqje racionale dhe në të njëjtën kohë jetike, në varësi ekskluzivisht nga kushtet natyrore. Kështu, vullneti është një forcë e thjeshtë, e pandashme, një tërheqje e vetme, vetë-identike, natyrore ndaj gjithçkaje që përbën natyrën e vullnetit; kjo shtysë është jetike dhe racionale, sepse shtytjet e kafshëve, duke qenë irracionale, nuk quhen vullnet. Dëshira është një manifestim i caktuar i vullnetit natyror, me fjalë të tjera: një tërheqje e natyrshme dhe e arsyeshme ndaj çdo objekti; sepse në shpirtin e njeriut qëndron aftësia për të kuptuar instinktet. Kështu, kur një tërheqje e tillë racionale drejtohet natyrshëm drejt ndonjë objekti, ajo merr emrin e dëshirës, ​​sepse dëshira është një tërheqje dhe dëshirë racionale për çdo objekt 99 . Me një fjalë, dëshira përcaktohet si nga dëshira për atë që është në fuqinë tonë ashtu edhe nga dëshira për atë që nuk është në fuqinë tonë, domethënë, si dëshira për të mundshmen dhe dëshira për të pamundurën. Aq shpesh duam të kryejmë kurvëri, të jemi beqarë, të flemë, etj. E gjithë kjo është në fuqinë tonë dhe është e mundur. Por edhe ne duam të mbretërojmë, gjë që nuk është më në fuqinë tonë. Ne mund të dëshirojmë të mos vdesim kurrë, por kjo i përket sferës së së pamundurës. Dëshira ka një qëllim në mendje, jo diçka që të çon në një qëllim. Qëllimi është objekti i dëshirës, ​​siç është, për shembull, të mbretërosh, të jesh i shëndetshëm. Mjetet që dalim të çojnë drejt qëllimit, për shembull, një mënyrë për të arritur shëndetin ose për t'u bërë mbret. Dëshira pasohet nga kërkimi dhe kërkimi. Pastaj, nëse objekti i dëshirës është në fuqinë tonë, zhvillohet diskutimi ose diskutimi. Diskutimi është një dëshirë e kombinuar me një hetim të atyre veprimeve që janë në fuqinë tonë; sepse diskutimi ka të bëjë nëse diçka duhet të ndërmerret apo jo. Pas kësaj vendoset se cila është më e mirë; ky quhet vendim. Pastaj, në lidhje me atë që është vendosur, ne jemi të sintonizuar në një mënyrë të caktuar, ne zhvillojmë dashurinë për të; kjo quhet prirje. Dhe nëse vendosëm për diçka, por nuk u përshtatëm me të në një mënyrë të caktuar, ose nuk zhvilluam dashuri për të, atëherë nuk flasim për prirje. Më pas, pasi të na shfaqet një humor i caktuar, vijon zgjedhja ose zgjedhja e lirë, sepse zgjedhja e lirë konsiston në faktin se nga dy veprime të lira për ne, njëri ndërmerret dhe zgjidhet preferohet mbi tjetrin. Pasi kemi bërë zgjedhje, ne më pas përpiqemi për veprim; kjo quhet aspiratë. Më tej, pasi kemi arritur objektin e dëshirave tona, ne e përdorim atë; kjo quhet përdorimi. Së fundi, përdorimi pasohet nga ndërprerja e dëshirës 100 . Te kafshët irracionale, sapo të shfaqet ndonjë tërheqje, menjëherë pasohet nga dëshira për veprim; sepse tërheqja e krijesave irracionale është e paarsyeshme dhe ato udhëhiqen nga tërheqja natyrore. Prandaj, tërheqja e qenieve irracionale nuk quhet as vullnet, as dëshirë, pasi vullneti është një tërheqje natyrore racionale dhe e lirë. Te njerëzit, si qenie racionale, tërheqja natyrore nuk qeveris aq shumë sa kontrollohet; sepse ai vepron lirshëm dhe së bashku me mendjen, pasi te njeriu forcat njohëse dhe forcat jetësore janë të ndërlidhura. Prandaj, njeriu lirisht tërhiqet nga dëshira, lirisht eksploron dhe konsideron, lirisht mendon, lirisht vendos, lirisht përshtatet në një mënyrë të caktuar, lirisht bën një zgjedhje, lirisht përpiqet, kryen lirisht gjithçka që është në përputhje me natyrën. Duhet pasur parasysh se ne ia atribuojmë vullnetin Zotit, por nuk ia atribuojmë zgjedhjen në kuptimin e duhur, sepse Zoti nuk mendon për veprimet e Tij, pasi mendimi është pasojë e injorancës: askush nuk mendon për atë që di. Nëse shqyrtimi është pasojë e injorancës, atëherë, pa dyshim, e njëjta gjë duhet thënë edhe për zgjedhjen. Dhe meqenëse Zoti di drejtpërdrejt gjithçka, Ai nuk diskuton veprimet e Tij 101. Po kështu, në lidhje me shpirtin e Zotit Jezu Krisht, nuk po flasim për diskutim dhe zgjedhje; sepse injoranca nuk ishte karakteristikë e saj. Edhe sikur një natyrë që nuk e njihte të ardhmen t'i përkiste Atij, megjithatë, duke qenë e bashkuar hipostatikisht me Perëndinë Fjalën, ajo zotëronte njohuri për gjithçka jo nga hiri, por, siç u tha, nga bashkimi hipostatik; sepse një dhe i njëjti ishte edhe Zoti edhe njeriu. Si rezultat i kësaj, Ai nuk kishte prirje të caktuara të vullnetit. Vërtetë, Ai i përkiste një vullneti të thjeshtë natyror, të cilin ne e shohim njëlloj në të gjitha hipostazat e racës njerëzore. Por shpirti i Tij i shenjtë nuk kishte prirje ose objekt dëshire që ishte në kundërshtim me objektin e vullnetit të Tij Hyjnor ose të ndryshëm nga objekti i vullnetit të Tij Hyjnor. Prirjet në hipostazat individuale janë të ndryshme, me përjashtim të hipostazave të Hyjnisë së shenjtë, të thjeshtë, të pakomplikuar dhe të pandarë. Këtu hipostazat janë të pandashme dhe të pandashme, prandaj edhe objekti i vullnetit është i pandashëm; këtu ka një natyrë, dhe për rrjedhojë një vullnet natyror; këtu hipostazat janë të pandashme, prandaj ekziston një objekt vullneti dhe një lëvizje e tre hipostazave. Sa për njerëzit, është e vërtetë se ata kanë një vullnet natyror, sepse ata kanë një natyrë; por meqenëse hipostazat e tyre janë të ndara dhe të ndara nga njëra-tjetra - sipas vendit, kohës, marrëdhënies me objektet dhe shumë rrethana të tjera - atëherë vullnetet dhe prirjet e tyre janë të ndryshme. Në Zotin tonë Jezu Krisht natyrat janë të ndryshme, dhe për këtë arsye vullnetet natyrore ose fuqitë e dëshirës janë të ndryshme, që i përkasin, nga njëra anë, Hyjnisë së Tij dhe nga ana tjetër, njerëzimit të Tij. Por, nga ana tjetër, tek Ai ka një hipostazë, një prijës, pra një objekt vullneti, ose një prirje vullneti, sepse vullneti i Tij njerëzor, natyrisht, ndoqi vullnetin e Tij Hyjnor dhe donte atë që kërkonte vullneti Hyjnor 102. Duhet theksuar se vullneti, dëshira, objekti i dëshirës - ai që është në gjendje të dëshirojë dhe ai që dëshiron - ndryshojnë nga njëri-tjetri. Vullneti është aftësia e thjeshtë për të dëshiruar. Dëshira është vullneti i drejtuar drejt një objekti të caktuar. Objekti i dëshirës është gjëja drejt së cilës drejtohet vullneti, ose ajo që duam. Le të themi, për shembull, se kemi një dëshirë për ushqim. Tërheqja e thjeshtë racionale është vullneti; tërheqja ndaj ushqimit është dëshira; dhe vetë ushqimi është një objekt dëshire; ai që ka fuqinë e vullnetit quhet i aftë për vullnet; ai që përdor vullnetin quhet i gatshëm. Duhet pasur parasysh se fjala vullnet ndonjëherë nënkupton aftësinë për të dëshiruar – atëherë quhet vullnet natyror, e herë nënkupton objekt dëshire – e më pas quhet vullnet racional. Kapitulli XXIII. Rreth aktiviteteve. Duhet të kihet parasysh se të gjitha forcat e diskutuara më sipër, si njohëse dhe jetësore, si natyrore ashtu edhe artificiale, quhen aktivitete. Aktivitetet janë forca dhe lëvizja që i përkasin çdo entiteti individual. Ose sipas një përkufizimi tjetër: aktiviteti natyror është një lëvizje e lidhur me natyrën e çdo entiteti individual. Nga kjo është e qartë se gjërat që kanë të njëjtin thelb kanë të njëjtin aktivitet; përkundrazi, gjërat natyra e të cilave janë të ndryshme kanë veprimtari të ndryshme; sepse një esencë nuk mund të mos ketë veprimtari natyrore. Aktiviteti përkufizohet më tej si forca natyrore që shpreh çdo esencë. Veprimtaria përkufizohet gjithashtu si vijon: aktiviteti është forca e natyrshme dhe e para gjithmonë aktive e shpirtit racional, domethënë mendja e tij gjithmonë aktive, që rrjedh prej tij natyrshëm dhe pandërprerë. Së fundi, ekziston një përkufizim i tillë i veprimtarisë: aktiviteti është forca dhe lëvizja natyrore që i përket çdo substance, pa të cilën asgjë tjetër përveç mosekzistencës nuk është e mundur. Veprimtaritë quhen, së pari, veprime, p.sh.: të folurit, ecja, ngrënia, pirja etj. Së dyti, gjendjet pasive natyrore shpesh quhen veprimtari, p.sh.: uria, etja etj. Së fundi, produkti i forcës 103 quhet edhe veprimtari. Fjalët përdoren gjithashtu në një kuptim të dyfishtë: potencialisht dhe realisht. Kështu, për një foshnjë themi se ai është gramatikan në mundësi, sepse ai ka aftësinë të bëhet gramatikan përmes mësimit. Gjithashtu për gramatikën themi se është gramatikan në mundësi dhe në realitet. Ai është gramatikan në realitet, pasi ka njohuri nga gramatika. Por ai është gramatikan dhe në mundësi, pasi mund të mësojë gramatikë, por në realitet nuk e mëson. Dhe përsëri ne në fakt e quajmë gramatikor nëse ai vepron, pra mëson. Duhet theksuar se rasti i dytë është pra i përgjithshëm, si për mundësinë ashtu edhe për realitetin, domethënë, së pari, këtu ekziston realiteti dhe, së dyti, mundësia. Vetëvendosja, me fjalë të tjera, jeta racionale dhe e lirë, që përbën avantazhin e gjinisë njerëzore, është realiteti i parë, i vetëm dhe i vërtetë i natyrës sonë. Dhe nuk e di se si ata që e mohojnë këtë veprimtari në Të e quajnë Zotin Perëndi të mishëruar. Aktiviteti është lëvizja aktive e natyrës; aktive është ajo që lëviz vetvetiu. Kapitulli XXIV. Rreth vullnetare dhe të pavullnetshme. Meqenëse edhe ajo që është e vullnetshme edhe ajo që konsiderohet e pavullnetshme gjenden në një veprim ose në një tjetër, atëherë disa, edhe për atë që është vërtet e pavullnetshme, besojnë se ajo nuk ndodh vetëm në vuajtje, por edhe në veprim. Në ndryshim nga kjo, duhet pasur parasysh se një akt është një veprimtari racionale. Veprimet shoqërohen ose me lavdërim ose me faj. Për më tepër, disa prej tyre kryhen me kënaqësi, të tjerët me pakënaqësi; disa janë tërheqëse për aktorin, të tjerët janë të neveritshme. Më tej, midis veprimeve tërheqëse, disa janë gjithmonë tërheqëse, të tjera për disa kohë. E njëjta gjë vlen edhe për veprimet e neveritshme. Përveç kësaj, disa veprime janë të mëshirshme dhe shpërblehen me butësi, ndërsa të tjerat ngjallin urrejtje dhe ndëshkohen. Kështu, ajo që është vullnetare pasohet gjithmonë nga lëvdata ose fajësimi; Veprimet vullnetare kryhen gjithmonë me kënaqësi dhe janë tërheqëse për interpretuesin - tërheqëse ose gjithmonë, ose kur kryhen. Përkundrazi, e pavullnetshmja dallohet nga fakti se i jepet përbuzje dhe mëshirë, bëhet me pakënaqësi, nuk është tërheqëse dhe nuk do të lejohej kurrë nga njeriu, edhe sikur të ishte i detyruar ta bënte këtë 104. E pavullnetshme është dy llojesh - e pavullnetshme për shkak të detyrimit dhe e pavullnetshme për shkak të injorancës. E para ndodh kur parimi aktiv, ose shkaku, është jashtë, pra kur jemi të detyruar nga dikush tjetër, por ne vetë nuk jemi aspak dakord, nuk marrim pjesë në të me prirjen tonë dhe nuk kontribuojmë aspak, ose kur ne, me iniciativën tonë, bëjmë atë që jemi të detyruar të bëjmë. Duke përcaktuar këtë lloj të pavullnetshme, themi: e pavullnetshme është ajo, fillimi i së cilës është jashtë dhe në të cilën personi që i nënshtrohet detyrimit nuk merr pjesë me disponimin e tij; Për më tepër, me fillimin këtu nënkuptojmë shkakun prodhues. E pavullnetshme për shkak të injorancës ndodh në rastin kur ne vetë nuk jemi shkaku i injorancës sonë, por kur injoranca jonë është e rastësishme. Pra, nëse dikush kryen vrasje në gjendje të dehur, atëherë ai e ka kryer vrasjen nga injoranca, por jo padashur, sepse ai vetë e ka krijuar shkakun e injorancës, pra dehjen. Dhe nëse dikush, duke qëlluar në vendin e zakonshëm, vrau një baba që kalonte, ata thonë se ai e bëri atë pa dashje - nga injoranca 105. Nëse, pra, e pavullnetshmja është dy llojesh - për shkak të detyrimit dhe për shkak të injorancës, atëherë e vullnetshme do të jetë e kundërta e të dyja këtyre llojeve të pavullnetshme, sepse e vullnetshme është diçka që nuk bëhet as për shkak të detyrimit dhe as për shkak të injorancës. Pra, e vullnetshme është ajo, fillimi i së cilës, ose shkaku, ndodhet tek vetë agjenti, i cili di me hollësi çdo gjë nëpërmjet së cilës kryhet veprimi dhe nga çfarë përbëhet ai. Këto detaje quhen rrethana nga folësit. Këto janë: kush? dmth kush ka kryer ndonjë veprim? kush? dmth kush e perceptoi këtë veprim? Çfarë? pra, vetë veprimi, për shembull, i vrarë; si dmth çfarë arme? Ku? dmth në cilin vend? Kur? dmth në çfarë ore? Si? dmth mënyra se si kryhet veprimi, pse? T . e. për çfarë arsye 106. Duhet të kihet parasysh se ka diçka midis vullnetshme dhe të pavullnetshme. Kështu, duke dashur të shmangim të keqen e madhe, vendosim të bëjmë të pakëndshmen dhe keqardhjen, siç, për shembull, gjatë një mbytjeje anijeje hedhim ngarkesën në anijen 107. Duhet pasur parasysh që fëmijët dhe kafshët jo të ndjeshme veprojnë vullnetarisht, por jo me zgjedhje të lirë. Po kështu, atë që bëjmë me acarim, pa u menduar paraprakisht, e bëjmë vullnetarisht, por jo nga zgjedhja e lirë. Në të njëjtën mënyrë, nëse një mik na vjen papritur, ne e pranojmë atë vullnetarisht, por nuk ka zgjedhje të lirë; ose nëse dikush merr pasuri në mënyrë të papritur, ai e merr atë vullnetarisht, por përsëri pa lirinë e zgjedhjes. E gjithë kjo pranohet vullnetarisht, sepse jep kënaqësi, por nuk ka liri zgjedhjeje, pasi nuk ka diskutim paraprak. Dhe siç u tha më lart, shqyrtimi duhet gjithmonë t'i paraprijë zgjedhjes 108 . Kapitulli XXV. Për atë që është në fuqinë tonë, ose për lirinë. Kur flasim për lirinë, pra për atë që është në fuqinë tonë, para së gjithash ndeshemi me pyetjen e mëposhtme: a është diçka në fuqinë tonë? - sepse shumë argumentojnë kundër kësaj. Pyetja e dytë do të jetë pyetja se çfarë është në fuqinë tonë dhe çfarë jemi të lirë të bëjmë. Së fundi, së treti, duhet të zbulojmë arsyen pse Zoti që na krijoi na krijoi të lirë. Duke u nisur nga pyetja e parë, le të vërtetojmë së pari, bazuar në arsyet e njohura edhe nga kundërshtarët tanë, se ka diçka në fuqinë tonë. Ne do ta zhvillojmë fjalimin tonë në këtë mënyrë. Shkaku i gjithçkaje që ndodh konsiderohet të jetë ose Zoti, ose nevoja, ose fati, ose natyra, ose lumturia ose rastësia. Por puna e Perëndisë është thelbi i gjërave dhe providenca; produkt i të nevojshmes është lëvizja e asaj që ekziston e pandryshuar; produkt i fatit është ai që prodhohet prej tij me domosdoshmëri, sepse vetë fati është një shprehje e domosdoshmërisë; një produkt i natyrës - lindja, rritja, shkatërrimi, kafshët dhe bimët; një produkt i lumturisë - i rrallë dhe i papritur, sepse lumturia përkufizohet si koincidencë dhe bashkim i dy shkaqeve që e kanë origjinën në zgjedhjen e lirë, por prodhojnë diçka tjetër nga ajo që duhet të prodhojnë. Kjo do të ndodhë, për shembull, nëse dikush që gërmon një gropë gjen një thesar. Në fakt, ai që vendosi thesarin nuk e vendosi me qëllimin që një tjetër ta gjente; Po kështu, ky i fundit nuk ka gërmuar tokën me qëllimin për të gjetur një thesar. Por i pari e vuri thesarin që ta merrte kur të donte dhe i dyti gërmoi për të hapur një gropë. Ndodhi diçka tjetër, ndryshe nga ajo që dëshironin të dy. Së fundi, produkt i rastësisë janë ato ngjarje me sende të pajetë dhe kafshë irracionale që nuk varen as nga natyra dhe as nga arti. Kështu thonë kundërshtarët e lirisë. Në cilin prej këtyre shkaqeve do t'i nënshtrojmë veprimet njerëzore, nëse njeriu nuk është shkaku dhe fillimi i veprimit të tij? Nuk është e përshtatshme që Zoti t'i atribuojë veprimet e turpshme dhe të padrejta që njerëzit ndonjëherë i kryejnë. Veprimet njerëzore nuk mund t'i atribuohen domosdoshmërisë, sepse ato nuk i përkasin asaj që është e pandryshueshme. Ato nuk mund t'i atribuohen fatit, sepse puna e fatit nuk quhet e rastësishme, por e nevojshme. Ato nuk mund t'i atribuohen natyrës, sepse produktet e natyrës janë kafshët dhe bimët. Ato nuk mund t'i atribuohen lumturisë, sepse veprimet e njerëzve nuk janë diçka e rrallë dhe e papritur. Ato nuk mund t'i atribuohen rastësisë, sepse ngjarjet e rastësishme janë ato që përfshijnë objekte të pajetë dhe kafshë të paarsyeshme. Pra, mbetet të supozojmë se personi që vepron dhe prodhon diçka është fillimi i veprimeve të tij - dhe është i lirë 109. Për më tepër, nëse një person nuk është origjina e ndonjë prej veprimeve të tij, atëherë ai nuk do të ketë nevojë për aftësinë për të menduar për veprimet e tij; për çfarë do ta zbatojë ai këtë aftësi nëse nuk ka fuqi në asnjë nga veprimet e tij? sepse të gjitha diskutimet nënkupton veprim. Por të njohësh si të panevojshme atë që është më e bukura dhe më e vlefshme te një person do të ishte kulmi i absurdit. Prandaj, nëse njeriu mendon për veprimet e tij, ai e bën atë për hir të veprimit, sepse çdo mendim ka në mendje veprimin dhe kushtëzohet nga veprimi. Nga gjërat që na ndodhin, disa janë në fuqinë tonë, ndërsa të tjerat nuk janë në fuqinë tonë. Në fuqinë tonë qëndron ajo që jemi të lirë të bëjmë dhe të mos bëjmë, me fjalë të tjera: çdo gjë që bëjmë vullnetarisht, sepse një veprim nuk quhet vullnetar nëse nuk është në fuqinë tonë. Me një fjalë, gjithçka që shoqërohet me faj dhe lavdërim është në fuqinë tonë, dhe nxitja dhe ligji i takon. Në kuptimin e duhur, çdo veprim i brendshëm dhe çfarë mendojmë është në fuqinë tonë. Diskutimi bëhet me veprime po aq të mundshme. Veprimet janë po aq të mundshme kur ne mund të bëjmë njërën ose tjetrën, të kundërtën e së parës. Zgjedhja e veprimit bëhet nga mendja jonë, dhe për këtë arsye është fillimi i veprimtarisë. Kështu, në fuqinë tonë qëndron çdo gjë që mund të bëjmë dhe të mos bëjmë njësoj, për shembull: të lëvizim dhe të mos lëvizim, të përpiqemi dhe të mos përpiqemi, të dëshirojmë atë që nuk është e nevojshme dhe të mos dëshirojmë, të gënjejmë dhe të mos gënjejmë, të japim dhe të mos japim, të gëzohemi ose të mos gëzohemi për atë që duhet, dhe njëlloj të gëzohemi ose të mos gëzohemi për të gjitha veprimet e virtytshme dhe të papëlqyeshme. konsistojnë, sepse në të gjitha këto ne jemi të lirë. Artet janë gjithashtu veprime po aq të mundshme, sepse është në fuqinë tonë të angazhohemi ose të mos angazhohemi në ndonjë art. Duhet të theksohet se zgjedhja e veprimit është gjithmonë në fuqinë tonë; por veprimi shpesh vonohet nga një veprim i veçantë i Providencës Hyjnore. Kapitulli XXVII. Përse jemi të lirë. Ne pohojmë se liria është e lidhur me arsyen dhe se ndryshimi dhe transformimi janë karakteristikë e krijesave. Në fakt, çdo gjë që vjen nga një tjetër është e ndryshueshme, pasi diçka që ka marrë fillimin e saj si rezultat i ndryshimit duhet domosdoshmërisht të jetë e ndryshueshme, dhe ndryshimi ndodh kur diçka kalon nga mosekzistenca në qenie ose kur diçka tjetër formohet nga një substancë e caktuar. Por sipas metodave të ndryshimit trupor të paraqitur këtu, objektet e pajetë dhe kafshët irracionale ndryshohen; qeniet racionale ndryshojnë sipas dëshirës. Një qenie racionale ka dy aftësi - soditëse dhe aktive. Fakulteti soditës kupton natyrën e gjërave, ndërsa aftësia aktive mediton veprimet dhe përcakton masën e duhur për to. Fakulteti kontemplativ quhet arsye teorike, ndërsa aftësia aktive quhet arsye praktike; Aftësia përsiatje quhet edhe urtësi, kurse aftësia aktive quhet maturi. Pra, kushdo që mediton veprimet e tij, pasi zgjedhja e veprimit varet nga ai, i mendon ato pastaj për të zgjedhur atë që vendoset gjatë një diskutimi të tillë dhe, pasi e ka zgjedhur, ta zbatojë atë. Nëse është kështu, atëherë një qenie racionale do të fitojë domosdo lirinë, sepse ose nuk do të jetë racionale, ose, nëse është racionale, do të jetë zotëruesi i veprimeve të saj dhe i lirë 110. Nga kjo rrjedh gjithashtu se qeniet irracionale nuk kanë liri, sepse ato udhëhiqen nga natyra në vend që ta qeverisin atë vetë. Prandaj, ata nuk i rezistojnë dëshirës natyrore, por sapo dëshirojnë diçka, përpiqen për veprim. Njeriu, si një qenie racionale, kontrollon natyrën në vend që të kontrollohet prej saj. Prandaj, pasi ka dëshiruar diçka, ai, sipas dëshirës, ​​ka mundësinë edhe ta shtypë dëshirën edhe ta ndjekë atë. Për të njëjtën arsye, qeniet irracionale nuk meritojnë as lavdërim dhe as faj; një person lavdërohet dhe fajësohet. Duhet të theksohet se engjëjt, si qenie racionale, janë të lirë dhe, si krijesat, të ndryshueshëm. Këtë e tregoi djalli, i cili u krijua i mirë nga Krijuesi, dhe forcat që u larguan me të, pra demonët, ndërsa urdhrat e tjerë të engjëjve mbetën në mirësi. Kapitulli XXVIII. Për atë që nuk është në fuqinë tonë. Nga ajo që nuk është në fuqinë tonë, një pjesë e ka fillimin ose shkaqet e saj në atë që është në fuqinë tonë - të tilla janë shpërblimet për veprat tona, si në jetën e tanishme ashtu edhe në të ardhmen - megjithatë pjesa tjetër varet nga vullneti hyjnor, sepse ekzistenca e çdo gjëje e ka burimin te Zoti, korrupsioni më pas ndodhi si rezultat i mëkatit tonë për ndëshkimin tonë dhe së bashku për të mirën tonë; sepse Perëndia nuk e krijoi vdekjen dhe as nuk gëzohet për shkatërrimin e të gjallëve (Wis. 1:13). Më saktësisht, vdekja, si dhe ekzekutimet e tjera, janë nga njeriu, domethënë thelbi i pasojës së krimit të Adamit. Çdo gjë tjetër duhet t'i atribuohet Zotit, pasi ekzistenca jonë është vepër e fuqisë së Tij krijuese; vazhdimi i qenies është vepër e fuqisë së Tij që përmban; menaxhimi dhe shpëtimi janë vepër e fuqisë së Tij providencë; gëzimi i përjetshëm i bekimeve është vepër e mirësisë së Tij ndaj atyre që veprojnë në përputhje me natyrën, për të cilën jemi krijuar. Dhe meqenëse disa e mohojnë Industrinë, le të flasim tani shkurtimisht për Industrinë. Kapitulli XXIX. Rreth Industrisë. Providenca është kujdesi i Perëndisë për gjërat ekzistuese. Me fjalë të tjera: Providenca është vullneti i Zotit, me të cilin çdo gjë që ekziston drejtohet siç duhet. Meqenëse Providenca është vullneti i Zotit, është absolutisht e nevojshme që çdo gjë që ndodh sipas Providencës të jetë padyshim më e bukura dhe më e denja për Hyjnoren, aq sa nuk mund të jetë më e mirë. Në të vërtetë, është e nevojshme që i njëjti person të jetë edhe Krijuesi i ekzistencës edhe Furnizuesi; sepse është e pahijshme dhe e papajtueshme me arsyen që njëri të jetë Krijuesi dhe tjetri Furnizuesi. Në fund të fundit, atëherë do të ishte e qartë se të dy do të ishin të pafuqishëm - njëri i pafuqishëm për të krijuar, tjetri i pafuqishëm për të ofruar. Kështu, Zoti është edhe Krijuesi edhe Furnizuesi, dhe fuqia e Tij krijuese, përmbajtëse dhe providenciale është vullneti i Tij i mirë. Në fakt, çfarëdo që Zoti dëshiron, Zoti ka krijuar në qiell dhe në tokë (Ps. 134:6) dhe askush nuk i reziston vullnetit të Tij. Ai donte që gjithçka të ndodhte - dhe u bë. Ai dëshiron që bota të ruajë ekzistencën e saj, dhe e bën, dhe gjithçka ndodh sipas vullnetit të Tij 111. Dhe që Perëndia siguron dhe siguron mrekullisht, kjo mund të verifikohet më së miri në mënyrën vijuese. Vetëm Zoti është i mirë dhe i mençur nga natyra. Si të mirë, Ai siguron, sepse ai që nuk siguron nuk është i mirë, pasi njerëzit dhe kafshët e paarsyeshme kujdesen natyrshëm për fëmijët e tyre, dhe kush nuk kujdeset i nënshtrohet censurës. Më tej, si një njeri i mençur, Zoti kujdeset për gjërat në mënyrën më të mirë të mundshme 112. Duke marrë parasysh të gjitha këto, ne duhet të mrekullohemi me të gjitha veprat e Industrisë, t'i lavdërojmë të gjitha dhe t'i pranojmë të gjitha pa kureshtje, edhe nëse shumëve u duken të padrejta; sepse Providenca e Zotit është e padukshme dhe e pakuptueshme për ne, dhe mendimet, veprat dhe e ardhmja jonë janë të njohura vetëm për Zotin. E gjithë kjo, siç them unë, nuk është në fuqinë tonë; sepse ajo që është në fuqinë tonë nuk është çështje e industrisë, por e vullnetit tonë të lirë. Ajo që varet nga Providenca ndodh ose me vullnetin e mirë të Perëndisë ose me leje. Me hirin e Zotit, ajo që është padyshim e mirë ndodh. Me leje, ajo që nuk është padiskutim e mirë. Kështu, Zoti shpesh lejon që një person i drejtë të bjerë në fatkeqësi për t'u treguar të tjerëve virtytin e fshehur në të: kështu ishte, për shembull, me Jobin. Ndonjëherë Zoti lejon diçka të çuditshme për të kryer diçka të madhe dhe të mrekullueshme nëpërmjet një veprimi në dukje të papërshtatshëm; Kështu, shpëtimi i njerëzve u arrit nëpërmjet kryqit. Në disa raste, Perëndia lejon që një person i shenjtë të vuajë rëndë, në mënyrë që shenjtori të mos largohet nga ndërgjegjja e duhur ose të mos bjerë në krenari për shkak të fuqisë dhe hirit që i është dhënë; kështu ishte me Palin. Për një kohë Zoti e lë njeriun të korrigjojë një tjetër, që të tjerët, duke e parë atë, të korrigjohen; kështu ndodhi me Llazarin dhe me pasanikun. Në fakt, të shohim të tjerët që vuajnë natyrshëm na bën të përulur. Perëndia e lë një person tjetër për lavdinë e Tjetrit, dhe jo për mëkatet e tij ose të prindërve të tij; kështu njeriu i verbër që nga lindja ishte i verbër për lavdinë e Birit të njeriut. Zoti e lejon edhe dikë të vuajë për të ngjallur xhelozi te një tjetër, që, duke parë se si është zmadhuar lavdia e viktimës, të tjerët të mund të vuajnë pa frikë me shpresën e lavdisë së ardhshme, për shkak të dëshirës për përfitime të ardhshme, kështu ishte edhe me dëshmorët. Ndonjëherë Zoti e lejon një person të kryejë një veprim të turpshëm për të korrigjuar një pasion tjetër, edhe më të keq. Kështu, le të supozojmë se dikush është i lartësuar në virtytet dhe drejtësinë e tij; Zoti e lejon që një person i tillë të bjerë në kurvëri, në mënyrë që përmes kësaj rënieje të kuptojë dobësinë e tij, të përulet dhe të vijë e t'i rrëfejë Zotit 113. Duhet të kihet parasysh se zgjedhja e punëve është në fuqinë tonë, por përfundimi i tyre varet nga Zoti. Për më tepër, rezultati i veprave të mira varet nga ndihma hyjnore, sepse Zoti, sipas paranjohjes së Tij, ndihmon me drejtësi ata që, sipas një ndërgjegjeje të drejtë, zgjedhin atë që është e mirë. Rezultati i veprave të këqija varet nga leja hyjnore, nga fakti se Zoti, përsëri sipas paranjohjes së Tij, e lë me drejtësi një person, duke e lënë atë në fuqinë e tij 114. Ekzistojnë dy lloje të braktisjes së një personi nga Zoti: njëra është shpëtimi dhe këshillimi, tjetra do të thotë refuzim përfundimtar. Braktisja shpëtuese dhe këshilluese ndodh ose për korrigjimin, shpëtimin dhe lavdinë e të vuajturit, ose për nxitjen e të tjerëve në zell dhe imitim, ose për lavdinë e Perëndisë. Braktisja e plotë ndodh kur një person, pavarësisht se Zoti ka bërë gjithçka për shpëtimin e tij, mbetet, me vullnetin e tij të lirë, i pandjeshëm dhe i pashëruar, ose thënë më mirë, i pashërueshëm. Pastaj ai dorëzohet në shkatërrimin përfundimtar, si Juda. Zoti na ruajtë dhe na shpëtoftë nga një braktisje e tillë. Duhet pasur parasysh se ka shumë mënyra të Providencës hyjnore dhe ato nuk mund të shprehen as me fjalë dhe as të kuptohen me mendje. Gjithashtu duhet pasur parasysh se të gjitha ngjarjet e dhimbshme, nëse njerëzit i pranojnë me mirënjohje, u dërgohen atyre për shpëtimin e tyre dhe, pa dyshim, u sjellin dobi. Duhet pasur parasysh se Zoti, para së gjithash, dëshiron që të gjithë të shpëtohen dhe të arrijnë në Mbretërinë e Tij. Në fakt, si të mirë, Ai na krijoi jo për të ndëshkuar, por për të qenë pjesëmarrës të mirësisë së Tij; por si i drejtë, Ai dëshiron që mëkatarët të ndëshkohen. Dëshira e tij e parë quhet vullnet paraprak dhe vullnet i mirë dhe varet vetëm prej Tij. Dëshira e dytë quhet vullnet dhe leje pasuese dhe ka shkakun e saj tek ne. Në këtë rast, lejimi, siç thamë më lart, është dy llojesh: shpëtimi dhe këshillimi, dhe lejimi, që do të thotë refuzim i një personi nga Zoti dhe çuar në dënim të plotë. E gjithë kjo nuk është në kontrollin tonë. Për sa u përket atyre që janë në fuqinë tonë, Zoti dëshiron vepra të mira me vullnetin e Tij të mëparshëm dhe i favorizon ata, por Ai nuk dëshiron vepra të këqija as me paraprirjen e Tij, as me vullnetin e Tij të mëvonshëm, por Ai e lejon vullnetin e lirë për të bërë të keqen; sepse ajo që bëhet me detyrim nuk është racionale dhe nuk është virtyt. Zoti siguron të gjithë krijimin, duke na treguar përfitime dhe duke na këshilluar përmes çdo krijimi, madje edhe përmes vetë demonëve, siç mund të shihet nga ajo që ndodhi me Jobin dhe derrat. Kapitulli XXX. Rreth paranjohjes dhe paracaktimit. Duhet pasur parasysh se Zoti parashikon gjithçka, por nuk paracakton gjithçka. Kështu, Ai parashikon atë që është në fuqinë tonë, por nuk e paracakton atë; sepse Ai nuk do që të shfaqet vesi, por nuk na detyron të jemi virtyt. Kështu, paracaktimi është një çështje e urdhrit hyjnor të bazuar në paranjohje. Zoti, sipas paranjohjes së Tij, paracakton atë që nuk është në fuqinë tonë; sepse Zoti tashmë ka paracaktuar çdo gjë sipas paranjohjes së Tij, siç e kërkon mirësia dhe drejtësia e Tij. Duhet pasur parasysh se virtyti na është dhënë nga Zoti së bashku me natyrën tonë dhe se Ai vetë është fillimi dhe shkaku i çdo të mire. Dhe pa bashkëpunimin dhe ndihmën e Tij është e pamundur që ne të dëshirojmë ose të bëjmë mirë. Por është në fuqinë tonë ose të qëndrojmë në virtyt dhe të ndjekim Zotin, i Cili na thërret në të, ose ta braktisim virtytin, domethënë të jetojmë me ligësi dhe të ndjekim djallin, i cili, megjithatë, pa detyrim, na thërret drejt kësaj; sepse vesi nuk është gjë tjetër veçse ndarja nga e mira, ashtu si errësira është ndarja nga drita. Pra, duke i qëndruar besnikë natyrës sonë, jetojmë me virtyt; duke u devijuar nga natyra jonë, pra nga virtyti, arrijmë në një gjendje të panatyrshme dhe bëhemi të egër. Pendimi është një kthim, nëpërmjet jetës dhe veprave asketike, nga një gjendje e panatyrshme në një gjendje natyrore dhe nga djalli te Zoti. Zoti e krijoi njeriun si bashkëshort, duke e pajisur me hirin e Tij Hyjnor dhe nëpërmjet tij duke e vënë në bashkësi me Veten. Në sajë të këtij hiri, njeriu, si zot, u dha emra kafshëve që i jepeshin si skllevër; sepse ai u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit, i pajisur me arsye, mendim dhe liri, dhe për këtë arsye mori natyrshëm pushtetin mbi krijesat tokësore nga Krijuesi dhe Sunduesi i përbashkët i të gjithëve. Meqenëse Zoti parashikues e dinte se njeriu do të kryente një krim dhe do t'i nënshtrohej korrupsionit, Ai krijoi prej tij një grua, ndihmëtaren e tij dhe një të ngjashme me të. Ajo supozohej të ishte asistentja e tij për të siguruar që raca njerëzore do të ruhej vazhdimisht gjatë lindjes edhe pas krimit; sepse formimi fillestar i njeriut quhet krijim dhe jo lindje. Ashtu si krijimi është formimi i parë i njeriut nga Zoti, po ashtu lindja është origjina e njëpasnjëshme e një personi nga një tjetër që nga koha e dënimit të tij me vdekje për një krim. Zoti e vendosi njeriun në një parajsë që ishte shpirtërore dhe sensuale. Në fakt, fizikisht ai ishte në një parajsë sensuale në tokë, por shpirtërisht ai fliste me engjëjt, duke kultivuar mendime hyjnore dhe duke u ushqyer me to. Ai ishte lakuriq, sepse ishte i thjeshtë në zemër dhe bënte një jetë të pafajshme. Nëpërmjet krijimeve të tij, ai i ngriti mendimet e tij tek Krijuesi i Vetëm dhe u kënaq dhe u argëtua nga soditja e Tij. Dhe duke qenë se Zoti e zbukuroi njeriun me vullnet të lirë, i dha ligjin - të mos hajë nga pema e diturisë. Ne kemi thënë aq sa kemi mundur për këtë pemë në kapitullin Për Xhenetin. Zoti ia dha njeriut këtë urdhër me një premtim të tillë që nëse ai ruan dinjitetin e shpirtit të tij, domethënë nëse i jep fitore arsyes, nuk harron Krijuesin dhe ruan urdhrin e Tij, atëherë ai do të jetë pjestar i lumturisë së përjetshme dhe do të jetojë përgjithmonë, duke u bërë mbi vdekjen. Dhe nëse ai ia nënshtron shpirtin trupit dhe preferon kënaqësitë trupore dhe, duke mos e kuptuar dinjitetin e tij dhe, duke u bërë si bisha budallaqe, hedh zgjedhën e Krijuesit, përçmon urdhërimin e Tij hyjnor, atëherë ai do të jetë fajtor për vdekje dhe do t'i nënshtrohet prishjes dhe punës, duke zvarritur një jetë të mjerë. Në të vërtetë, nuk ishte e dobishme për njeriun që ai të merrte paprishjen pa aftësi dhe të paprovuar, që të mos binte në krenari dhe të dënohej njësoj si djalli; sepse ky i fundit, pas rënies së tij arbitrare, u vendos në mënyrë të papenduar dhe pa ndryshim në të keqen. Prandaj, engjëjt, duke zgjedhur në mënyrë arbitrare virtytin, fituan, me ndihmën e hirit, qëndrueshmëri të palëkundur në mirësi. Prandaj, ishte e nevojshme që një person të testohej fillimisht, sepse një njeri i paprovuar dhe i pakonsoliduar nuk ka vlerë. Ishte e nevojshme që, pasi të kishte arritur përsosmërinë përmes provës së përmbushjes së urdhërimit, ai do të merrte kështu pavdekësinë si një shpërblim për virtytin. Në fakt, duke qenë nga natyra diçka ndërmjet Zotit dhe materies, njeriu, nëse do të kishte hequr dorë nga çdo lidhje natyrore me qenien e krijuar dhe do të ishte bashkuar nga dashuria me Zotin, do të duhej të vendosej në mënyrë të palëkundur në mirësi nëpërmjet zbatimit të urdhërimit. Por kur si pasojë e krimit filloi të tërheqë më shumë drejt substancës dhe kur mendja iu largua nga fajtori i tij, d.m.th. Zoti, atëherë korrupsioni u bë karakteristik për të, ai u bë nga i nënshtruari pasioneve, nga i pavdekshmi në të vdekshëm, kishte nevojë për martesë dhe lindje trupore, për shkak të varësisë së tij ndaj jetës, u lidh me ata që i privuan nga kënaqësitë, si diçka e nevojshme për të privuar nga kënaqësitë e jetës. urrejtje kokëfortë. Dashuria e tij, në vend të Zotit, u kthye në materie dhe zemërimi i tij, në vend të armikut të vërtetë të shpëtimit të tij, iu drejtua njerëzve si ai. Kështu që njeriu u mund nga zilia e djallit, sepse urreshtari ziliqar i mirësisë - demoni, i cili vetë u hodh poshtë për ekzaltim, nuk mund të toleronte që ne të arrijmë bekimet më të larta. Pse ky gënjeshtar e josh fatkeqin [d.m.th. e. Adami] me shpresën për t'u bërë Zot dhe, pasi e ka ngritur në lartësitë e tij të krenarisë, e hedh në një humnerë të ngjashme rënieje. Gregori Theologu, fjala 29,38, 41, 45, Migne, s, gr„ t.XXXVI, koll 77, 320 etj Përkthimi i pjesës III (1889), fq.44, 197. Gregori Theologu, predikimi 38, 45, Dionisi Areopagiti, Mbi hierarkinë e kishës, 4. Migne, s. gr., t. III, kol. 177. Përkthim (1839), f. 18. Gregori Teologu, fjala 38, 45. Nemesius, Mbi natyrën e njeriut 1. Migne, s. gr.. t. XI, kol. 521. Përkthim nga F. Vladimirsky (Pochaev 1904), f. 31. Gregori Teologu, fjala 28. Gregory Theologian, fjala 28. Migne, XXXVI, 72. Përkth., 40. Cyril Alexander., Thesar, 31. Dionysius the Areopagite, On the heavenly hierarchy, 3, Migne III, 165–168. Përkthimi, 15–17. Gregori Teologu, fjala 28. Dionisi Areopagiti, Mbi hierarkinë qiellore, 9. Gregori Theologu, fjala 38. Vasili i Madh, Për Shpirtin e Shenjtë, 16. Migne, XXXII, koll. 136–137. Përkthim Moskë. Shpirti. Akad., Pjesa III (Moskë, 1891), 235. Disa baballarë të kishës, p.sh. Metodi nga Patara, Gregori i Nyssa, Gjon Chrysostom, mësuan se djalli dhe bashkëpunëtorët e tij ranë nga mesi i atyre engjëjve të cilëve iu besua bota e poshtme. Gregori Teologu, fjala 2. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat e Zotit, 4. Nemesius, Mbi natyrën e njeriut, 1. Vasili i Madh, Diskursi mbi Ditën e Gjashtë të Migne 1, s. gr., t. XXIX, kol. 21, 25, 28, Përkthim Moskë. Shpirti. Acad., pjesa 1 (Moskë, 1891), fq. 15, 18–20. Vasili i Madh, Bisedë në gjashtë ditët e 3-ta. Migne. 57. Përkthim, 39–40. 34. Vasili i Madh, Biseda në Gjashtë Ditët 1 dhe 3. 35. Vasili i Madh, Biseda në gjashtë ditët e 2-ta. Vasili i Madh, Bisedë për Shestodenev 6. 38 Vasili i Madh, Biseda në ditën e gjashtë. Nemesius, Mbi natyrën e njeriut, 36–37. Vasily V., Bisedë në Shestodnev 6. Vasily V., Fjala për Lindjen e Krishtit. Nemesius, Mbi natyrën e njeriut, 5. Vasili i Madh, Biseda e 4-t Gjashtë ditë. Vasili i Madh, Biseda në Gjashtë Ditët e 8-të. Vasili i Madh (?). Diskursi mbi Parajsën, Migne, s. gr., t. XXX, përmbledhje. 61–72. Gregori i Nyssa, Mbi strukturën e njeriut, 2. Përkthim Moskë. Shpirti, Akad., pjesa 1 (1861), f. 85. Gregori Teologu, fjalët 38 dhe 45. Nemesius, Për natyrën e njeriut, I, Migne, 512, 516. Përkthim, 25, 27. Afanasy Alex.. Kundër Apollinaris, libri i parë. Rreth Mishërimit të Zotit. Përkthim Moskë. Shpirti. Akad., Pjesa III (1903), f. 315–340. Maximus Rrëfimtari, On the Soul, Migne, s. gr., t. XCI. Nemesius, Mbi natyrën e njeriut, 1. Migne, 505–508. Përkthimi, 21–22. Nemesius, Mbi natyrën e njeriut, 23. Migne, 693. Përkthim, 132. Nemesius, Mbi natyrën e njeriut, 19. Migne. 688. Përkthim, 127. Nemesius, On the Nature of Man, 20. Migne, 688–689. Përkthimi, 128. Nemesius, On the Nature of Man, 21. Migne, 692. Përkthim, 130–131. Nemesius, On the Nature of Man, 6. Migne, 632–633. Përkthimi, 90–92. Nemesius, Mbi natyrën e njeriut, 7. Migne, 644. Përkthim, 97. Nemesius, Mbi natyrën e njeriut, 10–11. Migne, 657–660. Përkthimi, 106–107. Nemesius, On the Nature of Man, 9, 8. Migne, 656, 652. Përkthim, 104–105, 101–102. Nemesius, On the Nature of Man, 12. Migne, 660. Përkthim, 107–108. Grigori i Nisës. Mbi kushtetutën e njeriut, 12, 14 dhe 15. Nemesius, On the Nature of Man, 13. Migne, 660, 661, 684. Përkthim, 108–111 Nemesius, On the Nature of Man Migne, 673, 676. Përkthim, 117–120. Maksim Rrëfimtari, Letra 1, drejtuar Marin. Migne, s. gr., t. XCI. Maximus Rrëfimtari, Letra 1, drejtuar Marin. Maksim Rrëfimtari, Dialog me Pirron. Migne, s. gr., t. XCI. Letra 1 drejtuar Marin, Migne, s. gr., t. XCI. Maximus Rrëfimtari, Letra 1 për Marinus, Migne, s. gr., t. XCI. Maksim Rrëfimtari, Dialog me Pirron. Nemesius, On the Nature of Man, 29. Migne, 717–720. Përkthimi, 146–147. Nemesius, Mbi natyrën e njeriut, 30 dhe 31, Migne, 720–728. Përkthimi, 147–150. Nemesius, On the Nature of Man, 32. Migne, 728–729. Përkthimi. 151–152 Nemesius, On the Nature of Man, 30. Migne, 720–721. Përkthimi, 147–148. Nemesius, Mbi natyrën e njeriut, 33. Migne, 732. Përkthim, 154. Nemesius, On the Nature of Man, 39. Migne, 761–764. Përkthimi, 172–174. Nemesius. 41, Migne, 773–776. Përkthimi, 180–182. Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Përkthimi. 186–193. Nemesius, 44. Migne, 813. Përkthim, 205. Nemesius, 44. Migne, 809–812. Përkthimi, 203–204. Nemesius, 37. Migne. 749–753. Përkthimi, 166–168.