Книга вторая

Cel care a existat înaintea veacurilor, El Însuși a creat veacurile. Dumnezeiescul David spune despre el: din veșnicie în veșnicie ești (Ps. 89:3). Și dumnezeiescul Apostol: Cu El au făcut și pleoapele (Evr. 1, 2). Cu toate acestea, trebuie să știți că cuvântul secol are sens: înseamnă mult. Căci viața fiecărui om se numește un secol, iar timpul unei mii de ani este numit și un secol. Toată viața prezentă este numită și un secol, iar viitorul, nesfârșit după înviere, este numit și un secol (Matei 12:32; Luca 20:35–36). Un secol din nou nu se numește timp și nu orice parte de timp măsurată prin mișcarea și curgerea soarelui, adică compus din zile și nopți, ci ceva care continuă la egalitate cu eternul, ca și cum ar fi un fel de mișcare și extindere temporară care se întinde alături și în același timp ceea ce este etern. Căci timpul este pentru vremelnic, așa este veacul pentru etern. Există șapte secole ale acestei lumi, adică de la crearea cerului și a pământului până la sfârșitul general și învierea oamenilor. Căci există un sfârșit privat - moartea tuturor; dar există atât un sfârșit comun, cât și unul perfect, când va avea loc o înviere generală a oamenilor. Iar secolul al VIII-lea este viitorul. Înainte de crearea lumii, când nu era soare care să separă ziua de noapte, nu exista o vârstă măsurabilă; dar a existat, parcă, o mișcare și o extindere temporară care se întindeau alături și în același timp cu ceea ce era etern. În acest sens, există doar un secol; în același sens, Dumnezeu este numit veșnic, și chiar pre-veșnic, căci El a creat însuși veacul: pentru că Dumnezeu este unul singur, fiind fără început, El Însuși este Creatorul tuturor, atât secolelor, cât și tuturor lucrurilor. Vorbind despre Dumnezeu, mă refer, desigur, la Tatăl și la Singurul Său Fiu, Domnul nostru Isus Hristos și Duhul Său Atot-Sfânt, Dumnezeul nostru Unic 50 . Ei vorbesc despre „secole de secole” pentru că cele șapte secole ale lumii prezente cuprind multe secole, adică multe vieți omenești, și despre acel secol, care, așa cum am spus mai sus, cuprinde toate secolele; de asemenea „secolul secolului” se referă la secolele prezente și viitoare. Și viața veșnică și chinul veșnic semnifică infinitul secolului viitor. Căci timpul după înviere nu va mai fi numărat în zile și nopți, sau mai bine zis, atunci va fi o zi fără seară; pentru că Soarele dreptății va străluci clar pentru cei drepți, dar pentru cei păcătoși va veni o noapte adâncă și fără sfârșit. Prin urmare, cum va fi calculată perioada de o mie de ani a restaurării lui Origen? Deci, Dumnezeu este unicul Creator al tuturor veacurilor, deoarece El a creat totul fără excepție și a existat înainte de veacuri. Întrucât Dumnezeul cel bun și cel mai bun nu s-a mulțumit să se contemplă pe Sine însuși, ci din belșugul bunătății Sale a fost mulțumit să se întâmple ceva care să beneficieze de binefacerile Sale și să participe la bunătatea Lui, El aduce la ființă lucruri inexistente și creează totul, atât vizibil, cât și invizibil, precum și omul, constând din vizibil și invizibil. El creează cu gândul, iar acest gând, dus la îndeplinire prin Cuvânt și realizat de Duhul, devine faptă 51. El Însuși este Creatorul și Creatorul Îngerilor, care a adus din neexistență în existență și i-a creat după chipul Său, necorporal în natură, asemănător cu un spirit și un foc imaterial, așa cum spune Divinul David: creați îngerilor voștri duhuri, iar slujitorii voștri o flacără de foc (Ps. 103:4), - descriindu-și ușurința și ardoarea, ardoarea și ardoarea, cu care ei le doresc și slujesc pe Dumnezeu - dorința lor pentru lucrurile de sus și libertatea de orice idee materială 52. Deci, un Înger este o entitate înzestrată cu inteligență, în continuă mișcare, liberă, necorporală, slujind lui Dumnezeu, care a primit nemurirea pentru natura sa prin har: numai Creatorul cunoaște forma și definiția acestei entități. Ea este numită necorporală și imaterială în comparație cu noi. Căci totul în comparație cu Dumnezeu, singurul incomparabil, se dovedește a fi și grosier și material, pentru că numai Divinitatea în sens strict este imaterială și necorporală. Deci, un Înger este o natură rațională, înzestrat cu inteligență și liber arbitru, schimbător după bunul plac, adică schimbător voluntar. Căci tot ceea ce este creat este schimbător; numai ceea ce nu este creat este neschimbabil și tot ceea ce este rațional este înzestrat cu liberul arbitru. Deci, natura îngerească, ca rațională, înzestrată cu inteligență, are libertate și, așa cum este creată, este schimbătoare, având puterea de a rămâne și de a reuși în bine și de a se abate spre rău. El este incapabil de pocăință pentru că este necorporetic. Omul a primit pocăință de dragul slăbiciunii trupului 53. El este nemuritor nu prin natură, ci prin har; căci tot ce a avut un început prin natură are şi un sfârşit. Numai Dumnezeu este mereu prezent, sau mai bine zis, El este deasupra eternității, pentru că Creatorul timpurilor nu depinde de timp, ci este deasupra timpului. Îngerii sunt a doua lumină, inteligenți, care își împrumută lumina din prima și fără început Lumină, neavând nevoie de limbaj și auz, dar fără un cuvânt rostit care să-și comunice gândurile și deciziile unul altuia. Mai departe, toți Îngerii au fost creați prin Cuvânt și au atins desăvârșirea de la Duhul Sfânt prin sfințire, devenind părtași la lumină și har conform demnității și rangului lor 54 . Ele sunt descrise: pentru că atunci când sunt în cer, nu sunt pe pământ, iar când sunt trimiși de Dumnezeu pe pământ, ei nu rămân în cer, dar nu sunt ținuți de ziduri, uși, gratii sau peceți. Pentru că sunt nelimitate. Le numesc nelimitate pentru că, apărând după voia lui Dumnezeu oamenilor vrednici, ei nu sunt ceea ce sunt în ei înșiși, ci sunt transformați în conformitate cu modul în care cei care privesc le pot vedea. Căci prin natură și în sensul propriu, numai necreatul este nelimitat, căci fiecare creatură este determinată de Dumnezeu care a creat-o. Ei au sfințirea din afară, și nu din propria lor ființă - de la Duhul; proorociți prin harul lui Dumnezeu; nu au nevoie de căsătorie, deoarece nu sunt muritori. Deoarece sunt minți, ele se află, de asemenea, în locuri care sunt înțelese numai de minte, nefiind descrise într-un mod corporal - pentru că prin natura lor nu iau forma unui corp și o dimensiune triplă - ci prin faptul că sunt prezenți spiritual și acționează acolo unde le este poruncit și nu pot fi aici și acolo și acționează în același timp. Dacă sunt în esență egali sau diferiți unul de celălalt, nu știm. Numai Dumnezeu, care i-a creat, știe și El știe totul. Ele diferă unele de altele prin lumină și poziție; fie având un grad în funcție de lumină, fie participând în funcție de gradul în lumină și se luminează reciproc datorită superiorității rangului sau naturii. Dar este clar că Îngerii superiori le comunică celor de jos atât lumină, cât și cunoaștere 55 . Sunt puternici și gata să împlinească voința divină și, datorită vitezei inerente naturii lor, apar imediat peste tot, oriunde poruncește semnalul divin; și protejează regiunile pământului și guvernează popoarele și țările, așa cum le-a poruncit Creatorul, și gestionează treburile noastre și ajută-ne. În general, atât prin voia lui Dumnezeu, cât și prin hotărârea lui Dumnezeu, ei sunt deasupra noastră și mereu în preajma lui Dumnezeu 56. Sunt inflexibili la rău, deși nu sunt inflexibili, dar acum sunt chiar inflexibili - nu prin natură, ci prin har și numai prin atașamentul față de bine 57. Ei îl contemplă pe Dumnezeu cât de mult este posibil pentru ei și îl au ca hrană. Fiind deasupra noastră, ca necorporali și liberi de orice pasiune trupească, ei, însă, nu sunt lipsiți de pasiune, căci numai Divinul este nepătimitor. Ei iau imaginea orice poruncește Domnul Dumnezeu, iar în această imagine ei apar oamenilor și le dezvăluie secrete divine. Ei trăiesc în ceruri și singura lor ocupație este să cânte cântece lui Dumnezeu și să slujească voinței Sale divine. După cum spune cel mai sfânt, mai sfânt și mare în teologie Dionisie Areopagitul, toată teologia, adică Scriptura divină, numește nouă esențe cerești. Secretul Sacru Divin îi împarte în trei clase: prima, după cum spune el, este întotdeauna în preajma lui Dumnezeu și, așa cum îi este dedicată, este în cea mai strânsă și imediată uniune cu Dumnezeu - aceasta este clasa serafimilor cu șase aripi și heruvimii cu mulți ochi și Tronurile preasfinte. A doua clasă conține Dominațiile, Puterile și Puterile, iar a treia și ultima - Principatele, Arhanghelii și Îngerii. Unii, desigur, spun că au primit existența înaintea oricărei făpturi - așa cum spune Grigore Teologul: „în primul rând, Dumnezeu inventează puterile angelice și cerești, iar acest gând a devenit faptă”. Alții spun că au avut loc după crearea primului cer. Cu toate acestea, ei sunt de acord că au fost creați înainte de crearea omului. Sunt de acord cu teologul: căci a fost necesar să creăm în primul rând esența mentală, apoi cea senzorială și apoi din ambele esența omului. Cei care numesc Îngerii creatorii oricărei esențe sunt buzele tatălui lor, diavolul. Căci, ca creaturi, îngerii nu sunt creatori. Creatorul tuturor, Furnizorul și Susținătorul este Dumnezeu, singurul necreat, cântat și slăvit în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt 58. Capitolul IV. Despre diavol și demoni. Dintre aceste forțe îngerești, îngerul care stătea în fruntea rangului supramundan 59 și căruia Dumnezeu i-a încredințat protecția pământului nu a fost creat rău de natură, ci a fost bun și creat pentru bine și nu a primit de la Creator nici măcar o urmă de rău. Dar nu a putut suporta lumina și onoarea pe care Creatorul i le-a dăruit, dar prin voință autocratică s-a întors de la ceea ce este în concordanță cu natura la ceea ce este nefiresc și a devenit mândru împotriva Creatorului său - Dumnezeu, dorind să se răzvrătească împotriva Lui, și a fost primul care a plecat de la bine și a căzut în rău. Căci răul nu este altceva decât privarea de bine, la fel cum întunericul este privarea de lumină, căci binele este lumină spirituală; în același fel, răul este întunericul spiritual. Deci, fiind creat de către Creator ca lumină și fiind bun - căci Dumnezeu a văzut tot ce era creat și orice lucru bun (Geneza 1:31) - el, prin voință liberă, s-a făcut întuneric. A fost captivat de el, a fost urmărit și nenumărați îngeri subordonați lui au căzut cu el. Astfel, ei, având aceeași fire ca și îngerii, s-au făcut răi după bunul plac, deviind voit de la bine la rău 60. Prin urmare, ei nu au nici putere, nici putere împotriva nimănui dacă nu primesc permisiunea de la Dumnezeu în scopuri economice, așa cum sa întâmplat cu Iov și după cum este scris în Evanghelia despre porcii [Gadarene]. Cu îngăduința lui Dumnezeu, sunt puternici, acceptă și schimbă imaginea pe care o doresc, în conformitate cu imaginația lor. Nici Îngerii lui Dumnezeu, nici demonii nu cunosc, așadar, viitorul, dar ei prevestesc: Îngerii - când Dumnezeu le descoperă și le poruncește să prezică; de aceea ceea ce spun ei devine realitate. Demonii prezic și ei - uneori văzând evenimente îndepărtate și alteori doar ghicind, motiv pentru care mint adesea. Nu ar trebui să-i crezi, deși, așa cum am spus, adesea spun adevărul. În plus, ei cunosc Scripturile. Deci, toate viciile sunt inventate de ei, ca și patimile necurate; și deși au voie să ispitească o persoană, nu pot forța pe nimeni; întrucât depinde de noi dacă să rezistăm sau nu atacului lor; prin urmare, diavolul, demonii săi și urmașii săi sunt destinați focului nestins și chinurilor veșnice. Trebuie să știi că căderea pentru îngeri este aceeași cu moartea pentru oameni. Căci după cădere nu există pocăință pentru ei, așa cum este imposibil pentru oameni după moarte 61. Capitolul V. Despre făptura vizibilă. Însuși Dumnezeul nostru, slăvit în Treime și Unitate, a creat cerul și pământul și tot ce este în ele (Ps. 145, 6), aducând în ființă totul din inexistent: alte substanțe care nu existau înainte, precum: cerul, pământul, aerul, focul, apa; și o altă dintre aceste substanțe deja create de El, precum animalele, plantele, semințele. Pentru aceasta, din porunca Creatorului, a venit din pământ, apă, aer și foc. Cerul este acela care îmbrățișează creaturile, atât vizibile, cât și invizibile. Căci în ea sunt cuprinse și limitate puterile îngerilor, cuprinse numai de minte și tot ceea ce este sensibil. Singurul lucru de nedescris este Divinul, Care umple totul și îmbrățișează totul și limitează totul, întrucât El este deasupra tuturor și a creat totul. Întrucât Scriptura vorbește despre cer și cerul cerului (Ps. 113:24, 23) și despre cerul cerurilor (Ps. 149:4), iar fericitul Pavel spune că a fost răpit până la al treilea cer (II Cor. 12:2), atunci afirmăm că la începutul general a fost învățat cerul căruia a fost creat lumea. înțelepții păgâni, după ce și-au însușit învățătura lui Moise, se numește balul fără stele. Dumnezeu a numit cerul întinderii (Geneza 1:8), căruia i-a poruncit să fie în mijlocul apei, destinându-l să se despartă între apa de deasupra întinderii și apa de sub întindere. Dumnezeiescul Vasile, conform instrucțiunilor Sfintei Scripturi, spune că natura acestui rai este subtilă, ca fumul. Alții spun că avea aspectul apei, din moment ce era pus în mijlocul apei. Alții spun că este compus din patru elemente. Unii spun că este al cincilea corp, distinct de celelalte patru 62 . Unii credeau că totul era înconjurat de rai și că acesta, fiind sferic, forma partea cea mai înaltă pentru toate; chiar mijlocul spațiului pe care îl îmbrățișează este partea cea mai de jos. Atât corpurile ușoare, cât și cele în mișcare, conform acestei păreri, au primit de la Creator un loc chiar în vârf, în timp ce corpurile grele și cele care tind în jos - chiar de jos, adică la mijloc. Dintre toate elementele, cel mai ușor și mai atent (în sus) este focul, despre care se spune că este situat direct în spatele cerului. Acest foc se numește eter; în spatele eterului, sub el, este plasat aerul. Pământul și apa, ca elementele cele mai grele și cele mai înclinate în jos, sunt plasate chiar în mijloc, astfel încât să fie opuse unul față de celălalt, situate în mod egal în partea de jos. Cu toate acestea, apa este mai ușoară decât pământul, motiv pentru care este mai mobilă decât acesta din urmă. Astfel, se dovedește că aerul se extinde în jurul pământului și apa din toate părțile ca o acoperire, aerul este îmbrățișat din toate părțile de eter, iar afară și în jurul tuturor acestora este cerul. Pe de o parte, ei spun că cerul se mișcă în cerc și comprimă tot ce se află în el și astfel totul rămâne solid și nu se destramă. Mai mult, ei spun că cerul are șapte zone, una mai înaltă decât cealaltă, că este o substanță ușoară, ca fumul, și că în fiecare zonă există câte una dintre planete, căci de obicei sunt recunoscute șapte planete: Soarele, Luna, Jupiter, Mercur, Marte, Venus și Saturn. În același timp, prin Venus înseamnă fie steaua de dimineață, fie cea de seară. Ele sunt numite planete deoarece mișcarea lor este opusă mișcării cerului; căci în timp ce cerul și alte stele se deplasează de la est la vest, unele planete se deplasează de la vest la est. Putem observa acest lucru pe lângă lună, care se întoarce puțin înapoi în fiecare seară 63. Așadar, cei care susțin că cerul este sferic recunosc că se află la o distanță egală de pământ, atât sus, cât și pe laturi și dedesubt. Eu zic: din laterale și dedesubt, adaptându-ne la percepția noastră senzorială; căci, de sus, după cum se vede din precedentul, cerul ocupă pretutindeni locul cel mai înalt, iar pământul cel mai jos. Ei susțin, de asemenea, că cerul, ca o minge, înconjoară pământul și cu mișcarea sa cea mai rapidă rotește soarele, luna și stelele; iar când soarele este deasupra pământului, aici este zi, dar când este sub pământ, este noapte; când soarele apune sub pământ, este noapte aici și zi acolo. Alții au reprezentat cerul sub formă de emisferă, pe baza cuvintelor lui David inspirat de Dumnezeu: au întins cerul ca o piele (Ps. 103, 2), adică ca un cort, precum și pe cuvintele fericitului Isaia: au așezat cerul ca pe un cort (Is. 40, 22). Tot pentru că soarele, luna și stelele, la apus, înconjoară pământul de la vest la nord și astfel se întorc din nou la est. Oricum, fie că acesta este într-un fel sau altul, totul s-a întâmplat și a fost aprobat prin poruncă divină și are ca bază de nezdruncinat voința și hotărârea divină; i-a plăcut discursul ăla și a fost. El a poruncit și a fost creat. Am pus-o pentru veac și pentru veacul veacului: puneți porunca și nu va trece (Ps. 149:5-6). Primul cer de deasupra firmamentului se numește cerul cerului. Astfel, se obțin două ceruri, deoarece Dumnezeu a numit cerul cerului (Geneza 1:8). Sfanta Scriptura numeste de obicei cerul aerului, din moment ce se vede deasupra, pentru ca Scriptura spune: binecuvantati toate pasarile cerului (Dan. 3:80), adica pasarile cerului, caci calea pentru pasari este aerul, si nu cerul. Așa obținem cele trei ceruri despre care a vorbit Divinul Apostol (2 Cor. 12:2). Și dacă cineva ar fi vrut să ia șapte curele pentru șapte ceruri, atunci nu ar fi păcătuit deloc. Și în ebraică cerul este de obicei numit la plural - ceruri. De aceea, Sfânta Scriptură, adică a vorbi despre cerul cerului, spune: cerul cerului (Ps. 149, 4), care înseamnă cerul cerului, adică cerul deasupra cerului. Și în cuvintele: apă, care este deasupra cerurilor, cerul înseamnă fie aer și firmament, fie șapte zone ale firmamentului, fie un firmament, care în limba ebraică este de obicei numit cer la plural. Conform ordinii naturale a naturii, totul și, prin urmare, cerurile, este supus distrugerii; dar ei țin și sunt păstrați prin harul lui Dumnezeu. Numai Dumnezeu este fără început prin natură – nu are limită de existență; De aceea se spune: ei vor pieri, dar Tu rămâi (Ps. 101:27). Totuși, cerurile nu vor dispărea complet, căci se vor uza și se vor încreți, ca hainele, și se vor schimba (Ps. 101:27), iar cerurile vor fi noi și pământul va fi nou (Apoc. 21:1). Cerul este mult mai mare decât pământul, dar nu ar trebui să ne întrebăm care este esența cerului, pentru că ne este necunoscut. Nimeni nu ar trebui să presupună că cerurile sau luminarii sunt animate, pentru că nu au suflet sau sentimente. De aceea, când dumnezeiasca Scriptură spune: să se bucure cerurile și să se bucure pământul (Ps. 95:11), ea cheamă la bucuria Îngerilor din ceruri și a oamenilor de pe pământ. Scriptura folosește personificarea și vorbește despre lucruri neînsuflețite ca și cum ar fi însuflețite, de exemplu: s-a văzut marea, iar Iordanul a fugit și s-a întors; si mai departe: de ce esti marea, ca ai fugit; și la tine Iordan, că te-ai întors înapoi (Ps. 113:3,5). Se întreabă atât munții, cât și dealurile de ce s-au bucurat (Ps. 113:4), așa cum spunem de obicei: orașul s-a adunat, adică aici nu clădirile, ci locuitorii orașului. Iar cerurile vor spune slava lui Dumnezeu (Ps. 18:2) nu pentru că emit un glas care este perceput prin auzul trupesc, ci pentru că ele, prin măreția lor inerentă, ne arată puterea Creatorului: contemplând frumusețea lor, îl slăvim pe Creator ca pe cel mai bun artist 64. Capitolul VII. Despre lumină, foc, lumini, atât soare, lună, cât și stele. Focul este unul dintre cele patru elemente; este lumină, tinde în sus mai mult decât alte elemente și are atât puterea de a arde, cât și puterea de iluminare. Focul a fost creat de Creator în prima zi, căci dumnezeiasca Scriptură spune: Și Dumnezeu a zis: să fie lumină și a fost lumină (Gen. 1, 3). Focul, după unii, nu este altceva decât lumină; cu toate acestea, alții susțin că focul mondial – pe care ei îl numesc eter – este situat deasupra aerului. Deci, la început, adică în prima zi, Dumnezeu a creat lumina - aceasta este decorarea și decorarea întregii creații vizibile. De fapt, luați lumina - și totul va deveni de nedistins în întuneric și nu va putea să-și arate frumusețea inerentă. Și Dumnezeu a numit lumina Zi și întunericul a numit Noapte (Geneza 1:5). Întunericul nu este orice substanță, ci un accident. De fapt, este privarea de lumină, deoarece aceasta din urmă nu este conținută în ființa aerului. Deci, Dumnezeu a numit însăși absența luminii în aer întuneric: nu substanța aerului este cea care constituie întunericul, ci întunericul este produs de privarea de lumină, ceea ce înseamnă mai degrabă un accident decât o substanță. Și nu noaptea a fost numită prima, ci ziua, așa că ziua a venit mai întâi și a venit noaptea după. Astfel noaptea urmează zilei; și de la începutul zilei până a doua zi - o zi; căci Scriptura spune: și a fost seară și a fost dimineață, o zi (Gen. 1:5) 65. În primele trei zile, ziua și noaptea au avut loc, desigur, datorită faptului că lumina, prin poruncă divină, fie s-a extins, fie s-a contractat. În ziua a patra, Dumnezeu a creat marele luminator, adică soarele la început și puterea zilei (Gen. 1, 16, 17), așa că datorită lui are loc ziua: ziua are loc când soarele este deasupra pământului, iar lungimea zilei este determinată de curgerea soarelui peste pământ de la răsărit până la apus. În aceeași zi, Dumnezeu a creat luminile mai mici, adică luna și stelele, și începuturile și puterea nopții (Geneza 1:16) pentru a o lumina. Noaptea are loc atunci când soarele este sub pământ, iar durata nopții este determinată de cursul soarelui sub pământ de la apus până la răsărit. Astfel, luna și stelele au scopul de a ilumina noaptea. Cu toate acestea, chiar și în timpul zilei, nu toate stelele sunt sub pământ; căci chiar și ziua sunt stele pe cer deasupra pământului, doar soarele, ascunzându-le împreună cu luna cu strălucirea ei mai strălucitoare, nu le permite să fie văzute 66. Creatorul a plasat prima lumină creată în aceste lumini. El a făcut aceasta nu pentru că nu avea altă lumină, ci pentru ca această lumină creată întâi să nu rămână nefolosită; căci luminarul nu este lumina în sine, ci recipientul de lumină 67 . Șapte dintre acești luminari se numesc planete, susținând că au o mișcare opusă mișcării cerului - motiv pentru care au fost numite planete, adică rătăcire, pentru că cerul, spun ei, se mișcă de la est la vest, în timp ce planetele se deplasează de la vest la est. Cu toate acestea, deoarece mișcarea cerului este mai rapidă, el poartă cu el cele șapte planete cu mișcarea sa de rotație. Cele șapte planete poartă următoarele nume: Lună, Mercur, Venus, Soare, Marte, Jupiter, Saturn. Ei spun că în fiecare centură cerească există una dintre cele șapte planete. În primul, cel mai de sus, este Saturn, în a șaptea și cea mai de jos este Luna. Planetele desfășoară un curs continuu, pe care Creatorul le-a rânduit și după cum le-a întemeiat, după cuvântul divinului David: luna și stelele, pe care le-ai întemeiat Tu (Ps. 8, 4); căci cu cuvintele pe care le-ai întemeiat, el a desemnat fermitatea şi imuabilitatea ordinii şi mişcării date lui de Dumnezeu. De fapt, El le-a pus în anotimpuri și în semne, și în zile și în ani (Geneza 1:14), căci cele patru schimbări ale anului vin de la soare. Prima schimbare este primăvara, căci în primăvară Dumnezeu a creat întreaga lume. Acest lucru este indicat, de altfel, de faptul că florile încă mai cresc primăvara. În plus, primăvara este anotimpul echinocțial, pentru că atât ziua, cât și noaptea durează douăsprezece ore. Primăvara apare când soarele răsare în mijlocul estului; se distinge prin moderatie, inmulteste sangele, fiind cald si umed. Reprezintă trecerea de la iarnă la vară, deoarece este mai caldă și mai uscată decât iarna, dar mai răcoroasă și mai umedă decât vara. Această perioadă a anului durează între 21 martie și 24 iunie. Apoi, pe măsură ce soarele răsare spre nord, urmează schimbarea de vară a anului. Ocupă un loc de mijloc între primăvară și toamnă, combinând atât căldura primăverii, cât și uscăciunea toamnei; căci vara este un anotimp cald și uscat, propice dezvoltării bilei galbene. Vara este cea mai lungă zi, cincisprezece ore și o noapte foarte scurtă, care durează doar nouă ore. Vara durează din 24 iunie până pe 25 septembrie. Apoi, când soarele revine din nou în mijlocul estului, sezonul estival face loc toamnei, care ocupă într-un fel un loc de mijloc între frig și căldură, uscăciune și umiditate, și care constituie trecerea de la vară la iarnă, combinând în sine uscăciunea verii și frigul iernii; căci toamna este un anotimp rece și uscat, propice dezvoltării bilei negre. Toamna este, din nou, sezonul echinocțiului, când atât ziua, cât și noaptea au douăsprezece ore. Toamna durează din 25 septembrie până pe 25 decembrie. Când soarele coboară până la cea mai scurtă și mai joasă înălțime, adică. Odata cu rasaritul sudic incepe sezonul de iarna, care este rece si umed si constituie trecerea de la toamna la primavara, imbinand frigul toamna cu umiditatea primavaratica. Iarna este ziua cea mai scurtă, cu nouă ore, și cea mai lungă noapte, cu cincisprezece ore. Iarna durează din 25 decembrie până pe 21 martie. Astfel, Creatorul a aranjat cu înțelepciune astfel încât noi, trecând de la frig sau căldură extremă, sau umiditate, sau uscăciune la cealaltă extremă opusă, să nu cădem în boli grave; căci raţiunea învaţă că schimbările bruşte sunt periculoase 68 . Deci soarele produce anotimpurile, iar prin ele anul, precum și zilele și nopțile: zile, răsărind și rămânând deasupra pământului, nopți, ascunzându-se sub pământ și dând loc luminii altor luminari - lunii și stelelor. Se spune că pe cer există douăsprezece constelații, sau semne ale zodiacului, având o mișcare opusă celei a soarelui și a lunii și a celorlalte cinci planete și că șapte planete trec prin aceste douăsprezece constelații. Soarele are nevoie de o lună pentru a trece prin fiecare semn al zodiacului și în decurs de douăsprezece luni trece prin douăsprezece constelații. Numele celor douăsprezece semne zodiacale și lunile lor corespunzătoare sunt după cum urmează: Berbec, soarele intră în acest semn în luna martie, 21 de zile. Taur, soarele intră în acest semn în luna aprilie, 23 de zile. Gemeni, soarele intră în acest semn în luna mai, 24 de zile. Rac, soarele intră în această zodie în luna iunie, 25 de zile. Leu, soarele intră în acest semn în luna iulie, 25 de zile. Fecioară, soarele intră în această zodie în luna august, 25 de zile. Balanță, soarele intră în acest semn în luna septembrie în a 25-a zi. Scorpion, soarele intră în acest semn în luna octombrie, 25 de zile. Săgetător, soarele intră în această zodie în luna noiembrie, 25 de zile. Capricorn, soarele intră în acest semn în luna decembrie, 25 de zile. Vărsător, soarele intră în această zodie în luna ianuarie, 25 de zile. Pești, soarele intră în această zodie în luna februarie, 24 de zile. Luna trece prin douăsprezece constelații în fiecare lună, deoarece este situată mai jos și trece mai repede de ele; căci așa cum ai desena un cerc în interiorul altui cerc, cercul care se află în interior va fi mai mic, așa că cursul lunii aflată sub soare este mai scurt și are loc mai rapid. Elinii spun că toate treburile noastre sunt guvernate de răsăritul, apusul și apropierea stelelor, precum și de soare și de lună; Asta face astrologia. Noi, dimpotrivă, afirmăm că ele dau semne de ploaie și lipsă de ploaie, vreme umedă și uscată, precum și vânturi și altele asemenea; dar ele nu sunt în niciun caz prevestiri ale acțiunilor noastre. Într-adevăr, noi, creați liberi de Creator, suntem stăpâni în treburile noastre. Și dacă facem totul datorită curgerii stelelor, atunci ceea ce facem, facem din necesitate. Ceea ce se întâmplă din necesitate nu este nici virtute, nici viciu. Și dacă nu avem nici virtute, nici viciu, atunci suntem nevrednici nici de răsplată, nici de pedepse, așa cum Dumnezeu se va dovedi a fi nedrept, dând binecuvântări unora și tristețe altora. Mai mult decât atât: întrucât totul este condus și condus de necesitate, atunci nu va exista nici guvernarea lui Dumnezeu în lume, nici providența lui Dumnezeu pentru creație. Mai mult, nu vom avea nevoie de rațiune, pentru că, din moment ce nu avem putere în nicio acțiune, atunci nu trebuie să ne gândim la nimic. Între timp, rațiunea ne este dată fără îndoială să ne gândim prin acțiunile noastre, motiv pentru care fiecare ființă rațională este în același timp o ființă liberă 69 . Prin urmare, afirmăm că stelele nu sunt cauza a nimic din ceea ce se întâmplă în lume - nici crearea a ceea ce iese la iveală, nici moartea a ceea ce piere, ci servesc mai degrabă ca un semn al ploilor și schimbărilor în aer. Alții pot spune că stelele sunt, dacă nu cauzele, atunci prevestirile războaielor și că calitatea aerului, în funcție de soare, lună și stele, produce în diferite moduri temperamente, obiceiuri și dispoziții diferite; dar obiceiurile se referă la ceea ce este în voința noastră, căci sunt supuse rațiunii și se schimbă sub conducerea ei 70 . Adesea apar și cometele, care servesc ca anumite semne, anunțând, de exemplu, moartea regilor. Cometele nu aparțin acelor stele care au fost create chiar de la început, ci, prin poruncă divină, se formează la momentul potrivit și se dezintegrează din nou; căci steaua care s-a arătat magilor în timpul nașterii omenești și mântuitoare pentru noi în trupul Domnului nu a aparținut acelor stele care au fost create la început. Acest lucru este clar din faptul că curgea de la est la vest, apoi de la nord la sud, că a fost uneori ascuns, când dezvăluit. Toate acestea nu corespund cu legile și natura stelelor 71. Trebuie remarcat faptul că luna își împrumută lumina de la soare. Acest lucru se întâmplă nu pentru că Dumnezeu nu a putut să-i dea propria Sa lumină, ci pentru a împărtăși creației acea armonie și ordine care există atunci când unul este responsabil și celălalt se supune și, de asemenea, pentru a învăța să fim în comunicare unii cu alții, să împărtășim cu ceilalți și să ascultăm - să ascultăm în primul rând de Creator, Dumnezeu Creatorul și Stăpânul, și apoi de conducătorii pe care i-a desemnat; în același timp, nu ar trebui să investigăm de ce acesta conduce, iar eu nu sunt la conducere, ci accept tot ce vine de la Dumnezeu cu recunoștință și mulțumire. Uneori apar eclipsele de soare și de lună, ceea ce dezvăluie nebunia celor care se închină creaturii mai mult decât Creatorului (Rom. 1:25) și demonstrează că soarele și luna sunt supuse transformărilor și schimbărilor. Totuși, tot ceea ce se schimbă nu este Dumnezeu, căci tot ceea ce se schimbă este perisabil prin fire. O eclipsă de soare are loc atunci când luna, devenind ca un perete intermediar, dă o umbră și nu permite luminii să ni se transmită. Prin urmare, atâta timp cât luna acoperă soarele, eclipsa va dura. Nu trebuie să ne mire că luna, fiind mai mică decât soarele, o acoperă; căci unii susțin că soarele este de multe ori mai mare decât pământul, iar sfinții părinți îl consideră egal cu pământul și, totuși, este adesea ascuns de un nor mic sau chiar de un deal sau zid neînsemnat. O eclipsă de lună are loc ca urmare a umbrei pământului, când luna are cincisprezece zile și când soarele și luna se află la capetele opuse ale unei linii drepte care trece prin centrul cel mai înalt al firmamentului - soarele sub pământ și luna deasupra pământului. În acest caz, pământul aruncă o umbră și lumina soarelui nu ajunge pe lună și o iluminează, motiv pentru care este eclipsată. Trebuie avut în vedere că luna a fost creată de Creator ca fiind plină, adică așa cum apare în a cincisprezecea zi a lunii lunare, pentru că trebuie să fie perfectă. Dar în a patra zi, așa cum am spus, soarele a fost creat. Prin urmare, luna a fost cu unsprezece zile înaintea soarelui, pentru că din a patra zi până în a 15-a sunt unsprezece zile. Prin urmare, în fiecare an există douăsprezece luni lunare cu unsprezece zile mai puțin de douăsprezece luni solare. De fapt, douăsprezece luni solare au trei sute șaizeci și cinci de zile și un sfert; și din moment ce adăugarea sferturilor peste patru ani produce o zi, care se numește zi bisectă, de aceea acel an are 366 de zile. Dimpotrivă, anii lunari au 354 de zile, de când luna, născută sau reînnoită, crește până la vârsta de paisprezece ani și trei sferturi de zile; după aceasta începe să scadă până la 29 de zile, când devine complet întuneric. Și apoi, conectându-se cu soarele, acesta renaște și se reînnoiește, oferindu-ne o amintire a învierii noastre. Se pare că luna rămâne în urma soarelui cu unsprezece zile în fiecare an. Prin urmare, la evrei, după trei ani există o lună intercalară, iar al treilea an are treisprezece luni, datorită adăugării a unsprezece zile în fiecare an. Este clar că soarele, luna și stelele sunt complexe și, prin natura lor, sunt supuse distrugerii. Cu toate acestea, nu le cunoaștem natura. Adevărat, unii spun că focul, dacă nu este în nicio substanță, este invizibil, motiv pentru care, de îndată ce este stins, dispare; dar alţii spun că focul, când este stins, se transformă în aer 72 . Cercul zodiacal se deplasează de-a lungul unei linii oblice și este împărțit în douăsprezece părți, numite semnele zodiacului. Fiecare semn are treizeci de grade, dintre care trei sunt majore, unul din zece grade. Un grad este format din șaizeci de minute. Astfel, cerul are trei sute șaizeci de grade, dintre care 180 de grade în emisfera situată deasupra pământului și 180 de grade în emisfera situată sub pământ. Casele planetelor: Berbec și Scorpion - casa lui Marte; Taur și Balanță - Venus; Gemeni și Fecioara - Mercur; Rac - Luna; Leu - Soare; Săgetător și Pești - Jupiter; Capricorn și Vărsător - Saturn. Altitudini: Berbec – Soare; Taur - Luna; Cancer – Jupiter; Fecioară - Marte; Balanta - Saturn; Capricorn - Mercur; Pești - Venus. Fazele lunii: conjuncție - când este în același grad cu soarele; naștere - când se află la cincisprezece grade de soare; răsărit - când apare; faza semilunare, care apare de două ori, când luna este la 60 de grade depărtare de soare; două faze semicirculare - când luna este la nouăzeci de grade distanță de soare; două faze sunt biconvexe - când luna este la o sută douăzeci de grade distanță de soare; două faze de lună plină incompletă și lumină incompletă - când luna este la o sută cincizeci de grade distanță de soare; o lună plină este atunci când luna se află la o sută optzeci de grade distanță de soare. Am vorbit despre două faze, adică faza de creștere și faza de deteriorare. Luna fiecărui semn zodiacal tranzitează în două zile și jumătate. Capitolul VIII. Despre aer și vânturi. Aerul este un element foarte ușor, umed și cald, mai greu decât focul și mai ușor decât pământul și apa. Aerul este cauza respirației și a sunetului. Este incolor, adică nu are în mod natural o culoare anume; transparent deoarece poate primi lumina. Aerul ne servește cele trei simțuri, căci prin el vedem, auzim și mirosim. Poate absorbi căldura și frigul, uscăciunea și umiditatea. Lui îi aparțin toate tipurile de mișcare spațială: sus, jos, înăuntru, afară, dreapta, stânga, precum și mișcarea de rotație. Aerul în sine nu are lumină; este luminat de soare, lună, stele și foc. Acest lucru este afirmat în Scriptură: întunericul este în vârful prăpastiei (Gen. 1, 2). Scriptura vrea să arate prin aceasta că aerul în sine nu are lumină, dar esența luminii este diferită. Vântul este mișcarea aerului. Cu alte cuvinte: vântul este un flux de aer și își schimbă denumirea în funcție de locurile din care provine. Locul, la rândul său, este ceva aerisit, căci locul unui corp vizibil este cel care îl îmbrățișează. Ce îmbrățișează corpurile dacă nu aerul? Locurile din care are loc mișcarea aerului sunt diferite; din aceste diverse locuri vânturile și-au primit numele. Sunt douăsprezece vânturi. Se spune că aerul este un foc stins sau evaporarea apei încălzite. Din aceasta rezultă că aerul este fierbinte din fire, dar se răcește datorită apropierii de apă și pământ, astfel încât părțile inferioare sunt reci, în timp ce părțile superioare sunt calde 73 . Cât despre diferitele vânturi, de la răsăritul de vară bate kekiy, sau cel mijlociu; din creșterea echinocțiului - vânt de est; din estul iernii - evr; din vestul de iarnă - liv; din vestul verii - argest sau olympius, denumit altfel japyx; apoi vânturile de miazăzi și nord, suflând unul spre celălalt. E si vant, cel de mijloc intre kekiy si nord este boreas, intre eur si vantul de sud este phoenixul, numit euronot, intre sud si liv este livonot, altfel levkonot; intre nord si Argest - Thrasian, denumita altfel Kerkiy de catre locuitorii din jur. [Popoarele care locuiesc la hotarele pământului sunt următoarele: sub Eurum - indieni; sub Phoenix - Marea Roșie și Etiopia; sub Livonot - Garamantes care locuiesc dincolo de Sirte; sub ploaie - etiopieni și mauri occidentali; sub vest - stâlpii [Hercule] și granițele inițiale ale Libiei și Europei; sub argest - Iberia, acum Spania; sub traci - celții și triburile care îi mărginesc; sub vântul de nord - sciții care trăiesc dincolo de Tracia; sub Boreas - Pont, Marea Meotia si Sarmatii; sub kekium – Marea Caspică și Saki]. Apa este, de asemenea, unul dintre cele patru elemente, cea mai frumoasă creație a lui Dumnezeu. Apa este un element umed și rece; este greu și tinde în jos, răspândindu-se ușor pe suprafață. Dumnezeiasca Scriptura o menţionează, spunând: întunericul era deasupra prăpastiei, iar Duhul lui Dumnezeu era purtat deasupra apei (Gen. 1, 2). Într-adevăr, abisul nu este altceva decât o abundență de apă, a cărei limită este inaccesibilă oamenilor; căci la început apa acoperea suprafaţa întregului pământ. Și în primul rând, Dumnezeu a creat întinderea, care a slujit ca o barieră între apă, chiar deasupra întinderii, și între apă, chiar și sub întindere - (Gen. 1, 7); căci, după porunca Domnului, întinderea a fost întărită în mijlocul prăpastiei apelor: Dumnezeu a spus că întinderea trebuie să fie formată și a fost făcută. Dar de ce a pus Dumnezeu apa deasupra firmamentului? Din cauza căldurii intense emanate de soare și eter; căci chiar dincolo de firmament se extinde eterul, iar pe firmament sunt soarele cu luna și stelele; iar dacă nu ar exista apă de sus, atunci solidul din minge s-ar putea aprinde. Atunci Dumnezeu a poruncit ca apele să se adune într-una singură (Geneza 1:10). Cuvintele: adunarea este una, nu indică că apele s-au adunat într-un singur loc, pentru că după aceasta se spune: iar strângerea apelor numită mare (Gen. 1:10); cuvintele amintite indică faptul că apele, fiind separate de pământ, s-au unit între ele. Deci apele s-au adunat în propriile lor adunări și a apărut uscatul (Geneza 1:9). De aici au venit cele două mări care îmbrățișează Egiptul, căci este între două mări; acestea includ diferite mări mai mici, cu munții lor, insule, cape, cheiuri, golfuri, țărmuri joase și stâncoase. Un țărm nisipos se numește joasă, în timp ce țărmul stâncos și abrupt este numit stâncos, lângă care începe imediat adâncimea. În același mod, au apărut și marea răsăriteană, numită indiană, și marea nordică, numită Caspică. Lacurile au apărut în același mod. Cât despre ocean, este ca un râu care înconjoară întregul pământ; despre el; după cum mi se pare, se spune în dumnezeiasca Scriptură: râul vine din Eden (Gen. 2, 10). Oceanul are apă potabilă și dulce. El livrează apă mărilor, unde aceasta, rămânând mult timp și rămânând nemișcată, devine amară, iar părțile sale cele mai ușoare sunt extrase constant de soare și tornade. De aici se formează norii și apare ploaia, iar apa, când este filtrată, devine dulce. Oceanul este împărțit în patru canale (Geneza 2:10) sau patru râuri. Numele unui râu este Pison (Gen. 2:11), adică Gangeul indian. Numele celui de-al doilea este Geon (Geneza 2:13); acesta este Nilul care curge din Etiopia în Egipt. Numele celui de-al treilea este Tigru (Gen. 2:14), iar numele celui de-al patrulea este Eufrat (Gen. 2:14). Există multe alte râuri mari, dintre care unele se varsă în mare, altele se pierd în pământ. Prin urmare, pe tot pământul există fântâni și pasaje, ca niște vene, prin care primește apa din mare și degajă izvoare. Din această cauză, apa din izvoare depinde și de calitatea pământului, căci apa de mare este filtrată și purificată de pământ și astfel devine dulce. Dacă locul din care curge sursa se dovedește a fi amar sau sărat, atunci apa care iese este aceeași. Adesea, apa, fiind constrânsă și izbucnind cu forță, se încălzește, în urma căreia apar apele calde native 74. Deci, prin poruncă divină, pe pământ au apărut depresiuni și astfel apele s-au adunat în adunările lor (Gen. 1:9), în urma cărora s-au format munți. Atunci Dumnezeu a poruncit apei, prima, să producă un suflet viu (Geneza 1:20); căci El a vrut, prin apă și Duhul Sfânt, care a plutit inițial peste ape (Gen. 1, 2), să înnoiască omul: așa spune dumnezeiescul Vasile. Și pământul a produs animale, mici și mari, balene, dragoni, pești care înoată în apă și păsări cu pene: astfel, prin păsări, apa, pământul și aerul sunt legate între ele, căci au venit din apă, trăiesc pe pământ și zboară prin aer. Apa este cel mai frumos dintre elemente și aduce multe beneficii; curăţă de necurăţie, nu numai de necurăţia trupească, ci – dacă acceptă harul Duhului – şi de necurăţia spirituală 75 . Beyond the Aegean Sea begins the Hellespont, extending to Abis and Sestus; then follows the Propontis, extending to Chalcedon and Byzantium, where there is a strait, beyond which Pontus begins; Urmează Lacul Maeotian. Apoi, acolo unde încep Europa și Libia, este Marea Iberică, care se întinde de la stâlpii lui Hercule până la Muntele Pirinei, apoi Marea Ligurică, se întinde până la granițele Etruriei, apoi Marea Sardiniei, întinzându-se dincolo de Sardinia și întorcându-se spre Libia; then the Tyrrhenian, extending to Sicily and starting from the borders of the Ligurian country. Urmează marea Libiei, apoi mările Cretei, Siciliei, Ionice și Adriatice, originare din Marea Siciliei, numită Golful Corint sau Marea Alcionidelor. The sea enclosed by Cape Sunium and Cape Skillei is called the Saronic Sea; it is followed by the Myrtoian and Icarian seas, in which the Cycladic islands are located; further extend the Carpathian, Pamphylian and Egyptian seas; Deasupra Mării Icariene se află Marea Egee. Calea navigabilă de-a lungul coastei Europei, de la gurile râului Tanais până la stâlpii lui Hercule, este de 609.709 de stadii; și calea navigabilă de-a lungul coastei Libiei - de la Tinga până la gura Kanobsky - 209.252 de stadii; în cele din urmă, calea navigabilă de-a lungul coastei Asiei - de la Kanob până la râul Tanais, împreună cu golfurile - 4-111 stadii. Întreaga coastă a terenului locuit în prezent, împreună cu golfurile, are o lungime de 1.309.072 de stadii. Capitolul X. Despre pământ și ce provine din el. Pământul este unul dintre cele patru elemente, uscat, rece, greu și nemișcat, adus de Dumnezeu din inexistență în existență în prima zi; căci Scriptura spune: la început Dumnezeu a făcut cerul şi pământul (Geneza 1:1). Pe ce este stabilit și bazat pământul - nimeni nu este capabil să explice. Deci unii spun că este întărită și întărită pe ape, după cuvântul dumnezeiescului David: care a întemeiat pământul pe ape (Ps. 135, 6); alții cred că se stabilește în aer; iar al treilea spune: spânzură pământul degeaba (Iov 26:7). Și într-un alt loc, David vorbitor de Dumnezeu, parcă în numele Creatorului, spune: I-am întemeiat stâlpii (Ps. 74:4), numind tăria care o susține stâlpi. Cuvintele: L-am întemeiat pe mări (Ps. 23:2) arată că elementul de apă înconjoară pământul din toate părțile. Deci, fie că admitem că pământul este așezat pe el însuși, fie pe aer, fie pe ape, fie pe nimic, nu trebuie să ne abatem de la un mod evlavios de a gândi, ci să mărturisim că totul este guvernat și susținut de puterea Creatorului. La început, după cum spune Scriptura (Geneza 1:2), pământul era acoperit cu ape și era neașezat sau nu a fost pus în ordine. Dar la porunca lui Dumnezeu s-au format recipiente cu apă; Atunci au apărut munții, iar pământul, prin porunca lui Dumnezeu, și-a primit structura caracteristică, împodobită cu tot felul de ierburi și plante, în care porunca Divină a investit puterea de a crește, de a se hrăni, de a produce semințe sau de a da naștere unui soi propriu. În plus, pământul a produs, la porunca Creatorului, diferite feluri de animale - reptile, animale și vite. Pământul a produs toate acestea pentru folosirea potrivită a omului, dar unele animale erau destinate hranei, precum: căprioare, oi, capre etc.; altele pentru serviciu, precum: cămile, boi, cai, măgari etc.; Alții sunt pentru divertisment, cum ar fi: maimuțe, iar printre păsări - magpie, papagali, etc. Situația este similară cu plantele și ierburile. Unele dintre ele dau roade, altele sunt folosite ca hrană, altele sunt parfumate și înflorite și ne sunt dăruite spre plăcere - așa este trandafirul etc.; a patra servește la vindecarea bolilor. Nu există un singur animal sau plantă în care Creatorul să nu fi investit o putere utilă pentru nevoile umane; căci Dumnezeu, care cunoștea totul înainte de existența lor (Dan. 13:42), prevăzând că omul va călca în mod arbitrar porunca și va fi dat stricăciunii, a creat totul, atât în ​​cer, cât și pe pământ și în ape, pentru ca el să slujească pentru folosirea la timp a omului. Înainte de călcarea poruncii, totul era supus omului, căci Dumnezeu l-a pus stăpânitor peste tot ce este pe pământ și în ape. Până și șarpele era atașat de om și mai des decât alte animale se apropiau de el și, cu mișcările sale plăcute, părea să-i vorbească. De aceea întemeietorul răului este diavolul și prin el a inspirat strămoșilor noștri cele mai rele sfaturi. Atunci pământul însuși a dat roade, pentru ca animalele supuse omului să le poată folosi și nu a fost nici ploaie, nici iarnă pe pământ. După crimă, când omul a devenit ca vitele nesăbuite și a devenit asemenea lor (Ps. 48:13), când a lăsat ca pofta nerezonabilă să domine sufletul rațional și a devenit neascultător de porunca Domnului, atunci făptura supusă s-a răzvrătit împotriva conducătorului numit de Creator și i s-a dat prin sudoarea frunții lui să cultive pământul din care a fost luat 3:19. Dar nici acum animalele nu ne sunt inutile, deoarece ele ne insuflă frică și ne încurajează să ne amintim de Dumnezeu Creatorul și să strigăm la El după ajutor. La fel, după crimă, din pământ au început să crească spini, după cuvântul Domnului; De acum înainte, chiar și cu frumusețea și aroma trandafirilor, spinii au devenit inseparabil asociați, amintindu-ne de crima, în urma căreia pământul a fost condamnat să ne producă spini și ciulini (Geneza 3:18). Că așa este, este confirmat de faptul că toate acestea rămân până astăzi în puterea cuvântului Domnului, care a spus: creșteți, înmulțiți-vă și umpleți pământul (Gen. 1, 22, 28). Unii susțin că pământul este sferic, în timp ce alții îl recunosc ca fiind în formă de con. Dar este mai mic, chiar incomparabil mai mic decât cerul, fiind, parcă, un punct care atârnă în centrul sferei cerești. Pământul va trece (Matei 5:18) și se va schimba. Și binecuvântat este cel care va moșteni țara celor blânzi (Matei 5:5), căci țara care primește pe sfinți este nemuritoare. Așadar, cine va lăuda cu vrednicie înțelepciunea nemărginită și de neînțeles a Creatorului, sau cine va mulțumi cuvenite Dătătorului de asemenea mari binecuvântări? Sunt cunoscute 34 de regiuni ale pământului sau satrapii în Europa, 48 de pe marele continent asiatic și 12 așa-numite canoane. După ce a hotărât din natura vizibilă și invizibilă să creeze omul după chipul și asemănarea Sa - astfel încât să fie, așa cum ar fi, un fel de rege și stăpânitor al întregului pământ și a ceea ce este pe el - Dumnezeu i-a pregătit, parcă, un fel de palat, unde să trăiască o viață fericită și mulțumită. Acesta a fost paradisul divin, sădit de mâinile lui Dumnezeu în Eden, un depozit al bucuriei și al întregii bucurii, căci cuvântul Eden înseamnă plăcere. El era în răsărit, ridicându-se deasupra întregului pământ. Era cea mai desăvârșită bunătate în el. Cel mai fin și mai pur aer îl înconjura; plantele mereu înflorite l-au împodobit. A fost saturat cu tămâie, plin de lumină și a depășit orice idee de farmec senzual și frumusețe. Era o țară cu adevărat divină și un cămin demn pentru cei creați după chipul lui Dumnezeu. Nici un animal irațional nu a trăit în paradis: acolo a trăit doar omul, creația mâinilor divine 77 . În mijlocul paradisului, Dumnezeu a sădit pomul vieții și pomul cunoașterii. Arborele cunoașterii trebuia să servească drept o încercare și ispită pentru om și un exercițiu de ascultare și neascultare. De aceea, a fost numit pomul cunoașterii binelui și răului (Gen. 2, 9, 17). Cu toate acestea, acest nume i-a fost dat, deoarece le-a conferit celor care au gustat capacitatea de a-și cunoaște propria natură. Acest lucru a fost bun pentru cei care erau perfecți, dar rău pentru cei care nu atinseseră perfecțiunea și cei stăpâniți de dorințe voluptuoase, la fel cum mâncarea solidă este dăunătoare pentru bebelușii care au nevoie de lapte. De fapt, Dumnezeu care ne-a creat nu a vrut să ne îngrijorăm și să ne frământăm cu multe lucruri (Luca 10:41) și să fim prudenți și prudenți în ceea ce privește propria noastră viață. Dar Adam a experimentat cu adevărat acest lucru, căci, după ce a gustat, a recunoscut că era gol și și-a pus un brâu, căci a luat frunzele smochinului și s-a încins cu ele (Gen. 3:7). Înainte de a mânca ce este mai bun, atât Adam cât și Eva erau goi și nu le era rușine (Geneza 2:25). Și Dumnezeu a vrut să fim la fel de lipsiți de pasiune - pentru că acesta este punctul culminant al nepăsiunii. El a vrut, de asemenea, să fim eliberați de griji și să avem o sarcină caracteristică îngerilor, adică să cântăm în mod constant și în tăcere laude Creatorului, să ne bucurăm de contemplarea Lui și să ne aruncăm grijile asupra Lui. Iată ce ne-a anunțat prin proorocul David: aruncă întristarea ta peste Domnul și El te va hrăni (Ps. 54:23). Iar în Evanghelie, învăţând pe ucenicii Săi, El spune: Nu vă îngrijoraţi de sufletul vostru, de ceea ce mâncaţi, nici de trupul vostru, de ce vă îmbrăcaţi (Matei 6, 25). Și apoi: căutați... Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate acestea vi se vor adăuga (Matei 6:33). Iar El i-a zis Martei: Marfo! Marfo! îngrijorează-te și vorbește despre mulțime: dar este nevoie de un singur lucru, dar Maria a ales partea bună, care nu-i va fi luată (Luca 10:41, 42), adică să stea la picioarele Lui și să asculte cuvintele Lui 78. Cât despre arborele vieții, acesta era fie un copac care avea puterea de a da viață, fie un copac din care puteau mânca numai cei vrednici de viață și nesupus morții. Unii și-au imaginat raiul ca senzual, alții ca spiritual. Mi se pare că, în conformitate cu felul în care omul a fost creat atât senzual, cât și spiritual, deci destinul său cel mai sacru a fost atât senzual, cât și spiritual și avea două laturi; căci cu trupul omul, după cum am spus, a trăit în locul cel mai dumnezeiesc și mai frumos, dar cu sufletul a trăit într-un loc incomparabil mai înalt și necomparabil mai frumos, având ca locuință pe Dumnezeu care locuia în el și îmbrăcându-L ca într-un veșmânt strălucitor, acoperindu-se cu harul Său și bucurându-se, ca un înger nou, numai de cel mai dulce rod al contemplației Sale și hrănindu-se cu el; acesta se numește pe bună dreptate pomul vieții, căci dulceața comuniunii divine dă celor vrednici de ea viață, neîntreruptă de moarte. Dumnezeu a numit același lucru fiecare copac, spunând: „Să aduci hrană din orice copac care este în Paradis” (Gen. 2:16), căci El Însuși este toate lucrurile, în care și prin care toate lucrurile se împlinesc (Col. 1:17) 79. Și arborele cunoașterii binelui și răului este recunoașterea unui spectacol divers, adică cunoașterea propriei naturi. Această cunoaștere, dezvăluind din ea însăși măreția Creatorului, este minunată pentru cei care sunt desăvârșiți și stabiliți în contemplarea divină și nu se tem să cadă, căci ei, ca urmare a unui exercițiu prelungit, au dobândit o oarecare pricepere în astfel de contemplare. Dar nu este bine pentru cei care sunt încă neexperimentați și supuși dorințelor voluptuoase. Întrucât nu sunt întăriți în bunătate și nu sunt încă suficient de stabiliți doar în atașamentul lor față de frumos, de obicei sunt atrași de ei înșiși și distrați prin îngrijirea propriului corp 80 . Astfel, cred că paradisul divin era dublu și, prin urmare, părinții purtători de Dumnezeu au predat la fel de corect - atât cei care au avut o părere, cât și cei care au avut o alta. Expresia: orice pom poate fi înțeles în sensul cunoașterii puterii lui Dumnezeu, dobândită din examinarea creației, așa cum spune dumnezeiescul Apostol: căci lucrurile nevăzute ale Lui de la crearea lumii au fost gândite de cele create (Rom. 1, 20). Dar mai presus de toate aceste gânduri și cugetări se află gândul despre noi înșine, adică despre alcătuirea noastră, după cuvântul dumnezeiescului David: Mintea ta s-a uimit de mine (Ps. 139, 6), adică din uneltul meu. Cu toate acestea, pentru Adam, care tocmai a fost creat, această cunoaștere era periculoasă din motivele pe care le-am spus. Prin arborele vieții putem înțelege și cea mai mare cunoaștere pe care o tragem din luarea în considerare a tot ceea ce este senzorial și calea prin care prin această cunoaștere urcăm la Fondatorul, Creatorul și Cauza a tot ceea ce există. Așa a numit Dumnezeu fiecare copac, adică complet și indivizibil, aducând numai afecțiune spre bine. Arborele cunoașterii binelui și răului poate fi înțeles în sensul hranei senzuale, plăcute, care, deși pare plăcută,... totuși, în esență este cauza răului pentru cel care o gustă; căci Dumnezeu spune: din fiecare pom care este în Rai, să adu hrană (Geneza 2, 16), exprimând prin aceasta, după cum cred eu, următoarele: din toate făpturile, urcă-te la Mine, Creatorul, și din toate acestea adună un singur rod - Eu, viața adevărată; lăsați totul să vă aducă drept rod, considerați viața și comunicarea cu Mine ca la baza existenței voastre; căci astfel vei fi nemuritor. Dar dacă luați din copac, chiar dacă luați binele și răul, veți muri cu siguranță (Gen. 2, 17); căci, conform ordinii naturale, hrana senzuală este o completare a ceea ce este pierdut și este aruncată afară și se putrezește; iar cel care se hrănește cu hrană senzuală nu poate rămâne incoruptibil. Așa a creat Dumnezeu esența spirituală, adică îngerii și toate rânduielile cerești, căci îngerii, fără nicio îndoială, au o natură spirituală și necorporală. Totuși, vorbesc despre natura necorporală a îngerilor, în comparație cu materialitatea grosieră a materiei, căci în esență numai Divinul este imaterial și necorporal. Pe lângă asta. Dumnezeu a creat și esența senzorială, adică cerul, pământul și ceea ce este între ele. Și Dumnezeu a creat prima esență asemănătoare cu Sine, căci natura rațională, înțeleasă doar de minte, este asemănătoare lui Dumnezeu. Dumnezeu a creat a doua esență în toate privințele foarte departe de Sine, deoarece este complet accesibilă simțurilor. Dar era necesar să existe și un amestec al ambelor esențe, care să mărturisească cea mai înaltă înțelepciune și generozitate în raport cu ambele naturi și, așa cum spune Grigorie, care vorbește pe Dumnezeu, să existe un fel de legătură între natura vizibilă și cea invizibilă. Spun „ar trebui”, adică aici voința Creatorului, pentru că este cea mai perfectă carte și lege. Și nimeni nu-i va spune Creatorului: de ce m-ai creat așa? căci olarul are puterea de a face diverse vase din lut lui (Rom. 9:21) pentru a-şi arăta înţelepciunea 81. Astfel, Dumnezeu, din natura vizibilă și invizibilă, cu propriile sale mâini, creează pe om după chipul și asemănarea Sa. Din pământ El a format trupul omului și i-a dat un suflet rațional și gânditor prin inspirația Sa. Aceasta este ceea ce numim chipul lui Dumnezeu, pentru expresia: în imagine - indică capacitatea minții și libertatea; întrucât expresia: în asemănare înseamnă asimilare cu Dumnezeu în virtute, în măsura în care este posibil pentru o persoană. Sufletul a fost creat împreună cu trupul, și nu, așa cum vorbea origene, ca și cum sufletul a fost creat mai întâi și apoi trupul. Deci, Dumnezeu l-a creat pe om imaculat, drept, iubitor de bunătate, lipsit de durere și grijă, împodobit cu orice virtute, plin de binecuvântări, ca și când o a doua lume - mică în mare - ca un înger nou care se închină lui Dumnezeu - l-a creat amestecat din două naturi, un contemplator al creației vizibile, pătrunzând în tainele creației mintale, subordonat asupra pământului și a puterii celei mai înalte a pământului. ceresc, temporar și nemuritor, vizibil și inteligibil, ca mijloc între măreție și nesemnificație; L-a creat în acelaşi timp prin duh şi trup: prin duh, prin har, prin trup, ca avertisment împotriva mândriei; în duh - ca să rămână neschimbat și să slăvească pe Făcătorul, în trup - ca să sufere și, în timp ce suferă, să-și amintească cine este și, căzând în mândrie, să-și vină în fire; l-a creat ca o ființă vie, care este îndreptată aici, adică în această viață, și care se mută în alt loc, adică. în secolul următor; l-a creat - care este limita misterului - datorită atracției sale inerente față de Dumnezeu, transformându-se în Dumnezeu prin participarea la iluminarea divină, dar fără a trece în esența divină 82. El l-a creat fără păcat din fire și liber prin voință. Spun „fără păcat” – nu pentru că nu era susceptibil de păcat – pentru că numai Divinul nu este susceptibil de păcat – ci pentru că posibilitatea păcatului nu stă în natura sa, ci mai degrabă în liberul său arbitru. Aceasta înseamnă că, cu ajutorul harului divin, a avut ocazia să rămână și să reușească în bunătate și, în egală măsură, în virtutea libertății sale, cu permisiunea lui Dumnezeu, să abandoneze binele și să se regăsească în rău, căci ceea ce se face prin constrângere nu este virtute 83 . Sufletul este o esență vie, simplă și necorporală; invizibil, prin natura sa, cu ochii trupești; nemuritor, dotat cu rațiune și inteligență, fără o figură anume; actioneaza cu ajutorul corpului organic si ii imparte viata, crestere, simtire si puterea nasterii. Mintea aparține sufletului, nu ca altceva distinct de ea, ci ca parte cea mai pură a lui însuși. După cum ochiul este în trup, tot așa este și mintea în suflet. Sufletul, în plus, este o ființă liberă, care posedă capacitatea de a voi și de a acționa; este supusă schimbării și anume schimbării din partea voinței, așa cum este caracteristic unei ființe create. Sufletul a primit toate acestea în mod firesc prin harul Creatorului, prin care a primit atât ființa, cât și o anumită natură 84. Despre necorporal oriunde ar fi. Înțelegem încorporal, invizibil și fără figură în două moduri. Unul este astfel prin esența sa, celălalt prin har; unul este astfel prin natura, celălalt în comparație cu materialitatea grosieră a materiei. Deci, prin natura lui Dumnezeu este numit necorporal; îngerii, demonii și sufletele primesc acest nume prin har și în comparație cu materialitatea grosolană a materiei. Un corp este ceva care are trei dimensiuni, adică lungime, lățime și adâncime sau grosime. Fiecare corp este format din patru elemente. Corpurile animalelor constau din patru umori. Trebuie remarcat faptul că cele patru elemente sunt pământ - uscat și rece, apă - rece și umed, aer - umed și cald, focul - cald și uscat. La fel, cele patru umori, corespunzătoare celor patru elemente, sunt bila neagră, care corespunde pământului, deoarece este uscat și rece; mucus, corespunzător apei, deoarece este rece și umed; umiditate flegmatică, corespunzătoare aerului, deoarece este umed și cald; bilă galbenă, corespunzătoare focului, deoarece este caldă și uscată. Fructele se formează din elemente, umiditatea din fructe și corpurile animalelor din umiditatea în care se descompun, deoarece tot complexul se descompune în părțile sale componente. Despre ceea ce o persoană are în comun cu lucrurile neînsuflețite și creaturile mute și cu cele înzestrate cu rațiune. Trebuie remarcat că omul are ceva în comun cu ființele neînsuflețite, participă la viața iraționalului și posedă gândirea raționalului. Omul are asemănări cu ființele neînsuflețite prin faptul că are un corp și este format din patru elemente; cu plante în aceeași și, mai mult, în ceea ce are puterea de a hrăni, de a crește, de a produce sămânță și de a da naștere; și cu nerezonabilul - în tot ceea ce tocmai am menționat și în plus în ceea ce are pulsiuni, adică este susceptibil de furie și dorință, care este înzestrat cu sentiment și capacitatea de a se mișca conform impulsurilor interne. Desigur, există cinci simțuri: văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea. Mișcarea voluntară constă în deplasarea dintr-un loc în altul, în mișcarea întregului corp, în a scoate sunet și a respira, căci stă în puterea noastră să facem asta și nu să o facem. Omul intră în contact cu ființele necorporale și spirituale prin rațiune – raționând, formând concepte și judecăți despre fiecare lucru, luptă pentru virtuți și iubind ceea ce constituie culmea tuturor virtuților – evlavia; de aceea omul este o lume mică 85. Trebuie avut în vedere că doar corpul este caracterizat de diviziune, flux și schimbare. Schimbarea constă într-o modificare a calității, adică încălzirea, răcirea etc. Expirația constă în epuizare, atât pentru uscat, cât și pentru umed, iar respirația, care are nevoie de completare, sunt supuse epuizării; De aici provin sentimentele naturale, cum ar fi foamea sau setea. Separarea constă în separarea unei umidități de alta și, de asemenea, în descompunerea în formă și materie. Sufletul este caracterizat de evlavie și înțelegere. Dar virtuțile aparțin în mod egal atât sufletului, cât și trupului și tocmai pentru că se raportează la suflet, întrucât trupul servește nevoilor sufletului. Trebuie avut în vedere faptul că forțele raționale domină asupra celor iraționale - căci forțele sufletești sunt împărțite în raționale și iraționale. Există două tipuri de forțe iraționale. Unii dintre ei sunt neascultători de rațiune, adică nu o ascultă; aceştia din urmă sunt ascultători şi se supun raţiunii. Puterea animală, numită și puterea circulației sângelui, puterea de a produce material seminal, sau puterea nașterii, puterea plantelor, numită și puterea nutriției, sunt neascultătoare de rațiune și nu i se supun; Tipurile acestei forțe sunt forța de creștere și forța de formare a corpurilor. Toate aceste forțe sunt controlate nu de rațiune, ci de natură. Forțele sufletului care sunt ascultătoare și subordonate rațiunii sunt furia și dorința. În general, partea nerezonabilă a sufletului este numită pasivă și dezirabilă. Trebuie remarcat faptul că mișcarea voluntară aparține acelei părți a sufletului care se supune rațiunii. Dimpotrivă, puterea nutriției, puterea nașterii și puterea circulației sângelui aparțin acelei părți a sufletului care nu se supune rațiunii. Puterea de creștere, nutriție și naștere se numește putere vegetală, iar puterea circulației sângelui se numește putere animală. Puterea nutriției constă din patru forțe: forța de atragere, prin care alimentele sunt atrase; forța de reținere, care ține hrana și nu permite să fie imediat expulzată; putere transformatoare, care transformă alimentele în umiditate; forța de separare, care separă excesul și aruncă 86. Trebuie avut în vedere că dintre acele forțe care sunt inerente animalelor, unele sunt forțe spirituale, altele sunt forțe vegetale, iar altele sunt forțe animale. Puterile mentale sunt cele care depind de vointa, precum: miscarea voluntara si capacitatea de a simti. Mișcarea voluntară constă în deplasarea dintr-un loc în loc, mișcarea întregului corp, scoaterea de sunet și respirație; căci depinde de noi să facem asta și nu să o facem. Forțele vegetale și vitale nu depind de voință. Forțele vegetative sunt puterea de nutriție, puterea de creștere și puterea de producere a semințelor. Forța vieții este forța circulației sângelui. Aceste forțe acționează atât când vrem, cât și când nu vrem. Trebuie remarcat faptul că unele lucruri sunt bune, în timp ce altele sunt rele. Bunul așteptat produce dorință; binele prezent este plăcerea. La rândul său, răul așteptat produce frică în același mod, în timp ce răul prezent produce neplăcere. Trebuie avut în vedere că atunci când vorbim aici despre bine, ne referim atât la binele real, cât și la binele imaginar. Același lucru este valabil și pentru rău. Capitolul XIII. Despre plăceri. Plăcerile sunt mentale și fizice. Plăcerile sufletești sunt cele care aparțin numai sufletului în sine; astfel, de exemplu, sunt plăcerile derivate din cunoaştere şi contemplare. Plăcerile trupești sunt acelea la care participă atât sufletul, cât și trupul și care își primesc numele de la aceasta; astfel, de exemplu, sunt plăcerile oferite de hrană, uniunea carnală etc. Plăcerile caracteristice numai corpului nu pot fi specificate. Pe de altă parte, unele plăceri sunt adevărate, altele sunt false. Acele plăceri care aparțin numai minții apar din cunoaștere și contemplare; aceleași plăceri la care participă corpul își au sursa în simțire. Mai mult, dintre plăcerile la care corpul participă, unele sunt naturale și în același timp necesare, fără de care este imposibil să trăiești, precum: hrana și îmbrăcămintea necesară; altele sunt naturale, dar lipsite de proprietatea de necesitate, cum ar fi: raporturile sexuale, naturale sau legale, căci deși actul sexual contribuie la continuarea rasei umane în ansamblu, este posibil să trăiești fără ele - în virginitate; plăcerile a treia nu sunt nici necesare, nici naturale, precum: beția, voluptatea, sațietatea. Aceste plăceri nu contribuie nici la păstrarea vieții noastre, nici la continuitatea familiei și chiar dimpotrivă, dăunează. Prin urmare, cel care trăiește în conformitate cu voința lui Dumnezeu trebuie să caute plăcerile necesare și, în același timp, firești; iar pe locul doi să plasăm plăcerile naturale, dar nu necesare, permițându-le la un moment decent, într-un mod decent și în măsură decentă. Alte plăceri ar trebui evitate cu orice preț. Plăcerile bune ar trebui recunoscute ca fiind acelea care nu sunt asociate cu neplăcerea, nu lasă un motiv de pocăință, nu provoacă niciun alt rău, nu depășesc granițele moderației, nu distrage atenția prea mult de la chestiuni importante și nu se înrobește pe sine. Capitolul XIV. Despre nemulțumire. Există patru tipuri de neplăcere: durere, tristețe, invidie, compasiune. Durerea este nemulțumirea care produce pierderea vocii; tristețea este neplăcere care apasă inima; invidie - neplăcere experimentată la bunurile altora; compasiunea este neplăcerea trăită la nenorocirile altora 87 . Frica vine și în șase tipuri: nehotărâre, sfială, rușine, groază, uimire, anxietate. Indecizia este teama de acțiuni viitoare. Rușinea este teama de reproșul așteptat; acesta este cel mai minunat sentiment. Timiditatea este teama de a fi comis deja un act rușinos, iar acest sentiment nu este fără speranță în sensul de a salva o persoană. Groaza este frica de un fenomen grozav. Uimirea este teama de un fenomen extraordinar. Anxietatea este teama de eșec sau eșec, pentru că, temându-ne de eșec în orice problemă, trăim anxietatea 88. Furia este fierberea sângelui în jurul inimii, rezultată din evaporarea sau tulburarea bilei, de aceea în greacă mânia se mai numește și χολη și χολος, care înseamnă bilă. Uneori, furia este combinată cu dorința de răzbunare; căci, jignindu-ne sau socotindu-ne ofensaţi, ne mâniem, astfel încât în ​​acest caz se formează un sentiment, amestecat de atracţie şi furie 89 . Există trei tipuri de furie: iritație - numită și χολη și χολος - furie și răzbunare. Iritația este numele dat mâniei care începe și se entuziasmează. Răutate - mânie de lungă durată, sau ranchiune; în greacă, o astfel de furie se numește μηνις - de la μενειν - a rămâne, a rămâne și μνησικακια - de la μνημη παραδιδοσθαι - a rămâne în memorie. Răzbunarea este furia care așteaptă o ocazie de a se răzbuna. În greacă, o astfel de furie se numește κοτος, de la κεισθαι - a se întinde. Furia servește rațiunii și este protectorul dorinței. Astfel, atunci când vrem să îndeplinim o anumită sarcină și cineva ne împiedică să facem acest lucru, devenim supărați pe el de parcă am fi supuși nedreptății, căci pentru mintea oamenilor care își protejează drepturile naturale, un astfel de obstacol ar trebui în mod evident recunoscut ca demn de indignare. Capitolul XVII. Despre imaginație. Imaginația este puterea sufletului nerezonabil, acționând prin simțuri și numit și sentiment. Sentimentul imaginar și perceput este cel care este supus imaginației și sentimentului. Astfel, viziunea este însăși capacitatea de a vedea, iar ceea ce este vizibil va fi ceea ce este supus vederii, de exemplu, o piatră sau ceva asemănător. Percepția este o impresie produsă în sufletul irațional de un obiect senzorial. Un vis este o impresie care apare în părțile iraționale ale sufletului fără niciun obiect senzorial. Organul imaginației este ventriculul anterior al creierului 90. Sentimentul este puterea sufletului irațional care percepe sau recunoaște obiectele materiale. Organele de simț sunt instrumentele sau membrii prin care simțim. Obiectele senzoriale sunt obiecte care pot fi percepute prin simțire, iar o ființă senzorială este un animal care are sentimente. Există cinci simțuri, precum și cinci organe de simț. Primul simț este vederea. Organele și instrumentele vizuale sunt nervii și ochii care ies din creier. Culorile sunt percepute în primul rând prin viziune; dar, alături de culoare, vederea recunoaște și un corp colorat într-un anumit fel, mărimea lui, figura, locul pe care îl ocupă, distanța reciprocă și numărul de corpuri, precum și mișcarea, odihna, rugozitatea, netezimea, uniformitatea, neuniformitatea, claritatea, tocitatea și, în final, compoziția corpului, determinând dacă este apos sau pământesc, adică noi 91 . Al doilea simț este auzul, cu ajutorul căruia sunt percepute sunete și zgomote. Urechea recunoaște cât de înalte, joase, netede, inegale și puternice sunt. Organul auzului este nervii delicati ai creierului și urechile cu structura lor caracteristică. Numai oamenii și maimuțele au urechi fixe. Al treilea simț este mirosul. Este produs de nări, care direcționează mirosurile către creier și se termină la marginile ventriculilor anteriori ai creierului. Vaporii sunt resimțiți și percepuți de simțul mirosului. Cele mai importante tipuri de mirosuri sunt aroma și duhoarea, precum și mirosul intermediar între ambele, adică nici parfumat, nici fetid. Tămâia apare atunci când părțile umede ale corpului sunt complet coapte; miros mediu când sunt pe jumătate coapte; dacă sunt mai puțin de jumătate coapte sau deloc coapte, atunci există o duhoare 92 . Al patrulea simț este gustul, prin care gusturile sunt simțite și percepute. Organele gustului sunt limba, în special vârful limbii, și partea superioară a gurii, numită palat. Aceste organe conțin nervi ramificați pe scară largă care provin din creier, care transmit această percepție sau senzație sufletului. Calitățile gustative ale substanțelor consumate sunt următoarele: dulceață, amărăciune, aciditate, picătură, astringență, salinitate, uleios, vâscozitate. Cel de-al cincilea simț este atingerea, care este comun tuturor animalelor. Funcționează cu ajutorul nervilor care ies din creier și se răspândesc în tot corpul, deci simțul tactil aparține întregului corp, neexcluzând celelalte simțuri. Prin atingere percepem cald și rece, moale și dur, vâscos și dur, greu și ușor. Toate acestea se cunosc printr-o singură atingere. Prin atingere și vedere împreună percepem aspru și neted, uscat și umed, gros și subțire, de sus și de jos, precum și locul și dimensiunea - dacă este de așa natură încât poate fi acoperită printr-o singură atingere - atunci dens și rare, sau spongioase, precum și figuri rotunde și alte atunci când sunt mici. Tot prin atingere, cu ajutorul memoriei și al rațiunii, percepem un corp care se apropie și numărul de obiecte până la două sau trei, dacă doar aceste obiecte sunt de dimensiuni mici și ușor de apucat. Cu toate acestea, numărul de obiecte este perceput mai mult prin viziune decât prin atingere. Trebuie remarcat faptul că toate organele de simț, cu excepția organului de atingere, sunt aranjate de Creator în perechi, astfel încât, dacă unul este deteriorat, nevoia este deservită de celălalt. Astfel, El a creat doi ochi, două urechi, două deschideri nazale și două limbi, iar acestea din urmă la unele animale sunt împărțite, ca la șerpi, la altele, sunt unite, ca la oameni. Și El a împărtășit simțul atingerii întregului corp, cu excepția oaselor, venelor, ghearelor, coarnelor, părului, ligamentelor și altor părți similare ale corpului. De asemenea, trebuie luat în considerare faptul că vederea vede în linii drepte, dar mirosul și auzul acționează nu numai în linie dreaptă, ci peste tot. În cele din urmă, atingerea și gustul percep obiectele nu în linie dreaptă și nu peste tot, ci doar atunci când se apropie de cele mai tangibile obiecte 93. Capitolul XIX. Despre capacitatea de gândire. Abilitatea de a gândi include judecata, aprobarea, dorința de acțiune, precum și aversiunea și evitarea. În special, această activitate include percepția inteligibilului, virtuțile, cunoașterea, regulile artelor, reflecția înainte de a realiza o acțiune, libera alegere 94. Aceeași abilitate operează în vise, prefigurand viitorul. Pitagoreii, urmându-i pe evrei, susțin că astfel de vise sunt singura profeție adevărată. Organul capacității de a gândi este ventriculul mijlociu al creierului și spiritul vital situat în el 95. Capitolul XX. Despre capacitatea memoriei. Facultatea de memorie este cauza și depozitarul memoriei și rememorării. Memoria este o idee rămasă în suflet dintr-o percepție senzorială și un gând care și-a găsit expresie reală; cu alte cuvinte, memoria este păstrarea percepției și a gândirii. De fapt, sufletul percepe sau simte obiectele senzoriale prin simțuri și atunci apare o idee; Sufletul înțelege obiectele mentale cu mintea sa - și apoi se formează un concept. Astfel, atunci când sufletul păstrează amprentele ideilor și gândurilor, atunci spunem că își amintește. Trebuie avut în vedere faptul că percepția obiectelor mentale are loc numai prin învățare sau idei înnăscute, deoarece o astfel de percepție nu poate fi obținută prin senzație senzorială. De fapt, obiectele senzoriale sunt amintite de la sine; dimpotrivă, stocăm obiectele mentale în memorie atunci când am aflat ceva despre ele. Cu toate acestea, nu avem nicio amintire despre esența acestor obiecte. Rememorarea este refacerea memoriei pierdute sub influența uitării. Uitarea este pierderea memoriei. Deci, imaginația, percepând obiectele materiale prin simțuri, transmite impresiile primite către facultatea gânditoare sau rațională, căci ambele nume înseamnă același lucru; iar gândirea, după ce le-a acceptat și le-a discutat, transferă abilitățile memoriei 96. Organul memoriei este ventriculul posterior al creierului - numit și cerebel - și spiritul vital situat în el. Capitolul XXI. Despre cuvântul intern și extern. Partea rațională a sufletului, la rândul ei, este împărțită într-un cuvânt interior și un cuvânt exterior. Cuvântul interior este o mișcare a sufletului care are loc în minte fără nicio exprimare în vorbire. Prin urmare, se întâmplă ca deseori să pronunțăm în tăcere, mental un întreg discurs sau rațiune în somn. În raport cu acest tip de vorbire, suntem în primul rând verbali, sau raționali, pentru cei care sunt muți de la naștere sau care și-au pierdut capacitatea de a vorbi din cauza bolii sunt totuși ființe raționale. Cuvântul exterior are de fapt o existență în vorbire și în diferite limbi; cu alte cuvinte: acesta este un cuvânt pronunțat de gură și limbă; de aceea se numește pronunțat sau extern. În raport cu acest cuvânt exterior ni se spune că avem capacitatea de a vorbi. Capitolul XXII. Despre suferință și acțiune Cuvântul „suferință” are semnificații diferite. Există suferință corporală, cum ar fi boli și răni; există, pe de altă parte, suferință psihică, precum pofta și mânia. În general, suferința unei ființe vii este o stare urmată de plăcere și neplăcere. Suferința este urmată de neplăcere; dar neplăcerea nu este suferința în sine, căci atunci când obiectele lipsite de sentimente sunt supuse suferinței, ele nu experimentează durere. Astfel, nu suferința este dureroasă, ci sentimentul de suferință. Și pentru ca un astfel de sentiment să aibă loc, suferința trebuie să fie demnă de atenție, adică semnificativă ca forță. Suferința psihică, sau pasiunea, este definită astfel: pasiunea este o mișcare a facultății volitive, resimțită de suflet și bazată pe ideea de bine sau de rău; altfel: pasiunea este o mișcare nerezonabilă a sufletului cauzată de ideea de bine și rău. Ideea de bine provoacă dorință, iar ideea de rău provoacă iritare. Definiția generică sau generală a suferinței este următoarea: suferința este o mișcare într-un obiect produsă de un alt obiect. În schimb, acțiunea este mișcare activă. Ceva care se mișcă de la sine se numește activ. Astfel, mânia este acțiunea facultății corespunzătoare a sufletului, dar este suferința ambelor părți ale sufletului, precum și a întregului corp, când mânia le trage cu forța în acțiune; căci aici mişcarea într-unul este produsă de altul, ceea ce se numeşte suferinţă. Și într-o altă privință, acțiunea se numește suferință: acțiunea este tocmai mișcare în conformitate cu natura, în timp ce suferința este acțiune contrară naturii. În acest sens, o acțiune se numește suferință atunci când un obiect se mișcă inconsecvent cu natura, nu contează dacă mișcarea vine de la sine sau de la un alt obiect. Așadar, mișcarea inimii cu o circulație sanguină adecvată, ca naturală, este o acțiune. Când inima se clătește, atunci orice mișcare, ca neuniformă și contrară naturii, este suferință, nu acțiune. Nu orice mișcare a părții pasive a sufletului se numește pasiune; Acest nume este dat doar mișcărilor care sunt mai puternice și devin vizibile pentru suflet. Mișcările mici care rămân neobservate pentru suflet nu sunt pasiuni; căci suferinţa trebuie să fie de o amploare demnă de atenţie. Prin urmare, la definiția pasiunii adăugăm: mișcarea simțită, întrucât mișcările mici care nu pot fi simțite nu produc suferință 97 . Trebuie avut în vedere faptul că sufletul nostru are două feluri de puteri - cognitive și vitale. Puterile cognitive sunt mintea, rațiunea, opinia, imaginația, percepția senzorială; vital sau volitiv - dorința și alegerea liberă. Pentru a face acest lucru mai clar, vom analiza aceste abilități în detaliu. În primul rând, să vorbim despre abilitățile cognitive. S-a spus deja destule despre imaginație și percepția senzorială. După cum știm, ca rezultat al percepției senzoriale, în suflet se formează o impresie, numită idee; din idee se formează o opinie; atunci rațiunea, după ce a discutat această părere, o recunoaște fie adevărată, fie falsă, motiv pentru care se numește rațiune - din rațiune, discutați. În cele din urmă, ceea ce este discutat și acceptat ca adevăr se numește minte 98. Dacă vorbim despre minte în mod diferit și mai detaliat, atunci ar trebui să avem în vedere că prima mișcare a minții se numește gândire. Gândirea la un anumit subiect se numește gândire. Un gând care rămâne în suflet multă vreme și imprimă în el un anumit obiect mental se numește deliberare. Când discuția, concentrându-se pe același subiect, se testează și are în vedere conformitatea sufletului cu obiectul imaginabil, atunci ea primește denumirea de înțelegere. Înțelegerea extinsă constituie raționament, numit cuvânt interior. Acesta din urmă este definit astfel: aceasta este mișcarea completă a sufletului, care are loc în partea sa rațională, fără nicio exprimare în vorbire. Din cuvântul interior provine, așa cum se spune de obicei, cuvântul exterior, exprimat prin limbaj. După ce am vorbit acum despre forțele cognitive, să vorbim despre forțele vitale sau voliționale. Trebuie remarcat faptul că sufletul are o capacitate înnăscută de a dori ceea ce este în concordanță cu natura sa și de a păstra tot ceea ce aparține în esență acestei naturi; această abilitate se numește voință. De fapt, fiecare ființă independentă, luptă pentru ceea ce este inerent naturii și existenței sale depline, vrea să existe, să trăiască și să se miște în conformitate cu mintea și sentimentul. Prin urmare, o astfel de voință naturală se definește astfel: voința este o atracție rațională și în același timp vitală, care depinde exclusiv de condițiile naturale. Astfel, voința este o forță simplă, indivizibilă, o atracție unică, identică cu sine, naturală pentru tot ceea ce constituie natura voinței; acest impuls este atât vital, cât și rațional, căci pulsiunile animalelor, fiind iraționale, nu se numesc voință. Dorința este o anumită manifestare a voinței naturale, cu alte cuvinte: o atracție firească și rezonabilă pentru orice obiect; căci în sufletul omului se află capacitatea de a înțelege instinctele. Astfel, atunci când o astfel de atracție rațională este îndreptată în mod natural către orice obiect, ea primește numele de dorință, căci dorința este o atracție rațională și dorința pentru orice obiect 99 . Într-un cuvânt, dorința este desemnată atât de dorința pentru ceea ce este în puterea noastră, cât și de dorința pentru ceea ce nu este în puterea noastră, adică atât de dorința de posibil, cât și de dorința de imposibil. Atât de des vrem să desfrânăm, să rămânem celibați, să dormim etc. Toate acestea sunt în puterea noastră și sunt posibile. Dar vrem și noi să domnim, ceea ce nu mai este în puterea noastră. Poate că vrem să nu murim niciodată, dar asta aparține tărâmului imposibilului. Dorința are un scop în minte, nu ceva care duce la un scop. Scopul este obiectul dorinței, cum ar fi, de exemplu, a domni, a fi sănătos. Mijloacele pe care le găsim duc la obiectiv, de exemplu, o modalitate de a obține sănătate sau de a deveni rege. Dorința este urmată de căutare și cercetare. Apoi, dacă obiectul dorinței este în puterea noastră, are loc discuția sau deliberarea. Discuția este o dorință combinată cu o investigare a acelor acțiuni care sunt în puterea noastră; căci discuția se referă dacă ceva ar trebui întreprins sau nu. După aceasta se decide care este mai bine; aceasta se numește o decizie. Apoi, referitor la ceea ce s-a hotărât, suntem acordați într-un anumit fel, dezvoltăm dragoste pentru el; aceasta se numește înclinație. Și dacă ne-am hotărât asupra ceva, dar nu ne-am adaptat într-un anumit fel sau nu am dezvoltat dragoste pentru el, atunci nu vorbim despre înclinație. Apoi, după ce în noi a apărut o anumită dispoziție, urmează alegerea sau alegerea liberă, căci alegerea liberă constă în faptul că, din două acțiuni libere pentru noi, una este luată și aleasă de preferință față de cealaltă. După ce am făcut alegeri, ne străduim apoi să acționăm; aceasta se numește aspirație. Mai departe, ajungând la obiectul dorințelor noastre, îl folosim; aceasta se numește folosire. În cele din urmă, utilizarea este urmată de încetarea poftei 100 . La animalele iraționale, de îndată ce apare orice atracție, aceasta este urmată imediat de o dorință de acțiune; căci atracția creaturilor iraționale este nerezonabilă și ele sunt conduse de atracția naturală. Prin urmare, atracția ființelor iraționale nu se numește nici voință, nici dorință, întrucât voința este o atracție naturală rațională și liberă. La oameni, ca ființe raționale, atracția naturală nu guvernează atât de mult, ci este controlată; căci acţionează liber şi împreună cu mintea, întrucât în ​​om forţele cognitive şi forţele vitale sunt interconectate. Prin urmare, o persoană este liber atrasă de dorință, liber explorează și consideră, liber gândește, liber decide, liber se adaptează într-un anumit fel, liber face o alegere, liber se străduiește, liber realizează tot ceea ce este în concordanță cu natura. Trebuie avut în vedere că îi atribuim voință lui Dumnezeu, dar nu Îi atribuim alegerea în sensul propriu, căci Dumnezeu nu se gândește la acțiunile Sale, întrucât deliberarea este o consecință a ignoranței: nimeni nu se gândește la ceea ce știe. Dacă deliberarea este o consecință a ignoranței, atunci, fără îndoială, același lucru trebuie spus despre alegere. Și întrucât Dumnezeu știe totul în mod direct, El nu discută despre acțiunile Sale 101. La fel, în raport cu sufletul Domnului Iisus Hristos, nu vorbim despre deliberare și alegere; căci ignoranţa nu era caracteristică ei. Chiar dacă o natură care nu cunoștea viitorul îi aparținea, totuși, fiind unită ipostatic cu Dumnezeu Cuvântul, ea poseda cunoașterea tuturor lucrurilor nu prin har, ci, după cum s-a spus, prin unire ipostatică; căci unul şi acelaşi era şi Dumnezeu şi om. Drept urmare, El nu a avut anumite înclinații ale voinței. Adevărat, El aparținea unei simple voințe naturale, pe care o vedem în mod egal în toate ipostazele rasei umane. Dar sufletul Său sfânt nu avea nicio înclinație sau obiect al dorinței care să fie contrar obiectului voinței Sale divine sau diferit de obiectul voinței Sale divine. Înclinațiile în ipostaze individuale sunt diferite, cu excepția ipostazelor Divinității sfinte, simple, necomplicate și indivizibile. Aici ipostazele sunt inseparabile și inseparabile, și de aceea și obiectul voinței este de nedespărțit; aici există o singură natură și, prin urmare, o singură voință naturală; aici ipostazele sunt inseparabile și, prin urmare, există un singur obiect de voință și o mișcare a celor trei ipostaze. Cât despre oameni, este adevărat că au o singură voință naturală, căci au o singură natură; dar din moment ce ipostazele lor sunt împărțite și separate unele de altele – după loc, timp, relație cu obiectele și foarte multe alte împrejurări – atunci voințele și înclinațiile lor sunt diferite. În Domnul nostru Iisus Hristos naturile sunt diferite și, prin urmare, voințele naturale, sau puterile dorinței, sunt diferite, aparținând, pe de o parte, Divinității Sale, iar pe de altă parte, umanității Sale. Dar, pe de altă parte, în El există un singur ipostază, un conducător și, prin urmare, un obiect al voinței, sau o înclinație a voinței, căci voința Sa umană, desigur, a urmat voința Sa divină și a dorit ceea ce voia divină a cerut de la ea 102. De remarcat că voința, dorința, obiectul dorinței - cel care este capabil să dorească și cel care dorește - diferă unul de celălalt. Voința este abilitatea simplă de a dori. Dorința este voința îndreptată către un anumit obiect. Obiectul dorinței este lucrul către care este îndreptată voința sau ceea ce ne dorim. Să spunem, de exemplu, că ne dezvoltăm o poftă de mâncare. Simpla atracție rațională este voința; atracția pentru mâncare este dorința; iar mâncarea în sine este un obiect al dorinței; cel care are puterea de voință este numit capabil de voință; cel care folosește voința se numește voință. Trebuie avut în vedere că cuvântul voință înseamnă uneori capacitatea de a dori - atunci se numește voință naturală, iar uneori înseamnă obiectul dorinței - și atunci se numește voință rațională. Capitolul XXIII. Despre activități. Trebuie avut în vedere că toate forțele discutate mai sus, atât cognitive cât și vitale, atât naturale cât și artificiale, se numesc activități. Activitățile sunt forța și mișcarea care aparțin fiecărei entități individuale. Sau conform unei alte definiții: activitatea naturală este o mișcare asociată cu natura oricărei entități individuale. Din aceasta rezultă clar că lucrurile având aceeași esență au aceeași activitate; dimpotrivă, lucrurile ale căror naturi sunt diferite au activități diferite; căci o esenţă nu poate decât să aibă activitate naturală. Activitatea este definită în continuare ca forța naturală care exprimă fiecare esență. Activitatea este definită și astfel: activitatea este forța naturală și prima întotdeauna activă a sufletului rațional, adică mintea sa mereu activă, care curge din ea în mod natural și neîncetat. În sfârșit, există o astfel de definiție a activității: activitatea este forța și mișcarea naturală aparținând fiecărei substanțe, fără de care nu este posibil decât inexistența. Activitățile se numesc, în primul rând, acțiuni, de exemplu: a vorbi, a merge, a mânca, a bea etc. În al doilea rând, stările naturale pasive sunt adesea numite activități, de exemplu: foame, sete, etc. În sfârșit, produsul forței 103 este numit și activitate. Cuvintele sunt folosite și într-un dublu sens: în posibilitate și în realitate. Astfel, despre un copil spunem că este un potențial gramatician, deoarece are capacitatea de a deveni gramatician prin învățare. Tot despre gramatică spunem că este un gramatician în posibilitate și în realitate. Este un gramatic în realitate, deoarece are cunoștințe de gramatică. Dar el este un gramatician și în posibilitate, deoarece poate preda gramatica, dar în realitate nu o predă. Și din nou îl numim de fapt gramatician dacă acționează, adică predă. De remarcat că al doilea caz este astfel general, atât pentru posibilitate, cât și pentru realitate, și anume, în primul rând, aici există realitatea și, în al doilea rând, posibilitatea. Autodeterminarea, cu alte cuvinte, viața rațională și liberă, care constituie avantajul rasei umane, este prima, singura și adevărata realitate a naturii noastre. Și nu știu cum cei care neagă această activitate în El îl numesc pe Domnul Dumnezeu întrupat. Activitatea este mișcarea activă a naturii; activ este ceea ce se mișcă de la sine. Capitolul XXIV. Despre voluntar și involuntar. Întrucât atât ceea ce este voluntar, cât și ceea ce este considerat involuntar se găsesc într-una sau alta acțiune, atunci unii, chiar și despre ceea ce este cu adevărat involuntar, cred că se întâmplă nu numai în suferință, ci și în acțiune. Spre deosebire de aceasta, trebuie avut în vedere faptul că un act este o activitate rațională. Acțiunile sunt însoțite fie de laudă, fie de blam. Mai mult, unele dintre ele sunt realizate cu plăcere, altele cu neplăcere; unele sunt atractive pentru actor, altele sunt dezgustătoare. Mai mult, printre acțiunile atractive, unele sunt întotdeauna atractive, altele pentru ceva timp. Același lucru este valabil și pentru acțiunile dezgustătoare. În plus, unele acțiuni sunt milostive și răsplătite cu clemență, în timp ce altele stârnesc ură și sunt pedepsite. Astfel, ceea ce este voluntar este întotdeauna urmat fie de laudă, fie de blam; acțiunile voluntare sunt întotdeauna efectuate cu plăcere și sunt atractive pentru executant - atractive fie întotdeauna, fie atunci când sunt efectuate. Dimpotrivă, involuntarul se remarcă prin faptul că i se acordă condescendență și milă, se face cu neplăcere, nu este atrăgător și nu ar fi permis niciodată de o persoană, chiar dacă ar fi obligată să facă acest lucru 104. Involuntarul este de două tipuri - involuntar din cauza constrângerii și involuntar din cauza ignoranței. Prima apare atunci când principiul activ, sau cauza, este în afară, adică atunci când suntem forțați de altcineva, dar noi înșine nu suntem deloc de acord, nu participăm la el cu propria noastră dispoziție și nu contribuim câtuși de puțin, sau când noi, din proprie inițiativă, facem ceea ce suntem obligați să facem. Definind acest tip de involuntar, spunem: involuntar este acela, al cărui început este exterior și la care persoana supusă constrângerii nu participă prin propria dispoziție; Mai mult, prin început ne referim aici la cauza producătoare. Involuntar din cauza ignoranței apare în cazul în care noi înșine nu suntem cauza ignoranței noastre, ci când ignoranța noastră este accidentală. Deci, dacă cineva comite crima în stare de ebrietate, atunci a comis uciderea din ignoranță, dar nu involuntar, pentru că el însuși a creat cauza ignoranței, adică beția. Și dacă cineva, trăgând în locul obișnuit, a ucis un tată care trecea, ei spun că a făcut-o fără să vrea - din ignoranță 105. Dacă, prin urmare, involuntarul este de două feluri - din cauza constrângerii și din cauza ignoranței, atunci voluntarul va fi opusul ambelor tipuri de involuntar, căci voluntarul este ceva care nu se face nici din cauza constrângerii, nici din cauza ignoranței. Deci, voluntarul este acela, al cărui început, sau cauza, se află în agentul însuși, care știe în detaliu tot prin care se realizează acțiunea și în ce constă. Aceste detalii sunt numite circumstanțe de către vorbitori. Acestea sunt: ​​cine? adică cine a efectuat vreo acțiune? pe cine? adică cine a perceput această acțiune? Ce? adică acțiunea în sine, de exemplu, ucisă; Cum? adică ce armă? Unde? adica in ce loc? Când? adica la ce ora? Cum? adică modul în care se realizează acțiunea, de ce? T . e. din ce motiv 106. Trebuie avut în vedere că există ceva între voluntar și involuntar. Astfel, dorind să evităm marele rău, decidem să facem neplăcutul și regretabilul, ca, de exemplu, în timpul unui naufragiu aruncăm marfa de pe nava 107. Trebuie avut în vedere faptul că copiii și animalele nesimțite acționează voluntar, dar nu prin alegere liberă. La fel, ceea ce facem cu iritare, fără deliberare prealabilă, facem voluntar, dar nu din liberă alegere. La fel, dacă un prieten vine la noi pe neașteptate, îl acceptăm de bunăvoie, dar nu există o alegere liberă; sau dacă cineva primește pe neașteptate avere, o primește de bunăvoie, dar iarăși fără libertate de alegere. Toate acestea sunt acceptate voluntar, pentru că dă plăcere, dar nu există libertate de alegere, din moment ce nu există o deliberare prealabilă. Și, așa cum sa menționat mai sus, deliberarea ar trebui să precedă întotdeauna alegerea 108 . Capitolul XXV. Despre ceea ce este în puterea noastră, sau despre libertate. Când vorbim despre libertate, adică despre ceea ce este în puterea noastră, întâmpinăm în primul rând următoarea întrebare: este ceva în puterea noastră? - pentru mulți argumentează împotriva acestui lucru. A doua întrebare va fi întrebarea ce este în puterea noastră și ce suntem liberi să facem. În cele din urmă, în al treilea rând, trebuie să aflăm motivul pentru care Dumnezeu care ne-a creat ne-a creat liberi. Începând cu prima întrebare, să demonstrăm în primul rând, pe baza unor motive recunoscute chiar și de adversarii noștri, că există ceva în puterea noastră. Ne vom conduce discursul în acest fel. Cauza a tot ceea ce se întâmplă este considerată fie Dumnezeu, fie necesitate, fie soartă, fie natură, fie fericire, fie întâmplare. Dar lucrarea lui Dumnezeu este esența lucrurilor și a providenței; produsul necesarului este mișcarea a ceea ce există neschimbat; produsul destinului este ceea ce este produs de ea cu necesitate, căci soarta însăși este o expresie a necesității; un produs al naturii - naștere, creștere, distrugere, animale și plante; un produs al fericirii – rar și neașteptat, căci fericirea este definită ca coincidența și confluența a două cauze care își au originea în libera alegere, dar produc altceva decât ceea ce ar trebui să producă. Acest lucru se va întâmpla, de exemplu, dacă cineva care sapă o groapă găsește o comoară. De fapt, cel care a așezat comoara nu a așezat-o cu intenția ca altul să o găsească; La fel, acesta din urmă nu a săpat pământul cu intenția de a găsi o comoară. Dar primul a pus comoara ca să o ia de câte ori a vrut, iar al doilea a săpat pentru a săpa o groapă. S-a întâmplat altceva, diferit de ceea ce și-au dorit amândoi. În cele din urmă, produsul întâmplării sunt acele evenimente cu obiecte neînsuflețite și animale iraționale care nu depind nici de natură, nici de artă. Așa spun oponenții libertății. În care dintre aceste cauze vom subsuma acțiunile umane, dacă omul nu este cauza și începutul acțiunii sale? Nu este potrivit ca Dumnezeu să atribuie acțiuni rușinoase și nedrepte pe care oamenii le comit uneori. Acțiunile umane nu pot fi atribuite necesității, pentru că ele nu aparțin a ceea ce este neschimbabil. Ele nu pot fi atribuite sorții, pentru că lucrarea sorții nu se numește accidentală, ci necesară. Ele nu pot fi atribuite naturii, pentru că produsele naturii sunt animale și plante. Ele nu pot fi atribuite fericirii, deoarece acțiunile oamenilor nu sunt ceva rar și neașteptat. Ele nu pot fi atribuite întâmplării, deoarece evenimentele aleatorii sunt cele care implică obiecte neînsuflețite și animale iraționale. Deci, rămâne să presupunem că persoana care acționează și produce ceva este începutul acțiunilor sale - și este liberă 109. Mai mult, dacă o persoană nu este originea niciuna dintre acțiunile sale, atunci nu va avea nevoie de capacitatea de a se gândi la acțiunile sale; căci la ce va aplica el această abilitate dacă nu are putere în niciuna dintre acțiunile sale? căci orice deliberare presupune acţiune. Dar a recunoaște ca fiind inutil ceea ce este mai frumos și mai valoros la o persoană ar fi culmea absurdului. Prin urmare, dacă o persoană se gândește la acțiunile sale, o face de dragul acțiunii, pentru că toată gândirea are în minte acțiunea și este condiționată de acțiune. Dintre lucrurile care ni se întâmplă, unele sunt în puterea noastră, în timp ce altele nu sunt în puterea noastră. În puterea noastră stă ceea ce suntem liberi să facem și să nu facem, cu alte cuvinte: tot ceea ce facem voluntar, căci o acțiune nu se numește voluntară dacă nu este în puterea noastră. Într-un cuvânt, tot ceea ce este însoțit de vină și laudă este în puterea noastră, iar stimulentele și legea îi aparțin. În sensul propriu-zis, fiecare acțiune internă și ceea ce ne gândim stă în puterea noastră. Deliberarea are loc cu acțiuni la fel de posibile. Acțiunile sunt la fel de posibile atunci când putem face una sau alta, opusul primei. Alegerea acțiunii este făcută de mintea noastră și, prin urmare, este începutul activității. Astfel, în puterea noastră stă tot ceea ce putem în mod egal să facem și să nu facem, de exemplu: să ne mișcăm și să nu ne mișcăm, să ne străduim și să nu ne străduim, să dorim ceea ce nu este necesar și să nu dorim, să mințim și să nu mințim, să dăruim și să nu dăruim, să ne bucurăm sau să nu ne bucurăm de ceea ce trebuie și, în egală măsură, să ne bucurăm și de ceea ce ar trebui să ne bucurăm sau să nu ne bucurăm de virtuoși sau nu, acțiunile constau, căci în toate acestea suntem liberi. Artele sunt, de asemenea, acțiuni la fel de posibile, pentru că stă în puterea noastră să ne angajăm sau să nu ne angajăm în vreo artă. Trebuie menționat că alegerea acțiunii este întotdeauna în puterea noastră; dar acţiunea este adesea întârziată de o acţiune specială a Providenţei divine. Capitolul XXVII. Despre de ce suntem liberi. Afirmăm că libertatea este asociată cu rațiunea și că schimbarea și transformarea sunt caracteristice creaturilor. De fapt, tot ceea ce vine din altul este schimbător, întrucât ceva care a primit începutul ca urmare a schimbării trebuie în mod necesar să fie schimbător, iar schimbarea are loc atunci când ceva trece din inexistență în ființă sau când altceva se formează dintr-o substanță dată. Dar conform metodelor de schimbare corporală expuse aici, obiectele neînsuflețite și animalele iraționale sunt schimbate; ființele raționale se schimbă după bunul plac. O ființă rațională are două abilități - contemplativă și activă. Facultatea contemplativă înțelege natura lucrurilor, în timp ce facultatea activă reflectă asupra acțiunilor și determină măsura corectă pentru acestea. Facultatea contemplativă se numește rațiune teoretică, în timp ce facultatea activă se numește rațiune practică; Facultatea contemplativă se numește și înțelepciune, iar facultatea activă se numește prudență. Așadar, oricine se gândește la acțiunile sale, deoarece alegerea acțiunii depinde de el, se gândește la ele apoi pentru a alege ceea ce se decide în timpul unei astfel de deliberări și, după ce a ales, să-l execute. Dacă este așa, atunci o ființă rațională va dobândi în mod necesar libertatea, pentru că fie nu va fi rațională, fie, dacă este rațională, va fi stăpâna acțiunilor sale și va fi liberă 110. De asemenea, rezultă din aceasta că ființele iraționale nu au libertate, pentru că ele sunt guvernate de natură mai degrabă decât să o guverneze ele însele. Prin urmare, ei nu rezistă dorinței naturale, dar de îndată ce își doresc ceva, se străduiesc să acționeze. Omul, ca ființă rațională, controlează natura mai degrabă decât să fie controlat de ea. Prin urmare, după ce și-a dorit ceva, el, după bunul plac, are ocazia să suprime dorința și să o urmeze. Din același motiv, ființele iraționale nu merită nici laude, nici vina; o persoană este atât lăudată, cât și învinuită. Trebuie remarcat faptul că îngerii, ca ființe raționale, sunt liberi și, ca și creaturile, schimbători. Acest lucru a fost demonstrat de diavolul, care a fost creat bun de către Creator, și de forțele care au căzut odată cu el, adică demonii, în timp ce celelalte ordine de îngeri au rămas în bunătate. Capitolul XXVIII. Despre ceea ce nu este în puterea noastră. Din ceea ce nu este în puterea noastră, o parte își are începutul sau cauzele în ceea ce este în puterea noastră - astfel sunt recompensele pentru faptele noastre, atât în ​​viața prezentă, cât și în cea viitoare - totuși, restul depinde de voința divină, căci existența tuturor își are izvorul în Dumnezeu, corupția s-a produs atunci ca urmare a păcatului nostru pentru pedeapsa noastră și împreună pentru beneficiul nostru; căci Dumnezeu nu a creat moartea și nici nu se bucură de distrugerea celor vii (Înțelepc. 1:13). Mai precis, moartea, precum și alte execuții, sunt de la om, adică esența consecinței crimei lui Adam. Orice altceva ar trebui atribuit lui Dumnezeu, deoarece existența noastră este lucrarea puterii Sale creatoare; continuarea fiinţei este lucrarea puterii Sale care conţine; conducerea și mântuirea sunt lucrarea puterii Sale providențiale; bucuria veșnică a binecuvântărilor este lucrarea bunătății Sale față de cei care acționează în conformitate cu natura, pentru care am fost creați. Și din moment ce unii neagă industria, să vorbim acum pe scurt despre industrie. Capitolul XXIX. Despre Industrie. Providența este grija lui Dumnezeu pentru lucrurile existente. Cu alte cuvinte: Providența este voința lui Dumnezeu, prin care tot ceea ce există este guvernat în mod corespunzător. Deoarece Providența este voia lui Dumnezeu, este absolut necesar ca tot ceea ce se întâmplă conform Providenței să fie fără îndoială cel mai frumos și mai demn de Divin, astfel încât să nu fie mai bine. Într-adevăr, este necesar ca una și aceeași persoană să fie atât Creatorul existenței, cât și Furnizorul; pentru că este indecent și inconsecvent cu rațiunea ca unul să fie Creatorul și celălalt Furnizorul. La urma urmei, atunci ar fi evident că amândoi ar fi neputincioși - unul neputincios să creeze, celălalt neputincios să furnizeze. Astfel, Dumnezeu este atât Creatorul, cât și Furnizorul, iar puterea Sa creatoare, conținătoare și providențială este bunăvoința Sa. De fapt, Domnul a creat tot ce vrea El în cer și pe pământ (Ps. 134:6) și nimeni nu se împotrivesește voinței Sale. El a vrut ca totul să se întâmple - și s-a întâmplat. El vrea ca lumea să-și păstreze existența și o face, și totul se întâmplă după voia Lui 111. Și că Dumnezeu oferă și oferă minunat, acest lucru poate fi cel mai bine verificat în felul următor. Numai Dumnezeu este bun și înțelept prin fire. Ca bun, El asigură, căci cine nu oferă nu este bun, deoarece atât oamenii, cât și animalele iraționale au grijă de copiii lor în mod natural, iar cine nu îi pasă este supus cenzurii. Mai mult, ca un om înțelept, Dumnezeu are grijă de lucruri în cel mai bun mod posibil 112. Ținând cont de toate acestea, trebuie să ne minunăm de toate faptele Industriei, să le slăvim pe toate și să le acceptăm pe toate fără iscodiere, chiar dacă multora li se par nedreapte; căci Providența lui Dumnezeu este invizibilă și de neînțeles pentru noi, iar gândurile, faptele și viitorul nostru sunt cunoscute numai de Dumnezeu. Toate acestea, după cum spun, nu sunt în puterea noastră; căci ceea ce este în puterea noastră nu este o chestiune de Industrie, ci de liberul nostru arbitru. Ceea ce depinde de Providență se întâmplă fie prin bunăvoința lui Dumnezeu, fie prin permisiunea. Prin harul lui Dumnezeu, ceea ce este incontestabil bine se întâmplă. Cu permisiunea, ceea ce nu este indiscutabil bun. Astfel, Dumnezeu îngăduie adesea unui om drept să cadă în nenorocire pentru a le arăta altora virtutea ascunsă în el: acesta a fost cazul, de exemplu, cu Iov. Uneori, Dumnezeu îngăduie ceva ciudat pentru a realiza ceva măreț și minunat printr-o acțiune aparent incongruentă; Astfel, mântuirea oamenilor a fost realizată prin cruce. În unele cazuri, Dumnezeu îngăduie unui sfânt să sufere dureros, pentru ca sfântul să nu se îndepărteze de conștiința dreaptă sau să nu cadă în mândrie din cauza puterii și harului care i-a fost dat; asa a fost si cu Paul. Pentru o vreme, Dumnezeu lasă o persoană să-l corecteze pe altul, pentru ca alții, privindu-l, să fie îndreptați; așa a fost și cu Lazăr și cu bogatul. De fapt, a-i vedea pe alții suferind ne face umili în mod natural. Dumnezeu părăsește o altă persoană pentru slava altuia, și nu pentru păcatele părinților săi; așa că omul orb din naștere a fost orb pentru slava Fiului omului. De asemenea, Dumnezeu îngăduie pe cineva să sufere pentru a stârni gelozia în altul, pentru ca, văzând cum s-a mărit slava victimei, alții să sufere fără teamă în nădejdea slavei viitoare, din dorința de binefaceri viitoare, așa a fost și cu mucenicii. Uneori, Dumnezeu permite unei persoane să comită un act rușinos pentru a corecta o altă pasiune și mai rea. Astfel, să presupunem că cineva este înălțat în virtuțile și dreptatea lui; Dumnezeu îngăduie unei asemenea persoane să cadă în curvie, astfel încât prin această cădere să ajungă la conștiința slăbiciunii sale, să se smerească și să vină și să se spovedească Domnului 113. Trebuie ținut minte că alegerea treburilor este în puterea noastră, dar rezultatul lor depinde de Dumnezeu. Mai mult, rezultatul faptelor bune depinde de asistența divină, căci Dumnezeu, după preștiința Sa, îi ajută cu dreptate pe cei care, după o conștiință dreaptă, aleg ceea ce este bine. Rezultatul faptelor rele depinde de permisiunea divină, de faptul că Dumnezeu, din nou, după preștiința Sa, părăsește cu dreptate o persoană, lăsându-l în puterea sa 114. Există două tipuri de abandonare a unei persoane de către Dumnezeu: unul este mântuitor și îndemn, celălalt înseamnă respingerea definitivă. Abandonul mântuitor și mustrător are loc fie pentru îndreptarea, mântuirea și slava celui care suferă, fie pentru trezirea altora la zel și imitație, fie pentru slava lui Dumnezeu. Abandonul deplin apare atunci când o persoană, în ciuda faptului că Dumnezeu a făcut totul pentru mântuirea lui, rămâne, de bună voie, insensibilă și nevindecată sau, mai bine spus, incurabilă. Apoi se predă distrugerii finale, ca Iuda. Dumnezeu să ne ocrotească și să ne elibereze de un asemenea abandon. Trebuie avut în vedere că există multe căi ale Providenței divine și nu pot fi nici exprimate în cuvinte și nici înțelese cu mintea. De asemenea, trebuie avut în vedere că toate evenimentele dureroase, dacă oamenii le acceptă cu recunoștință, le sunt trimise pentru mântuirea lor și, fără îndoială, le beneficiază. Trebuie avut în vedere că Dumnezeu, în primul rând, dorește ca toți să fie mântuiți și să ajungă în Împărăția Sa. De fapt, ca buni, El ne-a creat nu pentru a pedepsi, ci pentru a putea fi părtași la bunătatea Lui; dar ca un drept, El vrea ca păcătoșii să fie pedepsiți. Prima Sa dorință se numește voință preliminară și bunăvoință și depinde numai de El. A doua dorință se numește voință și permisiunea ulterioară și își are cauza în noi. În acest caz, permisiunea, așa cum am spus mai sus, este de două tipuri: mântuirea și mustrarea și permisiunea, adică respingerea unei persoane de către Dumnezeu și care duce la pedeapsa completă. Toate acestea nu sunt în controlul nostru. Cât despre cei care sunt în puterea noastră, Dumnezeu dorește faptele bune prin voința Sa anterioară și le favorizează, dar El nu vrea fapte rele nici prin voința Sa anterioară, nici prin voința Sa ulterioară, ci permite liberului arbitru să facă rău; căci ceea ce se face prin constrângere nu este rațional și nu este virtute. Dumnezeu asigură toată creația, arătându-ne beneficii și avertizându-ne prin fiecare creație, chiar și prin demonii înșiși, așa cum se poate vedea din ceea ce s-a întâmplat cu Iov și cu porcii. Capitolul XXX. Despre preștiință și predestinare. Trebuie avut în vedere că Dumnezeu prevede totul, dar nu predetermina totul. Astfel, El prevede ceea ce este în puterea noastră, dar nu îl predetermina; căci El nu vrea să apară viciul, dar nu ne obligă la virtute. Astfel, predestinarea este o chestiune de poruncă divină bazată pe precunoaștere. Dumnezeu, conform preștiinței Sale, predetermina ceea ce nu este în puterea noastră; căci Dumnezeu a predeterminat deja totul după preștiința Sa, așa cum cer bunătatea și dreptatea Sa. Trebuie avut în vedere că virtutea ne-a fost dată de Dumnezeu împreună cu natura noastră și că El însuși este începutul și cauza oricărui bine. Și fără cooperarea și ajutorul Lui, ne este imposibil să vrem sau să facem bine. Dar stă în puterea noastră fie să rămânem în virtute și să urmăm pe Dumnezeu, Care ne cheamă la ea, fie să părăsim virtutea, adică să trăim cu răutate și să urmăm diavolul, care însă, fără constrângere, ne cheamă la aceasta; căci viciul nu este altceva decât separarea de bunătate, la fel cum întunericul este separarea de lumină. Deci, rămânând fideli firii noastre, trăim virtuos; abătându-ne de la natura noastră, adică de la virtute, ajungem într-o stare nefirească și devenim vicioși. Pocăința este o întoarcere, prin viață și fapte ascetice, de la o stare nefirească la o stare naturală și de la diavol la Dumnezeu. Dumnezeu l-a creat pe om ca soț, înzestrându-l cu harul Său divin și prin acesta punându-l în comuniune cu Sine. În virtutea acestui har, omul, ca stăpân, a dat nume animalelor care i-au fost date ca sclavi; căci el a fost creat după chipul lui Dumnezeu, înzestrat cu rațiune, gândire și libertate și, prin urmare, a primit în mod firesc putere asupra făpturilor pământești de la Creatorul comun și Conducătorul tuturor. Întrucât Dumnezeul prevăzător știa că omul va comite o crimă și va suferi corupție, El a creat din el o soție, ajutorul lui și una asemănătoare lui. Trebuia să fie asistenta lui pentru a se asigura că rasa umană va fi păstrată continuu prin naștere chiar și după crimă; căci formarea originară a omului se numește creație și nu naștere. Așa cum creația este prima formare a omului de către Dumnezeu, tot așa nașterea este originea succesivă a unei persoane din alta din momentul condamnării sale la moarte pentru o crimă. Dumnezeu l-a plasat pe om într-un paradis spiritual și senzual. De fapt, fizic se afla într-un paradis senzual pe pământ, dar spiritual vorbea cu îngerii, cultivând gândurile divine și hrănindu-se cu ele. Era gol, pentru că avea o inimă simplă și ducea o viață nevinovată. Prin creațiile sale, el și-a ridicat gândurile către Creatorul Unic și a fost încântat și amuzat de contemplarea Sa. Și întrucât Dumnezeu l-a împodobit pe om cu voință liberă, i-a dat legea – să nu mănânce din pomul cunoașterii. Am spus cât am putut despre acest copac în capitolul Despre Paradis. Dumnezeu i-a dat omului această poruncă cu o astfel de făgăduință, încât dacă va păstra demnitatea sufletului său, adică dacă dă biruință rațiunii, nu-l uită pe Creator și păstrează porunca Lui, atunci el va fi părtaș la fericirea veșnică și va trăi pentru totdeauna, devenind mai presus de moarte. Iar dacă subjugă sufletul trupului și preferă plăcerile trupești și, ne-și dă seama de demnitatea sa și, devenind asemenea fiarelor nesăbuite, aruncă de pe jugul Creatorului, disprețuiește porunca Sa divină, atunci se va face vinovat de moarte și va fi supus stricăciunii și ostenelii, târând o viață mizerabilă. Într-adevăr, nu a fost benefic pentru om să primească neputrezirea nepricepută și netestată, ca să nu cadă în mândrie și să fie osândit în același mod ca diavolul; căci acesta din urmă, după căderea lui arbitrară, s-a stabilit nepocăit și invariabil în rău. În consecință, îngerii, după ce au ales în mod arbitrar virtutea, au dobândit, cu ajutorul harului, fermitate neclintită în bunătate. Prin urmare, era necesar ca o persoană să fie mai întâi testată, pentru că un om netestat și nesofisticat nu are valoare. Era necesar ca, după ce a atins desăvârșirea prin testul împlinirii poruncii, să primească astfel nemurirea drept răsplată pentru virtute. De fapt, fiind prin fire ceva între Dumnezeu și materie, omul, dacă ar fi renunțat la orice atașament natural față de ființa creată și ar fi fost unit prin iubire cu Dumnezeu, ar trebui să se stabilească neclintit în bunătate prin respectarea poruncii. Dar când, ca urmare a crimei, a început să graviteze mai mult spre substanță și când mintea i s-a îndepărtat de Vinovatul său, adică Dumnezeu, atunci i-a devenit caracteristică corupția, a devenit de la subiectul impasibil al patimilor, de la nemuritor la muritor, a avut nevoie de căsătorie și de naștere carnală, datorită dependenței sale de viață s-a atașat de plăceri necesare vieții, iar pe aceștia îi priveau de plăceri necesare. plăceri, a devenit ură încăpățânată. Dragostea lui, în locul lui Dumnezeu, s-a transformat în materie, iar mânia lui, în loc de adevăratul dușman al mântuirii sale, s-a întors către oameni ca el. Așa că omul a fost învins de invidia diavolului, pentru invidiosul urător al bunătății - demonul, care însuși a fost doborât pentru înălțare, nu a putut tolera să obținem cele mai înalte binecuvântări. De ce mincinosul acesta seduce pe nefericit [i.e. e. Adam] cu nădejdea de a deveni Dumnezeu și, după ce l-a ridicat la culmile sale de mândrie, îl aruncă într-o prăpastie asemănătoare de cădere. Grigore Teologul, cuvânt 29,38, 41, 45, Migne, s, gr„ t. XXXVI, col. 77, 320 etc. Traducerea părții a III-a (1889), p. 44, 197. Grigore Teologul, predica 38, 45, Dionisie Areopagitul, Despre ierarhia bisericească, 4. Migne, s. gr., t. III, col. 177. Traducere (1839), p. 18. Grigore Teologul, cuvânt 38, 45. Nemesius, Despre natura omului 1. Migne, s. gr..t. XI, col. 521. Traducere de F. Vladimirsky (Pochaev 1904), p. 31. Grigore Teologul, cuvântul 28. Grigore Teologul, cuvânt 28. Migne, XXXVI, 72. Trad., 40. Chiril Alexandru., Comoara, 31. Dionisie Areopagitul, Despre ierarhia cerească, 3, Migne III, 165–168. Traducere, 15–17. Grigorie Teologul, cuvânt 28. Dionisie Areopagitul, Despre ierarhia cerească, 9. Grigorie Teologul, cuvânt 38. Vasile cel Mare, Despre Duhul Sfânt, 16. Migne, XXXII, col. 136–137. Traducere Moscova. Spirit. Acad., Partea a III-a (Moscova, 1891), 235. Unii părinți ai bisericii, de ex. Metodie din Patara, Grigore de Nyssa, Ioan Gură de Aur, a învățat că diavolul și complicii săi au căzut dintre acei îngeri cărora le-a fost încredințată lumea de jos. Grigore Teologul, cuvântul 2. Dionisie Areopagitul, Despre numele lui Dumnezeu, 4. Nemesius, Despre natura omului, 1. Vasile cel Mare, Discurs în ziua a șasea din prima Migne, s. gr., t. XXIX, col. 21, 25, 28, Traducere Moscova. Spirit. Acad., partea 1 (Moscova, 1891), p. 15, 18–20. Vasile cel Mare, Convorbire în a treia șase zile. Migne. 57. Traducere, 39–40. 34. Vasile cel Mare, Convorbirea celor șase zile 1 și 3. 35. Vasile cel Mare, Convorbire în a 2-a șase zile. Vasile cel Mare, Convorbire pe Șestodenev 6. 38 Vasile cel Mare, Convorbire în ziua a șasea. Nemesius, Despre natura omului, 36–37. Vasily V., Convorbire despre Shestodnev a 6-a. Vasily V., Cuvânt pentru Nașterea lui Hristos. Nemesius, Despre natura omului, 5. Vasile cel Mare, Convorbire în a 4-a șase zile. Vasile cel Mare, Convorbire în a 8-a șase zile. Vasile cel Mare (?). Discurs despre Paradis, Migne, s. gr., t. XXX, col. 61–72. Grigore de Nyssa, Despre structura omului, 2. Traducere Moscova. Spirit, Acad., partea 1 (1861), p. 85. Grigore Teologul, cuvintele 38 și 45. Nemesius, Despre natura omului, I, Migne, 512, 516. Traducere, 25, 27. Afanasy Alex.. Împotriva lui Apollinaris, cartea întâi. Despre Întruparea Domnului. Traducere Moscova. Spirit. Acad., Partea a III-a (1903), p. 315–340. Maxim Mărturisitorul, Despre suflet, Migne, s. gr., t. XCI. Nemesius, Despre natura omului, 1. Migne, 505–508. Traducere, 21–22. Nemesius, Despre natura omului, 23. Migne, 693. Traducere, 132. Nemesius, Despre natura omului, 19. Migne. 688. Traducere, 127. Nemesius, Despre natura omului, 20. Migne, 688–689. Traducere, 128. Nemesius, Despre natura omului, 21. Migne, 692. Traducere, 130-131. Nemesius, Despre natura omului, 6. Migne, 632–633. Traducere, 90–92. Nemesius, Despre natura omului, 7. Migne, 644. Traducere, 97. Nemesius, Despre natura omului, 10–11. Migne, 657–660. Traducere, 106–107. Nemesius, Despre natura omului, 9, 8. Migne, 656, 652. Traducere, 104–105, 101–102. Nemesius, Despre natura omului, 12. Migne, 660. Traducere, 107–108. Grigore de Nyssa. Despre constituția omului, 12, 14 și 15. Nemesius, Despre natura omului, 13. Migne, 660, 661, 684. Traducere, 108–111 Nemesius, Despre natura omului Migne, 673, 676. Traducere, 117–120. Maxim Mărturisitorul, Scrisoarea 1, către Marin. Migne, s. gr., t. XCI. Maxim Mărturisitorul, Scrisoarea 1, către Marin. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus. Migne, s. gr., t. XCI. Scrisoarea 1 către Marin, Migne, s. gr., t. XCI. Maxim Mărturisitorul, Scrisoarea 1 către Marinus, Migne, s. gr., t. XCI. Maxim Mărturisitorul, Dialog cu Pyrrhus. Nemesius, Despre natura omului, 29. Migne, 717–720. Traducere, 146–147. Nemesius, Despre natura omului, 30 și 31, Migne, 720–728. Traducere, 147–150. Nemesius, Despre natura omului, 32. Migne, 728–729. Traducere. 151–152 Nemesius, Despre natura omului, 30. Migne, 720–721. Traducere, 147–148. Nemesius, Despre natura omului, 33. Migne, 732. Traducere, 154. Nemesius, Despre natura omului, 39. Migne, 761–764. Traducere, 172–174. Nemesius. 41, Migne, 773–776. Traducere, 180–182. Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Traducere. 186–193. Nemesius, 44. Migne, 813. Traducere, 205. Nemesius, 44. Migne, 809–812. Traducere, 203–204. Nemesius, 37. Migne. 749–753. Traducere, 166–168.