Книга вторая

Ten, który istniał przed wiekami, sam stworzył wieki. Boski Dawid mówi o nim: od wieków na wieki jesteś Ty (Ps. 89:3). I boski Apostoł: Wraz z Nim uczynił także powieki (Hbr 1, 2). Warto jednak wiedzieć, że słowo stulecie ma znaczenie: znaczy wiele. Bo życie każdego człowieka nazywa się stuleciem, a czas tysiąca lat nazywany jest także stuleciem. Całe obecne życie nazywane jest także stuleciem, a przyszłość, nieskończona po zmartwychwstaniu, również nazywana jest stuleciem (Mt 12:32; Łk 20:35–36). Stulecie nie nazywa się czasem ani żadną częścią czasu mierzoną ruchem i przepływem słońca, to znaczy złożonym z dni i nocy, ale czymś, co trwa na równi z wiecznością, jakby jakimś tymczasowym ruchem i rozciągłością, która rozciąga się obok i jednocześnie tego, co wieczne. Czym bowiem jest czas dla doczesności, tym wiek dla wieczności. Jest siedem wieków tego świata, to znaczy od stworzenia nieba i ziemi do ogólnego końca i zmartwychwstania ludzi. Istnieje bowiem cel prywatny – śmierć wszystkich; ale istnieje zarówno wspólny, jak i doskonały koniec, kiedy nastąpi powszechne zmartwychwstanie ludzi. A ósmy wiek jest przyszłością. Przed stworzeniem świata, kiedy nie było słońca oddzielającego dzień od nocy, nie było mierzalnego wieku; ale był tam jakby tymczasowy ruch i rozciągłość, która rozciągała się obok i jednocześnie z tym, co wieczne. W tym sensie jest tylko jeden wiek; w tym samym sensie Bóg nazywany jest wiecznym, a nawet przedwiecznym, ponieważ stworzył sam wiek: ponieważ Bóg jest jeden, nie mający początku, sam jest Stwórcą wszystkiego, stuleci i wszystkich rzeczy. Mówiąc o Bogu, mam oczywiście na myśli Ojca i Jego Jednorodzonego Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa i Jego Przenajświętszego Ducha, naszego Jedynego Boga 50 . Mówią o „stuleciach wieków”, gdyż siedem wieków obecnego świata zawiera wiele stuleci, czyli wiele istnień ludzkich, i dotyczy tego jednego stulecia, które, jak powiedziano powyżej, obejmuje wszystkie stulecia; także „stulecie stulecia” odnosi się do stuleci obecnych i przyszłych. A życie wieczne i wieczne męki oznaczają nieskończoność przyszłego stulecia. Albowiem czas po zmartwychwstaniu nie będzie już liczony w dniach i nocach, albo jeszcze lepiej, wtedy będzie jeden dzień nie-wieczorny; gdyż Słońce sprawiedliwości będzie jasno świeciło dla sprawiedliwych, lecz dla grzeszników nadejdzie głęboka, niekończąca się noc. Jak zatem zostanie obliczony tysiącletni czas odrodzenia Orygenesa? Zatem Bóg jest jedynym Stwórcą wszystkich wieków, ponieważ stworzył wszystko bez wyjątku i istniał przed wiekami. Ponieważ dobry i najdobry Bóg nie zadowalał się kontemplacją samego siebie, ale z obfitości swojej dobroci był zadowolony, że stanie się coś, co skorzysta z Jego dobrodziejstw i będzie uczestniczyć w Jego dobroci, powołuje do istnienia rzeczy nieistniejących i stwarza wszystko, co widzialne i niewidzialne, a także człowieka, składającego się z tego, co widzialne i niewidzialne. Tworzy myślą, a ta myśl, realizowana przez Słowo i realizowana przez Ducha, staje się czynem 51. On Sam jest Stwórcą i Stwórcą Aniołów, który powołał do istnienia z nieistnienia i stworzył ich na swój obraz, z natury bezcielesny, podobny do jakiegoś ducha i niematerialnego ognia, jak mówi Boski Dawid: stwórzcie aniołów swoich duchów, a sługi wasze płomień ognisty (Ps. 103:4), - opisując ich lekkość i zapał, zapał i wnikliwość oraz szybkość, z jaką pragną Boga i służą Mu - ich pragnienie rzeczy wyższych i wolność od wszelkiej materii pomysł 52. Zatem Anioł jest istotą obdarzoną inteligencją, stale poruszającą się, wolną, bezcielesną, służącą Bogu, która dzięki łasce otrzymała nieśmiertelność ze względu na swoją naturę: tylko Stwórca zna formę i definicję tej istoty. W porównaniu z nami nazywana jest bezcielesną i niematerialną. Wszystko bowiem w porównaniu z Bogiem, jedynym nieporównywalnym, okazuje się zarazem wulgarne i materialne, gdyż tylko Bóstwo sensu stricto jest niematerialne i bezcielesne. Zatem Anioł jest naturą racjonalną, obdarzoną inteligencją i wolną wolą, zmienną według własnego uznania, to znaczy dobrowolnie zmienną. Wszystko bowiem, co jest stworzone, jest zmienne; jedynie to, co nie jest stworzone, jest niezmienne, a wszystko, co racjonalne, obdarzone jest wolną wolą. Zatem natura anielska, jako racjonalna, obdarzona inteligencją, ma wolność, a jako stworzona, jest zmienna, mając moc zarówno pozostania i odniesienia sukcesu w dobrym, jak i zboczenia w stronę zła. Nie jest zdolny do pokuty, ponieważ jest bezcielesny. Człowiek otrzymał pokutę ze względu na słabość ciała 53. Jest nieśmiertelny nie z natury, ale z łaski; wszystko bowiem, co z natury miało początek, ma też swój koniec. Tylko Bóg jest zawsze obecny, a raczej jest ponad wiecznością, gdyż Stwórca czasów nie jest zależny od czasu, ale jest ponad czasem. Aniołowie są drugimi światłami, inteligentnymi, zapożyczającymi swoje światło od pierwszego i nie mającego początku Światła, nie potrzebującymi języka i słuchu, ale bez mówionego słowa przekazującego sobie nawzajem swoje myśli i decyzje. Co więcej, wszyscy Aniołowie zostali stworzeni przez Słowo i osiągnęli doskonałość z Ducha Świętego przez uświęcenie, stając się uczestnikami światła i łaski zgodnie ze swoją godnością i rangą 54 . Można ich opisać: bo kiedy są w niebie, nie ma ich na ziemi, a kiedy Bóg ich zesłał na ziemię, nie pozostają w niebie, ale nie są powstrzymywani przez ściany, drzwi, kraty ani pieczęcie. Ponieważ są nieograniczone. Nazywam je nieograniczonymi, ponieważ ukazując się zgodnie z wolą Boga godnym ludziom, nie są tym, czym są same w sobie, ale przemieniają się zgodnie z tym, jak ci, którzy patrzą, mogą ich zobaczyć. Albowiem z natury i we właściwym sensie nieograniczone jest tylko to, co niestworzone, gdyż każde stworzenie jest określone przez Boga, który je stworzył. Mają uświęcenie z zewnątrz, a nie z własnego istnienia - z Ducha; prorokuj dzięki łasce Bożej; nie potrzebują małżeństwa, gdyż nie są śmiertelni. Ponieważ są umysłami, znajdują się także w miejscach, które można pojąć tylko umysłem i nie są opisywane w sposób cielesny - z natury bowiem nie przyjmują formy ciała i potrójnego wymiaru - ale w tym sensie, że są duchowo obecni i działają tam, gdzie im nakazano, a nie mogą być tu i tam jednocześnie i działać. Nie wiemy, czy są one zasadniczo równe, czy różne od siebie. Wie to tylko Bóg, który je stworzył, i On wie wszystko. Różnią się od siebie światłem i położeniem; albo mając stopień według światła, albo uczestnicząc zgodnie ze stopniem w świetle i oświecają się nawzajem ze względu na wyższość rangi lub natury. Ale jasne jest, że wyższe anioły przekazują niższym zarówno światło, jak i wiedzę 55 . Są silni i gotowi do wypełnienia woli Bożej, a dzięki szybkości tkwiącej w ich naturze natychmiast pojawiają się wszędzie, gdziekolwiek nakaże boski sygnał; i chrońcie regiony ziemi, i rządźcie narodami i krajami, jak im nakazał Stwórca, i zarządzajcie naszymi sprawami, i pomagajcie nam. W ogóle, zarówno z woli Boga, jak i z Jego postanowienia, są oni ponad nami i zawsze wokół Boga 56. Są nieelastyczni wobec zła, chociaż nie są sztywni, ale teraz są nawet nieelastyczni – nie z natury, ale z łaski i przez przywiązanie do samego dobra 57. Kontemplują Boga na tyle, na ile jest to dla nich możliwe, i traktują to jako pokarm. Będąc ponad nami, jako bezcielesni i wolni od wszelkich cielesnych namiętności, oni jednak nie są beznamiętni, gdyż tylko Boskość jest beznamiętna. Przyjmują obraz tego, co nakaże Pan Bóg, i w tym obrazie ukazują się ludziom i odkrywają przed nimi boskie tajemnice. Żyją w niebie, a ich jedynym zajęciem jest śpiewanie pieśni Bogu i służenie Jego boskiej woli. Jak mówi najświętszy, najświętszy i największy w teologii Dionizjusz Areopagita, cała teologia, czyli Pismo Święte, wymienia dziewięć istot niebieskich. Boska Święta Tajemnica dzieli ich na trzy trzy klasy: pierwsza, jak mówi, zawsze otacza Boga i, jak jest mu poświęcona, znajduje się w najbliższym i bezpośrednim zjednoczeniu z Bogiem – jest to klasa sześcioskrzydłych Serafinów i wielookich Cherubinów oraz Najświętszych Tronów. Druga klasa obejmuje Dominia, Moce i Moce, a trzecia i ostatnia - Księstwa, Archanioły i Anioły. Niektórzy oczywiście twierdzą, że otrzymali istnienie przed jakimkolwiek stworzeniem - tak jak mówi Grzegorz Teolog: „przede wszystkim Bóg wymyśla moce anielskie i niebieskie i ta myśl stała się czynem”. Inni twierdzą, że nastąpiło to po stworzeniu pierwszego nieba. Zgadzają się jednak, że zostały stworzone przed stworzeniem człowieka. Zgadzam się z Teologiem: trzeba było bowiem stworzyć najpierw esencję mentalną, potem zmysłową, a potem z obu istot człowieka. Ci, którzy nazywają Anioły twórcami jakiejkolwiek esencji, są ustami ich ojca, diabła. Jako stworzenia aniołowie nie są twórcami. Stwórcą wszystkiego, dostawcą i podtrzymującym jest Bóg, jedyny niestworzony, wyśpiewany i uwielbiony w Ojcu i Synu, i Duchu Świętym 58. Rozdział IV. O diable i demonach. Spośród tych sił anielskich anioł, który stał na czele nadprzyrodzonej rangi 59 i któremu Bóg powierzył ochronę ziemi, nie został stworzony zły z natury, ale był dobry i stworzony dla dobra i nie otrzymał od Stwórcy nawet śladu zła. Nie mógł jednak znieść światła i czci, jaką obdarzył go Stwórca, lecz mocą autokratycznej woli odwrócił się od tego, co zgodne z naturą, w stronę tego, co nienaturalne, i stał się dumny wobec swego Stwórcy – Boga, chcąc przeciw Niemu zbuntować się, jako pierwszy odszedł od dobra i popadł w zło. Albowiem zło nie jest niczym innym jak pozbawieniem dobra, tak jak ciemność jest pozbawieniem światła, bo dobro jest duchowym światłem; w ten sam sposób zło jest duchową ciemnością. Zatem stworzony przez Stwórcę jako światło i będąc dobrym – Bóg bowiem widział wszystko, co zostało stworzone i wszelkie dobro (Rdz 1,31) – z wolnej woli stał się ciemnością. Został przez niego urzeczony, podążano za nim, a wraz z nim upadła niezliczona ilość aniołów mu podporządkowanych. W ten sposób, mając tę ​​samą naturę co aniołowie, stawali się źli według własnego uznania, świadomie odchodząc od dobra w stronę zła 60. Dlatego nie mają ani mocy, ani siły przeciwko nikomu, jeśli nie otrzymają pozwolenia od Boga ze względów ekonomicznych, jak to się stało z Hiobem i jak jest napisane w Ewangelii o świniach [Gadarene]. Za przyzwoleniem Boga są silni, akceptują i zmieniają obraz, jaki chcą, zgodnie ze swoją wyobraźnią. Ani Aniołowie Boży, ani demony nie znają zatem przyszłości, ale przepowiadają: Aniołowie – kiedy Bóg im objawia i każe przepowiadać; dlatego to, co mówią, sprawdza się. Demony też przepowiadają – czasem widząc odległe wydarzenia, czasem tylko domyślając się, dlatego często kłamią. Nie należy im wierzyć, chociaż, jak powiedzieliśmy, często mówią prawdę. Ponadto znają Pismo Święte. Zatem wszystkie wady są przez nich wymyślone, a także nieczyste namiętności; i chociaż wolno im kusić, nie mogą nikogo zmuszać; ponieważ od nas zależy, czy wytrzymamy ich atak, czy nie; dlatego diabeł, jego demony i jego zwolennicy są skazani na nieugaszony ogień i wieczne męki. Musisz wiedzieć, że upadek aniołów jest tym samym, co śmierć człowieka. Bo po upadku nie ma dla nich pokuty, tak jak nie jest to możliwe dla ludzi po śmierci 61. Rozdział V. O stworzeniu widzialnym. Sam nasz Bóg, uwielbiony w Trójcy i Jedności, stworzył niebo i ziemię i wszystko, co w nich jest (Ps. 145:6), powołując do istnienia wszystko z nieistnienia: inne substancje, które wcześniej nie istniały, takie jak: niebo, ziemia, powietrze, ogień, woda; oraz inna z tych substancji już przez Niego stworzona, taka jak zwierzęta, rośliny, nasiona. W tym celu na polecenie Stwórcy przybyły z ziemi, wody, powietrza i ognia. Niebo jest tym, co obejmuje stworzenia, zarówno widzialne, jak i niewidzialne. Bo w nim zawarte i ograniczone są moce aniołów, pojęte jedynie umysłem i wszystko, co zmysłowe. Jedyną rzeczą nie do opisania jest Boskość, która wszystko wypełnia, obejmuje i wszystko ogranicza, ponieważ jest ponad wszystkim i wszystko stworzył. Ponieważ Pismo mówi o niebie i niebie niebios (Ps. 113:24, 23) i niebie niebios (Ps. 149:4), a błogosławiony Paweł mówi, że został porwany do trzeciego nieba (2 Kor. 12:2), to stwierdzamy, że na początku świata, jak nas uczono, zostało stworzone niebo, które pogańscy mędrcy, przywłaszczywszy sobie naukę Mojżesza, nazywają się kulą bezgwiezdną. Bóg nazwał sklepienie niebem (Rdz 1:8), które nakazał, aby znajdowało się pośrodku wody, przeznaczając je do oddzielenia wody nad sklepieniem od wody pod firmamentem. Boski Bazyli, zgodnie ze wskazówkami Pisma Świętego, mówi, że natura tego nieba jest subtelna jak dym. Inni mówią, że miał wygląd wody, ponieważ został umieszczony w środku wody. Inni mówią, że składa się z czterech elementów. Niektórzy twierdzą, że jest to ciało piąte, odrębne od pozostałych czterech 62 . Niektórzy wierzyli, że wszystko jest otoczone przez niebo i że ono, będąc kulistym, stanowi najwyższą część wszystkiego; sam środek przestrzeni, którą obejmuje, jest jej najniższą częścią. Zarówno ciała lekkie, jak i poruszające się, według tej opinii, otrzymały od Stwórcy miejsce na samej górze, natomiast ciała ciężkie i te skierowane w dół – na sam dół, czyli pośrodku. Ze wszystkich żywiołów najlżejszym i najbardziej skierowanym (w górę) jest ogień, dlatego mówi się, że znajduje się bezpośrednio za niebem. Ten ogień nazywany jest eterem; za eterem, pod nim znajduje się powietrze. Ziemia i woda, jako pierwiastki najcięższe i najbardziej skierowane w dół, są umieszczone w samym środku, tak że są naprzeciwko siebie, równo położone na dnie. Woda jest jednak lżejsza od ziemi, dlatego jest od niej bardziej mobilna. Okazuje się zatem, że powietrze otacza ziemię, a woda ze wszystkich stron niczym osłona, powietrze jest objęte ze wszystkich stron eterem, a na zewnątrz i wokół tego wszystkiego jest niebo. Z jednej strony mówią, że niebo porusza się po okręgu i ściska wszystko, co się w nim znajduje, dzięki czemu wszystko pozostaje solidne i nie rozpada się. Co więcej, mówią, że niebo ma siedem stref, jedną wyższą od drugiej, że jest substancją lekką jak dym i że w każdej strefie znajduje się jedna z planet, ponieważ zwykle rozpoznaje się siedem planet: Słońce, Księżyc, Jowisz, Merkury, Mars, Wenus i Saturn. Jednocześnie przez Wenus rozumie się gwiazdę poranną lub wieczorną. Nazywa się je planetami, ponieważ ich ruch jest przeciwny do ruchu nieba; podczas gdy niebo i inne gwiazdy poruszają się ze wschodu na zachód, niektóre planety poruszają się z zachodu na wschód. Widzimy to po księżycu, który co wieczór cofa się nieco 63. Zatem ci, którzy twierdzą, że niebo jest kuliste, przyznają, że znajduje się w równej odległości od ziemi, zarówno u góry, po bokach, jak i u dołu. Mówię: z boków i od dołu, dostosowując się do naszej percepcji zmysłowej; gdyż z góry, jak widać z poprzedniego, niebo wszędzie zajmuje najwyższe miejsce, a ziemia najniższe. Twierdzą także, że niebo niczym kula otacza ziemię i swoim najszybszym ruchem obraca słońce, księżyc i gwiazdy; a kiedy słońce jest nad ziemią, tu jest dzień, ale kiedy jest pod ziemią, jest noc; kiedy słońce zachodzi pod ziemią, tu jest noc, a tam dzień. Inne przedstawiały niebo w formie półkuli, opierając się na słowach natchnionego przez Boga Dawida: rozciągnęli niebo jak skórę (Ps. 103:2), czyli jak namiot, a także na słowach błogosławionego Izajasza: rozłożyli niebo jak namiot (Iz. 40:22). Również dlatego, że słońce, księżyc i gwiazdy podczas zachodu okrążają ziemię z zachodu na północ i w ten sposób ponownie wracają na wschód. Jednak niezależnie od tego, czy tak się stało, wszystko się wydarzyło i zostało zatwierdzone na mocy Bożego rozkazu, a jego niewzruszoną podstawą jest Boska wola i decyzja; jak ta przemowa i tak było. On to nakazał i zostało stworzone. Ustanowiłem to na wiek i na wiek. Ustaw przykazanie, a nie przeminie (Ps. 149:5-6). Pierwsze niebo nad firmamentem nazywane jest niebem niebieskim. W ten sposób uzyskuje się dwa niebiosa, ponieważ Bóg nazwał sklepienie niebem (Rdz 1,8). Pismo Święte zwykle nazywa powietrze niebem, ponieważ jest ono widoczne w górze, gdyż Pismo mówi: błogosławcie wszystkie ptaki powietrzne (Dan. 3:80), czyli ptaki powietrzne, gdyż ścieżką dla ptaków jest powietrze, a nie niebo. W ten sposób otrzymujemy trzy niebiosa, o których mówił Boski Apostoł (2 Kor. 12:2). A gdyby ktoś chciał wziąć siedem pasów za siedem niebios, to wcale by nie zgrzeszył. A w języku hebrajskim niebo nazywa się zwykle w liczbie mnogiej – niebiosa. Dlatego Pismo Święte, mówiąc o niebie niebieskim, mówi: niebo niebieskie (Ps. 149:4), co oznacza niebo niebieskie, czyli niebo nad firmamentem. A słowami: woda, która jest nad niebem, niebo oznacza albo powietrze i firmament, albo siedem stref firmamentu, albo jeden firmament, który w języku hebrajskim zwykle nazywany jest niebem w liczbie mnogiej. Zgodnie z naturalnym porządkiem natury wszystko, a zatem i niebiosa, podlega zniszczeniu; lecz trzymają się i są zachowani dzięki łasce Bożej. Tylko Bóg z natury nie ma początku – nie ma granic istnienia; Dlatego jest powiedziane: oni zginą, ale Ty pozostaniesz (Ps. 101:27). Jednakże niebiosa nie znikną całkowicie, gdyż zużyją się i pomarszczą jak ubranie i zmienią się (Ps. 101:27), a niebiosa staną się nowe i ziemia będzie nowa (Obj. 21:1). Niebo jest znacznie większe niż ziemia, ale nie powinniśmy dociekać, jaka jest istota nieba, ponieważ jest ona nam nieznana. Nikt nie powinien zakładać, że niebiosa lub źródła światła są ożywione, gdyż nie mają one duszy ani uczuć. Dlatego też, gdy Pismo Święte mówi: niech się weselą niebiosa i niech się raduje ziemia (Ps 95,11), wzywa do radości aniołów w niebie i ludzi na ziemi. Pismo Święte posługuje się personifikacją i mówi o rzeczach nieożywionych tak, jakby były ożywione, na przykład: widziano morze, Jordan płynął i wracał; i dalej: dlaczego jesteś morzem, bo uciekłeś; i do ciebie, Jordanie, bo wróciłeś (Ps. 113:3,5). Pyta zarówno góry, jak i pagórki, dlaczego się radowały (Ps. 113, 4), tak jak zwykle mówimy: zgromadziło się miasto, czyli nie budynki, ale mieszkańcy miasta. A niebiosa będą opowiadać chwałę Boga (Ps 18,2) nie dlatego, że wydają głos, który można usłyszeć cieleśnie, ale dlatego, że swą wrodzoną wielkością ukazują nam moc Stwórcy: kontemplując ich piękno, wychwalamy Stwórcę jako najlepszego artystę 64. Rozdział VII. O świetle, ogniu, źródłach światła, zarówno o słońcu, księżycu, jak i gwiazdach. Ogień jest jednym z czterech żywiołów; jest lekki, ma większą tendencję do góry niż inne elementy i ma zarówno moc spalania, jak i moc oświetlania. Ogień został stworzony przez Stworzyciela pierwszego dnia, gdyż Pismo Święte mówi: I rzekł Bóg: Niech się stanie światłość: i stała się światłość (Rdz 1,3). Według niektórych ogień to nic innego jak światło; jednak inni twierdzą, że światowy ogień - który nazywają eterem - znajduje się nad powietrzem. Zatem na początku, czyli pierwszego dnia, Bóg stworzył światło – jest to dekoracja i dekoracja całego widzialnego stworzenia. Tak naprawdę zabierz światło - a wszystko stanie się nie do odróżnienia w ciemności i nie będzie w stanie pokazać swojego wrodzonego piękna. I Bóg nazwał światło dniem, a ciemność nazwał nocą (Rdz 1:5). Ciemność nie jest jakąś substancją, ale wypadkiem. W rzeczywistości jest to pozbawienie światła, gdyż to ostatnie nie zawiera się w bycie powietrza. Dlatego Bóg nazwał sam brak światła w powietrzu ciemnością: to nie substancja powietrza stanowi ciemność, ale ciemność powstaje przez pozbawienie światła, co oznacza raczej przypadek niż substancję. I nie pierwsza została zwołana noc, lecz dzień, tak że najpierw przyszedł dzień, a potem noc. W ten sposób noc następuje po dniu; i od początku dnia do następnego dnia - jeden dzień; gdyż Pismo mówi: i nastał wieczór, i nastał poranek, dzień jeden (Rdz 1,5) 65. Oczywiście przez pierwsze trzy dni panował dzień i noc, ponieważ światło na boski rozkaz rozszerzało się lub kurczyło. Czwartego dnia Bóg stworzył wielkie światło, czyli słońce na początku i moc dnia (Rdz 1, 16, 17), więc dzięki Niemu ten dzień następuje: dzień ma miejsce, gdy słońce jest nad ziemią, a długość dnia wyznacza przepływ słońca nad ziemią od wschodu do zachodu słońca. Tego samego dnia Bóg stworzył mniejsze światła, to znaczy księżyc i gwiazdy, oraz początek i moc nocy (Rdz 1:16), aby ją oświetlić. Noc ma miejsce, gdy słońce znajduje się pod ziemią, a czas trwania nocy jest określony przez bieg słońca pod ziemią od zachodu do wschodu słońca. Zatem księżyc i gwiazdy mają za zadanie oświetlać noc. Jednak nawet w ciągu dnia nie wszystkie gwiazdy znajdują się pod ziemią; bo nawet w ciągu dnia na niebie nad ziemią są gwiazdy, tylko słońce, zasłaniając je wraz z księżycem swoim jaśniejszym blaskiem, nie pozwala ich zobaczyć 66. Stwórca umieścił w tych źródłach światła pierwsze stworzone światło. Uczynił to nie dlatego, że nie miał innego światła, ale po to, aby to światło, które zostało pierwotnie stworzone, nie pozostało niewykorzystane; bo oprawa nie jest samym światłem, ale pojemnikiem światła 67 . Siedem z tych luminarzy nazywa się planetami, twierdząc, że mają ruch przeciwny do ruchu nieba - dlatego nazwano je planetami, czyli wędrującymi, ponieważ niebo, jak mówią, porusza się ze wschodu na zachód, podczas gdy planety poruszają się z zachodu na wschód. Ponieważ jednak ruch nieba jest szybszy, swoim ruchem obrotowym niesie ze sobą siedem planet. Siedem planet ma następujące nazwy: Księżyc, Merkury, Wenus, Słońce, Mars, Jowisz, Saturn. Mówią, że w każdym pasie niebieskim znajduje się jedna z siedmiu planet. W pierwszym, najwyższym, znajduje się Saturn, w siódmym i najniższym jest Księżyc. Planety krążą po ciągłym biegu, jaki wyznaczył im Stwórca i według sposobu, w jaki je założył, zgodnie ze słowem boskiego Dawida: księżyc i gwiazdy, które założyłeś (Ps. 8:4); albowiem słowami Ty założyłeś określił trwałość i niezmienność porządku i ruchu nadanego mu przez Boga. W rzeczywistości określił je według pór roku i znaków, dni i lat (Rdz 1:14), gdyż cztery zmiany roku pochodzą od słońca. Pierwszą zmianą jest wiosna, gdyż na wiosnę Bóg stworzył cały świat. Nawiasem mówiąc, na to wskazuje fakt, że kwiaty nadal rosną na wiosnę. Wiosna to ponadto pora równonocy, gdyż wtedy dzień i noc trwają po dwanaście godzin. Wiosna pojawia się, gdy słońce wschodzi na środku wschodu; wyróżnia się umiarem, pomnaża krew, jest ciepły i wilgotny. Reprezentuje przejście od zimy do lata, ponieważ jest cieplej i bardziej sucho niż zima, ale chłodniej i bardziej wilgotno niż lato. Ta pora roku trwa od 21 marca do 24 czerwca. Następnie, gdy słońce wschodzi na północ, następuje letnia zmiana roku. Zajmuje miejsce pośrednie między wiosną a jesienią, łącząc zarówno wiosenne ciepło, jak i jesienną suchość; gdyż lato to pora ciepła i sucha, sprzyjająca rozwojowi żółtej żółci. Latem jest najdłuższy dzień, piętnaście godzin i bardzo krótka noc, trwająca tylko dziewięć godzin. Lato trwa od 24 czerwca do 25 września. Następnie, gdy słońce ponownie powraca na środek wschodu, pora letnia ustępuje jesieni, która w pewnym sensie zajmuje miejsce pośrednie między zimnem a ciepłem, suchością a wilgocią i która stanowi przejście od lata do zimy, łącząc w sobie suchość lata i chłód zimy; gdyż jesień to pora zimna i sucha, sprzyjająca rozwojowi czarnej żółci. Jesień to znowu pora równonocy, kiedy dzień i noc mają po dwanaście godzin. Jesień trwa od 25 września do 25 grudnia. Kiedy słońce zachodzi do najkrótszego i najniższego wschodu, tj. Wraz z południowym wschodem słońca rozpoczyna się pora zimowa, która jest zimna i wilgotna i stanowi przejście od jesieni do wiosny, łącząc jesienny chłód z wiosenną wilgocią. Zimą jest najkrótszy dzień, który ma dziewięć godzin, i najdłuższa noc, która ma piętnaście godzin. Zima trwa od 25 grudnia do 21 marca. W ten sposób Stwórca mądrze zaplanował, abyśmy przechodząc ze skrajnego zimna, upału, wilgoci lub suchości w drugą skrajność, nie popadli w poważne choroby; rozum bowiem uczy, że nagłe zmiany są niebezpieczne 68 . I tak słońce wytwarza pory roku, a przez nie rok, a także dni i noce: dni wschodzące i pozostające nad ziemią, noce chowające się pod ziemię i ustępujące światłu innych źródeł światła – księżyca i gwiazd. Mówi się, że na niebie jest dwanaście konstelacji, czyli znaków zodiaku, których ruch jest przeciwny do ruchu słońca, księżyca i pozostałych pięciu planet, i że siedem planet przechodzi przez te dwanaście konstelacji. Słońce potrzebuje jednego miesiąca, aby przejść przez każdy znak zodiaku, a w ciągu dwunastu miesięcy przechodzi przez dwanaście konstelacji. Nazwy dwunastu znaków zodiaku i odpowiadające im miesiące są następujące: Baran, słońce wchodzi w ten znak w marcu, 21 dni. Byk, słońce wchodzi w ten znak w kwietniu, przez 23 dni. Bliźnięta, słońce wchodzi w ten znak w maju, 24 dni. Rak, słońce wchodzi w ten znak w czerwcu, 25 dni. Lew, słońce wchodzi w ten znak w lipcu, przez 25 dni. Panno, słońce wchodzi w ten znak w sierpniu, przez 25 dni. Waga, słońce wchodzi w ten znak we wrześniu, 25 dnia. Skorpion, słońce wchodzi w ten znak w październiku, przez 25 dni. Strzelec, słońce wchodzi w ten znak w listopadzie, 25 dni. Koziorożec, słońce wchodzi w ten znak w grudniu, 25 dni. Wodnik, słońce wchodzi w ten znak w styczniu, 25 dni. Ryby, słońce wchodzi w ten znak w lutym, 24 dni. Księżyc co miesiąc przechodzi przez dwanaście konstelacji, ponieważ znajduje się niżej i mija je szybciej; bo tak jak rysujesz okrąg w innym okręgu, tak okrąg leżący w środku będzie mniejszy, więc bieg księżyca leżącego pod słońcem jest krótszy i następuje szybciej. Hellenowie mówią, że wszystkimi naszymi sprawami rządzą wschody, zachody i zbliżanie się gwiazd, a także słońca i księżyca; Tym właśnie zajmuje się astrologia. My przeciwnie, twierdzimy, że zwiastują deszcz i brak deszczu, mokrą i suchą pogodę, a także wiatry i tym podobne; ale w żadnym wypadku nie są one zapowiedzią naszych działań. Zaiste, my, stworzeni wolni przez Stwórcę, jesteśmy panami naszych spraw. A jeśli robimy wszystko pod wpływem przepływu gwiazd, to to, co robimy, robimy z konieczności. To, co dzieje się z konieczności, nie jest ani cnotą, ani występkiem. A jeśli nie mamy ani cnoty, ani występku, to niegodni jesteśmy ani nagrody, ani kary, tak jak Bóg okaże się niesprawiedliwy, dając jednemu błogosławieństwa, a innym smutki. Co więcej: skoro wszystkim kieruje i napędza konieczność, to nie będzie ani Bożego rządu na świecie, ani Bożej Opatrzności dla stworzenia. Co więcej, nie będzie nam potrzebny rozum, bo skoro nie mamy mocy w żadnym działaniu, to nie musimy o niczym myśleć. Tymczasem niewątpliwie rozum jest nam dany do przemyślenia naszych działań, dlatego też każda istota rozumna jest jednocześnie istotą wolną 69 . Dlatego twierdzimy, że gwiazdy nie są przyczyną niczego, co dzieje się na świecie - ani powstania tego, co się pojawia, ani śmierci tego, co ginie, ale raczej służą jako zapowiedź deszczu i zmian w powietrzu. Inni mogą powiedzieć, że gwiazdy są, jeśli nie przyczynami, to zwiastunami wojen i że jakość powietrza, w zależności od słońca, księżyca i gwiazd, w różny sposób wytwarza różne temperamenty, nawyki i usposobienie; natomiast nawyki odnoszą się do tego, co jest w naszej woli, gdyż podlegają rozumowi i zmieniają się pod jego kierownictwem 70 . Często pojawiają się także komety, które pełnią funkcję pewnych znaków, zapowiadających na przykład śmierć królów. Komety nie należą do gwiazd, które zostały stworzone na samym początku, ale na rozkaz Boży powstają w odpowiednim czasie i ponownie się rozpadają; gdyż gwiazda, która ukazała się Mędrcom podczas ludzkich i zbawiennych narodzin dla nas w ciele Pana, nie należała do tych gwiazd, które zostały stworzone na początku. Wynika to jasno z faktu, że płynął ze wschodu na zachód, potem z północy na południe, że czasem był ukryty, czasem odsłaniany. Wszystko to nie odpowiada prawom i naturze gwiazd 71. Należy zauważyć, że księżyc pożycza swoje światło od słońca. Dzieje się tak nie dlatego, że Bóg nie był w stanie dać mu swojego światła, ale aby nadać stworzeniu harmonię i porządek, jaki istnieje, gdy jeden rządzi, a drugi jest posłuszny, a także abyśmy nauczyli się komunikować ze sobą, dzielić się z innymi i być posłuszni – być posłuszni przede wszystkim Stwórcy, Bogu Stwórcy i Mistrzowi, a następnie władcom, których ustanowił; jednocześnie nie powinniśmy dociekać, dlaczego on tu rządzi, a ja tu nie ja, ale przyjmuj wszystko, co pochodzi od Boga, z wdzięcznością i samozadowoleniem. Czasami zdarzają się zaćmienia słońca i księżyca, co obnaża szaleństwo tych, którzy bardziej czczą stworzenie niż Stwórcę (Rz 1,25) i udowadnia, że ​​słońce i księżyc podlegają przekształceniom i zmianom. Jednak nie wszystko, co się zmienia, jest Bogiem, gdyż wszystko, co się zmienia, z natury ulega zniszczeniu. Zaćmienie słońca ma miejsce, gdy księżyc, stając się jak ściana pośrednia, daje cień i nie pozwala na przekazywanie nam światła. Dlatego tak długo, jak księżyc zakrywa słońce, zaćmienie będzie trwało. Nie należy się dziwić, że księżyc, będąc mniejszy od słońca, zakrywa go; niektórzy bowiem twierdzą, że słońce jest wielokrotnie większe od ziemi, a święci ojcowie uważają je za równe ziemi, a jednak często jest zasłonięte małą chmurką lub nawet nieznacznym wzgórzem lub ścianą. Zaćmienie Księżyca następuje na skutek cienia Ziemi, gdy Księżyc ma piętnaście dni i gdy Słońce i Księżyc znajdują się na przeciwnych końcach linii prostej przechodzącej przez najwyższy środek firmamentu – słońce pod ziemią i księżyc nad ziemią. W tym przypadku Ziemia rzuca cień, a światło słoneczne nie dociera do Księżyca i go nie oświetla, dlatego następuje jego zaćmienie. Należy mieć na uwadze, że Księżyc został stworzony przez Stwórcę jako pełny, to znaczy taki, jaki pojawia się piętnastego dnia miesiąca księżycowego, gdyż musi być doskonały. Ale czwartego dnia, jak powiedzieliśmy, powstało słońce. Dlatego księżyc był jedenaście dni przed słońcem, bo od czwartego do piętnastego dnia jest jedenaście dni. Dlatego w każdym roku jest dwanaście miesięcy księżycowych z jedenastoma dniami krótszymi niż dwanaście miesięcy słonecznych. W rzeczywistości dwanaście miesięcy słonecznych ma trzysta sześćdziesiąt pięć dni i jedną czwartą; a ponieważ dodanie kwartałów w ciągu czterech lat daje jeden dzień, który nazywa się dniem przestępnym, zatem ten rok ma 366 dni. Przeciwnie, lata księżycowe mają 354 dni, ponieważ księżyc, narodziwszy się lub odnowiony, wzrasta, aż osiągnie wiek czternastu lat i trzy czwarte dnia; potem zaczyna się zmniejszać, aż do 29 dnia życia, kiedy robi się zupełnie ciemno. A potem, łącząc się ze słońcem, odradza się i odnawia, przypominając nam o naszym zmartwychwstaniu. Okazuje się, że Księżyc pozostaje w tyle za Słońcem o jedenaście dni w roku. Dlatego u Żydów po trzech latach następuje miesiąc przestępny, a trzeci rok ma trzynaście miesięcy, ze względu na dodanie w każdym roku jedenastu dni. Jest oczywiste, że słońce, księżyc i gwiazdy są złożone i ze swej natury podlegają zniszczeniu. Nie znamy jednak ich charakteru. To prawda, niektórzy mówią, że ogień, jeśli nie ma go w żadnej substancji, jest niewidzialny i dlatego gdy tylko zgaśnie, znika; inni zaś mówią, że ogień po zgaśnięciu zamienia się w powietrze 72 . Okrąg zodiaku porusza się po ukośnej linii i jest podzielony na dwanaście części, zwanych znakami zodiaku. Każdy znak ma trzydzieści stopni, z których trzy są główne, jeden na dziesięć stopni. Stopień składa się z sześćdziesięciu minut. Zatem niebo ma trzysta sześćdziesiąt stopni, z czego 180 stopni na półkuli znajdującej się nad ziemią i 180 stopni na półkuli znajdującej się pod ziemią. Domy planet: Baran i Skorpion - dom Marsa; Byk i Waga - Wenus; Bliźnięta i Panna - Merkury; Rak - Księżyc; Lew - Słońce; Strzelec i Ryby - Jowisz; Koziorożec i Wodnik - Saturn. Wysokości: Baran – Słońce; Byk - Księżyc; Rak – Jowisz; Panna - Mars; Waga - Saturn; Koziorożec - Merkury; Ryby - Wenus. Fazy ​​​​Księżyca: koniunkcja – gdy jest w tym samym stopniu co Słońce; poród - kiedy jest piętnaście stopni od słońca; wschód słońca – kiedy się pojawia; faza półksiężyca, która występuje dwukrotnie, gdy Księżyc znajduje się 60 stopni od Słońca; dwie półkoliste fazy - gdy Księżyc jest oddalony o dziewięćdziesiąt stopni od Słońca; dwie fazy są obustronnie wypukłe – gdy księżyc jest oddalony o sto dwadzieścia stopni od słońca; dwie fazy niepełnej pełni księżyca i niepełnego światła – gdy księżyc jest oddalony o sto pięćdziesiąt stopni od słońca; pełnia księżyca ma miejsce wtedy, gdy księżyc znajduje się sto osiemdziesiąt stopni od słońca. Mówiliśmy o dwóch fazach, czyli fazie wzrostu i fazie uszkodzeń. Tranzyt księżyca każdego znaku zodiaku trwa dwa i pół dnia. Rozdział VIII. O powietrzu i wiatrach. Powietrze jest pierwiastkiem bardzo lekkim, wilgotnym i ciepłym, cięższym od ognia i lżejszym od ziemi i wody. Powietrze jest przyczyną oddychania i dźwięku. Jest bezbarwny, to znaczy nie ma naturalnie określonego koloru; przezroczysty, ponieważ może przyjmować światło. Powietrze służy naszym trzem zmysłom, bo dzięki niemu widzimy, słyszymy i wąchamy. Może absorbować ciepło i zimno, suchość i wilgoć. Należą do niego wszystkie rodzaje ruchu przestrzennego: w górę, w dół, do środka, na zewnątrz, w prawo, w lewo, a także ruch obrotowy. Samo powietrze nie ma światła; oświetla go słońce, księżyc, gwiazdy i ogień. Jest to powiedziane w Piśmie Świętym: ciemność jest nad przepaścią (Rdz 1, 2). Pismo Święte chce przez to pokazać, że powietrze samo w sobie nie ma światła, lecz istota światła jest inna. Wiatr to ruch powietrza. Innymi słowy: wiatr jest strumieniem powietrza i zmienia swoją nazwę w zależności od miejsca, z którego pochodzi. Miejsce z kolei jest czymś przestrzennym, gdyż miejscem widzialnego ciała jest to, co je obejmuje. Co otula ciała, jeśli nie powietrze? Miejsca, z których następuje ruch powietrza, są różne; od tych różnych miejsc wiatry otrzymały swoje nazwy. Jest dwanaście wiatrów. Mówią, że powietrze to wygaszony ogień lub odparowanie podgrzanej wody. Z tego wynika, że ​​powietrze jest z natury gorące, ale ochładza się ze względu na bliskość wody i ziemi, tak że jego dolne partie są zimne, a górne ciepłe 73 . Jeśli chodzi o różne wiatry, od letniego wschodu słońca wieje kekiy, czyli środkowy; od wschodu równonocy - wiatr wschodni; od zimowego wschodu - evr; od zimowego zachodu – liv; od letniego zachodu - argest lub olympius, inaczej zwany japyxem; potem wiatry południowy i północny, wiejące jeden w drugi. Jest też wiatr, środkowy między kekiy a północą to boreas, między eur a wiatrem południowym jest feniks, zwany euronotem, między południem a liv to livonot, inaczej levkonot; pomiędzy północną a Argest - Traską, inaczej zwaną przez okolicznych mieszkańców Kerkiami. [Ludy zamieszkujące granice ziemi to: pod Eurum – Indianie; pod Feniksem - Morze Czerwone i Etiopia; pod Livonotem – Garamantes mieszkający poza Syrtą; pod deszczem – Etiopczycy i Maurowie Zachodni; pod zachodnimi – filary [Herkulesa] i początkowe granice Libii i Europy; pod argestem - Iberia, obecnie Hiszpania; pod Traskami - Celtowie i graniczące z nimi plemiona; pod północnym wiatrem - Scytowie żyjący za Tracją; pod Boreaszem - Pont, Morze Maeockie i Sarmaci; pod kekium – Morze Kaspijskie i Saki]. Woda to także jeden z czterech żywiołów, najpiękniejsze stworzenie Boże. Woda jest mokrym i zimnym żywiołem; jest ciężki i ma tendencję do opadania, łatwo rozprowadzając się po powierzchni. Wspomina o tym Pismo Święte, mówiąc: ciemność była nad otchłanią, a Duch Boży unosił się nad wodą (Rdz 1, 2). Rzeczywiście otchłań to nic innego jak obfitość wody, której granica jest niedostępna dla ludzi; bo na początku woda pokryła powierzchnię całej ziemi. A przede wszystkim Bóg stworzył firmament, który służył jako bariera pomiędzy wodą, nawet nad firmamentem, i pomiędzy wodą, nawet pod firmamentem - (Rdz 1, 7); albowiem według przykazania Pańskiego firmament został utwierdzony w środku otchłani wodnej. Bóg powiedział, że firmament ma zostać uformowany, i powstał. Ale dlaczego Bóg umieścił wodę nad firmamentem? Z powodu intensywnego ciepła emanującego ze słońca i eteru; albowiem bezpośrednio poza firmamentem rozciąga się eter, a na firmamencie znajduje się słońce z księżycem i gwiazdami; a gdyby z góry nie było wody, ciało stałe z kuli mogłoby się zapalić. Następnie Bóg nakazał wodom, aby zebrały się w jedną (Rdz 1:10). Słowa: zgromadzenie jest jedno, nie wskazują, że wody zebrały się w jednym miejscu, bo potem jest powiedziane: a zbiór wód zwany morzem (Rdz 1:10); wspomniane słowa wskazują, że wody oddzielone od ziemi połączyły się ze sobą. I tak wody zebrały się w ich skupiska i ukazała się sucha ziemia (Rdz 1:9). Stąd wyszły dwa morza, które obejmują Egipt, gdyż leży on między dwoma morzami; obejmują one różne mniejsze morza z ich górami, wyspami, przylądkami, pomostami, zatokami, nisko położonymi i skalistymi wybrzeżami. Piaszczyste wybrzeże nazywa się nisko położonym, natomiast skalisty, stromy brzeg nazywa się skalistym, przy którym natychmiast zaczyna się głębokość. W podobny sposób powstało morze wschodnie, zwane Indyjskim, i morze północne, zwane Kaspijskim. Jeziora powstały w ten sam sposób. Jeśli chodzi o ocean, jest on jak rzeka otaczająca całą ziemię; o nim; jak mi się wydaje, jest powiedziane w Piśmie Świętym: rzeka pochodzi z Edenu (Rdz 2, 10). W oceanie jest woda pitna i słodka. Dostarcza wodę do mórz, gdzie ta, pozostając długo i bez ruchu, staje się gorzka, a jej najlżejsze części są nieustannie wydobywane przez słońce i tornada. Stąd tworzą się chmury i pojawia się deszcz, a woda po przefiltrowaniu staje się słodka. Ocean jest podzielony na cztery kanały (Rdz 2:10), czyli cztery rzeki. Jedna z rzek nazywa się Pison (Rdz 2:11), czyli indyjski Ganges. Imię drugiego to Geon (Rdz 2:13); to jest Nil płynący z Etiopii do Egiptu. Trzecie imię to Tygrys (Rdz 2:14), a czwarte to Eufrat (Rdz 2:14). Jest wiele innych wielkich rzek, niektóre z nich wpadają do morza, inne giną w ziemi. Dlatego na całej ziemi znajdują się studnie i przejścia, jak niektóre żyły, przez które otrzymuje wodę z morza i emituje źródła. Z tego powodu woda w źródłach zależy również od jakości ziemi, ponieważ woda morska jest przez nią filtrowana i oczyszczana, dzięki czemu staje się słodka. Jeśli miejsce, z którego wypływa źródło, okaże się gorzkie lub słone, wówczas woda, która wypłynie, będzie ta sama. Często woda, będąc ograniczona i silnie pękająca, nagrzewa się, w wyniku czego pojawiają się rodzime wody ciepłe 74. Tak więc, na rozkaz Boży, na ziemi pojawiły się zagłębienia i w ten sposób wody zebrały się w swoje skupiska (Rdz 1:9), w wyniku czego powstały góry. Następnie Bóg nakazał wodzie, jako pierwszej, aby wydała duszę żywą (Rdz 1:20); chciał bowiem przez wodę i Ducha Świętego, który początkowo unosił się nad wodami (Rdz 1,2), odnowić człowieka: tak mówi boski Bazyli. I ziemia wydała zwierzęta, małe i duże, wieloryby, smoki, ryby pływające w wodzie i ptaki pierzaste: w ten sposób poprzez ptaki woda, ziemia i powietrze są ze sobą połączone, ponieważ pochodzą z wody, żyją na ziemi i latają w powietrzu. Woda jest najpiękniejszym z żywiołów i przynosi wiele korzyści; oczyszcza z nieczystości, nie tylko cielesnej, ale – jeśli przyjmie łaskę Ducha – także duchowej 75 . Za Morzem Egejskim zaczyna się Hellespont, rozciągający się do Abis i Sestus; następnie podąża za Propontydą, rozciągającą się do Chalcedonu i Bizancjum, gdzie znajduje się cieśnina, za którą zaczyna się Pont; Dalej jest Jezioro Maeockie. Następnie, gdzie zaczyna się Europa i Libia, jest Morze Iberyjskie, rozciągające się od filarów Herkulesa do Pirenejów, następnie Morze Liguryjskie, sięgające granic Etrurii, następnie Morze Sardyńskie, leżące za Sardynią i zwracające się w stronę Libii; następnie Tyrreński, rozciągający się na Sycylię i zaczynający się od granic kraju Ligurii. Dalej jest Morze Libijskie, następnie Morze Kreteńskie, Sycylijskie, Jońskie i Adriatyckie, wywodzące się z Morza Sycylijskiego, zwane Zatoką Koryncką lub Morzem Alcyonidów. Morze otoczone przylądkami Sunium i przylądkiem Skillei nazywane jest Morzem Sarońskim; za nim znajdują się morza Myrtojskie i Ikaryjskie, na których położone są wyspy Cyklad; dalej rozszerzać morza Karpackie, Pamfilijskie i Egipskie; Nad Morzem Ikarskim leży Morze Egejskie. Droga wodna wzdłuż wybrzeża Europy, od ujścia rzeki Tanais do filarów Herkulesa, liczy 609 709 stadionów; oraz droga wodna wzdłuż wybrzeża Libii - od Tinga do ujścia Kanobskiego - 209 252 stadionów; wreszcie droga wodna wzdłuż wybrzeża Azji – od Kanob do rzeki Tanais wraz z zatokami – 4-111 stadionów. Całe wybrzeże morskie obecnie zamieszkałego lądu wraz z zatokami ma długość 1 309 072 stadionów. Rozdział X. O ziemi i tym, co z niej pochodzi. Ziemia jest jednym z czterech żywiołów, suchym, zimnym, ciężkim i nieruchomym, powołanym przez Boga z nieistnienia do istnienia pierwszego dnia; gdyż Pismo mówi: na początku Bóg stworzył niebo i ziemię (Rdz 1,1). Na czym zbudowana i oparta jest ziemia – nikt nie jest w stanie wyjaśnić. Niektórzy więc mówią, że jest ona ugruntowana i umocniona na wodach, zgodnie ze słowami boskiego Dawida, który utwierdził ziemię na wodach (Ps. 135:6); inni uważają, że jest on osadzony w powietrzu; a trzeci mówi: powieś ziemię za darmo (Hioba 26:7). A w innym miejscu mówiący o Bogu Dawid, jakby w imieniu Stwórcy, mówi: Utwierdziłem jego filary (Ps. 74:4), nazywając filarami siłę, która go wspiera. Słowa: Założyłem ją na morzach (Ps. 23,2) pokazują, że żywioł wody otacza ziemię ze wszystkich stron. Zatem niezależnie od tego, czy przyznajemy, że ziemia opiera się na sobie, czy na powietrzu, czy na wodach, czy na niczym, nie powinniśmy odchodzić od pobożnego sposobu myślenia, lecz wyznawać, że wszystkim rządzi i wspiera moc Stwórcy. Na początku, jak mówi Pismo Święte (1 Mojż. 1:2), ziemia była pokryta wodami i była niespokojna lub nie została uporządkowana. Ale na rozkaz Boga utworzono pojemniki na wodę; Potem pojawiły się góry, a ziemia na rozkaz Boga otrzymała swoją charakterystyczną strukturę, ozdobioną wszelkiego rodzaju ziołami i roślinami, w które Boski rozkaz nadał moc wzrostu, karmienia, wytwarzania nasion lub rodzenia własnego rodzaju. Ponadto, na polecenie Stwórcy, ziemia wydała na świat różne rodzaje zwierząt – gady, zwierzęta i zwierzęta gospodarskie. Ziemia wydała to wszystko na właściwy użytek człowieka, lecz niektóre zwierzęta były przeznaczone na pożywienie, np.: jelenie, owce, kozy itp.; inne do służby, jak: wielbłądy, woły, konie, osły itp.; Jeszcze inne służą rozrywce jak: małpy, a wśród ptaków – sroki, papugi itp. Podobnie sytuacja wygląda z roślinami i ziołami. Niektóre z nich owocują, inne służą jako pokarm, jeszcze inne pachną i kwitną i są nam dane dla przyjemności – np. róża itp.; czwarty służy do leczenia chorób. Nie ma ani jednego zwierzęcia ani rośliny, w które Stwórca nie zainwestowałby mocy przydatnej dla potrzeb człowieka; Bóg bowiem, który wiedział wszystko przed ich istnieniem (Dan. 13:42), przewidując, że człowiek samowolnie złamie przykazanie i ulegnie zepsuciu, stworzył wszystko zarówno w niebie, jak i na ziemi, i w wodach, aby służyło człowiekowi w odpowiednim czasie. Niektórzy twierdzą, że Ziemia jest kulista, inni uznają ją za stożkową. Ale jest mniejsza, wręcz nieporównywalnie mniejsza od nieba, będąc jakby jakimś punktem wiszącym w środku sfery niebieskiej. Ziemia przeminie (Mat. 5:18) i ulegnie zmianie. Błogosławiony, który odziedziczy ziemię cichych (Mt 5,5), bo ziemia, która przyjmuje świętych, jest nieśmiertelna. Kto zatem będzie godnie wychwalał bezgraniczną i niepojętą mądrość Stwórcy lub kto złoży należną wdzięczność Dawcy tak wielkich błogosławieństw? W Europie znane są 34 regiony ziemi, czyli satrapie, 48 na wielkim kontynencie azjatyckim i 12 tzw. kanonów. W środku raju Bóg zasadził drzewo życia i drzewo poznania. Drzewo wiedzy miało być dla człowieka próbą i pokusą oraz ćwiczeniem jego posłuszeństwa i nieposłuszeństwa. Dlatego nazwano je drzewem poznania dobra i zła (Rdz 2, 9, 17). Jednak tę nazwę można było mu nadać, ponieważ dawała tym, którzy zasmakowali, zdolność poznania własnej natury. Było to dobre dla tych, którzy byli doskonali, ale złe dla tych, którzy nie osiągnęli doskonałości i tych opętanych zmysłowymi pragnieniami, tak samo jak stałe jedzenie jest szkodliwe dla dzieci potrzebujących mleka. Tak naprawdę Bóg, który nas stworzył, nie chciał, żebyśmy martwili się i zamartwiali wieloma sprawami (Łk 10:41), abyśmy byli roztropni i rozważni w swoim życiu. Ale Adam naprawdę tego doświadczył, bo skosztowawszy tego, rozpoznał, że jest nagi, i włożył pas, bo wziął liście drzewa figowego i przepasał się nimi (Rdz 3:7). Przed zjedzeniem tego, co najlepsze, zarówno Adam, jak i Ewa byli nadzy i nie wstydzili się (Rdz 2:25). Bóg chciał, abyśmy byli równie beznamiętni – bo to jest szczyt beznamiętności. Jeśli chodzi o drzewo życia, było to albo drzewo mające moc dawania życia, albo drzewo, z którego mogli jeść tylko ci, którzy są godni życia i nie podlegają śmierci. Niektórzy wyobrażali sobie niebo jako zmysłowe, inni jako duchowe. Wydaje mi się, że zgodnie ze sposobem, w jaki człowiek został stworzony zarówno zmysłowo, jak i duchowo, jego najświętsze przeznaczenie było zarówno zmysłowe, jak i duchowe i miało dwie strony; albowiem ciałem człowiek, jak powiedzieliśmy, żył w miejscu najbardziej boskim i najpiękniejszym, ale duszą żył w miejscu nieporównanie wyższym i nieporównywalnie piękniejszym, mając za mieszkanie Boga, który w nim mieszkał i przyoblekając się w Niego jak w jasną szatę, okrywając się swoją łaską i ciesząc się niczym nowy anioł jedynie najsłodszym owocem swojej kontemplacji i karmiąc się nim; słusznie nazywa się to drzewem życia, gdyż słodycz komunii Bożej daje tym, którzy są jej godni, życie nieprzerwane przez śmierć. Bóg tak samo nazwał każde drzewo, mówiąc: „Z każdego drzewa, które jest w raju, przyniesiecie żywność” (1 Mojż. 2:16), gdyż On sam jest wszystkim, w którym i przez którego wszystko się dokonuje (Kol 1:17) 79. A drzewem poznania dobra i zła jest rozpoznanie różnorodnego spektaklu, czyli poznanie własnej natury. Ta wiedza, odsłaniająca sama przed sobą wielkość Stwórcy, jest cudowna dla tych, którzy są doskonali i utwierdzeni w boskiej kontemplacji i nie boją się upadku, gdyż w wyniku długotrwałych ćwiczeń nabyli pewną umiejętność takiej kontemplacji. Nie jest to jednak dobre dla tych, którzy są jeszcze niedoświadczeni i podatni na zmysłowe pragnienia. Ponieważ nie są umocnieni w dobroci i nie utwierdzili się jeszcze w swoim przywiązaniu do samego piękna, zwykle pociągają ich sami i bawi ich troska o własne ciało 80 . Dlatego myślę, że boski raj był podwójny i dlatego niosący Boga ojcowie nauczali równie poprawnie – zarówno ci, którzy wyznawali jeden pogląd, jak i ci, którzy mieli inny. Wyrażenie: każde drzewo można rozumieć w znaczeniu znajomości mocy Bożej, nabytej z badania stworzenia, jak mówi boski Apostoł: bo to, co niewidzialne o Nim, od stworzenia świata, zostało pomyślane przez stworzenia (Rz 1,20). Ale ponad wszystkimi tymi myślami i kontemplacjami jest myśl o nas samych, czyli o naszym składzie, zgodnie ze słowami boskiego Dawida: Twój umysł był zdumiony mną (Ps. 139, 6), czyli moim zamysłem. Jednakże dla Adama, który właśnie został stworzony, wiedza ta była niebezpieczna z powodów, które wymieniliśmy. Przez drzewo życia możemy rozumieć także tę największą wiedzę, którą czerpiemy z rozważań nad wszystkim, co zmysłowe, oraz ścieżkę, którą poprzez tę wiedzę wznosimy się do Założyciela, Stwórcy i Przyczyny wszystkiego, co istnieje. Tak Bóg nazwał każde drzewo, to znaczy pełne i niepodzielne, przynoszące jedynie uczucie ku dobru. Drzewo poznania dobra i zła można rozumieć w sensie zmysłowego, przyjemnego pożywienia, które choć wydaje się przyjemne, to jednak w istocie jest przyczyną zła dla tego, kto go skosztuje; Bóg bowiem mówi: z każdego drzewa, które jest w Raju, przynoście pokarm (Rdz 2,16), wyrażając się tym, jak sądzę, co następuje: ze wszystkich stworzeń wznieście się do Mnie, Stwórcy, i ze wszystkich zbierzcie jeden owoc – Mnie, prawdziwe życie; niech wszystko przyniesie ci owoc, uważaj życie i komunikację ze Mną za podstawę swojego istnienia; bo w ten sposób będziesz nieśmiertelny. Jeśli jednak usuniecie z drzewa, choćbyście usunęli dobro i zło, na pewno umrzecie (1 Mojż. 2, 17); albowiem zgodnie z porządkiem naturalnym pokarm zmysłowy jest uzupełnieniem tego, co utracone, zostaje wyrzucone i ulega rozkładowi; a ten, kto żywi się zmysłowym pokarmem, nie może pozostać niezniszczalny. W ten sposób Bóg stworzył istotę duchową, czyli aniołów i wszystkie porządki niebieskie, gdyż aniołowie bez wątpienia mają naturę duchową i bezcielesną. Mówię jednak o bezcielesnej naturze aniołów w porównaniu z wulgarną materialnością materii, gdyż w istocie tylko Boskość jest niematerialna i bezcielesna. Oprócz. Bóg stworzył także istotę zmysłową, czyli niebo, ziemię i to, co jest pomiędzy nimi. I Bóg stworzył pierwszą istotę podobną do Niego, gdyż natura rozumna, pojmowana jedynie umysłem, jest podobna do Boga. Bóg stworzył drugą esencję pod każdym względem bardzo odległą od Niego, ponieważ jest ona całkowicie dostępna zmysłom. Ale konieczne było, aby istniała także mieszanina obu istot, która świadczyłaby o najwyższej mądrości i hojności w stosunku do obu natur i – jak mówi mówiący po Bogu Grzegorz – stanowiłaby swego rodzaju związek między przyrodą widzialną i niewidzialną. Mówię „powinno”, mając tu na myśli wolę Stwórcy, jest to bowiem najdoskonalszy statut i prawo. I nikt nie powie Stwórcy: dlaczego mnie takiego stworzyłeś? garncarz bowiem ma moc wyrabiania różnych naczyń ze swojej gliny (Rzym. 9:21), aby wykazać się swoją mądrością 81. Zatem Bóg z natury widzialnej i niewidzialnej własnymi rękami stwarza człowieka na swój obraz i podobieństwo. Z ziemi stworzył ciało człowieka i przez swoje natchnienie dał mu rozumną i myślącą duszę. To właśnie nazywamy obrazem Boga, gdyż wyrażenie: w obrazie – wskazuje na zdolność umysłu i wolność; natomiast wyrażenie: na podobieństwo oznacza upodobnienie się do Boga w cnocie, o ile jest to dla człowieka możliwe. Dusza została stworzona razem z ciałem, a nie, jak bezczynnie mówił Orygenes, tak jakby najpierw została stworzona dusza, a potem ciało. Dusza jest żywą, prostą i bezcielesną esencją; niewidzialny ze swej natury cielesnymi oczami; nieśmiertelny, obdarzony rozumem i inteligencją, bez określonej postaci; działa za pomocą ciała organicznego i nadaje mu życie, wzrost, czucie i moc narodzin. Umysł należy do duszy nie jako coś innego od niej odrębnego, ale jako jej najczystsza część. Jak oko w ciele, tak umysł w duszy. Dusza jest ponadto istotą wolną, posiadającą zdolność chcenia i działania; podlega zmianom, a mianowicie zmianie ze strony woli, jak to jest charakterystyczne dla istoty stworzonej. Dusza otrzymała to wszystko w sposób naturalny, dzięki łasce Stwórcy, dzięki której otrzymała zarówno byt, jak i pewną naturę 84. O bezcielesności, gdziekolwiek ona jest. To, co bezcielesne, niewidzialne i bez figury, rozumiemy dwojako. Jeden jest taki ze swej istoty, drugi z łaski; jeden jest taki z natury, drugi w porównaniu z wulgarną materialnością materii. Zatem Bóg z natury nazywany jest bezcielesnym; aniołowie, demony i dusze otrzymują to imię z łaski i w porównaniu z wulgarną materialnością materii. Ciało to coś, co ma trzy wymiary, tj. długość, szerokość i głębokość lub grubość. Każde ciało składa się z czterech elementów. Ciała zwierząt składają się z czterech humorów. Należy zauważyć, że cztery żywioły to ziemia – sucha i zimna, woda – zimna i mokra, powietrze – mokra i ciepła, ogień – ciepły i suchy. Podobnie cztery humory, odpowiadające czterem żywiołom, to czarna żółć, która odpowiada ziemi, ponieważ jest sucha i zimna; śluz odpowiadający wodzie, ponieważ jest zimny i mokry; wilgoć flegmatyczna, odpowiadająca powietrzu, ponieważ jest wilgotna i ciepła; żółta żółć, odpowiadająca ogniowi, ponieważ jest ciepła i sucha. Owoce powstają z pierwiastków, wilgoć z owoców, a ciała zwierząt z wilgoci, na którą się rozkładają, ponieważ wszystko, co złożone, rozkłada się na części składowe. O tym, co ma wspólnego człowiek z rzeczami nieożywionymi, stworzeniami niemymi i obdarzonymi rozumem. Należy zauważyć, że człowiek ma coś wspólnego z bytami nieożywionymi, uczestniczy w życiu irracjonalnym i posiada myślenie racjonalne. Człowieka przypomina istoty nieożywione w tym sensie, że ma ciało i składa się z czterech elementów; z roślinami w tym samym, a ponadto w tym, co ma moc karmienia, wzrostu, wytwarzania nasion i rodzenia; i z nierozsądnym - we wszystkim, co właśnie zostało wspomniane, a ponadto w tym, co ma popędy, to znaczy jest podatne na gniew i pożądanie, czyli jest obdarzone uczuciami i zdolnością poruszania się zgodnie z wewnętrznymi impulsami. Oczywiście zmysłów jest pięć: wzrok, słuch, węch, smak, dotyk. Ruch dobrowolny polega na przemieszczaniu się z miejsca na miejsce, na ruchu całego ciała, na wydawaniu dźwięków i oddychaniu, gdyż w naszej mocy jest to zrobić, a nie zrobić. Człowiek wchodzi w kontakt z istotami bezcielesnymi i duchowymi poprzez rozum - rozumowanie, formułowanie pojęć i sądów o każdej rzeczy, dążenie do cnót i kochanie tego, co stanowi szczyt wszystkich cnót - pobożności; dlatego człowiek jest małym światem 85. Należy pamiętać, że tylko ciało charakteryzuje się podziałem, przepływem i zmianą. Zmiana polega na zmianie jakości, tj. nagrzewaniu, chłodzeniu itp. Wydech polega na wyczerpaniu, zarówno na sucho, jak i na mokro, a oddychanie, które wymaga uzupełnienia, ulega wyczerpaniu; Stąd biorą się naturalne uczucia, takie jak głód czy pragnienie. Separacja polega na oddzieleniu jednej wilgoci od drugiej, a także na rozkładzie na formę i materię. Duszę cechuje pobożność i zrozumienie. Cnoty jednak przynależą zarówno do duszy, jak i do ciała, i to właśnie dlatego, że odnoszą się do duszy, gdyż ciało służy potrzebom duszy. Należy wziąć pod uwagę, że siły racjonalne dominują nad irracjonalnymi - siły duszy dzielą się bowiem na racjonalne i irracjonalne. Istnieją dwa rodzaje sił irracjonalnych. Niektórzy z nich są nieposłuszni rozumowi, to znaczy nie są mu posłuszni; ci drudzy są posłuszni i posłuszni rozumowi. Siły zwierzęce, zwane także mocą krążenia krwi, mocą wytwarzania nasienia lub mocą rodzenia, mocą roślinną, zwaną także mocą odżywiania, są nieposłuszne rozumowi i nie są mu posłuszne; Rodzajami tej siły są siła wzrostu i siła tworzenia ciał. Wszystkie te siły są kontrolowane nie przez rozum, ale przez naturę. Siłami duszy posłusznymi i podporządkowanymi rozumowi są gniew i pożądanie. Ogólnie rzecz biorąc, nierozsądna część duszy nazywana jest pasywną i pożądaną. Należy zauważyć, że dobrowolny ruch należy do tej części duszy, która jest posłuszna rozumowi. Wręcz przeciwnie, moc odżywiania, moc narodzin i moc krążenia krwi należą do tej części duszy, która nie jest posłuszna rozumowi. Siła wzrostu, odżywiania i narodzin nazywana jest siłą roślinną, a siła krążenia krwi nazywana jest siłą zwierzęcą. Na siłę odżywiania składają się cztery siły: siła przyciągania, dzięki której przyciągane jest pożywienie; siła trzymania, która utrzymuje żywność i nie pozwala na jej natychmiastowe wydalenie; moc przemieniająca, która przekształca żywność w wilgoć; siła oddzielająca, która oddziela nadmiar i wyrzuca 86. Należy pamiętać, że spośród sił właściwych zwierzętom niektóre są siłami duchowymi, inne są siłami roślinnymi, a jeszcze inne są siłami zwierzęcymi. Władze umysłowe to te, które zależą od woli, takie jak: dobrowolne poruszanie się i zdolność odczuwania. Ruch dobrowolny polega na przemieszczaniu się z miejsca na miejsce, poruszaniu całym ciałem, wydawaniu dźwięków i oddychaniu; albowiem od nas zależy, czy to zrobimy, czy nie. Siły roślinne i życiowe nie zależą od woli. Siły wegetatywne to siła odżywiania, siła wzrostu i siła produkcji nasion. Siła życiowa to siła krążenia krwi. Siły te działają zarówno wtedy, gdy tego chcemy, jak i wtedy, gdy tego nie chcemy. Należy zauważyć, że niektóre rzeczy są dobre, inne zaś złe. Oczekiwane dobro rodzi pożądanie; obecnym dobrem jest przyjemność. Z kolei zło oczekiwane wywołuje strach w ten sam sposób, podczas gdy zło obecne wywołuje niezadowolenie. Należy pamiętać, że mówiąc tu o dobru, mieliśmy na myśli zarówno dobro rzeczywiste, jak i dobro urojone. To samo tyczy się zła. Rozdział XIII. O przyjemnościach. Przyjemności są psychiczne i fizyczne. Przyjemności duszy to te, które należą wyłącznie do duszy samej w sobie; takie są na przykład przyjemności czerpane z wiedzy i kontemplacji. Przyjemności cielesne to te, w których uczestniczy zarówno dusza, jak i ciało, i od tego wzięła się ich nazwa; są to na przykład przyjemności, jakie daje jedzenie, zjednoczenie cielesne itp. Nie da się określić przyjemności charakterystycznych dla samego ciała. Z drugiej strony niektóre przyjemności są prawdziwe, inne fałszywe. Przyjemności, które należą wyłącznie do umysłu, wynikają z wiedzy i kontemplacji; te same przyjemności, w których uczestniczy ciało, mają swoje źródło w uczuciach. Ponadto z przyjemności, w których uczestniczy ciało, niektóre są naturalne, a jednocześnie konieczne, bez których nie da się żyć, jak: jedzenie i niezbędne ubranie; inne są naturalne, lecz pozbawione właściwości konieczności, jak np.: stosunek płciowy, naturalny lub legalny, gdyż chociaż stosunek płciowy przyczynia się do kontynuacji rodzaju ludzkiego jako całości, można bez niego żyć – w dziewictwie; trzecie przyjemności nie są ani konieczne, ani naturalne, takie jak: pijaństwo, zmysłowość, sytość. Przyjemności te nie służą ani zachowaniu naszego życia, ani ciągłości rodziny, a wręcz przeciwnie, szkodzą. Dlatego ten, kto żyje zgodnie z wolą Boga, powinien szukać przyjemności koniecznych, a zarazem naturalnych; na drugim miejscu stawiać przyjemności naturalne, ale niekonieczne, pozwalając na nie w przyzwoitym czasie, w przyzwoity sposób i w przyzwoitej mierze. Za wszelką cenę należy unikać innych przyjemności. Za dobre przyjemności należy uznać takie, które nie kojarzą się z nieprzyjemnością, nie pozostawiają powodu do skruchy, nie wyrządzają innej krzywdy, nie wykraczają poza granice umiaru, nie odwracają zbytnio uwagi od spraw ważnych i nie zniewalają się. Rozdział XIV. O niezadowoleniu. Istnieją cztery rodzaje niezadowolenia: żal, smutek, zazdrość, współczucie. Smutek to niezadowolenie powodujące utratę głosu; smutek jest niezadowoleniem, które uciska serce; zazdrość - niezadowolenie z dóbr innych ludzi; współczucie to niezadowolenie doświadczane z powodu nieszczęść innych 87 . Istnieją trzy rodzaje gniewu: irytacja – zwana także χολη i χολος – złość i mściwość. Irytacja to nazwa złości, która zaczyna się i staje się podekscytowana. Złośliwość - długotrwały gniew lub uraza; po grecku taki gniew nazywa się μηνις – od μενειν – pozostać, trwać i μνησικακια – od μνημη παραδιδοσθαι – pozostać w pamięci. Mściwość to gniew czekający na okazję do zemsty. W języku greckim taki gniew nazywa się κοτος, od κεισθαι – położyć się. Gniew służy rozumowi i jest obrońcą pragnień. Zatem gdy chcemy wykonać jakieś zadanie i ktoś nam to uniemożliwia, złościmy się na niego, jakbyśmy byli narażeni na niesprawiedliwość, gdyż dla umysłów ludzi chroniących swoje naturalne prawa taką przeszkodę należy oczywiście uznać za godną oburzenia. Rozdział XVII. O wyobraźni. Wyobraźnia jest siłą nierozsądnej duszy, działającą poprzez zmysły i zwaną także uczuciem. Wyimaginowane i spostrzegane uczucie jest tym, co podlega wyobraźni i uczuciu. Zatem widzenie jest samą zdolnością widzenia, a widzialne będzie to, co podlega widzeniu, na przykład kamień lub coś podobnego. Percepcja jest wrażeniem wywołanym w irracjonalnej duszy przez jakiś przedmiot zmysłowy. Sen to wrażenie pojawiające się w irracjonalnych częściach duszy, bez żadnego przedmiotu zmysłowego. Narządem wyobraźni jest komora przednia mózgu 90. Uczucie jest siłą irracjonalnej duszy, która postrzega lub rozpoznaje obiekty materialne. Narządy zmysłów to instrumenty lub elementy, poprzez które odczuwamy. Obiekty zmysłowe to obiekty, które można postrzegać poprzez uczucia, a istota zmysłowa to zwierzę posiadające uczucia. Istnieje pięć zmysłów i pięć narządów zmysłów. Pierwszym zmysłem jest wzrok. Narządami i instrumentami wzroku są nerwy i oczy wychodzące z mózgu. Kolory są postrzegane przede wszystkim poprzez wzrok; ale obok koloru, wzrok rozpoznaje także ciało w określony sposób zabarwione, jego wielkość, sylwetkę, miejsce, jakie zajmuje, wzajemną odległość i liczbę ciał, a także ruch, spoczynek, szorstkość, gładkość, równość, nierówność, ostrość, matowość i wreszcie skład ciała, określając, czy jest ono wodniste, czy ziemiste, czyli mokre czy suche 91 . Drugim zmysłem jest słuch, za pomocą którego odbieramy dźwięki i hałasy. Ucho rozpoznaje, jak wysokie, niskie, gładkie, nierówne i mocne są. Narządem słuchu są delikatne nerwy mózgu i uszu o charakterystycznej budowie. Tylko ludzie i małpy mają stałe uszy. Trzeci zmysł to węch. Jest wytwarzany przez nozdrza, które kierują zapachy do mózgu i kończy się na krawędziach przednich komór mózgu. Opary są wyczuwalne i odbierane zmysłem węchu. Najważniejszymi rodzajami zapachów są aromat i smród, a także zapach pośredni pomiędzy obydwoma, czyli ani pachnący, ani cuchnący. Kadzidło pojawia się, gdy wilgotne części ciała są w pełni dojrzałe; średni zapach, gdy są w połowie dojrzałe; jeśli są mniej niż w połowie dojrzałe lub w ogóle nie są dojrzałe, wówczas pojawia się smród 92 . Czwartym zmysłem jest smak, dzięki któremu wyczuwamy i postrzegamy smaki. Narządami smaku są język, zwłaszcza czubek języka i górna część jamy ustnej, zwana podniebieniem. Narządy te zawierają szeroko rozgałęzione nerwy wychodzące z mózgu, które przekazują tę percepcję lub doznanie duszy. Właściwości smakowe spożywanych substancji są następujące: słodycz, gorycz, kwasowość, ostrość, cierpkość, słoność, oleistość, lepkość. Piątym zmysłem jest dotyk, który jest wspólny dla wszystkich zwierząt. Działa za pomocą nerwów wychodzących z mózgu i rozprzestrzeniających się po całym ciele, zatem zmysł dotyku należy do całego ciała, nie wyłączając pozostałych zmysłów. Dotyk odbiera ciepło i zimno, miękkość i twardość, lepkość i twardość, ciężkość i lekkość. Wszystko to można poznać za jednym dotknięciem. Dotyk i wzrok razem postrzegamy szorstkie i gładkie, suche i wilgotne, grube i cienkie, górę i dół, a także miejsce i wielkość - jeśli jest taka, że ​​można je pokryć jednym dotknięciem - wtedy gęste i rzadkie lub gąbczaste, a także okrągłe i inne figury, gdy są małe. Również dotykiem, za pomocą pamięci i rozumu, dostrzegamy zbliżające się ciało i liczbę przedmiotów do dwóch lub trzech, jeśli tylko te przedmioty są niewielkich rozmiarów i łatwe do uchwycenia. Jednak liczba obiektów jest bardziej postrzegana wzrokowo niż dotykowo. Zdolność myślenia obejmuje osąd, aprobatę, chęć działania, a także niechęć i unikanie. W szczególności czynność ta obejmuje postrzeganie tego, co zrozumiałe, cnót, wiedzy, zasad sztuki, refleksję przed wykonaniem działania, wolny wybór 94. Ta sama zdolność działa w snach, przepowiadając przyszłość. Pitagorejczycy, podążając za Żydami, twierdzą, że takie sny są jedyną prawdziwą przepowiednią. Narządem zdolności myślenia jest środkowa komora mózgu i znajdujący się w niej duch witalny 95. Rozdział XX. O zdolnościach pamięci. Zdolność pamięci jest przyczyną i skarbnicą pamięci i przypominania. Pamięć jest ideą pozostającą w duszy z jakiejś percepcji zmysłowej i jakiejś myśli, która znalazła rzeczywisty wyraz; innymi słowy, pamięć to zachowanie percepcji i myśli. W rzeczywistości dusza postrzega lub odczuwa obiekty zmysłowe za pomocą zmysłów i wtedy pojawia się idea; Dusza pojmuje obiekty mentalne swoim umysłem - i wtedy powstaje koncepcja. Zatem, gdy dusza zachowuje ślady idei i myśli, wtedy mówimy, że pamięta. Należy pamiętać, że postrzeganie obiektów mentalnych następuje jedynie poprzez uczenie się lub wrodzone idee, ponieważ takiej percepcji nie można uzyskać poprzez doznania zmysłowe. W rzeczywistości obiekty zmysłowe są zapamiętywane same przez się; wręcz przeciwnie, przechowujemy w pamięci obiekty mentalne, kiedy dowiedzieliśmy się czegoś o nich. Nie mamy jednak pamięci o istocie tych obiektów. Wspomnienie to przywracanie pamięci utraconej pod wpływem zapomnienia. Zapomnienie to utrata pamięci. Zatem wyobraźnia, postrzegając przedmioty materialne za pomocą zmysłów, przekazuje otrzymane wrażenia władzom myślącym, czyli racjonalnym, gdyż oba imiona oznaczają to samo; a myślenie, zaakceptowawszy je i przedyskutując, przekazuje zdolności pamięci 96. Narządem pamięci jest tylna komora mózgu – zwana także móżdżkiem – i znajdujący się w niej duch witalny. Rozdział XXI. O słowie wewnętrzne i zewnętrzne. Z kolei racjonalna część duszy dzieli się na słowo wewnętrzne i słowo zewnętrzne. Słowo wewnętrzne jest ruchem duszy zachodzącym w umyśle, bez żadnego wyrazu w mowie. Dlatego zdarza się, że często po cichu, w myślach wymawiamy przez sen całą mowę lub powód. W odniesieniu do tego rodzaju mowy jesteśmy przede wszystkim werbalni, czyli racjonalni, gdyż ci, którzy są niemi od urodzenia lub którzy utracili zdolność mówienia z powodu choroby, są mimo wszystko istotami racjonalnymi. Słowo zewnętrzne rzeczywiście istnieje w mowie i w różnych językach; innymi słowy: jest to słowo wymawiane ustami i językiem; dlatego nazywa się to wymawialnym lub zewnętrznym. W odniesieniu do tego zewnętrznego słowa nazywamy się posiadającymi zdolność mówienia. Rozdział XXII. O cierpieniu i działaniu Słowo „cierpienie” ma różne znaczenia. Istnieje cierpienie cielesne, takie jak choroby i rany; z drugiej strony istnieje cierpienie psychiczne, takie jak pożądanie i gniew. Ogólnie rzecz biorąc, cierpienie żywej istoty jest stanem, po którym następują przyjemność i nieprzyjemność. Po cierpieniu następuje niezadowolenie; lecz nieprzyjemność nie jest cierpieniem samym w sobie, gdyż gdy przedmioty pozbawione uczuć są poddawane cierpieniu, nie doświadczają bólu. Zatem to nie cierpienie jest bolesne, ale poczucie cierpienia. A żeby takie uczucie miało miejsce, cierpienie musi być godne uwagi, to znaczy znaczne pod względem siły. Cierpienie psychiczne, czyli pasja, definiuje się następująco: pasja to ruch wolicjonalny, odczuwany przez duszę i oparty na idei dobra lub zła; w przeciwnym razie: pasja jest nieuzasadnionym poruszeniem duszy spowodowanym ideą dobra i zła. Idea dobra powoduje pożądanie, a idea zła powoduje irytację. Ogólna definicja cierpienia jest następująca: cierpienie to ruch w jednym przedmiocie wywołany przez inny przedmiot. Natomiast akcja jest aktywnym ruchem. Coś, co porusza się samodzielnie, nazywa się aktywnym. Zatem gniew jest działaniem odpowiednich władz duszy, ale jest cierpieniem obu części duszy i całego ciała, gdy gniew siłą popycha je do działania; gdyż tutaj ruch jednego jest powodowany przez drugi, co nazywa się cierpieniem. I pod innym względem działanie nazywa się cierpieniem: działanie jest właśnie ruchem zgodnym z naturą, cierpienie zaś jest działaniem sprzecznym z naturą. W tym sensie cierpieniem nazywa się działanie, gdy przedmiot porusza się niezgodnie z naturą, nie ma znaczenia, czy ruch ten pochodzi od niego samego, czy od innego przedmiotu. Zatem ruch serca przy prawidłowym krążeniu krwi, jako naturalny, jest działaniem. Kiedy serce słabnie, wówczas każdy ruch, nierówny i sprzeczny z naturą, jest cierpieniem, a nie działaniem. Nie każdy ruch biernej części duszy nazywa się pasją; Nazwę tę nadano tylko ruchom, które są silniejsze i stają się zauważalne dla duszy. Małe ruchy, które pozostają niezauważalne dla duszy, nie są namiętnościami; gdyż cierpienie musi być wielkości godnej uwagi. Dlatego do definicji pasji dodajemy: odczuwany ruch, gdyż drobne ruchy, których nie można poczuć, nie powodują cierpienia 97 . Należy pamiętać, że nasza dusza posiada dwa rodzaje władz – poznawczą i witalną. Siły poznawcze to umysł, rozum, opinia, wyobraźnia, percepcja zmysłowa; istotne lub wolicjonalne - pragnienie i wolny wybór. Aby było to jaśniejsze, przyjrzymy się szczegółowo tym umiejętnościom. Najpierw porozmawiajmy o zdolnościach poznawczych. O wyobraźni i percepcji zmysłowej powiedziano już wystarczająco dużo. Jak wiemy, w wyniku percepcji zmysłowej powstaje w duszy wrażenie, zwane ideą; z pomysłu powstaje opinia; wówczas rozum po omówieniu tej opinii uznaje ją za prawdziwą lub fałszywą, dlatego nazywa się ją rozumem - od rozumu dyskutuj. Wreszcie to, co jest omawiane i akceptowane jako prawda, nazywa się umysłem 98. Jeśli mówimy o umyśle inaczej i bardziej szczegółowo, powinniśmy pamiętać, że pierwszy ruch umysłu nazywa się myśleniem. Myślenie o konkretnym przedmiocie nazywa się myśleniem. Myśl, która pozostaje w duszy przez długi czas i odciska na niej pewien obiekt mentalny, nazywa się namysłem. Kiedy dyskusja skupiona na tym samym przedmiocie sprawdza samą siebie i rozważa zgodność duszy z wyobrażalnym przedmiotem, wówczas otrzymuje miano zrozumienia. Rozum rozszerzony stanowi rozumowanie, zwane słowem wewnętrznym. To ostatnie definiuje się następująco: jest to całkowity ruch duszy, dokonujący się w jej racjonalnej części, nie mający żadnego wyrazu w mowie. Ze słowa wewnętrznego pochodzi, jak to zwykle mówią, słowo zewnętrzne, wyrażone poprzez język. Skoro już rozmawialiśmy o siłach poznawczych, porozmawiajmy o siłach witalnych lub wolicjonalnych. Należy zauważyć, że dusza ma wrodzoną zdolność pragnienia tego, co jest zgodne z jej naturą, i zachowywania wszystkiego, co zasadniczo do tej natury należy; ta zdolność nazywa się wolą. Tak naprawdę każda niezależna istota, dążąc do tego, co tkwi w jej naturze i pełni istnienia, chce istnieć, żyć i poruszać się zgodnie z umysłem i uczuciem. Dlatego taką wolę naturalną definiuje się następująco: wola jest pociąganiem racjonalnym, a zarazem żywotnym, zależnym wyłącznie od warunków naturalnych. Zatem wola jest siłą prostą, niepodzielną, pojedynczym, identycznym, naturalnym przyciąganiem do wszystkiego, co stanowi naturę woli; popęd ten jest zarazem żywotny i racjonalny, gdyż popędy zwierząt, będąc irracjonalne, nie nazywane są wolą. Pragnienie jest pewnym przejawem naturalnej woli, innymi słowy: naturalnym i rozsądnym przyciąganiem do dowolnego przedmiotu; bo w duszy ludzkiej kryje się zdolność rozumienia instynktów. Zatem, gdy takie racjonalne przyciąganie jest w sposób naturalny skierowane w stronę jakiegoś obiektu, otrzymuje ono nazwę pożądania, gdyż pragnienie jest racjonalnym przyciąganiem i pożądaniem dowolnego obiektu 99 . Krótko mówiąc, pragnienie oznacza zarówno pragnienie tego, co jest w naszej mocy, jak i pragnienie tego, co nie jest w naszej mocy, czyli zarówno pragnienie możliwego, jak i pragnienie niemożliwego. Często chcemy dopuścić się rozpusty, żyć w celibacie, spać itp. Wszystko to jest w naszej mocy i jest możliwe. Ale my też chcemy królować, co nie jest już w naszej mocy. Być może chcielibyśmy nigdy nie umrzeć, ale to należy do sfery niemożliwej. Pragnienie ma na celu cel, a nie coś, co prowadzi do celu. Celem jest obiekt pożądania, taki jak na przykład panowanie, bycie zdrowym. Wymyślone przez nas środki prowadzą do celu, na przykład sposobu na osiągnięcie zdrowia lub zostanie królem. Po pragnieniu następują poszukiwania i badania. Następnie, jeśli obiekt pożądania jest w naszej mocy, następuje dyskusja lub narada. Dyskusja to pragnienie połączone z badaniem tych działań, które są w naszej mocy; dyskusja dotyczy tego, czy należy coś podjąć, czy nie. Następnie zostaje podjęta decyzja, co jest lepsze; nazywa się to decyzją. Następnie, w odniesieniu do tego, co zostało postanowione, jesteśmy w pewien sposób dostrojeni, rozwijamy w sobie miłość do tego; nazywa się to skłonnością. A jeśli zdecydowaliśmy się na coś, ale nie dostroiliśmy się do tego w określony sposób lub nie rozwinęliśmy w sobie do tego miłości, to nie mówimy o skłonnościach. Następnie, gdy pojawi się w nas pewien nastrój, następuje wolne wybranie, czyli wybór, gdyż wolne wybranie polega na tym, że z dwóch wolnych dla nas działań, jedno zostaje podjęte i wybrane korzystniej nad drugie. Dokonawszy wyborów, następnie dążymy do działania; nazywa się to aspiracją. Co więcej, dotarwszy do obiektu naszych pragnień, używamy go; nazywa się to używaniem. Wreszcie po zażyciu następuje ustanie pragnienia 100 . U irracjonalnych zwierząt, gdy tylko pojawia się jakakolwiek atrakcja, natychmiast po niej pojawia się chęć działania; gdyż przyciąganie irracjonalnych stworzeń jest nierozsądne i kieruje nimi naturalne przyciąganie. Dlatego przyciąganie istot irracjonalnych nie nazywa się ani wolą, ani pożądaniem, ponieważ wola jest racjonalnym i wolnym naturalnym przyciąganiem. U ludzi, jako istot racjonalnych, naturalne przyciąganie nie tyle rządzi, ile jest kontrolowane; działa bowiem swobodnie i wspólnie z umysłem, gdyż w człowieku siły poznawcze i siły życiowe są ze sobą powiązane. Zatem człowieka swobodnie pociągają pragnienia, swobodnie bada i rozważa, swobodnie myśli, swobodnie decyduje, swobodnie dostosowuje się w określony sposób, swobodnie dokonuje wyboru, swobodnie dąży, swobodnie realizuje wszystko, co jest zgodne z naturą. Należy pamiętać, że Bogu przypisujemy wolę, ale nie przypisujemy Mu wyboru w sensie właściwym, gdyż Bóg nie myśli o swoich czynach, gdyż namysł jest konsekwencją niewiedzy: nikt nie myśli o tym, co wie. Jeśli namysł jest konsekwencją niewiedzy, to niewątpliwie to samo należy powiedzieć o wyborze. A ponieważ Bóg wie wszystko bezpośrednio, nie omawia swoich działań 101. Podobnie w odniesieniu do duszy Pana Jezusa Chrystusa nie mówimy tu o namyśle i wyborze; bo niewiedza nie była jej cechą charakterystyczną. Chociaż do Niego należała natura nieznająca przyszłości, to jednak hipostatycznie zjednoczona ze Słowem Bożym, posiadała wiedzę o wszystkim nie przez łaskę, ale, jak powiedziano, przez unię hipostatyczną; albowiem jeden i ten sam był Bóg i człowiek. W rezultacie nie miał On pewnych skłonności woli. To prawda, że ​​należał do prostej woli naturalnej, którą jednakowo widzimy we wszystkich hipostazach rodzaju ludzkiego. Ale Jego święta dusza nie miała skłonności ani przedmiotu pragnień, które byłyby sprzeczne z przedmiotem Jego Boskiej woli lub różniły się od przedmiotu Jego Boskiej woli. Skłonności w poszczególnych hipostazach są różne, z wyjątkiem hipostaz Bóstwa świętego, prostego, nieskomplikowanego i niepodzielnego. Tutaj hipostazy są nierozłączne i nierozłączne, a zatem przedmiot woli jest również nierozłączny; tutaj jest jedna natura, a zatem jedna wola naturalna; tutaj hipostazy są nierozłączne i dlatego istnieje jeden przedmiot woli i jeden ruch trzech hipostaz. Jeśli chodzi o ludzi, prawdą jest, że mają jedną naturalną wolę, ponieważ mają jedną naturę; ale ponieważ ich hipostazy są podzielone i oddzielone od siebie – miejscem, czasem, stosunkiem do przedmiotów i bardzo wieloma innymi okolicznościami – wówczas ich wola i skłonności są różne. W naszym Panu Jezusie Chrystusie natury są różne, a zatem naturalne pragnienia, czyli siły pragnień, są różne i należą z jednej strony do Jego Boskości, a z drugiej do Jego człowieczeństwa. Ale z drugiej strony w Nim jest jedna hipostaza, jeden przywódca, a zatem jeden przedmiot woli, czyli jedna skłonność woli, gdyż Jego ludzka wola oczywiście podążała za Jego Boską wolą i chciała tego, czego Boska wola od niej wymagała 102. Należy zauważyć, że wola, pragnienie, przedmiot pożądania – ten, który może chcieć i ten, który chce – różnią się od siebie. Wola to prosta zdolność pragnienia. Pragnienie to wola skierowana ku konkretnemu obiektowi. Przedmiotem pożądania jest rzecz, ku której skierowana jest wola, czyli to, czego pragniemy. Załóżmy na przykład, że mamy ochotę na jedzenie. Prostym racjonalnym przyciąganiem jest wola; pociąg do jedzenia jest pożądaniem; a jedzenie samo w sobie jest przedmiotem pożądania; ten, kto ma moc woli, nazywany jest zdolnym do woli; ten, kto posługuje się wolą, nazywany jest chętnym. Należy pamiętać, że słowo wola czasami oznacza zdolność chcieć – wtedy nazywa się to wolą naturalną, a czasami oznacza przedmiot pożądania – wtedy nazywa się to wolą racjonalną. Rozdział XXIII. O działaniach. Należy pamiętać, że wszystkie omówione powyżej siły, zarówno poznawcze, jak i witalne, zarówno naturalne, jak i sztuczne, nazywane są działaniami. Działania to siła i ruch należący do każdej indywidualnej jednostki. Lub według innej definicji: aktywność naturalna to ruch związany z naturą każdej indywidualnej istoty. Z tego wynika jasno, że rzeczy mające tę samą istotę, mają tę samą aktywność; przeciwnie, rzeczy o różnej naturze mają różne działania; esencja bowiem nie może nie wykazywać naturalnej aktywności. Aktywność jest dalej definiowana jako naturalna siła wyrażająca każdą esencję. Aktywność definiuje się także następująco: aktywność jest naturalną i pierwszą zawsze aktywną siłą rozumnej duszy, czyli jej zawsze aktywnym umysłem, wypływającą z niej w sposób naturalny i nieprzerwany. Wreszcie istnieje taka definicja aktywności: aktywność to naturalna siła i ruch należący do każdej substancji, bez której nie jest możliwe nic innego jak tylko nieistnienie. Czynnościami nazywamy po pierwsze czynności, na przykład: mówienie, chodzenie, jedzenie, picie itp. Po drugie, naturalne stany bierne często nazywane są czynnościami, np.: głód, pragnienie itp. Wreszcie iloczyn siły 103 nazywany jest także aktywnością. Słowa te są również używane w podwójnym znaczeniu: potencjalnie i faktycznie. Zatem o niemowlęciu mówimy, że jest ono gramatykiem z możliwością, ponieważ ma zdolność zostania gramatykiem poprzez uczenie się. Również o gramatyce mówimy, że jest gramatykiem w możliwości i w rzeczywistości. W rzeczywistości jest gramatykiem, ponieważ ma wiedzę z gramatyki. Ale jest gramatykiem i to możliwe, ponieważ może uczyć gramatyki, ale w rzeczywistości jej nie uczy. I znowu właściwie nazywamy go gramatykiem, jeśli działa, czyli uczy. Należy zauważyć, że drugi przypadek jest zatem ogólny, zarówno dla możliwości, jak i dla rzeczywistości, a mianowicie, po pierwsze, istnieje tu rzeczywistość, a po drugie, możliwość. Samostanowienie, czyli racjonalne i wolne życie, które stanowi przewagę rodzaju ludzkiego, jest pierwszą, jedyną i prawdziwą rzeczywistością naszej natury. I nie wiem, jak ci, którzy zaprzeczają temu działaniu w Nim, nazywają Pana Bogiem wcielonym. Aktywność to aktywny ruch natury; aktywne jest to, co porusza się samo. Rozdział XXIV. O dobrowolności i mimowolności. Ponieważ zarówno to, co dobrowolne, jak i to, co uważa się za mimowolne, znajduje się w tym czy innym działaniu, to niektórzy, nawet w odniesieniu do tego, co jest naprawdę mimowolne, uważają, że dzieje się to nie tylko w cierpieniu, ale także w działaniu. W przeciwieństwie do tego należy pamiętać, że czyn jest działaniem racjonalnym. Działaniom towarzyszy pochwała lub nagana. Co więcej, niektóre z nich wykonywane są z przyjemnością, inne z niezadowoleniem; niektóre są atrakcyjne dla aktora, inne są obrzydliwe. Co więcej, wśród atrakcyjnych działań niektóre są zawsze atrakcyjne, inne przez jakiś czas. To samo dotyczy obrzydliwych działań. Poza tym jedne czyny są miłosierne i nagradzane wyrozumiałością, inne zaś budzą nienawiść i są karane. Zatem po tym, co jest dobrowolne, zawsze następuje pochwała lub nagana; dobrowolne działania są zawsze wykonywane z przyjemnością i są atrakcyjne dla wykonawcy – atrakcyjne albo zawsze, albo wtedy, gdy są wykonywane. Przeciwnie, mimowolne wyróżnia się tym, że jest nagradzane protekcjonalnością i miłosierdziem, odbywa się z niezadowoleniem, nie jest atrakcyjne i nigdy by się na to człowiek nie pozwolił, nawet gdyby był do tego zmuszony 104. Mimowolne są dwojakiego rodzaju – mimowolne z powodu przymusu i mimowolne z powodu niewiedzy. Pierwsza ma miejsce, gdy zasada czynna, czyli przyczyna, znajduje się na zewnątrz, to znaczy, gdy ktoś inny nas do tego zmusza, ale sami w ogóle się nie zgadzamy, nie uczestniczymy w tym według własnego uznania i nie wnosimy najmniejszego wkładu, lub gdy z własnej inicjatywy robimy to, do czego jesteśmy zmuszeni. Definiując ten rodzaj przymusu, mówimy: mimowolny to taki, którego początek znajduje się na zewnątrz i w którym osoba poddana przymusowi nie uczestniczy według własnego uznania; Co więcej, przez początek mamy tutaj na myśli przyczynę wytwarzającą. Mimowolne z powodu niewiedzy ma miejsce w przypadku, gdy sami nie jesteśmy przyczyną naszej niewiedzy, ale gdy nasza niewiedza jest przypadkowa. Jeśli więc ktoś popełnia morderstwo pod wpływem alkoholu, to popełnił morderstwo z niewiedzy, ale nie mimowolnie, gdyż sam stworzył przyczynę niewiedzy, czyli pijaństwo. A jeśli ktoś, strzelając w zwykłym miejscu, zabił przechodzącego ojca, mówi się, że zrobił to nieświadomie – z niewiedzy 105. Jeśli zatem mimowolne jest dwojakiego rodzaju – spowodowane przymusem i niewiedzą, wówczas dobrowolność będzie przeciwieństwem obu tych rodzajów mimowolności, gdyż dobrowolność nie jest czymś, co dzieje się ani pod przymusem, ani z powodu niewiedzy. Zatem dobrowolność to taka, której początek lub przyczyna tkwi w samym sprawcy, który wie szczegółowo o wszystkim, przez co czynność jest wykonywana i z czego się ona składa. Szczegóły te nazywane są przez mówców okolicznościami. Są to: kto? tj. kto wykonał jakąkolwiek czynność? kogo? tj. kto dostrzegł to działanie? Co? to znaczy na przykład sama akcja została zabita; Jak? tj. jaka broń? Gdzie? czyli w jakim miejscu? Gdy? tj. o której godzinie? Jak? czyli sposób, w jaki wykonywana jest czynność, dlaczego? T . mi. z jakiego powodu 106. Należy pamiętać, że istnieje coś pomiędzy dobrowolnością a mimowolnością. Chcąc więc uniknąć wielkiego zła, decydujemy się na to, co nieprzyjemne i godne pożałowania, bo np. podczas rozbicia się statku wyrzucamy ładunek na statek 107. Należy wziąć pod uwagę, że dzieci i nieświadome zwierzęta działają dobrowolnie, ale nie na podstawie wolnego wyboru. Podobnie to, co robimy pod wpływem irytacji, bez uprzedniego namysłu, robimy dobrowolnie, ale nie z wolnego wyboru. Podobnie, jeśli przyjaciel przychodzi do nas niespodziewanie, przyjmujemy go dobrowolnie, ale nie ma wolnego wyboru; lub jeśli ktoś niespodziewanie otrzymuje bogactwo, otrzymuje je dobrowolnie, ale znowu bez wolności wyboru. Wszystko to przyjmuje się dobrowolnie, bo sprawia przyjemność, ale nie ma wolności wyboru, bo nie ma wstępnego namysłu. Jak stwierdzono powyżej, wybór powinien zawsze poprzedzać namysł 108 . Rozdział XXV. O tym, co jest w naszej mocy, czyli o wolności. Mówiąc o wolności, czyli o tym, co jest w naszej mocy, natrafiamy przede wszystkim na następujące pytanie: czy jest coś w naszej mocy? - wielu jest temu przeciwnych. Drugie pytanie będzie dotyczyło tego, co jest w naszej mocy i co możemy zrobić. Wreszcie, po trzecie, musimy znaleźć powód, dla którego Bóg, który nas stworzył, stworzył nas wolnymi. Zaczynając od pytania pierwszego, udowodnijmy przede wszystkim, na podstawach uznawanych nawet przez naszych przeciwników, że coś jest w naszej mocy. W ten sposób będziemy prowadzić nasze wystąpienie. Za przyczynę wszystkiego, co się dzieje, uważa się albo Boga, albo konieczność, albo los, albo naturę, albo szczęście, albo przypadek. Ale dziełem Boga jest istota rzeczy i opatrzność; produktem konieczności jest ruch tego, co istnieje w niezmienionej formie; produktem losu jest to, co jest przez niego wytwarzane z konieczności, gdyż sam los jest wyrazem konieczności; produkt natury - narodziny, wzrost, zniszczenie, zwierzęta i rośliny; produkt szczęścia - rzadki i nieoczekiwany, gdyż szczęście definiuje się jako zbieg okoliczności i zbieg dwóch przyczyn, które mają swój początek w wolnym wyborze, ale powodują coś innego niż to, co powinny. Stanie się tak na przykład, jeśli ktoś kopiąc dół znajdzie skarb. Tak naprawdę ten, kto umieścił skarb, nie umieścił go z zamiarem znalezienia go przez inną osobę; Podobnie i ten ostatni nie kopał ziemi z zamiarem znalezienia skarbu. Ale pierwszy położył skarb, żeby go zabrać, kiedy chciał, a drugi kopał, żeby wykopać dół. Stało się coś innego, innego od tego, czego oboje chcieli. Wreszcie produktem przypadku są zdarzenia z przedmiotami nieożywionymi i irracjonalnymi zwierzętami, które nie zależą ani od natury, ani od sztuki. Tak mówią przeciwnicy wolności. Pod którą z tych przyczyn podliczymy ludzkie działania, jeśli człowiek nie jest przyczyną i początkiem jego działania? Bogu nie wypada przypisywać haniebnych i niesprawiedliwych czynów, jakich czasami dopuszczają się ludzie. Działań ludzkich nie można przypisywać konieczności, gdyż nie należą one do tego, co niezmienne. Nie można ich przypisać losowi, ponieważ dzieło losu nie nazywa się przypadkowym, ale koniecznym. Nie można ich przypisać naturze, gdyż wytworami natury są zwierzęta i rośliny. Nie można ich przypisać szczęściu, ponieważ działania ludzi nie są czymś rzadkim i nieoczekiwanym. Nie można ich przypisać przypadkowi, ponieważ zdarzenia losowe to zdarzenia z udziałem obiektów nieożywionych i irracjonalnych zwierząt. Pozostaje więc przyjąć, że osoba, która działa i coś wytwarza, jest początkiem swoich działań – i jest wolna 109. Co więcej, jeśli dana osoba nie jest źródłem żadnego ze swoich działań, wówczas nie będzie potrzebować umiejętności myślenia o swoich działaniach; do czego zastosuje tę zdolność, jeśli nie ma mocy w żadnej ze swoich akcji? gdyż wszelkie rozważania implikują działanie. Ale uznanie za niepotrzebne tego, co w człowieku najpiękniejsze i najcenniejsze, byłoby szczytem absurdu. Dlatego też, jeśli ktoś myśli o swoich działaniach, robi to dla samego działania, gdyż całe myślenie ma na celu działanie i jest przez nie uwarunkowane. Spośród rzeczy, które nam się przytrafiają, niektóre są w naszej mocy, a inne nie. W naszej mocy leży to, co możemy zrobić, a czego nie, innymi słowy: wszystko, co robimy dobrowolnie, gdyż działanie nie nazywa się dobrowolnym, jeśli nie leży w naszej mocy. Jednym słowem wszystko, czemu towarzyszy nagana i pochwała, jest w naszej mocy, a do tego należy zachęta i prawo. We właściwym sensie każde wewnętrzne działanie i to, o czym myślimy, jest w naszej mocy. Deliberacja odbywa się przy równie możliwych działaniach. Działania są równie możliwe, gdy możemy wykonać jedno lub drugie, przeciwnie do pierwszego. Wyboru działania dokonuje nasz umysł i dlatego jest to początek działania. Zatem w naszej mocy leży wszystko, co możemy jednakowo robić i nie robić, na przykład: poruszać się i nie ruszać, starać się i nie starać, pragnąć tego, co niepotrzebne i nie pragnąć, kłamać i nie kłamać, dawać i nie dawać, cieszyć się lub nie cieszyć z tego, co należy, i równie cieszyć się lub nie cieszyć się z tego, czego nie należy i tym podobne, na których polegają uczynki cnotliwe i niegodziwe, bo w tym wszystkim jesteśmy wolni. Sztuki są także możliwymi działaniami, gdyż w naszej mocy jest angażowanie się w jakąkolwiek sztukę lub nie. Należy zauważyć, że wybór działania zawsze leży w naszej mocy; ale działanie to jest często opóźniane przez szczególne działanie Boskiej Opatrzności. Rozdział XXVII. O tym, dlaczego jesteśmy wolni. Twierdzimy, że wolność jest związana z rozumem i że zmiany i przemiany są charakterystyczne dla stworzeń. Tak naprawdę wszystko, co pochodzi od innego, jest zmienne, gdyż coś, co miało swój początek w wyniku zmiany, musi koniecznie być zmienne, a zmiana następuje, gdy coś przechodzi z nieistnienia w byt lub gdy z danej substancji powstaje coś innego. Ale zgodnie z przedstawionymi tutaj metodami zmiany ciała, zmieniają się przedmioty nieożywione i irracjonalne zwierzęta; istoty racjonalne zmieniają się według własnego uznania. Istota racjonalna ma dwie zdolności – kontemplacyjną i aktywną. Władza kontemplacyjna pojmuje naturę rzeczy, władza czynna rozważa działania i określa dla nich właściwą miarę. Władza kontemplacyjna nazywa się rozumem teoretycznym, władza czynna zaś rozumem praktycznym; Zdolność kontemplacyjna nazywana jest także mądrością, a zdolność czynna nazywana jest roztropnością. Zatem każdy, kto zastanawia się nad swoimi działaniami, ponieważ wybór działań zależy od niego, zastanawia się nad nimi, aby wybrać to, co zostanie postanowione podczas takiego narady i dokonawszy wyboru, wykonać to. Jeżeli tak jest, to istota rozumna z konieczności uzyska wolność, gdyż albo nie będzie racjonalna, albo, jeśli będzie racjonalna, będzie panem swoich działań i będzie wolna 110. Z tego też wynika, że ​​istoty irracjonalne nie mają wolności, gdyż rządzą nimi natura, a nie rządzą nią same. Dlatego nie opierają się naturalnemu pragnieniu, ale gdy tylko czegoś zapragną, dążą do działania. Człowiek jako istota racjonalna raczej kontroluje przyrodę niż jest przez nią kontrolowany. Dlatego pragnąc czegoś, według własnego uznania ma możliwość zarówno stłumienia pragnienia, jak i podążania za nim. Z tego samego powodu istoty irracjonalne nie zasługują ani na pochwałę, ani na naganę; osoba jest zarówno chwalona, ​​jak i ganiona. Należy zaznaczyć, że anioły, jako istoty rozumne, są wolne i podobnie jak stworzenia – zmienne. Udowodnił to diabeł, który został stworzony przez Stwórcę jako dobry, i siły, które wraz z nim odpadły, czyli demony, podczas gdy inne klasy aniołów pozostały w dobroci. Rozdział XXVIII. O tym, co nie jest w naszej mocy. Z tego, co nie jest w naszej mocy, część ma swój początek lub przyczyny w tym, co jest w naszej mocy - taka jest nagroda za nasze czyny, zarówno w życiu obecnym, jak i przyszłym - reszta zaś zależy od woli Bożej, gdyż istnienie wszystkiego ma swoje źródło w Bogu, zepsucie nastąpiło wówczas w wyniku naszego grzechu za naszą karę i razem dla naszego dobra; gdyż Bóg nie stworzył śmierci i nie raduje się z zagłady żyjących (Mdr 1:13). Dokładniej, śmierć, podobnie jak inne egzekucje, pochodzi od człowieka, czyli jest istotą konsekwencji zbrodni Adama. Wszystko inne należy przypisywać Bogu, gdyż nasze istnienie jest dziełem Jego stwórczej mocy; kontynuacja istnienia jest dziełem Jego ograniczającej mocy; zarządzanie i zbawienie są dziełem Jego opatrznościowej mocy; wieczne korzystanie z błogosławieństw jest dziełem Jego dobroci wobec tych, którzy postępują zgodnie z naturą, dla której zostaliśmy stworzeni. A ponieważ niektórzy zaprzeczają przemysłowi, porozmawiajmy teraz krótko o przemyśle. Rozdział XXIX. O przemyśle. Opatrzność to Boża troska o rzeczy istniejące. Innymi słowy: Opatrzność jest wolą Bożą, dzięki której wszystko, co istnieje, jest właściwie zarządzane. Ponieważ Opatrzność jest wolą Bożą, jest absolutnie konieczne, aby wszystko, co dzieje się zgodnie z Opatrznością, było niewątpliwie najpiękniejsze i najbardziej godne Boskości, tak aby nie mogło być lepiej. Rzeczywiście konieczne jest, aby jedna i ta sama osoba była zarówno Stwórcą istnienia, jak i Dostawcą; gdyż jest to nieprzyzwoite i niezgodne z powodem, aby jeden był Stwórcą, a drugi Dostawcą. Przecież wtedy byłoby oczywiste, że oboje byliby bezsilni – jeden bezsilny do tworzenia, drugi do zapewnienia. Zatem Bóg jest zarówno Stwórcą, jak i Dostawcą, a Jego twórczą, zawierającą i opatrznościową mocą jest Jego dobra wola. Tak naprawdę Pan stworzył w niebie i na ziemi, co chce (Ps. 134:6) i nikt nie sprzeciwia się Jego woli. Chciał, żeby wszystko się wydarzyło – i tak się stało. Chce, aby świat zachował swoje istnienie i tak się dzieje, i wszystko dzieje się zgodnie z Jego wolą 111. A że Bóg zapewnia i zapewnia cudownie, najlepiej można to sprawdzić w następujący sposób. Tylko Bóg jest z natury dobry i mądry. Jako dobry, zapewnia, bo kto nie zapewnia, nie jest dobry, ponieważ zarówno ludzie, jak i irracjonalne zwierzęta w naturalny sposób opiekują się swoimi dziećmi, a kto o to nie dba, podlega potępieniu. Co więcej, niczym mądry człowiek, Bóg dba o sprawy w najlepszy możliwy sposób 112. Biorąc to wszystko pod uwagę, musimy podziwiać wszystkie czyny Przemysłu, wychwalać je wszystkie i akceptować je wszystkie bez dociekliwości, nawet jeśli dla wielu wydają się niesprawiedliwe; albowiem Opatrzność Boża jest dla nas niewidzialna i niepojęta, a nasze myśli, czyny i przyszłość znane są jedynie Bogu. Wszystko to, jak mówię, nie jest w naszej mocy; bo to, co jest w naszej mocy, nie jest kwestią Przemysłu, ale naszej wolnej woli. To, co zależy od Opatrzności, dzieje się albo za dobrą wolą Boga, albo za pozwoleniem. Dzięki łasce Bożej dzieje się to, co niezaprzeczalnie dobre. Za pozwoleniem to, co nie jest bezsprzecznie dobre. Dlatego Bóg często pozwala, aby sprawiedliwy wpadł w nieszczęście, aby innym pokazać ukrytą w nim cnotę: tak było na przykład w przypadku Hioba. Czasami Bóg dopuszcza coś dziwnego, aby dokonać czegoś wielkiego i cudownego poprzez pozornie niestosowne działanie; W ten sposób zbawienie ludzi zostało osiągnięte przez krzyż. W niektórych przypadkach Bóg pozwala, aby święty cierpiał dotkliwie, aby święty nie odstąpił od prawego sumienia i nie popadł w pychę z powodu udzielonej mu mocy i łaski; tak było z Pawłem. Na pewien czas Bóg pozostawia człowieka, aby korygował drugiego, aby inni, patrząc na niego, zostali skorygowani; tak było z Łazarzem i bogaczem. Tak naprawdę widok cierpienia innych w naturalny sposób napełnia nas pokorą. Bóg opuszcza innego człowieka na chwałę Innego, a nie z powodu grzechów jego lub jego rodziców; tak niewidomy od urodzenia był ślepy na chwałę Syna Człowieczego. Bóg pozwala także, aby ktoś cierpiał, aby w drugim wzbudzić zazdrość, aby inni, widząc, jak powiększona została chwała ofiary, inni mogli bez lęku cierpieć w nadziei przyszłej chwały, z pragnienia przyszłych korzyści, tak jak to było z męczennikami. Czasami Bóg pozwala popełnić czyn haniebny, aby skorygować inną, jeszcze gorszą namiętność. Załóżmy zatem, że ktoś jest wywyższony w swoich cnotach i prawości; Bóg pozwala takiemu człowiekowi popaść w rozpustę, aby przez ten upadek uświadomił sobie swoją słabość, uniżył się i przyszedł i wyznał Panu 113. Należy pamiętać, że wybór spraw leży w naszej mocy, ale ich wynik zależy od Boga. Co więcej, wynik dobrych uczynków zależy od Bożej pomocy, gdyż Bóg zgodnie ze swoją przedwiedzą sprawiedliwie pomaga tym, którzy zgodnie z prawym sumieniem wybierają to, co dobre. Skutek złych uczynków zależy od Bożego przyzwolenia, od tego, że Bóg, znowu zgodnie ze swoją wcześniejszą wiedzą, sprawiedliwie opuszcza człowieka, zostawiając go o własnych siłach 114. Istnieją dwa rodzaje opuszczenia człowieka przez Boga: jeden zbawienny i napominający, drugi oznaczający ostateczne odrzucenie. Zbawienie i napomnienie porzucenia następuje albo dla poprawy, zbawienia i chwały cierpiącego, albo dla pobudzenia innych do gorliwości i naśladowania, albo dla chwały Bożej. Całkowite opuszczenie ma miejsce wtedy, gdy człowiek, pomimo tego, że Bóg uczynił wszystko dla jego zbawienia, z własnej woli pozostaje niewrażliwy i nieuzdrowiony, czyli lepiej mówiąc, nieuleczalny. Następnie poddaje się ostatecznej zagładzie, podobnie jak Judasz. Niech nas Bóg chroni i chroni od takiego opuszczenia. Należy pamiętać, że dróg Bożej Opatrzności jest wiele i nie da się ich wyrazić słowami ani pojąć umysłem. Należy również pamiętać, że wszystkie smutne wydarzenia, jeśli ludzie przyjmą je z wdzięcznością, są im wysyłane dla ich zbawienia i bez wątpienia przynoszą im korzyść. Należy pamiętać, że Bóg przede wszystkim pragnie, aby każdy został zbawiony i dotarł do Jego Królestwa. Faktycznie, jako dobrych, stworzył nas nie po to, aby karać, ale abyśmy mogli być uczestnikami Jego dobroci; lecz jako sprawiedliwy pragnie, aby grzesznicy zostali ukarani. Jego pierwsze pragnienie nazywa się wolą wstępną i dobrą wolą i zależy tylko od Niego. Drugie pragnienie nazywa się wolą i pozwoleniem i ma swoją przyczynę w nas. W tym przypadku pozwolenie, jak powiedzieliśmy powyżej, jest dwojakiego rodzaju: zbawienie i napomnienie oraz pozwolenie, które oznacza odrzucenie osoby przez Boga i prowadzi do całkowitej kary. To wszystko nie jest w naszej gestii. Jeśli chodzi o tych, którzy są w naszej mocy, Bóg chce dobrych uczynków swoją poprzednią wolą i sprzyja im, ale nie chce złych uczynków ani przez swoją poprzednią, ani późniejszą wolę, ale pozwala wolnej woli czynić zło; gdyż to, co dzieje się pod przymusem, nie jest racjonalne i nie jest cnotą. Bóg zaopatruje całe stworzenie, pokazując nam dobrodziejstwa i napominając nas poprzez każde stworzenie, nawet poprzez same demony, jak widać z tego, co przydarzyło się Hiobowi i świniom. Rozdział XXX. O przedwiedzy i predestynacji. Należy pamiętać, że Bóg wszystko przewiduje, ale nie wszystko z góry przesądza. Zatem przewiduje On, co jest w naszej mocy, ale nie określa tego z góry; bo nie chce, żeby pojawiła się występek, ale nie zmusza nas do cnoty. Zatem predestynacja jest sprawą Boskiego nakazu opartego na wcześniejszej wiedzy. Bóg, zgodnie ze swoją uprzednią wiedzą, z góry określa to, co nie jest w naszej mocy; albowiem Bóg już wszystko z góry ustalił według swej uprzedniej wiedzy, jak tego wymaga Jego dobroć i sprawiedliwość. Należy mieć na uwadze, że cnota została nam dana przez Boga wraz z naszą naturą i że On sam jest początkiem i przyczyną wszelkiego dobra. A bez Jego współpracy i pomocy nie jesteśmy w stanie ani chcieć, ani czynić dobra. Ale w naszej mocy jest albo trwać w cnocie i podążać za Bogiem, który nas do niej powołuje, albo porzucić cnotę, to znaczy żyć występnie i podążać za diabłem, który jednak bez przymusu nas do tego wzywa; albowiem występek nie jest niczym innym jak oddzieleniem od dobra, tak jak ciemność jest oddzieleniem od światła. Zatem pozostając wierni naszej naturze, żyjemy cnotliwie; odchodząc od naszej natury, to znaczy od cnoty, dochodzimy do stanu nienaturalnego i stajemy się złośliwi. Pokuta jest powrotem poprzez ascetyczne życie i uczynki ze stanu nienaturalnego do stanu naturalnego i od diabła do Boga. Bóg stworzył człowieka jako męża, obdarzając go swoją Boską łaską i przez nią włączając go w komunię ze sobą. Na mocy tej łaski człowiek jako pan nadał imiona zwierzętom, które zostały mu dane jako niewolnicy; został bowiem stworzony na obraz Boga, obdarzony rozumem, myślą i wolnością, dlatego w naturalny sposób otrzymał władzę nad ziemskimi stworzeniami od wspólnego Stwórcy i Władcy wszystkich. Ponieważ przewidujący Bóg wiedział, że człowiek popełni przestępstwo i ulegnie zepsuciu, stworzył z niego żonę, jego pomocnicę i podobną do niego. Miała być jego asystentką w zapewnieniu nieustannego zachowania rasy ludzkiej przez narodziny, nawet po zbrodni; gdyż pierwotne ukształtowanie człowieka nazywa się stworzeniem, a nie narodzinami. Tak jak stworzenie jest pierwszą formacją człowieka przez Boga, tak narodziny są kolejnym powstawaniem jednej osoby od drugiej od chwili skazania jej na śmierć za przestępstwo. Bóg umieścił człowieka w raju duchowym i zmysłowym. Faktycznie fizycznie znajdował się w zmysłowym raju na ziemi, ale duchowo rozmawiał z aniołami, pielęgnując boskie myśli i karmiąc się nimi. Był nagi, gdyż był prostego serca i prowadził niewinne życie. Poprzez swoje dzieła wzniósł swoje myśli ku Jedynemu Stwórcy i był zachwycony i rozbawiony Jego kontemplacją. A ponieważ Bóg obdarzył człowieka wolną wolą, dał mu prawo, aby nie jadł z drzewa poznania. Powiedzieliśmy o tym drzewie tyle, ile mogliśmy, w rozdziale „O raju”. Bóg dał człowiekowi to przykazanie z taką obietnicą, że jeśli zachowa godność swojej duszy, to znaczy, jeśli da zwycięstwo rozumowi, nie zapomni o Stwórcy i zachowa Jego przykazanie, wówczas będzie uczestnikiem wiecznej szczęśliwości i będzie żył wiecznie, wznosząc się ponad śmierć. A jeśli podporządkuje duszę ciału i woli przyjemności cielesne, a nie zdając sobie sprawy ze swojej godności i stając się jak głupie zwierzęta, zrzuci jarzmo Stwórcy, pogardzi Jego Boskim przykazaniem, wówczas będzie winny śmierci i będzie poddany zepsuciu i pracy, ciągnąc nędzne życie. Zaprawdę, nie było korzystne dla człowieka, aby otrzymał nieskazitelność nieumiejętnego i niesprawdzonego, aby nie popadł w pychę i nie został potępiony w taki sam sposób jak diabeł; gdyż ten ostatni po swoim arbitralnym upadku bez skruchy i niezmiennie ugruntował się w złu. W ten sposób aniołowie, arbitralnie wybierając cnotę, uzyskali przy pomocy łaski niezachwianą stałość w dobroci. Dlatego należało najpierw poddać człowieka próbie, gdyż człowiek niesprawdzony i niewyrafinowany nie ma żadnej wartości. Trzeba było, aby osiągając doskonałość poprzez próbę wypełnienia przykazania, otrzymał w ten sposób nieśmiertelność jako nagrodę za cnotę. Rzeczywiście, będąc z natury czymś pomiędzy Bogiem a materią, człowiek, gdyby wyrzekł się wszelkiego naturalnego przywiązania do bytu stworzonego i zjednoczył się miłością z Bogiem, musiałby być niezachwianie utwierdzony w dobroci przez przestrzeganie przykazania. Kiedy jednak w wyniku przestępstwa zaczął bardziej skłaniać się ku substancji i gdy jego umysł odwrócił się od swego sprawcy, czyli od Boga, wówczas charakterystyczne stało się dla niego zepsucie, z beznamiętnego poddanego namiętnościom, z nieśmiertelnego stał się śmiertelny, miał potrzebę małżeństwa i cielesnych narodzin, przez swoje uzależnienie od życia przywiązał się do przyjemności, jako czegoś niezbędnego do życia, a ci, którzy próbowali go pozbawić tych przyjemności, stali się upartą nienawiścią. Jego miłość zamiast Boga zwróciła się w materię, a jego gniew zamiast prawdziwego wroga jego zbawienia zwrócił się ku ludziom takim jak on. Tak więc człowiek został pokonany przez zazdrość diabła, dla zazdrosnego nienawidzącego dobroci – demon, który sam został zrzucony dla wywyższenia, nie mógł tolerować osiągnięcia przez nas najwyższych błogosławieństw. Dlaczego ten kłamca uwodzi nieszczęśników [tj. mi. Adam] z nadzieją, że stanie się Bogiem, i wywyższywszy go na wyżyny pychy, wrzuca go w podobną otchłań upadku. Grzegorz Teolog, słowa 29,38, 41, 45, Migne, s, gr„ t. XXXVI, kol. 77, 320 itd. Tłumaczenie części III (1889), s. 44, 197. Grzegorz Teolog, kazanie 38, 45, Dionizjusz Areopagita, O hierarchii kościelnej, 4. Migne, s. 23-35. gr., t. III, płk. 177. Tłumaczenie (1839), s. 177. 18. Grzegorz Teolog, słowa 38, 45. Nemesius, O naturze człowieka 1. Migne, s. 23-35. gr.. t. XI, płk. 521. Tłumaczenie F. Władimirskiego (Poczajew 1904), s. 23. 31. Grzegorz Teolog, słowo 28. Grzegorz Teolog, s. 28. Migne, XXXVI, 72. Tłum., 40. Cyril Alexander., Skarb, 31. Dionizjusz Areopagita, O hierarchii niebieskiej, 3, Migne III, 165–168. Tłumaczenie, 15–17. Grzegorz Teolog, s. 28. Dionizjusz Areopagita, O hierarchii niebieskiej, 9. Grzegorz Teolog, s. 38. Bazyli Wielki, O Duchu Świętym, 16. Migne, XXXII, kol. 136–137. Tłumaczenie Moskwa. Duch. Acad., Część III (Moskwa, 1891), 235. Niektórzy ojcowie kościoła, np. Metody z Patary, Grzegorz z Nyssy, Jan Chryzostom nauczali, że diabeł i jego wspólnicy spadli spośród tych aniołów, którym powierzono niższy świat. Grzegorz Teolog, słowo 2. Dionizjusz Areopagita, O imionach Boga, 4. Nemesius, O naturze człowieka, 1. Bazyli Wielki, Przemówienie o szóstym dniu pierwszego Migne, s. gr., t. XXIX, kol. 21, 25, 28, Tłumaczenie Moskwa. Duch. Acad., cz. 1 (Moskwa 1891), s. 15, 18–20. Bazyli Wielki, Rozmowa z trzeciego sześciu dni. Migne. 57. Tłumaczenie, 39–40. 34. Bazyli Wielki, Rozmowa o sześciu dniach 1 i 3, 35. Bazyli Wielki, Rozmowa z drugiego sześciu dni. Bazyli Wielki, Rozmowa o Szestodeniewie 6. 38 Bazyli Wielki, Rozmowa dnia szóstego. Nemesius, O naturze człowieka, 36–37. Wasilij W., Rozmowa o Szestodniewie 6. Wasilij V., Słowo na Boże Narodzenie. Nemesius, O naturze człowieka, 5. Bazyli Wielki, Rozmowa o czwartym sześciu dniach. Bazyli Wielki, Rozmowa z ósmego sześciu dni. Bazyli Wielki (?). Rozprawa o raju, Migne, s. gr., t. XXX, kol. 61–72. Grzegorz z Nyssy, O budowie człowieka, 2. Tłumaczenie Moskwa. Spirit, Acad., część 1 (1861), s. 25. 85. Grzegorza Teologa, słowa 38 i 45. Nemesius, O naturze człowieka, I, Migne, 512, 516. Tłumaczenie, 25, 27. Afanasy Alex.. Przeciwko Apollinarisowi, księga pierwsza. O Wcieleniu Pana. Tłumaczenie Moskwa. Duch. Acad., Część III (1903), s. 315–340. Maksym Wyznawca, O duszy, Migne, s. gr., t. XCI. Nemesius, O naturze człowieka, 1. Migne, 505–508. Tłumaczenie, 21–22. Nemesius, O naturze człowieka, 23. Migne, 693. Tłumaczenie, 132. Nemesius, O naturze człowieka, 19. Migne. 688. Tłumaczenie, 127. Nemesius, O naturze człowieka, 20. Migne, 688–689. Tłumaczenie, 128. Nemesius, O naturze człowieka, 21. Migne, 692. Tłumaczenie, 130-131. Nemesius, O naturze człowieka, 6. Migne, 632–633. Tłumaczenie, 90–92. Nemesius, O naturze człowieka, 7. Migne, 644. Tłumaczenie, 97. Nemesius, O naturze człowieka, 10–11. Migne’a, 657–660. Tłumaczenie, 106–107. Nemesius, O naturze człowieka, 9, 8. Migne, 656, 652. Tłumaczenie, 104–105, 101–102. Nemesius, O naturze człowieka, 12. Migne, 660. Tłumaczenie, 107–108. Grzegorz z Nyssy. O konstytucji człowieka, 12, 14 i 15. Nemesius, O naturze człowieka, 13. Migne, 660, 661, 684. Tłumaczenie, 108–111 Nemesius, O naturze człowieka Migne, 673, 676. Tłumaczenie, 117–120. Maksym Wyznawca, List 1 do Marina. Migne, s. gr., t. XCI. Maksym Wyznawca, List 1 do Marina. Maksym Wyznawca, Dialog z Pyrrusem. Migne, s. gr., t. XCI. List 1 do Marina, Migne, s. gr., t. XCI. Maksym Wyznawca, List 1 do Marinus, Migne, s. gr., t. XCI. Maksym Wyznawca, Dialog z Pyrrusem. Nemesius, O naturze człowieka, 29. Migne, 717–720. Tłumaczenie, 146–147. Nemesius, O naturze człowieka, 30 i 31, Migne, 720–728. Tłumaczenie, 147–150. Nemesius, O naturze człowieka, 32. Migne, 728–729. Tłumaczenie. 151–152 Nemesius, O naturze człowieka, 30. Migne, 720–721. Tłumaczenie, 147–148. Nemesius, O naturze człowieka, 33. Migne, 732. Tłumaczenie, 154. Nemesius, O naturze człowieka, 39. Migne, 761–764. Tłumaczenie, 172–174. Nemesius. 41, Migne, 773–776. Tłumaczenie, 180–182. Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Tłumaczenie. 186–193. Nemesius, 44. Migne, 813. Tłumaczenie, 205. Nemesius, 44. Migne, 809–812. Tłumaczenie, 203–204. Nemesius, 37. Migne. 749–753. Tłumaczenie, 166–168.