Книга вторая

Оној кој постоел пред вековите, Самиот ги создал вековите. Божествениот Давид за него вели: од век до века си (Пс. 89, 3). И божествениот апостол: Со Него ги направи и очните капаци (Евр. 1, 2). Сепак, треба да знаете дека зборот век е значаен: значи многу. Зашто животот на секој човек се нарекува век, а времето од илјада години се нарекува и век. Целиот сегашен живот се нарекува и век, а иднината, бескрајна по воскресението, се нарекува и век (Матеј 12:32; Лука 20:35–36). Век повторно не се нарекува време и не било кој дел од времето мерено според движењето и текот на сонцето, односно составен од денови и ноќи, туку нешто што продолжува на исто ниво со вечното, како некакво привремено движење и продолжување што се протега покрај, а во исто време и она што е вечно. Оти, она што е времето за временското, така е и векот за вечното. Има седум века од овој свет, односно од создавањето на небото и земјата до општиот крај и воскресението на луѓето. Зашто постои приватен крај - смртта на сите; но има и заеднички и совршен крај, кога ќе има општо воскресение на луѓето. И осмиот век е иднината. Пред создавањето на светот, кога немаше сонце што го одвојуваше денот од ноќта, немаше мерлива старост; но имаше, како да беше, некое привремено движење и продолжување што се протегаше до и во исто време со она што беше вечно. Во оваа смисла, постои само еден век; во иста смисла, Бог се нарекува вечен, па дури и предвечен, зашто Тој го создаде самиот век: бидејќи Бог е единствен, кој е без почеток, Тој Самиот е Творец на сè, и на вековите и на сите нешта. Зборувајќи за Бога, тука, секако, мислам на Отецот и Неговиот Единороден Син, нашиот Господ Исус Христос и Неговиот Сесвет Дух, нашиот Еден Бог 50 . Зборуваат за „векови на векови“ затоа што седумте века на денешниот свет содржат многу векови, односно многу човечки животи, и за тој еден век, кој, како што е кажано погоре, ги опфаќа сите векови; исто така, „векот на векот“ се однесува на сегашните и идните векови. А вечниот живот и вечните маки ја означуваат бесконечноста на идниот век. Зашто времето по воскресението веќе нема да се брои во денови и ноќи, или уште подобро, тогаш ќе има еден невечерен ден; бидејќи Сонцето на праведноста јасно ќе свети за праведниците, но за грешниците ќе дојде длабока, бескрајна ноќ. Според тоа, како ќе се пресмета илјадагодишното време на обновувањето на Ориген? Значи, Бог е единствен Творец на сите векови, како што создал сè без исклучок и постоел пред вековите. Бидејќи добриот и најдобриот Бог не се задоволуваше со созерцание за себе, туку од изобилството на Неговата добрина, беше задоволен што ќе се случи нешто што ќе има корист од Неговите придобивки и ќе учествува во Неговата добрина, Тој од непостоечки работи создава во битие и создава сè, видливо и невидливо, а исто така и човекот, кој се состои од видливо и невидливо. Тој создава со мисла, а оваа мисла, спроведена од Словото и остварена од Духот, станува дело 51. Самиот Тој е Творец и Создател на ангелите, кој од непостоењето ги внел во постоење и ги создал според Својот лик, бестелесни по природа, слични на некој дух и нематеријален оган, како што вели Божествениот Давид: создајте ги вашите ангели духови, а вашите слуги огнен пламен (Пс. 103:4), опишувајќи ја брзината и жарта, со која тие ја посакуваат Бога, светлината и светлината. и служат Нему - нивната желба за горните работи и слободата од каква било материјална идеја 52. Значи, Ангелот е ентитет обдарен со интелигенција, постојано се движи, слободен, бестелесен, му служи на Бога, кој по благодат добил бесмртност за својата природа: само Создателот ја знае формата и дефиницијата на овој ентитет. Таа во споредба со нас се нарекува бестелесна и нематеријална. Зашто сè во споредба со Бога, единственото неспоредливо, излегува дека е и грубо и материјално, бидејќи само Божеството во строга смисла е нематеријално и бестелесно. Значи, Ангелот е рационална природа, обдарена со интелигенција и слободна волја, променлива по волја, односно доброволно променлива. Зашто сè што е создадено е променливо; само она што не е создадено е непроменливо, а сè што е разумно е обдарено со слободна волја. Значи, ангелската природа, како разумна, надарена со интелигенција, има слобода, а создадена е променлива, има моќ и да остане и да успее во доброто, и да отстапува кон злото. Тој е неспособен за покајание затоа што е бестелесен. Човекот примил покајание заради слабоста на телото 53. Тој е бесмртен не по природа, туку по благодат; зашто сè што имало почеток по природа има и крај. Само Бог е секогаш присутен, поточно, Тој е над вечноста, зашто Создателот на времињата не зависи од времето, туку е над времето. Ангелите се вторите светла, интелигентни, ја позајмуваат својата светлина од првата и беспочетна Светлина, немаат потреба од јазик и слух, но без изговорен збор кој ги соопштува своите мисли и одлуки еден на друг. Понатаму, сите ангели беа создадени преку Словото и постигнаа совршенство од Светиот Дух преку осветувањето, станувајќи соучесници на светлината и благодатта според нивното достоинство и ранг 54 . Тие се опишуваат: бидејќи кога се на небото, тие не се на земјата, а кога Бог ги испрати на земјата, тие не остануваат на небото, но не ги задржуваат ѕидови, врати, решетки или печати. Бидејќи тие се неограничени. Ги нарекувам неограничени затоа што, појавувајќи се според волјата Божја на достојните луѓе, тие не се тоа што се сами по себе, туку се трансформираат во согласност со тоа како можат да ги видат оние што гледаат. Зашто по природа и во правилна смисла само несоздаденото е неограничено, зашто секое создание го одредува Бог кој го создал. Тие имаат осветување однадвор, а не од сопственото битие - од Духот; пророкувај по благодатта Божја; немаат потреба од брак, бидејќи не се смртни. Бидејќи тие се умови, тие се и на места што ги сфаќа само умот, не се опишуваат на телесен начин - бидејќи по природа тие не добиваат форма на тело и тројна димензија - туку во тоа што тие се духовно присутни и дејствуваат таму каде што им е заповедано, и не можат да бидат тука и таму во исто време и да дејствуваат. Дали се суштински еднакви или различни едни од други, не знаеме. Само Бог, кој ги создал, знае и Тој знае сè. Тие се разликуваат едни од други по светлина и положба; или да имаат диплома според светлината, или да учествуваат според степенот во светлината и да се просветлуваат едни со други поради супериорноста на чинот или природата. Но, јасно е дека повисоките Ангели им соопштуваат и светлина и знаење на пониските 55 . Тие се силни и подготвени да ја исполнат божествената волја и, поради брзината својствена во нивната природа, веднаш се појавуваат насекаде, секаде каде што божествениот сигнал заповеда; и заштитете ги областите на земјата и управувајте со народите и земјите, како што им заповедал Создателот, управувајте со нашите работи и помагајте ни. Општо земено, и по волја Божја и по Божја определба, тие се над нас и секогаш околу Бога 56. Тие се нефлексибилни кон злото, иако не се нефлексибилни, но сега се дури и нефлексибилни - не по природа, туку по благодат и само со приврзаност кон доброто 57. Тие размислуваат за Бог колку што е можно за нив, и го имаат тоа како храна. Бидејќи се над нас, како бестелесни и ослободени од секаква телесна страст, тие сепак не се бестрасни, зашто само Божественото е бестрасно. Тие земаат лик што и да заповеда Господ Бог, и на овој лик им се појавуваат на луѓето и им ги откриваат божествените тајни. Тие живеат на рајот, а нивната единствена занимација е да му пеат песни на Бога и да му служат на Неговата божествена волја. Како што вели најсветиот, најсветиот и великиот во теологијата Дионисиј Ареопагит, целото богословие, односно божественото писмо, именува девет небесни суштини. Божествената Света Тајна ги дели на три три класи: првата, како што вели, е секогаш околу Бога и, како што му е посветена, е во најблиското и непосредно соединување со Бога - ова е класата на шесткрилести Серафими и многуоки Херувими, и најсветите престоли. Втората класа ги содржи господарите, силите и овластувањата, а третата и последната - кнежевствата, архангелите и ангелите. Некои, се разбира, велат дека тие го добиле постоењето пред кое било суштество - исто како што вели Григориј Богослов: „пред сè, Бог измислува ангелски и небесни сили, и оваа мисла стана дело“. Други велат дека се случиле по создавањето на првото небо. Сепак, тие се согласуваат дека тие се создадени пред создавањето на човекот. Се согласувам со Богослов: зашто беше потребно да се создаде пред сè умствената суштина, потоа сетилната, а потоа и од суштината на човекот. Оние кои ги нарекуваат ангелите создавачи на која било суштина се усните на нивниот татко, ѓаволот. Зашто, како суштества, ангелите не се создавачи. Создателот на сè, Обезбедувачот и Одржувачот е Бог, единствениот несоздаден, опеан и прославен во Отецот и Синот и Светиот Дух 58. Поглавје IV. За ѓаволот и демоните. Од овие ангелски сили, ангелот кој застанал на чело на натприродниот ранг 59 и кому Бог му ја доверил заштитата на земјата не бил создаден зло по природа, туку бил добар и создаден за добро, а од Создателот не добил ниту трага од зло. Но, тој не можеше да ја поднесе светлината и честа што му ги дал Создателот, туку со автократска волја се сврте од она што е во склад со природата кон она што е неприродно, и се гордееше против својот Создател - Бог, сакајќи да се побуни против Него, и прв се оддалечи од добрината и падна во зло. Зашто злото не е ништо друго освен лишување од доброто, како што темнината е лишување од светлина, бидејќи доброто е духовна светлина; на ист начин, злото е духовна темнина. Така, бидејќи Создателот го создал како светлина и бил добар - зашто Бог видел сè што е создадено и секое добро (1. Мој. 1:31) - тој, по слободна волја, станал темнина. Беше плен од него, беше следен и со него паднаа безброј ангели подредени на него. Така, тие, имајќи ја истата природа како ангелите, станаа зли по своја волја, намерно отстапувајќи од доброто во злото 60. Затоа, тие немаат ниту моќ ниту сила против никого, освен ако не добијат дозвола од Бога за економичност, како што се случи со Јов и како што е напишано во Евангелието за [гадарските] свињи. Со Божја дозвола, тие се силни, ја прифаќаат и менуваат сликата што ја сакаат, во согласност со нивната имагинација. Ниту ангелите Божји, ниту демоните не ја знаат, значи, иднината, туку предвидуваат: Ангели - кога Бог ќе им открие и ќе им заповеда да предвидуваат; затоа се остварува она што го кажуваат. Демоните предвидуваат и - некогаш со гледање далечни настани, а некогаш само со погодување, поради што често лажат. Не треба да им верувате, иако, како што рековме, тие често ја кажуваат вистината. Покрај тоа, тие го знаат Светото писмо. Значи, од нив се измислени сите пороци, како и нечистите страсти; и иако им е дозволено да искушуваат човек, тие не можат никого да принудат; бидејќи од нас зависи дали ќе го издржиме или не нивниот напад; затоа, ѓаволот, неговите демони и неговите следбеници се предодредени за неизгаслив оган и вечни маки. Треба да знаете дека падот на ангелите е исто што и смртта за луѓето. Зашто по падот нема покајание за нив, како што е невозможно за луѓето по смртта 61. Поглавје V. За видливото суштество. Самиот наш Бог, прославен во Троица и Единство, ги создаде небото и земјата и сè што е во нив (Пс. 145, 6), внесувајќи сè од непостоечко во битие: други супстанции што не постоеле порано, како што се: небото, земјата, воздухот, огнот, водата; и уште една од овие супстанции веќе создадени од Него, како што се животните, растенијата, семињата. Зашто тоа, по заповед на Создателот, дојде од земјата, водата, воздухот и огнот. Небото е она што ги опфаќа суштествата, и видливи и невидливи. Зашто во него се содржани и ограничени силите на ангелите, сфатени само со умот и сè што е разумно. Единствено неописливо е Божественото, Кој сè исполнува и сè опфаќа и сè ограничува, бидејќи Тој е над сè и создаде сè. Бидејќи Светото Писмо зборува за небото и небото на небото (Пс. 113:24, 23) и за небото небесно (Пс. 149:4), а блажениот Павле вели дека бил фатен до третото небо (II Кор. 12:2), тогаш потврдуваме дека на општиот почеток на небесниот свет е создаден мудреците, откако си го присвоија учењето на Мојсеј се нарекува топка без ѕвезди. Бог го нарече сводот небо (1. Мој. 1:8), кој заповеда да биде во средината на водата, одредувајќи го да се раздели помеѓу водата над сводот и водата под сводот. Божествениот Василиј, според упатствата на Светото Писмо, вели дека природата на ова небо е суптилна, како чад. Други велат дека имал изглед на вода, бидејќи бил ставен во средината на водата. Други велат дека е составен од четири елементи. Некои велат дека тоа е петто тело, различно од другите четири 62 . Некои веруваа дека сè е опкружено со небото и дека тој, бидејќи е топчест, го сочинува највисокиот дел за сè; самата средина на просторот што го опфаќа е најнискиот дел. И лесните и подвижните тела, според ова мислење, добиле од Создателот место на самиот врв, додека тешките тела и оние што се стремат надолу - на самото дно, односно во средината. Од сите елементи, најлесниот и најнежниот (нагоре) е огнот, за кој се вели дека се наоѓа директно зад небото. Овој оган се нарекува етер; зад етерот, под него, се става воздух. Земјата и водата, како најтешки елементи и најмногу наклонети надолу, се поставени во самата средина, така што се спротивставени, подеднакво лоцирани на дното. Меѓутоа, водата е полесна од земјата, поради што е помобилна од втората. Така, излегува дека воздухот се протега околу земјата и водата од сите страни како покривка, воздухот е опфатен од сите страни со етер, а надвор и околу сето тоа е небото. Од една страна велат дека небото се движи во круг и компресира се што е внатре во него, а со тоа сè останува цврсто и не се распаѓа. Згора на тоа, тие велат дека небото има седум зони, едната повисока од другата, дека е лесна супстанција, како чад, и дека во секоја зона има една од планетите, бидејќи обично се препознаваат седум планети: Сонцето, Месечината, Јупитер, Меркур, Марс, Венера и Сатурн. Во исто време, под Венера тие значат или утринска или вечерна ѕвезда. Тие се нарекуваат планети затоа што нивното движење е спротивно на движењето на небото; бидејќи додека небото и другите ѕвезди се движат од исток кон запад, некои планети се движат од запад кон исток. Ова можеме да го забележиме покрај Месечината, која секоја вечер се поместува малку наназад 63. Значи, оние кои тврдат дека небото е топчесто признаваат дека е на еднакво растојание од земјата, и горе, од страните и долу. Велам: од страните и долу, прилагодувајќи се на нашата сетилна перцепција; зашто, одозгора, како што може да се види од претходното, небото насекаде зазема највисоко место, а земјата најниско. Тие исто така тврдат дека небото, како топка, ја опкружува земјата и со своето најбрзо движење ги ротира сонцето, месечината и ѕвездите; и кога е сонцето над земјата, овде е ден, а кога е под земја, ноќ е; кога сонцето заоѓа под земја, овде има ноќ и таму ден. Други го претставувале небото во форма на хемисфера, врз основа на зборовите на божествено вдахновениот Давид: го испружиле небото како кожа (Пс. 103:2), т.е. како шатор, а исто така и на зборовите на блажениот Исаија: го поставиле небото како шатор (Ис. 40:22). Исто така затоа што сонцето, месечината и ѕвездите, кога заоѓаат, кружат околу земјата од запад кон север и на тој начин повторно се враќаат на исток. Меѓутоа, без разлика дали е така или онака, сè се случи и беше одобрено по божествена заповед и како непоколеблива основа ја има божествената волја и одлука; како тој говор, и беше. Тој заповеда, и се создаде. Го поставив за векот и за векот: поставете ја заповедта и нема да помине (Пс. 149, 5-6). Првото небо над сводот се нарекува небо на небото. Така, се добиваат две небеса, бидејќи Бог го нарекол сводот небо (Битие 1:8). Светото Писмо воздухот обично го нарекува небо, бидејќи е видлив горе, бидејќи Писмото вели: благословувајте ги сите небесни птици (Дан. 3:80), значи птиците небесни, зашто патеката за птиците е воздухот, а не небото. Така ги добиваме трите небеса за кои зборуваше Божествениот апостол (2. Кор. 12:2). И ако некој сакаше да земе седум појаси за седум небеса, тогаш воопшто немаше да згреши. И на хебрејски небото обично се нарекува во множина - небеса. Затоа, Светото Писмо, значи да се зборува за небото небесно, вели: небото небесно (Пс. 149, 4), што значи небото на небото, односно небото над сводот. А во зборовите: вода, која е над небесата, рајот значи или воздух и свод, или седум зони на сводот, или еден свод, кој во хебрејскиот јазик обично се нарекува небо во множина. Според природниот поредок на природата, сè, а со тоа и небесата, е предмет на уништување; но тие се држат и се сочувани со благодатта Божја. Само Бог е без почеток по природа - нема ограничување на постоењето; Затоа се вели: тие ќе загинат, а ти остануваш (Пс. 101,27). Меѓутоа, небесата нема целосно да исчезнат, зашто ќе се истрошат и ќе се збрчкаат, како облека, и ќе се сменат (Пс. 101:27) и небото ќе биде ново, а земјата ќе биде нова (Отк. 21:1). Небото е многу поголемо од земјата, но не треба да се распрашуваме која е суштината на небото, бидејќи тоа ни е непознато. Никој не треба да претпоставува дека небесата или светилниците се анимирани, бидејќи немаат души или чувства. Затоа, кога божественото Писмо вели: нека се радуваат небесата и нека се радува земјата (Пс. 95, 11), тоа повикува на радост на ангелите на небото и на луѓето на земјата. Светото писмо користи персонификација и зборува за неживите нешта како да се живи, на пример: морето се виде, а Јордан истрча и се врати; и понатаму: зошто си море, оти си побегнал; и кон тебе Јордане, зашто си се вратил (Пс. 113:3,5). Ги прашува и планините и ридовите зошто се радувале (Пс. 113,4), исто како што обично велиме: градот се собрал, што значи овде не зградите, туку жителите на градот. И небесата ќе ја кажат Божјата слава (Пс. 18:2) не затоа што испуштаат глас што се восприема со телесниот слух, туку затоа што тие, со својата вродена големина, ни ја покажуваат моќта на Создателот: размислувајќи за нивната убавина, ние го славиме Создателот како најдобар уметник 64. Поглавје VII. За светлината, огнот, светилниците, и сонцето, месечината и ѕвездите. Огнот е еден од четирите елементи; тој е лесен, се стреми нагоре повеќе од другите елементи и има и моќ да гори и моќ на осветлување. Огнот е создаден од Создателот на првиот ден, зашто божественото писмо вели: А Бог рече: нека биде светлина, и се појави светлина (1. Мој. 1, 3). Огнот, според некои, не е ништо повеќе од светлина; сепак, други тврдат дека светскиот оган - кој го нарекуваат етер - се наоѓа над воздухот. Така, во почетокот, односно првиот ден, Бог ја создаде светлината - ова е украс и украс на целото видливо создание. Всушност, одземете ја светлината - и сè ќе стане неразлично во темнината и нема да може да ја покаже својата вродена убавина. И Бог ја нарече светлината Ден, а темнината ја нарече Ноќ (1. Мој. 1:5). Темнината не е никаква супстанца, туку несреќа. Всушност, тоа е лишување од светлина, бидејќи таа не е содржана во битието на воздухот. Така, Бог го нарече самото отсуство на светлина во воздухот темнина: не е супстанцијата на воздухот што ја сочинува темнината, туку темнината се создава со лишување од светлина, што повеќе значи несреќа отколку супстанција. И не беше прва наречена ноќта, туку денот, така што на прво место дојде денот, а потоа ноќта. Така ноќта го следи денот; а од почетокот на денот до следниот ден - еден ден; зашто Писмото вели: и беше вечер, и беше утро, еден ден (1. Мој. 1:5) 65. Во текот на првите три дена, денот и ноќта се случија, се разбира, поради фактот што светлината, по божествена заповед, или се прошири или се собираше. На четвртиот ден, Бог го создал големото светло, односно сонцето во почетокот и моќта на денот (1. Мој. 1, 16, 17), па благодарение на него се случува денот: денот се случува кога сонцето е над земјата, а должината на денот се одредува според протокот на сонцето над земјата од изгрејсонце до зајдисонце. Истиот ден Бог ги создаде помалите светла, односно месечината и ѕвездите, и почетоците и моќта на ноќта (1. Мој. 1:16) за да ја осветлат. Ноќта се јавува кога сонцето е под земја, а времетраењето на ноќта се одредува според текот на сонцето под земјата од зајдисонце до изгрејсонце. Така, месечината и ѕвездите имаат цел да ја осветлуваат ноќта. Сепак, дури и во текот на денот, не сите ѕвезди се под земја; зашто и во текот на денот има ѕвезди на небото над земјата, само сонцето, кое ги крие заедно со месечината со својот посветлен сјај, не дозволува да се видат 66. Создателот ја ставил првосоздадената светлина во овие светлини. Тој го направи тоа не затоа што немаше друга светлина, туку за оваа првосоздадена светлина да не остане неискористена; бидејќи светилникот не е самата светлина, туку контејнер со светлина 67 . Седум од овие светлини се нарекуваат планети, тврдејќи дека имаат движење спротивно од движењето на небото - затоа се нарекуваат планети, односно скитници, бидејќи небото, велат, се движи од исток кон запад, додека планетите се движат од запад кон исток. Меѓутоа, бидејќи движењето на небото е побрзо, тоа ги носи со себе седумте планети со своето ротационо движење. Седумте планети ги имаат следните имиња: Месечина, Меркур, Венера, Сонце, Марс, Јупитер, Сатурн. Тие велат дека во секој небесен појас има една од седумте планети. Во првиот, најгорниот, постои Сатурн, во седмата и најниската е Месечината. Планетите спроведуваат континуиран тек, кој Создателот им го одредил и според тоа како ги основал, според словото на божествениот Давид: месечината и ѕвездите, кои Ти ги основал (Пс. 8, 4); зашто со зборовите Ти го основаше, тој ја означи цврстината и непроменливоста на редот и движењето што му ги даде Бог. Всушност, Тој ги постави во годишните времиња и во знаци, и во денови и во години (1. Мој. 1:14), зашто четирите промени во годината доаѓаат од сонцето. Првата промена е пролетта, бидејќи во пролетта Бог го создаде целиот свет. На ова, патем, укажува и фактот дека цвеќињата сè уште растат во пролетта. Пролетта, понатаму, е рамноденица, затоа што и денот и ноќта траат дванаесет часа. Пролетта се јавува кога сонцето изгрева на средината на исток; се одликува со умереност, ја размножува крвта, топло и влажно. Претставува премин од зима во лето, бидејќи е потопло и посуво од зимата, но поладно и повлажно од летото. Овој период од годината трае од 21 март до 24 јуни. Потоа, кога сонцето изгрева на север, следи летната промена на годината. Зазема средно место помеѓу пролетта и есента, комбинирајќи ја пролетната топлина и есенската сувост; за летото е топла и сушна сезона, погодна за развој на жолта жолчка. Во лето има најдолг ден, петнаесет часа и многу кратка ноќ, која трае само девет часа. Летото трае од 24 јуни до 25 септември. Потоа, кога сонцето повторно ќе се врати на средината на исток, летната сезона ѝ го отстапува местото на есента, која на некој начин зазема средно место помеѓу студот и топлината, сувоста и влажноста и која го сочинува преминот од лето во зима, комбинирајќи ја сувоста на летото и студот на зимата; за есента е студена и сушна сезона, погодна за развој на црна жолчка. Есента е, повторно, сезона на рамноденица, кога и денот и ноќта имаат дванаесет часа. Есента трае од 25 септември до 25 декември Кога сонцето ќе се спушти до најкраткото и најниското изгревање, т.е. Со јужното изгрејсонце започнува зимската сезона која е студена и влажна и претставува премин од есен во пролет, комбинирајќи го есенскиот студ со пролетната влажност. Во зима е најкраткиот ден, со девет часа, а најдолгата ноќ, со петнаесет часа. Зимата трае од 25 декември до 21 март. Така, Создателот мудро наредил така што ние, преминувајќи од екстремен студ или топлина, или влажност или сувост во другата спротивна крајност, да не паднеме во сериозни болести; бидејќи разумот учи дека ненадејните промени се опасни 68 . Така, сонцето ги произведува годишните времиња, а преку нив и годината, како и деновите и ноќите: денови, изгревање и останување над земјата, ноќи, криење под земја и отстапување на светлината на другите светилки - месечината и ѕвездите. Се вели дека на небото има дванаесет соѕвездија, или знаци на зодијакот, кои имаат движење спротивно од она на сонцето и месечината и другите пет планети, и дека седум планети минуваат низ овие дванаесет соѕвездија. На сонцето му треба еден месец да помине низ секој знак од зодијакот и во рок од дванаесет месеци поминува низ дванаесет соѕвездија. Имињата на дванаесетте хороскопски знаци и нивните соодветни месеци се следни: Овен, сонцето влегува во овој знак во месец март, 21 ден. Бик, сонцето влегува во овој знак во месец април, 23 дена. Близнаци, сонцето влегува во овој знак во месец мај, 24 дена. Рак, сонцето влегува во овој знак во месец јуни, 25 дена. Лав, сонцето влегува во овој знак во месец јули, 25 дена. Девица, сонцето влегува во овој знак во месец август, 25 дена. Вага, сонцето влегува во овој знак во месец септември на 25-ти ден. Шкорпија, сонцето влегува во овој знак во месец октомври, 25 дена. Стрелец, сонцето влегува во овој знак во месец ноември, 25 дена. Јарец, сонцето влегува во овој знак во месец декември, 25 дена. Водолија, сонцето влегува во овој знак во месец јануари, 25 дена. Риби, сонцето влегува во овој знак во месец февруари, 24 дена. Месечината секој месец минува низ дванаесет соѕвездија, бидејќи се наоѓа пониско и ги поминува побрзо; бидејќи исто како да нацртате круг во друг круг, кругот што лежи внатре ќе биде помал, така што текот на месечината што лежи под сонцето е пократок и се јавува побрзо. Хелените велат дека сите наши работи се управувани од изгревањето, заоѓањето и приближувањето на ѕвездите, како и сонцето и месечината; Ова е она што го прави астрологијата. Ние, напротив, потврдуваме дека тие даваат предзнаци на дожд и недостаток на дожд, влажно и суво време, како и ветрови и слично; но тие во никој случај не се предзнак за нашите постапки. Навистина, ние, создадени слободни од Создателот, сме господари на нашите работи. И ако правиме сè поради протокот на ѕвездите, тогаш она што го правиме, го правиме од потреба. Она што се случува од потреба не е ниту доблест ниту порок. А ако немаме ниту доблест ниту порок, тогаш не сме достојни ниту за награди ниту за казни, како што Бог ќе испадне неправеден, давајќи им благослов на едни, а таги на други. Дури и повеќе од тоа: бидејќи сè е водено и водено од нужност, тогаш нема да има ниту Божја влада во светот, ниту Божја промисла за создавање. Згора на тоа, нема да ни треба разум, бидејќи бидејќи немаме моќ во ниту една акција, тогаш не треба да размислуваме за ништо. Во меѓувреме, разумот несомнено ни е даден да размислуваме преку нашите постапки, поради што секое рационално суштество е истовремено и слободно битие 69 . Затоа, потврдуваме дека ѕвездите не се причина за ништо што се случува во светот - ниту создавање на она што се појавува, ниту смрт на она што пропаѓа, туку служат како предзнак за дождови и промени во воздухот. Други можеби велат дека ѕвездите се, ако не причините, тогаш предзнакот на војните, и дека квалитетот на воздухот, во зависност од сонцето, месечината и ѕвездите, на различни начини создава различни темпераменти, навики и навики; но навиките се однесуваат на она што е во нашата волја, бидејќи тие се подложни на разумот и се менуваат под негова насока 70 . Често се појавуваат и комети, кои служат како одредени знаци, најавувајќи, на пример, смртта на кралевите. Кометите не припаѓаат на оние ѕвезди кои се создадени на самиот почеток, туку, по божествена заповед, се формираат во соодветно време и повторно се распаѓаат; зашто ѕвездата што им се јави на мудреците при човечкото и спасоносно раѓање за нас во тело Господово не им припаѓаше на оние ѕвезди што беа создадени во почетокот. Тоа е јасно од фактот дека течеше од исток кон запад, потоа од север кон југ, дека понекогаш се криеше, понекогаш се откриваше. Сето ова не одговара на законите и природата на ѕвездите 71. Треба да се напомене дека месечината ја позајмува својата светлина од сонцето. Ова се случува не затоа што Бог не можел да ѝ ја даде сопствената светлина, туку за да му ја пренесе на созданието онаа хармонија и ред што постои кога едниот е задолжен, а другиот се покорува, а исто така и за да научиме да бидеме во комуникација едни со други, да споделуваме со другите и да се покоруваме - да му се покоруваме пред сè на Создателот, Бог Создателот и Господарот, а потоа и на владетелите што Тој ги поставил; притоа не треба да истражуваме зошто овој е главен, а јас не сум надлежен, туку со благодарност и самозадоволство прифаќаме се што доаѓа од Бога. Понекогаш се случуваат затемнувања на Сонцето и Месечината, што ја разоткрива лудилото на оние кои повеќе го обожаваат суштеството отколку Создателот (Рим. 1:25) и докажува дека сонцето и месечината се подложни на трансформации и промени. Сепак, сè што се менува не е Бог, зашто сè што се менува е пропадливо по природа. Затемнувањето на сонцето се случува кога месечината, станувајќи како среден ѕид, дава сенка и не дозволува светлината да ни се пренесе. Затоа, се додека месечината го покрива сонцето, затемнувањето ќе трае. Не треба да се чуди што месечината, бидејќи е помала од сонцето, ја покрива; зашто некои тврдат дека сонцето е многукратно поголемо од земјата, а светите отци го сметаат за еднакво на земјата и, сепак, често е заматено од мал облак, па дури и со незначителен рид или ѕид. Затемнувањето на Месечината се случува како резултат на земјината сенка, кога Месечината е стара петнаесет дена и кога сонцето и месечината се на спротивните краеви на права линија што минува низ највисокиот центар на сводот - сонцето под земјата и месечината над земјата. Во овој случај, земјата фрла сенка и сончевата светлина не стигнува до Месечината и не ја осветлува, поради што е затемнета. Треба да се има на ум дека Месечината е создадена од Создателот како полна, односно како што се појавува на петнаесеттиот ден од лунарниот месец, бидејќи треба да биде совршена. Но, четвртиот ден, како што рековме, се создаде сонцето. Затоа, месечината била единаесет дена пред сонцето, бидејќи од четвртиот ден до 15-ти има единаесет дена. Според тоа, во секоја година има дванаесет лунарни месеци со единаесет дена помалку од дванаесет сончеви месеци. Всушност, дванаесет сончеви месеци имаат триста шеесет и пет дена и четвртина; а бидејќи со собирање четвртини над четири години се добива еден ден, кој се нарекува престапен, затоа таа година има 366 дена. Напротив, лунарните години имаат 354 дена, бидејќи месечината, откако се родила или обновила, се зголемува додека не достигне возраст од четиринаесет и три четвртини дена; после ова почнува да се намалува до 29 дена, кога потполно се стемнува. А потоа, поврзувајќи се со сонцето, повторно се раѓа и обновува, давајќи ни потсетник на нашето воскресение. Излегува дека месечината заостанува зад сонцето за единаесет дена секоја година. Затоа, меѓу Евреите, по три години има меѓукаларен месец, а третата година има тринаесет месеци, поради додавање на единаесет дена секоја година. Јасно е дека сонцето, месечината и ѕвездите се сложени и по својата природа подложни на уништување. Сепак, не ја знаеме нивната природа. Точно, некои велат дека огнот, ако го нема во ниедна супстанција, е невидлив, па затоа, штом се изгасне, исчезнува; но други велат дека пожарот кога ќе се изгасне се претвора во воздух 72 . Хороскопскиот круг се движи по коси линија и е поделен на дванаесет дела, наречени хороскопски знаци. Секој знак има триесет степени, од кои три се главни, еден на секои десет степени. Степенот се состои од шеесет минути. Така, небото има триста и шеесет степени, од кои 180 степени на хемисферата која се наоѓа над земјата, а 180 степени на хемисферата која се наоѓа под земјата. Домови на планетите: Овен и Шкорпија - дом на Марс; Бик и Вага - Венера; Близнаци и Девица - Меркур; Рак - Месечина; Лав - Сонце; Стрелец и Риби - Јупитер; Јарец и Водолија - Сатурн. Висини: Овен – Сонце; Бик - Месечина; Рак - Јупитер; Девица - Марс; Вага - Сатурн; Јарец - Меркур; Риби - Венера. Месечеви фази: сврзник - кога е во ист степен со сонцето; раѓање - кога е оддалечена петнаесет степени од сонцето; изгрејсонце - кога таа се појавува; фазата на полумесечина, која се јавува двапати, кога месечината е оддалечена 60 степени од сонцето; две полукружни фази - кога месечината е оддалечена деведесет степени од сонцето; две фази се биконвексни - кога месечината е оддалечена сто и дваесет степени од сонцето; две фази на нецелосна полна месечина и нецелосна светлина - кога месечината е оддалечена сто и педесет степени од сонцето; полна месечина е кога месечината е оддалечена сто и осумдесет степени од сонцето. Зборувавме за две фази, што значи фаза на раст и фаза на оштетување. Месечината на секој хороскопски знак поминува во рок од два и пол дена. Поглавје VIII. За воздухот и ветровите. Воздухот е многу лесен елемент, влажен и топол, потежок од оган и полесен од земјата и водата. Воздухот е причина за дишење и звук. Тој е безбоен, односно природно нема специфична боја; транспарентен бидејќи може да прима светлина. Воздухот им служи на нашите три сетила, бидејќи преку него гледаме, слушаме и мирисаме. Може да апсорбира топлина и студ, сувост и влажност. Нему му припаѓаат сите видови просторни движења: горе, долу, внатре, надвор, десно, лево, како и ротационо движење. Самиот воздух нема светлина; тоа е осветлено од сонцето, месечината, ѕвездите и огнот. Ова е наведено во Светото Писмо: темнината е на врвот на бездната (1. Мој. 1, 2). Светото писмо со ова сака да покаже дека воздухот сам по себе нема светлина, но суштината на светлината е поинаква. Ветерот е движење на воздухот. Со други зборови: ветерот е проток на воздух и ги менува имињата во зависност од местата од кои потекнува. Местото, пак, е нешто воздушесто, бидејќи местото на видливо тело е она што го опфаќа. Што ги прегрнува телата ако не воздухот? Местата од кои се јавува движењето на воздухот се различни; од овие различни места ветровите ги добија своите имиња. Има дванаесет ветрови. Велат дека воздухот е изгаснат пожар или испарување на загреана вода. Од ова излегува дека воздухот по природа е топол, но се лади поради близината на водата и земјата, така што долните делови се ладни, додека горните се топли 73 . Што се однесува до различните ветрови, од летното изгрејсонце дува кекиј, или средниот; од издигнување на рамноденица - источен ветер; од зимскиот исток - евр; од зимскиот запад - liv; од летниот запад - аргест или олимпиј, инаку наречен јапикс; потоа јужниот и северниот ветер, дувајќи еден кон друг. Има и ветер, средниот меѓу кекиј и север е бореас, меѓу еур и јужниот ветер е феникс, наречен евронот, меѓу југот и ливот е ливонот, инаку левконот; меѓу северниот и аргест - трасискиот, инаку наречен Керкиј од околните жители. [Народите што ги населуваат границите на земјата се следните: под Еурум - Индијанци; под Феникс - Црвеното Море и Етиопија; под Ливонот - Гараманти кои живеат надвор од Сирт; под дожд - Етиопјаните и западните Маври; под западниот - [Херкулес] столбовите и почетните граници на Либија и Европа; под аргет - Иберија, сега Шпанија; под Траски - Келтите и племињата што се граничат со нив; под северниот ветер - Скитите кои живеат надвор од Тракија; под Бореа - Понт, Меотско Море и Сарматите; под кекиумот – Каспиското Море и Саки]. Водата е исто така еден од четирите елементи, најубавото Божјо создание. Водата е влажен и ладен елемент; тој е тежок и се стреми надолу, лесно се шири по површината. Божественото писмо го спомнува тоа, велејќи: темнината беше на врвот на бездната, а Божјиот Дух се носеше на врвот на водата (1. Мој. 1, 2). Навистина, бездната не е ништо повеќе од изобилство вода, чија граница е недостапна за луѓето; зашто на почетокот водата ја покриваше површината на целата земја. И пред сè, Бог го создаде сводот, кој служеше како преграда меѓу водата, дури и над сводот, и меѓу водата, дури и под сводот - (1. Мој. 1, 7); зашто, според Господовата заповед, сводот беше воспоставен среде водената бездна: Бог рече дека сводот треба да се формира, и тој беше формиран. Но, зошто Бог поставил вода над сводот? Поради интензивната топлина што произлегува од сонцето и етерот; зашто директно зад сводот се протега етерот, а на сводот се сонцето со месечината и ѕвездите; а ако немаше вода одозгора, тогаш цврстото од топката може да се запали. Тогаш Бог заповеда водите да се соберат во едно (1. Мој. 1:10). Зборовите: собранието е едно, не укажуваат на тоа дека водите биле собрани на едно место, бидејќи по ова се вели: и збирката на водите наречена море (1. Мој. 1,10); споменатите зборови укажуваат на тоа дека водите, одвоени од земјата, се обединиле една со друга. Така водите се собраа во нивните собранија и се појави суво (1. Мој. 1:9). Оттука дојдоа двете мориња што го опфаќаат Египет, зашто тој е меѓу две мориња; тие вклучуваат различни помали мориња, со нивните планини, острови, ртови, столбови, заливи, ниски и карпести брегови. Песочниот морски брег се нарекува ниско, додека карпестиот, стрмен брег се нарекува карпест, во близина на кој веднаш започнува длабочината. На сличен начин настанало источното море наречено Индиско и северното море наречено Касписко. Езерата настанаа на ист начин. Што се однесува до океанот, тој е како река што ја опкружува целата земја; за него; како што ми се чини, во божественото Писмо се вели: реката доаѓа од Еден (1. Мој. 2, 10). Океанот има вода што е за пиење и слатка. Тој доставува вода до морињата, каде што таа, останувајќи долго време и останувајќи неподвижна, станува горчлива, а нејзините најлесни делови постојано се извлекуваат од сонцето и торнадата. Оттука се формираат облаци и настанува дожд, а водата, кога ќе се филтрира, станува слатка. Океанот е поделен на четири канали (1. Мој. 2:10), односно четири реки. Името на една река е Писон (1. Мој. 2:11), т.е. Индискиот Ганг. Името на вториот е Геон (1. Мој. 2:13); ова е Нил што тече од Етиопија до Египет. Името на третиот е Тигар (1. Мој. 2:14), а на четвртиот е Еуфрат (1. Мој. 2:14). Има многу други големи реки, од кои некои се влеваат во морето, други се губат во земјата. Затоа, низ земјата има бунари и премини, како некои вени, преку кои прима вода од морето и испушта извори. Поради ова, водата во изворите зависи и од квалитетот на земјата, бидејќи морската вода се филтрира и прочистува од земјата и така станува слатка. Ако местото од кое тече изворот се покаже горчливо или солено, тогаш и водата што излегува е иста. Честопати, водата, која е ограничена и силно избива, се загрева, како резултат на што се појавуваат домашни топли води 74. Така, по божествена заповед, на земјата се појавија вдлабнатини и на тој начин водите се собраа во нивните собири (1. Мој. 1:9), како резултат на што се формираа планини. Тогаш Бог заповеда водата, првата, да создаде жива душа (1. Мој. 1:20); зашто Тој сакаше преку водата и Светиот Дух, кој првично лебдеше над водите (1. Мој. 1:2), да го обнови човекот: вака вели божествениот Василиј. И земјата создаде животни, мали и големи, китови, змејови, риби кои пливаат во водата и птици со пердуви: така, преку птиците, водата, земјата и воздухот се поврзани едни со други, бидејќи тие дошле од вода, живеат на земјата и летаат низ воздухот. Водата е најубавата од елементите и носи многу придобивки; чисти од нечистотија, не само од телесна нечистотија, туку - ако ја прифати благодатта на Духот - и од духовна нечистотија 75 . Надвор од Егејското Море започнува Хелеспонт, кој се протега до Абис и Сестус; потоа следи Пропонтис, кој се протега до Халкидон и Византија, каде што има теснец, зад кој започнува Понт; Следува Мајонското Езеро. Потоа, каде што започнуваат Европа и Либија, тука е Пиринејското Море, кое се протега од столбовите на Херкул до планината Пиринеи, потоа Лигурското Море, кое се протега до границите на Етрурија, потоа Сардинското Море, кое лежи зад Сардинија и се свртува кон Либија; потоа тиренскиот, кој се протега до Сицилија и почнува од границите на лигурската земја. Следува Либиското Море, потоа Критското, Сицилијанското, Јонското и Јадранското море, кои потекнуваат од Сицилијанското Море, наречено Коринтскиот Залив или Алкионидското Море. Морето опкружено со Кејп Суниум и Кејп Скилеи се нарекува Саронско Море; го следат Миртојското и Икарското море, во кои се наоѓаат Кикладските острови; понатамошно проширување на Карпатското, Памфилското и Египетското море; Над Икарското Море се наоѓа Егејското Море. Водениот пат долж брегот на Европа, од устието на реката Танаис до столбовите на Херкулес, изнесува 609.709 стадиуми; и воден пат долж брегот на Либија - од Тинга до устието Канобски - 209.252 стадиони; конечно, воден пат долж брегот на Азија - од Каноб до реката Танаис, заедно со заливите - 4-111 стадиони. Целиот морски брег на копното во моментов населено, заедно со заливите, е во должина од 1.309.072 стадиуми. Поглавје X. За земјата и што доаѓа од неа. Земјата е еден од четирите елементи, сува, студена, тешка и неподвижна, донесена од Бога од непостоење во постоење на првиот ден; зашто Писмото вели: во почетокот Бог ги создаде небото и земјата (1. Мој. 1:1). На што е основана и заснована земјата - никој не може да објасни. Така некои велат дека таа се зацврстува и зацврстува на водите, според словото на божествениот Давид: кој ја утврди земјата на водите (Пс. 135, 6); други веруваат дека се воспоставува во воздухот; а третиот вели: обесете ја земјата за џабе (Јов 26:7). А на друго место, богоговорниот Давид, како во име на Создателот, вели: Јас ги поставив неговите столбови (Пс. 74,4), нарекувајќи ја столбови силата што го потпира. Зборовите: Јас го основав на морињата (Пс. 23:2) покажуваат дека водениот елемент ја опкружува земјата од сите страни. Значи, без разлика дали ќе признаеме дека земјата е воспоставена на себе, или на воздухот, или на водите или на ништо, не треба да отстапуваме од побожниот начин на размислување, туку да признаеме дека сè е управувано и поддржано од силата на Создателот. Во почетокот, како што вели Светото Писмо (1. Мој. 1:2), земјата била покриена со води и била нестабилна, или не средена. Но, по Божја заповед, беа формирани контејнери за вода; Тогаш се појавија планините, а земјата, по заповед Божја, ја доби својата карактеристична структура, украсена со секакви тревки и растенија, во која Божествената заповед ја вложи моќта да расте, да се храни, да дава семиња или да раѓа свој вид. Освен тоа, земјата произведувала, по заповед на Создателот, различни видови животни - влекачи, животни и добиток. Сето тоа земјата го произведувала за соодветна употреба на човекот, но некои животни биле наменети за храна, како што се: елени, овци, кози и сл.; други за услуга, како што се: камили, волови, коњи, магариња и сл.; Други, пак, се за забава, како што се: мајмуните, а меѓу птиците - страчки, папагали итн. Слична е ситуацијата и со растенијата и тревките. Некои од нив вродуваат со плод, други се користат за храна, други се миризливи и цветаат и ни се даваат на уживање - таква е розата и сл.; четвртиот служи за лекување на болести. Не постои ниту едно животно или растение во кое Создателот не вложил некаква моќ корисна за човечките потреби; бидејќи Бог, кој знаел сè пред нивното постоење (Дан. 13:42), предвидувајќи дека човекот самоволно ќе ја прекрши заповедта и ќе биде предаден на расипаноста, создал сè, и на небото и на земјата и во водите, за да му служи на човекот навремена употреба. Пред прекршувањето на заповедта, сè му беше подложно на човекот, зашто Бог го постави за владетел над сè на земјата и во водите. Дури и змијата била приврзана за човекот и почесто од другите животни му приоѓала и со своите пријатни движења изгледала како да разговара со него. Затоа основач на злото е ѓаволот и преку него ги вдахнал нашите предци со најзлобните совети. Тогаш самата земја родила плодови, за да може да ги користат животните подложени на човекот, а на земјата немало ниту дожд, ниту зима. По злосторството, кога човекот станал како безумниот добиток и станал како нив (Пс. 48:13), кога дозволил неразумната страст да завладее со разумната душа и станал непослушен на заповедта Господова, тогаш поданикот се побунил против владетелот што го назначил Создателот, и му било доделено со потта на неговата земја. 76. Но и сега животните не ни се бескорисни, бидејќи ни влеваат страв и нè поттикнуваат да се сеќаваме на Бога Создателот и да викаме кон Него за помош. Исто така, по злосторството почнаа да растат трње од земјата, според словото Господово; Отсега, дури и со убавината и мирисот на розите, трњата станаа неразделно поврзани, потсетувајќи нè на злосторството, поради што земјата беше осудена да ни произведува трње и трн (1. Мој. 3:18). Дека тоа е така, потврдува и фактот дека сето тоа останува до ден-денес во силата на словото Господово, кој рекол: растејте, множете се и наполнете ја земјата (1. Мој. 1, 22, 28). Некои тврдат дека земјата е сферична, додека други ја препознаваат како конусна. Но, тоа е помало, дури и неспоредливо помало од небото, бидејќи, како да е, некоја точка виси во центарот на небесната сфера. Земјата ќе помине (Матеј 5:18) и ќе се промени. И блажен е оној што ќе ја наследи земјата на кротките (Матеј 5:5), зашто земјата што ги прима светите е бесмртна. Значи, кој достојно ќе ја пофали безграничната и неразбирлива мудрост на Создателот или кој ќе му се заблагодари на Давателот на толку големи благослови? Постојат 34 познати региони на земјата или сатрапии во Европа, 48 на големиот азиски континент и 12 т.н. канони. Откако решил од видливата и невидливата природа да го создаде човекот според Неговиот лик и подобие - за да биде, како да се каже, некаков крал и владетел на целата земја и она што е на неа - Бог му подготвил, како да се каже, некаква палата, каде што ќе живее блажен и задоволен живот. Ова беше божествениот рај, засаден од Божјите раце во Еден, складиште на радост и секаква радост, зашто зборот Еден значи задоволство. Тој беше на исток, над целата земја. Во него беше најсовршената добрина. Најубавиот и најчист воздух го опкружуваше; го украсуваа постојано расцутени растенија. Беше заситен со темјан, исполнет со светлина и ја надмина секоја идеја за сензуален шарм и убавина. Тоа беше навистина божествена земја и достоен дом за оние создадени според Божјиот лик. Ниту едно неразумно животно не живеело во рајот: таму живеел само човек, создавање на божествени раце 77 . Во средината на рајот, Бог го засадил дрвото на животот и дрвото на знаењето. Дрвото на знаењето требаше да послужи како тест и искушение за човекот и вежба во неговата послушност и непослушност. Затоа, тоа беше наречено дрво на познавање на доброто и злото (1. Мој. 2, 9, 17). Сепак, ова име можеби му било дадено затоа што на оние кои ја вкусиле способноста да ја спознаат сопствената природа им ја дал на луѓето. Ова беше добро за оние кои беа совршени, но лошо за оние кои не постигнале совршенство и оние кои се опседнати со сладострасни желби, исто како што цврстата храна е штетна за бебињата на кои им треба млеко. Всушност, Бог кој нè создал не сакал да се грижиме и да се буниме за многу работи (Лука 10:41) и да бидеме разумни и разумни во однос на сопствениот живот. Но, Адам навистина го доживеал тоа, бидејќи, откако го вкусил, сфатил дека е гол и го облекол појасот, зашто ги зел листовите од смоквата и се препашал со нив (1. Мој. 3:7). Пред да го изедат најдоброто, и Адам и Ева биле голи и не се срамеле (1. Мој. 2:25). И Бог сакаше да бидеме исто толку бестрасни - зашто ова е врвот на бестрасноста. Тој, исто така, сакаше да бидеме ослободени од грижи и да имаме една задача карактеристична за ангелите, а тоа е постојано и немо да му пееме пофалби на Создателот, да уживаме во Неговото размислување и да ги фрламе нашите грижи врз Него. Тоа ни го објави преку пророкот Давид: фрли ја својата тага врз Господа, и Тој ќе те нахрани (Пс. 54,23). А во Евангелието, поучувајќи ги Своите ученици, вели: Не грижете се за својата душа, што јадете, ниту за вашето тело, што облекувате (Матеј 6:25). А потоа: барајте го... царството Божјо и неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде (Матеј 6,33). И ѝ рече на Марта: Марфо! Марфо! грижи се и зборувај за мноштвото: но потребно е само едно, но Марија го избра добриот дел, кој нема да и биде одземен (Лука 10:41, 42), односно да седне пред Неговите нозе и да ги слуша Неговите зборови 78. Што се однесува до дрвото на животот, тоа било или дрво кое има моќ да дава живот, или дрво од кое можеле да јадат само оние што се достојни за живот и не се подложни на смрт. Некои го замислувале рајот како сензуален, други како духовен. Ми се чини дека, во согласност со начинот на кој човекот е создаден и сензуален и духовен, неговата најсвета судбина беше и сензуална и духовна и имаше две страни; зашто со тело, човекот, како што рековме, живеел на најбожественото и најубавото место, но со душата живеел на место неспоредливо повисоко и неспоредливо поубаво, имајќи го за живеалиште Бога кој живеел во него и го облекол како во светла облека, се покрива со Неговата благодат и уживајќи, како некој нов ангел, само со најслаткиот плод на Неговиот род. ова со право се нарекува дрво на животот, бидејќи сладоста на божественото заедништво им дава живот на оние што се достојни за тоа, непрекинат со смрт. Бог го нарекол истото секое дрво, велејќи: „Однеси храна од секое дрво што е во Рајот“ (1. Мој. 2:16), зашто Тој Самиот е сè, во Кого и преку Кого се остварува сè (Кол. 1:17) 79. А дрвото на спознанието на доброто и злото е препознавање на разновиден спектакл, односно познавање на сопствената природа. Ова знаење, откривајќи ја од себе големината на Создателот, е прекрасно за оние кои се совршени и воспоставени во божественото размислување и не се плашат од паѓање, бидејќи тие, како резултат на долготрајното вежбање, стекнале одредена вештина во таквото размислување. Но, тоа не е добро за оние кои се уште се неискусни и подложни на сладострасни желби. Бидејќи тие не се зајакнати во добрината и сè уште не се доволно воспоставени во нивната приврзаност само кон убавото, тие обично се привлекуваат кон себе и се забавуваат со грижата за сопственото тело 80 . Така, мислам дека божествениот рај бил двоен, и затоа богоносните отци подеднакво правилно поучувале - и оние кои имале едно мислење и оние кои имале друго. Изразот: секое дрво може да се разбере во смисла на познанието на силата Божја, стекнато од испитувањето на созданието, како што вели божествениот апостол: за невидливите нешта на Него од создавањето на светот се мислеа од создадените нешта (Рим. 1, 20). Но, над сите овие мисли и размислувања е мислата за нас самите, односно за нашиот состав, според словото на божествениот Давид: Твојот ум се зачуди од мене (Пс. 139, 6), т.е. од мојот уред. Меѓутоа, за Адам, кој штотуку беше создаден, ова знаење беше опасно од причините што ги наведовме. По дрвото на животот можеме да го разбереме и тоа најголемо знаење што го црпиме од разгледувањето на сè сетилно и патот по кој преку ова знаење се издигнуваме до Основачот, Создателот и Причината на сè што постои. Така Бог го нарекол секое дрво, односно потполно и неделиво, кое носи само наклонетост кон доброто. Дрвото на спознанието на доброто и злото може да се разбере во смисла на сетилна, пријатна храна, која иако изгледа пријатна,... сепак, во суштина таа е причина за злото за оној што ја вкусува; зашто Бог вели: од секое дрво што е во Рајот, носете храна (1. Мој. 2:16), изразувајќи го со ова, како што мислам, следново: од сите созданија, вознесете се кај Мене, Создателот, и од сите соберете по еден плод - Мене, вистински живот; сè нека ти донесе како плод, сметај го животот и комуникацијата со Мене како основа на своето постоење; зашто на тој начин ќе бидеш бесмртен. Но, ако одземеш од дрвото, дури и да го одземеш доброто и злото, сигурно ќе умреш (1. 2, 17); зашто, според природниот поредок, сетилната храна е надополнување на изгубеното, и се исфрла и се распаѓа; а оној кој се храни со сензуална храна не може да остане нераспадлив. Така Бог ја создал духовната суштина, односно ангелите и сите небесни наредби, зашто ангелите, без никакво сомневање, имаат духовна и бестелесна природа. Меѓутоа, јас зборувам за бестелесната природа на ангелите, во споредба со грубата материјалност на материјата, бидејќи во суштина само Божественото е нематеријално и бестелесно. Покрај тоа. Бог ја создал и сетилната суштина, односно небото, земјата и она што е меѓу нив. И Бог ја создал првата суштина слична на Себе, зашто разумната природа, сфатена само со умот, е слична на Бога. Бог ја создал втората суштина во сите погледи многу далеку од Себе, бидејќи таа е целосно достапна за сетилата. Но, неопходно беше да има и мешавина од двете суштини, што ќе сведочи за највисоката мудрост и великодушност во однос на двете природи и, како што вели богоговорниот Григориј, ќе биде некаква врска меѓу видливата и невидливата природа. Јас велам „треба“, овде значи волјата на Создателот, бидејќи таа е најсовршената повелба и закон. И никој нема да му рече на Создателот: зошто ме создаде вака? зашто грнчарот има моќ да прави разни садови од својата глина (Рим. 9:21) за да ја покаже својата мудрост 81. Така, Бог, од видлива и невидлива природа, со Свои раце го создава човекот по Свој лик и подобие. Од земјата го оформил човечкото тело и со Неговото вдахновение му дал разумна и промислена душа. Тоа е она што ние го нарекуваме образ Божји, за изразот: во сликата - укажува на способноста на умот и слободата; додека изразот: во подобие значи асимилација кон Бога во добродетелта, колку што е тоа можно за човекот. Душата е создадена заедно со телото, а не, како што зборувал Ориген без работа, како прво да е создадена душата, а потоа телото. Така, Бог го создал човекот непорочен, исправен, љубезна добрина, ослободен од тага и грижа, украсен со секаква доблест, изобилува со сите благослови, како некој втор свет - мал во големиот - како нов ангел кој му се поклонува на Бога - го создал измешан од две природи, созерцател на видливото создание, проникнувајќи во тајните на земјата и надмоќта на земјата. небесно, привремено и бесмртно, видливо и разбирливо, како средина помеѓу големината и безначајноста; го создал истовремено со дух и тело: со дух по благодат, со тело како предупредување против гордоста; во духот - за да остане непроменет и да го прослави Добротворникот, во тело - да страда и, додека страда, да се сети кој е, и, паѓајќи во гордост, да се вразуми; го создал како живо суштество, кое е насочено овде, т.е. во овој живот, и кое се сели на друго место, т.е. во следниот век; го создал - што е граница на тајната - поради неговата вродена привлечност кон Бога, претворајќи се во Бог преку учество во божественото просветлување, но не преминувајќи во божествената суштина 82. Го создал безгрешен по природа и слободен по волја. Велам „безгрешен“ - не затоа што тој не бил подложен на грев - зашто само Божественото не е подложно на грев - туку затоа што можноста за грев не лежи во неговата природа, туку повеќе во неговата слободна волја. Тоа значи дека, со помош на божествената благодат, тој имал можност да остане и да успее во добрината, а подеднакво, врз основа на својата слобода, со Божја дозвола, да се откаже од добрината и да се најде во злото, зашто она што се прави под принуда не е доблест 83. Душата е жива, едноставна и бестелесна суштина; невидлив, по својата природа, со телесни очи; бесмртен, надарен со разум и интелигенција, без конкретна фигура; делува со помош на органското тело и му дава живот, раст, чувство и моќ на раѓање. Умот и припаѓа на душата, не како што било друго различно од неа, туку како најчист дел од себе. Како што е окото во телото, така е и умот во душата. Душата, понатаму, е слободно суштество, кое поседува способност за волја и дејствување; таа е подложна на промена и имено промена од страна на волјата, како што е карактеристично за создаденото битие. Сето тоа душата го примила природно преку благодатта на Создателот, со која примила и битие и одредена природа 84. За бестелесното каде и да е. Нетелесното, невидливото и без фигура го разбираме на два начина. Едниот е таков по својата суштина, другиот по благодатта; едниот е таков по природа, другиот во споредба со грубата материјалност на материјата. Значи, по природа Бог се нарекува бестелесен; ангелите, демоните и душите го добиваат ова име по благодат и во споредба со грубата материјалност на материјата. Тело е нешто што има три димензии, т.е. должина, ширина и длабочина или дебелина. Секое тело се состои од четири елементи. Телата на животните се состојат од четири хумори. Треба да се напомене дека четирите елементи се земја - сува и студена, вода - ладна и влажна, воздух - влажна и топла, оган - топло и суво. Исто така, четирите хумури, кои одговараат на четирите елементи, се црна жолчка, што одговара на земјата, бидејќи е сува и студена; слуз, што одговара на вода, бидејќи е ладна и влажна; флегматска влага, што одговара на воздухот, бидејќи е влажна и топла; жолта жолчка, што одговара на оган, бидејќи е топла и сува. Плодовите се формираат од елементите, влагата од плодовите, а телата на животните од влагата во која се распаѓаат, бидејќи сè сложено се распаѓа на неговите составни делови. За тоа што има заедничко човек со неживите нешта и неми суштества и со оние надарените со разум. Треба да се забележи дека човекот има нешто заедничко со неживите суштества, учествува во животот на ирационалното и го поседува размислувањето на рационалното. Човекот има сличности со неживите суштества по тоа што има тело и се состои од четири елементи; со растенија во истото и, згора на тоа, во она што има моќ да се храни, расте, произведува семе и раѓа; и со неразумното - во сè што е споменато и дополнително во она што има нагони, односно е подложно на гнев и желба, што е обдарено со чувство и способност да се движи според внатрешните импулси. Се разбира, постојат пет сетила: вид, слух, мирис, вкус, допир. Доброволното движење се состои во движење од место до место, во движење на целото тело, во создавање звук и дишење, бидејќи во наша моќ е да го направиме тоа, а не да го правиме. Човекот доаѓа во контакт со бестелесни и духовни суштества преку разумот - расудување, формирање поими и судови за секое нешто, стремеж кон доблести и сакајќи го она што го сочинува врвот на сите доблести - побожноста; затоа човекот е мал свет 85. Треба да се има на ум дека само телото се карактеризира со поделба, проток и промена. Промената се состои од промена на квалитетот, т.е. греење, ладење, итн. Истекот се состои од исцрпување, и за суво и за влажно, а дишењето, кое треба да се надополни, е предмет на исцрпување; Оттука доаѓаат природните чувства, како што се глад или жед. Раздвојувањето се состои во одвојување на една влага од друга, а исто така и во распаѓање на форма и материја. Душата се карактеризира со побожност и разбирање. Но, доблестите подеднакво припаѓаат и на душата и на телото, и токму затоа што се однесуваат на душата, бидејќи телото им служи на потребите на душата. Треба да се земе предвид дека разумните сили доминираат над ирационалните - бидејќи силите на душата се делат на рационални и ирационални. Постојат два вида ирационални сили. Некои од нив се непослушни на разумот, односно не му се покоруваат; вторите се послушни и му се покоруваат на разумот. Животинската сила, наречена и моќ на циркулацијата на крвта, моќта на производство на сперма или моќта на раѓање, растителната сила, наречена и моќта на исхраната, се непослушни на разумот и не му се покоруваат; Видовите на оваа сила се силата на зголемување и силата на формирање на телата. Сите овие сили се контролирани не од разумот, туку од природата. Силите на душата кои се послушни и подредени на разумот се гневот и желбата. Во принцип, неразумниот дел од душата се нарекува пасивен и пожелен. Треба да се забележи дека доброволното движење припаѓа на оној дел од душата што му се покорува на разумот. Напротив, моќта на исхраната, моќта на раѓање и моќта на циркулацијата на крвта припаѓаат на оној дел од душата што не му се покорува на разумот. Моќта на раст, исхрана и раѓање се нарекува растителна моќ, а моќта на циркулацијата на крвта се нарекува животинска сила. Моќта на исхраната се состои од четири сили: привлечна сила, со која храната се привлекува; силата на држење, која ја држи храната и не дозволува таа веднаш да се исфрли; трансформативна моќ, која ја трансформира храната во влага; раздвојувачка сила, која го одвојува вишокот и исфрла 86. Мора да се има на ум дека од оние сили кои се својствени за животните, некои се духовни сили, други се растителни сили, а други се животински сили. Менталните моќи се оние кои зависат од волјата, како што се: доброволно движење и способност за чувствување. Доброволното движење се состои од движење од место до место, движење на целото тело, создавање звук и дишење; зашто од нас зависи да го направиме ова, а не да го направиме. Растителните и виталните сили не зависат од волјата. Вегетативните сили се моќта на исхраната, моќта на растот и моќта на производството на семе. Животна сила е силата на циркулацијата на крвта. Овие сили дејствуваат и кога го сакаме и кога не го сакаме. Треба да се напомене дека некои работи се добри, додека други се лоши. Очекуваното добро произведува желба; сегашното добро е задоволство. За возврат, очекуваното зло предизвикува страв на ист начин, додека сегашното зло произведува незадоволство. Треба да се има на ум дека кога овде зборуваме за добро, мислевме и на вистинското и на имагинарното добро. Истото важи и за злото. Поглавје XIII. За задоволствата. Задоволствата се ментални и физички. Задоволствата на душата се оние кои припаѓаат само на душата сама по себе; такви се, на пример, задоволствата кои произлегуваат од знаењето и размислувањето. Телесни задоволства се оние во кои учествуваат и душата и телото и кои од ова го добиваат своето име; такви се, на пример, задоволствата што ги обезбедува храната, телесното соединување итн. Задоволствата карактеристични само за телото не можат да се прецизираат. Од друга страна, некои задоволства се вистинити, други се лажни. Оние задоволства кои припаѓаат само на умот произлегуваат од знаењето и размислувањето; истите задоволства во кои учествува телото имаат свој извор во чувството. Згора на тоа, од задоволствата во кои учествува телото, некои се природни и во исто време неопходни, без кои е невозможно да се живее, како што се: храната и потребната облека; други се природни, но лишени од имотот на нужноста, како што се: сексуалниот однос, природен или законски, бидејќи иако сексуалниот однос придонесува за продолжување на човечкиот род во целина, можно е да се живее без нив - во невиност; третите задоволства не се ниту неопходни ниту природни, како што се: пијанството, сладострастието, ситоста. Овие задоволства не придонесуваат ниту за зачувување на нашиот живот, ниту за континуитет на семејството, па дури напротив, штетат. Затоа, оној кој живее во согласност со волјата Божја, мора да бара неопходни и, во исто време, природни задоволства; а на второ место да се постават задоволствата кои се природни, но не неопходни, дозволувајќи им во пристојно време, на пристоен начин и во пристојна мерка. Другите задоволства треба да се избегнуваат по секоја цена. Добрите задоволства треба да се препознаат како оние кои не се поврзани со незадоволство, не оставаат причина за покајание, не предизвикуваат никаква друга штета, не ги надминуваат границите на умереноста, не го одвлекуваат вниманието премногу од важните работи и не се робуваат себеси. Поглавје XIV. За незадоволството. Постојат четири типа на незадоволство: тага, тага, завист, сочувство. Тагата е незадоволство што предизвикува губење на гласот; тагата е незадоволство што го угнетува срцето; завист - незадоволство доживеано од туѓи добра; сочувството е незадоволство искусено од несреќите на другите 87 . Стравот доаѓа и во шест вида: неодлучност, срамежливост, срам, ужас, зачуденост, вознемиреност. Неодлучноста е страв од идна акција. Срамот е страв од очекуваниот прекор; ова е најпрекрасното чувство. Срамежливоста е страв дека веќе сте извршиле срамен чин, а ова чувство не е безнадежно во смисла да се спаси човек. Ужасот е страв од некој голем феномен. Зачуденоста е страв од некоја извонредна појава. Анксиозноста е страв од неуспех или неуспех, затоа што, плашејќи се од неуспех во која било работа, доживуваме анксиозност 88. Гневот е вриење на крвта околу срцето, како резултат на испарување или нарушување на жолчката, затоа на грчки гневот се нарекува и χολη и χολος, што значи жолчка. Понекогаш гневот се комбинира со желба за одмазда; зашто, навредени или сметајќи се себеси навредени, се лутиме, така што во овој случај се формира чувство измешано од привлечност и гнев 89 . Постојат три типа на гнев: иритација - исто така наречена χολη и χολος - лутина и одмаздољубивост. Иритација е името дадено на гневот што започнува и се возбудува. Злоба - долготраен гнев, или гнев; на грчки, таквиот гнев се нарекува μηνις - од μενειν - да остане, да остане и μνησικακια - од μνημη παραδιδοσθαι - да остане во сеќавање. Одмаздољубивоста е гнев што чека прилика да се одмазди. На грчки, таквиот гнев се нарекува κοτος, од κεισθαι - да се легне. Лутината му служи на разумот и е заштитник на желбата. Така, кога сакаме да извршиме некоја задача, а некој нè спречува да го сториме тоа, му се лутиме како да нè подложуваат на неправда, бидејќи за умовите на луѓето кои ги штитат нивните природни права, таквата пречка очигледно треба да се препознае како достојна за огорченост. Поглавје XVII. За имагинацијата. Имагинацијата е моќта на неразумната душа, која дејствува преку сетилата и се нарекува и чувство. Имагинарното и согледано чувство е она што е предмет на имагинација и чувство. Така, видот е самата способност за гледање, а она што е видливо ќе биде она што е предмет на визија, на пример, камен или нешто слично. Перцепцијата е впечаток што го создава некој сетилен предмет во ирационалната душа. Сонот е впечаток што се јавува во ирационалните делови на душата без никаков сетилен предмет. Орган на имагинација е предната комора на мозокот 90. Чувството е моќта на ирационалната душа која ги перцепира или препознава материјалните предмети. Сетилните органи се инструментите или членовите преку кои се чувствуваме. Сетилните објекти се предмети кои можат да се согледаат преку чувство, а сетилно битие е животно кое има чувство. Има пет сетила, како и пет сетилни органи. Првото сетило е видот. Органите и инструментите на видот се нервите и очите што излегуваат од мозокот. Боите првенствено се перципираат со визија; но, заедно со бојата, видот го препознава и телото обоено на одреден начин, неговата големина, фигура, местото што го зазема, меѓусебното растојание и број на тела, како и движењето, одморот, грубоста, мазноста, рамномерноста, нерамномерноста, острината, досадноста и, конечно, составот на телото, одредувајќи дали е водено или суво, т.е. Второто сетило е слухот, со чија помош се воочуваат звуците и звуците. Увото препознава колку се високи, ниски, мазни, нерамни и силни. Орган за слух се нежните нерви на мозокот и ушите со нивната карактеристична структура. Само луѓето и мајмуните имаат фиксирани уши. Третото сетило е мирис. Се произведува од ноздрите, кои ги насочуваат мирисите кон мозокот, а завршува на рабовите на предните комори на мозокот. Пареите се чувствуваат и перципираат со сетилото за мирис. Најважните видови на мириси се темјанот и смрдеата, како и мирисот меѓу двете, односно ниту миризливиот, ниту гнојниот. Темјанот се јавува кога влажните делови од телото се целосно зрели; среден мирис кога се полузрели; ако се помалку од половина зрели или воопшто не се зрели, тогаш има смрдеа 92 . Четвртото сетило е вкусот, со кој вкусовите се чувствуваат и согледуваат. Органи за вкус се јазикот, особено врвот на јазикот и горниот дел од устата, наречен непце. Во овие органи има широко разгранети нерви кои доаѓаат од мозокот, кои ја пренесуваат оваа перцепција или чувство на душата. Вкусните квалитети на потрошените материи се следните: сладост, горчина, киселост, лутост, астрингентност, соленост, маснотија, вискозитет. Петтото сетило е допирот, што е заедничко за сите животни. Работи со помош на нерви кои излегуваат од мозокот и се шират низ телото, па така сетилото за допир му припаѓа на целото тело, не исклучувајќи ги другите сетила. Со допир гледаме топло и ладно, меко и тврдо, вискозно и тврдо, тешко и лесно. Сето ова се знае со еден допир. Со допир и вид заедно гледаме груби и мазни, суви и влажни, дебели и тенки, горниот и долниот дел, како и местото и големината - ако е таква што може да се покрие со еден допир - тогаш густи и ретки, или сунѓерести, како и кружни и други фигури кога се мали по големина. Со допир, исто така, со помош на меморијата и разумот, гледаме тело што се приближува и број на предмети до два или три, само ако овие предмети се мали по големина и лесни за грабање. Сепак, бројот на предмети повеќе се перцепира со визија отколку со допир. Треба да се напомене дека сите сетилни органи, со исклучок на органот на допир, Создателот ги распоредува во парови, така што ако едниот е оштетен, потребата ја опслужува другиот. Така, Тој создаде две очи, две уши, два назални отвори и два јазика, а последните кај некои животни се поделени, како кај змиите, кај други, тие се обединети, како кај луѓето. И го даде чувството за допир на целото тело, освен на коските, вените, канџите, роговите, косата, лигаментите и некои други слични делови од телото. Исто така, треба да се земе предвид дека видот гледа во прави линии, но мирисот и слухот функционираат не само во права линија, туку насекаде. Конечно, допирот и вкусот ги перцепираат предметите не во права линија, и не секаде, туку само кога ќе се приближат до најопипливите предмети 93. Поглавје XIX. За способноста за размислување. Способноста за размислување вклучува расудување, одобрување, желба за акција, како и аверзија и избегнување. Конкретно, оваа активност вклучува перцепција на разбирливото, доблести, знаење, правила на уметноста, размислување пред да се изврши дејство, слободен избор 94. Истата оваа способност функционира и во соништата, навестувајќи ја иднината. Питагорејците, следејќи ги Евреите, тврдат дека таквите соништа се единственото вистинско пророштво. Органот на способноста за размислување е средната комора на мозокот и виталниот дух сместен во неа 95. Поглавје XX. За способноста на меморијата. Факултетот за меморија е причина и складиште на меморијата и сеќавањето. Меморијата е идеја која останува во душата од некаква сетилна перцепција и некоја мисла што нашла вистински израз; со други зборови, меморијата е зачувување на перцепцијата и мислата. Всушност, душата ги восприема или чувствува сетилните предмети преку сетилата и тогаш се јавува идеја; Душата ги разбира менталните предмети со својот ум - и тогаш се формира концепт. Така, кога душата ги задржува отпечатоците на идеите и мислите, тогаш велиме дека се сеќава. Треба да се има на ум дека перцепцијата на менталните предмети се јавува само преку учење или вродени идеи, бидејќи таквата перцепција не може да се добие преку сетилна сензација. Всушност, сетилните објекти се паметат сами по себе; напротив, менталните предмети ги складираме во меморија кога сме научиле нешто за нив. Сепак, немаме сеќавање за суштината на овие предмети. Сеќавањето е обновување на меморијата изгубена под влијание на заборавот. Заборавот е губење на меморијата. Значи, имагинацијата, согледувајќи ги материјалните предмети преку сетилата, ги пренесува добиените впечатоци до мисловниот или рационалниот капацитет, бидејќи и двете имиња значат исто; а размислувањето, откако ги прифати и разговараше за нив, ги пренесува способностите на меморијата 96. Органот на меморијата е задната комора на мозокот - исто така наречена малиот мозок - и виталниот дух сместен во него. Поглавје XXI. За зборот внатрешен и надворешен. Рационалниот дел од душата, пак, е поделен на внатрешен збор и на надворешен збор. Внатрешниот збор е движење на душата што се случува во умот без никаков израз во говорот. Затоа, се случува често тивко, ментално да изговараме цел говор или разум во сон. Во однос на овој тип на говор, ние сме првенствено вербални или рационални, бидејќи оние кои се неми од раѓање или кои ја изгубиле способноста да зборуваат поради болест, сепак се рационални суштества. Надворешниот збор всушност има постоење во говорот и во различни јазици; со други зборови: ова е збор изговорен со устата и јазикот; оттука се нарекува изговорлив, или надворешен. Во однос на овој надворешен збор се нарекуваме да имаме способност да зборуваме. Поглавје XXII. За страдањето и акцијата Зборот „страдање“ има различни значења. Има телесни страдања, како што се болести и рани; има, од друга страна, ментално страдање, како што се страста и гневот. Општо земено, страдањето на живото суштество е состојба проследена со задоволство и незадоволство. Страдањето е проследено со незадоволство; но незадоволството не е самото страдање, бидејќи кога предметите без чувство се подложени на страдање, тие не доживуваат болка. Така, не е болно страдањето, туку чувството на страдање. А за да се случи такво чувство, страдањето мора да биде достојно за внимание, односно значајно по сила. Менталното страдање, или страста, се дефинира на следниов начин: страста е движење на волевата способност, почувствувана од душата и заснована на идејата за добро или зло; инаку: страста е неразумно движење на душата предизвикано од идејата за доброто и злото. Идејата за добро предизвикува желба, а идејата за зло предизвикува иритација. Општата или општа дефиниција на страдањето е следнава: страдањето е движење во еден предмет произведено од друг предмет. Спротивно на тоа, акцијата е активно движење. Нешто што се движи самостојно се нарекува активно. Така, гневот е дејство на соодветната способност на душата, но тоа е страдање на двата дела на душата, како и на целото тело, кога гневот насилно ги влече во акција; зашто овде движењето во едно се произведува од друго, што се нарекува страдање. А во друга смисла, дејството се нарекува страдање: дејството е токму движење во согласност со природата, додека страдањето е дејство спротивно на природата. Во оваа смисла, дејството се нарекува страдање кога предметот се движи неконзистентно со природата, не прави разлика дали движењето доаѓа од себе или од друг предмет. Затоа, движењето на срцето со правилна циркулација на крвта, како природно, е дејство. Кога срцето попушта, тогаш секое движење, како нерамномерно и спротивно на природата, е страдање, а не акција. Не секое движење на пасивниот дел од душата се нарекува страст; Ова име се дава само на движења кои се посилни и стануваат забележливи за душата. Малите движења кои остануваат незабележливи за душата не се страсти; зашто страдањето мора да биде од големина достојна за внимание. Затоа, на дефиницијата на страста додаваме: почувствувано движење, бидејќи малите движења што не можат да се почувствуваат не предизвикуваат страдање 97 . Треба да се има на ум дека нашата душа има два вида моќи - когнитивна и витална. Когнитивните сили се умот, разумот, мислењето, имагинацијата, сетилната перцепција; витално, или доброволно - желба и слободен избор. За да биде ова појасно, детално ќе ги разгледаме овие способности. Прво, да зборуваме за когнитивните способности. За имагинацијата и сетилната перцепција веќе е кажано доволно. Како што знаеме, како резултат на сетилната перцепција, во душата се формира впечаток, наречен идеја; од идејата се формира мислење; тогаш разумот, откако го дискутираше ова мислење, го препознава или вистинито или лажно, поради што се нарекува разум - од разум, дискутирајте. Конечно, она што се дискутира и прифаќа како вистина се нарекува ум 98. Ако за умот зборуваме поинаку и подетално, тогаш треба да имаме на ум дека првото движење на умот се нарекува размислување. Размислувањето за одредена тема се нарекува мисла. Мислата што останува во душата долго време и на неа втиснува одреден ментален предмет се нарекува размислување. Кога дискусијата, фокусирајќи се на истата тема, се тестира и ја разгледува сообразноста на душата со замисливиот предмет, тогаш го добива името на разбирање. Проширеното разбирање претставува расудување, наречено внатрешен збор. Последново е дефинирано на следниов начин: ова е целосно движење на душата, кое се случува во нејзиниот рационален дел, без никаков израз во говорот. Од внатрешниот збор доаѓа, како што обично велат, надворешниот збор, изразен преку јазикот. Откако сега зборувавме за когнитивните сили, ајде да зборуваме за виталните или волевите сили. Треба да се забележи дека душата има вродена способност да го посакува она што е во согласност со нејзината природа, и да зачува сè што суштински ѝ припаѓа на оваа природа; оваа способност се нарекува волја. Всушност, секое самостојно суштество, стремејќи се кон она што е вродено во неговата природа и целосно постоење, сака да постои, да живее и да се движи во согласност со умот и чувството. Затоа, таквата природна волја се дефинира на следниов начин: волјата е рационална и во исто време витална привлечност, која зависи исклучиво од природните услови. Така, волјата е едноставна, неделива сила, единствена, самоидентична, природна привлечност кон сè што ја сочинува природата на волјата; овој нагон е и витален и рационален, бидејќи нагонот на животните, бидејќи е ирационален, не се нарекува волја. Желбата е одредена манифестација на природна волја, со други зборови: природна и разумна привлечност кон кој било предмет; бидејќи во човечката душа лежи способноста да се разберат нагоните. Така, кога таквата рационална привлечност е природно насочена кон кој било предмет, таа го добива името на желбата, бидејќи желбата е рационална привлечност и желба за кој било предмет 99 . Со еден збор, желбата се означува и преку желбата за она што е во наша моќ и желбата за она што не е во наша моќ, односно и желбата за можното и желбата за невозможното. Толку често сакаме да извршиме блуд, да останеме целибат, да спиеме итн. Сето тоа е во наша моќ и е можно. Но, сакаме и да царуваме, што веќе не е во наша моќ. Можеби сакаме никогаш да не умреме, но ова припаѓа на царството на невозможното. Сакањето има цел на ум, а не нешто што води до цел. Целта е предмет на желба, како што е, на пример, да владее, да биде здрав. Средствата до кои доаѓаме водат до целта, на пример, начин да се постигне здравје или да станеме крал. Посакањето е проследено со пребарување и истражување. Потоа, ако предметот на желбата е во наша моќ, се одвива дискусија или размислување. Дискусијата е желба во комбинација со истражување на оние дејствија што се во наша моќ; бидејќи дискусијата се однесува на тоа дали нешто треба да се преземе или не. По ова се одлучува што е подобро; ова се нарекува одлука. Потоа, во однос на одлученото, на одреден начин сме штимани, развиваме љубов кон тоа; ова се нарекува склоност. И ако се одлучивме за нешто, но не се приспособивме на одреден начин или не развивме љубов кон тоа, тогаш не зборуваме за склоност. Потоа, откако ќе се појави одредено расположение кај нас, следуваат слободни избори или избор, бидејќи слободниот избор се состои во тоа што, од две дејствија слободни за нас, едното се презема и се избира по можност над другото. Откако направивме избор, тогаш се стремиме кон акција; ова се нарекува аспирација. Понатаму, откако го достигнавме предметот на нашите желби, го користиме; ова се нарекува користење. Конечно, употребата е проследена со престанок на желбата 100 . Кај ирационалните животни, штом ќе се појави некаква привлечност, веднаш е проследена со желба за акција; зашто привлекувањето на ирационални суштества е неразумно, а тие се водени од природна привлечност. Затоа, привлекувањето на ирационални суштества не се нарекува ниту волја, ниту желба, бидејќи волјата е рационална и слободна природна привлечност. Кај луѓето, како рационални суштества, природната привлечност не владее толку колку што е контролирана; бидејќи делува слободно и заедно со умот, бидејќи кај човекот когнитивните сили и виталните сили се меѓусебно поврзани. Затоа, човекот слободно го привлекува желбата, слободно истражува и разгледува, слободно размислува, слободно одлучува, слободно се прилагодува на одреден начин, слободно прави избор, слободно се стреми, слободно остварува сè што е во согласност со природата. Треба да се има на ум дека ние му припишуваме волја на Бога, но не Му припишуваме избор во правилна смисла, бидејќи Бог не размислува за Своите постапки, бидејќи размислувањето е последица на незнаењето: никој не размислува за она што го знае. Ако размислувањето е последица на незнаење, тогаш, несомнено, истото мора да се каже и за изборот. И бидејќи Бог директно знае сè, Тој не разговара за Неговите постапки 101. Исто така, во однос на душата на Господ Исус Христос, не зборуваме за размислување и избор; зашто незнаењето не и било карактеристично. Дури и ако нему му припаѓа природата што не ја знаела иднината, сепак, ипостасно соединета со Бога Словото, таа поседувала знаење за сè не по благодат, туку, како што беше речено, со хипостатско соединување; зашто еден и ист бил и Бог и човекот. Како резултат на ова, Тој немал одредени склоности на волјата. Точно, Тој припаѓаше на едноставна природна волја, која подеднакво ја гледаме во сите ипостаси на човечкиот род. Но, Неговата света душа немаше склоност или предмет на желба што беше спротивен на предметот на Неговата Божествена волја или различен од предметот на Неговата Божествена волја. Различни се склоностите во поединечните ипостаси, со исклучок на ипостасите на светото, едноставно, некомплицирано и неделиво Божество. Овде ипостасите се неразделни и неразделни, па затоа и предметот на волјата е нераскинлив; овде има една природа, а со тоа и една природна волја; овде ипостасите се неразделни и затоа има еден предмет на волја и едно движење на трите ипостаси. Што се однесува до луѓето, вистина е дека имаат една природна волја, зашто имаат една природа; но бидејќи нивните ипостаси се поделени и одделени една од друга - по место, време, однос кон предметите и многу други околности - тогаш нивните волји и склоности се различни. Во нашиот Господ Исус Христос, природите се различни, и затоа природните волји, или силите на желбата се различни, кои припаѓаат, од една страна, на Неговото Божество, а од друга страна на Неговата човечност. Но, од друга страна, во Него има една ипостас, еден водач, а со тоа и еден предмет на волјата, или една склоност на волјата, зашто Неговата човечка волја, се разбира, ја следела Неговата Божествена волја и го сакала она што Божествената волја го барала од неа 102. Треба да се забележи дека волјата, желбата, предметот на желбата - оној што е способен да сака и оној што сака - се разликуваат еден од друг. Волјата е едноставна способност за желба. Желба е волја насочена кон одреден предмет. Предмет на желбата е она кон кое е насочена волјата, или она што го сакаме. Да речеме, на пример, дека развиваме желба за храна. Едноставна рационална привлечност е волја; привлечноста кон храната е желба; а самата храна е предмет на желба; оној што има моќ на волја се нарекува способен за волја; тој што користи волја се нарекува волен. Треба да се има предвид дека зборот волја понекогаш значи способност да се сака - тогаш се нарекува природна волја, а понекогаш означува предмет на желба - а потоа се нарекува рационална волја. Поглавје XXIII. За активностите. Треба да се има на ум дека сите сили дискутирани погоре, и когнитивни и витални, и природни и вештачки, се нарекуваат активности. Активностите се силата и движењето што му припаѓаат на секој поединечен ентитет. Или според друга дефиниција: природната активност е движење поврзано со природата на секој поединечен ентитет. Од ова е јасно дека нештата кои имаат иста суштина имаат иста активност; напротив, работите чија природа е различна имаат различни активности; бидејќи една суштина не може да нема природна активност. Активноста понатаму се дефинира како природна сила што ја изразува секоја суштина. Активноста се дефинира и на следниов начин: активноста е природната и првата секогаш активна сила на разумната душа, односно нејзиниот секогаш активен ум, кој природно и непрестајно тече од него. Конечно, постои таква дефиниција за активност: активноста е природна сила и движење што припаѓа на секоја супстанција, без кои ништо друго освен непостоење е можно. Активностите се нарекуваат, прво, дејствија, на пример: зборување, одење, јадење, пиење итн. Второ, природните пасивни состојби често се нарекуваат активности, на пример: глад, жед итн. Зборовите се користат и во двојна смисла: потенцијално и всушност. Така, за доенчето велиме дека тој е по можност граматичар, бидејќи има способност да стане граматичар преку учење. Исто така за граматиката велиме дека е граматичар по можност и по реалност. Во реалноста е граматичар, бидејќи има познавање од граматика. Но, тој е граматичар и во можност, бидејќи може да предава граматика, но во реалноста не ја предава. И повторно всушност го нарекуваме граматичар ако глуми, односно предава. Треба да се забележи дека вториот случај е оттука општ, и за можноста и за реалноста, имено, прво, овде постои реалност и, второ, можност. Самоопределувањето, со други зборови, рационалниот и слободен живот, кој ја сочинува предноста на човечкиот род, е првата, единствена и вистинска реалност на нашата природа. И не знам како оние кои ја негираат оваа активност во Него го нарекуваат Господ Бог воплотен. Активноста е активно движење на природата; активно е она што се движи само по себе. Поглавје XXIV. За доброволно и неволно. Бидејќи и она што е доброволно и она што се смета за неволно се наоѓаат во едно или друго дејство, тогаш некои, дури и за она што е навистина неволно, веруваат дека тоа се случува не само во страдањето, туку и во акцијата. За разлика од ова, треба да се има предвид дека чинот е рационална активност. Дејствијата се придружени или со пофалби или со обвинувања. Згора на тоа, некои од нив се изведуваат со задоволство, други со незадоволство; некои се привлечни за актерот, други се одвратни. Понатаму, меѓу привлечните акции, некои се секогаш привлечни, други за некое време. Истото важи и за одвратните постапки. Освен тоа, некои постапки се милостиви и наградени со попустливост, додека други предизвикуваат омраза и се казнуваат. Така, она што е доброволно секогаш го следи или пофалба или обвинување; доброволните дејствија секогаш се вршат со задоволство и се привлечни за изведувачот - привлечни или секогаш, или кога се изведуваат. Напротив, неволното се одликува со тоа што му се доделува снисходење и милосрдие, се прави со незадоволство, не е привлечно и никогаш не би било дозволено од човек, дури и кога би бил принуден на тоа 104. Неволното е од два вида - неволно поради принуда и неволно поради незнаење. Првиот се случува кога активниот принцип, или причината е надвор, односно кога сме принудени од некој друг, но самите ние воопшто не се согласуваме, не учествуваме во него со сопствено расположение и не придонесуваме ни најмалку, или кога самоиницијативно го правиме она што сме принудени да го правиме. Дефинирање на овој вид на неволно, велиме: неволно е она чиј почеток е надвор и во кој лицето кое е подложено на принуда не учествува по сопствено располагање; Згора на тоа, под почетокот ние овде мислиме на предизвикувачката причина. Неволното поради незнаење се јавува во случај кога самите не сме причина за нашето незнаење, туку кога нашето незнаење е случајно. Значи, ако некој извршил убиство во алкохолизирана состојба, тогаш убиството го извршил од незнаење, но не неволно, зашто самиот ја создал причината за незнаењето, односно пијанството. А ако некој пукајќи на вообичаено место убил татко што минувал, велат дека тоа го направил несакајќи - од незнаење 105. Ако, значи, неволното е од два вида - поради принуда и поради незнаење, тогаш доброволното ќе биде спротивно на двата од овие типови на неволно, зашто доброволното е нешто што не се прави ниту поради принуда, ниту поради незнаење. Значи, доброволното е тоа, чиј почеток, или причина, се наоѓа во самиот агент, кој детално знае сè преку кое се врши дејството и од што се состои. Овие детали звучниците ги нарекуваат околности. Тоа се: кој? т.е. кој извршил некакво дејство? кој? т.е. кој ја согледал оваа акција? Што? односно самата акција, на пример, убиена; како? т.е какво оружје? Каде? т.е на кое место? Кога? т.е во кое време? Како? односно начинот на кој се изведува дејството зошто? Т. д. од која причина 106. Треба да се има на ум дека има нешто помеѓу доброволно и неволно. Така, сакајќи да избегнеме големо зло, одлучуваме да го направиме непријатното и жално, како што, на пример, за време на бродолом го фрламе товарот на бродот 107. Треба да се земе предвид дека децата и нечувствителните животни дејствуваат доброволно, но не по слободен избор. Исто така, она што го правиме во иритација, без претходно размислување, го правиме доброволно, но не по слободен избор. На ист начин, ако некој пријател ни дојде неочекувано, ние го прифаќаме доброволно, но нема слободен избор; или ако некој неочекувано добие богатство, го добива доброволно, но повторно без слобода на избор. Сето ова се прифаќа доброволно, затоа што дава задоволство, но нема слобода на избор, бидејќи нема прелиминарно размислување. И како што е наведено погоре, размислувањето секогаш треба да му претходи на изборот 108 . Поглавје XXV. За она што е во наша моќ, или за слободата. Кога зборуваме за слободата, односно за она што е во наша моќ, најнапред се среќаваме со следното прашање: дали нешто е во наша моќ? - за многумина се расправаат против ова. Второто прашање ќе биде прашањето што е во наша моќ и што сме слободни да правиме. Конечно, трето, мораме да ја откриеме причината зошто Бог кој нè создал нè создал слободни. Почнувајќи од првото прашање, најнапред да докажеме, врз основа на причините кои ги препознаваат дури и нашите противници, дека има нешто во наша моќ. На овој начин ќе го водиме нашиот говор. Причината за сè што се случува се смета дека е или Бог, или неопходноста, или судбината, или природата, или среќата или случајноста. Но, Божјото дело е суштината на нештата и промислата; производ на неопходното е движењето на она што постои непроменето; производ на судбината е она што е произведено од неа со неопходност, бидејќи самата судбина е израз на неопходност; производ на природата - раѓање, раст, уништување, животни и растенија; производ на среќата - редок и неочекуван, бидејќи среќата се дефинира како совпаѓање и спојување на две причини кои потекнуваат од слободниот избор, но произведуваат нешто друго од она што треба да го произведат. Ова ќе се случи, на пример, ако некој што копа дупка најде богатство. Всушност, оној што го поставил богатството не го поставил со намера друг да го најде; Исто така, овој вториот не ја ископал земјата со намера да најде богатство. Но, првиот го ставил богатството за да го земе кога сака, а вториот ископал за да ископа дупка. Се случи нешто друго, различно од она што го сакаа и двајцата. Конечно, производ на случајност се оние настани со неживи предмети и ирационални животни кои не зависат ниту од природата, ниту од уметноста. Така велат противниците на слободата. Под која од овие причини ќе ги подведеме човечките дејствија, ако човекот не е причина и почеток на неговото дејствување? Не е достојно Бог да припишува срамни и неправедни постапки што луѓето понекогаш ги прават. Човечките дејства не можат да се припишат на неопходност, бидејќи тие не припаѓаат на она што е непроменливо. Тие не можат да се припишат на судбината, бидејќи работата на судбината не се нарекува случајна, туку неопходна. Тие не можат да се припишат на природата, бидејќи производите на природата се животните и растенијата. Тие не можат да се припишат на среќата, бидејќи постапките на луѓето не се нешто ретко и неочекувано. Тие не можат да се припишат на случајност, бидејќи случајните настани се оние кои вклучуваат неживи предмети и ирационални животни. Значи, останува да се претпостави дека лицето кое дејствува и произведува нешто е почеток на неговите постапки - и е слободен 109. Освен тоа, ако некое лице не е потеклото на ниту едно од неговите постапки, тогаш нема да му треба способност да размислува за своите постапки; зашто на што ќе ја примени оваа способност ако нема моќ во ниту една своја постапка? за сите размислувања подразбира акција. Но, да се препознае како непотребно она што е најубаво и највредно кај човекот би било врв на апсурд. Затоа, ако човек размислува за своите постапки, тоа го прави заради акција, зашто секое размислување има на ум акција и е условено од акција. Од работите што ни се случуваат, некои се во наша моќ, додека други не се во наша моќ. Во нашата моќ лежи она што сме слободни да го правиме, а не да го правиме, со други зборови: сè што правиме доброволно, за некое дејство не се нарекува доброволно ако не е во наша моќ. Со еден збор, сè што е придружено со вина и пофалба е во наша моќ, а поттикот и законот му припаѓаат. Во правилна смисла, секоја внатрешна акција и она за што размислуваме е во наша моќ. Размислувањето се одвива со подеднакво можни дејствија. Акциите се подеднакво можни кога можеме да го направиме едното или другото, спротивно од првото. Изборот на акција го прави нашиот ум и затоа е почеток на активноста. Така, во наша моќ лежи сè што можеме подеднакво да правиме и да не правиме, на пример: да се движиме и да не се движиме, да се трудиме и да не се трудиме, да го посакуваме она што не е потребно и да не сакаме, да лажеме и да не лажеме, да даваме и да не даваме, да се радуваме или да не се радуваме на она што треба, и подеднакво да се радуваме или не треба да се радуваме или да не се радуваме на сето она што го сакаме. се состои, бидејќи во сето тоа ние сме слободни. Уметностите се исто така подеднакво можни дејствија, бидејќи во наша моќ е да се занимаваме или да не се занимаваме со каква било уметност. Треба да се забележи дека изборот на акција е секогаш во наша моќ; но дејството често се одложува со посебна акција на Божествената Промисла. Поглавје XXVII. За тоа зошто сме слободни. Потврдуваме дека слободата е поврзана со разумот и дека промената и трансформацијата се карактеристични за суштествата. Всушност, сè што доаѓа од друг е променливо, бидејќи нешто што го добило својот почеток како резултат на промена, нужно мора да биде променливо, а промената се случува кога нешто преминува од непостоење во битие или кога нешто друго се формира од дадена супстанција. Но, според методите на телесни промени овде наведени, неживите предмети и ирационалните животни се менуваат; рационалните суштества се менуваат по волја. Рационалното суштество има две способности - контемплативно и активно. Контемплативниот факултет ја разбира природата на нештата, додека активниот факултет размислува за дејствијата и ја одредува правилната мерка за нив. Контемплативниот факултет се нарекува теоретски разум, додека активниот се нарекува практичен разум; Контемплативната способност се нарекува и мудрост, а активниот се нарекува разумност. Значи, секој што размислува за своите постапки, бидејќи изборот на дејство зависи од него, тогаш размислува за нив за да избере што е решено при таквото размислување и, откако избра, да го изврши. Ако е тоа така, тогаш рационалното битие нужно ќе стекне слобода, бидејќи или нема да биде рационално, или, ако е рационално, ќе биде господар на своите постапки и слободно 110. Од ова, исто така, произлегува дека ирационалните суштества немаат слобода, бидејќи тие се управувани од природата, а не самите да управуваат со неа. Затоа, тие не се противат на природната желба, туку штом ќе посакаат нешто, се стремат кон акција. Човекот, како рационално суштество, ја контролира природата наместо да биде контролиран од неа. Затоа, откако посакал нешто, тој, по своја волја, има можност и да ја потисне желбата и да ја следи. Од истата причина, ирационалните суштества не заслужуваат ниту пофалба ниту обвинување; една личност е и пофалена и обвинувана. Треба да се забележи дека ангелите, како разумни суштества, се слободни и, како суштества, се променливи. Тоа го покажа ѓаволот, кој Создателот го создаде добро, и силите што отпаднаа со него, односно демоните, додека другите ангелски редови останаа во добрина. Поглавје XXVIII. За она што не е во наша моќ. Од она што не е во наша моќ, дел го има својот почеток или своите причини во она што е во наша моќ - такви се наградите за нашите дела, и во сегашниот и во идниот живот - сепак, остатокот зависи од божествената волја, бидејќи постоењето на сè има извор во Бога, тогаш расипаноста настана како резултат на нашиот грев за наша казна и заедно за наша корист; зашто Бог не ја создаде смртта, ниту се радува на уништувањето на живите (Мудр. 1:13). Поточно, смртта, како и другите егзекуции, се од човекот, односно суштината на последицата на злосторството на Адам. Сè друго треба да му се припише на Бога, бидејќи нашето постоење е дело на Неговата творечка сила; продолжувањето на битието е дело на Неговата моќ што содржи; управувањето и спасението се дело на Неговата промисла моќ; вечното уживање во благословите е дело на Неговата добрина кон оние кои постапуваат во согласност со природата, за која сме создадени. И бидејќи некои ја негираат индустријата, ајде сега накратко да зборуваме за индустријата. Поглавје XXIX. За индустријата. Промислата е Божја грижа за постоечките работи. Со други зборови: Промислата е волја Божја, со која сè што постои правилно се управува. Бидејќи Промислата е Божја волја, апсолутно е неопходно сè што се случува според Промислата да биде несомнено најубаво и најдостојно за Божественото, така што не може да биде подобро. Навистина, неопходно е една иста личност да биде и Творец на постоењето и Обезбедувач; зашто е непристојно и несоодветно со причината едниот да биде Создател, а другиот Давател. На крајот на краиштата, тогаш би било очигледно дека и двајцата би биле немоќни - едниот немоќен да создава, другиот немоќен да обезбеди. Така, Бог е и Создател и Обезбедувач, а Неговата творечка, содржинска и провиденитална моќ е Неговата добра волја. Всушност, Господ создал што сака на небото и на земјата (Пс. 134:6), и никој не се противи на Неговата волја. Тој сакаше сè да се случи - и тоа се случи. Тој сака светот да го зачува своето постоење, и тоа го прави, и сè се случува според Неговата волја 111. И дека Бог дава и обезбедува прекрасно, тоа најдобро може да се потврди на следниот начин. Само Бог е добар и мудар по природа. Како добро, Тој обезбедува, зашто оној што не обезбедува не е добар, бидејќи и луѓето и неразумните животни природно се грижат за своите деца, а кој не се грижи е подложен на оценка. Понатаму, како мудар човек, Бог се грижи за работите на најдобар можен начин 112. Земајќи го сето ова предвид, мораме да се чудиме на сите дела на индустријата, да ги величаме сите и да ги прифатиме сите без испитување, дури и ако на многумина им изгледаат неправедно; зашто Промислата Божја ни е невидлива и неразбирлива, а нашите мисли, дела и иднина се познати само на Бога. Сето ова, како што велам, не е во наша моќ; зашто она што е во наша моќ не е прашање на индустријата, туку на нашата слободна волја. Она што зависи од Промислата се случува или со добра волја Божја или со дозвола. Со милоста Божја, се случува она што е неоспорно добро. По дозвола, она што не е неспорно добро. Така, Бог често дозволува праведникот да падне во несреќа за да им ја покаже на другите добродетелта што е скриена во него: така беше, на пример, со Јов. Понекогаш Бог дозволува нешто чудно за да постигне нешто големо и чудесно преку навидум несоодветна акција; Така, спасението на луѓето беше постигнато преку крстот. Во некои случаи, Бог дозволува светиот човек да страда тешко, за светителот да не отпадне од правилната совест или да не падне во гордост поради моќта и благодатта што му се дадени; така беше и со Павле. За некое време Бог остава човек да исправа друг, па другите, гледајќи во него, да се поправат; така беше и со Лазар и со богаташот. Всушност, гледањето како другите страдаат природно нѐ прави понизни. Бог остава друга личност за слава на Друг, а не за гревовите на неговите или неговите родители; така и слепиот од раѓање беше слеп за славата на Синот човечки. Исто така, Бог дозволува некој да страда за да предизвика љубомора кај друг, така што, гледајќи како е зголемена славата на жртвата, другите бестрашно страдаат во надеж за слава во иднина, поради желбата за идни придобивки, така беше и со мачениците. Понекогаш Бог дозволува човек да направи срамен чин за да исправи друга, уште полоша страст. Така, да претпоставиме дека некој е возвишен во своите доблести и праведност; Бог дозволува таквиот човек да падне во блуд, за преку овој пад да ја освести својата слабост, да се смири и да дојде и да му се исповеда на Господа 113. Треба да се има на ум дека изборот на работите е во наша моќ, но нивниот исход зависи од Бога. Згора на тоа, исходот на добрите дела зависи од божествената помош, бидејќи Бог, според Неговото предзнаење, праведно им помага на оние кои, според правилна совест, избираат што е добро. Исходот на лошите дела зависи од божествената дозвола, од тоа што Бог, повторно според Неговото предзнаење, праведно го остава човекот, оставајќи го на сопствената сила 114. Постојат два вида на напуштање на човекот од Бога: едниот е спасувачки и опоменувачки, другиот значи конечно отфрлање. Спасувачкото и опоменувачкото напуштање се случува или за поправка, спасение и слава на страдалникот, или за поттикнување на другите на ревност и имитација, или за слава Божја. Целосно напуштање се случува кога човекот, и покрај тоа што Бог направил сè за негово спасение, останува, по своја волја, бесчувствителен и неизлечен, или подобро кажано, неизлечив. Потоа се предава на конечно уништување, како Јуда. Господ нека не чува и избави од такво напуштање. Треба да се има на ум дека постојат многу начини на божествената Промисла и тие не можат ниту да се изразат со зборови ниту да се сфатат со умот. Исто така, треба да се има предвид дека сите тажни настани, ако луѓето ги прифатат со благодарност, им се испраќаат за нивно спасение и, без сомнение, имаат корист. Треба да се има на ум дека Бог, пред сè, сака сите да се спасат и да стигнат до Неговото Царство. Всушност, како добри, Тој нè создаде не за да казнуваме, туку за да можеме да бидеме учесници во Неговата добрина; но како праведен, Тој сака грешниците да бидат казнети. Неговата прва желба се нарекува прелиминарна волја и добра волја и зависи само од Него. Втората желба се нарекува последователна волја и дозвола и има своја причина во нас. Во овој случај, дозволата, како што рековме погоре, е од два вида: спасение и опомена, и дозвола, што значи отфрлање на личност од Бога и доведување до целосна казна. Сето ова не е во наша контрола. Што се однесува до оние кои се во наша моќ, Бог сака добри дела по Неговата претходна волја и ги фаворизира, но Тој не сака лоши дела ниту со Неговата претходна ниту со Неговата подоцнежна волја, туку ја дозволува слободната волја да прави зло; зашто она што се прави под принуда не е рационално и не е доблест. Бог го обезбедува целото создание, покажувајќи ни придобивки и опоменувајќи нè преку секое создание, дури и преку самите демони, како што може да се види од она што се случи со Јов и со свињите. Поглавје ХХХ. За предзнаење и предодреденост. Треба да се има на ум дека Бог предвидува сè, но не предодредува сè. Така, Тој го предвидува она што е во наша моќ, но не го предодредува; зашто Он не сака да се појави порокот, но не нè принудува на добродетели. Така, предодреденоста е прашање на Божествена заповед заснована на предзнаење. Бог, според Неговото предзнаење, однапред го одредува она што не е во наша моќ; зашто Бог веќе однапред одредил сè според Неговото предзнаење, како што бараат Неговата добрина и правда. Треба да се земе предвид дека добродетелта ни е дадена од Бога заедно со нашата природа и дека Тој самиот е почеток и причина за секое добро. И без Неговата соработка и помош, невозможно е ниту да сакаме, ниту да правиме добро. Но, во наша моќ е или да останеме во добродетелта и да го следиме Бога, Кој нè повикува на неа, или да ја напуштиме доблеста, односно да живееме злобно и да го следиме ѓаволот, кој, сепак, без принуда нè повикува на тоа; зашто порокот не е ништо друго освен одвојување од добрината, како што темнината е одвојување од светлината. Значи, останувајќи верни на нашата природа, живееме доблесно; отстапувајќи од нашата природа, односно од доблест, доаѓаме во неприродна состојба и стануваме злобни. Покајанието е враќање, преку аскетски живот и дела, од неприродна состојба во природна состојба и од ѓаволот кон Бога. Бог го создал човекот како сопруг, обдарувајќи го со Својата Божествена благодат и преку неа ставајќи го во заедница со Себе. По силата на оваа благодат, човекот, како господар, им давал имиња на животните што му биле дадени како робови; зашто тој е создаден според образот Божји, обдарен со разум, мисла и слобода, и затоа природно добил моќ над земните созданија од заедничкиот Творец и Владетел на сите. Бидејќи предвидениот Бог знаел дека човекот ќе направи злосторство и ќе биде подложен на расипаност, од него создал жена, своја помошничка и слична на него. Таа требаше да биде негова помошничка во обезбедувањето дека човечката раса ќе биде континуирано зачувана до раѓањето дури и по злосторството; зашто првобитното формирање на човекот се нарекува создавање, а не раѓање. Како што создавањето е првото формирање на човекот од Бога, така и раѓањето е последователно потекло на една личност од друга од времето на неговото осудување на смрт за кривично дело. Бог го сместил човекот во рај кој бил духовен и сензуален. Всушност, физички се наоѓал во сетилен рај на земјата, но духовно разговарал со ангелите, негувајќи божествени мисли и хранејќи се од нив. Беше гол, бидејќи беше едноставен по срце и водел невин живот. Преку своите созданија, тој ги подигнал своите мисли кон Едниот Создател и бил воодушевен и воодушевен од Неговото созерцание. И бидејќи Бог го украсил човекот со слободна волја, му дал закон - да не јаде од дрвото на знаењето. За ова дрво кажавме колку што можевме во поглавјето За Рајот. Бог му ја дал на човекот оваа заповед со такво ветување дека ако го зачува достоинството на својата душа, односно ако му даде победа на разумот, не го заборави Создателот и ја запази Неговата заповед, тогаш ќе биде соучесник на вечното блаженство и ќе живее вечно, станувајќи над смртта. А ако ја потчини душата на телото и претпочита телесни задоволства и, не сфаќајќи го своето достоинство и, станувајќи како безумни ѕверови, го отфрли јаремот на Создателот, ја презира Неговата Божествена заповед, тогаш ќе биде виновен за смрт и ќе биде подложен на расипаност и труд, влечејќи беден живот. Навистина, на човекот не му беше корисно да ја прими нераспадливоста невешт и неиспитан, за да не падне во гордост и да биде осуден на ист начин како ѓаволот; зашто вториот, по неговиот произволен пад, непокајано и непроменливо се утврдуваше во злото. Според тоа, ангелите, произволно одбрале доблест, со помош на благодатта стекнале непоколеблива цврстина во добрината. Затоа, потребно било човек прво да биде тестиран, зашто неиспитаниот и несофистициран човек нема вредност. Беше неопходно, откако ќе го постигне совршенството преку тестот за исполнување на заповедта, така да добие бесмртност како награда за доблест. Всушност, бидејќи по природа е нешто помеѓу Бога и материјата, човекот, кога би се откажал од секаква природна приврзаност кон создаденото битие и би бил обединет со љубов со Бога, би морал непоколебливо да се воспостави во добрина преку почитување на заповедта. Но, кога како резултат на злосторството почнал повеќе да гравитира кон суштината и кога умот му се одвратил од својот Виновник, т.е. од Бога, тогаш расипаноста станала карактеристична за него, тој станал од нестрасен подложен на страстите, од бесмртен до смртен, имал потреба од брак и телесно раѓање, поради зависноста од животот станал приврзан за оние кои се нужни за овие задоволства, како нешто што е неопходно за овие задоволства. тврдоглава омраза. Неговата љубов, наместо кон Бога, се сврте кон материјата, а неговиот гнев, наместо вистинскиот непријател на неговото спасение, се сврте кон луѓето како него. Така човекот беше поразен од зависта на ѓаволот, бидејќи завидливиот мразител на добрината - демонот, кој и самиот беше фрлен за воздигнување, не можеше да поднесе да ги постигнеме највисоките благослови. Зошто овој лажго го заведува несреќникот [т.е. д. Адам] со надеж дека ќе стане Бог и, откако го подигна на сопствените височини на гордоста, го фрла во слична бездна на пад. Григориј Богослов, збор 29,38, 41, 45, Migne, s, gr„ t. XXXVI, збир. 77, 320 итн. Превод на дел III (1889), стр. 44, 197. Григориј Богослов, беседа 38, 45, Дионисиј Ареопагит, За црковната хиерархија, 4. Migne, с. гр., т. III, col. 177. Превод (1839), стр. 18. Григориј Богослов, збор 38, 45. Немесиј, За природата на човекот 1. Migne, с. гр.. т. XI, пол. 521. Превод на Ф. Владимирски (Почаев 1904), стр. 31. Григориј Богослов, збор 28. Григориј Богослов, збор 28. Migne, XXXVI, 72. Превод, 40. Кирил Александар., Богатство, 31. Дионисиј Ареопагит, За небесната хиерархија, 3, Migne III, 165–168. Превод, 15–17. Григориј Богослов, збор 28. Дионисиј Ареопагит, За небесната хиерархија, 9. Григориј Богослов, збор 38. Василиј Велики, За Светиот Дух, 16. Migne, XXXII, coll. 136–137. Превод Москва. Дух. акад., Дел III (Москва, 1891), 235. Некои црковни отци, на пр. Методиј Патарски, Григориј Ниски, Јован Златоуст, учеле дека ѓаволот и неговите соучесници паднале од оние ангели на кои им бил доверен долниот свет. Григориј Богослов, збор 2. Дионисиј Ареопагит, За имињата Божји, 4. Немесиј, За природата на човекот, 1. Василиј Велики, Дискурс за шестиот ден од 1. Migne, с. гр., т. XXIX, збир. 21, 25, 28, Превод Москва. Дух. Акад., дел 1 (Москва, 1891), стр. 15, 18–20. Василиј Велики, Разговор на 3-ти шест дена. Migne. 57. Превод, 39–40. 34. Василиј Велики, Разговор за шесте дена 1 и 3. 35. Василиј Велики, Разговор на 2. шест дена. Василиј Велики, Разговор за Шестоденев 6-ти. 38 Василиј Велики, Разговор на Шестиот ден. Немесиј, За природата на човекот, 36–37. Василиј В., Разговор за Шестоднев 6-ти. Василиј В., Слово за Рождеството Христово. Немесиј, За природата на човекот, 5. Василиј Велики, Разговор на 4-ти шест дена. Василиј Велики, Разговор на 8-ми шест дена. Василиј Велики (?). Дискурс за рајот, Migne, с. гр., т. ХХХ, збир. 61–72. Григориј Ниски, За структурата на човекот, 2. Превод Москва. Дух, акад., дел 1 (1861), стр. 85. Григориј Богослов, зборови 38 и 45. Немесиј, За природата на човекот, I, Migne, 512, 516. Превод, 25, 27. Afanasy Alex.. Против Аполинарис, книга прва. За Воплотувањето Господово. Превод Москва. Дух. Акад., Дел III (1903), стр. 315–340. Максим Исповедник, За душата, Мињ, с. гр., т. XCI. Немесиј, За природата на човекот, 1. Migne, 505–508. Превод, 21–22. Немесиј, За природата на човекот, 23. Migne, 693. Превод, 132. Немесиј, За природата на човекот, 19. Migne. 688. Превод, 127. Немесиј, За природата на човекот, 20. Migne, 688–689. Превод, 128. Немесиј, За природата на човекот, 21. Migne, 692. Превод, 130-131. Немесиј, За природата на човекот, 6. Migne, 632–633. Превод, 90–92. Немесиј, За природата на човекот, 7. Migne, 644. Превод, 97. Немесиј, За природата на човекот, 10–11. Мињ, 657–660. Превод, 106–107. Немесиј, За природата на човекот, 9, 8. Migne, 656, 652. Превод, 104–105, 101–102. Немесиј, За природата на човекот, 12. Migne, 660. Превод, 107–108. Григориј Ниски. За конституцијата на човекот, 12, 14 и 15. Немесиј, За природата на човекот, 13. Migne, 660, 661, 684. Превод, 108–111 Nemesius, On the Nature of Man Migne, 673, 676. Превод, 117–120. Максим Исповедник, Писмо 1 до Марин. Мињ, с. гр., т. XCI. Максим Исповедник, Писмо 1 до Марин. Максим Исповедник, Дијалог со Пир. Мињ, с. гр., т. XCI. Писмо 1 до Марин, Мињ, с. гр., т. XCI. Максим Исповедник, Писмо 1 до Маринус, Мињ, с. гр., т. XCI. Максим Исповедник, Дијалог со Пир. Немесиј, За природата на човекот, 29. Migne, 717–720. Превод, 146–147. Немесиј, За природата на човекот, 30 и 31, Migne, 720–728. Превод, 147–150. Немесиј, За природата на човекот, 32. Migne, 728–729. Превод. 151–152 Немесиј, За природата на човекот, 30. Migne, 720–721. Превод, 147–148. Немесиј, За природата на човекот, 33. Migne, 732. Превод, 154. Немесиј, За природата на човекот, 39. Migne, 761–764. Превод, 172–174. Немесиј. 41, Мињ, 773–776. Превод, 180–182. Немесиус, 42-43, Мињ, 780-793. Превод. 186–193. Nemesius, 44. Migne, 813. Превод, 205. Немесиј, 44. Мињ, 809–812. Превод, 203–204. Немесиј, 37. Миње. 749–753. Превод, 166–168.