Книга вторая

Celui qui a existé avant les siècles, a lui-même créé les siècles. Le divin David dit de lui : d’éternité en éternité tu es (Ps. 89 : 3). Et le divin Apôtre : C'est avec lui aussi que furent faites les paupières (Héb. 1, 2). Cependant, il faut savoir que le mot siècle a un sens : il veut dire beaucoup. Car la vie de chaque homme est appelée un siècle, et la durée de mille ans est aussi appelée un siècle. Toute vie présente est aussi appelée un siècle, et le futur, sans fin après la résurrection, est également appelé un siècle (Matthieu 12 :32 ; Luc 20 :35-36). Un siècle encore n'est pas appelé temps ni n'importe quelle partie du temps mesurée par le mouvement et le flux du soleil, c'est-à-dire composé de jours et de nuits, mais quelque chose qui continue à l'égal de l'éternel, comme une sorte de mouvement et d'extension temporaire qui s'étend à côté et en même temps de ce qui est éternel. Car ce que le temps est au temporel, le siècle l'est aussi à l'éternel. Il y a sept siècles dans ce monde, c'est-à-dire depuis la création du ciel et de la terre jusqu'à la fin générale et la résurrection des hommes. Car il y a une fin privée : la mort de chacun ; mais il y a une fin à la fois commune et parfaite, quand il y aura une résurrection générale des hommes. Et le huitième siècle est l'avenir. Avant la création du monde, quand il n’y avait pas de soleil séparant le jour de la nuit, il n’y avait pas de siècle mesurable ; mais il y avait, pour ainsi dire, un mouvement et une extension temporaires qui s'étendaient à côté et en même temps de ce qui était éternel. En ce sens, il n’y a qu’un siècle ; dans le même sens, Dieu est appelé éternel, et même pré-éternel, car il a créé le siècle lui-même : parce que Dieu est unique, étant sans commencement, il est lui-même le créateur de tout, des siècles et de toutes choses. En parlant de Dieu, j'entends bien sûr ici le Père et son Fils unique, notre Seigneur Jésus-Christ, et son Tout-Saint-Esprit, notre Dieu Unique 50 . Ils parlent de « siècles de siècles » parce que les sept siècles du monde actuel contiennent de nombreux siècles, c'est-à-dire de nombreuses vies humaines, et de ce siècle unique qui, comme nous l'avons dit plus haut, embrasse tous les siècles ; le « siècle du siècle » fait également référence aux siècles présents et futurs. Et la vie éternelle et les tourments éternels signifient l'infinité du siècle à venir. Car le temps après la résurrection ne sera plus compté en jours et en nuits, ou mieux encore, il y aura alors un jour sans soirée ; car le Soleil de justice brillera clairement pour les justes, mais pour les pécheurs viendra une nuit profonde et sans fin. Par conséquent, comment sera calculé le temps millénaire de la restauration d’Origène ? Ainsi, Dieu est l’unique Créateur de tous les âges, puisqu’Il ​​a tout créé sans exception et a existé avant les âges. Puisque le Dieu bon et très bon ne se contentait pas de se contempler lui-même, mais que, de l'abondance de sa bonté, il se plaisait à ce qu'il se produise quelque chose qui bénéficierait de ses bienfaits et participerait à sa bonté, il fait naître des choses inexistantes et crée tout ce qui est visible et invisible, ainsi que l'homme, composé de visible et d'invisible. Il crée avec la pensée, et cette pensée, portée par la Parole et accomplie par l'Esprit, devient l'acte 51. Il est Lui-même le Créateur et Créateur des Anges, qui les a fait naître de la non-existence et les a créés à Son image, de nature incorporelle, semblable à un feu spirituel et immatériel, comme le dit le Divin David : créez vos anges des esprits et vos serviteurs une flamme ardente (Ps. 103 :4), - décrivant leur légèreté et leur ardeur, leur ardeur et leur perspicacité, et la rapidité avec laquelle ils désirent Dieu et le servent - leur désir des choses d'en haut et leur liberté de toute idée matérielle. 52. Ainsi, un Ange est une entité dotée d'intelligence, constamment en mouvement, libre, incorporelle, au service de Dieu, ayant reçu l'immortalité pour sa nature par grâce : seul le Créateur connaît la forme et la définition de cette entité. Elle est dite incorporelle et immatérielle par rapport à nous. Car tout, en comparaison avec Dieu, le seul incomparable, se révèle à la fois grossier et matériel, car seule la Divinité au sens strict est immatérielle et incorporelle. Ainsi, un Ange est une nature rationnelle, dotée d'intelligence et de libre arbitre, modifiable à volonté, c'est-à-dire volontairement modifiable. Car tout ce qui est créé est modifiable ; seul ce qui n'est pas créé est immuable, et tout ce qui est rationnel est doté du libre arbitre. Ainsi, la nature angélique, en tant que rationnelle, douée d'intelligence, a la liberté, et en tant que créée, elle est changeante, ayant le pouvoir à la fois de rester et de réussir dans le bien, et de dévier vers le mal. Il est incapable de se repentir parce qu'il est incorporel. L'homme a reçu la repentance à cause de la faiblesse du corps 53. Il est immortel non par nature, mais par grâce ; car tout ce qui a naturellement commencé a aussi une fin. Dieu seul est toujours présent, ou plutôt Il est au-dessus de l'éternité, car le Créateur des temps ne dépend pas du temps, mais est au-dessus du temps. Les anges sont les secondes lumières, intelligents, empruntant leur lumière à la première et sans commencement Lumière, n'ayant pas besoin de langage ni d'audition, mais sans parole pour communiquer leurs pensées et leurs décisions les uns aux autres. De plus, tous les Anges ont été créés par la Parole et ont atteint la perfection grâce au Saint-Esprit par la sanctification, devenant participants de la lumière et de la grâce selon leur dignité et leur rang 54 . Ils sont descriptibles : car lorsqu'ils sont au ciel, ils ne sont pas sur la terre, et lorsqu'ils sont envoyés par Dieu sur la terre, ils ne restent pas au ciel, mais ils ne sont pas retenus par des murs, des portes, des barreaux ou des sceaux. Parce qu'ils sont illimités. Je les appelle illimités parce que, apparaissant selon la volonté de Dieu à des personnes dignes, ils ne sont pas ce qu'ils sont en eux-mêmes, mais se transforment selon la façon dont ceux qui regardent peuvent les voir. Car par nature et au sens propre, seul l'incréé est illimité, car toute créature est déterminée par Dieu qui l'a créée. Ils ont la sanctification de l'extérieur, et non de leur propre être - de l'Esprit ; prophétiser par la grâce de Dieu ; n'ont pas besoin de se marier, puisqu'ils ne sont pas mortels. Puisqu'ils sont des esprits, ils se trouvent également dans des lieux qui ne sont compris que par l'esprit, sans être décrits d'une manière corporelle - car par nature ils ne prennent pas la forme d'un corps et une triple dimension - mais en ce sens qu'ils sont spirituellement présents et agissent là où on leur commande, et ne peuvent pas être ici et là en même temps et agir. Qu'ils soient essentiellement égaux ou différents les uns des autres, nous ne le savons pas. Seul Dieu, qui les a créés, le sait, et Il sait tout. Ils diffèrent les uns des autres par la lumière et la position ; soit avoir un degré selon la lumière, soit participer selon le degré à la lumière, et s'éclairer mutuellement en raison de la supériorité du rang ou de la nature. Mais il est clair que les Anges supérieurs communiquent à la fois lumière et connaissance aux Anges inférieurs 55 . Ils sont forts et prêts à accomplir la volonté divine et, en raison de la rapidité inhérente à leur nature, ils apparaissent immédiatement partout, partout où le signal divin commande ; et protéger les régions de la terre, et gouverner les peuples et les pays, comme le Créateur le leur a commandé, et gérer nos affaires, et nous aider. En général, tant par la volonté de Dieu que par la détermination de Dieu, ils sont au dessus de nous et toujours autour de Dieu 56. Ils sont inflexibles face au mal, bien qu'ils ne le soient pas, mais maintenant ils le sont même - non par nature, mais par grâce et par attachement au bien seul 57. Ils contemplent Dieu autant que cela leur est possible et en ont pour nourriture. Étant au-dessus de nous, comme incorporels et libres de toute passion corporelle, ils ne sont cependant pas impartiaux, car seul le Divin est impartial. Ils prennent l'image de tout ce que le Seigneur Dieu commande, et dans cette image, ils apparaissent aux gens et leur révèlent les secrets divins. Ils vivent au paradis et leur seule occupation est de chanter des chants à Dieu et de servir sa volonté divine. Comme le dit le plus saint, le plus sacré et le plus grand de la théologie Denys l'Aréopagite, toute la théologie, c'est-à-dire l'Écriture divine, nomme neuf essences célestes. Le Divin Sacré Secret les divise en trois classes : la première, comme il le dit, est toujours autour de Dieu et, comme cela lui est dédié, est dans l'union la plus étroite et immédiate avec Dieu - c'est la classe des Séraphins à six ailes et des Chérubins aux yeux multiples, et les Trônes les plus saints. La deuxième classe contient les Dominions, Pouvoirs et Pouvoirs, et la troisième et dernière - les Principautés, Archanges et Anges. Certains, bien sûr, disent qu'ils ont reçu l'existence avant toute créature - tout comme le dit Grégoire le Théologien : "D'abord, Dieu invente des puissances angéliques et célestes, et cette pensée est devenue un acte". D’autres disent qu’ils se sont produits après la création du premier ciel. Pourtant, ils conviennent qu’ils ont été créés avant la création de l’homme. Je suis d'accord avec le Théologien : car il fallait créer d'abord l'essence mentale, puis l'essence sensorielle, et ensuite à partir des deux essences de l'homme. Ceux qui appellent les anges les créateurs de toute essence sont les lèvres de leur père, le diable. Car, en tant que créatures, les anges ne sont pas des créateurs. Le Créateur de toute chose, le Pourvoyeur et le Soutien est Dieu, le seul incréé, chanté et glorifié dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit 58. Chapitre IV. À propos du diable et des démons. Parmi ces forces angéliques, l'ange qui se tenait à la tête du rang supramondain 59 et à qui Dieu a confié la protection de la terre n'a pas été créé mal par nature, mais a été bon et créé pour le bien, et n'a pas reçu du Créateur même une trace de mal. Mais il ne pouvait pas supporter la lumière et l'honneur que le Créateur lui avait accordés, mais par une volonté autocratique, il s'est détourné de ce qui est conforme à la nature vers ce qui n'est pas naturel et est devenu fier de son Créateur - Dieu, voulant se rebeller contre Lui, et a été le premier à s'éloigner du bien et à tomber dans le mal. Car le mal n'est rien d'autre que la privation du bien, de même que les ténèbres sont la privation de la lumière, car le bien est la lumière spirituelle ; de la même manière, le mal est ténèbres spirituelles. Ainsi, ayant été créé par le Créateur comme lumière et ayant été bon – car Dieu a vu tout ce qui a été créé et toute bonne chose (Genèse 1 : 31) – il est devenu, par libre arbitre, ténèbres. Il a été captivé par lui, il a été suivi et d'innombrables anges qui lui étaient subordonnés sont tombés avec lui. Ainsi, eux, ayant la même nature que les anges, devinrent mauvais à volonté, s'écartant volontairement du bien vers le mal 60. Par conséquent, ils n’ont ni pouvoir ni force contre quiconque, à moins qu’ils n’aient reçu la permission de Dieu à des fins d’économie, comme cela s’est produit avec Job et comme il est écrit dans l’Évangile à propos des porcs [de Gadarene]. Avec la permission de Dieu, ils sont forts, ils acceptent et changent l'image qu'ils souhaitent, au gré de leur imagination. Ni les anges de Dieu ni les démons ne connaissent donc l'avenir, mais ils prédisent : Les anges - quand Dieu leur révèle et leur commande de prédire ; c'est pourquoi ce qu'ils disent se réalise. Les démons prédisent également - parfois en voyant des événements lointains, et parfois seulement en devinant, c'est pourquoi ils mentent souvent. Il ne faut pas les croire, même si, comme nous l’avons dit, ils disent souvent la vérité. De plus, ils connaissent les Écritures. Ainsi, tous les vices sont inventés par eux, ainsi que les passions impures ; et bien qu'il leur soit permis de tenter quelqu'un, ils ne peuvent forcer personne ; puisqu'il dépend de nous de résister ou non à leur attaque ; par conséquent, le diable, ses démons et ses partisans sont destinés à un feu inextinguible et à un tourment éternel. Vous devez savoir que la chute pour les anges équivaut à la mort pour les gens. Car après la chute, il n'y a pas de repentance pour eux, tout comme cela est impossible pour les hommes après la mort 61. Chapitre V. De la créature visible. Notre Dieu lui-même, glorifié dans la Trinité et l'Unité, a créé le ciel et la terre, et tout ce qui s'y trouve (Ps. 145 : 6), faisant naître tout ce qui était inexistant : d'autres substances qui n'existaient pas auparavant, telles que : le ciel, la terre, l'air, le feu, l'eau ; et une autre de ces substances déjà créées par Lui, comme les animaux, les plantes, les graines. Car cela, par ordre du Créateur, est venu de la terre, de l'eau, de l'air et du feu. Le ciel est celui qui embrasse les créatures, visibles et invisibles. Car en lui sont contenus et limités les pouvoirs des anges, compris seulement par l'esprit et tout ce qui est sensible. La seule chose indescriptible est le Divin, qui remplit tout, embrasse tout et limite tout, puisqu'il est au-dessus de tout et a tout créé. Puisque l’Écriture parle du ciel et du ciel du ciel (Ps. 113 : 24, 23), et du ciel des cieux (Ps. 149 : 4), et que le bienheureux Paul dit qu’il a été enlevé jusqu’au troisième ciel (II Cor. 12 : 2), alors nous affirmons qu’au commencement général du monde, comme on nous l’a enseigné, ce ciel a été créé et les sages païens, s’étant appropriés l’enseignement de Moïse, sont appelés la boule sans étoiles. Dieu a appelé le ciel le firmament (Genèse 1 : 8), qu’Il ​​a ordonné de placer au milieu de l’eau, le destinant à être séparé entre l’eau au-dessus du firmament et l’eau au-dessous du firmament. Le divin Basile, selon les instructions des Saintes Écritures, dit que la nature de ce ciel est subtile, comme la fumée. D’autres disent qu’il avait l’apparence de l’eau, puisqu’il était placé au milieu de l’eau. D'autres disent qu'il est composé de quatre éléments. Certains disent qu'il s'agit du cinquième corps, distinct des quatre autres 62 . Certains croyaient que tout était entouré par le ciel et que celui-ci, étant sphérique, constituait la partie la plus élevée de toute chose ; le milieu même de l’espace qu’il embrasse est la partie la plus basse. Les corps légers et en mouvement, selon cette opinion, ont reçu du Créateur une place tout en haut, tandis que les corps lourds et ceux tendant vers le bas - tout en bas, c'est-à-dire au milieu. De tous les éléments, le plus léger et le plus tendu (vers le haut) est le feu, que l'on dit donc se trouver directement derrière le ciel. Ce feu est appelé éther ; derrière l'éther, en dessous, est placé l'air. La terre et l'eau, en tant qu'éléments les plus lourds et les plus orientés vers le bas, sont placées tout au milieu, de sorte qu'elles se font face, également situées en bas. Or, l’eau est plus légère que la terre, c’est pourquoi elle est plus mobile que cette dernière. Ainsi, il s'avère que l'air s'étend autour de la terre et de l'eau de tous côtés comme une couverture, l'air est embrassé de tous côtés par l'éther, et à l'extérieur et autour de tout cela se trouve le ciel. D'une part, on dit que le ciel se déplace en cercle et comprime tout ce qui se trouve à l'intérieur, et ainsi tout reste solide et ne s'effondre pas. De plus, on dit que le ciel a sept zones, l'une plus haute que l'autre, que c'est une substance légère, comme la fumée, et que dans chaque zone il y a une des planètes, car on reconnaît habituellement sept planètes : le Soleil, la Lune, Jupiter, Mercure, Mars, Vénus et Saturne. En même temps, par Vénus, ils entendent soit l'étoile du matin, soit l'étoile du soir. On les appelle planètes parce que leur mouvement est opposé à celui du ciel ; car tandis que le ciel et les autres étoiles se déplacent d'est en ouest, certaines planètes se déplacent d'ouest en est. On peut le remarquer à la lune qui recule un peu chaque soir 63. Ainsi, ceux qui prétendent que le ciel est sphérique admettent qu'il est à égale distance de la terre, aussi bien en haut, sur les côtés qu'en bas. Je dis : par les côtés et par le bas, en m'adaptant à notre perception sensorielle ; car, vu d'en haut, comme on peut le voir par le précédent, le ciel occupe partout la place la plus élevée, et la terre la place la plus basse. Ils affirment également que le ciel, comme une boule, entoure la terre et que son mouvement le plus rapide fait tourner le soleil, la lune et les étoiles ; et quand le soleil est au-dessus de la terre, il fait jour ici, mais quand il est sous terre, il fait nuit ; quand le soleil se couche sous terre, il y a la nuit ici et le jour là-bas. D'autres représentaient le ciel sous la forme d'un hémisphère, en s'appuyant sur les paroles de David, divinement inspiré : ils étendirent le ciel comme une peau (Ps. 103, 2), c'est-à-dire comme une tente, et aussi sur les paroles du bienheureux Isaïe : ils dressèrent le ciel comme une tente (Is. 40, 22). Aussi parce que le soleil, la lune et les étoiles, lorsqu'ils se couchent, font le tour de la terre d'ouest en nord et reviennent ainsi à nouveau vers l'est. Cependant, que ce soit d'une manière ou d'une autre, tout s'est produit et a été approuvé par le commandement divin et a pour base inébranlable la volonté et la décision divines ; comme ce discours, et ça l'était. Il l'a commandé et il a été créé. Je l'ai fixé pour l'âge et pour l'âge du siècle : fixez le commandement, et il ne passera pas (Ps. 149 : 5-6). Le premier ciel au-dessus du firmament est appelé le ciel du ciel. Ainsi, deux cieux sont obtenus, puisque Dieu a appelé le ciel du firmament (Genèse 1 : 8). L'Écriture Sainte appelle habituellement l'air le ciel, car il est visible au-dessus, car l'Écriture dit : bénissez tous les oiseaux du ciel (Dan. 3 : 80), c'est-à-dire les oiseaux du ciel, car le chemin des oiseaux est l'air, et non le ciel. C’est ainsi que nous obtenons les trois cieux dont parlait le Divin Apôtre (2 Cor. 12 : 2). Et si quelqu'un voulait prendre sept ceintures pour sept cieux, alors il n'aurait pas péché du tout. Et en hébreu, le ciel est généralement appelé au pluriel – cieux. C'est pourquoi l'Écriture Sainte, voulant parler du ciel du ciel, dit : ciel du ciel (Ps. 149 : 4), ce qui signifie le ciel du ciel, c'est-à-dire le ciel au-dessus du firmament. Et dans les mots : l'eau, qui est au-dessus des cieux, le ciel signifie soit l'air et le firmament, soit sept zones du firmament, soit un firmament, qui dans la langue hébraïque est habituellement appelé ciel au pluriel. Selon l'ordre naturel de la nature, tout, et donc les cieux, est sujet à la destruction ; mais ils tiennent bon et sont préservés par la grâce de Dieu. Seul Dieu est sans commencement par nature – n’a aucune limite à l’existence ; C’est pourquoi il est dit : ils périront, mais toi tu demeures (Ps. 101 :27). Cependant, les cieux ne disparaîtront pas complètement, car ils s'useront et se froisseront, comme les vêtements, et changeront (Ps. 101 : 27) et les cieux seront nouveaux et la terre sera nouvelle (Apocalypse 21 : 1). Le ciel est bien plus grand que la terre, mais nous ne devrions pas nous demander quelle est l’essence du ciel, car elle nous est inconnue. Personne ne devrait supposer que les cieux ou les luminaires sont animés, car ils n’ont ni âme ni sentiments. Par conséquent, lorsque l'Écriture divine dit : que les cieux se réjouissent et que la terre se réjouisse (Ps. 95 : 11), elle appelle à la réjouissance des anges dans le ciel et des hommes sur la terre. L'Écriture utilise la personnification et parle de choses inanimées comme si elles étaient animées, par exemple : la mer fut vue, et le Jourdain coula et revint ; et plus loin : pourquoi es-tu la mer, parce que tu t'es enfui ; et à toi Jourdain, car tu es revenu (Ps. 113 : 3,5). Il demande aux montagnes et aux collines pourquoi elles se sont réjouies (Ps. 113, 4), tout comme on dit habituellement : la ville s'est rassemblée, ce qui signifie ici non pas les bâtiments, mais les habitants de la ville. Et les cieux raconteront la gloire de Dieu (Ps. 18, 2) non parce qu'ils émettent une voix qui est perçue par l'ouïe corporelle, mais parce qu'ils, par leur grandeur inhérente, nous montrent la puissance du Créateur : en contemplant leur beauté, nous glorifions le Créateur comme le meilleur artiste 64. Chapitre VII. À propos de la lumière, du feu, des luminaires, du soleil, de la lune et des étoiles. Le feu est l'un des quatre éléments ; il est léger, tend vers le haut plus que les autres éléments et possède à la fois le pouvoir de brûler et le pouvoir d’éclairer. Le feu a été créé par le Créateur le premier jour, car la divine Écriture dit : Et Dieu dit : que la lumière soit : et la lumière fut (Gen. 1, 3). Le feu, selon certains, n’est rien d’autre que la lumière ; cependant, d’autres prétendent que le feu mondial – qu’ils appellent éther – est situé au-dessus des airs. Ainsi, au commencement, c'est-à-dire le premier jour, Dieu a créé la lumière - c'est la décoration et l'ornement de toute la création visible. En fait, enlevez la lumière - et tout deviendra indiscernable dans l'obscurité et ne pourra pas montrer sa beauté inhérente. Et Dieu appela la lumière Jour, et les ténèbres il appela Nuit (Genèse 1 : 5). L'obscurité n'est pas une substance, mais un accident. En fait, c'est la privation de lumière, puisque celle-ci n'est pas contenue dans l'être de l'air. Ainsi, Dieu a appelé l’absence même de lumière dans l’air obscurité : ce n’est pas la substance de l’air qui constitue l’obscurité, mais l’obscurité est produite par la privation de lumière, ce qui signifie un accident plutôt qu’une substance. Et ce n'était pas la nuit qui était appelée en premier, mais le jour, de sorte que le jour venait d'abord, et la nuit venait ensuite. Ainsi la nuit succède au jour ; et du début de la journée au lendemain - un jour ; car l'Écriture dit : et il y eut un soir, et il y eut un matin, un jour (Gen. 1:5) 65. Au cours des trois premiers jours, le jour et la nuit se produisaient, bien sûr, du fait que la lumière, par ordre divin, s'étendait ou se contractait. Le quatrième jour, Dieu a créé le grand luminaire, c'est-à-dire le soleil au commencement et la puissance du jour (Gen. 1, 16, 17), donc grâce à lui le jour arrive : le jour a lieu lorsque le soleil est au-dessus de la terre, et la durée du jour est déterminée par le flux du soleil sur la terre du lever au coucher du soleil. Le même jour, Dieu créa les petites lumières, c'est-à-dire la lune et les étoiles, ainsi que les commencements et la puissance de la nuit (Genèse 1 : 16) pour l'éclairer. La nuit survient lorsque le soleil est sous terre et la durée de la nuit est déterminée par la course du soleil sous la terre, du coucher au lever du soleil. Ainsi, la lune et les étoiles ont pour but d’éclairer la nuit. Cependant, même pendant la journée, toutes les étoiles ne sont pas souterraines ; car même pendant le jour il y a des étoiles dans le ciel au-dessus de la terre, seul le soleil, les cachant avec la lune avec son éclat plus brillant, ne permet pas de les voir 66. Le Créateur a placé la première lumière créée dans ces luminaires. Il l'a fait non pas parce qu'il n'avait pas d'autre lumière, mais pour que cette lumière première créée ne reste pas inutilisée ; car le luminaire n'est pas la lumière elle-même, mais le contenant de la lumière 67 . Sept de ces luminaires sont appelés planètes, affirmant qu'ils ont un mouvement opposé au mouvement du ciel - c'est pourquoi on les appelle planètes, c'est-à-dire errants, car le ciel, disent-ils, se déplace d'est en ouest, tandis que les planètes se déplacent d'ouest en est. Cependant, comme le mouvement du ciel est plus rapide, il entraîne avec lui les sept planètes dans son mouvement de rotation. Les sept planètes portent les noms suivants : Lune, Mercure, Vénus, Soleil, Mars, Jupiter, Saturne. On dit que dans chaque ceinture céleste se trouve l'une des sept planètes. Dans le premier, en haut, il y a Saturne, dans le septième et le plus bas se trouve la Lune. Les planètes suivent un cours continu, que le Créateur leur a assigné, et selon la manière dont Il les a fondées, selon la parole du divin David : la lune et les étoiles, que Tu as fondées (Ps. 8, 4) ; car par les paroles que Tu as fondées, il désignait la fermeté et l'immuabilité de l'ordre et du mouvement que Dieu lui avait donnés. En fait, Il les a fixés en saisons et en signes, en jours et en années (Genèse 1 : 14), car les quatre changements de l’année viennent du soleil. Le premier changement est le printemps, car au printemps Dieu a créé le monde entier. Ceci est d'ailleurs indiqué par le fait que les fleurs poussent encore au printemps. Le printemps est aussi la saison équinoxiale, car le jour et la nuit durent alors douze heures. Le printemps survient lorsque le soleil se lève au milieu de l'est ; il se distingue par la modération, multiplie le sang, étant chaud et humide. Il représente la transition de l'hiver à l'été, car il fait plus chaud et plus sec que l'hiver, mais plus frais et humide que l'été. Cette période de l'année dure du 21 mars au 24 juin. Puis, à mesure que le soleil se lève vers le nord, le changement d’année estivale s’ensuit. Il occupe une place intermédiaire entre le printemps et l'automne, combinant à la fois la chaleur printanière et la sécheresse automnale ; car l'été est une saison chaude et sèche, propice au développement de la bile jaune. En été, il y a une journée très longue, quinze heures, et une nuit très courte, qui ne dure que neuf heures. L'été dure du 24 juin au 25 septembre. Puis, lorsque le soleil revient au milieu de l'est, la saison estivale cède la place à l'automne, qui occupe en quelque sorte une place intermédiaire entre le froid et le chaud, la sécheresse et l'humidité, et qui constitue la transition de l'été à l'hiver, combinant à lui seul la sécheresse de l'été et le froid de l'hiver ; car l'automne est une saison froide et sèche, propice au développement de la bile noire. L'automne est, encore une fois, la saison de l'équinoxe, où le jour et la nuit durent douze heures. L'automne dure du 25 septembre au 25 décembre. Lorsque le soleil descend à son lever le plus court et le plus bas, c'est-à-dire Avec le lever du soleil au sud commence la saison hivernale, froide et humide, qui constitue la transition de l'automne au printemps, combinant le froid automnal et l'humidité printanière. En hiver, il y a le jour le plus court, avec neuf heures, et la nuit la plus longue, avec quinze heures. L'hiver dure du 25 décembre au 21 mars. Ainsi, le Créateur a sagement fait en sorte que nous, passant d'un froid ou d'une chaleur extrême, ou d'une humidité ou d'une sécheresse à l'autre extrême opposé, ne tombions pas dans des maladies graves ; car la raison enseigne que les changements brusques sont dangereux 68 . Ainsi, le soleil produit les saisons, et à travers elles l'année, ainsi que les jours et les nuits : les jours, se levant et restant au-dessus de la terre, les nuits, se cachant sous terre et cédant la place à la lumière d'autres luminaires - la lune et les étoiles. On dit que dans le ciel il y a douze constellations, ou signes du zodiaque, ayant un mouvement opposé à celui du soleil, de la lune et des cinq autres planètes, et que sept planètes traversent ces douze constellations. Le soleil met un mois pour traverser chaque signe du zodiaque et, en douze mois, traverse douze constellations. Les noms des douze signes du zodiaque et leurs mois correspondants sont les suivants : Bélier, le soleil entre dans ce signe au mois de mars, 21 jours. Taureau, le soleil entre dans ce signe au mois d'avril, 23 jours. Gémeaux, le soleil entre dans ce signe au mois de mai, 24 jours. Cancer, le soleil entre dans ce signe au mois de juin, 25 jours. Lion, le soleil entre dans ce signe au mois de juillet, 25 jours. Vierge, le soleil entre dans ce signe au mois d'août, 25 jours. Balance, le soleil entre dans ce signe au mois de septembre le 25ème jour. Scorpion, le soleil entre dans ce signe au mois d'octobre, 25 jours. Sagittaire, le soleil entre dans ce signe au mois de novembre, 25 jours. Capricorne, le soleil entre dans ce signe au mois de décembre, 25 jours. Verseau, le soleil entre dans ce signe au mois de janvier, 25 jours. Poissons, le soleil entre dans ce signe au mois de février, 24 jours. La lune traverse douze constellations chaque mois, car elle est située plus bas et les traverse plus rapidement ; Car, de même que si vous dessinez un cercle à l'intérieur d'un autre cercle, le cercle situé à l'intérieur sera plus petit, de même la course de la lune située au-dessous du soleil est plus courte et se produit plus rapidement. Les Hellènes disent que toutes nos affaires sont gouvernées par le lever, le coucher et l'approche des étoiles, ainsi que par le soleil et la lune ; C'est ce que fait l'astrologie. Nous affirmons au contraire qu'ils donnent des présages de pluie et de manque de pluie, de temps humide et sec, ainsi que de vents et autres ; mais ils ne sont en aucun cas des présages de nos actions. En effet, nous, créés libres par le Créateur, sommes maîtres de nos affaires. Et si nous faisons tout grâce au flux des étoiles, alors ce que nous faisons, nous le faisons par nécessité. Ce qui arrive par nécessité n’est ni une vertu ni un vice. Et si nous n’avons ni vertu ni vice, alors nous ne sommes indignes ni de récompenses ni de châtiments, tout comme Dieu se révélera injuste, donnant des bénédictions aux uns et des peines aux autres. Plus encore : puisque tout est dirigé et motivé par la nécessité, alors il n’y aura ni gouvernement de Dieu dans le monde, ni providence de Dieu pour la création. De plus, nous n’aurons pas besoin de raison, car puisque nous n’avons aucun pouvoir dans aucune action, nous n’avons alors pas besoin de penser à quoi que ce soit. Parallèlement, la raison nous est sans doute donnée pour penser nos actions, c'est pourquoi tout être rationnel est en même temps un être libre 69 . C'est pourquoi nous affirmons que les étoiles ne sont pas la cause de quoi que ce soit qui se passe dans le monde - ni la création de ce qui est en train d'émerger, ni la mort de ce qui est en train de périr, mais servent plutôt de présage de pluies et de changements dans l'air. D'autres diront peut-être que les étoiles sont, sinon les causes, du moins les présages des guerres, et que la qualité de l'air, selon le soleil, la lune et les étoiles, produit de différentes manières des tempéraments, des habitudes et des dispositions différentes ; mais les habitudes se réfèrent à ce qui est dans notre volonté, car elles sont soumises à la raison et changent sous sa direction 70 . Des comètes apparaissent aussi souvent, qui servent de certains signes, annonçant par exemple la mort des rois. Les comètes n'appartiennent pas aux étoiles qui ont été créées au tout début, mais, par ordre divin, se forment au moment opportun et se désintègrent à nouveau ; car l'étoile qui est apparue aux mages lors de la naissance humaine et salvatrice pour nous dans la chair du Seigneur n'appartenait pas à ces étoiles qui ont été créées au commencement. Cela ressort clairement du fait qu'elle coulait d'est en ouest, puis du nord au sud, qu'elle était tantôt cachée, tantôt révélée. Tout cela ne correspond pas aux lois et à la nature des étoiles 71. Il faut savoir que la lune emprunte sa lumière au soleil. Cela n'arrive pas parce que Dieu n'a pas pu lui donner sa propre lumière, mais pour communiquer à la création cette harmonie et cet ordre qui existe lorsque l'un dirige et que l'autre obéit, et aussi pour que nous apprenions à être en communication les uns avec les autres, à partager avec les autres et à obéir - à obéir d'abord au Créateur, Dieu Créateur et Maître, et ensuite aux dirigeants qu'Il a nommés ; en même temps, nous ne devons pas chercher à savoir pourquoi celui-ci est aux commandes, et je ne suis pas aux commandes, mais accepter tout ce qui vient de Dieu avec gratitude et complaisance. Parfois, des éclipses de soleil et de lune se produisent, ce qui révèle la folie de ceux qui adorent la créature plus que le Créateur (Rom. 1 : 25) et prouve que le soleil et la lune sont sujets à des transformations et des changements. Pourtant, tout ce qui change n’est pas Dieu, car tout ce qui change est périssable par nature. Une éclipse de soleil se produit lorsque la lune, devenant comme un mur intermédiaire, donne une ombre et ne permet pas à la lumière de nous être transmise. Par conséquent, tant que la lune couvre le soleil, l’éclipse durera. Il ne faut pas s'étonner que la lune, étant plus petite que le soleil, le recouvre ; car certains affirment que le soleil est plusieurs fois plus grand que la terre, et les saints pères le considèrent comme égal à la terre, et cependant il est souvent obscurci par un petit nuage ou même par une colline ou un mur insignifiant. Une éclipse de lune se produit à la suite de l'ombre de la terre, lorsque la lune a quinze jours et lorsque le soleil et la lune sont aux extrémités opposées d'une ligne droite passant par le centre le plus élevé du firmament - le soleil sous la terre et la lune au-dessus de la terre. Dans ce cas, la terre projette une ombre et la lumière du soleil n’atteint pas la lune et ne l’éclaire pas, c’est pourquoi elle est éclipsée. Il convient de garder à l’esprit que la lune a été créée par le Créateur aussi pleine, c’est-à-dire telle qu’elle apparaît le quinzième jour du mois lunaire, car elle doit être parfaite. Mais le quatrième jour, comme nous l'avons dit, le soleil fut créé. La lune était donc en avance de onze jours sur le soleil, car du quatrième au quinzième jour il y a onze jours. Par conséquent, chaque année, il y a douze mois lunaires avec onze jours de moins que douze mois solaires. En effet, douze mois solaires comptent trois cent soixante-cinq jours et quart ; et puisque l'addition des trimestres sur quatre ans produit un jour, qui est appelé jour bissextile, cette année a donc 366 jours. Au contraire, les années lunaires ont 354 jours, puisque la lune, née ou renouvelée, grandit jusqu'à atteindre l'âge de quatorze jours et trois quarts ; après cela, il commence à diminuer jusqu'à l'âge de 29 jours, lorsqu'il devient complètement sombre. Et puis, se connectant au soleil, il renaît et se renouvelle, nous rappelant notre résurrection. Il s'avère que la lune est en retard de onze jours par rapport au soleil chaque année. Ainsi, chez les Juifs, après trois ans il y a un mois intercalaire et la troisième année a treize mois, en raison de l'addition de onze jours chaque année. Il est clair que le soleil, la lune et les étoiles sont complexes et, par nature, sujets à la destruction. Cependant, nous ne connaissons pas leur nature. Il est vrai que certains disent que le feu, s'il n'est dans aucune substance, est invisible, c'est pourquoi, aussitôt qu'il s'éteint, il disparaît ; mais d'autres disent que le feu, une fois éteint, se transforme en air 72 . Le cercle du zodiaque se déplace le long d'une ligne oblique et est divisé en douze parties, appelées signes du zodiaque. Chaque signe comporte trente degrés, dont trois majeurs, un sur dix degrés. Un diplôme dure soixante minutes. Ainsi, le ciel a trois cent soixante degrés, dont 180 degrés dans l'hémisphère situé au-dessus de la terre, et 180 degrés dans l'hémisphère situé au-dessous de la terre. Maisons des planètes : Bélier et Scorpion – maison de Mars ; Taureau et Balance - Vénus ; Gémeaux et Vierge - Mercure ; Cancer - Lune ; Lion - Soleil ; Sagittaire et Poissons - Jupiter ; Capricorne et Verseau - Saturne. Altitudes : Bélier – Soleil ; Taureau - Lune ; Cancer – Jupiter ; Vierge - Mars ; Balance - Saturne ; Capricorne - Mercure ; Poissons - Vénus. Phases de la lune : conjonction - lorsqu'elle est au même degré que le soleil ; naissance - quand elle est à quinze degrés du soleil ; lever du soleil - quand elle apparaît ; la phase du croissant, qui se produit deux fois, lorsque la lune est à 60 degrés du soleil ; deux phases semi-circulaires - lorsque la lune est à quatre-vingt-dix degrés du soleil ; deux phases sont biconvexes - lorsque la lune est à cent vingt degrés du soleil ; deux phases de pleine lune incomplète et de lumière incomplète - lorsque la lune est à cent cinquante degrés du soleil ; une pleine lune, c'est quand la lune est à cent quatre-vingts degrés du soleil. Nous avons parlé de deux phases, à savoir la phase de croissance et la phase de dégâts. La lune de chaque signe du zodiaque transite en deux jours et demi. Chapitre VIII. À propos de l'air et des vents. L'air est un élément très léger, humide et chaud, plus lourd que le feu et plus léger que la terre et l'eau. L'air est la cause de la respiration et du son. Il est incolore, c’est-à-dire qu’il n’a pas naturellement de couleur spécifique ; transparent car il peut recevoir de la lumière. L'air est au service de nos trois sens, car à travers lui nous voyons, entendons et sentons. Il peut absorber la chaleur et le froid, la sécheresse et l'humidité. Tous les types de mouvements spatiaux lui appartiennent : haut, bas, dedans, dehors, droite, gauche, ainsi que les mouvements de rotation. L'air lui-même n'a pas de lumière ; il est éclairé par le soleil, la lune, les étoiles et le feu. C'est ce qui est dit dans l'Écriture : les ténèbres sont au sommet de l'abîme (Gen. 1, 2). L'Écriture veut montrer par là que l'air lui-même n'a pas de lumière, mais que l'essence de la lumière est différente. Le vent est le mouvement de l'air. Autrement dit : le vent est un flux d’air et change de nom selon les lieux d’où il provient. Le lieu, à son tour, est quelque chose d'aéré, car le lieu d'un corps visible est celui qui l'embrasse. Qu'est-ce qui épouse les corps, sinon l'air ? Les endroits à partir desquels le mouvement de l'air se produit sont différents ; c'est de ces divers endroits que les vents reçurent leurs noms. Il y a douze vents. On dit que l'air est un feu éteint ou l'évaporation d'eau chauffée. Il en résulte que l'air est chaud par nature, mais qu'il se refroidit en raison de sa proximité avec l'eau et la terre, de sorte que ses parties inférieures sont froides, tandis que ses parties supérieures sont chaudes 73 . Quant aux différents vents, dès le lever du soleil d'été souffle le kekiy, ou celui du milieu ; à partir de l'équinoxe levant - vent d'est ; de l'hiver à l'est - evr ; de l'ouest de l'hiver - liv; de l'été à l'ouest - argest ou olympius, autrement appelé japyx ; puis les vents du sud et du nord, soufflant l'un vers l'autre. Il y a aussi un vent, celui du milieu entre le kekiy et le nord est boreas, entre l'eur et le vent du sud il y a le phénix, appelé euronot, entre le sud et le liv est livonot, autrement levkonot ; entre le nord et Argest - Thrasian, autrement appelé Kerkiy par les habitants des environs. [Les peuples habitant les frontières de la terre sont les suivants : sous Eurum - Indiens ; sous Phoenix - la mer Rouge et l'Éthiopie ; sous Livonot - Garamantes vivant au-delà de Syrte ; sous la pluie - Éthiopiens et Maures occidentaux ; sous l'ouest - les piliers [d'Hercule] et les frontières initiales de la Libye et de l'Europe ; sous argest - Ibérie, aujourd'hui Espagne ; sous les Thrasciens - les Celtes et les tribus qui les bordent ; sous le vent du nord - les Scythes vivant au-delà de la Thrace ; sous les Borée - le Pont, la mer Méotienne et les Sarmates ; sous le kekium – la mer Caspienne et Saki]. L'eau est aussi l'un des quatre éléments, la plus belle création de Dieu. L'eau est un élément humide et froid ; il est lourd et tend vers le bas, s'étalant facilement sur la surface. L'Écriture divine le mentionne en disant : les ténèbres étaient au-dessus de l'abîme, et l'Esprit de Dieu était porté au-dessus de l'eau (Gen. 1, 2). En effet, l'abîme n'est rien d'autre qu'une abondance d'eau dont la limite est inaccessible aux hommes ; car au début l’eau couvrait la surface de toute la terre. Et tout d'abord, Dieu créa le firmament, qui servait de barrière entre l'eau, même au-dessus du firmament, et entre l'eau, même sous le firmament - (Gen. 1, 7) ; car, selon l'ordre du Seigneur, le firmament fut établi au milieu de l'abîme des eaux : Dieu dit que le firmament devait être formé, et il fut formé. Mais pourquoi Dieu a-t-il placé de l’eau au-dessus du firmament ? À cause de la chaleur intense émanant du soleil et de l’éther ; car directement au-delà du firmament s'étend l'éther, et sur le firmament se trouvent le soleil avec la lune et les étoiles ; et s'il n'y avait pas d'eau d'en haut, alors le solide de la balle pourrait s'enflammer. Alors Dieu ordonna aux eaux de se rassembler en une seule (Genèse 1 : 10). Les mots : la congrégation est une, n'indiquent pas que les eaux étaient collectées en un seul endroit, car après cela il est dit : et la collection des eaux s'appelait la mer (Gen. 1 : 10) ; les mots mentionnés indiquent que les eaux, séparées de la terre, s'unissent les unes aux autres. Ainsi les eaux se rassemblèrent en leurs propres congrégations, et la terre ferme apparut (Gen. 1:9). De là sont sorties les deux mers qui embrassent l’Égypte, car elle est entre deux mers ; celles-ci comprennent diverses mers plus petites, avec leurs montagnes, îles, caps, jetées, baies, côtes basses et rocheuses. Un bord de mer sablonneux est appelé bas, tandis qu'un rivage rocheux et escarpé est appelé rocheux, près duquel la profondeur commence immédiatement. De la même manière, sont nées la mer orientale, appelée Indienne, et la mer du nord, appelée Caspienne. Les lacs sont nés de la même manière. Quant à l’océan, il est comme un fleuve qui entoure la terre entière ; à propos de lui; il me semble qu'il est dit dans l'Écriture divine : le fleuve vient de l'Eden (Gen. 2, 10). L'océan a de l'eau potable et douce. Il livre l'eau aux mers, où elle, restant longtemps et restant immobile, devient amère, et ses parties les plus légères sont constamment extraites par le soleil et les tornades. De là se forment des nuages ​​et de la pluie, et l’eau, une fois filtrée, devient douce. L'océan est divisé en quatre canaux (Genèse 2 : 10) ou quatre rivières. Le nom d’un fleuve est Pison (Gen. 2 : 11), c’est-à-dire le Gange Indien. Le nom du second est Geon (Gen. 2:13) ; c'est le Nil qui coule de l'Éthiopie à l'Égypte. Le nom du troisième est Tigre (Gen. 2 :14) et le nom du quatrième est Euphrate (Gen. 2 :14). Il existe bien d’autres grands fleuves, dont certains se jettent dans la mer, d’autres se perdent dans la terre. C'est pourquoi, sur toute la terre, il y a des puits et des passages, comme des veines, par lesquels elle reçoit l'eau de la mer et fait jaillir des sources. Pour cette raison, l'eau des sources dépend également de la qualité de la terre, car l'eau de mer est filtrée et purifiée par la terre, et devient ainsi douce. Si l'endroit d'où jaillit la source s'avère amer ou salé, alors l'eau qui en sort est la même. Souvent, l'eau, étant contrainte et s'échappant avec force, se réchauffe, ce qui entraîne l'apparition d'eaux chaudes indigènes 74. Ainsi, par ordre divin, des dépressions sont apparues dans la terre, et ainsi les eaux se sont rassemblées en leurs assemblées (Gen. 1 : 9), à la suite desquelles des montagnes ont été formées. Alors Dieu ordonna à l'eau, en premier lieu, de produire une âme vivante (Gen. 1:20) ; car Il a voulu, par l'eau et l'Esprit Saint, qui planaient d'abord sur les eaux (Gen. 1, 2), renouveler l'homme : c'est ce que dit le divin Basile. Et la terre a produit des animaux, petits et grands, des baleines, des dragons, des poissons nageant dans l'eau et des oiseaux à plumes : ainsi, par les oiseaux, l'eau, la terre et l'air sont reliés les uns aux autres, car ils sont issus de l'eau, vivent sur la terre et volent dans les airs. L'eau est le plus beau des éléments et apporte de nombreux bienfaits ; elle purifie de l'impureté, non seulement de l'impureté corporelle, mais - si elle accepte la grâce de l'Esprit - aussi de l'impureté spirituelle 75 . Au-delà de la mer Égée commence l'Hellespont, s'étendant jusqu'à Abis et Sestus ; puis suit la Propontide, s'étendant jusqu'à Chalcédoine et Byzance, où il y a un détroit au-delà duquel commence le Pont ; Vient ensuite le lac Maeotian. Puis, là où commencent l'Europe et la Libye, il y a la mer Ibérique, qui s'étend depuis les colonnes d'Hercule jusqu'à la montagne des Pyrénées, puis la mer Ligure, qui s'étend jusqu'aux confins de l'Étrurie, puis la mer de Sardaigne, qui s'étend au-delà de la Sardaigne et se tourne vers la Libye ; puis la Tyrrhénienne, s'étendant jusqu'à la Sicile et partant des frontières du pays ligure. Vient ensuite la mer de Libye, puis les mers crétoise, sicilienne, ionienne et adriatique, issues de la mer sicilienne, appelée golfe de Corinthe ou mer Alcyonide. La mer entourée par le cap Sunium et le cap Skillei s'appelle la mer Saronique ; elle est suivie par les mers Myrtoienne et Icarienne, dans lesquelles se trouvent les îles Cycladiques ; étendre davantage les mers des Carpates, de la Pamphylie et de l'Égypte ; Au-dessus de la mer Icarienne se trouve la mer Égée. La voie navigable le long des côtes de l'Europe, depuis l'embouchure du Tanais jusqu'aux colonnes d'Hercule, compte 609 709 stades ; et la voie navigable le long de la côte libyenne - de Tinga à l'embouchure de Kanobsky - 209 252 stades ; enfin, la voie navigable le long de la côte asiatique - de Kanob à la rivière Tanais, en passant par les baies - 4 à 111 stades. La totalité de la côte maritime du pays actuellement habité, ainsi que les baies, a une longueur de 1 309 072 stades. Chapitre X. À propos de la terre et de ce qui en vient. La terre est l'un des quatre éléments, sec, froid, lourd et immobile, amenés par Dieu de la non-existence à l'existence le premier jour ; car l'Écriture dit : au commencement, Dieu créa le ciel et la terre (Genèse 1 : 1). Sur quoi la Terre est établie et basée - personne n'est capable de l'expliquer. Ainsi certains disent qu'elle est établie et fortifiée sur les eaux, selon la parole du divin David : qui a établi la terre sur les eaux (Ps. 135:6) ; d'autres croient qu'il s'établit dans l'air ; et le troisième dit : suspendez la terre pour rien (Job 26 : 7). Et ailleurs, David qui parle de Dieu, comme au nom du Créateur, dit : J'ai établi ses piliers (Ps. 74 : 4), appelant la force qui le soutient piliers. Les mots : Je l'ai fondé sur les mers (Ps. 23 : 2) montrent que l'élément eau entoure la terre de tous côtés. Ainsi, que nous admettions que la terre est établie sur elle-même, ou sur l'air, ou sur les eaux, ou sur rien, nous ne devons pas nous éloigner d'une façon de penser pieuse, mais admettre que tout est gouverné et soutenu par la puissance du Créateur. Au début, comme le dit l’Écriture (Gen. 1 : 2), la terre était couverte d’eau et était instable, ou n’était pas mise en ordre. Mais sur ordre de Dieu, des récipients à eau furent formés ; Puis les montagnes apparurent et la terre, par ordre de Dieu, reçut sa structure caractéristique, ornée de toutes sortes d'herbes et de plantes, dans lesquelles l'ordre divin investit le pouvoir de croître, de se nourrir, de produire des graines ou de donner naissance à leur propre espèce. De plus, la terre a produit, sur ordre du Créateur, différentes espèces d’animaux – reptiles, animaux et bétail. La terre produisait tout cela pour l'usage approprié de l'homme, mais certains animaux étaient destinés à l'alimentation, tels que : les cerfs, les moutons, les chèvres, etc. ; d'autres pour le service, tels que : chameaux, bœufs, chevaux, ânes, etc. ; D'autres encore sont destinés au divertissement, comme : les singes et parmi les oiseaux - les pies, les perroquets, etc. La situation est similaire avec les plantes et les herbes. Certaines d'entre elles portent des fruits, d'autres sont utilisées comme nourriture, d'autres sont parfumées et fleuries et nous sont données pour notre plaisir - telle est la rose, etc. ; les quatrièmes servent à guérir les maladies. Il n’y a pas un seul animal ou plante dans lequel le Créateur n’ait investi un pouvoir utile aux besoins humains ; car Dieu, qui savait tout avant leur existence (Dan. 13 : 42), prévoyant que l'homme violerait arbitrairement le commandement et se livrerait à la corruption, a tout créé, tant dans le ciel que sur la terre et dans les eaux, afin que cela serve à l'usage opportun de l'homme. Avant la transgression du commandement, tout était soumis à l’homme, car Dieu l’a établi maître de tout sur terre et dans les eaux. Même le serpent était attaché à l'homme et, plus souvent que les autres animaux, s'approchait de lui et, avec ses mouvements agréables, semblait lui parler. C'est pourquoi le fondateur du mal est le diable, et à travers lui il a inspiré à nos ancêtres les conseils les plus mauvais. Alors la terre elle-même produisit des fruits, de sorte que les animaux soumis à l'homme pouvaient en profiter, et il n'y eut ni pluie ni hiver sur la terre. Après le crime, lorsque l'homme est devenu comme le bétail insensé et est devenu comme eux (Ps. 48 : 13), lorsqu'il a permis à une convoitise déraisonnable de dominer l'âme rationnelle et est devenu désobéissant au commandement du Seigneur, alors la créature soumise s'est rebellée contre le dirigeant nommé par le Créateur, et il a été chargé à la sueur de son front de cultiver la terre d'où il avait été pris (Gen. 3 : 19) 76. Mais même aujourd’hui, les animaux ne nous sont pas inutiles, car ils nous inspirent la peur et nous encouragent à nous souvenir de Dieu le Créateur et à Lui demander de l’aide. De même, après le crime, des épines ont commencé à pousser du sol, selon la parole du Seigneur ; Désormais, même avec la beauté et l'arôme des roses, les épines sont devenues indissociables, nous rappelant le crime à la suite duquel la terre a été condamnée à produire pour nous des épines et des chardons (Genèse 3 : 18). Qu'il en soit ainsi est confirmé par le fait que tout cela reste encore aujourd'hui dans la puissance de la parole du Seigneur, qui a dit : grandissez, multipliez et remplissez la terre (Gen. 1, 22, 28). Certains prétendent que la Terre est sphérique, tandis que d’autres la reconnaissent comme étant en forme de cône. Mais il est plus petit, et même incomparablement plus petit que le ciel, étant pour ainsi dire un point suspendu au centre de la sphère céleste. La terre passera (Matthieu 5 : 18) et changera. Et bienheureux celui qui héritera du pays des doux (Matthieu 5 : 5), car le pays qui reçoit les saints est immortel. Alors, qui louera dignement la sagesse illimitée et incompréhensible du Créateur, ou qui rendra grâce au Donateur de si grandes bénédictions ? Il existe 34 régions connues de la terre ou satrapies en Europe, 48 sur le grand continent asiatique et 12 soi-disant canons. Ayant décidé, à partir de la nature visible et invisible, de créer l'homme à son image et à sa ressemblance - afin qu'il soit, pour ainsi dire, une sorte de roi et de souverain de toute la terre et de ce qui s'y trouve - Dieu lui a préparé, pour ainsi dire, une sorte de palais, où il vivrait une vie heureuse et satisfaite. C'était le paradis divin, planté par les mains de Dieu en Éden, dépositaire de la joie et de toute joie, car le mot Éden signifie plaisir. Il était à l’est, dominant toute la terre. Il y avait en lui la bonté la plus parfaite. L'air le plus fin et le plus pur l'entourait ; des plantes toujours fleuries le décoraient. Il était saturé d'encens, rempli de lumière et dépassait toute idée de charme sensuel et de beauté. C’était un pays véritablement divin et un foyer digne pour ceux créés à l’image de Dieu. Pas un seul animal irrationnel ne vivait au paradis : seul l'homme y vivait, création des mains divines 77 . Au milieu du paradis, Dieu a planté l’arbre de vie et l’arbre de la connaissance. L’arbre de la connaissance était censé servir de test et de tentation pour l’homme et d’exercice d’obéissance et de désobéissance. C'est pourquoi on l'appelait l'arbre de la connaissance du bien et du mal (Gen. 2, 9, 17). Cependant, ce nom lui a peut-être été donné parce qu’il conférait à ceux qui y goûtaient la capacité de connaître leur propre nature. C'était bon pour ceux qui étaient parfaits, mais mauvais pour ceux qui n'avaient pas atteint la perfection et pour ceux qui étaient possédés par des désirs voluptueux, tout comme les aliments solides sont nocifs pour les bébés qui ont besoin de lait. En fait, Dieu qui nous a créés ne voulait pas que nous nous inquiétions de beaucoup de choses (Luc 10 :41) et que nous soyons prudents et prudents concernant nos propres vies. Mais Adam en fit réellement l'expérience, car, après y avoir goûté, il reconnut qu'il était nu et mit une ceinture, car il prit les feuilles du figuier et s'en ceignit (Genèse 3 : 7). Avant de manger le meilleur, Adam et Ève étaient nus et n'avaient pas honte (Genèse 2 :25). Et Dieu voulait que nous soyons tout aussi impartiaux – car c’est le summum de l’impartialité. Il voulait également que nous soyons libres de soucis et que nous ayons une tâche caractéristique des anges, c'est-à-dire chanter constamment et silencieusement des louanges au Créateur, profiter de sa contemplation et rejeter nos soucis sur lui. C'est ce qu'il nous a annoncé par l'intermédiaire du prophète David : rejetez votre tristesse sur le Seigneur, et il vous nourrira (Ps. 54, 23). Et dans l'Évangile, enseignant à ses disciples, il dit : Ne vous inquiétez pas pour votre âme, ce que vous mangez, ni pour votre corps, ce dont vous vous habillez (Matthieu 6 :25). Et puis : cherchez... le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît (Matthieu 6 :33). Et Il dit à Marthe : Marfo ! Marfo! inquiètez-vous et parlez de la multitude : mais il n'y a qu'une chose qui est nécessaire, mais Marie a choisi la bonne part, qui ne lui sera pas enlevée (Luc 10 :41, 42), c'est-à-dire s'asseoir à ses pieds et écouter ses paroles 78. Quant à l’arbre de vie, c’était soit un arbre qui avait le pouvoir de donner la vie, soit un arbre dont seuls ceux qui étaient dignes de vivre et non sujets à la mort pouvaient manger. Certains imaginaient le paradis comme sensuel, d’autres comme spirituel. Il me semble que, conformément à la manière dont l'homme a été créé à la fois sensuel et spirituel, sa destinée la plus sacrée était à la fois sensuelle et spirituelle et avait deux faces ; car avec le corps l'homme, comme nous l'avons dit, vivait dans le lieu le plus divin et le plus beau, mais avec l'âme il vivait dans un lieu incomparablement plus haut et incomparablement plus beau, ayant pour demeure Dieu qui demeurait en lui et le revêtant comme dans une robe lumineuse, se couvrant de sa grâce et jouissant, comme un nouvel ange, du seul fruit le plus doux de sa contemplation et s'en nourrissant ; c'est à juste titre qu'on l'appelle l'arbre de vie, car la douceur de la communion divine donne à ceux qui en sont dignes la vie, que la mort n'interrompt pas. Dieu a appelé chaque arbre de la même manière, en disant : « Tu apporteras de la nourriture de tout arbre qui est au Paradis » (Gen. 2:16), car Lui-même est toutes choses, en qui et par qui toutes choses s'accomplissent (Col. 1:17) 79. Et l’arbre de la connaissance du bien et du mal est la reconnaissance d’un spectacle diversifié, c’est-à-dire la connaissance de sa propre nature. Cette connaissance, révélant d'elle-même la grandeur du Créateur, est merveilleuse pour ceux qui sont parfaits et établis dans la contemplation divine et qui n'ont pas peur de tomber, car ils ont acquis, à la suite d'un exercice prolongé, une certaine habileté dans une telle contemplation. Mais ce n’est pas bon pour ceux qui sont encore inexpérimentés et sujets à des désirs voluptueux. Puisqu'ils ne sont pas affermis dans le bien et ne sont pas encore suffisamment établis dans leur attachement au seul beau, ils sont généralement attirés vers eux-mêmes et se divertissent en prenant soin de leur propre corps 80 . Ainsi, je pense que le paradis divin était double et que, par conséquent, les pères porteurs de Dieu enseignaient également correctement - à la fois ceux qui avaient un point de vue et ceux qui avaient un autre point de vue. L'expression : tout arbre peut être compris dans le sens de la connaissance de la puissance de Dieu, acquise en examinant la création, comme le dit l'Apôtre divin : car les choses invisibles de Lui depuis la création du monde ont été pensées par les choses créées (Rom. 1, 20). Mais au-dessus de toutes ces pensées et contemplations se trouve la pensée sur nous-mêmes, c'est-à-dire sur notre composition, selon la parole du divin David : Ton esprit s'est étonné de moi (Ps. 139 :6), c'est-à-dire de mon appareil. Cependant, pour Adam, qui venait d'être créé, cette connaissance était dangereuse pour les raisons que nous avons exposées. Par l'arbre de vie, nous pouvons également comprendre cette plus grande connaissance que nous tirons de la considération de tout ce qui est sensoriel, et le chemin par lequel, à travers cette connaissance, nous montons vers le Fondateur, Créateur et Cause de tout ce qui existe. C'est ainsi que Dieu a appelé chaque arbre, c'est-à-dire complet et indivisible, n'apportant que de l'affection pour le bien. L'arbre de la connaissance du bien et du mal peut être compris dans le sens d'une nourriture sensuelle et agréable, qui, bien qu'elle semble agréable,... cependant, est en substance cause de mal pour celui qui la goûte ; car Dieu dit : de tout arbre qui est au Paradis, apportez de la nourriture (Genèse 2 : 16), exprimant par ceci, à mon avis, ce qui suit : de toutes les créations, montez vers Moi, le Créateur, et de toutes récoltez un seul fruit - Moi, la vraie vie ; laisse tout t'apporter du fruit, considère la vie et la communication avec Moi comme la base de ton existence ; car ainsi tu seras immortel. Mais si vous enlevez de l’arbre, même si vous enlevez le bien et le mal, vous mourrez sûrement (Gen. 2, 17); car, selon l'ordre naturel, la nourriture sensuelle est une reconstitution de ce qui est perdu, et elle est jetée et pourrit ; et celui qui se nourrit de nourriture sensuelle ne peut rester incorruptible. C’est ainsi que Dieu a créé l’essence spirituelle, c’est-à-dire les anges et tous les ordres célestes, car les anges ont sans aucun doute une nature spirituelle et incorporelle. Cependant, je parle de la nature incorporelle des anges, en comparaison avec la matérialité grossière de la matière, car par essence seul le Divin est immatériel et incorporel. En plus. Dieu a également créé l’essence sensorielle, c’est-à-dire le ciel, la terre et ce qu’il y a entre eux. Et Dieu a créé la première essence semblable à Lui-même, car la nature rationnelle, comprise uniquement par l'esprit, est semblable à Dieu. Dieu a créé la seconde essence en tous points très éloignée de Lui, puisqu'elle est tout à fait accessible aux sens. Mais il fallait aussi qu'il y ait un mélange des deux essences, qui témoignerait de la plus haute sagesse et générosité par rapport aux deux natures et, comme le dit Grégoire parlant Dieu, serait une sorte de connexion entre la nature visible et invisible. Je dis « devrait », signifiant ici la volonté du Créateur, car c'est la charte et la loi la plus parfaite. Et personne ne dira au Créateur : pourquoi m’as-tu créé ainsi ? car le potier a le pouvoir de fabriquer divers vases avec son argile (Rom. 9 :21) afin de montrer sa sagesse 81. Ainsi, Dieu, à partir de la nature visible et invisible, avec ses mains, crée l'homme à son image et à sa ressemblance. De la terre, il forma le corps de l'homme et lui donna par son inspiration une âme rationnelle et pensante. C'est ce que nous appelons l'image de Dieu, car l'expression : dans l'image - indique la capacité de l'esprit et la liberté ; tandis que l'expression : en ressemblance signifie ressemblance à Dieu en vertu, autant que cela est possible pour une personne. L'âme a été créée avec le corps, et non, comme Origène le disait vainement, comme si l'âme avait été créée d'abord, puis le corps. Ainsi, Dieu a créé l'homme immaculé, droit, aimant la bonté, libre de chagrin et de soucis, orné de toutes les vertus, abondant en toutes bénédictions, comme si un second monde - petit dans le grand - comme un nouvel ange adorant Dieu - l'avait créé mélangé de deux natures, contemplateur de la création visible, pénétrant les secrets de la création mentale, régnant sur ce qui est sur terre et subordonnant la plus haute puissance, terrestre et céleste, temporaire et immortelle, visible et intelligible, comme intermédiaire. grandeur et insignifiance; il l'a créé à la fois par l'esprit et par la chair : par l'esprit par la grâce, par la chair comme avertissement contre l'orgueil ; en esprit - pour qu'il reste inchangé et glorifie le Bienfaiteur, dans la chair - pour qu'il souffre et, tout en souffrant, se souvienne de qui il est et, tombant dans l'orgueil, reprenne ses esprits ; l'a créé comme un être vivant, qui est dirigé ici, c'est-à-dire dans cette vie, et qui se déplace vers un autre endroit, c'est-à-dire dans le siècle prochain ; l'a créé - ce qui est la limite du mystère - en raison de son attirance inhérente pour Dieu, se transformant en Dieu par la participation à l'illumination divine, mais ne passant pas dans l'essence divine 82. Il l'a créé sans péché par nature et libre de volonté. Je dis "sans péché" - non pas parce qu'il n'était pas susceptible de pécher - car seul le Divin n'est pas susceptible de pécher - mais parce que la possibilité du péché ne résidait pas dans sa nature, mais plutôt dans son libre arbitre. Cela signifie qu’avec l’aide de la grâce divine, il a eu la possibilité de demeurer et de réussir dans le bien, et également, en vertu de sa liberté, avec la permission de Dieu, d’abandonner le bien et de se retrouver dans le mal, car ce qui est fait sous la contrainte n’est pas vertu 83 . L'âme est une essence vivante, simple et incorporelle ; invisible, de par sa nature, avec les yeux corporels ; immortel, doué de raison et d'intelligence, sans figure précise ; il agit avec l'aide du corps organique et lui confère la vie, la croissance, le sentiment et le pouvoir de naître. L'esprit appartient à l'âme, non pas comme quelque chose d'autre qui en est distinct, mais comme la partie la plus pure d'elle-même. Comme l’œil est dans le corps, l’esprit est dans l’âme. En outre, l'âme est un être libre, possédant la capacité de vouloir et d'agir ; il est sujet au changement, et notamment au changement de la part de la volonté, comme c'est le cas d'un être créé. L'âme a reçu tout cela naturellement par la grâce du Créateur, par lequel elle a reçu à la fois l'être et une certaine nature 84. De l'incorporel où qu'il soit. Nous comprenons l'incorporel, l'invisible et le sans figure de deux manières. L’un est tel par essence, l’autre par grâce ; l’un est tel par nature, l’autre par rapport à la matérialité grossière de la matière. Ainsi, par nature, Dieu est appelé incorporel ; les anges, les démons et les âmes reçoivent ce nom par grâce et en comparaison avec la matérialité grossière de la matière. Un corps est quelque chose qui a trois dimensions, c'est-à-dire la longueur, la largeur et la profondeur, ou l'épaisseur. Chaque corps est composé de quatre éléments. Le corps des animaux est constitué de quatre humeurs. Il convient de noter que les quatre éléments sont la terre – sèche et froide, l’eau – froide et humide, l’air – humide et chaud, le feu – chaud et sec. De même, les quatre humeurs, correspondant aux quatre éléments, sont la bile noire, qui correspond à la terre, puisqu'elle est sèche et froide ; le mucus, correspondant à l'eau, car froid et humide ; humidité flegmatique, correspondant à l'air, car humide et chaud ; bile jaune, correspondant au feu, car chaude et sèche. Les fruits sont formés à partir des éléments, l'humidité des fruits et les corps des animaux à partir de l'humidité dans laquelle ils se décomposent, puisque tout ce qui est complexe se décompose en ses éléments constitutifs. De ce qu'une personne a de commun avec les choses inanimées, les créatures muettes et celles douées de raison. Il convient de noter que l'homme a quelque chose en commun avec les êtres inanimés, participe à la vie de l'irrationnel et possède la pensée du rationnel. L'homme présente des similitudes avec les êtres inanimés en ce sens qu'il a un corps et se compose de quatre éléments ; avec les plantes dans le même et, en outre, dans ce qui a le pouvoir de se nourrir, de croître, de produire des graines et de donner naissance ; et avec le déraisonnable - dans tout ce qui vient d'être mentionné et en plus dans ce qui a des pulsions, c'est-à-dire qui est sensible à la colère et au désir, qui est doté de sentiments et de la capacité de se mouvoir selon des impulsions internes. Bien entendu, il existe cinq sens : la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût, le toucher. Le mouvement volontaire consiste à se déplacer d'un endroit à l'autre, dans le mouvement de tout le corps, à émettre des sons et à respirer, car il est en notre pouvoir de faire cela et de ne pas le faire. L'homme entre en contact avec les êtres incorporels et spirituels par la raison - en raisonnant, en formant des concepts et des jugements sur chaque chose, en recherchant les vertus et en aimant ce qui constitue le summum de toutes les vertus - la piété ; donc l'homme est un petit monde 85. Il ne faut pas oublier que seul le corps est caractérisé par la division, le flux et le changement. Le changement consiste en un changement de qualité, c'est-à-dire un chauffage, un refroidissement, etc. L'expiration consiste en un épuisement, à la fois sec et humide, et la respiration, qui a besoin d'être reconstituée, est sujette à un épuisement ; C’est de là que viennent les sensations naturelles, comme la faim ou la soif. La séparation consiste en la séparation d'une humidité d'une autre, ainsi qu'en la décomposition en forme et en matière. L'âme est caractérisée par la piété et la compréhension. Mais les vertus appartiennent également à l'âme et au corps, et précisément parce qu'elles se rapportent à l'âme, puisque le corps sert aux besoins de l'âme. Il faut tenir compte du fait que les forces rationnelles dominent les forces irrationnelles - car les forces de l'âme sont divisées en forces rationnelles et irrationnelles. Il existe deux types de forces irrationnelles. Certains d’entre eux désobéissent à la raison, c’est-à-dire qu’ils ne lui obéissent pas ; ces derniers sont obéissants et obéissent à la raison. La puissance animale, aussi appelée puissance de circulation sanguine, puissance de production de semence, ou puissance de naissance, la puissance végétale, aussi appelée puissance de nutrition, désobéissent à la raison et ne lui obéissent pas ; Les types de cette force sont la force d’augmentation et la force de formation des corps. Toutes ces forces ne sont pas contrôlées par la raison, mais par la nature. Les forces de l’âme obéissantes et subordonnées à la raison sont la colère et le désir. En général, la partie déraisonnable de l’âme est appelée passive et désirable. Il convient de noter que le mouvement volontaire appartient à cette partie de l'âme qui obéit à la raison. Au contraire, le pouvoir de nutrition, le pouvoir de naissance et le pouvoir de circulation sanguine appartiennent à cette partie de l’âme qui n’obéit pas à la raison. Le pouvoir de croissance, de nutrition et de naissance est appelé pouvoir végétal, et le pouvoir de circulation sanguine est appelé pouvoir animal. Le pouvoir de la nutrition se compose de quatre forces : la force d’attraction, par laquelle la nourriture est attirée ; la force de maintien, qui retient la nourriture et ne permet pas son expulsion immédiate ; pouvoir transformateur, qui transforme les aliments en humidité ; force de séparation, qui sépare l'excédent et en jette 86. Il faut garder à l’esprit que parmi les forces inhérentes aux animaux, certaines sont des forces spirituelles, d’autres des forces végétales et d’autres encore des forces animales. Les pouvoirs mentaux sont ceux qui dépendent de la volonté, tels que : le mouvement volontaire et la capacité de ressentir. Le mouvement volontaire consiste à se déplacer d'un endroit à l'autre, à bouger tout le corps, à émettre du son et à respirer ; car c'est à nous de faire cela et de ne pas le faire. Les forces végétales et vitales ne dépendent pas de la volonté. Les forces végétatives sont le pouvoir de nutrition, le pouvoir de croissance et le pouvoir de production de semences. La force vitale est la force de la circulation sanguine. Ces forces agissent à la fois quand nous le voulons et quand nous ne le voulons pas. Il convient de noter que certaines choses sont bonnes, tandis que d’autres sont mauvaises. Le bien attendu produit le désir ; le bien présent est le plaisir. À son tour, le mal attendu produit la peur de la même manière, tandis que le mal présent produit le mécontentement. Il convient de garder à l’esprit que lorsque nous parlons ici du bien, nous entendons à la fois le bien réel et le bien imaginaire. La même chose s'applique au mal. Chapitre XIII. Sur les plaisirs. Les plaisirs sont mentaux et physiques. Les plaisirs de l'âme sont ceux qui appartiennent uniquement à l'âme en elle-même ; tels sont, par exemple, les plaisirs que procurent la connaissance et la contemplation. Les plaisirs corporels sont ceux auxquels participent à la fois l'âme et le corps et qui tirent leur nom de là ; tels sont, par exemple, les plaisirs procurés par la nourriture, l'union charnelle, etc. Les plaisirs caractéristiques du corps seul ne peuvent être spécifiés. D’un autre côté, certains plaisirs sont vrais, d’autres sont faux. Les plaisirs qui appartiennent uniquement à l'esprit naissent de la connaissance et de la contemplation ; les mêmes plaisirs auxquels le corps participe ont leur source dans le sentiment. De plus, parmi les plaisirs auxquels participe le corps, certains sont à la fois naturels et nécessaires, sans lesquels il est impossible de vivre, comme : la nourriture et les vêtements nécessaires ; d'autres sont naturels, mais dépourvus de la propriété de nécessité, comme : les rapports sexuels, naturels ou légaux, car bien que les rapports sexuels contribuent à la continuation du genre humain dans son ensemble, il est possible de vivre sans eux - dans la virginité ; les troisièmes plaisirs ne sont ni nécessaires ni naturels, tels que : l'ivresse, la volupté, la satiété. Ces plaisirs ne contribuent ni à la préservation de notre vie, ni à la continuité de la famille, et même au contraire, ils nuisent. Par conséquent, celui qui vit selon la volonté de Dieu doit rechercher les plaisirs à la fois nécessaires et naturels ; et en second lieu de placer les plaisirs naturels, mais non nécessaires, en les permettant à un moment convenable, d'une manière décente et dans une mesure décente. Les autres plaisirs doivent être évités à tout prix. Les bons plaisirs doivent être reconnus comme ceux qui ne sont pas associés au déplaisir, ne laissent pas de motif de repentir, ne causent aucun autre préjudice, ne dépassent pas les limites de la modération, ne détournent pas trop l'attention des questions importantes et ne s'asservissent pas. Chapitre XIV. À propos du mécontentement. Il existe quatre types de mécontentement : le chagrin, la tristesse, l'envie et la compassion. Le chagrin est un mécontentement qui produit la perte de la voix ; la tristesse est un mécontentement qui opprime le cœur ; envie - mécontentement ressenti à l'égard des biens d'autrui ; la compassion est le mécontentement ressenti face au malheur des autres 87 . La peur se décline également en six types : l'indécision, la pudeur, la honte, l'horreur, l'étonnement, l'anxiété. L'indécision est la peur d'une action future. La honte est la peur du reproche attendu ; c'est le sentiment le plus merveilleux. La timidité est la peur d'avoir déjà commis un acte honteux, et ce sentiment n'est pas désespéré dans le sens de sauver une personne. L'horreur est la peur d'un grand phénomène. L'étonnement est la peur d'un phénomène extraordinaire. L'anxiété est la peur de l'échec ou de l'échec, car, craignant l'échec dans quelque domaine que ce soit, nous éprouvons de l'anxiété 88. La colère est l'ébullition du sang autour du cœur, résultant de l'évaporation ou de la perturbation de la bile, c'est pourquoi en grec, la colère est aussi appelée χολη et χολος, ce qui signifie bile. Parfois, la colère se conjugue avec un désir de vengeance ; car, étant offensés ou se considérant offensés, nous nous mettons en colère, de sorte que dans ce cas se forme un sentiment mêlé d'attraction et de colère 89 . Il existe trois types de colère : l'irritation – également appelée χολη et χολος – la colère et la vindicte. L'irritation est le nom donné à la colère qui commence et s'excite. Malice - colère ou rancœur de longue durée ; en grec, une telle colère est appelée μηνις - de μενειν - rester, demeurer et μνησικακια - de μνημη παραδιδοσθαι - rester en mémoire. La vindicte est une colère qui attend une occasion de se venger. En grec, une telle colère est appelée κοτος, de κεισθαι - se coucher. La colère est au service de la raison et est la protectrice du désir. Ainsi, lorsque nous voulons accomplir une tâche et que quelqu'un nous en empêche, nous nous mettons en colère contre lui comme si nous étions victimes d'une injustice, car pour l'esprit des personnes qui protègent leurs droits naturels, un tel obstacle devrait évidemment être reconnu comme digne d'indignation. Chapitre XVII. À propos de l'imagination. L'imagination est le pouvoir de l'âme déraisonnable, agissant par l'intermédiaire des sens et également appelé sentiment. Le sentiment imaginaire et perçu est ce qui est soumis à l'imagination et au ressenti. Ainsi, la vision est la capacité même de voir, et ce qui est visible sera ce qui est sujet à la vision, par exemple une pierre ou quelque chose de similaire. La perception est une impression produite dans l'âme irrationnelle par un objet sensoriel. Un rêve est une impression se produisant dans les parties irrationnelles de l’âme sans aucun objet sensoriel. L'organe de l'imagination est le ventricule antérieur du cerveau 90. Le sentiment est le pouvoir de l'âme irrationnelle qui perçoit ou reconnaît les objets matériels. Les organes des sens sont les instruments ou membres à travers lesquels nous ressentons. Les objets sensoriels sont des objets qui peuvent être perçus par le ressenti, et un être sensoriel est un animal qui a des sentiments. Il existe cinq sens, ainsi que cinq organes sensoriels. Le premier sens est la vue. Les organes et instruments de vision sont les nerfs et les yeux sortant du cerveau. Les couleurs sont principalement perçues par la vision ; mais avec la couleur, la vision reconnaît aussi un corps coloré d'une certaine manière, sa taille, sa silhouette, la place qu'il occupe, la distance mutuelle et le nombre des corps, ainsi que le mouvement, le repos, la rugosité, la douceur, l'uniformité, l'irrégularité, la netteté, la matité et, enfin, la composition du corps, déterminant s'il est aqueux ou terreux, c'est-à-dire humide ou sec 91 . Le deuxième sens est l’ouïe, à l’aide de laquelle les sons et les bruits sont perçus. L’oreille reconnaît à quel point ils sont hauts, bas, lisses, inégaux et forts. L'organe de l'audition est constitué des nerfs délicats du cerveau et des oreilles avec leur structure caractéristique. Seuls les humains et les singes ont des oreilles fixes. Le troisième sens est l'odorat. Il est produit par les narines, qui dirigent les odeurs vers le cerveau, et se termine aux bords des ventricules antérieurs du cerveau. Les vapeurs sont ressenties et perçues par l'odorat. Les types d'odeurs les plus importants sont l'arôme et la puanteur, ainsi que l'odeur intermédiaire entre les deux, c'est-à-dire ni parfumée ni fétide. L'encens apparaît lorsque les parties humides du corps sont complètement mûres ; odeur moyenne à moitié mûre; s'ils sont à moins de la moitié mûrs ou pas du tout mûrs, alors il y a une puanteur 92 . Le quatrième sens est le goût, par lequel les goûts sont ressentis et perçus. Les organes du goût sont la langue, en particulier le bout de la langue, et la partie supérieure de la bouche, appelée palais. Ces organes contiennent des nerfs largement ramifiés provenant du cerveau, qui transmettent cette perception ou sensation à l'âme. Les qualités gustatives des substances consommées sont les suivantes : douceur, amertume, acidité, piquant, astringence, salinité, onctuosité, viscosité. Le cinquième sens est le toucher, commun à tous les animaux. Il fonctionne à l’aide de nerfs sortant du cerveau et se propageant dans tout le corps, de sorte que le sens du toucher appartient à tout le corps, sans exclure les autres sens. Au toucher, nous percevons le chaud et le froid, le doux et le dur, le visqueux et le dur, le lourd et le léger. Tout cela est connu d'une seule touche. Par le toucher et la vue ensemble, nous percevons le rugueux et le lisse, le sec et l'humide, l'épais et le mince, le haut et le bas, ainsi que le lieu et la taille - s'il est tel qu'il peut être recouvert d'un seul toucher - puis dense et rare, ou spongieux, ainsi que les figures rondes et autres lorsqu'elles sont de petite taille. Par le toucher aussi, avec l'aide de la mémoire et de la raison, nous percevons un corps qui s'approche et le nombre d'objets jusqu'à deux ou trois, pour peu que ces objets soient de petite taille et faciles à saisir. Cependant, le nombre d’objets est davantage perçu par la vision que par le toucher. Il convient de noter que tous les organes des sens, à l’exception de l’organe du toucher, sont disposés par paires par le Créateur, de sorte que si l’un est endommagé, l’autre répond aux besoins. Ainsi, Il a créé deux yeux, deux oreilles, deux ouvertures nasales et deux langues, et ces dernières chez certains animaux sont divisées, comme chez les serpents, chez d'autres, elles sont unies, comme chez les humains. Et Il a transmis le sens du toucher à tout le corps, à l’exception des os, des veines, des griffes, des cornes, des cheveux, des ligaments et de quelques autres parties similaires du corps. Il faut également tenir compte du fait que la vision voit en lignes droites, mais que l’odorat et l’ouïe opèrent non seulement en ligne droite, mais partout. Enfin, le toucher et le goût perçoivent les objets non pas en ligne droite, ni partout, mais seulement lorsqu'ils s'approchent des objets les plus tangibles 93. Chapitre XIX. À propos de la capacité de réflexion. La capacité de réflexion comprend le jugement, l’approbation, le désir d’action, ainsi que l’aversion et l’évitement. Cette activité comprend notamment la perception de l'intelligible, les vertus, la connaissance, les règles des arts, la réflexion avant d'accomplir une action, le libre choix 94. Cette même capacité opère dans le rêve, préfigurant l'avenir. Les Pythagoriciens, à la suite des Juifs, prétendent que de tels rêves sont la seule véritable prophétie. L'organe de la capacité de penser est le ventricule moyen du cerveau et l'esprit vital qui s'y trouve 95. Chapitre XX. À propos de la capacité de la mémoire. La faculté de mémoire est la cause et le dépositaire de la mémoire et du souvenir. La mémoire est une idée restée dans l'âme à partir d'une perception sensorielle et d'une pensée qui a trouvé une expression réelle ; en d’autres termes, la mémoire est la préservation de la perception et de la pensée. En fait, l'âme perçoit ou ressent les objets sensoriels à travers les sens, et alors une idée surgit ; L'âme comprend les objets mentaux avec son esprit - et alors un concept se forme. Ainsi, lorsque l’âme conserve les empreintes des idées et des pensées, alors on dit qu’elle se souvient. Il convient de garder à l’esprit que la perception d’objets mentaux ne se produit que par l’apprentissage ou par des idées innées, car une telle perception ne peut être obtenue par la sensation sensorielle. En fait, les objets sensoriels sont mémorisés par eux-mêmes ; au contraire, nous stockons les objets mentaux en mémoire lorsque nous avons appris quelque chose à leur sujet. Cependant, nous n’avons aucun souvenir de l’essence de ces objets. Le souvenir est la restauration de la mémoire perdue sous l'influence de l'oubli. L'oubli est la perte de la mémoire. Ainsi, l'imagination, percevant les objets matériels par les sens, transmet les impressions reçues à la faculté pensante ou rationnelle, car les deux noms signifient la même chose ; et penser, les avoir acceptés et discutés, transfère les capacités de la mémoire 96. L’organe de la mémoire est le ventricule postérieur du cerveau – également appelé cervelet – et l’esprit vital qui s’y trouve. Chapitre XXI. À propos du mot interne et externe. La partie rationnelle de l’âme, à son tour, est divisée en un mot interne et un mot externe. La parole intérieure est un mouvement de l’âme se produisant dans l’esprit sans aucune expression dans la parole. Par conséquent, il arrive souvent que nous prononcions souvent mentalement et en silence un discours ou une raison entière pendant notre sommeil. Par rapport à ce type de parole, nous sommes avant tout verbaux, ou rationnels, car ceux qui sont muets de naissance ou qui ont perdu la capacité de parler pour cause de maladie sont néanmoins des êtres rationnels. Le mot externe existe effectivement dans la parole et dans différentes langues ; en d'autres termes : c'est un mot prononcé par la bouche et la langue ; c'est pourquoi on l'appelle prononçable ou externe. Par rapport à cette parole extérieure, nous sommes appelés ayant la capacité de parler. Chapitre XXII. À propos de la souffrance et de l’action Le mot « souffrance » a différentes significations. Il y a des souffrances corporelles, comme des maladies et des blessures ; il y a, en revanche, des souffrances mentales, comme la luxure et la colère. D'une manière générale, la souffrance d'un être vivant est un état suivi de plaisir et de déplaisir. La souffrance est suivie du mécontentement ; mais le déplaisir n'est pas la souffrance elle-même, car lorsque des objets dépourvus de sensation sont soumis à la souffrance, ils n'éprouvent pas de douleur. Ainsi, ce n’est pas la souffrance qui est douloureuse, mais le sentiment de souffrir. Et pour qu'un tel sentiment se produise, la souffrance doit être digne d'attention, c'est-à-dire significative en force. La souffrance mentale, ou passion, est définie comme suit : la passion est un mouvement de la faculté volitive, ressenti par l'âme et fondé sur l'idée du bien ou du mal ; sinon : la passion est un mouvement déraisonnable de l'âme provoqué par l'idée du bien et du mal. L'idée du bien provoque le désir, et l'idée du mal provoque l'irritation. La définition générique ou générale de la souffrance est la suivante : la souffrance est un mouvement dans un objet produit par un autre objet. En revanche, l’action est un mouvement actif. Quelque chose qui bouge tout seul est appelé actif. Ainsi, la colère est l'action de la faculté correspondante de l'âme, mais c'est la souffrance des deux parties de l'âme, ainsi que du corps tout entier, lorsque la colère les entraîne de force à l'action ; car ici le mouvement de l'un est produit par un autre, qui est appelé souffrance. Et sous un autre rapport, l'action s'appelle souffrance : l'action est précisément un mouvement conforme à la nature, tandis que la souffrance est une action contraire à la nature. En ce sens, une action est appelée souffrance lorsqu'un objet se déplace de manière incompatible avec la nature, peu importe que le mouvement vienne de lui-même ou d'un autre objet. Par conséquent, le mouvement du cœur avec une bonne circulation sanguine, tout aussi naturel, est une action. Lorsque le cœur vacille, alors tout mouvement, aussi inégal et contraire à la nature, est une souffrance et non une action. Tous les mouvements de la partie passive de l’âme ne sont pas appelés passion ; Ce nom n'est donné qu'aux mouvements qui sont plus forts et deviennent perceptibles à l'âme. Les petits mouvements qui restent inaperçus à l'âme ne sont pas des passions ; car la souffrance doit être d'une ampleur digne d'attention. C'est pourquoi, à la définition de la passion, nous ajoutons : mouvement ressenti, car les petits mouvements qui ne peuvent être ressentis ne produisent pas de souffrance 97 . Il convient de garder à l’esprit que notre âme possède deux types de pouvoirs : cognitif et vital. Les pouvoirs cognitifs sont l'esprit, la raison, l'opinion, l'imagination, la perception sensorielle ; vital ou volontaire - désir et libre choix. Pour que cela soit plus clair, nous examinerons ces capacités en détail. Parlons d’abord des capacités cognitives. On a déjà assez parlé de l'imagination et de la perception sensorielle. Comme nous le savons, à la suite de la perception sensorielle, une impression se forme dans l'âme, appelée idée ; de l’idée se forme une opinion ; alors la raison, après avoir discuté de cette opinion, la reconnaît soit vraie, soit fausse, c'est pourquoi on l'appelle raison - de raison, discuter. Enfin, ce qui est discuté et accepté comme vérité est appelé esprit 98. Si nous parlons de l’esprit différemment et plus en détail, nous devons alors garder à l’esprit que le premier mouvement de l’esprit s’appelle la pensée. Penser à un sujet particulier s’appelle la pensée. Une pensée qui reste longtemps dans l'âme et y imprime un certain objet mental est appelée délibération. Lorsque la discussion, portant sur le même sujet, s'éprouve et considère la conformité de l'âme avec l'objet imaginable, alors elle reçoit le nom de compréhension. La compréhension élargie constitue le raisonnement, appelé la parole intérieure. Ce dernier est défini ainsi : c'est le mouvement complet de l'âme, se produisant dans sa partie rationnelle, sans aucune expression dans la parole. De la parole intérieure naît, comme on dit habituellement, la parole extérieure, exprimée à travers le langage. Après avoir parlé des forces cognitives, parlons des forces vitales ou volontaires. Il convient de noter que l'âme a une capacité innée à désirer ce qui est conforme à sa nature, et à conserver tout ce qui appartient essentiellement à cette nature ; cette capacité s'appelle la volonté. En fait, tout être indépendant, luttant pour ce qui est inhérent à sa nature et à sa pleine existence, veut exister, vivre et se déplacer en accord avec son esprit et ses sentiments. Par conséquent, une telle volonté naturelle est définie comme suit : la volonté est une attraction à la fois rationnelle et vitale, dépendant exclusivement des conditions naturelles. Ainsi, la volonté est une force simple et indivisible, une attirance unique, identique à elle-même, naturelle pour tout ce qui constitue la nature de la volonté ; cette pulsion est à la fois vitale et rationnelle, car les pulsions des animaux, étant irrationnelles, ne sont pas appelées volonté. Le désir est une certaine manifestation de la volonté naturelle, autrement dit : une attirance naturelle et raisonnable pour tout objet ; car dans l’âme humaine réside la capacité de comprendre les instincts. Ainsi, lorsqu'une telle attraction rationnelle est naturellement dirigée vers un objet quelconque, elle reçoit le nom de désir, car le désir est une attraction rationnelle et un désir pour tout objet 99 . En un mot, le désir est désigné à la fois par le désir de ce qui est en notre pouvoir et par le désir de ce qui n'est pas en notre pouvoir, c'est-à-dire à la fois le désir du possible et le désir de l'impossible. Très souvent, nous voulons commettre la fornication, rester célibataires, dormir, etc. Tout cela est en notre pouvoir et possible. Mais nous voulons aussi régner, ce qui n’est plus en notre pouvoir. Nous souhaitons peut-être ne jamais mourir, mais cela relève du domaine de l’impossible. Vouloir a un but en tête, pas quelque chose qui mène à un but. Le but est l’objet du désir, comme par exemple régner, être en bonne santé. Les moyens que nous proposons mènent à l'objectif, par exemple un moyen d'atteindre la santé ou de devenir roi. Le désir est suivi par la recherche et la recherche. Ensuite, si l’objet du désir est en notre pouvoir, une discussion ou une délibération a lieu. La discussion est un désir combiné à une enquête sur les actions qui sont en notre pouvoir ; car la discussion porte sur la question de savoir si quelque chose doit être entrepris ou non. Après cela, on décide lequel est le meilleur ; c'est ce qu'on appelle une décision. Alors, par rapport à ce qui a été décidé, nous nous accordons d'une certaine manière, nous développons de l'amour pour cela ; c'est ce qu'on appelle la propension. Et si nous avons décidé de quelque chose, mais que nous ne nous y sommes pas adaptés d’une certaine manière, ou que nous n’avons pas développé d’amour pour cela, alors nous ne parlons pas d’inclination. Puis, après qu'une certaine humeur est apparue en nous, s'ensuit une élection ou un choix libre, car l'élection libre consiste dans le fait que, parmi deux actions libres pour nous, l'une est prise et choisie de préférence par rapport à l'autre. Après avoir fait des choix, nous nous efforçons ensuite d'agir ; c'est ce qu'on appelle l'aspiration. De plus, ayant atteint l'objet de nos désirs, nous l'utilisons ; c'est ce qu'on appelle utiliser. Enfin, l'utilisation est suivie par la cessation du besoin 100 . Chez les animaux irrationnels, dès qu’une attirance surgit, elle est immédiatement suivie d’un désir d’action ; car l’attraction des créatures irrationnelles est déraisonnable, et elles sont dirigées par une attraction naturelle. Par conséquent, l’attraction des êtres irrationnels ne s’appelle ni volonté ni désir, puisque la volonté est une attraction naturelle rationnelle et libre. Chez les humains, en tant qu’êtres rationnels, l’attraction naturelle ne gouverne pas tant qu’elle est contrôlée ; car il agit librement et conjointement avec l'esprit, puisque chez l'homme les forces cognitives et les forces vitales sont interconnectées. Par conséquent, une personne est librement attirée par le désir, explore et considère librement, pense librement, décide librement, s'ajuste librement d'une certaine manière, fait librement un choix, s'efforce librement, accomplit librement tout ce qui est conforme à la nature. Il faut garder à l'esprit que nous attribuons la volonté à Dieu, mais nous ne lui attribuons pas le choix au sens propre, car Dieu ne pense pas à ses actions, puisque la délibération est une conséquence de l'ignorance : personne ne pense à ce qu'il sait. Si la délibération est une conséquence de l’ignorance, il en va sans doute de même du choix. Et puisque Dieu sait tout directement, Il ne discute pas de Ses actions 101. De même, en ce qui concerne l’âme du Seigneur Jésus-Christ, nous ne parlons pas de délibération et de choix ; car l'ignorance n'était pas sa caractéristique. Mais même si une nature qui ne connaissait pas l'avenir lui appartenait, ayant été hypostatiquement unie à Dieu le Verbe, elle possédait la connaissance de toutes choses, non par grâce, mais, comme on l'a dit, par union hypostatique ; car un seul et même était à la fois Dieu et l'homme. En conséquence, Il n’avait pas certaines inclinations de volonté. Il est vrai qu'il appartenait à une simple volonté naturelle, que nous voyons également dans toutes les hypostases du genre humain. Mais sa sainte âme n’avait ni inclination ni objet de désir contraire à l’objet de sa volonté divine ou différent de l’objet de sa volonté divine. Les inclinations dans les hypostases individuelles sont différentes, à l'exception des hypostases de la Divinité sainte, simple, simple et indivisible. Ici les hypostases sont inséparables et inséparables, et donc l'objet de la volonté est aussi inséparable ; ici il y a une seule nature, et donc une seule volonté naturelle ; ici les hypostases sont inséparables, et donc il y a un seul objet de volonté et un seul mouvement des trois hypostases. Quant aux hommes, il est vrai qu’ils ont une seule volonté naturelle, car ils ont une seule nature ; mais comme leurs hypostases sont divisées et séparées les unes des autres – par le lieu, le temps, la relation aux objets et par bien d’autres circonstances – alors leurs volontés et leurs inclinations sont différentes. En notre Seigneur Jésus-Christ, les natures sont différentes, et donc les volontés naturelles, ou puissances de désir, sont différentes, appartenant d'une part à sa divinité et d'autre part à son humanité. Mais, d'un autre côté, il y a en Lui une hypostase, un chef, et donc un objet de la volonté, ou une inclination de la volonté, car sa volonté humaine, bien entendu, a suivi sa volonté divine et a voulu ce que la volonté divine exigeait d'elle (102). Il est à noter que la volonté, le désir, l'objet du désir - celui qui est capable de vouloir et celui qui veut - diffèrent les uns des autres. La volonté est la simple capacité de désirer. Le désir est la volonté dirigée vers un objet spécifique. L'objet du désir est la chose vers laquelle la volonté est dirigée, ou ce que nous voulons. Disons, par exemple, que nous développons une envie de manger. La simple attraction rationnelle est la volonté ; l'attirance pour la nourriture est le désir ; et la nourriture elle-même est un objet de désir ; celui qui a le pouvoir de vouloir est appelé capable de volonté ; celui qui utilise la volonté est appelé vouloir. Il convient de garder à l'esprit que le mot volonté signifie parfois la capacité de vouloir - alors on l'appelle volonté naturelle, et parfois cela signifie l'objet du désir - et alors on l'appelle volonté rationnelle. Chapitre XXIII. À propos des activités. Il convient de garder à l'esprit que toutes les forces évoquées ci-dessus, tant cognitives que vitales, naturelles et artificielles, sont appelées activités. Les activités sont la force et le mouvement appartenant à chaque entité individuelle. Ou selon une autre définition : l'activité naturelle est un mouvement associé à la nature de toute entité individuelle. Il ressort de là que les choses ayant la même essence ont la même activité ; au contraire, les choses dont la nature est différente ont des activités différentes ; car une essence ne peut qu’avoir une activité naturelle. L'activité est en outre définie comme la force naturelle exprimant chaque essence. L'activité est également définie comme suit : l'activité est la première force naturelle et toujours active de l'âme rationnelle, c'est-à-dire son esprit toujours actif, qui en découle naturellement et sans cesse. Enfin, il existe une telle définition de l'activité : l'activité est la force et le mouvement naturels appartenant à chaque substance, sans lesquels rien d'autre que la non-existence n'est possible. Les activités sont appelées, d'une part, des actions, par exemple : parler, marcher, manger, boire, etc. Deuxièmement, les états passifs naturels sont souvent appelés activités, par exemple : la faim, la soif, etc. Enfin, le produit de la force 103 est aussi appelé activité. Les mots sont également utilisés dans un double sens : potentiellement et réellement. Ainsi, à propos d’un enfant, nous disons qu’il est grammairien en possibilité, car il a la capacité de devenir grammairien par l’apprentissage. Aussi à propos de la grammaire, nous disons qu'il est un grammairien en possibilité et en réalité. Il est grammairien en réalité, puisqu'il a des connaissances en grammaire. Mais il est grammairien et en possibilité, puisqu'il peut enseigner la grammaire, mais en réalité il ne l'enseigne pas. Et encore une fois, nous l'appelons effectivement grammairien s'il agit, c'est-à-dire enseigne. Il convient de noter que le deuxième cas est donc général, tant pour la possibilité que pour la réalité, à savoir, d'une part, il y a ici la réalité et, d'autre part, la possibilité. La vie autodéterminée, c’est-à-dire rationnelle et libre, qui constitue l’avantage du genre humain, est la première, l’unique et la vraie réalité de notre nature. Et je ne sais pas comment ceux qui nient cette activité en Lui appellent le Seigneur Dieu incarné. L'activité est le mouvement actif de la nature ; l'actif est ce qui se meut tout seul. Chapitre XXIV. À propos de volontaire et involontaire. Puisque ce qui est volontaire et ce qui est considéré comme involontaire se trouvent dans l'une ou l'autre action, alors certains, même à propos de ce qui est vraiment involontaire, croient que cela se produit non seulement dans la souffrance, mais aussi dans l'action. Par contre, il faut garder à l’esprit qu’un acte est une activité rationnelle. Les actions sont accompagnées soit de louanges, soit de reproches. D'ailleurs, certains d'entre eux sont exécutés avec plaisir, d'autres avec déplaisir ; certains sont attrayants pour l'acteur, d'autres sont dégoûtants. De plus, parmi les actions attractives, certaines le sont toujours, d'autres pour un certain temps. La même chose s'applique aux actions dégoûtantes. De plus, certaines actions sont miséricordieuses et récompensées par la clémence, tandis que d’autres suscitent la haine et sont punies. Ainsi, ce qui est volontaire est toujours suivi soit de louanges, soit de reproches ; les actions volontaires sont toujours exécutées avec plaisir et sont attrayantes pour celui qui les exécute - attrayantes soit toujours, soit lorsqu'elles sont exécutées. Au contraire, l'involontaire se distingue par le fait qu'il reçoit condescendance et miséricorde, qu'il est fait avec mécontentement, qu'il n'est pas attrayant et qu'il ne serait jamais permis par une personne, même si elle y était forcée 104. L'involontaire est de deux types : involontaire en raison de la coercition et involontaire en raison de l'ignorance. La première se produit lorsque le principe actif, ou la cause, est extérieur, c'est-à-dire lorsque nous sommes forcés par quelqu'un d'autre, mais que nous-mêmes ne sommes pas du tout d'accord, n'y participons pas avec notre propre disposition et n'y contribuons pas du tout, ou lorsque nous, de notre propre initiative, faisons ce que nous sommes obligés de faire. En définissant ce type d'involontaire, nous disons : involontaire est celui dont le début est extérieur et auquel la personne soumise à la contrainte ne participe pas par sa propre disposition ; De plus, par début, nous entendons ici la cause productrice. L'involontaire dû à l'ignorance se produit dans le cas où nous ne sommes pas nous-mêmes la cause de notre ignorance, mais lorsque notre ignorance est accidentelle. Ainsi, si quelqu'un commet un meurtre en état d'ébriété, alors il a commis le meurtre par ignorance, mais pas involontairement, car il a lui-même créé la cause de l'ignorance, c'est-à-dire l'ivresse. Et si quelqu'un, tirant à l'endroit habituel, tuait un père qui passait par là, on dit qu'il l'a fait involontairement - par ignorance 105. Si donc l'involontaire est de deux sortes - dû à la contrainte et dû à l'ignorance, alors le volontaire sera l'opposé de ces deux types d'involontaire, car le volontaire est quelque chose qui n'est fait ni par contrainte ni par ignorance. Ainsi, le volontaire est ce dont le début, ou la cause, se situe chez l'agent lui-même, qui connaît en détail tout ce par quoi l'action s'accomplit et en quoi elle consiste. Ces détails sont appelés circonstances par les locuteurs. Ce sont : qui ? c'est-à-dire qui a effectué une action ? qui? c'est-à-dire qui a perçu cette action ? Quoi? c'est-à-dire l'action elle-même, par exemple, tuée ; comment ? c'est à dire quelle arme ? Où? c'est à dire à quel endroit ? Quand? c'est à dire à quelle heure ? Comment? c'est-à-dire la manière dont l'action est réalisée, pourquoi ? T. e. pour quelle raison 106. Il ne faut pas oublier qu’il existe un intermédiaire entre le volontaire et l’involontaire. Ainsi, voulant éviter de grands maux, nous décidons de faire ce qui est désagréable et regrettable, comme, par exemple, lors d'un naufrage, nous jetons la cargaison du navire 107. Il faut tenir compte du fait que les enfants et les animaux non sensibles agissent volontairement, mais pas par libre choix. De même, ce que nous faisons avec irritation, sans délibération préalable, nous le faisons volontairement, mais pas par libre choix. De la même manière, si un ami vient à nous à l’improviste, nous l’acceptons volontairement, mais il n’y a pas de libre choix ; ou si quelqu'un reçoit une richesse de manière inattendue, il la reçoit volontairement, mais encore une fois sans liberté de choix. Tout cela est accepté volontairement, car cela fait plaisir, mais il n'y a pas de liberté de choix, puisqu'il n'y a pas de délibération préalable. Et comme indiqué ci-dessus, la délibération devrait toujours précéder le choix 108 . Chapitre XXV. De ce qui est en notre pouvoir, ou de la liberté. Lorsqu’on parle de liberté, c’est-à-dire de ce qui est en notre pouvoir, nous nous trouvons d’abord face à la question suivante : est-ce que quelque chose est en notre pouvoir ? - car beaucoup s'y opposent. La deuxième question sera celle de savoir ce qui est en notre pouvoir et ce que nous sommes libres de faire. Enfin, troisièmement, nous devons découvrir la raison pour laquelle Dieu qui nous a créés nous a créés libres. En commençant par la première question, montrons d’abord, pour des raisons reconnues même par nos adversaires, qu’il y a quelque chose en notre pouvoir. C'est ainsi que nous mènerons notre discours. La cause de tout ce qui arrive est considérée comme étant soit Dieu, soit la nécessité, soit le destin, soit la nature, soit le bonheur, soit le hasard. Mais l’œuvre de Dieu est l’essence des choses et de la providence ; le produit du nécessaire est le mouvement de ce qui existe inchangé ; le produit du destin est ce qu'il produit avec nécessité, car le destin lui-même est une expression de nécessité ; un produit de la nature – naissance, croissance, destruction, animaux et plantes ; un produit du bonheur - rare et inattendu, car le bonheur se définit comme la coïncidence et la confluence de deux causes qui trouvent leur origine dans le libre choix, mais produisent autre chose que ce qu'elles devraient produire. Cela se produira, par exemple, si quelqu’un en creusant un trou trouve un trésor. En fait, celui qui a placé le trésor ne l’a pas placé avec l’intention qu’un autre le trouve ; De même, ce dernier n’a pas creusé le sol avec l’intention d’y trouver un trésor. Mais le premier a mis le trésor pour le prendre quand il voulait, et le second a creusé pour creuser un trou. Quelque chose d'autre s'est produit, différent de ce que tous deux voulaient. Enfin, le produit du hasard sont les événements impliquant des objets inanimés et des animaux irrationnels qui ne dépendent ni de la nature ni de l'art. C'est ce que disent les opposants à la liberté. Sous laquelle de ces causes subsumerons-nous les actions humaines, si l’homme n’est pas la cause et le commencement de son action ? Il n’est pas approprié que Dieu attribue les actions honteuses et injustes que les gens commettent parfois. Les actions humaines ne peuvent être attribuées à la nécessité, car elles n'appartiennent pas à ce qui est immuable. Ils ne peuvent pas être attribués au destin, car l'œuvre du destin n'est pas qualifiée d'accidentelle, mais de nécessaire. Ils ne peuvent pas être attribués à la nature, car les produits de la nature sont les animaux et les plantes. Ils ne peuvent pas être attribués au bonheur, car les actions des gens ne sont pas quelque chose de rare et d’inattendu. Ils ne peuvent pas être attribués au hasard, car les événements aléatoires sont ceux impliquant des objets inanimés et des animaux irrationnels. Il reste donc à supposer que la personne qui agit et produit quelque chose est le début de ses actions - et est libre 109. De plus, si une personne n'est à l'origine d'aucune de ses actions, alors elle n'aura pas besoin de la capacité de réfléchir à ses actions ; car à quoi appliquera-t-il cette capacité s’il n’a aucun pouvoir dans aucune de ses actions ? car toute délibération implique une action. Mais reconnaître comme inutile ce qu’il y a de plus beau et de plus précieux chez une personne serait le comble de l’absurdité. Par conséquent, si une personne réfléchit à ses actions, elle le fait pour l’action, car toute pensée a l’action en tête et est conditionnée par l’action. Parmi les choses qui nous arrivent, certaines sont en notre pouvoir, tandis que d’autres ne sont pas en notre pouvoir. En notre pouvoir réside ce que nous sommes libres de faire et de ne pas faire, en d'autres termes : tout ce que nous faisons volontairement, car une action n'est pas dite volontaire si elle n'est pas en notre pouvoir. En un mot, tout ce qui s'accompagne de reproches et d'éloges est en notre pouvoir, et l'incitation et la loi en font partie. Au sens propre, chaque action interne et ce à quoi nous pensons est en notre pouvoir. La délibération a lieu avec des actions également possibles. Les actions sont également possibles lorsque l’on peut faire l’une ou l’autre, à l’opposé de la première. Le choix de l'action est fait par notre esprit, et c'est donc le début de l'activité. Ainsi, tout ce que nous pouvons également faire et ne pas faire est en notre pouvoir : bouger et ne pas bouger, lutter et ne pas lutter, désirer ce qui n'est pas nécessaire et ne pas désirer, mentir et ne pas mentir, donner et ne pas donner, se réjouir ou ne pas se réjouir de ce que nous devrions, et également se réjouir ou ne pas nous réjouir de ce que nous ne devons pas, et ainsi de suite, en quoi consistent les actions vertueuses et vicieuses, car en tout cela nous sommes libres. Les arts sont également des actions également possibles, car il est en notre pouvoir de nous engager ou de ne pas nous engager dans un art. Il convient de noter que le choix de l'action est toujours en notre pouvoir ; mais l'action est souvent retardée par une action spéciale de la Divine Providence. Chapitre XXVII. Pourquoi nous sommes libres. Nous affirmons que la liberté est associée à la raison et que le changement et la transformation sont caractéristiques des créatures. En fait, tout ce qui vient d'un autre est modifiable, puisque quelque chose qui a commencé à la suite d'un changement doit nécessairement être modifiable, et le changement se produit lorsque quelque chose passe de la non-existence à l'être ou lorsque quelque chose d'autre est formé à partir d'une substance donnée. Mais selon les méthodes de transformation corporelle exposées ici, les objets inanimés et les animaux irrationnels sont modifiés ; les êtres rationnels changent à volonté. Un être rationnel a deux capacités : contemplative et active. La faculté contemplative comprend la nature des choses, tandis que la faculté active réfléchit aux actions et en détermine la juste mesure. La faculté contemplative est appelée raison théorique, tandis que la faculté active est appelée raison pratique ; La faculté contemplative est aussi appelée sagesse, et la faculté active est appelée prudence. Ainsi, quiconque réfléchit à ses actions, puisque le choix de l'action dépend de lui, les réfléchit alors afin de choisir ce qui est décidé lors d'une telle délibération et, après avoir choisi, de l'exécuter. S'il en est ainsi, alors un être rationnel acquerra nécessairement la liberté, car soit il ne sera pas rationnel, soit, s'il est rationnel, il sera maître de ses actions et libre de ses actes. Il s'ensuit également que les êtres irrationnels n'ont pas de liberté, car ils sont gouvernés par la nature plutôt que de la gouverner eux-mêmes. Par conséquent, ils ne résistent pas au désir naturel, mais dès qu’ils désirent quelque chose, ils s’efforcent d’agir. L’homme, en tant qu’être rationnel, contrôle la nature plutôt que d’être contrôlé par elle. Par conséquent, ayant souhaité quelque chose, il a, à volonté, la possibilité à la fois de supprimer le souhait et de le suivre. Pour la même raison, les êtres irrationnels ne méritent ni éloges ni blâmes ; une personne est à la fois louée et blâmée. Il convient de noter que les anges, en tant qu’êtres rationnels, sont libres et, comme les créatures, modifiables. Cela a été démontré par le diable, qui a été créé bon par le Créateur, et par les forces qui sont tombées avec lui, c'est-à-dire les démons, tandis que les autres ordres d'anges sont restés dans la bonté. Chapitre XXVIII. À propos de ce qui n'est pas en notre pouvoir. De ce qui n'est pas en notre pouvoir, une partie a son commencement ou ses causes dans ce qui est en notre pouvoir - telles sont les récompenses de nos actes, tant dans la vie présente que dans la vie future - mais le reste dépend de la volonté divine, car l'existence de tout a sa source en Dieu, la corruption s'est alors produite à cause de notre péché pour notre punition et ensemble pour notre bénéfice ; car Dieu n'a pas créé la mort et ne se réjouit pas non plus de la destruction des vivants (Sagesse 1 : 13). Plus précisément, la mort, comme les autres exécutions, vient de l’homme, c’est-à-dire l’essence de la conséquence du crime d’Adam. Tout le reste doit être attribué à Dieu, puisque notre existence est l’œuvre de sa puissance créatrice ; la continuation de l'être est l'œuvre de sa puissance contenante ; la gestion et le salut sont l’œuvre de sa puissance providentielle ; la jouissance éternelle des bénédictions est l’œuvre de sa bonté envers ceux qui agissent conformément à la nature pour laquelle nous avons été créés. Et puisque certains nient l’Industrie, parlons maintenant brièvement de l’Industrie. Chapitre XXIX. À propos de l'industrie. La Providence est le soin de Dieu pour les choses existantes. En d’autres termes : la Providence est la volonté de Dieu, par laquelle tout ce qui existe est correctement gouverné. Puisque la Providence est la volonté de Dieu, il faut absolument que tout ce qui arrive selon la Providence soit sans doute le plus beau et le plus digne du Divin, de telle sorte qu'il ne puisse être meilleur. En effet, il faut qu’une seule et même personne soit à la fois le Créateur de l’existence et le Pourvoyeur ; car il est indécent et incompatible avec la raison que l'un soit le Créateur et l'autre le Pourvoyeur. Après tout, il serait alors évident que les deux seraient impuissants : l’un impuissant à créer, l’autre impuissant à fournir. Ainsi, Dieu est à la fois le Créateur et le Pourvoyeur, et Sa puissance créatrice, contenante et providentielle est Sa bonne volonté. En fait, tout ce que le Seigneur désire, il l’a créé au ciel et sur terre (Ps. 134 :6), et personne ne résiste à sa volonté. Il voulait que tout arrive – et c’est arrivé. Il veut que le monde préserve son existence, et c'est le cas, et tout se passe selon Sa volonté 111. Et que Dieu pourvoit et pourvoit à merveille, cela peut être mieux vérifié de la manière suivante. Dieu seul est bon et sage par nature. Il pourvoit au bien, car celui qui ne pourvoit pas n'est pas bon, car les hommes et les animaux irrationnels prennent naturellement soin de leurs enfants, et quiconque ne s'en soucie pas est sujet à la censure. De plus, tel un sage, Dieu prend soin des choses de la meilleure façon possible 112. Compte tenu de tout cela, nous devons nous émerveiller devant tous les actes de l'industrie, les glorifier tous et les accepter tous sans curiosité, même s'ils semblent injustes à beaucoup ; car la Providence de Dieu nous est invisible et incompréhensible, et nos pensées, nos actes et notre avenir sont connus de Dieu seul. Tout cela, comme je l’ai dit, n’est pas en notre pouvoir ; car ce qui est en notre pouvoir n’est pas une question d’industrie, mais de notre libre arbitre. Ce qui dépend de la Providence arrive soit par la bonne volonté de Dieu, soit par permission. Par la grâce de Dieu, ce qui est indéniablement bon arrive. Par permission, ce qui n'est pas incontestablement bon. Ainsi, Dieu permet souvent à un juste de tomber dans le malheur afin de montrer aux autres la vertu cachée en lui : ce fut le cas par exemple de Job. Parfois, Dieu permet quelque chose d'étrange afin d'accomplir quelque chose de grand et de merveilleux à travers une action apparemment incongrue ; Ainsi, le salut des hommes a été obtenu par la croix. Dans certains cas, Dieu permet à une personne sainte de souffrir gravement, afin que le saint ne s'éloigne pas de la bonne conscience ou qu'il ne tombe pas dans l'orgueil à cause de la puissance et de la grâce qui lui sont données ; il en était de même pour Paul. Pendant un certain temps, Dieu laisse une personne en corriger une autre, afin que les autres, en la regardant, soient corrigés ; il en fut ainsi de Lazare et de l'homme riche. En fait, voir les autres souffrir nous rend naturellement humble. Dieu laisse une autre personne pour la gloire d’une autre personne, et non pour ses péchés ou ceux de ses parents ; ainsi l'homme aveugle de naissance était aveugle à la gloire du Fils de l'homme. Dieu permet aussi à quelqu'un de souffrir pour éveiller la jalousie chez un autre, afin que, voyant combien la gloire de la victime a été magnifiée, d'autres puissent souffrir sans crainte dans l'espoir d'une gloire future, en raison du désir de bénéfices futurs, comme ce fut le cas des martyrs. Parfois, Dieu permet à une personne de commettre un acte honteux afin de corriger une autre passion, encore pire. Supposons donc que quelqu'un soit exalté dans ses vertus et sa droiture ; Dieu permet qu'une telle personne tombe dans la fornication, afin qu'à travers cette chute, elle prenne conscience de sa faiblesse, s'humilie et vienne se confesser au Seigneur 113. Il ne faut pas oublier que le choix des affaires est en notre pouvoir, mais que leur issue dépend de Dieu. De plus, le résultat des bonnes actions dépend de l’assistance divine, car Dieu, selon sa prescience, assiste avec justice ceux qui, selon une bonne conscience, choisissent ce qui est bon. L'issue des mauvaises actions dépend de la permission divine, du fait que Dieu, toujours selon sa prescience, quitte justement une personne, la laissant à ses propres forces 114. Il existe deux types d'abandon d'une personne par Dieu : l'un est le salut et la réprimande, l'autre signifie le rejet final. L'abandon salvateur et réprimandant se produit soit pour la correction, le salut et la gloire de celui qui souffre, soit pour inciter les autres au zèle et à l'imitation, soit pour la gloire de Dieu. L'abandon complet se produit lorsqu'une personne, malgré le fait que Dieu a tout fait pour son salut, reste, de son plein gré, insensible et non guérie, ou, pour mieux dire, incurable. Puis il se rend à la destruction finale, comme Judas. Que Dieu nous protège et nous délivre d'un tel abandon. Il convient de garder à l’esprit qu’il existe de nombreuses voies de la Providence divine et qu’elles ne peuvent ni être exprimées par des mots ni comprises par l’esprit. Il convient également de garder à l'esprit que tous les événements douloureux, si les gens les acceptent avec gratitude, leur sont envoyés pour leur salut et leur profitent sans aucun doute. Il faut garder à l’esprit que Dieu veut avant tout que chacun soit sauvé et atteigne Son Royaume. En fait, étant bons, Il nous a créés non pas pour punir, mais pour que nous puissions participer à sa bonté ; mais en tant que Juste, Il veut que les pécheurs soient punis. Son premier désir est appelé volonté préalable et bonne volonté et ne dépend que de Lui. Le deuxième désir est appelé volonté et permission ultérieures et a sa cause en nous. Dans ce cas, la permission, comme nous l'avons dit plus haut, est de deux types : le salut et la réprimande, et la permission, c'est-à-dire le rejet d'une personne par Dieu et conduisant à un châtiment complet. Tout cela n’est pas sous notre contrôle. Quant à ceux qui sont en notre pouvoir, Dieu veut les bonnes actions par sa volonté précédente et les favorise, mais il ne veut pas les mauvaises actions ni par sa volonté précédente ni par sa volonté ultérieure, mais il permet au libre arbitre de faire le mal ; car ce qui est fait sous la contrainte n’est pas rationnel et n’est pas une vertu. Dieu pourvoit à toute la création, nous montrant des bienfaits et nous réprimandant à travers chaque création, même à travers les démons eux-mêmes, comme le montre ce qui s'est passé avec Job et les cochons. Chapitre XXX. À propos de la prescience et de la prédestination. Il ne faut pas oublier que Dieu prévoit tout, mais ne prédétermine pas tout. Ainsi, Il prévoit ce qui est en notre pouvoir, mais ne le prédétermine pas ; car Il ne veut pas que le vice apparaisse, mais Il ne nous force pas à la vertu. Ainsi, la prédestination est une question de commandement divin basé sur la prescience. Dieu, selon sa prescience, prédétermine ce qui n'est pas en notre pouvoir ; car Dieu a déjà tout prédéterminé selon sa prescience, comme l'exigent sa bonté et sa justice. Il faut tenir compte du fait que la vertu nous a été donnée par Dieu avec notre nature et que Lui-même est le commencement et la cause de tout bien. Et sans sa coopération et son aide, il nous est impossible de vouloir ou de faire le bien. Mais il est en notre pouvoir soit de rester dans la vertu et de suivre Dieu, qui nous y appelle, soit d'abandonner la vertu, c'est-à-dire de vivre méchamment et de suivre le diable, qui cependant, sans contrainte, nous y appelle ; car le vice n'est rien d'autre que la séparation d'avec le bien, tout comme les ténèbres sont la séparation d'avec la lumière. Ainsi, en restant fidèles à notre nature, nous vivons vertueusement ; en nous écartant de notre nature, c'est-à-dire de la vertu, nous arrivons à un état contre nature et devenons vicieux. La repentance est un retour, par la vie et les œuvres ascétiques, d'un état contre nature à un état naturel et du diable à Dieu. Dieu a créé l'homme comme époux, le dotant de sa grâce divine et le mettant ainsi en communion avec lui-même. En vertu de cette grâce, l'homme, en tant que maître, donnait des noms aux animaux qui lui étaient donnés comme esclaves ; car il a été créé à l'image de Dieu, doté de raison, de pensée et de liberté, et a donc naturellement reçu du Créateur et Souverain commun de tous le pouvoir sur les créatures terrestres. Puisque Dieu, prévoyant, savait que l'homme commettrait un crime et se corrompt, il a créé de lui une épouse, son aide et semblable à lui. Elle était censée être son assistante pour garantir que la race humaine serait continuellement préservée jusqu'à la naissance, même après le crime ; car la formation originelle de l’homme s’appelle création et non naissance. De même que la création est la première formation de l'homme par Dieu, de même la naissance est l'origine successive d'une personne à partir d'une autre depuis sa condamnation à mort pour un crime. Dieu a placé l'homme dans un paradis spirituel et sensuel. En fait, physiquement, il se trouvait dans un paradis sensuel sur terre, mais spirituellement, il parlait avec les anges, cultivant des pensées divines et s'en nourrissant. Il était nu, car il était simple de cœur et menait une vie innocente. À travers ses créations, il élevait ses pensées vers le Créateur Unique et était ravi et amusé par sa contemplation. Et puisque Dieu a orné l'homme du libre arbitre, il lui a donné la loi : ne pas manger de l'arbre de la connaissance. Nous avons dit tout ce que nous avons pu sur cet arbre dans le chapitre Du Paradis. Dieu a donné ce commandement à l'homme avec une telle promesse que s'il préserve la dignité de son âme, c'est-à-dire s'il donne la victoire à la raison, n'oublie pas le Créateur et préserve son commandement, alors il participera au bonheur éternel et vivra éternellement, devenant au-dessus de la mort. Et s'il soumet l'âme au corps et préfère les plaisirs corporels et, ne réalisant pas sa dignité et, devenant comme des bêtes insensées, rejette le joug du Créateur, méprise son commandement divin, alors il sera coupable de mort et sera soumis à la corruption et au travail, traînant une vie misérable. En effet, il n'était pas bénéfique pour l'homme de recevoir l'incorruption sans expérience ni expérience, de peur qu'il ne tombe dans l'orgueil et ne soit condamné de la même manière que le diable ; car ce dernier, après sa chute arbitraire, s'est établi sans repentir et invariablement dans le mal. Ainsi les anges, ayant arbitrairement choisi la vertu, acquièrent, avec le secours de la grâce, une fermeté inébranlable dans la bonté. Par conséquent, il était nécessaire qu’une personne soit d’abord testée, car un homme non testé et peu sophistiqué n’a aucune valeur. Il fallait qu'ayant atteint la perfection grâce à l'épreuve de l'accomplissement du commandement, il reçoive ainsi l'immortalité en récompense de la vertu. En effet, étant par nature quelque chose entre Dieu et la matière, l'homme, s'il avait renoncé à tout attachement naturel à la créature et s'il était uni par l'amour à Dieu, devrait être inébranlablement établi dans la bonté par l'observance du commandement. Mais lorsque, à la suite du crime, il a commencé à se tourner davantage vers la substance et lorsque son esprit s'est détourné de son coupable, c'est-à-dire Dieu, alors la corruption est devenue caractéristique de lui, il est passé d'impassible sujet aux passions, d'immortel à mortel, il a eu besoin de mariage et de naissance charnelle, en raison de sa dépendance à la vie, il s'est attaché aux plaisirs, comme quelque chose de nécessaire à la vie, et ceux qui ont essayé de le priver de ces plaisirs sont devenus une haine obstinée. Son amour, au lieu de Dieu, s'est tourné vers la matière, et sa colère, au lieu du véritable ennemi de son salut, s'est tournée vers des gens comme lui. Ainsi l'homme a été vaincu par l'envie du diable, car l'envieux haineux du bien - le démon, qui lui-même a été abattu pour l'exaltation, ne pouvait pas tolérer que nous obtenions les plus hautes bénédictions. Pourquoi ce menteur séduit-il les malheureux [c.-à-d. e. Adam] avec l'espoir de devenir Dieu et, l'ayant élevé à ses propres hauteurs d'orgueil, le jette dans un abîme de chute similaire. Grégoire le Théologien, mot 29,38, 41, 45, Migne, s, gr" t. XXXVI, coll. 77, 320 etc. Traduction de la partie III (1889), pp. 44, 197. Grégoire le Théologien, sermon 38, 45, Denys l'Aréopagite, Sur la hiérarchie de l'Église, 4. Migne, s. gr., t. III, col. 177. Traduction (1839), p. 18. Grégoire le Théologien, mot 38, 45. Némésius, Sur la nature de l'homme 1. Migne, s. gr.. t. XI, col. 521. Traduction de F. Vladimirsky (Pochaev 1904), p. 31. Grégoire le Théologien, mot 28. Grégoire le Théologien, mot 28. Migne, XXXVI, 72. Trad., 40. Cyrille Alexandre., Trésor, 31. Denys l'Aréopagite, Sur la hiérarchie céleste, 3, Migne III, 165-168. Traduction, 15-17. Grégoire le Théologien, mot 28. Denys l'Aréopagite, Sur la hiérarchie céleste, 9. Grégoire le Théologien, parole 38. Basile le Grand, Sur le Saint-Esprit, 16. Migne, XXXII, coll. 136-137. Traduction Moscou. Esprit. Acad., Partie III (Moscou, 1891), 235. Certains pères de l'Église, par ex. Méthode de Patara, Grégoire de Nysse, Jean Chrysostome, ont enseigné que le diable et ses complices tombaient parmi ces anges à qui le monde inférieur était confié. Grégoire le Théologien, mot 2. Denys l'Aréopagite, Sur les noms de Dieu, 4. Némésius, De la nature de l'homme, 1. Basile le Grand, Discours du sixième jour du 1er Migne, s. gr., t. XXIX, coll. 21, 25, 28, Traduction Moscou. Esprit. Acad., partie 1 (Moscou, 1891), pp. 15, 18-20. Basile le Grand, Conversation sur les 3e Six Jours. Migne. 57. Traduction, 39-40. 34. Basile le Grand, Conversation sur les six jours 1 et 3. 35. Basile le Grand, Conversation sur les 2e Six Jours. Basile le Grand, Conversation sur Shestodenev le 6. 38 Basile le Grand, Conversation du sixième jour. Némésius, Sur la nature de l'homme, 36-37. Vasily V., Conversation sur Chestodnev le 6. Vasily V., Parole pour la Nativité du Christ. Némésius, De la nature de l'homme, 5. Basile le Grand, Conversation sur les 4e Six Jours. Basile le Grand, Conversation sur les 8e Six Jours. Basile le Grand (?). Discours sur le Paradis, Migne, s. gr., t. XXX, coll. 61-72. Grégoire de Nysse, Sur la structure de l'homme, 2. Traduction Moscou. Spirit, Acad., partie 1 (1861), p. 85. Grégoire le Théologien, mots 38 et 45. Némésius, De la nature de l'homme, I, Migne, 512, 516. Traduction, 25, 27. Afanasy Alex.. Contre Apollinaire, tome un. À propos de l'Incarnation du Seigneur. Traduction Moscou. Esprit. Acad., Partie III (1903), pp. Maxime le Confesseur, Sur l'âme, Migne, s. gr., t. XCI. Némésius, Sur la nature de l'homme, 1. Migne, 505-508. Traduction, 21-22. Némésius, De la nature de l'homme, 23. Migne, 693. Traduction, 132. Némésius, De la nature de l'homme, 19. Migne. 688. Traduction, 127. Némésius, Sur la nature de l'homme, 20. Migne, 688-689. Traduction, 128. Némésius, Sur la nature de l'homme, 21. Migne, 692. Traduction, 130-131. Némésius, Sur la nature de l'homme, 6. Migne, 632-633. Traduction, 90-92. Némésius, De la nature de l'homme, 7. Migne, 644. Traduction, 97. Némésius, Sur la nature de l'homme, 10-11. Migné, 657-660. Traduction, 106-107. Némésius, Sur la nature de l'homme, 9, 8. Migne, 656, 652. Traduction, 104-105, 101-102. Némésius, Sur la nature de l'homme, 12. Migne, 660. Traduction, 107-108. Grégoire de Nysse. Sur la constitution de l'homme, 12, 14 et 15. Némésius, Sur la nature de l'homme, 13. Migne, 660, 661, 684. Traduction, 108-111. Némésius, Sur la nature de l'homme Migne, 673, 676. Traduction, 117-120. Maxime le Confesseur, Lettre 1, à Marin. Migné, s. gr., t. XCI. Maxime le Confesseur, Lettre 1, à Marin. Maxime le Confesseur, Dialogue avec Pyrrhus. Migné, s. gr., t. XCI. Lettre 1 à Marin, Migne, s. gr., t. XCI. Maxime le Confesseur, Lettre 1 à Marinus, Migne, s. gr., t. XCI. Maxime le Confesseur, Dialogue avec Pyrrhus. Némésius, Sur la nature de l'homme, 29. Migne, 717-720. Traduction, 146-147. Némésius, Sur la nature de l'homme, 30 et 31, Migne, 720-728. Traduction, 147-150. Némésius, Sur la nature de l'homme, 32. Migne, 728-729. Traduction. 151-152 Némésius, Sur la nature de l'homme, 30. Migne, 720-721. Traduction, 147-148. Némésius, De la nature de l'homme, 33. Migne, 732. Traduction, 154. Némésius, Sur la nature de l'homme, 39. Migne, 761-764. Traduction, 172-174. Némésius. 41, Migné, 773-776. Traduction, 180-182. Némésius, 42-43, Migne, 780-793. Traduction. 186-193. Némésius, 44. Migne, 813. Traduction, 205. Némésius, 44 ans. Migne, 809-812. Traduction, 203-204. Némésius, 37 ans. Migne. 749-753. Traduction, 166-168.