Книга вторая

El que existió antes de los siglos, Él mismo creó los siglos. El divino David dice de él: desde la eternidad hasta la eternidad eres tú (Sal. 89:3). Y el divino Apóstol: Con Él también hizo los párpados (Heb. 1, 2). Sin embargo, debes saber que la palabra siglo tiene significado: significa mucho. Porque la vida de cada persona se llama siglo, y el tiempo de mil años también se llama siglo. A toda la vida presente también se le llama siglo, y al futuro, interminable después de la resurrección, también se le llama siglo (Mateo 12:32; Lucas 20:35-36). Un siglo tampoco se llama tiempo ni ninguna parte del tiempo medida por el movimiento y fluir del sol, es decir, compuesto de días y noches, sino algo que continúa a la par de lo eterno, como si fuera una especie de movimiento y extensión temporal que se extiende junto a lo eterno y al mismo tiempo. Porque lo que el tiempo es para lo temporal, también lo es el siglo para lo eterno. Hay siete siglos de este mundo, es decir, desde la creación del cielo y la tierra hasta el fin general y la resurrección de los hombres. Porque hay un fin privado: la muerte de todos; pero hay un fin común y perfecto, cuando habrá una resurrección general del pueblo. Y el siglo VIII es el futuro. Antes de la creación del mundo, cuando no había sol que separara el día de la noche, no existía un siglo mensurable; pero hubo, por así decirlo, algún movimiento y extensión temporal que se extendió al lado y al mismo tiempo de lo que era eterno. En este sentido, hay sólo un siglo; en el mismo sentido, Dios es llamado eterno, e incluso preeterno, porque Él creó la época misma: porque Dios es uno solo, sin principio, Él mismo es el Creador de todo, de los siglos y de todas las cosas. Hablando de Dios, me refiero aquí, por supuesto, al Padre y a su Hijo Unigénito, nuestro Señor Jesucristo, y a su Espíritu Santo, nuestro Único Dios 50 . Hablan de “siglos de siglos” porque los siete siglos del mundo actual contienen muchos siglos, es decir, muchas vidas humanas, y de ese siglo único, que, como antes se dijo, abarca todos los siglos; también el “siglo del siglo” se refiere a los siglos presentes y futuros. Y la vida eterna y el tormento eterno significan la infinidad del siglo futuro. Porque el tiempo después de la resurrección ya no se contará en días y noches, o mejor aún, habrá un día sin tarde; ya que para los justos brillará claramente el Sol de justicia, pero para los pecadores vendrá una noche profunda e interminable. Por tanto, ¿cómo se calcularán los mil años de la restauración de Orígenes? Entonces, Dios es el único Creador de todos los siglos, ya que creó todo sin excepción y existió antes de los siglos. Como el Dios bueno y bondadoso no se contentaba con contemplarse a sí mismo, sino que, por la abundancia de su bondad, se complaceba en que sucediera algo que se beneficiara de sus beneficios y participara de su bondad, hace surgir de las cosas que no existen y crea todo, tanto visible como invisible, y también al hombre, compuesto de visible e invisible. Crea con el pensamiento, y este pensamiento, realizado por la Palabra y realizado por el Espíritu, se convierte en obra 51. Él mismo es el Creador y Creador de los ángeles, que trajo de la inexistencia a la existencia y los creó a su imagen, de naturaleza incorpórea, similar a algún espíritu y fuego inmaterial, como dice el Divino David: crea a tus ángeles espíritus y a tus siervos una llama de fuego (Sal. 103:4), - describiendo su ligereza y ardor, y ardor, y perspicacia, y la velocidad con la que desean a Dios y le sirven - su deseo por las cosas superiores y la libertad de cualquier idea material. 52. Entonces, un Ángel es una entidad dotada de inteligencia, en constante movimiento, libre, incorpórea, que sirve a Dios, habiendo recibido por gracia la inmortalidad para su naturaleza: sólo el Creador conoce la forma y definición de esta entidad. Se la llama incorpórea e inmaterial en comparación con nosotros. Pues todo, en comparación con Dios, el único incomparable, resulta a la vez burdo y material, porque sólo la Divinidad en sentido estricto es inmaterial e incorpórea. Entonces, un Ángel es una naturaleza racional, dotada de inteligencia y libre albedrío, cambiante a voluntad, es decir, voluntariamente cambiante. Porque todo lo creado es mudable; sólo lo que no es creado es inmutable, y todo lo racional está dotado de libre albedrío. Así, la naturaleza angelical, como racional, dotada de inteligencia, tiene libertad, y como creada, es mudable, teniendo poder tanto para permanecer y triunfar en el bien como para desviarse hacia el mal. Es incapaz de arrepentirse porque es incorpóreo. El hombre recibió el arrepentimiento por causa de la debilidad del cuerpo 53. Él es inmortal no por naturaleza, sino por gracia; porque todo lo que por naturaleza tuvo un principio, también tiene un fin. Sólo Dios está siempre presente, o mejor dicho, está por encima de la eternidad, porque el Creador de los tiempos no depende del tiempo, sino que está por encima del tiempo. Los ángeles son las segundas luces, inteligentes, que toman prestada su luz de la primera y sin principio, sin necesidad de lenguaje ni de oído, pero sin una palabra hablada que comunique sus pensamientos y decisiones entre sí. Además, todos los ángeles fueron creados por el Verbo y alcanzaron la perfección por el Espíritu Santo mediante la santificación, llegando a ser participantes de la luz y de la gracia según su dignidad y rango 54 . Son descriptibles: porque cuando están en el cielo, no están en la tierra, y cuando Dios los envía a la tierra, no permanecen en el cielo, pero no están retenidos por muros, puertas, barrotes o sellos. Porque son ilimitados. Los llamo ilimitados porque, apareciendo según la voluntad de Dios a las personas dignas, no son lo que son en sí mismos, sino que se transforman según cómo pueden verlos quienes miran. Porque por naturaleza y en sentido propio sólo lo increado es ilimitado, pues toda criatura está determinada por Dios que la creó. Tienen santificación del exterior, y no de su propio ser, del Espíritu; profetizar por la gracia de Dios; No tienen necesidad de casarse, ya que no son mortales. Como son mentes, también se encuentran en lugares que son comprendidos sólo por la mente, no siendo descritos de manera corporal -porque por naturaleza no toman la forma de un cuerpo y una triple dimensión- sino que están espiritualmente presentes y actúan donde se les ordena, y no pueden estar aquí y allá al mismo tiempo y actuar. Si son esencialmente iguales o diferentes entre sí, no lo sabemos. Sólo Dios, que los creó, lo sabe, y Él lo sabe todo. Se diferencian entre sí por la luz y la posición; ya sea teniendo un grado según la luz, o participando según el grado en la luz, e iluminarse unos a otros debido a la superioridad de rango o naturaleza. Pero está claro que los Ángeles superiores comunican luz y conocimiento a los inferiores 55 . Son fuertes y dispuestos a cumplir la voluntad divina y, debido a la velocidad inherente a su naturaleza, aparecen inmediatamente en todas partes, dondequiera que la señal divina lo ordene; y proteger las regiones de la tierra, y gobernar a los pueblos y países, como el Creador les ordenó, y gestionar nuestros asuntos, y ayudarnos. En general, tanto por voluntad de Dios como por determinación de Dios, están por encima de nosotros y siempre alrededor de Dios 56. Son inflexibles ante el mal, aunque no lo son, pero ahora incluso lo son, no por naturaleza, sino por gracia y por apego al bien únicamente 57. Contemplan a Dios tanto como les es posible y lo tienen como alimento. Al estar por encima de nosotros, como incorpóreos y libres de toda pasión corporal, ellos, sin embargo, no son desapasionados, porque sólo lo Divino es desapasionado. Toman la imagen de todo lo que el Señor Dios les ordena, y en esta imagen se aparecen a las personas y les revelan los secretos divinos. Viven en el cielo y su única ocupación es cantar canciones a Dios y servir su divina voluntad. Como dice el más santo, el más sagrado y el más grande de la teología, Dionisio el Areopagita, toda teología, es decir, la divina Escritura, nombra nueve esencias celestiales. El Divino Secreto Sagrado los divide en tres clases triples: la primera, como él dice, está siempre alrededor de Dios y, como está dedicada a él, está en la unión más cercana e inmediata con Dios: esta es la clase de los Serafines de seis alas y los Querubines de muchos ojos, y los Tronos más santos. La segunda clase contiene los Dominios, Potestades y Potestades, y la tercera y última, los Principados, Arcángeles y Ángeles. Algunos, por supuesto, dicen que recibieron la existencia antes que cualquier criatura, como dice Gregorio el Teólogo: "En primer lugar, Dios inventa los poderes angelicales y celestiales, y este pensamiento se convirtió en hecho". Otros dicen que ocurrieron después de la creación del primer cielo. Sin embargo, están de acuerdo en que fueron creados antes de la creación del hombre. Estoy de acuerdo con el teólogo: porque era necesario crear primero la esencia mental, luego la sensorial y luego a partir de ambas la esencia del hombre. Quienes llaman a los Ángeles creadores de cualquier esencia son labios de su padre, el diablo. Porque, como criaturas, los ángeles no son creadores. El Creador de todo, el Proveedor y Sustentador es Dios, el único increado, cantado y glorificado en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo 58. Capítulo IV. Sobre el diablo y los demonios. De estas fuerzas angelicales, el ángel que estaba a la cabeza del rango supramundano 59 y a quien Dios confió la protección de la tierra no fue creado maligno por naturaleza, sino que era bueno y creado para el bien, y no recibió del Creador ni siquiera un rastro de maldad. Pero no pudo soportar la luz y el honor que el Creador le otorgó, sino que por voluntad autocrática se volvió de lo que es conforme a la naturaleza a lo que no es natural, y se enorgulleció de su Creador, Dios, queriendo rebelarse contra Él, y fue el primero en apartarse del bien y caer en el mal. Porque el mal no es otra cosa que la privación del bien, así como las tinieblas son la privación de la luz, pues el bien es luz espiritual; de la misma manera, el mal es oscuridad espiritual. Entonces, habiendo sido creado por el Creador como luz y habiendo sido bueno, porque Dios vio todo lo creado y todo lo bueno (Gén. 1:31), él, por libre albedrío, se convirtió en tinieblas. Fue cautivado por él, fue seguido e innumerables ángeles subordinados a él cayeron con él. Así, ellos, teniendo la misma naturaleza que los ángeles, se hicieron malos a voluntad, desviándose voluntariamente del bien al mal 60. Por lo tanto, no tienen poder ni fuerza contra nadie a menos que reciban permiso de Dios para fines de economía, como sucedió con Job y como está escrito en el Evangelio sobre los cerdos [gadarenos]. Con el permiso de Dios, son fuertes, aceptan y cambian la imagen que quieren, según su imaginación. Ni los ángeles de Dios ni los demonios conocen, por tanto, el futuro, pero predicen: Ángeles - cuando Dios les revela y les ordena predecir; por eso se hace realidad lo que dicen. Los demonios también predicen, a veces viendo acontecimientos lejanos y otras veces sólo conjeturando, por lo que a menudo mienten. No hay que creerles, aunque, como decíamos, muchas veces dicen la verdad. Además, conocen las Escrituras. Así, todos los vicios son inventados por ellos, así como las pasiones inmundas; y aunque se les permite tentar a una persona, no pueden obligar a nadie; ya que de nosotros depende resistir o no su ataque; por tanto, el diablo, sus demonios y sus seguidores están destinados al fuego inextinguible y al tormento eterno. Debes saber que la caída de los ángeles es lo mismo que la muerte de las personas. Porque después de la caída no hay arrepentimiento para ellos, como es imposible para las personas después de la muerte 61. Capítulo V. De la criatura visible. Nuestro Dios mismo, glorificado en la Trinidad y la Unidad, creó los cielos y la tierra, y todo lo que en ellos hay (Sal. 145:6), haciendo nacer de lo inexistente todo: otras sustancias que antes no existían, tales como: el cielo, la tierra, el aire, el fuego, el agua; y otra de estas sustancias ya creadas por Él, como animales, plantas, semillas. Para esto, por mandato del Creador, vino de la tierra, el agua, el aire y el fuego. El cielo es aquello que abraza a las criaturas, tanto visibles como invisibles. Porque en él están contenidas y limitadas las potencias de los ángeles, comprendidas sólo por la mente y todo lo sensible. Lo único indescriptible es el Divino, que todo lo llena y todo lo abraza y todo lo limita, ya que Él está por encima de todo y creó todo. Puesto que la Escritura habla del cielo y del cielo de los cielos (Sal. 113:24, 23), y del cielo de los cielos (Sal. 149:4), y el bienaventurado Pablo dice que fue arrebatado hasta el tercer cielo (II Cor. 12:2), entonces afirmamos que en el principio general del mundo, como nos ha sido enseñado, fue creado ese cielo, el cual los sabios paganos, habiéndose apropiado de la enseñanza de Moisés, lo llamaron bola sin estrellas. Dios llamó cielo al firmamento (Gén. 1:8), al cual mandó que estuviera en medio del agua, destinándolo a separarse entre el agua que está encima del firmamento y el agua que está debajo del firmamento. El Divino Basilio, según las instrucciones de la Sagrada Escritura, dice que la naturaleza de este cielo es sutil, como el humo. Otros dicen que tenía apariencia de agua, ya que estaba colocado en medio del agua. Otros dicen que está compuesto por cuatro elementos. Algunos dicen que es el quinto cuerpo, distinto de los otros cuatro 62 . Algunos creían que todo estaba rodeado por el cielo, y que éste, siendo esférico, formaba la parte más alta de todo; el centro mismo del espacio que abarca es la parte más baja. Tanto los cuerpos ligeros como los móviles, según esta opinión, recibieron del Creador un lugar en la parte superior, mientras que los cuerpos pesados ​​​​y los que tienden hacia abajo, en la parte inferior, es decir, en el medio. De todos los elementos, el más ligero y el que más tiende (hacia arriba) es el fuego, del que se dice que está situado directamente detrás del cielo. Este fuego se llama éter; detrás del éter, debajo de él, se coloca el aire. La tierra y el agua, como elementos más pesados ​​y que más tienden hacia abajo, se colocan en el medio, de modo que quedan opuestos entre sí, igualmente ubicados en la parte inferior. Sin embargo, el agua es más ligera que la tierra, por lo que es más móvil que esta última. Así, resulta que el aire se extiende alrededor de la tierra y el agua por todos lados como una cubierta, el aire es abrazado por todos lados por el éter, y fuera y alrededor de todo esto está el cielo. Por un lado, dicen que el cielo se mueve en círculo y comprime todo lo que hay en su interior, y así todo permanece sólido y no se desmorona. Además, dicen que el cielo tiene siete zonas, una más alta que la otra, que es una sustancia ligera, como el humo, y que en cada zona hay uno de los planetas, porque generalmente se reconocen siete planetas: el Sol, la Luna, Júpiter, Mercurio, Marte, Venus y Saturno. Al mismo tiempo, bajo Venus se refieren a la estrella de la mañana o de la tarde. Se les llama planetas porque su movimiento es opuesto al movimiento del cielo; pues mientras el cielo y otras estrellas se mueven de este a oeste, algunos planetas se mueven de oeste a este. Esto lo podemos notar por la luna, que cada tarde retrocede un poco 63. Entonces, quienes afirman que el cielo es esférico admiten que está a igual distancia de la tierra, tanto arriba como a los lados y abajo. Digo: desde los lados y desde abajo, adaptándonos a nuestra percepción sensorial; porque desde arriba, como se ve por lo anterior, el cielo ocupa en todas partes el lugar más alto, y la tierra el más bajo. También afirman que el cielo, como una bola, rodea la tierra y con su movimiento más rápido hace girar el sol, la luna y las estrellas; y cuando el sol está sobre la tierra, aquí es de día, pero cuando está bajo tierra, es de noche; cuando el sol se pone bajo tierra, hay noche aquí y día allá. Otros representaron el cielo en forma de hemisferio, basándose en las palabras del divinamente inspirado David: extendieron el cielo como una piel (Sal. 103:2), es decir, como una tienda, y también en las palabras del bienaventurado Isaías: levantaron el cielo como una tienda (Is. 40:22). También porque el sol, la luna y las estrellas, al ponerse, rodean la tierra de oeste a norte y así regresan nuevamente al este. Sin embargo, sea ésta de una manera u otra, todo sucedió y fue aprobado por mandato divino y tiene como base inquebrantable la voluntad y decisión divina; Me gustó ese discurso, y así fue. Él lo ordenó y fue creado. Lo puse para la edad, y para la edad del siglo: fija el mandamiento, y no pasará (Sal. 149:5-6). El primer cielo sobre el firmamento se llama cielo de los cielos. Se obtienen así dos cielos, ya que Dios llamó cielo al firmamento (Génesis 1:8). La Sagrada Escritura suele llamar al aire cielo, ya que es visible arriba, porque la Escritura dice: bendecid a todas las aves del cielo (Dan. 3:80), es decir, las aves del cielo, porque el camino de las aves es el aire, y no el cielo. Así obtenemos los tres cielos de los que habló el Divino Apóstol (2 Cor. 12:2). Y si alguien quisiera tomar siete cinturones por siete cielos, entonces no habría pecado en absoluto. Y en hebreo al cielo se le suele llamar en plural: cielos. Por eso la Sagrada Escritura, queriendo hablar del cielo de los cielos, dice: cielo de los cielos (Sal. 149:4), que significa el cielo de los cielos, es decir, el cielo sobre el firmamento. Y en las palabras: agua, que está sobre los cielos, cielo significa aire y firmamento, o siete zonas del firmamento, o un firmamento, que en hebreo se suele llamar cielo en plural. Según el orden natural de la naturaleza, todo, y por tanto los cielos, está sujeto a destrucción; pero se mantienen y son preservados por la gracia de Dios. Sólo Dios no tiene principio por naturaleza; no tiene límite de existencia; Por eso se dice: ellos perecerán, pero tú permaneces (Sal. 101:27). Sin embargo, los cielos no desaparecerán por completo, porque se desgastarán y arrugarán, como la ropa, y cambiarán (Sal. 101:27) y los cielos serán nuevos y la tierra será nueva (Apoc. 21:1). El cielo es mucho más grande que la tierra, pero no debemos preguntar cuál es la esencia del cielo, porque la desconocemos. Nadie debe suponer que los cielos o las luminarias están animados, pues no tienen alma ni sentimientos. Por eso, cuando la divina Escritura dice: Alégrense los cielos y la tierra (Sal. 95,11), pide el regocijo de los ángeles en el cielo y de los hombres en la tierra. La Escritura usa la personificación y habla de las cosas inanimadas como si fueran animadas, por ejemplo: se vio el mar, y el Jordán corría y regresaba; y además: ¿por qué eres el mar, porque huiste? y a ti el Jordán, porque has vuelto atrás (Sal. 113:3,5). Pregunta tanto a los montes como a los collados por qué se regocijaron (Sal. 113:4), tal como solemos decir: la ciudad se ha reunido, refiriéndose aquí no a los edificios, sino a los habitantes de la ciudad. Y los cielos contarán la gloria de Dios (Sal. 18:2) no porque emitan una voz que se percibe con el oído corporal, sino porque, por su inherente grandeza, nos muestran el poder del Creador: contemplando su belleza, glorificamos al Creador como el mejor artista 64. Capítulo VII. Sobre la luz, el fuego, las luminarias, tanto el sol como la luna y las estrellas. El fuego es uno de los cuatro elementos; es luz, tiende hacia arriba más que otros elementos y tiene tanto el poder de quemar como el poder de iluminar. El fuego fue creado por el Creador el primer día, pues la divina Escritura dice: Y dijo Dios: Sea la luz: y fue la luz (Gén. 1, 3). El fuego, según algunos, no es más que luz; Otros, sin embargo, afirman que el fuego mundial, al que llaman éter, se encuentra sobre el aire. Entonces, al principio, es decir, el primer día, Dios creó la luz; esta es la decoración y el adorno de toda la creación visible. De hecho, si quitamos la luz, todo se volverá indistinguible en la oscuridad y no podrá mostrar su belleza inherente. Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche (Génesis 1:5). La oscuridad no es una sustancia cualquiera, sino un accidente. De hecho, es la privación de la luz, ya que ésta no está contenida en el ser del aire. Entonces, Dios llamó oscuridad a la ausencia misma de luz en el aire: no es la sustancia del aire la que constituye la oscuridad, sino que la oscuridad se produce por la privación de la luz, lo que significa un accidente más que una sustancia. Y no fue la noche la que fue llamada primero, sino el día, de modo que el día vino primero, y la noche vino después. Así, la noche sigue al día; y desde el comienzo del día hasta el día siguiente, un día; porque la Escritura dice: Y fue la tarde y la mañana un día (Gén. 1:5) 65. Durante los primeros tres días, el día y la noche ocurrieron, por supuesto, debido a que la luz, por orden divina, se expandió o se contrajo. En el cuarto día, Dios creó la gran luminaria, es decir, el sol en el principio y la fuerza del día (Gén. 1, 16, 17), por lo que gracias a él ocurre el día: el día ocurre cuando el sol está sobre la tierra, y la duración del día está determinada por el flujo del sol sobre la tierra desde el amanecer hasta el atardecer. En el mismo día Dios creó las lumbreras menores, es decir, la luna y las estrellas, y los principios y fuerza de la noche (Génesis 1:16) para iluminarla. La noche ocurre cuando el sol está bajo tierra y la duración de la noche está determinada por el curso del sol bajo la tierra desde el atardecer hasta el amanecer. Así, la luna y las estrellas tienen la finalidad de iluminar la noche. Sin embargo, incluso durante el día, no todas las estrellas están bajo tierra; porque incluso durante el día hay estrellas en el cielo sobre la tierra, sólo el sol, ocultándolas junto con la luna con su brillo más brillante, no permite que se vean 66. El Creador colocó la primera luz creada en estas luminarias. Lo hizo no porque no tuviera otra luz, sino para que esta primera luz creada no quedara sin uso; pues la luminaria no es la luz misma, sino el contenedor de luz 67 . Siete de estas luminarias se llaman planetas, afirmando que tienen un movimiento opuesto al movimiento del cielo, por eso se les llamó planetas, es decir, errantes, porque el cielo, dicen, se mueve de este a oeste, mientras que los planetas se mueven de oeste a este. Sin embargo, como el movimiento del cielo es más rápido, arrastra consigo a los siete planetas con su movimiento de rotación. Los siete planetas tienen los siguientes nombres: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno. Dicen que en cada cinturón celeste hay uno de siete planetas. En el primero, el más alto, está Saturno, en el séptimo y más bajo está la Luna. Los planetas siguen el curso continuo que el Creador les señaló, y según como los fundó, según la palabra del divino David: la luna y las estrellas, que tú fundaste (Sal. 8:4); porque con las palabras Tú fundaste designó la firmeza e inmutabilidad del orden y movimiento que Dios le dio. De hecho, Él los puso en estaciones y en señales, en días y en años (Génesis 1:14), porque los cuatro cambios del año provienen del sol. El primer cambio es la primavera, porque en primavera Dios creó el mundo entero. Esto, por cierto, lo indica el hecho de que las flores todavía crecen en primavera. Además, la primavera es la estación equinoccial, pues tanto el día como la noche duran doce horas. La primavera ocurre cuando el sol sale por el medio del este; se distingue por la moderación, multiplica la sangre, es cálida y húmeda. Representa la transición del invierno al verano, ya que es más cálido y seco que el invierno, pero más fresco y húmedo que el verano. Esta época del año dura del 21 de marzo al 24 de junio. Luego, cuando el sol sale por el norte, se produce el cambio de año en verano. Ocupa un lugar intermedio entre la primavera y el otoño, combinando tanto el calor primaveral como la sequedad otoñal; porque el verano es una estación cálida y seca, propicia para el desarrollo de la bilis amarilla. En verano hay un día más largo, de quince horas, y una noche muy corta, que dura sólo nueve horas. El verano dura del 24 de junio al 25 de septiembre. Luego, cuando el sol vuelve nuevamente al centro del oriente, la temporada de verano da paso al otoño, que de alguna manera ocupa un lugar intermedio entre el frío y el calor, la sequedad y la humedad, y que constituye la transición del verano al invierno, combinando en sí mismo la sequedad del verano y el frío del invierno; porque el otoño es una estación fría y seca, propicia para el desarrollo de la bilis negra. El otoño es, nuevamente, la estación de los equinoccios, cuando tanto el día como la noche tienen doce horas. El otoño dura del 25 de septiembre al 25 de diciembre. Cuando el sol desciende a su salida más corta y más baja, es decir. Con el amanecer austral comienza la estación invernal, que es fría y húmeda y constituye la transición del otoño a la primavera, combinando el frío otoñal con la humedad primaveral. En invierno existe el día más corto, con nueve horas, y la noche más larga, con quince horas. El invierno dura del 25 de diciembre al 21 de marzo. Así, el Creador dispuso sabiamente para que nosotros, pasando del frío o calor extremo, o de la humedad, o de la sequedad al otro extremo opuesto, no caigamos en enfermedades graves; porque la razón enseña que los cambios bruscos son peligrosos 68 . Así, el sol produce las estaciones y, a través de ellas, el año, así como los días y las noches: los días, que se elevan y permanecen sobre la tierra, las noches, se esconden bajo tierra y dan paso a la luz de otras luminarias: la luna y las estrellas. Se dice que en el cielo hay doce constelaciones, o signos del zodíaco, que tienen un movimiento opuesto al del sol y la luna y al de los otros cinco planetas, y que siete planetas pasan por estas doce constelaciones. El sol tarda un mes en pasar por cada signo del zodíaco y en doce meses pasa por doce constelaciones. Los nombres de los doce signos del zodíaco y sus meses correspondientes son los siguientes: Aries, el sol entra en este signo en el mes de marzo, 21 días. Tauro, el sol entra en este signo en el mes de abril, 23 días. Géminis, el sol entra en este signo en el mes de mayo, 24 días. Cáncer, el sol entra en este signo en el mes de junio, 25 días. Leo, el sol entra en este signo en el mes de julio, 25 días. Virgo, el sol entra en este signo en el mes de agosto, 25 días. Libra, el sol entra en este signo en el mes de septiembre el día 25. Escorpio, el sol entra en este signo en el mes de octubre, 25 días. Sagitario, el sol entra en este signo en el mes de noviembre, 25 días. Capricornio, el sol entra en este signo en el mes de diciembre, 25 días. Acuario, el sol entra en este signo en el mes de enero, 25 días. Piscis, el sol entra en este signo en el mes de febrero, 24 días. La luna pasa cada mes por doce constelaciones, ya que se ubica más abajo y las pasa más rápido; porque así como si dibujas un círculo dentro de otro círculo, el círculo que está dentro será más pequeño, así el recorrido de la luna que está debajo del sol es más corto y ocurre más rápidamente. Los helenos dicen que todos nuestros asuntos se rigen por la salida, la puesta y la aproximación de las estrellas, así como por el sol y la luna; Esto es lo que hace la astrología. Nosotros, por el contrario, afirmamos que dan augurios de lluvia y falta de lluvia, de tiempo húmedo y seco, así como de vientos y cosas semejantes; pero de ninguna manera son presagios de nuestras acciones. De hecho, nosotros, creados libres por el Creador, somos dueños de nuestros asuntos. Y si hacemos todo debido al flujo de las estrellas, entonces lo que hacemos, lo hacemos por necesidad. Lo que sucede por necesidad no es virtud ni vicio. Y si no tenemos ni virtud ni vicio, entonces somos indignos ni de premios ni de castigos, así como Dios resultará injusto, dando bendiciones a unos y dolores a otros. Incluso más que eso: dado que todo es guiado e impulsado por la necesidad, entonces no habrá gobierno de Dios en el mundo ni providencia de Dios para la creación. Además, no necesitaremos razón, porque como no tenemos poder en ninguna acción, entonces no necesitamos pensar en nada. Mientras tanto, sin duda se nos da razón para pensar en nuestras acciones, por lo que todo ser racional es al mismo tiempo un ser libre 69 . Por lo tanto, afirmamos que las estrellas no son la causa de nada de lo que sucede en el mundo, ni la creación de lo que emerge, ni la muerte de lo que perece, sino que sirven como presagio de lluvias y cambios en el aire. Otros pueden decir que las estrellas son, si no las causas, al menos los presagios de las guerras, y que la calidad del aire, dependiendo del sol, la luna y las estrellas, produce de diferentes maneras temperamentos, hábitos y disposiciones diferentes; pero los hábitos se refieren a lo que está en nuestra voluntad, pues están sujetos a la razón y cambian bajo su dirección 70 . También suelen aparecer cometas, que sirven como señales determinadas, anunciando, por ejemplo, la muerte de reyes. Los cometas no pertenecen a aquellas estrellas que fueron creadas desde el principio, sino que, por mandato divino, se forman en el momento oportuno y se desintegran nuevamente; porque la estrella que se apareció a los Magos durante el nacimiento humano y salvador para nosotros en la carne del Señor no pertenecía a aquellas estrellas que fueron creadas en el principio. Esto se desprende claramente del hecho de que fluyó de este a oeste, luego de norte a sur, que a veces estuvo oculto, a veces revelado. Todo esto no se corresponde con las leyes y la naturaleza de las estrellas 71. Cabe señalar que la luna toma prestada su luz del sol. Esto sucede no porque Dios no haya podido darle su propia luz, sino para impartir a la creación esa armonía y orden que existe cuando uno manda y el otro obedece, y también para que aprendamos a estar en comunicación unos con otros, a compartir con los demás y a obedecer, a obedecer primero al Creador, a Dios Creador y Maestro, y luego a los gobernantes que Él ha designado; al mismo tiempo, no debemos investigar por qué éste manda, y yo no, sino aceptar todo lo que viene de Dios con gratitud y complacencia. A veces ocurren eclipses de sol y de luna, lo que expone la locura de quienes adoran a la criatura más que al Creador (Rom. 1:25), y prueba que el sol y la luna están sujetos a transformaciones y cambios. Sin embargo, todo lo que cambia no es Dios, porque todo lo que cambia es perecedero por naturaleza. Un eclipse de sol se produce cuando la luna, convirtiéndose en una pared intermedia, da sombra y no permite que la luz nos transmita. Por lo tanto, mientras la luna cubra al sol, el eclipse durará. No debería sorprendernos que la luna, siendo más pequeña que el sol, lo cubra; porque algunos afirman que el sol es muchas veces más grande que la tierra, y los santos padres lo consideran igual a la tierra, y, sin embargo, a menudo está oscurecido por una pequeña nube o incluso por una colina o un muro insignificante. Un eclipse de luna ocurre como resultado de la sombra de la tierra, cuando la luna tiene quince días y cuando el sol y la luna están en extremos opuestos de una línea recta que pasa por el centro más alto del firmamento: el sol debajo de la tierra y la luna sobre la tierra. En este caso, la tierra proyecta una sombra y la luz del sol no llega a la luna y la ilumina, por lo que se eclipsa. Hay que tener en cuenta que la luna fue creada por el Creador llena, es decir, tal como aparece el día quince del mes lunar, pues es necesario que sea perfecta. Pero al cuarto día, como dijimos, fue creado el sol. Por lo tanto, la luna estaba once días por delante del sol, porque desde el día cuarto hasta el día 15 hay once días. Por tanto, cada año hay doce meses lunares con once días menos que doce meses solares. En efecto, doce meses solares tienen trescientos sesenta y cinco días y cuarto; y como la suma de cuartos en cuatro años produce un día, que se llama día bisiesto, entonces ese año tiene 366 días. Por el contrario, los años lunares tienen 354 días, ya que la luna, habiendo nacido o renovado, aumenta hasta alcanzar la edad de catorce días y tres cuartos; después de esto comienza a disminuir hasta los 29 días, cuando oscurece por completo. Y luego, al conectarse con el sol, éste renace y se renueva, dándonos un recordatorio de nuestra resurrección. Resulta que la luna va por detrás del sol once días cada año. Por lo tanto, entre los judíos, después de tres años hay un mes intercalado y el tercer año tiene trece meses, debido a la adición de once días cada año. Está claro que el sol, la luna y las estrellas son complejos y por naturaleza sujetos a destrucción. Sin embargo, desconocemos su naturaleza. Es cierto que algunos dicen que el fuego, si no está en sustancia alguna, es invisible, por lo que en cuanto se apaga, desaparece; pero otros dicen que el fuego, al apagarse, se convierte en aire 72 . El círculo del zodíaco se mueve a lo largo de una línea oblicua y se divide en doce partes, llamadas signos del zodíaco. Cada signo tiene treinta grados, de los cuales tres son mayores, uno de cada diez grados. Una carrera consta de sesenta minutos. Así, el cielo tiene trescientos sesenta grados, de los cuales 180 grados en el hemisferio situado encima de la Tierra y 180 grados en el hemisferio situado debajo de la Tierra. Hogares de los planetas: Aries y Escorpio - hogar de Marte; Tauro y Libra - Venus; Géminis y Virgo - Mercurio; Cáncer - Luna; Leo - Sol; Sagitario y Piscis - Júpiter; Capricornio y Acuario - Saturno. Altitudes: Aries – Sol; Tauro - Luna; Cáncer – Júpiter; Virgo - Marte; Libra - Saturno; Capricornio - Mercurio; Piscis - Venus. Fases de la luna: conjunción - cuando está en el mismo grado que el sol; nacimiento - cuando está a quince grados del sol; amanecer - cuando ella aparece; la fase creciente, que ocurre dos veces, cuando la luna está a 60 grados del sol; dos fases semicirculares: cuando la luna está a noventa grados del sol; dos fases son biconvexas: cuando la luna está a ciento veinte grados del sol; dos fases de luna llena incompleta y luz incompleta: cuando la luna está a ciento cincuenta grados del sol; una luna llena es cuando la luna está a ciento ochenta grados del sol. Hablamos de dos fases, es decir, la fase de crecimiento y la fase de daño. La luna de cada signo del zodíaco transita en dos días y medio. Capítulo VIII. Sobre el aire y los vientos. El aire es un elemento muy ligero, húmedo y cálido, más pesado que el fuego y más ligero que la tierra y el agua. El aire es la causa de la respiración y el sonido. Es incoloro, es decir, no tiene naturalmente un color específico; transparente porque puede recibir luz. El aire sirve a nuestros tres sentidos, ya que a través de él vemos, oímos y olemos. Puede absorber calor y frío, sequedad y humedad. Le pertenecen todos los tipos de movimiento espacial: arriba, abajo, adentro, afuera, derecha, izquierda, así como el movimiento de rotación. El aire mismo no tiene luz; está iluminado por el sol, la luna, las estrellas y el fuego. Esto está escrito en la Escritura: las tinieblas están en la cima del abismo (Gén. 1, 2). Con esto la Escritura quiere mostrar que el aire no tiene luz en sí mismo, sino que la esencia de la luz es diferente. El viento es el movimiento del aire. En otras palabras: el viento es un flujo de aire y cambia de nombre dependiendo de los lugares de donde se origina. El lugar, a su vez, es algo aireado, pues el lugar de un cuerpo visible es aquello que lo abraza. ¿Qué abraza los cuerpos sino el aire? Los lugares desde donde se produce el movimiento del aire son diferentes; de estos diversos lugares los vientos recibieron sus nombres. Hay doce vientos. Dicen que el aire es un fuego extinguido o la evaporación del agua caliente. De esto resulta que el aire es caliente por naturaleza, pero se enfría debido a su proximidad al agua y a la tierra, de modo que sus partes inferiores son frías, mientras que sus partes superiores son cálidas 73 . En cuanto a los diferentes vientos, desde el amanecer del verano sopla el kekiy, o el del medio; desde la salida del equinoccio - viento del este; desde el este invernal - evr; del oeste invernal - liv; desde el oeste de verano: argest u olympius, también llamado japyx; luego los vientos del sur y del norte, soplando uno hacia el otro. También hay viento, el del medio entre kekiy y el norte es boreas, entre el eur y el viento del sur está el fénix, llamado euronot, entre el sur y el liv es livonot, de lo contrario levkonot; entre el norte y Argest - Thrasian, también llamado Kerkiy por los habitantes de los alrededores. [Los pueblos que habitan las fronteras de la tierra son los siguientes: bajo Eurum - indios; bajo Phoenix: el Mar Rojo y Etiopía; bajo Livonot - Garamantes que viven más allá de Sirte; bajo la lluvia: etíopes y moros occidentales; bajo el oeste, los pilares [de Hércules] y las fronteras iniciales de Libia y Europa; bajo argest - Iberia, ahora España; bajo los tracios, los celtas y las tribus que los bordeaban; bajo el viento del norte, los escitas que viven más allá de Tracia; bajo Bóreas: el Ponto, el mar Meociano y los sármatas; bajo el kekium – el Mar Caspio y Saki]. El agua es también uno de los cuatro elementos, la creación más hermosa de Dios. El agua es un elemento húmedo y frío; es pesado y tiende hacia abajo, extendiéndose fácilmente por la superficie. La Divina Escritura lo menciona, diciendo: las tinieblas estaban sobre el abismo, y el Espíritu de Dios era llevado sobre el agua (Gén. 1, 2). En efecto, el abismo no es más que una abundancia de agua, cuyo límite es inaccesible para las personas; porque al principio el agua cubrió la superficie de toda la tierra. Y en primer lugar, Dios creó el firmamento, que servía de barrera entre el agua, incluso sobre el firmamento, y entre el agua, incluso debajo del firmamento - (Génesis 1, 7); porque, según el mandato del Señor, el firmamento fue establecido en medio del abismo de las aguas: Dios dijo que el firmamento debía formarse, y se formó. Pero ¿por qué Dios puso agua sobre el firmamento? Por el intenso calor que emana del sol y del éter; porque directamente más allá del firmamento se extiende el éter, y en el firmamento están el sol con la luna y las estrellas; y si no hubiera agua desde arriba, entonces el sólido de la bola podría encenderse. Entonces Dios ordenó a las aguas que se juntaran en una sola (Génesis 1:10). Las palabras: la congregación es una, no indican que las aguas fueron reunidas en un solo lugar, porque después de esto se dice: y la reunión de las aguas se llamó mar (Gén. 1:10); las palabras mencionadas indican que las aguas, al estar separadas de la tierra, se unieron entre sí. Entonces las aguas se reunieron en sus propias congregaciones, y apareció la tierra seca (Génesis 1:9). De aquí salieron los dos mares que abrazan a Egipto, porque está entre dos mares; Estos incluyen varios mares más pequeños, con sus montañas, islas, cabos, muelles, bahías, costas bajas y rocosas. Una costa arenosa se llama baja, mientras que una costa rocosa y empinada se llama rocosa, cerca de la cual comienza inmediatamente la profundidad. De manera similar surgieron el mar oriental, llamado Índico, y el mar del norte, llamado Caspio. Los lagos surgieron de la misma manera. En cuanto al océano, es como un río que rodea toda la tierra; sobre él; Me parece que está dicho en la divina Escritura: el río viene del Edén (Gén. 2, 10). El océano tiene agua potable y dulce. Entrega agua a los mares, donde, al permanecer mucho tiempo e inmóvil, se vuelve amarga y sus partes más ligeras son constantemente extraídas por el sol y los tornados. A partir de aquí se forman las nubes y se produce la lluvia, y el agua, al filtrarse, se vuelve dulce. El océano está dividido en cuatro canales (Gén. 2:10), o cuatro ríos. El nombre de un río es Pisón (Génesis 2:11), es decir, el Ganges indio. El nombre del segundo es Geon (Génesis 2:13); Este es el Nilo que fluye desde Etiopía hasta Egipto. El nombre del tercero es Tigris (Gén. 2:14), y el nombre del cuarto es Éufrates (Gén. 2:14). Hay muchos otros grandes ríos, algunos de los cuales desembocan en el mar, otros se pierden en la tierra. Por eso, en toda la tierra hay pozos y pasajes, como unas venas, por donde recibe agua del mar y emite manantiales. Por eso, el agua de los manantiales también depende de la calidad de la tierra, ya que el agua del mar es filtrada y purificada por la tierra, por lo que se vuelve dulce. Si el lugar de donde mana la fuente resulta ser amargo o salado, entonces el agua que sale es la misma. A menudo, el agua, al ser constreñida y brotar con fuerza, se calienta, como resultado de lo cual aparecen aguas cálidas nativas 74. Entonces, por mandato divino, aparecieron depresiones en la tierra, y así las aguas se reunieron en asambleas (Gén. 1:9), como resultado de lo cual se formaron montañas. Luego Dios ordenó al agua, la primera, que produjera un alma viviente (Génesis 1:20); porque quería, a través del agua y del Espíritu Santo, que inicialmente flotaba sobre las aguas (Gn 1,2), renovar al hombre: así dice el divino Basilio. Y la tierra produjo animales, pequeños y grandes, ballenas, dragones, peces que nadan en el agua y pájaros emplumados: así, a través de los pájaros, el agua, la tierra y el aire se conectan entre sí, porque vinieron del agua, viven en la tierra y vuelan por el aire. El agua es el más bello de los elementos y aporta muchos beneficios; limpia de la impureza, no sólo de la impureza corporal, sino - si acepta la gracia del Espíritu - también de la impureza espiritual 75 . Más allá del mar Egeo comienza el Helesponto, que se extiende hasta Abis y Sestus; luego sigue la Propontis, que se extiende hasta Calcedonia y Bizancio, donde hay un estrecho, más allá del cual comienza el Ponto; Luego viene el lago Maeotian. Luego, donde comienzan Europa y Libia, está el mar Ibérico, que se extiende desde las columnas de Hércules hasta los Pirineos, luego el mar de Liguria, que se extiende hasta las fronteras de Etruria, luego el mar de Cerdeña, que se extiende más allá de Cerdeña y gira hacia Libia; luego el Tirreno, extendiéndose hasta Sicilia y partiendo de las fronteras del país de Liguria. Luego viene el mar de Libia, luego los mares de Creta, Sicilia, Jónico y Adriático, con origen en el mar de Sicilia, llamado golfo de Corinto o mar Alciónida. El mar encerrado por el cabo Sunium y el cabo Skillei se llama mar Sarónico; le siguen los mares Mirtoiano e Icariano, en los que se encuentran las islas Cícladas; ampliar aún más los mares de los Cárpatos, Panfilia y Egipto; Sobre el mar de Icaria se encuentra el mar Egeo. La vía fluvial a lo largo de la costa de Europa, desde las desembocaduras del río Tanais hasta las columnas de Hércules, es de 609.709 estadios; y la vía fluvial a lo largo de la costa de Libia, desde Tinga hasta la desembocadura de Kanobsky, 209.252 estadios; finalmente, la vía fluvial a lo largo de la costa de Asia, desde Kanob hasta el río Tanais, junto con las bahías, 4-111 estadios. Toda la costa marítima del territorio actualmente habitado, junto con las bahías, tiene una longitud de 1.309.072 estadios. Capítulo X. De la tierra y lo que de ella procede. La tierra es uno de los cuatro elementos, seco, frío, pesado e inmóvil, traído por Dios de la inexistencia a la existencia el primer día; porque la Escritura dice: en el principio creó Dios los cielos y la tierra (Gén. 1:1). Nadie puede explicar en qué se basa y se basa la Tierra. Por eso dicen algunos que está establecida y fortalecida sobre las aguas, según la palabra del divino David: quien afirmó la tierra sobre las aguas (Sal. 135:6); otros creen que se establece en el aire; y el tercero dice: colgar la tierra de balde (Job 26:7). Y en otro lugar, el David que habla de Dios, como en nombre del Creador, dice: Yo puse sus columnas (Sal. 74:4), llamando columnas a la fuerza que lo sostiene. Las palabras: Yo la fundé sobre los mares (Sal. 23:2) muestran que el elemento agua rodea la tierra por todos lados. Por lo tanto, ya sea que admitamos que la tierra está fundada sobre sí misma, o sobre el aire, o sobre las aguas, o sobre nada, no debemos desviarnos de una manera piadosa de pensar, sino confesar que todo está gobernado y sostenido por el poder del Creador. En el principio, como dice la Escritura (Gén. 1:2), la tierra estaba cubierta de aguas y estaba perturbada o desordenada. Pero por mandato de Dios se formaron recipientes de agua; Entonces aparecieron las montañas, y la tierra, por mandato de Dios, recibió su estructura característica, adornada con todo tipo de hierbas y plantas, en las que el mandato Divino invirtió el poder de crecer, alimentar, producir semillas o dar a luz a los de su propia especie. Además, la tierra produjo, por orden del Creador, diferentes tipos de animales: reptiles, animales y ganado. La tierra producía todo esto para el uso apropiado del hombre, pero algunos animales estaban destinados a la alimentación, como por ejemplo: venados, ovejas, cabras, etc.; otros para servicio, tales como: camellos, bueyes, caballos, asnos, etc.; Otros son para entretenimiento, como los monos y, entre los pájaros, las urracas, los loros, etc. La situación es similar con las plantas y las hierbas. Algunas dan fruto, otras sirven como alimento, otras son fragantes y florecen y se nos dan para que las disfrutemos: como la rosa, etc.; los cuartos sirven para curar enfermedades. No hay un solo animal o planta en el que el Creador no haya invertido algún poder útil para las necesidades humanas; porque Dios, que conocía todo antes de su existencia (Dan. 13:42), previendo que el hombre violaría arbitrariamente el mandamiento y sería entregado a la corrupción, creó todo, tanto en el cielo como en la tierra y en las aguas, para que sirviera para el uso oportuno del hombre. Antes de la transgresión del mandamiento, todo estaba sujeto al hombre, porque Dios lo puso señoreando sobre todo lo que hay en la tierra y en las aguas. Incluso la serpiente estaba apegada al hombre y más a menudo que otros animales se acercaba a él y, con sus agradables movimientos, parecía hablarle. Por eso el fundador del mal es el diablo, y a través de él inspiró a nuestros antepasados ​​los más malvados consejos. Entonces la tierra misma dio frutos, para que los animales sujetos al hombre pudieran aprovecharlos, y no hubo lluvia ni invierno en la tierra. Después del crimen, cuando el hombre se volvió como el ganado insensato y se volvió como ellos (Sal. 48:13), cuando permitió que la lujuria irracional dominara el alma racional y se volvió desobediente al mandamiento del Señor, entonces la criatura sometida se rebeló contra el gobernante designado por el Creador, y fue asignado con el sudor de su frente a cultivar la tierra de la cual había sido tomado (Gén. 3:19) 76. Pero incluso ahora los animales no son inútiles para nosotros, ya que nos infunden miedo y nos animan a recordar a Dios el Creador y a clamarle en busca de ayuda. Asimismo, después del crimen, comenzaron a crecer espinas de la tierra, conforme a la palabra del Señor; A partir de ahora, incluso con la belleza y el aroma de las rosas, las espinas se han asociado inseparablemente, recordándonos el crimen por el cual la tierra fue condenada a producir espinas y cardos para nosotros (Gén. 3:18). Que esto es así lo confirma el hecho de que todo esto permanece hasta el día de hoy en el poder de la palabra del Señor, que dijo: creced, multiplicaos y llenad la tierra (Gén. 1, 22, 28). Algunos sostienen que la Tierra es esférica, mientras que otros la reconocen con forma de cono. Pero es más pequeño, incluso incomparablemente más pequeño que el cielo, siendo como un punto suspendido en el centro de la esfera celeste. La tierra pasará (Mateo 5:18) y cambiará. Y bienaventurado el que heredará la tierra de los mansos (Mateo 5:5), porque la tierra que recibe a los santos es inmortal. Entonces, ¿quién alabará dignamente la sabiduría ilimitada e incomprensible del Creador, o quién dará las debidas gracias al Dador de tan grandes bendiciones? Hay 34 regiones conocidas de la tierra o satrapías en Europa, 48 en el gran continente asiático y 12 los llamados cánones. Habiendo decidido desde la naturaleza visible e invisible crear al hombre a su imagen y semejanza, para que fuera, por así decirlo, una especie de rey y gobernante de toda la tierra y de lo que hay en ella, Dios preparó para él, por así decirlo, una especie de palacio, donde viviría una vida feliz y contenta. Este era el paraíso divino, plantado por las manos de Dios en el Edén, depósito del gozo y de todo gozo, pues la palabra Edén significa placer. Él estaba en el oriente, dominando toda la tierra. Había en él la bondad más perfecta. El aire más fino y puro lo rodeaba; plantas siempre florecientes lo decoraban. Estaba saturado de incienso, lleno de luz y superó cualquier idea de encanto y belleza sensual. Era un país verdaderamente divino y un hogar digno para aquellos creados a imagen de Dios. En el paraíso no vivía ni un solo animal irracional: sólo vivía allí el hombre, creación de manos divinas 77 . En medio del paraíso, Dios plantó el árbol de la vida y el árbol del conocimiento. Se suponía que el árbol del conocimiento serviría como prueba y tentación para el hombre y como ejercicio de su obediencia y desobediencia. Por eso se le llamó árbol de la ciencia del bien y del mal (Génesis 2, 9, 17). Sin embargo, es posible que se le haya dado este nombre porque impartía a quienes lo saboreaban la capacidad de conocer su propia naturaleza. Esto era bueno para los que eran perfectos, pero malo para los que no habían alcanzado la perfección y los poseídos por deseos voluptuosos, así como la comida sólida es perjudicial para los bebés que necesitan leche. De hecho, Dios que nos creó no quería que nos preocuparamos y nos preocuparamos por muchas cosas (Lucas 10:41) y que fuéramos prudentes y prudentes con respecto a nuestra propia vida. Pero Adán realmente experimentó esto, porque, después de probarlo, se reconoció desnudo y se puso un cinto, pues tomó las hojas de la higuera y se ciñó con ellas (Génesis 3:7). Antes de comer lo mejor, tanto Adán como Eva estaban desnudos y no se avergonzaban (Gén. 2:25). Y Dios quería que fuéramos igualmente desapasionados, porque este es el pináculo del desapasionamiento. También quería que estuviéramos libres de preocupaciones y que tuviéramos una tarea característica de los ángeles, es decir, cantar constante y silenciosamente alabanzas al Creador, disfrutar de Su contemplación y depositar sobre Él nuestras preocupaciones. Esto es lo que nos anunció a través del profeta David: echa tu tristeza sobre el Señor, y él te sustentará (Sal. 54:23). Y en el Evangelio, enseñando a sus discípulos, dice: No os preocupéis por vuestro alma, qué comeréis, ni por vuestro cuerpo, qué vestiréis (Mateo 6,25). Y luego: buscad… el reino de Dios y su justicia, y todo esto os será añadido (Mateo 6:33). Y dijo a Marta: ¡Marfo! ¡Marfo! Preocúpense y hablen de la multitud: pero sólo hace falta una cosa, pero María ha escogido la parte buena, que no le será quitada (Lucas 10:41, 42), es decir, sentarse a sus pies y escuchar sus palabras 78. En cuanto al árbol de la vida, era o un árbol que tenía el poder de dar vida, o un árbol del que sólo podían comer aquellos dignos de vida y no sujetos a la muerte. Algunos imaginaban el cielo como sensual, otros como espiritual. Me parece que, de acuerdo con la manera en que el hombre fue creado tanto sensual como espiritual, así su destino sacratísimo era tanto sensual como espiritual, y tenía dos lados; porque con el cuerpo el hombre, como decíamos, vivía en el lugar más divino y más hermoso, pero con el alma vivía en un lugar incomparablemente más alto e incomparablemente más hermoso, teniendo por morada a Dios que habitaba en él y vistiéndose de Él como de un manto luminoso, cubriéndose de su gracia y gozando, como un nuevo ángel, sólo del dulcísimo fruto de su contemplación y alimentándose de él; Con razón se le llama árbol de la vida, porque la dulzura de la comunión divina imparte a quienes la merecen vida, sin interrupción por la muerte. Dios llamó de la misma manera a cada árbol, diciendo: “De cada árbol que está en el Paraíso traerás alimento” (Gén. 2:16), porque Él mismo es todas las cosas, en quien y por quien todas las cosas se cumplen (Col. 1:17) 79. Y el árbol del conocimiento del bien y del mal es el reconocimiento de un espectáculo diverso, es decir, el conocimiento de la propia naturaleza. Este conocimiento, que revela por sí mismo la grandeza del Creador, es maravilloso para quienes son perfectos y establecidos en la contemplación divina y no temen caer, pues, como resultado de un ejercicio prolongado, han adquirido alguna habilidad en tal contemplación. Pero no es bueno para quienes aún son inexpertos y están sujetos a deseos voluptuosos. Como no están fortalecidos en el bien y todavía no están suficientemente consolidados en su apego únicamente a lo bello, generalmente se sienten atraídos por sí mismos y se entretienen con el cuidado de su propio cuerpo 80 . Por lo tanto, creo que el paraíso divino era doble y, por lo tanto, los padres portadores de Dios enseñaron igualmente correctamente, tanto los que sostenían un punto de vista como los que sostenían otro. La expresión: todo árbol puede entenderse en el sentido del conocimiento del poder de Dios, adquirido examinando la creación, como dice el divino Apóstol: porque las cosas invisibles de Él desde la creación del mundo fueron pensadas por las cosas creadas (Rom. 1,20). Pero por encima de todos estos pensamientos y contemplaciones está el pensamiento de nosotros mismos, es decir, de nuestra composición, según la palabra del divino David: Tu mente se asombró de mí (Sal. 139,6), es decir, de mi designio. Sin embargo, para Adán, recién creado, este conocimiento era peligroso por las razones que hemos expuesto. Por árbol de la vida también podemos entender ese conocimiento mayor que extraemos de la consideración de todo lo sensorial, y el camino por el cual a través de este conocimiento ascendemos al Fundador, Creador y Causa de todo lo que existe. Así llamó Dios a cada árbol, es decir, completo e indivisible, que sólo trae afecto para el bien. El árbol de la ciencia del bien y del mal puede entenderse en el sentido de alimento sensual, placentero, que si bien parece placentero,... sin embargo, en esencia es causa del mal para quien lo prueba; porque Dios dice: de todo árbol que está en el Paraíso, traed alimento (Gén. 2:16), expresando con esto, según creo, lo siguiente: de todas las creaciones, ascended a Mí, el Creador, y de todas ellas recoged un fruto: Yo, la vida verdadera; dejad que todo os traiga frutos, considerad la vida y la comunicación Conmigo como base de vuestra existencia; porque así seréis inmortales. Pero si quitas del árbol, aunque quites el bien y el mal, ciertamente morirás (Gén. 2, 17); porque, según el orden natural, el alimento sensual es reposición de lo que se pierde, y se desecha y se descompone; y quien se alimenta de alimentos sensuales no puede permanecer incorruptible. Así creó Dios la esencia espiritual, es decir, los ángeles y todos los órdenes celestiales, pues los ángeles, sin duda alguna, tienen una naturaleza espiritual e incorpórea. Sin embargo, estoy hablando de la naturaleza incorpórea de los ángeles, en comparación con la materialidad burda de la materia, porque en esencia sólo lo Divino es inmaterial e incorpóreo. Además. Dios también creó la esencia sensorial, es decir, el cielo, la tierra y lo que hay entre ellos. Y Dios creó la primera esencia similar a Él, porque la naturaleza racional, comprendida sólo por la mente, es similar a Dios. Dios creó la segunda esencia en todos los aspectos muy lejos de Él mismo, ya que es completamente accesible a los sentidos. Pero era necesario que también hubiera una mezcla de ambas esencias, lo que daría testimonio de la mayor sabiduría y generosidad en relación con ambas naturalezas y, como dice el Dios que habla Gregorio, sería algún tipo de conexión entre la naturaleza visible y la invisible. Digo "debería", refiriéndose aquí a la voluntad del Creador, porque es la carta y la ley más perfecta. Y nadie le dirá al Creador: ¿por qué me creaste así? porque el alfarero tiene poder para hacer varios vasos con su barro (Rom. 9:21) para mostrar su sabiduría 81. Así, Dios, desde la naturaleza visible e invisible, con Sus manos crea al hombre a Su imagen y semejanza. De la tierra formó el cuerpo del hombre y le dio un alma racional y pensante por Su inspiración. Esto es lo que llamamos la imagen de Dios, por la expresión: en la imagen - indica la capacidad de la mente y la libertad; mientras que la expresión: a semejanza significa semejanza a Dios en virtud, en la medida que le es posible a una persona. El alma fue creada junto con el cuerpo, y no, como hablaba ociosamente Orígenes, como si primero fuera creada el alma y luego el cuerpo. Entonces, Dios creó al hombre inmaculado, recto, bondadoso, libre de dolor y cuidado, adornado con todas las virtudes, abundando en todas las bendiciones, como si algún segundo mundo - pequeño en el grande - como un nuevo ángel adorando a Dios - lo creara mezclado de dos naturalezas, contemplador de la creación visible, penetrando en los secretos de la creación mental, reinando sobre lo que hay en la tierra y subordinando el poder supremo, terrenal y celestial, temporal e inmortal, visible e inteligible, como el medio. entre la grandeza y la insignificancia; lo creó al mismo tiempo en espíritu y carne: en espíritu por gracia, en carne como advertencia contra el orgullo; en espíritu - para que permanezca inmutable y glorifique al Benefactor, en la carne - para que sufra y, mientras sufre, recuerde quién es y, cayendo en el orgullo, recobre el sentido; Lo creó como un ser vivo, que se dirige aquí, es decir, a esta vida, y que se traslada a otro lugar, es decir, a hacia el próximo siglo; lo creó - que es el límite del misterio - por su inherente atracción hacia Dios, convirtiéndose en Dios por la participación en la iluminación divina, pero sin pasar a la esencia divina 82. Lo creó sin pecado por naturaleza y libre por voluntad. Digo "sin pecado" - no porque no fuera susceptible al pecado - porque sólo el Divino no es susceptible al pecado - sino porque la posibilidad del pecado no estaba en su naturaleza, sino más bien en su libre albedrío. Esto quiere decir que, con la ayuda de la gracia divina, tuvo la oportunidad de permanecer y triunfar en el bien, e igualmente, en virtud de su libertad, con el permiso de Dios, de abandonar el bien y encontrarse en el mal, pues lo que se hace bajo obligación no es virtud 83 . El alma es una esencia viva, simple e incorpórea; invisible, por su naturaleza, con los ojos corporales; inmortal, dotado de razón e inteligencia, sin figura concreta; actúa con la ayuda del cuerpo orgánico y le imparte vida, crecimiento, sentimiento y el poder del nacimiento. La mente pertenece al alma, no como algo distinto de ella, sino como la parte más pura de sí misma. Como el ojo está en el cuerpo, así está la mente en el alma. El alma, además, es un ser libre que posee la capacidad de querer y actuar; está sujeto a cambio y, es decir, a cambio por parte de la voluntad, como es propio de un ser creado. Todo esto lo recibió el alma naturalmente por la gracia del Creador, por la cual recibió el ser y una cierta naturaleza 84. Sobre lo incorporal dondequiera que esté. Entendemos lo incorpóreo, lo invisible y lo sin figura de dos maneras. Uno lo es por esencia, el otro por gracia; uno es tal por naturaleza, el otro en comparación con la materialidad burda de la materia. Así, por naturaleza, Dios es llamado incorpóreo; Los ángeles, los demonios y las almas reciben este nombre por gracia y en comparación con la materialidad burda de la materia. Un cuerpo es algo que tiene tres dimensiones, es decir, largo, ancho y profundidad, o espesor. Cada cuerpo consta de cuatro elementos. Los cuerpos de los animales constan de cuatro humores. Cabe señalar que los cuatro elementos son tierra - seca y fría, agua - fría y húmeda, aire - húmedo y cálido, fuego - cálido y seco. Asimismo, los cuatro humores, correspondientes a los cuatro elementos, son la bilis negra, que corresponde a la tierra, por ser seca y fría; moco, correspondiente al agua, porque es fría y húmeda; humedad flemática, correspondiente al aire, por ser húmedo y cálido; bilis amarilla, correspondiente al fuego, ya que es cálida y seca. Los frutos se forman a partir de los elementos, la humedad de los frutos y los cuerpos de los animales de la humedad en la que se descomponen, ya que todo lo complejo se descompone en sus partes constituyentes. Sobre lo que una persona tiene en común con las cosas inanimadas, con las criaturas mudas y con los dotados de razón. Cabe señalar que el hombre tiene algo en común con los seres inanimados, participa de la vida de lo irracional y posee el pensamiento de lo racional. El hombre tiene similitudes con los seres inanimados en que tiene un cuerpo y consta de cuatro elementos; con las plantas en el mismo y, además, en aquello que tiene poder de alimentarse, crecer, producir semilla y parir; y con lo irrazonable, en todo lo que acabamos de mencionar y además en aquello que tiene pulsiones, es decir, es susceptible a la ira y al deseo, que está dotado de sentimiento y la capacidad de moverse según impulsos internos. Por supuesto, hay cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. El movimiento voluntario consiste en desplazarse de un lugar a otro, en el movimiento de todo el cuerpo, en emitir sonidos y respirar, pues está en nuestra mano hacer esto y no hacerlo. El hombre entra en contacto con los seres incorpóreos y espirituales a través de la razón: razonar, formar conceptos y juicios sobre cada cosa, luchar por las virtudes y amar aquello que constituye el pináculo de todas las virtudes: la piedad; por tanto el hombre es un mundo pequeño 85. Hay que tener en cuenta que sólo el cuerpo se caracteriza por la división, el flujo y el cambio. El cambio consiste en un cambio de calidad, es decir, calentamiento, enfriamiento, etc. La expiración consiste en agotamiento, tanto para lo seco como para lo húmedo, y la respiración, que necesita reposición, está sujeta a agotamiento; De aquí provienen los sentimientos naturales, como el hambre o la sed. La separación consiste en la separación de una humedad de otra, y también en la descomposición en forma y materia. El alma se caracteriza por la piedad y la comprensión. Pero las virtudes pertenecen por igual al alma y al cuerpo, y precisamente porque se refieren al alma, puesto que el cuerpo sirve a las necesidades del alma. Debe tenerse en cuenta que las fuerzas racionales dominan a las irracionales, porque las fuerzas del alma se dividen en racionales e irracionales. Hay dos tipos de fuerzas irracionales. Algunos de ellos son desobedientes a la razón, es decir, no la obedecen; estos últimos son obedientes y obedecen a la razón. El poder animal, también llamado poder de circulación sanguínea, poder de producir semen, o poder de nacimiento, el poder vegetal, también llamado poder de nutrición, son desobedientes a la razón y no la obedecen; Los tipos de esta fuerza son la fuerza de crecimiento y la fuerza de formación de cuerpos. Todas estas fuerzas no están controladas por la razón, sino por la naturaleza. Las fuerzas del alma que son obedientes y subordinadas a la razón son la ira y el deseo. En general, la parte irrazonable del alma se llama pasiva y deseable. Cabe señalar que el movimiento voluntario pertenece a aquella parte del alma que obedece a la razón. Por el contrario, el poder de la nutrición, el poder del nacimiento y el poder de la circulación sanguínea pertenecen a esa parte del alma que no obedece a la razón. El poder del crecimiento, la nutrición y el nacimiento se llama poder vegetal, y el poder de la circulación sanguínea se llama poder animal. El poder de la nutrición consta de cuatro fuerzas: la fuerza de atracción, por la cual se atrae el alimento; la fuerza de sujeción, que retiene el alimento y no permite que sea expulsado inmediatamente; poder transformador, que transforma los alimentos en humedad; fuerza separadora, que separa el exceso y expulsa 86. Hay que tener en cuenta que de aquellas fuerzas inherentes a los animales, algunas son fuerzas espirituales, otras son fuerzas vegetales y otras son fuerzas animales. Las facultades mentales son aquellas que dependen de la voluntad, como son: el movimiento voluntario y la capacidad de sentir. El movimiento voluntario consiste en desplazarse de un lugar a otro, mover todo el cuerpo, emitir sonidos y respirar; porque depende de nosotros hacer esto y no hacerlo. Las fuerzas vegetales y vitales no dependen de la voluntad. Las fuerzas vegetativas son el poder de la nutrición, el poder del crecimiento y el poder de la producción de semillas. La fuerza vital es la fuerza de la circulación sanguínea. Estas fuerzas actúan tanto cuando lo queremos como cuando no lo queremos. Cabe señalar que algunas cosas son buenas, mientras que otras son malas. El bien esperado produce deseo; el bien presente es el placer. A su vez, el mal esperado produce del mismo modo miedo, mientras que el mal presente produce desagrado. Hay que tener en cuenta que cuando hablamos aquí del bien, nos referimos tanto al bien real como al bien imaginario. Lo mismo se aplica al mal. Capítulo XIII. Sobre los placeres. Los placeres son mentales y físicos. Los placeres del alma son aquellos que pertenecen únicamente al alma en sí misma; tales son, por ejemplo, los placeres derivados del conocimiento y la contemplación. Los placeres corporales son aquellos en los que participan tanto el alma como el cuerpo y que de éste reciben su nombre; tales son, por ejemplo, los placeres que proporcionan la comida, la unión carnal, etc. No se pueden especificar los placeres propios del cuerpo por sí solos. Por otra parte, algunos placeres son verdaderos y otros falsos. Los placeres que pertenecen únicamente a la mente surgen del conocimiento y la contemplación; los mismos placeres en los que participa el cuerpo tienen su origen en el sentimiento. Además, de los placeres de los que participa el cuerpo, algunos son naturales y al mismo tiempo necesarios, sin los cuales es imposible vivir, como son: la comida y el vestido necesario; otros son naturales, pero desprovistos de la propiedad de necesidad, tales como: las relaciones sexuales, naturales o legales, porque si bien las relaciones sexuales contribuyen a la continuación de la raza humana en su conjunto, es posible vivir sin ellas, en la virginidad; Los terceros placeres no son necesarios ni naturales, tales como: la embriaguez, la voluptuosidad, la saciedad. Estos placeres no contribuyen ni a la conservación de nuestra vida ni a la continuidad de la familia, y al contrario, perjudican. Por tanto, quien vive conforme a la voluntad de Dios debe buscar los placeres necesarios y, al mismo tiempo, naturales; y en segundo lugar colocar los placeres que son naturales, pero no necesarios, permitiéndolos en un momento digno, de manera digna y en medida digna. Otros placeres deben evitarse a toda costa. Los buenos placeres deben reconocerse como aquellos que no están asociados con el disgusto, no dejan motivo de arrepentimiento, no causan ningún otro daño, no van más allá de los límites de la moderación, no distraen demasiado de asuntos importantes y no se esclavizan. Capítulo XIV. Sobre el disgusto. Hay cuatro tipos de disgusto: pena, tristeza, envidia, compasión. El duelo es un disgusto que produce pérdida de la voz; la tristeza es el disgusto que oprime el corazón; envidia: disgusto experimentado por los bienes de otras personas; la compasión es el disgusto experimentado por las desgracias de los demás 87 . El miedo también se presenta en seis tipos: indecisión, timidez, vergüenza, horror, asombro y ansiedad. La indecisión es miedo a acciones futuras. La vergüenza es el miedo al reproche esperado; Este es el sentimiento más maravilloso. La timidez es el miedo a haber cometido ya un acto vergonzoso, y este sentimiento no es desesperado en el sentido de salvar a una persona. El horror es el miedo a algún gran fenómeno. El asombro es el miedo ante algún fenómeno extraordinario. La ansiedad es el miedo al fracaso o al fracaso, porque, al temer el fracaso en cualquier asunto, experimentamos ansiedad 88. La ira es la ebullición de la sangre alrededor del corazón, resultante de la evaporación o alteración de la bilis, por eso en griego la ira también se llama χολη y χολος, que significa bilis. A veces la ira se combina con el deseo de venganza; pues al sentirnos ofendidos o considerarnos ofendidos nos enojamos, de modo que en este caso se forma un sentimiento mezclado de atracción y enojo 89 . Hay tres tipos de ira: irritación - también llamada χολη y χολος - ira y venganza. Irritación es el nombre que se le da al enojo que comienza y se excita. Malicia: ira o rencor duradero; en griego, esa ira se llama μηνις - de μενειν - permanecer, permanecer y μνησικακια - de μνημη παραδιδοσθαι - permanecer en la memoria. La venganza es ira esperando una oportunidad para vengarse. En griego, esa ira se llama κοτος, de κεισθαι, acostarse. La ira sirve a la razón y es protectora del deseo. Así, cuando queremos realizar alguna tarea y alguien nos lo impide, nos enojamos con él como si estuviéramos siendo sometidos a una injusticia, pues para las mentes de las personas que protegen sus derechos naturales, tal obstáculo obviamente debe ser reconocido como digno de indignación. Capítulo XVII. Sobre la imaginación. La imaginación es el poder del alma irracional, que actúa a través de los sentidos y también se llama sentimiento. El sentimiento imaginario y percibido es aquello que está sujeto a la imaginación y al sentimiento. Así, la visión es la capacidad misma de ver, y lo visible será aquello que está sujeto a la visión, por ejemplo, una piedra o algo similar. La percepción es una impresión producida en el alma irracional por algún objeto sensorial. Un sueño es una impresión que ocurre en las partes irracionales del alma sin ningún objeto sensorial. El órgano de la imaginación es el ventrículo anterior del cerebro 90. El sentimiento es el poder del alma irracional que percibe o reconoce los objetos materiales. Los órganos de los sentidos son los instrumentos o miembros a través de los cuales sentimos. Los objetos sensoriales son objetos que pueden percibirse mediante el sentimiento, y un ser sensorial es un animal que tiene sentimiento. Hay cinco sentidos, así como cinco órganos de los sentidos. El primer sentido es la vista. Los órganos e instrumentos de la visión son los nervios y los ojos que salen del cerebro. Los colores se perciben principalmente mediante la visión; pero junto con el color, la visión también reconoce un cuerpo coloreado de determinada manera, su tamaño, figura, el lugar que ocupa, la distancia mutua y el número de cuerpos, así como el movimiento, el reposo, la rugosidad, la tersura, la uniformidad, el desnivel, la nitidez, el embotamiento y, finalmente, la composición del cuerpo, determinando si es acuoso o terroso, es decir, húmedo o seco 91 . El segundo sentido es el oído, con cuya ayuda se perciben los sonidos y ruidos. El oído reconoce lo altos, bajos, lisos, desiguales y fuertes que son. El órgano de la audición son los delicados nervios del cerebro y los oídos con su estructura característica. Sólo los humanos y los monos tienen orejas fijas. El tercer sentido es el olfato. Es producido por las fosas nasales, que dirigen los olores al cerebro y termina en los bordes de los ventrículos anteriores del cerebro. Los vapores se sienten y perciben mediante el olfato. Los tipos de olores más importantes son el aroma y el hedor, así como el olor intermedio entre ambos, es decir, ni fragante ni fétido. El incienso se produce cuando las partes húmedas del cuerpo están completamente maduras; olor medio cuando están medio maduros; si están menos de la mitad de maduros o nada maduros, entonces hay un hedor 92 . El cuarto sentido es el gusto, mediante el cual se sienten y perciben los gustos. Los órganos del gusto son la lengua, especialmente la punta de la lengua, y la parte superior de la boca, llamada paladar. Estos órganos contienen nervios ampliamente ramificados provenientes del cerebro, que transmiten esta percepción o sensación al alma. Las cualidades gustativas de las sustancias consumidas son las siguientes: dulzor, amargor, acidez, picante, astringencia, salinidad, untuosidad, viscosidad. El quinto sentido es el tacto, común a todos los animales. Funciona con la ayuda de nervios que salen del cerebro y se extienden por todo el cuerpo, por lo que el sentido del tacto pertenece a todo el cuerpo, sin excluir otros sentidos. Por el tacto percibimos lo cálido y lo frío, lo suave y lo duro, lo viscoso y lo duro, lo pesado y lo ligero. Todo esto se sabe con un solo toque. Con el tacto y la vista percibimos juntos lo rugoso y lo liso, lo seco y lo húmedo, lo grueso y lo fino, lo alto y lo abajo, así como el lugar y el tamaño, si es tal que se pueda cubrir con un solo toque, luego las figuras densas y raras, o esponjosas, así como las redondas y otras, cuando son de tamaño pequeño. También mediante el tacto, con la ayuda de la memoria y la razón, percibimos un cuerpo que se acerca y el número de objetos hasta dos o tres, siempre que estos objetos sean pequeños y fáciles de agarrar. Sin embargo, la cantidad de objetos se percibe más por la vista que por el tacto. Cabe señalar que todos los órganos de los sentidos, con excepción del órgano del tacto, están dispuestos por el Creador en pares, de modo que si uno resulta dañado, el otro satisface la necesidad. Así creó dos ojos, dos oídos, dos aberturas nasales y dos lenguas, y estas últimas en algunos animales están divididas, como en las serpientes, en otros, unidas, como en los humanos. Y impartió el sentido del tacto a todo el cuerpo, excepto a los huesos, venas, garras, cuernos, cabellos, ligamentos y algunas otras partes similares del cuerpo. También hay que tener en cuenta que la visión ve en línea recta, pero el olfato y el oído operan no sólo en línea recta, sino en todas partes. Finalmente, el tacto y el gusto perciben los objetos no en línea recta ni en todas partes, sino sólo cuando se acercan a los objetos más tangibles 93. Capítulo XIX. Sobre la capacidad de pensar. La capacidad de pensar incluye juicio, aprobación, deseo de acción, así como aversión y evitación. En particular, esta actividad incluye la percepción de lo inteligible, las virtudes, el conocimiento, las reglas de las artes, la reflexión antes de realizar una acción, la libre elección 94. Esta misma capacidad opera en los sueños, presagiando el futuro. Los pitagóricos, siguiendo a los judíos, afirman que esos sueños son la única profecía verdadera. El órgano de la capacidad de pensar es el ventrículo medio del cerebro y el espíritu vital ubicado en él 95. Capítulo XX. Sobre la capacidad de la memoria. La facultad de la memoria es la causa y depositaria de la memoria y el recuerdo. La memoria es una idea que queda en el alma a partir de alguna percepción sensorial y algún pensamiento que ha encontrado expresión real; en otras palabras, la memoria es la preservación de la percepción y el pensamiento. De hecho, el alma percibe o siente los objetos sensoriales a través de los sentidos, y entonces surge una idea; El alma comprende los objetos mentales con la mente y luego se forma un concepto. Así, cuando el alma retiene las huellas de las ideas y pensamientos, entonces decimos que recuerda. Debe tenerse en cuenta que la percepción de los objetos mentales se produce sólo mediante el aprendizaje o las ideas innatas, pues dicha percepción no puede obtenerse mediante la sensación sensorial. De hecho, los objetos sensoriales se recuerdan por sí mismos; por el contrario, almacenamos objetos mentales en la memoria cuando hemos aprendido algo sobre ellos. Sin embargo, no tenemos memoria de la esencia de estos objetos. El recuerdo es la restauración de la memoria perdida bajo la influencia del olvido. El olvido es la pérdida de la memoria. Así, la imaginación, al percibir los objetos materiales a través de los sentidos, transmite las impresiones recibidas a la facultad pensante o racional, pues ambos nombres significan lo mismo; y pensar, habiéndolos aceptado y discutido, transfiere las habilidades de la memoria 96. El órgano de la memoria es el ventrículo posterior del cerebro -también llamado cerebelo- y el espíritu vital situado en él. Capítulo XXI. Sobre la palabra interno y externo. La parte racional del alma, a su vez, se divide en palabra interna y palabra externa. La palabra interior es un movimiento del alma que ocurre en la mente sin expresión alguna en el habla. Por lo tanto, sucede que a menudo pronunciamos mentalmente y en silencio un discurso o razonamiento completo mientras dormimos. En relación con este tipo de habla, somos principalmente verbales o racionales, ya que aquellos que son mudos de nacimiento o que han perdido la capacidad de hablar debido a una enfermedad son, sin embargo, seres racionales. La palabra externa en realidad tiene existencia en el habla y en diferentes idiomas; en otras palabras: esta es una palabra pronunciada con la boca y la lengua; de ahí que se le llame pronunciable o externo. En relación con esta palabra externa se nos llama tener la capacidad de hablar. Capítulo XXII. Sobre el sufrimiento y la acción La palabra "sufrimiento" tiene diferentes significados. Hay sufrimiento corporal, como enfermedades y heridas; hay, por otro lado, sufrimiento mental, como la lujuria y la ira. En términos generales, el sufrimiento de un ser vivo es un estado seguido de placer y disgusto. Al sufrimiento le sigue el disgusto; pero el disgusto no es sufrimiento en sí, pues cuando los objetos carentes de sentimiento son sometidos a sufrimiento, no experimentan dolor. Por tanto, lo doloroso no es el sufrimiento, sino el sentimiento de sufrimiento. Y para que se produzca tal sentimiento, el sufrimiento debe ser digno de atención, es decir, de fuerza significativa. El sufrimiento mental, o pasión, se define de la siguiente manera: la pasión es un movimiento de la facultad volitiva, sentido por el alma y basado en la idea del bien o del mal; de lo contrario: la pasión es un movimiento irracional del alma provocado por la idea del bien y del mal. La idea del bien provoca deseo y la idea del mal provoca irritación. La definición genérica o general de sufrimiento es la siguiente: el sufrimiento es un movimiento en un objeto producido por otro objeto. Por el contrario, la acción es movimiento activo. Algo que se mueve por sí solo se llama activo. Así, la ira es acción de la facultad correspondiente del alma, pero es el sufrimiento de ambas partes del alma, así como de todo el cuerpo, cuando la ira las arrastra con fuerza a la acción; porque aquí el movimiento en uno es producido por otro, lo que se llama sufrimiento. Y en otro sentido, la acción se llama sufrimiento: la acción es precisamente movimiento conforme a la naturaleza, mientras que el sufrimiento es acción contraria a la naturaleza. En este sentido, se llama sufrimiento a una acción cuando un objeto se mueve de manera inconsistente con la naturaleza, no importa si el movimiento proviene de sí mismo o de otro objeto. Por tanto, el movimiento del corazón con una adecuada circulación sanguínea, como natural, es una acción. Cuando el corazón flaquea, entonces cualquier movimiento, por desigual y contrario a la naturaleza, es sufrimiento, no acción. No todo movimiento de la parte pasiva del alma se llama pasión; Este nombre se da sólo a los movimientos que son más fuertes y se vuelven perceptibles para el alma. Los pequeños movimientos que pasan desapercibidos para el alma no son pasiones; porque el sufrimiento debe ser de una magnitud digna de atención. Por tanto, a la definición de pasión añadimos: movimiento sentido, ya que los pequeños movimientos que no se pueden sentir no producen sufrimiento 97 . Hay que tener en cuenta que nuestra alma tiene dos tipos de poderes: cognitivos y vitales. Los poderes cognitivos son la mente, la razón, la opinión, la imaginación, la percepción sensorial; vital o volitivo: deseo y libre elección. Para aclarar esto, veremos estas habilidades en detalle. Primero, hablemos de las capacidades cognitivas. Ya se ha dicho bastante sobre la imaginación y la percepción sensorial. Como sabemos, como resultado de la percepción sensorial, se forma una impresión en el alma, llamada idea; de la idea se forma una opinión; entonces la razón, habiendo discutido esta opinión, la reconoce verdadera o falsa, por eso se llama razón - de la razón, discutir. Finalmente, lo que se discute y acepta como verdad se llama mente 98. Si hablamos de la mente de otra manera y con más detalle, entonces debemos tener en cuenta que el primer movimiento de la mente se llama pensar. Pensar en un tema en particular se llama pensamiento. Un pensamiento que permanece en el alma durante mucho tiempo e imprime en ella un determinado objeto mental se llama deliberación. Cuando la discusión, centrada en el mismo tema, se pone a prueba y considera la conformidad del alma con el objeto imaginable, entonces recibe el nombre de entendimiento. La comprensión ampliada constituye el razonamiento, llamado palabra interior. Este último se define de la siguiente manera: es el movimiento completo del alma, que se produce en su parte racional, sin expresión alguna en el habla. De la palabra interior surge, como suele decirse, la palabra exterior, expresada a través del lenguaje. Habiendo hablado ya de fuerzas cognitivas, hablemos de fuerzas vitales o volitivas. Cabe señalar que el alma tiene la capacidad innata de desear lo que es conforme a su naturaleza, y de conservar todo lo que esencialmente pertenece a esta naturaleza; esta habilidad se llama voluntad. De hecho, todo ser independiente, que lucha por lo que es inherente a su naturaleza y existencia plena, quiere existir, vivir y moverse de acuerdo con la mente y el sentimiento. Por tanto, dicha voluntad natural se define de la siguiente manera: la voluntad es una atracción racional y al mismo tiempo vital, que depende exclusivamente de las condiciones naturales. Así, la voluntad es una fuerza simple, indivisible, una atracción natural única, idéntica a sí misma, hacia todo lo que constituye la naturaleza de la voluntad; este impulso es a la vez vital y racional, pues los impulsos de los animales, al ser irracionales, no se llaman voluntad. El deseo es una determinada manifestación de la voluntad natural, es decir: una atracción natural y razonable hacia cualquier objeto; porque en el alma humana reside la capacidad de comprender los instintos. Así, cuando tal atracción racional se dirige naturalmente hacia cualquier objeto, recibe el nombre de deseo, pues el deseo es una atracción racional y el deseo de cualquier objeto 99 . En una palabra, el deseo se designa tanto por el deseo de lo que está en nuestro poder como por el deseo de lo que no está en nuestro poder, es decir, tanto el deseo de lo posible como el deseo de lo imposible. Muchas veces queremos fornicar, permanecer célibes, dormir, etc. Todo esto está en nuestro poder y es posible. Pero también queremos reinar, cosa que ya no está en nuestras manos. Quizás queramos no morir nunca, pero esto pertenece al reino de lo imposible. El querer tiene una meta en mente, no algo que conduzca a una meta. La meta es objeto de deseo, como por ejemplo reinar, estar sano. Los medios que se nos ocurren conducen a un objetivo, por ejemplo, una forma de alcanzar la salud o convertirse en rey. Al querer le sigue la búsqueda y la investigación. Entonces, si el objeto del deseo está en nuestro poder, se produce la discusión o deliberación. La discusión es un deseo combinado con una investigación de aquellas acciones que están en nuestro poder; porque la discusión se refiere a si se debe emprender algo o no. Después de esto se decide cuál es mejor; esto se llama decisión. Entonces, respecto a lo decidido, nos sintonizamos de cierta manera, desarrollamos amor por ello; esto se llama propensión. Y si nos decidimos por algo, pero no nos sintonizamos de cierta manera con él, o no desarrollamos amor por ello, entonces no hablamos de inclinación. Luego, después de que ha aparecido en nosotros un cierto estado de ánimo, sigue la libre elección o elección, pues la libre elección consiste en el hecho de que, de dos acciones que para nosotros son libres, se realiza una y se elige preferentemente sobre la otra. Habiendo tomado decisiones, nos esforzamos por actuar; esto se llama aspiración. Además, habiendo alcanzado el objeto de nuestros deseos, lo utilizamos; esto se llama usar. Finalmente, al uso le sigue el cese del deseo 100 . En los animales irracionales, tan pronto como surge cualquier atracción, es seguida inmediatamente por un deseo de acción; porque la atracción de criaturas irracionales no es razonable y se dejan llevar por la atracción natural. Por tanto, la atracción de los seres irracionales no se llama ni voluntad ni deseo, ya que la voluntad es una atracción natural racional y libre. En las personas, como seres racionales, la atracción natural no gobierna sino que es controlada; porque actúa libremente y junto con la mente, ya que en el hombre las fuerzas cognitivas y las fuerzas vitales están interconectadas. Por lo tanto, una persona se siente atraída libremente por el deseo, explora y considera libremente, piensa libremente, decide libremente, se adapta libremente de cierta manera, elige libremente, se esfuerza libremente, logra libremente todo lo que está de acuerdo con la naturaleza. Hay que tener en cuenta que atribuimos voluntad a Dios, pero no le atribuimos elección en el sentido propio, porque Dios no piensa en sus acciones, ya que la deliberación es consecuencia de la ignorancia: nadie piensa en lo que sabe. Si la deliberación es consecuencia de la ignorancia, entonces, sin duda, lo mismo debe decirse de la elección. Y como Dios lo sabe todo directamente, no habla de Sus acciones al 101. Asimismo, en relación con el alma del Señor Jesucristo, no estamos hablando de deliberación y elección; porque la ignorancia no era característica de ella. Aunque una naturaleza que no conocía el futuro le pertenecía, sin embargo, unida hipostáticamente con Dios Verbo, poseía el conocimiento de todo, no por gracia, sino, como se dijo, por unión hipostática; porque uno y el mismo era Dios y hombre. Como resultado de esto, Él no tenía ciertas inclinaciones de la voluntad. Es cierto que pertenecía a una simple voluntad natural, que vemos igualmente en todas las hipóstasis del género humano. Pero su santa alma no tenía ninguna inclinación ni objeto de deseo que fuera contrario al objeto de su divina voluntad o diferente del objeto de su divina voluntad. Las inclinaciones en las hipóstasis individuales son diferentes, con la excepción de las hipóstasis de la Deidad santa, simple, sencilla e indivisible. Aquí las hipóstasis son inseparables e inseparables, y por tanto el objeto de la voluntad también es inseparable; aquí hay una naturaleza y, por tanto, una voluntad natural; aquí las hipóstasis son inseparables y, por tanto, hay un objeto de voluntad y un movimiento de las tres hipóstasis. En cuanto a los hombres, es cierto que tienen una voluntad natural, porque tienen una sola naturaleza; pero como sus hipóstasis están divididas y separadas unas de otras (por lugar, tiempo, relación con los objetos y muchas otras circunstancias), entonces sus voluntades e inclinaciones son diferentes. En nuestro Señor Jesucristo las naturalezas son diferentes, y por tanto son diferentes las voluntades naturales, o potencias del deseo, pertenecientes, por una parte, a su Divinidad, y por otra, a su humanidad. Pero, por otra parte, en Él hay una hipóstasis, un líder y, por tanto, un objeto de la voluntad, o una inclinación de la voluntad, porque su voluntad humana, por supuesto, siguió su voluntad divina y quiso lo que la voluntad divina le exigía 102. Cabe señalar que la voluntad, el deseo, el objeto del deseo, el que puede querer y el que quiere, se diferencian entre sí. La voluntad es la simple capacidad de desear. El deseo es la voluntad dirigida hacia un objeto específico. El objeto del deseo es aquello a lo que se dirige la voluntad o lo que queremos. Digamos, por ejemplo, que desarrollamos un antojo de comida. La atracción racional simple es voluntad; la atracción por la comida es deseo; y la comida misma es un objeto de deseo; aquel que tiene el poder de la voluntad se llama capaz de voluntad; el que usa la voluntad se llama querer. Debe tenerse en cuenta que la palabra voluntad a veces significa la capacidad de querer, luego se llama voluntad natural y, a veces, el objeto del deseo, y luego se llama voluntad racional. Capítulo XXIII. Sobre actividades. Hay que tener en cuenta que todas las fuerzas comentadas anteriormente, tanto cognitivas como vitales, tanto naturales como artificiales, se denominan actividades. Las actividades son la fuerza y ​​el movimiento que pertenecen a cada entidad individual. O según otra definición: la actividad natural es un movimiento asociado a la naturaleza de cualquier entidad individual. De esto se desprende claramente que las cosas que tienen la misma esencia tienen la misma actividad; por el contrario, las cosas de naturaleza diferente tienen actividades diferentes; porque una esencia no puede dejar de tener actividad natural. La actividad se define además como la fuerza natural que expresa cada esencia. La actividad también se define de la siguiente manera: la actividad es la primera fuerza natural y siempre activa del alma racional, es decir, su mente siempre activa, que fluye de ella de forma natural e incesante. Finalmente, existe una definición de actividad: la actividad es la fuerza y ​​​​el movimiento naturales que pertenecen a cada sustancia, sin los cuales nada es posible excepto la no existencia. Las actividades se denominan, en primer lugar, acciones, por ejemplo: hablar, caminar, comer, beber, etc. En segundo lugar, los estados pasivos naturales a menudo se denominan actividades, por ejemplo: hambre, sed, etc. Finalmente, el producto de la fuerza 103 también se llama actividad. Las palabras también se utilizan en un doble sentido: potencialmente y actualmente. Así, de un niño decimos que es un gramático en posibilidad, porque tiene la capacidad de convertirse en gramático mediante el aprendizaje. También de gramática decimos que es gramático en posibilidad y en realidad. Es un gramático en realidad, ya que tiene conocimientos de gramática. Pero es gramático y en posibilidad, ya que puede enseñar gramática, pero en realidad no la enseña. Y nuevamente lo llamamos gramático si actúa, es decir, enseña. Cabe señalar que el segundo caso es, por tanto, general, tanto para la posibilidad como para la realidad, es decir, en primer lugar, aquí hay realidad y, en segundo lugar, posibilidad. La vida autodeterminante, es decir, racional y libre, que constituye la ventaja del género humano, es la primera, única y verdadera realidad de nuestra naturaleza. Y no sé cómo los que niegan esta actividad en Él llaman al Señor Dios encarnado. La actividad es el movimiento activo de la naturaleza; Activo es aquello que se mueve por sí mismo. Capítulo XXIV. Sobre voluntario e involuntario. Dado que tanto lo voluntario como lo que se considera involuntario se encuentran en una u otra acción, entonces algunos, incluso sobre lo que es verdaderamente involuntario, creen que ocurre no sólo en el sufrimiento, sino también en la acción. En contraposición a esto, hay que tener presente que un acto es una actividad racional. Las acciones van acompañadas de elogios o críticas. Además, algunas se realizan con placer, otras con disgusto; algunas resultan atractivas para el actor, otras resultan repugnantes. Además, entre las acciones atractivas, algunas lo son siempre, otras lo son durante algún tiempo. Lo mismo se aplica a las acciones repugnantes. Además, algunas acciones son misericordiosas y recompensadas con indulgencia, mientras que otras despiertan odio y son castigadas. Así, lo que es voluntario siempre va seguido de elogios o de críticas; Las acciones voluntarias siempre se realizan con placer y son atractivas para quien las realiza; atractivas siempre o cuando se realizan. Por el contrario, lo involuntario se distingue por el hecho de que se le otorga condescendencia y misericordia, se hace con disgusto, no es atractivo y nunca sería permitido por una persona, incluso si fuera obligada a hacerlo 104. La involuntaria es de dos tipos: la involuntaria por coerción y la involuntaria por ignorancia. La primera se produce cuando el principio activo, o causa, está fuera, es decir, cuando somos obligados por otro, pero nosotros mismos no estamos de acuerdo en nada, no participamos en ello con nuestra propia disposición y no aportamos en lo más mínimo, o cuando nosotros, por iniciativa propia, hacemos lo que estamos obligados a hacer. Definiendo este tipo de involuntario, decimos: involuntario es aquel cuyo comienzo es exterior y en el que la persona sometida a coacción no participa por su propia disposición; Además, aquí por comienzo nos referimos a la causa productora. La involuntaria por ignorancia se produce cuando nosotros mismos no somos la causa de nuestra ignorancia, sino cuando nuestra ignorancia es accidental. Entonces, si alguien comete un asesinato en estado de ebriedad, entonces lo cometió por ignorancia, pero no involuntariamente, porque él mismo creó la causa de la ignorancia, es decir, la embriaguez. Y si alguien, disparando en el lugar habitual, mató a un padre que pasaba, dicen que lo hizo sin saberlo, por ignorancia 105. Por lo tanto, si lo involuntario es de dos tipos: por coerción y por ignorancia, entonces lo voluntario será lo opuesto a ambos tipos de involuntario, porque lo voluntario es algo que no se hace ni por coerción ni por ignorancia. Así, lo voluntario es aquello cuyo principio, o causa, se sitúa en el propio agente, quien conoce detalladamente todo mediante lo cual se realiza la acción y en qué consiste. Los hablantes llaman circunstancias a estos detalles. Estos son: ¿quién? es decir, ¿quién realizó alguna acción? ¿a quien? es decir, ¿quién percibió esta acción? ¿Qué? es decir, la acción misma, por ejemplo, mató; ¿cómo? es decir, ¿qué arma? ¿Dónde? es decir, ¿en qué lugar? ¿Cuando? es decir ¿a qué hora? ¿Cómo? es decir, la forma en que se realiza la acción, ¿por qué? T. mi. por qué motivo 106. Hay que tener en cuenta que hay algo entre lo voluntario y lo involuntario. Así, queriendo evitar un gran mal, decidimos hacer lo desagradable y lamentable, como, por ejemplo, durante un naufragio tiramos la carga del barco 107. Hay que tener en cuenta que los niños y los animales no sintientes actúan de forma voluntaria, pero no por libre elección. Asimismo, lo que hacemos con irritación, sin deliberación previa, lo hacemos voluntariamente, pero no por libre elección. De la misma manera, si un amigo viene a nosotros inesperadamente, lo aceptamos voluntariamente, pero no hay libre elección; o si alguien recibe riqueza inesperadamente, la recibe voluntariamente, pero nuevamente sin libertad de elección. Todo esto se acepta voluntariamente, porque produce placer, pero no hay libertad de elección, ya que no hay deliberación previa. Y como se indicó anteriormente, la deliberación siempre debe preceder a la elección 108 . Capítulo XXV. Sobre lo que está en nuestro poder, o sobre la libertad. Cuando hablamos de libertad, es decir, de lo que está en nuestro poder, nos topamos en primer lugar con la siguiente pregunta: ¿hay algo en nuestro poder? - Muchos se oponen a esto. La segunda pregunta será qué está en nuestro poder y qué somos libres de hacer. Finalmente, en tercer lugar, debemos descubrir la razón por la cual el Dios que nos creó nos creó libres. Empezando por la primera pregunta, demostremos en primer lugar, basándonos en razones reconocidas incluso por nuestros oponentes, que hay algo que está en nuestro poder. Así conduciremos nuestro discurso. Se considera que la causa de todo lo que sucede es Dios, la necesidad, el destino, la naturaleza, la felicidad o el azar. Pero la obra de Dios es la esencia de las cosas y la providencia; el producto de lo necesario es el movimiento de lo que existe inmutable; el producto del destino es lo que éste produce con necesidad, pues el destino mismo es expresión de la necesidad; un producto de la naturaleza: nacimiento, crecimiento, destrucción, animales y plantas; un producto de la felicidad, raro e inesperado, pues la felicidad se define como la coincidencia y confluencia de dos causas que tienen su origen en la libre elección, pero producen algo distinto de lo que deberían producir. Esto sucederá, por ejemplo, si alguien al cavar un hoyo encuentra un tesoro. De hecho, quien colocó el tesoro no lo hizo con la intención de que otro lo encontrara; Asimismo, este último no excavó el terreno con la intención de encontrar un tesoro. Pero el primero puso el tesoro para cogerlo cuando quisiera, y el segundo cavó para hacer un hoyo. Algo más sucedió, diferente a lo que ambos querían. Finalmente, producto del azar son aquellos acontecimientos con objetos inanimados y animales irracionales que no dependen ni de la naturaleza ni del arte. Eso es lo que dicen los opositores a la libertad. ¿Bajo cuál de estas causas subsumiremos las acciones humanas, si el hombre no es causa y principio de su acción? No es propio que Dios atribuya acciones vergonzosas e injustas que a veces cometen las personas. Las acciones humanas no pueden atribuirse a la necesidad, porque no pertenecen a lo inmutable. No pueden atribuirse al destino, porque la obra del destino no se llama accidental, sino necesaria. No pueden atribuirse a la naturaleza, porque los productos de la naturaleza son animales y plantas. No se pueden atribuir a la felicidad, porque las acciones de las personas no son algo raro e inesperado. No pueden atribuirse al azar, porque los acontecimientos aleatorios son aquellos que involucran objetos inanimados y animales irracionales. Por lo tanto, resta suponer que la persona que actúa y produce algo es el comienzo de sus acciones - y es libre 109. Además, si una persona no es el origen de ninguna de sus acciones, entonces no necesitará la capacidad de pensar en sus acciones; ¿Para qué aplicará esta habilidad si no tiene poder en ninguna de sus acciones? porque toda deliberación implica acción. Pero reconocer como innecesario lo más bello y valioso de una persona sería el colmo del absurdo. Por lo tanto, si una persona piensa en sus acciones, lo hace por el bien de la acción, porque todo pensamiento tiene en mente la acción y está condicionado por la acción. De las cosas que nos suceden, algunas están en nuestro poder, mientras que otras no están en nuestro poder. En nuestro poder está lo que somos libres de hacer y no hacer, es decir: todo lo que hacemos voluntariamente, pues una acción no se llama voluntaria si no está en nuestra mano. En una palabra, todo lo que va acompañado de reproches y elogios está en nuestro poder, y a él pertenecen el incentivo y la ley. En el sentido estricto, cada acción interna y lo que pensamos está en nuestro poder. La deliberación se lleva a cabo con acciones igualmente posibles. Las acciones son igualmente posibles cuando podemos hacer una u otra, lo contrario de la primera. La elección de la acción la hace nuestra mente y, por lo tanto, es el comienzo de la actividad. Así, en nuestro poder está todo lo que podemos hacer y no hacer por igual, por ejemplo: movernos y no movernos, esforzarnos y no esforzarnos, desear lo que no es necesario y no desear, mentir y no mentir, dar y no dar, alegrarnos o no alegrarnos de lo que debemos, e igualmente alegrarnos o no alegrarnos de lo que no debemos, y todas las cosas parecidas en las que consisten las acciones virtuosas y viciosas, porque en todo esto somos libres. Las artes también son acciones igualmente posibles, pues está en nuestro poder dedicarnos o no a cualquier arte. Cabe señalar que la elección de la acción siempre está en nuestro poder; pero la acción a menudo se retrasa por una acción especial de la Divina Providencia. Capítulo XXVII. Sobre por qué somos libres. Afirmamos que la libertad está asociada a la razón, y que el cambio y la transformación son propios de las criaturas. De hecho, todo lo que proviene de otro es mudable, ya que algo que recibió su comienzo como resultado de un cambio debe ser necesariamente mudable, y el cambio ocurre cuando algo pasa de la inexistencia al ser o cuando algo más se forma a partir de una sustancia determinada. Pero según los métodos de cambio corporal aquí expuestos, los objetos inanimados y los animales irracionales cambian; Los seres racionales cambian a voluntad. Un ser racional tiene dos habilidades: contemplativa y activa. La facultad contemplativa comprende la naturaleza de las cosas, mientras que la facultad activa reflexiona sobre las acciones y determina su justa medida. La facultad contemplativa se llama razón teórica, mientras que la facultad activa se llama razón práctica; La facultad contemplativa se llama también sabiduría, y la facultad activa se llama prudencia. Entonces, todo el que reflexiona sobre sus acciones, ya que de él depende la elección de la acción, las reflexiona luego para elegir lo que se decide durante tal deliberación y, una vez elegido, ejecutarlo. Si esto es así, entonces un ser racional necesariamente adquirirá libertad, pues o no será racional o, si es racional, será dueño de sus acciones y libre 110. De esto también se sigue que los seres irracionales no tienen libertad, porque están gobernados por la naturaleza en lugar de gobernarla ellos mismos. Por lo tanto, no resisten el deseo natural, sino que tan pronto como desean algo, se esfuerzan por actuar. El hombre, como ser racional, controla la naturaleza en lugar de ser controlado por ella. Por lo tanto, habiendo deseado algo, él, si lo desea, tiene la oportunidad de suprimir el deseo y seguirlo. Por la misma razón, los seres irracionales no merecen ni elogios ni reproches; una persona es al mismo tiempo elogiada y censurada. Cabe señalar que los ángeles, como seres racionales, son libres y, como las criaturas, cambiantes. Esto lo demostró el diablo, que fue creado bueno por el Creador, y las fuerzas que con él cayeron, es decir, los demonios, mientras que las demás órdenes de ángeles permanecieron en el bien. Capítulo XXVIII. Sobre lo que no está en nuestro poder. De lo que no está en nuestro poder, una parte tiene su principio o sus causas en lo que está en nuestro poder - tales son las recompensas de nuestras obras, tanto en la vida presente como en la futura - pero el resto depende de la voluntad divina, pues la existencia de todo tiene su fuente en Dios, la corrupción luego se produjo como resultado de nuestro pecado para nuestro castigo y juntos para nuestro beneficio; porque Dios no creó la muerte, ni se alegra de la destrucción de los vivos (Sab. 1:13). Más precisamente, la muerte, como otras ejecuciones, proviene del hombre, es decir, la esencia de la consecuencia del crimen de Adán. Todo lo demás debe atribuirse a Dios, ya que nuestra existencia es obra de su poder creador; la continuación del ser es obra de Su poder contenedor; la gestión y la salvación son obra de su poder providencial; El disfrute eterno de las bendiciones es obra de Su bondad hacia quienes actúan de acuerdo con la naturaleza, para la cual fuimos creados. Y como algunos niegan la Industria, hablemos ahora brevemente de la Industria. Capítulo XXIX. Sobre la industria. La providencia es el cuidado de Dios por las cosas existentes. En otras palabras: la Providencia es la voluntad de Dios, por la cual se rige adecuadamente todo lo que existe. Siendo la Providencia la voluntad de Dios, es absolutamente necesario que todo lo que sucede según la Providencia sea sin duda lo más bello y lo más digno de lo Divino, de modo que no podría ser mejor. En efecto, es necesario que una misma persona sea a la vez Creador de la existencia y Proveedor; porque es indecente e inconsistente con la razón que uno sea el Creador y el otro el Proveedor. Después de todo, entonces sería obvio que ambos serían impotentes: uno impotente para crear, el otro impotente para proporcionar. Por lo tanto, Dios es a la vez el Creador y el Proveedor, y Su poder creador, contenedor y providencial es Su buena voluntad. De hecho, todo lo que el Señor desea, el Señor lo ha creado en el cielo y en la tierra (Sal. 134:6), y nadie resiste su voluntad. Quería que todo sucediera, y así fue. Él quiere que el mundo preserve su existencia, y lo hace, y todo sucede según Su voluntad 111. Y que Dios provee y provee maravillosamente, esto se puede verificar mejor de la siguiente manera. Sólo Dios es bueno y sabio por naturaleza. Como bueno, Él provee, porque quien no provee no es bueno, ya que tanto las personas como los animales irracionales naturalmente cuidan de sus hijos, y quien no se preocupa está sujeto a censura. Además, como un hombre sabio, Dios se ocupa de las cosas de la mejor manera posible 112. Teniendo todo esto en cuenta, debemos maravillarnos de todas las hazañas de la Industria, glorificarlas todas y aceptarlas todas sin curiosidad, aunque a muchos les parezcan injustas; porque la Providencia de Dios es invisible e incomprensible para nosotros, y nuestros pensamientos, obras y futuro son conocidos sólo por Dios. Todo esto, como digo, no está en nuestras manos; porque lo que está en nuestro poder no es cuestión de Industria, sino de nuestro libre albedrío. Lo que depende de la Providencia sucede ya sea por la buena voluntad de Dios o por permiso. Por la gracia de Dios, sucede lo que es innegablemente bueno. Con permiso, aquello que no es indiscutiblemente bueno. Así, Dios permite a menudo que un justo caiga en la desgracia para mostrar a los demás la virtud escondida en él: fue el caso, por ejemplo, de Job. A veces Dios permite algo extraño para lograr algo grande y maravilloso mediante una acción aparentemente incongruente; Así, la salvación de las personas se logró a través de la cruz. En algunos casos, Dios permite que una persona santa sufra gravemente, para que el santo no se aparte de la recta conciencia o no caiga en el orgullo por el poder y la gracia que le han sido dados; Así fue con Pablo. Por un tiempo, Dios deja que una persona corrija a otra, para que otros, mirándolo, sean corregidos; Así fue con Lázaro y el hombre rico. De hecho, ver sufrir a los demás nos hace naturalmente humildes. Dios deja a otra persona para la gloria de Otro, y no por los pecados de él o de sus padres; así el hombre ciego de nacimiento quedó ciego para la gloria del Hijo del hombre. Dios también permite que alguien sufra para despertar celos en otro, para que, viendo cómo se ha magnificado la gloria de la víctima, otros puedan sufrir sin miedo con la esperanza de la gloria futura, por el deseo de beneficios futuros, así fue con los mártires. A veces Dios permite que una persona cometa un acto vergonzoso para corregir otra pasión aún peor. Así, supongamos que alguien es exaltado en sus virtudes y rectitud; Dios permite que tal persona caiga en la fornicación, para que a través de esta caída llegue a la conciencia de su debilidad, se humille y venga a confesarse ante el Señor 113. Hay que tener en cuenta que la elección de los asuntos está en nuestro poder, pero su resultado depende de Dios. Además, el resultado de las buenas obras depende de la asistencia divina, porque Dios, según su presciencia, ayuda justamente a quienes, con recta conciencia, eligen el bien. El resultado de las malas acciones depende del permiso divino, del hecho de que Dios, nuevamente según Su presciencia, deja justamente a una persona, dejándola a su propia fuerza 114. Hay dos tipos de abandono de una persona por parte de Dios: uno es salvador y amonestador, el otro significa rechazo definitivo. El abandono salvador y amonestador ocurre ya sea para la corrección, salvación y gloria del que sufre, ya sea para despertar a otros al celo y la imitación, o para la gloria de Dios. El abandono total se produce cuando una persona, a pesar de que Dios ha hecho todo por su salvación, permanece, por su propia voluntad, insensible y no curada, o, mejor dicho, incurable. Luego se entrega a la destrucción final, como Judas. Que Dios nos proteja y nos libre de tal abandono. Hay que tener en cuenta que hay muchos caminos de la Divina Providencia, y no se pueden expresar con palabras ni comprender con la mente. También hay que tener en cuenta que todos los acontecimientos dolorosos, si las personas los aceptan con gratitud, les son enviados para su salvación y, sin duda, les benefician. Hay que tener en cuenta que Dios, ante todo, quiere que todos se salven y alcancen Su Reino. De hecho, como buenos, nos creó no para castigar, sino para que pudiéramos ser partícipes de su bondad; pero como justo quiere que los pecadores sean castigados. Su primer deseo se llama voluntad preliminar y buena voluntad y depende sólo de Él. El segundo deseo se llama voluntad y permiso subsiguientes y tiene su causa en nosotros. En este caso, el permiso, como dijimos anteriormente, es de dos tipos: salvación y amonestación, y permiso, es decir, el rechazo de una persona por parte de Dios y que conduce al castigo total. Todo esto no está bajo nuestro control. En cuanto a los que están en nuestro poder, Dios quiere buenas obras por su voluntad precedente y los favorece, pero no quiere malas obras ni por su voluntad anterior ni por la posterior, sino que permite que el libre albedrío haga el mal; porque lo que se hace bajo coacción no es racional ni es virtud. Dios provee para toda la creación, mostrándonos beneficios y amonestándonos a través de cada creación, incluso a través de los propios demonios, como se puede ver en lo que pasó con Job y los cerdos. Capítulo XXX. Sobre la presciencia y la predestinación. Hay que tener en cuenta que Dios lo prevé todo, pero no lo predetermina todo. Así, Él prevé lo que está en nuestro poder, pero no lo predetermina; porque no quiere que aparezca el vicio, pero no nos obliga a la virtud. Por lo tanto, la predestinación es una cuestión de mandato Divino basado en el conocimiento previo. Dios, según su presciencia, predetermina lo que no está en nuestro poder; porque Dios ya ha predeterminado todo según su presciencia, según lo exigen su bondad y justicia. Hay que tener en cuenta que la virtud nos fue dada por Dios junto con nuestra naturaleza y que Él mismo es principio y causa de todo bien. Y sin Su cooperación y ayuda nos es imposible querer o hacer el bien. Pero está en nuestra mano permanecer en la virtud y seguir a Dios, que nos llama a ella, o abandonar la virtud, es decir, vivir con saña y seguir al diablo, quien, sin embargo, sin coacción, nos llama a ello; porque el vicio no es otra cosa que separación del bien, así como las tinieblas son separación de la luz. Así, permaneciendo fieles a nuestra naturaleza, vivimos virtuosamente; Al desviarnos de nuestra naturaleza, es decir, de la virtud, llegamos a un estado antinatural y nos volvemos viciosos. El arrepentimiento es un retorno, a través de la vida y las obras ascéticas, de un estado antinatural a un estado natural y del diablo a Dios. Dios creó al hombre como esposo, dotándolo de su divina gracia y a través de ella poniéndolo en comunión consigo mismo. En virtud de esta gracia, el hombre, como amo, puso nombre a los animales que le eran entregados como esclavos; porque fue creado a imagen de Dios, dotado de razón, pensamiento y libertad, y por lo tanto recibió naturalmente poder sobre las criaturas terrenales del Creador común y Gobernante de todos. Como el Dios previsto sabía que el hombre cometería un crimen y se corrompería, creó de él una esposa, su ayuda y una semejante a él. Se suponía que ella sería su asistente para garantizar que la raza humana se preservara continuamente desde el nacimiento, incluso después del crimen; porque la formación original del hombre se llama creación y no nacimiento. Así como la creación es la primera formación del hombre por Dios, así el nacimiento es el origen sucesivo de una persona de otra desde el momento de su condena a muerte por un delito. Dios colocó al hombre en un paraíso espiritual y sensual. De hecho, físicamente estaba en un paraíso sensual en la tierra, pero espiritualmente hablaba con los ángeles, cultivaba pensamientos divinos y se alimentaba de ellos. Estaba desnudo, porque era sencillo de corazón y llevaba una vida inocente. A través de sus creaciones, elevaba sus pensamientos al Único Creador y se deleitaba y divertía con Su contemplación. Y como Dios adornó al hombre con libre albedrío, le dio la ley: no comer del árbol del conocimiento. Hemos dicho todo lo que pudimos sobre este árbol en el capítulo Sobre el Paraíso. Dios le dio al hombre este mandamiento con tal promesa que si preserva la dignidad de su alma, es decir, si da la victoria a la razón, no olvida al Creador y preserva Su mandato, entonces será partícipe de la bienaventuranza eterna y vivirá para siempre, estando por encima de la muerte. Y si subyuga el alma al cuerpo y prefiere los placeres corporales y, sin darse cuenta de su dignidad y, volviéndose como bestias necias, se sacude el yugo del Creador, desprecia su Divino mandamiento, entonces será culpable de muerte y será sometido a corrupción y trabajo, prolongando una vida miserable. En verdad, no era beneficioso para el hombre recibir la incorrupción sin experiencia ni prueba, para que no cayera en el orgullo y fuera condenado como el diablo; porque este último, después de su caída arbitraria, sin arrepentimiento e invariablemente se estableció en el mal. En consecuencia, los ángeles, habiendo elegido arbitrariamente la virtud, adquirieron, con la ayuda de la gracia, una firmeza inquebrantable en el bien. Por lo tanto, era necesario que una persona fuera primero probada, porque un hombre no probado y sencillo no tiene valor. Era necesario que, habiendo alcanzado la perfección mediante la prueba del cumplimiento del mandamiento, recibiera así la inmortalidad como recompensa a la virtud. De hecho, siendo por naturaleza algo intermedio entre Dios y la materia, el hombre, si hubiera renunciado a todo apego natural al ser creado y estuviera unido por el amor a Dios, tendría que afirmarse inquebrantablemente en la bondad mediante la observancia del mandamiento. Pero cuando, como resultado del crimen, comenzó a gravitar más hacia la sustancia y cuando su mente se alejó de su Culpable, es decir, Dios, entonces la corrupción se volvió característica de él, pasó de sujeto impasible a las pasiones, de inmortal a mortal, tuvo necesidad del matrimonio y del nacimiento carnal, debido a su adicción a la vida se apegó a los placeres, como algo necesario para la vida, y aquellos que intentaron privarlo de estos placeres, se convirtieron en odio obstinado. Su amor, en lugar de Dios, se volvió materia, y su ira, en lugar del verdadero enemigo de su salvación, se volvió hacia personas como él. Así que el hombre fue derrotado por la envidia del diablo, porque el envidioso que odiaba el bien: el demonio, que él mismo fue abatido para la exaltación, no podía tolerar que obtuviéramos los mayores bienes. ¿Por qué este mentiroso seduce a los desafortunados? mi. Adán] con la esperanza de convertirse en Dios y, habiéndolo elevado a las alturas de su orgullo, lo arroja a un abismo similar de caída. Gregorio el Teólogo, palabra 29,38, 41, 45, Migne, s, gr" t. XXXVI, colección 77, 320, etc. Traducción de la parte III (1889), págs. 44, 197. Gregorio el Teólogo, sermón 38, 45, Dionisio el Areopagita, Sobre la jerarquía de la Iglesia, 4. Migne, s. gr., t. III, col. 177. Traducción (1839), pág. 18. Gregorio el Teólogo, palabra 38, 45. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre 1. Migne, s. gr... t. XI, col. 521. Traducción de F. Vladimirsky (Pochaev 1904), p. 31. Gregorio el Teólogo, palabra 28. Gregorio el Teólogo, palabra 28. Migne, XXXVI, 72. Transl., 40. Cyril Alexander., Treasure, 31. Dionisio el Areopagita, Sobre la jerarquía celestial, 3, Migne III, 165–168. Traducción, 15-17. Gregorio el Teólogo, palabra 28. Dionisio el Areopagita, Sobre la jerarquía celestial, 9. Gregorio el Teólogo, palabra 38. Basilio el Grande, Sobre el Espíritu Santo, 16. Migne, XXXII, coll. 136–137. Traducción Moscú. Espíritu. Acad., Parte III (Moscú, 1891), 235. Algunos padres de la iglesia, p. Metodio de Patara, Gregorio de Nisa, Juan Crisóstomo enseñó que el diablo y sus cómplices cayeron de entre aquellos ángeles a quienes se les confió el mundo inferior. Gregorio el Teólogo, palabra 2. Dionisio Areopagita, Sobre los nombres de Dios, 4. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 1. Basilio el Grande, Discurso del sexto día de la primera Migne, s. gr., t. XXIX, col. 21, 25, 28, Traducción Moscú. Espíritu. Acad., parte 1 (Moscú, 1891), págs. 15, 18-20. Basilio el Grande, Conversación sobre el tercer seis días. Migne. 57. Traducción, 39–40. 34. Basilio el Grande, Conversación sobre los seis días 1 y 3. 35. Basilio el Grande, Conversación sobre los segundos seis días. Basilio el Grande, Conversación sobre Shestodenev 6. 38 Basilio el Grande, Conversación del sexto día. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 36–37. Vasily V., Conversación sobre Shestodnev 6. Vasily V., Palabra para la Natividad de Cristo. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 5. Basilio el Grande, Conversación sobre el cuarto seis días. Basilio el Grande, Conversación sobre el octavo Seis Días. Basilio el Grande (?). Discurso sobre el paraíso, Migne, s. gr., t. XXX, col. 61–72. Gregorio de Nisa, Sobre la estructura del hombre, 2. Traducción Moscú. Espíritu, Acad., Parte 1 (1861), pág. 85. Gregorio el Teólogo, palabras 38 y 45. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, I, Migne, 512, 516. Traducción, 25, 27. Afanasy Alex.. Contra Apollinaris, libro uno. Sobre la Encarnación del Señor. Traducción Moscú. Espíritu. Acad., Parte III (1903), págs. 315–340. Máximo el Confesor, Sobre el alma, Migne, s. gr., t. XCI. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 1. Migne, 505–508. Traducción, 21–22. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 23. Migne, 693. Traducción, 132. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 19. Migne. 688. Traducción, 127. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 20. Migne, 688–689. Traducción, 128. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 21. Migne, 692. Traducción, 130-131. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 6. Migne, 632–633. Traducción, 90–92. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 7. Migne, 644. Traducción, 97. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 10-11. Migne, 657–660. Traducción, 106–107. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 9, 8. Migne, 656, 652. Traducción, 104–105, 101–102. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 12. Migne, 660. Traducción, 107–108. Gregorio de Nisa. Sobre la constitución del hombre, 12, 14 y 15. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 13. Migne, 660, 661, 684. Traducción, 108–111 Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre Migne, 673, 676. Traducción, 117-120. Maxim el Confesor, Carta 1, a Marin. Migne, s. gr., t. XCI. Máximo el Confesor, Carta 1, a Marin. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro. Migne, s. gr., t. XCI. Carta 1 a Marín, Migne, s. gr., t. XCI. Máximo el Confesor, Carta 1 a Marinus, Migne, s. gr., t. XCI. Máximo el Confesor, Diálogo con Pirro. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 29. Migne, 717–720. Traducción, 146-147. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 30 y 31, Migne, 720–728. Traducción, 147-150. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 32. Migne, 728–729. Traducción. 151-152 Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 30. Migne, 720–721. Traducción, 147–148. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 33. Migne, 732. Traducción, 154. Nemesio, Sobre la naturaleza del hombre, 39. Migne, 761–764. Traducción, 172-174. Nemesio. 41, Migne, 773–776. Traducción, 180–182. Nemesio, 42-43, Migne, 780-793. Traducción. 186–193. Nemesio, 44. Migne, 813. Traducción, 205. Nemesio, 44. Migne, 809–812. Traducción, 203–204. Nemesio, 37. Migne. 749–753. Traducción, 166–168.