Книга вторая

Αυτός που υπήρχε πριν από τους αιώνες, ο ίδιος δημιούργησε τους αιώνες. Ο θείος Δαβίδ λέει γι' αυτόν: από τον αιώνα μέχρι τον αιώνα είσαι εσύ (Ψαλμ. 89:3). Και ο θείος Απόστολος: Μαζί Του έκανε και τα βλέφαρα (Εβρ. 1, 2). Ωστόσο, πρέπει να ξέρετε ότι η λέξη αιώνας έχει νόημα: σημαίνει πολλά. Γιατί η ζωή κάθε ανθρώπου ονομάζεται αιώνας, και ο χρόνος των χιλίων ετών ονομάζεται επίσης αιώνας. Όλη η παρούσα ζωή ονομάζεται επίσης αιώνας, και το μέλλον, ατελείωτο μετά την ανάσταση, ονομάζεται επίσης αιώνας (Ματθαίος 12:32, Λουκάς 20:35–36). Και πάλι αιώνας δεν λέγεται χρόνος και κανένα μέρος του χρόνου που μετριέται με την κίνηση και τη ροή του ήλιου, δηλαδή που αποτελείται από μέρες και νύχτες, αλλά κάτι που συνεχίζεται στο ίδιο επίπεδο με το αιώνιο, σαν κάποιο είδος προσωρινής κίνησης και επέκτασης που εκτείνεται παράλληλα και ταυτόχρονα αυτό που είναι αιώνιο. Γιατί ό,τι είναι ο χρόνος για το πρόσκαιρο, το ίδιο ισχύει και για το αιώνιο. Υπάρχουν επτά αιώνες αυτού του κόσμου, δηλαδή από τη δημιουργία του ουρανού και της γης μέχρι το γενικό τέλος και την ανάσταση των ανθρώπων. Γιατί υπάρχει ένα ιδιωτικό τέλος - ο θάνατος όλων. αλλά υπάρχει και κοινό και τέλειο τέλος, όταν θα γίνει γενική ανάσταση ανθρώπων. Και ο όγδοος αιώνας είναι το μέλλον. Πριν από τη δημιουργία του κόσμου, όταν δεν υπήρχε ήλιος που να χώριζε την ημέρα από τη νύχτα, δεν υπήρχε μετρήσιμος αιώνας. αλλά υπήρχε, σαν να λέγαμε, κάποια προσωρινή κίνηση και επέκταση που εκτεινόταν δίπλα και ταυτόχρονα με αυτό που ήταν αιώνιο. Υπό αυτή την έννοια, υπάρχει μόνο ένας αιώνας. Με την ίδια έννοια, ο Θεός ονομάζεται αιώνιος, και μάλιστα προαιώνιος, γιατί δημιούργησε την ίδια την εποχή: επειδή ο Θεός είναι ένας μόνο, όντας χωρίς αρχή, ο Ίδιος είναι ο Δημιουργός των πάντων, και των αιώνων και όλων των πραγμάτων. Μιλώντας για τον Θεό, εννοώ, φυσικά, εδώ τον Πατέρα και τον Μονογενή Του Υιό, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, και το Πανάγιο Πνεύμα Του, τον Ένα Θεό μας 50 . Μιλούν για «αιώνες αιώνων» γιατί οι επτά αιώνες του παρόντος κόσμου περιέχουν πολλούς αιώνες, δηλαδή πολλές ανθρώπινες ζωές, και για εκείνον τον έναν αιώνα, που, όπως προαναφέρθηκε, περιλαμβάνει όλους τους αιώνες. Επίσης ο «αιώνας του αιώνα» αναφέρεται στον παρόντα και στους μελλοντικούς αιώνες. Και η αιώνια ζωή και το αιώνιο μαρτύριο δηλώνουν το άπειρο του μελλοντικού αιώνα. Γιατί ο χρόνος μετά την ανάσταση δεν θα μετράται πλέον σε μέρες και νύχτες, ή ακόμα καλύτερα, τότε θα υπάρχει μια μη βραδινή μέρα. αφού ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει καθαρά για τους δίκαιους, αλλά για τους αμαρτωλούς θα έρθει μια βαθιά, ατελείωτη νύχτα. Επομένως, πώς θα υπολογιστεί ο χιλιόχρονος χρόνος αποκατάστασης του Ωριγένη; Άρα, ο Θεός είναι ο μοναδικός Δημιουργός όλων των αιώνων, καθώς δημιούργησε τα πάντα χωρίς εξαίρεση και υπήρχε πριν από τους αιώνες. Εφόσον ο καλός και πιο καλός Θεός δεν αρκέστηκε στο να στοχάζεται τον εαυτό Του, αλλά από την αφθονία της καλοσύνης Του χαιρόταν που θα συνέβαινε κάτι που θα ωφελούσε τις ευεργεσίες Του και θα συμμετείχε στην καλοσύνη Του, φέρνει από τα ανύπαρκτα πράγματα και δημιουργεί τα πάντα, ορατά και αόρατα, αλλά και τον άνθρωπο, που αποτελείται από ορατά και αόρατα. Δημιουργεί με τη σκέψη, και αυτή η σκέψη, που εκτελείται από τον Λόγο και ολοκληρώνεται από το Πνεύμα, γίνεται πράξη 51. Ο ίδιος είναι ο Δημιουργός και Δημιουργός των αγγέλων, που έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και τους δημιούργησε κατ' εικόνα Του, ασώματος στη φύση, παρόμοια με κάποιο πνεύμα και άυλη φωτιά, όπως λέει ο Θείος Δαβίδ: δημιουργήστε τους αγγέλους σας πνεύματα, και τους δούλους σας μια πύρινη φλόγα (Ψαλμ. 103:4), - περιγράφοντας την ταχύτητα και τη λάμψη που επιθυμούν ο Θεός. και Τον υπηρετούν - την επιθυμία τους για τα παραπάνω και την ελευθερία από κάθε υλική ιδέα 52. Έτσι, ένας Άγγελος είναι μια οντότητα προικισμένη με νοημοσύνη, συνεχώς κινούμενη, ελεύθερη, ασώματη, υπηρετεί τον Θεό, έχοντας λάβει την αθανασία για τη φύση της κατά χάρη: μόνο ο Δημιουργός γνωρίζει τη μορφή και τον ορισμό αυτής της οντότητας. Σε σύγκριση με εμάς λέγεται ασώματη και άυλη. Διότι καθετί σε σύγκριση με τον Θεό, το μόνο ασύγκριτο, αποδεικνύεται και χονδροειδές και υλικό, γιατί μόνο η Θεότητα με τη στενή έννοια είναι άυλη και ασώματη. Άρα, ένας Άγγελος είναι μια λογική φύση, προικισμένη με εξυπνάδα και ελεύθερη βούληση, μεταβλητή κατά βούληση, δηλαδή εκούσια μεταβλητή. Γιατί καθετί που δημιουργείται είναι μεταβλητό. μόνο ό,τι δεν δημιουργείται είναι αμετάβλητο, και καθετί λογικό είναι προικισμένο με ελεύθερη βούληση. Άρα, η αγγελική φύση, ως λογική, προικισμένη με νοημοσύνη, έχει ελευθερία, και ως κτισμένη, είναι μεταβλητή, έχοντας τη δύναμη και να παραμένει και να επιτύχει στο καλό, και να παρεκκλίνει προς το κακό. Είναι ανίκανος για μετάνοια γιατί είναι ασώματος. Ο άνθρωπος έλαβε μετάνοια για χάρη της αδυναμίας του σώματος 53. Είναι αθάνατος όχι από τη φύση του, αλλά από τη χάρη. γιατί καθετί που είχε αρχή από τη φύση του έχει και τέλος. Ο Θεός μόνο είναι πάντα παρών, ή μάλλον, είναι πάνω από την αιωνιότητα, γιατί ο Δημιουργός των καιρών δεν εξαρτάται από τον χρόνο, αλλά είναι υπεράνω του χρόνου. Οι άγγελοι είναι τα δεύτερα φώτα, νοήμονες, που δανείζονται το φως τους από το πρώτο και απαρχή Φως, δεν έχουν ανάγκη για γλώσσα και ακοή, αλλά χωρίς προφορική λέξη που επικοινωνεί τις σκέψεις και τις αποφάσεις τους μεταξύ τους. Περαιτέρω, όλοι οι Άγγελοι δημιουργήθηκαν μέσω του Λόγου και πέτυχαν την τελειότητα από το Άγιο Πνεύμα μέσω του αγιασμού, γίνονται μέτοχοι του φωτός και της χάριτος σύμφωνα με την αξιοπρέπεια και την κατάταξή τους 54 . Μπορούν να περιγραφούν: γιατί όταν είναι στον ουρανό, δεν είναι στη γη, και όταν σταλούν από τον Θεό στη γη, δεν παραμένουν στον ουρανό, αλλά δεν κρατούνται από τοίχους, πόρτες, κάγκελα ή σφραγίδες. Γιατί είναι απεριόριστες. Τους ονομάζω απεριόριστους γιατί, εμφανιζόμενοι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού σε άξιους ανθρώπους, δεν είναι αυτό που είναι από μόνοι τους, αλλά μεταμορφώνονται σύμφωνα με το πώς μπορούν να τους δουν αυτοί που κοιτάζουν. Διότι από τη φύση και με την ορθή έννοια μόνο το άκτιστο είναι απεριόριστο, γιατί κάθε πλάσμα καθορίζεται από τον Θεό που το δημιούργησε. Έχουν αγιασμό από έξω, και όχι από την ίδια τους την ύπαρξη - από το Πνεύμα. Προφήτευσε με τη χάρη του Θεού. δεν έχουν ανάγκη γάμου, αφού δεν είναι θνητοί. Δεδομένου ότι είναι νους, βρίσκονται επίσης σε μέρη που κατανοούνται μόνο από το μυαλό, χωρίς να περιγράφονται με σωματικό τρόπο -γιατί από τη φύση τους δεν παίρνουν τη μορφή σώματος και τριπλής διάστασης- αλλά από το ότι είναι πνευματικά παρόντες και ενεργούν όπου τους δίνουν εντολή, και δεν μπορούν να είναι εδώ και εκεί ταυτόχρονα και να ενεργούν. Αν είναι ουσιαστικά ίσα ή διαφορετικά μεταξύ τους, δεν το γνωρίζουμε. Μόνο ο Θεός, που τους δημιούργησε, ξέρει και ξέρει τα πάντα. Διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το φως και τη θέση τους. είτε έχοντας βαθμό σύμφωνα με το φως, είτε συμμετέχοντας ανάλογα με το βαθμό στο φως, και διαφωτίζουν ο ένας τον άλλον λόγω της ανωτερότητας του βαθμού ή της φύσης. Αλλά είναι σαφές ότι οι ανώτεροι Άγγελοι επικοινωνούν και φως και γνώση στους κατώτερους 55 . Είναι δυνατοί και έτοιμοι να εκπληρώσουν το θείο θέλημα και, λόγω της ταχύτητας που είναι εγγενής στη φύση τους, εμφανίζονται αμέσως παντού, όπου διατάζει το θείο σήμα. και προστατέψτε τις περιοχές της γης, και κυβερνήστε λαούς και χώρες, όπως τους πρόσταξε ο Δημιουργός, και διαχειριστείτε τις υποθέσεις μας και βοηθήστε μας. Γενικά, και με το θέλημα του Θεού και με την απόφαση του Θεού, είναι πάνω από εμάς και πάντα γύρω από τον Θεό 56. Είναι άκαμπτοι στο κακό, αν και δεν είναι άκαμπτοι, αλλά τώρα είναι ακόμη και άκαμπτοι - όχι από τη φύση τους, αλλά από τη χάρη και από την προσκόλληση μόνο στο καλό 57. Συλλογίζονται τον Θεό όσο είναι δυνατόν γι' αυτούς, και το έχουν αυτό ως τροφή. Όντας από πάνω μας, ως ασώματοι και απαλλαγμένοι από κάθε σωματικό πάθος, δεν είναι όμως απαθείς, γιατί μόνο το Θείο είναι απαθές. Παίρνουν την εικόνα ό,τι διατάζει ο Κύριος ο Θεός, και σε αυτήν την εικόνα εμφανίζονται στους ανθρώπους και τους αποκαλύπτουν θεϊκά μυστικά. Ζουν στον παράδεισο και η μόνη τους ασχολία είναι να τραγουδούν τραγούδια στον Θεό και να υπηρετούν το θείο θέλημά Του. Όπως λέει ο ιερότερος, ο πιο ιερός και μεγάλος στη θεολογία Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, όλη η θεολογία, δηλαδή η θεία Γραφή, ονομάζει εννέα ουράνιες ουσίες. Το Θείο Ιερό Μυστικό τους χωρίζει σε τρεις τρεις τάξεις: η πρώτη, όπως λέει, είναι πάντα γύρω από τον Θεό και, όπως είναι αφιερωμένη σε αυτόν, βρίσκεται στην πλησιέστερη και άμεση ένωση με τον Θεό - αυτή είναι η τάξη των εξάπτερων Σεραφείμ και των πολύματων Χερουβείμ και των ιερότατων Θρόνων. Η δεύτερη τάξη περιέχει τις Κυριότητες, τις Δυνάμεις και τις Δυνάμεις, και η τρίτη και τελευταία - τα Πριγκιπάτα, τους Αρχαγγέλους και τους Αγγέλους. Κάποιοι, βέβαια, λένε ότι έλαβαν την ύπαρξη πριν από οποιοδήποτε πλάσμα - όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «πρώτα απ' όλα ο Θεός επινοεί αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις και αυτή η σκέψη έγινε πράξη». Άλλοι λένε ότι συνέβησαν μετά τη δημιουργία του πρώτου ουρανού. Ωστόσο, συμφωνούν ότι δημιουργήθηκαν πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου. Συμφωνώ με τον Θεολόγο: γιατί ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί πρώτα από όλα η νοητική ουσία, μετά η αισθητηριακή και μετά και από τα δύο η ουσία του ανθρώπου. Αυτοί που αποκαλούν τους Αγγέλους δημιουργούς οποιασδήποτε ουσίας είναι τα χείλη του πατέρα τους, του διαβόλου. Διότι, ως πλάσματα, οι Άγγελοι δεν είναι δημιουργοί. Ο Δημιουργός των πάντων, ο Προμηθευτής και ο Συντηρητής είναι ο Θεός, ο μόνος άκτιστος, που ψάλλεται και δοξάζεται στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα 58. Κεφάλαιο IV. Σχετικά με τον διάβολο και τους δαίμονες. Από αυτές τις αγγελικές δυνάμεις, ο άγγελος που στάθηκε επικεφαλής της υπερκόσμιας τάξης 59 και στον οποίο ο Θεός εμπιστεύτηκε την προστασία της γης δεν δημιουργήθηκε κακός από τη φύση, αλλά ήταν καλός και δημιουργήθηκε για το καλό, και δεν έλαβε από τον Δημιουργό ούτε ίχνος κακού. Αλλά δεν άντεξε το φως και την τιμή που του χάρισε ο Δημιουργός, αλλά με αυταρχική θέληση στράφηκε από ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση σε αυτό που είναι αφύσικο, και υπερηφανεύτηκε ενάντια στον Δημιουργό του - τον Θεό, θέλοντας να επαναστατήσει εναντίον Του και ήταν ο πρώτος που έφυγε από την καλοσύνη και έπεσε στο κακό. Γιατί το κακό δεν είναι τίποτα άλλο από τη στέρηση του καλού, όπως το σκοτάδι είναι η στέρηση του φωτός, γιατί το καλό είναι πνευματικό φως. με τον ίδιο τρόπο, το κακό είναι πνευματικό σκοτάδι. Αφού λοιπόν δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό ως φως και αφού ήταν καλός -γιατί ο Θεός είδε όλα όσα δημιουργήθηκαν, και κάθε καλό (Γεν. 1:31)-, με ελεύθερη βούληση, έγινε σκοτάδι. Αιχμαλωτίστηκε από αυτόν, τον ακολούθησαν και αμέτρητοι άγγελοι υποτελείς του έπεσαν μαζί του. Έτσι, έχοντας την ίδια φύση με τους αγγέλους, έγιναν κακοί κατά βούληση, ηθελημένα παρεκκλίνοντας από το καλό στο κακό 60. Επομένως, δεν έχουν ούτε δύναμη ούτε δύναμη εναντίον κανενός, εκτός αν λάβουν άδεια από τον Θεό για λόγους οικονομίας, όπως συνέβη με τον Ιώβ και όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο για τους [Γαδαρηνούς] χοίρους. Με την άδεια του Θεού είναι δυνατοί, δέχονται και αλλάζουν την εικόνα που θέλουν, σύμφωνα με τη φαντασία τους. Ούτε οι Άγγελοι του Θεού ούτε οι δαίμονες γνωρίζουν, επομένως, το μέλλον, αλλά προβλέπουν: Άγγελοι - όταν ο Θεός τους αποκαλύπτει και τους διατάζει να προβλέψουν. γι' αυτό γίνεται πραγματικότητα αυτό που λένε. Οι δαίμονες προβλέπουν επίσης - άλλοτε βλέποντας μακρινά γεγονότα, και άλλοτε μόνο μαντεύοντας, γι' αυτό συχνά λένε ψέματα. Δεν πρέπει να τους πιστεύετε, αν και, όπως είπαμε, συχνά λένε την αλήθεια. Επιπλέον, γνωρίζουν τις Γραφές. Έτσι, όλες οι κακίες επινοούνται από αυτούς, καθώς και τα ακάθαρτα πάθη. Και παρόλο που τους επιτρέπεται να δελεάσουν έναν άνθρωπο, δεν μπορούν να αναγκάσουν κανέναν. αφού από εμάς εξαρτάται αν θα αντέξουμε ή όχι στην επίθεσή τους? Επομένως, ο διάβολος, οι δαίμονές του και οι οπαδοί του προορίζονται για άσβεστη φωτιά και αιώνιο μαρτύριο. Πρέπει να ξέρετε ότι η πτώση για τους αγγέλους είναι ίδια με τον θάνατο για τους ανθρώπους. Διότι μετά την πτώση δεν υπάρχει μετάνοια γι' αυτούς, όπως είναι αδύνατο για τους ανθρώπους μετά θάνατον 61. Κεφάλαιο V. Περί του ορατού πλάσματος. Ο ίδιος ο Θεός μας, δοξασμένος σε Τριάδα και Ενότητα, δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, και ό,τι υπάρχει μέσα τους (Ψαλμ. 145:6), φέρνοντας τα πάντα από το ανύπαρκτο: άλλες ουσίες που δεν υπήρχαν πριν, όπως: ουρανός, γη, αέρας, φωτιά, νερό. και μια άλλη από αυτές τις ουσίες που έχει ήδη δημιουργηθεί από Αυτόν, όπως ζώα, φυτά, σπόροι. Διότι αυτό, με εντολή του Δημιουργού, προήλθε από τη γη, το νερό, τον αέρα και τη φωτιά. Ο ουρανός είναι αυτός που αγκαλιάζει τα πλάσματα, ορατά και αόρατα. Διότι σε αυτήν περιέχονται και περιορίζονται οι δυνάμεις των αγγέλων, τις οποίες κατανοεί μόνο ο νους, και κάθε τι λογικό. Το μόνο απερίγραπτο είναι το Θείο, που γεμίζει τα πάντα και αγκαλιάζει τα πάντα και περιορίζει τα πάντα, αφού είναι πάνω από όλα και δημιούργησε τα πάντα. Εφόσον η Γραφή μιλάει για τον ουρανό και τον ουρανό του ουρανού (Ψαλμ. 113:24, 23) και για τον ουρανό των ουρανών (Ψαλμ. 149:4), και ο μακάριος Παύλος λέει ότι αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό (Β Κορ. 12:2), τότε βεβαιώνουμε ότι στη γενική αρχή που διδάχτηκε ο ειδωλολατρικός κόσμος σοφοί, αφού οικειοποιήθηκαν στον εαυτό τους τη διδασκαλία του Μωυσή ονομάζεται μπάλα χωρίς αστέρια. Ο Θεός ονόμασε το στερέωμα ουρανό (Γεν. 1:8), το οποίο διέταξε να βρίσκεται στη μέση του νερού, προορίζοντας το να χωρίσει μεταξύ του νερού πάνω από το στερέωμα και του νερού κάτω από το στερέωμα. Ο Θείος Βασίλειος, σύμφωνα με τις οδηγίες της Αγίας Γραφής, λέει ότι η φύση αυτού του ουρανού είναι λεπτή, όπως ο καπνός. Άλλοι λένε ότι είχε την όψη νερού, αφού ήταν τοποθετημένος στη μέση του νερού. Άλλοι λένε ότι αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. Μερικοί λένε ότι είναι το πέμπτο σώμα, διαφορετικό από τα άλλα τέσσερα 62 . Μερικοί πίστευαν ότι τα πάντα περιβαλλόταν από τον ουρανό και ότι, όντας σφαιρικός, αποτελούσε το υψηλότερο μέρος για τα πάντα. η μέση του χώρου που αγκαλιάζει είναι το χαμηλότερο μέρος. Τόσο τα ελαφριά όσο και τα κινούμενα σώματα, σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, έλαβαν από τον Δημιουργό μια θέση στην κορυφή, ενώ τα βαριά σώματα και εκείνα που τείνουν προς τα κάτω - στο κάτω μέρος, δηλαδή στη μέση. Από όλα τα στοιχεία, το ελαφρύτερο και πιο ευαίσθητο (προς τα πάνω) είναι η φωτιά, η οποία λέγεται λοιπόν ότι βρίσκεται ακριβώς πίσω από τον ουρανό. Αυτή η φωτιά ονομάζεται αιθέρας. πίσω από τον αιθέρα, κάτω από αυτόν, τοποθετείται αέρας. Η γη και το νερό, ως τα βαρύτερα στοιχεία και πιο τεινόμενα προς τα κάτω, τοποθετούνται στη μέση, έτσι ώστε να βρίσκονται το ένα απέναντι από το άλλο, εξίσου τοποθετημένα στο κάτω μέρος. Ωστόσο, το νερό είναι ελαφρύτερο από τη γη, γι' αυτό και είναι πιο ευκίνητο από το δεύτερο. Έτσι, αποδεικνύεται ότι ο αέρας εκτείνεται γύρω από τη γη και το νερό από όλες τις πλευρές σαν κάλυμμα, ο αέρας αγκαλιάζεται από όλες τις πλευρές από τον αιθέρα, και έξω και γύρω από όλα αυτά είναι ο ουρανός. Από τη μια λένε ότι ο ουρανός κινείται κυκλικά και συμπιέζει ό,τι είναι μέσα του και έτσι όλα παραμένουν στερεά και δεν καταρρέουν. Επιπλέον, λένε ότι ο ουρανός έχει επτά ζώνες, η μία υψηλότερη από την άλλη, ότι είναι μια ελαφριά ουσία, όπως ο καπνός, και ότι σε κάθε ζώνη υπάρχει ένας από τους πλανήτες, γιατί συνήθως αναγνωρίζονται επτά πλανήτες: ο Ήλιος, η Σελήνη, ο Δίας, ο Ερμής, ο Άρης, η Αφροδίτη και ο Κρόνος. Ταυτόχρονα, με τον όρο Αφροδίτη εννοούν είτε το πρωινό είτε το βραδινό αστέρι. Ονομάζονται πλανήτες επειδή η κίνησή τους είναι αντίθετη από την κίνηση του ουρανού. γιατί ενώ ο ουρανός και άλλα αστέρια κινούνται από την ανατολή προς τη δύση, ορισμένοι πλανήτες μετακινούνται από τη δύση προς την ανατολή. Μπορούμε να το παρατηρήσουμε από το φεγγάρι, το οποίο κάθε απόγευμα γυρίζει λίγο πίσω 63. Όσοι λοιπόν ισχυρίζονται ότι ο ουρανός είναι σφαιρικός παραδέχονται ότι βρίσκεται σε ίση απόσταση από τη γη, τόσο πάνω, όσο και στα πλάγια και κάτω. Λέω: από τα πλάγια και κάτω, προσαρμοζόμενοι στην αισθητηριακή μας αντίληψη. γιατί, από ψηλά, όπως φαίνεται από τα προηγούμενα, ο ουρανός παντού κατέχει την υψηλότερη θέση και η γη τη χαμηλότερη. Ισχυρίζονται επίσης ότι ο ουρανός, σαν μπάλα, περιβάλλει τη γη και με την ταχύτερη κίνηση του περιστρέφει τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια. Και όταν ο ήλιος είναι πάνω από τη γη, είναι μέρα εδώ, αλλά όταν είναι υπόγεια, είναι νύχτα. όταν ο ήλιος δύει κάτω από τη γη, υπάρχει νύχτα εδώ και μέρα εκεί. Άλλοι αντιπροσώπευαν τον ουρανό με τη μορφή ημισφαιρίου, βασισμένοι στα λόγια του θεόπνευστου Δαβίδ: άπλωσαν τον ουρανό σαν δέρμα (Ψαλμ. 103:2), δηλ. σαν σκηνή, και επίσης στα λόγια του μακαριστού Ησαΐα: έστησαν τον ουρανό σαν σκηνή (Ησ. 40:22). Επίσης γιατί ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια, όταν δύουν, κυκλώνουν τη γη από τη δύση προς τον βορρά και έτσι επιστρέφουν ξανά στην ανατολή. Ωστόσο, είτε είναι έτσι είτε αλλιώς, όλα έγιναν και εγκρίθηκαν με θεία εντολή και έχουν ως ακλόνητη βάση τους τη θεία βούληση και απόφαση. όπως αυτή η ομιλία, και ήταν. Το πρόσταξε, και δημιουργήθηκε. Το θέτω για τον αιώνα, και για τον αιώνα του αιώνα: ορίστε την εντολή, και δεν θα περάσει (Ψαλμ. 149:5-6). Ο πρώτος ουρανός πάνω από το στερέωμα ονομάζεται παράδεισος του ουρανού. Έτσι, αποκτώνται δύο ουρανοί, αφού ο Θεός ονόμασε το στερέωμα ουρανό (Γένεση 1:8). Η Αγία Γραφή συνήθως αποκαλεί τον αέρα ουρανό, αφού είναι ορατός από πάνω, γιατί η Γραφή λέει: ευλογείτε όλα τα πουλιά του ουρανού (Δαν. 3:80), δηλαδή τα πουλιά του ουρανού, γιατί το μονοπάτι για τα πουλιά είναι ο αέρας και όχι ο ουρανός. Έτσι παίρνουμε τους τρεις ουρανούς για τους οποίους μίλησε ο Θείος Απόστολος (Β' Κορ. 12:2). Και αν κάποιος ήθελε να πάρει επτά ζώνες για επτά ουρανούς, τότε δεν θα είχε αμαρτήσει καθόλου. Και στα εβραϊκά ο ουρανός συνήθως ονομάζεται στον πληθυντικό - ουρανοί. Επομένως, η Αγία Γραφή, εννοώντας να μιλήσει για τον ουρανό του ουρανού, λέει: παράδεισος του ουρανού (Ψαλμ. 149:4), που σημαίνει τον ουρανό του ουρανού, δηλαδή τον ουρανό πάνω από το στερέωμα. Και στις λέξεις: νερό, που είναι πάνω από τους ουρανούς, παράδεισος σημαίνει είτε αέρας και το στερέωμα, είτε επτά ζώνες του στερεώματος, είτε ένα στερέωμα, που στην εβραϊκή γλώσσα συνήθως ονομάζεται ουρανός στον πληθυντικό. Σύμφωνα με τη φυσική τάξη της φύσης, τα πάντα, και επομένως οι ουρανοί, υπόκεινται σε καταστροφή. αλλά κρατούν και διατηρούνται με τη χάρη του Θεού. Μόνο ο Θεός είναι απαρχής από τη φύση του - δεν έχει όρια στην ύπαρξη. Γι' αυτό λέγεται: αυτοί θα χαθούν, εσύ όμως παραμένεις (Ψαλμ. 101:27). Ωστόσο, οι ουρανοί δεν θα εξαφανιστούν εντελώς, γιατί θα φθαρούν και θα ζαρώσουν, όπως τα ρούχα, και θα αλλάξουν (Ψαλμ. 101:27) και οι ουρανοί θα είναι νέοι και η γη θα είναι νέα (Αποκ. 21:1). Ο ουρανός είναι πολύ μεγαλύτερος από τη γη, αλλά δεν πρέπει να αναρωτηθούμε ποια είναι η ουσία του ουρανού, γιατί μας είναι άγνωστη. Κανείς δεν πρέπει να υποθέσει ότι οι ουρανοί ή τα φώτα είναι ζωντανά, γιατί δεν έχουν ψυχές ή συναισθήματα. Επομένως, όταν η θεία Γραφή λέει: ας χαίρονται οι ουρανοί, και η γη ας χαίρεται (Ψαλμ. 95:11), καλεί σε αγαλλίαση των αγγέλων στον ουρανό και των ανθρώπων στη γη. Η Γραφή χρησιμοποιεί προσωποποίηση και μιλά για άψυχα πράγματα σαν να ήταν έμψυχα, για παράδειγμα: η θάλασσα φάνηκε, και ο Ιορδάνης έτρεξε και επέστρεψε. και παραπέρα: γιατί είσαι θάλασσα, γιατί έφυγες. και σε σένα Ιορδάνη, γιατί επέστρεψες (Ψαλμ. 113:3,5). Ρωτάει και τα βουνά και τους λόφους γιατί χάρηκαν (Ψαλμ. 113:4), όπως συνηθίζουμε να λέμε: μαζεύτηκε η πόλη, εννοώντας εδώ όχι τα κτίρια, αλλά τους κατοίκους της πόλης. Και οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού (Ψαλμ. 18:2) όχι επειδή εκπέμπουν μια φωνή που γίνεται αντιληπτή από τη σωματική ακοή, αλλά επειδή, με το εγγενές μεγαλείο τους, μας δείχνουν τη δύναμη του Δημιουργού: στοχαζόμενοι την ομορφιά τους, δοξάζουμε τον Δημιουργό ως τον καλύτερο καλλιτέχνη 64. Κεφάλαιο VII. Σχετικά με το φως, τη φωτιά, τα φωτιστικά, και τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια. Η φωτιά είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία. Είναι ελαφρύ, τείνει προς τα πάνω περισσότερο από άλλα στοιχεία και έχει και τη δύναμη να καίει και τη δύναμη του φωτισμού. Η φωτιά δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό την πρώτη μέρα, γιατί η θεία Γραφή λέει: Και είπε ο Θεός: ας γίνει φως, και έγινε φως (Γεν. 1, 3). Η φωτιά, σύμφωνα με ορισμένους, δεν είναι τίποτα άλλο από φως. Ωστόσο, άλλοι ισχυρίζονται ότι η παγκόσμια φωτιά - την οποία αποκαλούν αιθέρα - βρίσκεται πάνω από τον αέρα. Έτσι, στην αρχή, δηλαδή την πρώτη μέρα, ο Θεός δημιούργησε το φως - αυτή είναι η διακόσμηση και ο στολισμός ολόκληρης της ορατής δημιουργίας. Στην πραγματικότητα, αφαιρέστε το φως - και όλα θα γίνουν δυσδιάκριτα στο σκοτάδι και δεν θα μπορέσουν να δείξουν την εγγενή ομορφιά τους. Και ο Θεός ονόμασε το φως Ημέρα, και το σκοτάδι ονόμασε Νύχτα (Γεν. 1:5). Το σκοτάδι δεν είναι ουσία, αλλά ατύχημα. Στην πραγματικότητα, είναι η στέρηση του φωτός, αφού το τελευταίο δεν εμπεριέχεται στην ύπαρξη του αέρα. Έτσι, ο Θεός ονόμασε την ίδια την απουσία φωτός στον αέρα σκοτάδι: δεν είναι η ουσία του αέρα που συνιστά το σκοτάδι, αλλά το σκοτάδι παράγεται από τη στέρηση του φωτός, που σημαίνει ατύχημα παρά ουσία. Και δεν ήταν η νύχτα που ονομάστηκε πρώτη, αλλά η ημέρα, έτσι ώστε η μέρα ήρθε πρώτα και η νύχτα ήρθε μετά. Έτσι η νύχτα ακολουθεί τη μέρα. και από την αρχή της ημέρας στην επόμενη μέρα - μια μέρα. γιατί η Γραφή λέει: και έγινε βράδυ, και έγινε πρωί, μια μέρα (Γεν. 1:5) 65. Τις τρεις πρώτες μέρες, βέβαια, γινόταν η μέρα και η νύχτα, λόγω του ότι το φως, με θεϊκή εντολή, είτε διαστέλλεται είτε συστέλλεται. Την τέταρτη ημέρα, ο Θεός δημιούργησε το μεγάλο φωτιστικό, δηλαδή τον ήλιο στην αρχή και τη δύναμη της ημέρας (Γεν. 1, 16, 17), οπότε χάρη σε αυτόν γίνεται η ημέρα: η ημέρα γίνεται όταν ο ήλιος είναι πάνω από τη γη, και η διάρκεια της ημέρας καθορίζεται από τη ροή του ήλιου στη γη από την ανατολή έως τη δύση του ηλίου. Την ίδια μέρα ο Θεός δημιούργησε τα μικρότερα φώτα, δηλαδή το φεγγάρι και τα αστέρια, και τις αρχές και τη δύναμη της νύχτας (Γεν. 1:16) για να τη φωτίζουν. Η νύχτα εμφανίζεται όταν ο ήλιος είναι υπόγειος και η διάρκεια της νύχτας καθορίζεται από την πορεία του ήλιου κάτω από τη γη από τη δύση του ηλίου μέχρι την ανατολή του ηλίου. Έτσι, το φεγγάρι και τα αστέρια έχουν σκοπό να φωτίζουν τη νύχτα. Ωστόσο, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ημέρας, δεν είναι όλα τα αστέρια υπόγεια. γιατί ακόμη και κατά τη διάρκεια της ημέρας υπάρχουν αστέρια στον ουρανό πάνω από τη γη, μόνο ο ήλιος, που τα κρύβει μαζί με το φεγγάρι με τη φωτεινότερη λάμψη του, δεν τους επιτρέπει να φαίνονται 66. Ο Δημιουργός τοποθέτησε το πρωτοδημιουργημένο φως σε αυτά τα φώτα. Αυτό το έκανε όχι επειδή δεν είχε άλλο φως, αλλά για να μην μείνει αχρησιμοποίητο αυτό το πρωτοδημιουργημένο φως. γιατί το φωτιστικό δεν είναι το ίδιο το φως, αλλά το δοχείο του φωτός 67 . Επτά από αυτά τα φωτιστικά ονομάζονται πλανήτες, υποστηρίζοντας ότι έχουν κίνηση αντίθετη από την κίνηση του ουρανού - γι' αυτό ονομάστηκαν πλανήτες, δηλαδή περιπλανώμενοι, γιατί ο ουρανός, λένε, κινείται από ανατολή προς δύση, ενώ οι πλανήτες από τη δύση προς την ανατολή. Επειδή όμως η κίνηση του ουρανού είναι πιο γρήγορη, κουβαλάει μαζί του τους επτά πλανήτες με την περιστροφική του κίνηση. Οι επτά πλανήτες έχουν τα ακόλουθα ονόματα: Σελήνη, Ερμής, Αφροδίτη, Ήλιος, Άρης, Δίας, Κρόνος. Λένε ότι σε κάθε ουράνια ζώνη υπάρχει ένας από τους επτά πλανήτες. Στο πρώτο, το ανώτερο, υπάρχει ο Κρόνος, στο έβδομο και χαμηλότερο είναι η Σελήνη. Οι πλανήτες πραγματοποιούν μια συνεχή πορεία, που τους όρισε ο Δημιουργός, και σύμφωνα με το πώς τους ίδρυσε, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Δαβίδ: το φεγγάρι και τα αστέρια, που εσύ θεμελίωσες (Ψαλμ. 8:4). γιατί με τα λόγια Εσύ ίδρυσε, προσδιόρισε τη σταθερότητα και το αμετάβλητο της τάξης και της κίνησης που του έδωσε ο Θεός. Μάλιστα, τις έβαλε σε εποχές και σημεία, και σε ημέρες και σε χρόνια (Γεν. 1:14), γιατί οι τέσσερις αλλαγές του έτους προέρχονται από τον ήλιο. Η πρώτη αλλαγή είναι η άνοιξη, γιατί την άνοιξη ο Θεός δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο. Αυτό υποδεικνύεται, παρεμπιπτόντως, από το γεγονός ότι τα λουλούδια εξακολουθούν να μεγαλώνουν την άνοιξη. Η άνοιξη, περαιτέρω, είναι η ισημερινή περίοδος, γιατί τότε και η μέρα και η νύχτα διαρκούν δώδεκα ώρες. Η άνοιξη εμφανίζεται όταν ο ήλιος ανατέλλει στη μέση της ανατολής. διακρίνεται από μέτρο, πολλαπλασιάζει το αίμα, όντας ζεστό και υγρό. Αντιπροσωπεύει τη μετάβαση από το χειμώνα στο καλοκαίρι, καθώς είναι πιο ζεστό και ξηρό από το χειμώνα, αλλά πιο δροσερό και πιο υγρό από το καλοκαίρι. Αυτή η εποχή του χρόνου διαρκεί από τις 21 Μαρτίου έως τις 24 Ιουνίου. Στη συνέχεια, καθώς ο ήλιος ανατέλλει προς τα βόρεια, ακολουθεί η καλοκαιρινή αλλαγή του έτους. Καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ της άνοιξης και του φθινοπώρου, συνδυάζοντας τόσο την ανοιξιάτικη ζεστασιά όσο και την ξηρότητα του φθινοπώρου. γιατί το καλοκαίρι είναι μια ζεστή και ξηρή εποχή, που ευνοεί την ανάπτυξη της κίτρινης χολής. Το καλοκαίρι υπάρχει μια μεγαλύτερη μέρα, δεκαπέντε ώρες, και μια πολύ σύντομη νύχτα, που διαρκεί μόνο εννέα ώρες. Το καλοκαίρι διαρκεί από τις 24 Ιουνίου έως τις 25 Σεπτεμβρίου. Έπειτα, όταν ο ήλιος ξαναγυρίζει στη μέση της ανατολής, η καλοκαιρινή περίοδος δίνει τη θέση του στο φθινόπωρο, που κατά κάποιο τρόπο καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ κρύου και ζεστασιάς, ξηρότητας και υγρασίας και που αποτελεί τη μετάβαση από το καλοκαίρι στον χειμώνα, συνδυάζοντας από μόνη της την ξηρότητα του καλοκαιριού και το κρύο του χειμώνα. γιατί το φθινόπωρο είναι μια κρύα και ξηρή εποχή, που ευνοεί την ανάπτυξη της μαύρης χολής. Το φθινόπωρο είναι, πάλι, η εποχή της ισημερίας, όταν και η μέρα και η νύχτα έχουν δώδεκα ώρες. Το φθινόπωρο διαρκεί από τις 25 Σεπτεμβρίου έως τις 25 Δεκεμβρίου Όταν ο ήλιος κατεβαίνει στη συντομότερη και χαμηλότερη ανατολή του, δηλ. Με τη νότια ανατολή του ηλίου ξεκινά η χειμερινή περίοδος, η οποία είναι κρύα και υγρή και αποτελεί τη μετάβαση από το φθινόπωρο στην άνοιξη, συνδυάζοντας το φθινοπωρινό κρύο με την ανοιξιάτικη υγρασία. Το χειμώνα υπάρχει η συντομότερη μέρα, με εννέα ώρες, και η μεγαλύτερη νύχτα, με δεκαπέντε ώρες. Ο χειμώνας διαρκεί από τις 25 Δεκεμβρίου έως τις 21 Μαρτίου. Έτσι, ο Δημιουργός κανόνισε με σύνεση ώστε εμείς, μετακινούμενοι από υπερβολικό κρύο ή ζέστη, ή υγρασία ή ξηρότητα στο άλλο αντίθετο άκρο, να μην πέσουμε σε σοβαρές ασθένειες. γιατί ο λόγος διδάσκει ότι οι ξαφνικές αλλαγές είναι επικίνδυνες 68 . Έτσι, ο ήλιος παράγει τις εποχές, και μέσω αυτών το έτος, καθώς και ημέρες και νύχτες: ημέρες, που ανατέλλει και παραμένει πάνω από τη γη, νύχτες, κρύβονται υπόγεια και δίνουν τη θέση τους στο φως άλλων φωτιστικών - της σελήνης και των αστεριών. Λέγεται ότι στον ουρανό υπάρχουν δώδεκα αστερισμοί, ή ζώδια του ζωδιακού κύκλου, που έχουν μια κίνηση αντίθετη από αυτή του ήλιου και της σελήνης και των άλλων πέντε πλανητών, και ότι επτά πλανήτες διέρχονται από αυτούς τους δώδεκα αστερισμούς. Ο ήλιος χρειάζεται ένα μήνα για να περάσει από κάθε ζώδιο του ζωδιακού κύκλου και μέσα σε δώδεκα μήνες περνά από δώδεκα αστερισμούς. Τα ονόματα των δώδεκα ζωδίων και οι αντίστοιχοι μήνες τους είναι τα εξής: Κριός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον Μάρτιο, 21 ημέρες. Ταύρος, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Απρίλιο, 23 ημέρες. Δίδυμοι, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Μάιο, 24 ημέρες. Καρκίνος, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιούνιο, 25 ημέρες. Λέων, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιούλιο, 25 ημέρες. Παρθένε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Αύγουστο, 25 ημέρες. Ζυγός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον Σεπτέμβριο την 25η ημέρα. Σκορπιός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Οκτώβριο, 25 ημέρες. Τοξότης, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Νοέμβριο, 25 ημέρες. Αιγόκερε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Δεκέμβριο, 25 ημέρες. Υδροχόος, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιανουάριο, 25 ημέρες. Ιχθύς, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Φεβρουάριο, 24 ημέρες. Το φεγγάρι διέρχεται από δώδεκα αστερισμούς κάθε μήνα, αφού βρίσκεται πιο χαμηλά και τους περνάει πιο γρήγορα. γιατί ακριβώς όπως αν σχεδιάσετε έναν κύκλο μέσα σε έναν άλλο κύκλο, ο κύκλος που βρίσκεται μέσα θα είναι μικρότερος, έτσι η πορεία του φεγγαριού που βρίσκεται κάτω από τον ήλιο είναι μικρότερη και εμφανίζεται πιο γρήγορα. Οι Έλληνες λένε ότι όλες οι υποθέσεις μας διέπονται από την ανατολή, τη δύση και την προσέγγιση των άστρων, καθώς και του ήλιου και της σελήνης. Αυτό κάνει η αστρολογία. Αντιθέτως, βεβαιώνουμε ότι δίνουν οιωνούς βροχής και έλλειψης βροχής, υγρού και ξηρού καιρού, καθώς και ανέμων και παρόμοια. αλλά δεν είναι σε καμία περίπτωση οιωνοί των πράξεών μας. Πράγματι, εμείς, δημιουργημένοι ελεύθεροι από τον Δημιουργό, είμαστε κύριοι των υποθέσεών μας. Και αν κάνουμε τα πάντα λόγω της ροής των αστεριών, τότε αυτό που κάνουμε, το κάνουμε από ανάγκη. Αυτό που συμβαίνει εξ ανάγκης δεν είναι ούτε αρετή ούτε κακία. Και αν δεν έχουμε ούτε αρετή ούτε κακία, τότε είμαστε ανάξιοι ούτε για ανταμοιβές ούτε για τιμωρίες, όπως ο Θεός θα αποδειχτεί άδικος, δίνοντας ευλογίες σε άλλους και θλίψεις σε άλλους. Ακόμη περισσότερο από αυτό: αφού όλα οδηγούνται και οδηγούνται από την ανάγκη, τότε δεν θα υπάρχει ούτε η κυβέρνηση του Θεού στον κόσμο, ούτε η πρόνοια του Θεού για τη δημιουργία. Επιπλέον, δεν θα χρειαστούμε λόγο, γιατί εφόσον δεν έχουμε δύναμη σε καμία πράξη, τότε δεν χρειάζεται να σκεφτόμαστε τίποτα. Εν τω μεταξύ, αναμφίβολα μας δίνεται λόγος να σκεφτόμαστε μέσα από τις πράξεις μας, γι' αυτό και κάθε λογικό ον είναι ταυτόχρονα ένα ελεύθερο ον 69 . Επομένως, βεβαιώνουμε ότι τα αστέρια δεν είναι η αιτία για οτιδήποτε συμβαίνει στον κόσμο - ούτε η δημιουργία αυτού που αναδύεται, ούτε ο θάνατος αυτού που χάνεται, αλλά μάλλον χρησιμεύουν ως οιωνός βροχών και αλλαγών στον αέρα. Άλλοι μπορεί να πουν ότι τα αστέρια είναι, αν όχι οι αιτίες, τότε οι οιωνοί των πολέμων, και ότι η ποιότητα του αέρα, ανάλογα με τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, παράγει με διαφορετικούς τρόπους διαφορετικές ιδιοσυγκρασίες, συνήθειες και διαθέσεις. αλλά οι συνήθειες αναφέρονται σε αυτό που είναι στη θέλησή μας, γιατί υπόκεινται στη λογική και αλλάζουν υπό την κατεύθυνσή της 70 . Συχνά εμφανίζονται επίσης κομήτες, οι οποίοι χρησιμεύουν ως ορισμένα σημάδια, αναγγέλλοντας, για παράδειγμα, το θάνατο των βασιλιάδων. Οι κομήτες δεν ανήκουν σε αυτά τα αστέρια που δημιουργήθηκαν στην αρχή, αλλά, με θεϊκή εντολή, σχηματίζονται την κατάλληλη στιγμή και αποσυντίθενται ξανά. γιατί το αστέρι που εμφανίστηκε στους Μάγους κατά τη διάρκεια της ανθρώπινης και σωτήριας για εμάς γέννησης στη σάρκα του Κυρίου δεν ανήκε σε εκείνα τα αστέρια που δημιουργήθηκαν στην αρχή. Αυτό είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι έρεε από την ανατολή προς τη δύση, μετά από το βορρά προς το νότο, ότι άλλοτε κρυβόταν, άλλοτε αποκαλυπτόταν. Όλα αυτά δεν ανταποκρίνονται στους νόμους και τη φύση των αστεριών 71. Πρέπει να σημειωθεί ότι το φεγγάρι δανείζεται το φως του από τον ήλιο. Αυτό συμβαίνει όχι επειδή ο Θεός δεν μπόρεσε να του δώσει το δικό του φως, αλλά για να μεταδώσει στη δημιουργία αυτή την αρμονία και την τάξη που υπάρχει όταν ο ένας είναι επικεφαλής και ο άλλος υπακούει, και επίσης για να μάθουμε να επικοινωνούμε μεταξύ μας, να μοιραζόμαστε με τους άλλους και να υπακούουμε - να υπακούμε πρώτα απ' όλα στον Δημιουργό, τον Θεό τον Δημιουργό και Δάσκαλο και μετά στους ηγεμόνες που έχει ορίσει. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ερευνούμε γιατί αυτός είναι επικεφαλής, και δεν είμαι υπεύθυνος, αλλά να δεχόμαστε ό,τι προέρχεται από τον Θεό με ευγνωμοσύνη και εφησυχασμό. Μερικές φορές συμβαίνουν εκλείψεις του ήλιου και της σελήνης, που εκθέτει την τρέλα εκείνων που λατρεύουν το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό (Ρωμ. 1:25), και αποδεικνύει ότι ο ήλιος και η σελήνη υπόκεινται σε μεταμορφώσεις και αλλαγές. Ωστόσο, ό,τι αλλάζει δεν είναι Θεός, γιατί ό,τι αλλάζει είναι φθαρτό από τη φύση του. Έκλειψη ηλίου συμβαίνει όταν το φεγγάρι, που γίνεται σαν ενδιάμεσος τοίχος, δίνει μια σκιά και δεν αφήνει το φως να μεταδοθεί σε εμάς. Επομένως, για όσο διάστημα το φεγγάρι καλύπτει τον ήλιο, η έκλειψη θα διαρκέσει. Δεν πρέπει να εκπλαγεί κανείς που το φεγγάρι, όντας μικρότερο από τον ήλιο, το καλύπτει. Διότι ορισμένοι ισχυρίζονται ότι ο ήλιος είναι πολλές φορές μεγαλύτερος από τη γη, και οι άγιοι πατέρες τον θεωρούν ίσο με τη γη, και, ωστόσο, συχνά επισκιάζεται από ένα μικρό σύννεφο ή ακόμη και από έναν ασήμαντο λόφο ή τοίχο. Μια έκλειψη της σελήνης συμβαίνει ως αποτέλεσμα της σκιάς της γης, όταν το φεγγάρι είναι δεκαπέντε ημερών και όταν ο ήλιος και η σελήνη βρίσκονται στα αντίθετα άκρα μιας ευθείας γραμμής που διέρχεται από το υψηλότερο κέντρο του στερεώματος - τον ήλιο κάτω από τη γη και τη σελήνη πάνω από τη γη. Σε αυτή την περίπτωση, η γη ρίχνει μια σκιά και το φως του ήλιου δεν φτάνει στο φεγγάρι και δεν το φωτίζει, γι' αυτό και επισκιάζεται. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η σελήνη δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό ως πλήρης, δηλαδή όπως εμφανίζεται τη δέκατη πέμπτη ημέρα του σεληνιακού μήνα, γιατί χρειάζεται να είναι τέλεια. Την τέταρτη μέρα όμως, όπως είπαμε, δημιουργήθηκε ο ήλιος. Επομένως, το φεγγάρι ήταν έντεκα ημέρες μπροστά από τον ήλιο, γιατί από την τέταρτη ημέρα έως τη 15η υπάρχουν έντεκα ημέρες. Επομένως, κάθε χρόνο υπάρχουν δώδεκα σεληνιακούς μήνες με έντεκα ημέρες λιγότερο από δώδεκα ηλιακούς μήνες. Στην πραγματικότητα, οι δώδεκα ηλιακοί μήνες έχουν τριακόσιες εξήντα πέντε ημέρες και ένα τέταρτο. και αφού η πρόσθεση τετάρτων σε τέσσερα χρόνια παράγει μια μέρα, η οποία ονομάζεται δίσεκτη, επομένως το έτος αυτό έχει 366 ημέρες. Αντίθετα, τα σεληνιακά χρόνια έχουν 354 ημέρες, αφού η σελήνη, αφού γεννηθεί ή ανανεωθεί, αυξάνεται μέχρι να φτάσει την ηλικία των δεκατεσσάρων και τα τρία τέταρτα των ημερών. μετά από αυτό αρχίζει να μειώνεται μέχρι την ηλικία των 29 ημερών, όταν σκοτεινιάσει εντελώς. Και μετά, συνδέοντας με τον ήλιο, ξαναγεννιέται και ανανεώνεται, δίνοντάς μας μια υπενθύμιση της ανάστασής μας. Αποδεικνύεται ότι το φεγγάρι υστερεί από τον ήλιο κατά έντεκα ημέρες κάθε χρόνο. Επομένως, μεταξύ των Εβραίων, μετά από τρία χρόνια υπάρχει ένας ενδιάμεσος μήνας και το τρίτο έτος έχει δεκατρείς μήνες, λόγω της προσθήκης έντεκα ημερών κάθε χρόνο. Είναι σαφές ότι ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια είναι πολύπλοκα και από τη φύση τους υπόκεινται σε καταστροφή. Ωστόσο, δεν γνωρίζουμε τη φύση τους. Αλήθεια, μερικοί λένε ότι η φωτιά, αν δεν είναι σε καμία ουσία, είναι αόρατη, γι' αυτό, μόλις σβήσει, εξαφανίζεται. άλλοι όμως λένε ότι η φωτιά όταν σβήσει μετατρέπεται σε αέρα 72 . Ο ζωδιακός κύκλος κινείται κατά μήκος μιας λοξής γραμμής και χωρίζεται σε δώδεκα μέρη, που ονομάζονται ζώδια. Κάθε ζώδιο έχει τριάντα μοίρες, εκ των οποίων οι τρεις είναι μεγάλες, μία στις δέκα μοίρες. Ένας βαθμός αποτελείται από εξήντα λεπτά. Έτσι, ο ουρανός έχει τριακόσιες εξήντα μοίρες, εκ των οποίων 180 μοίρες στο ημισφαίριο που βρίσκεται πάνω από τη γη και 180 μοίρες στο ημισφαίριο που βρίσκεται κάτω από τη γη. Σπίτια των πλανητών: Κριός και Σκορπιός - σπίτι του Άρη. Ταύρος και Ζυγός - Αφροδίτη? Δίδυμοι και Παρθένος - Ερμής? Καρκίνος - Σελήνη; Λέων - Ήλιος; Τοξότης και Ιχθείς - Δίας? Αιγόκερως και Υδροχόος – Κρόνος. Υψόμετρα: Κριός – Ήλιος; Ταύρος - Σελήνη; Καρκίνος – Δίας; Παρθένος - Άρης; Ζυγός - Κρόνος; Αιγόκερως - Ερμής; Ιχθύς - Αφροδίτη. Φάσεις της Σελήνης: σύνδεσμος - όταν βρίσκεται στην ίδια μοίρα με τον ήλιο. γέννηση - όταν απέχει δεκαπέντε μοίρες από τον ήλιο. ανατολή του ηλίου - όταν εμφανίζεται. η φάση ημισελήνου, που εμφανίζεται δύο φορές, όταν το φεγγάρι απέχει 60 μοίρες από τον ήλιο. δύο ημικυκλικές φάσεις - όταν το φεγγάρι απέχει ενενήντα μοίρες από τον ήλιο. δύο φάσεις είναι αμφίκυρτες - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν είκοσι μοίρες από τον ήλιο. δύο φάσεις ατελούς πανσελήνου και ατελούς φωτός - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν πενήντα μοίρες από τον ήλιο. πανσέληνος είναι όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν ογδόντα μοίρες από τον ήλιο. Μιλήσαμε για δύο φάσεις, δηλαδή τη φάση ανάπτυξης και τη φάση της ζημιάς. Το φεγγάρι κάθε ζωδίου περνά μέσα σε δυόμισι ημέρες. Κεφάλαιο VIII. Περί αέρα και ανέμων. Ο αέρας είναι ένα πολύ ελαφρύ στοιχείο, υγρό και ζεστό, βαρύτερο από τη φωτιά και ελαφρύτερο από τη γη και το νερό. Ο αέρας είναι η αιτία της αναπνοής και του ήχου. Είναι άχρωμο δηλαδή δεν έχει φυσικά συγκεκριμένο χρώμα? διαφανές γιατί μπορεί να λάβει φως. Ο αέρας εξυπηρετεί τις τρεις αισθήσεις μας, γιατί μέσω αυτού βλέπουμε, ακούμε και μυρίζουμε. Μπορεί να απορροφήσει τη ζέστη και το κρύο, την ξηρότητα και την υγρασία. Όλα τα είδη χωρικής κίνησης του ανήκουν: πάνω, κάτω, μέσα, έξω, δεξιά, αριστερά, καθώς και περιστροφική κίνηση. Ο ίδιος ο αέρας δεν έχει φως. φωτίζεται από τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια και τη φωτιά. Αυτό δηλώνεται στη Γραφή: το σκοτάδι βρίσκεται στην κορυφή της αβύσσου (Γεν. 1, 2). Η Γραφή θέλει να δείξει με αυτό ότι ο αέρας δεν έχει φως από μόνος του, αλλά η ουσία του φωτός είναι διαφορετική. Άνεμος είναι η κίνηση του αέρα. Με άλλα λόγια: ο άνεμος είναι ροή αέρα και αλλάζει τα ονόματά του ανάλογα με τα μέρη από τα οποία προέρχεται. Το μέρος, με τη σειρά του, είναι κάτι ευάερο, γιατί η θέση ενός ορατού σώματος είναι αυτό που το αγκαλιάζει. Τι αγκαλιάζει τα σώματα αν όχι ο αέρας; Τα μέρη από τα οποία γίνεται η κίνηση του αέρα είναι διαφορετικά. από αυτά τα διάφορα μέρη πήραν τα ονόματά τους οι άνεμοι. Υπάρχουν δώδεκα άνεμοι. Λένε ότι ο αέρας είναι μια σβησμένη φωτιά ή η εξάτμιση του θερμαινόμενου νερού. Από αυτό προκύπτει ότι ο αέρας είναι θερμός από τη φύση του, αλλά ψύχεται λόγω της γειτνίασής του με το νερό και τη γη, έτσι ώστε τα κάτω μέρη του να είναι κρύα, ενώ τα πάνω μέρη του είναι ζεστά 73 . Όσο για τους διαφορετικούς ανέμους, από την ανατολή του καλοκαιριού φυσάει το kekiy, ή μεσαίο. από άνοδος ισημερίας - ανατολικός άνεμος. από τη χειμερινή ανατολή - evr? από τη χειμερινή δύση - liv? από τη θερινή δύση - argest ή Olympius, αλλιώς ονομάζεται japyx. μετά οι νότιοι και βόρειοι άνεμοι, που πνέουν ο ένας προς τον άλλο. Υπάρχει επίσης ένας άνεμος, ο μεσαίος μεταξύ του kekiy και του βορρά είναι boreas, μεταξύ του eur και του νότιου άνεμου είναι ο φοίνικας, που ονομάζεται euronot, μεταξύ του νότου και του liv είναι livonot, αλλιώς levkonot. μεταξύ του βόρειου και του Αργεστού - Θρασιακού, που ονομαζόταν αλλιώς Kerkiy από τους γύρω κατοίκους. [Οι λαοί που κατοικούν στα σύνορα της γης είναι οι εξής: υπό Eurum - Ινδοί. κάτω από το Φοίνιξ - την Ερυθρά Θάλασσα και την Αιθιοπία. κάτω από το Livonot - Garamantes που ζουν πέρα ​​από τη Σύρτη. κάτω από τη βροχή - Αιθίοπες και Δυτικοί Μαυριτανοί. κάτω από τη δυτική - τους [Ηρακλή] πυλώνες και τα αρχικά σύνορα της Λιβύης και της Ευρώπης. under argest - Iberia, τώρα Ισπανία. κάτω από τους Θρακικούς - οι Κέλτες και οι φυλές που συνορεύουν με αυτούς. κάτω από τον βόρειο άνεμο - οι Σκύθες που ζουν πέρα ​​από τη Θράκη. κάτω από τον Βορέα - Πόντο, το Μαιωτικό Πέλαγος και τους Σαρμάτες· κάτω από το κέκιο – η Κασπία και το Σάκι]. Το νερό είναι επίσης ένα από τα τέσσερα στοιχεία, το πιο όμορφο δημιούργημα του Θεού. Το νερό είναι ένα υγρό και κρύο στοιχείο. Είναι βαρύ και τείνει προς τα κάτω, απλώνεται εύκολα στην επιφάνεια. Η Θεία Γραφή το αναφέρει λέγοντας: το σκοτάδι ήταν πάνω από την άβυσσο, και το Πνεύμα του Θεού μεταφέρθηκε πάνω στο νερό (Γεν. 1, 2). Πράγματι, η άβυσσος δεν είναι παρά μια αφθονία νερού, το όριο του οποίου είναι απρόσιτο στους ανθρώπους. γιατί στην αρχή το νερό κάλυπτε την επιφάνεια ολόκληρης της γης. Και πρώτα απ' όλα, ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα, το οποίο χρησίμευε ως φράγμα μεταξύ του νερού, ακόμη και πάνω από το στερέωμα, και μεταξύ του νερού, ακόμη και κάτω από το στερέωμα - (Γεν. 1, 7). γιατί, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, το στερέωμα εγκαταστάθηκε στη μέση της άβυσσος του νερού: ο Θεός είπε ότι το στερέωμα έπρεπε να σχηματιστεί, και σχηματίστηκε. Αλλά γιατί ο Θεός τοποθέτησε το νερό πάνω από το στερέωμα; Λόγω της έντονης θερμότητας που εκπέμπεται από τον ήλιο και τον αιθέρα. γιατί ακριβώς πέρα ​​από το στερέωμα εκτείνεται ο αιθέρας, και στο στερέωμα είναι ο ήλιος με το φεγγάρι και τα αστέρια. και αν δεν υπήρχε νερό από πάνω, τότε το στερεό από την μπάλα θα μπορούσε να αναφλεγεί. Τότε ο Θεός διέταξε τα νερά να συγκεντρωθούν σε ένα (Γέν. 1:10). Οι λέξεις: η εκκλησία είναι μία, δεν δηλώνουν ότι τα νερά συγκεντρώθηκαν σε ένα μέρος, γιατί μετά από αυτό λέγεται: και η συλλογή των υδάτων που ονομάζεται θάλασσα (Γεν. 1:10)· Οι λέξεις που αναφέρθηκαν δείχνουν ότι τα νερά, χωρισμένα από τη γη, ενώθηκαν μεταξύ τους. Έτσι τα νερά συγκεντρώθηκαν στις δικές τους συναθροίσεις, και εμφανίστηκε στεριά (Γέν. 1:9). Από εδώ ήρθαν οι δύο θάλασσες που αγκαλιάζουν την Αίγυπτο, γιατί είναι ανάμεσα σε δύο θάλασσες. Αυτές περιλαμβάνουν διάφορες μικρότερες θάλασσες, με τα βουνά, τα νησιά, τα ακρωτήρια, τις προβλήτες, τους όρμους, τις χαμηλές και βραχώδεις ακτές τους. Μια αμμώδης ακτή λέγεται χαμηλή, ενώ η βραχώδης, απότομη ακτή ονομάζεται βραχώδης, κοντά στην οποία αρχίζει αμέσως το βάθος. Με παρόμοιο τρόπο, προέκυψε η ανατολική θάλασσα, που ονομάζεται Ινδική, και η βόρεια θάλασσα, που ονομάζεται Κασπία. Οι λίμνες προέκυψαν με τον ίδιο τρόπο. Όσο για τον ωκεανό, είναι σαν ένα ποτάμι που περιβάλλει ολόκληρη τη γη. για αυτόν? όπως μου φαίνεται, λέγεται στη θεία Γραφή: ο ποταμός έρχεται από την Εδέμ (Γεν. 2, 10). Ο ωκεανός έχει νερό που είναι πόσιμο και γλυκό. Παραδίδει νερό στις θάλασσες, όπου αυτό, μένοντας για πολλή ώρα και μένοντας ακίνητο, γίνεται πικρό και τα ελαφρύτερα μέρη του εξάγονται συνεχώς από τον ήλιο και τους ανεμοστρόβιλους. Από εδώ σχηματίζονται σύννεφα και βρέχει, και το νερό, όταν φιλτράρεται, γίνεται γλυκό. Ο ωκεανός χωρίζεται σε τέσσερα κανάλια (Γέν. 2:10), ή τέσσερα ποτάμια. Το όνομα ενός ποταμού είναι Πισών (Γεν. 2:11), δηλαδή ο Ινδικός Γάγγης. Το όνομα του δεύτερου είναι Γεών (Γεν. 2:13). αυτός είναι ο Νείλος που ρέει από την Αιθιοπία στην Αίγυπτο. Το όνομα του τρίτου είναι Τίγρης (Γεν. 2:14), και το όνομα του τέταρτου είναι Ευφράτης (Γεν. 2:14). Υπάρχουν πολλά άλλα μεγάλα ποτάμια, μερικά από τα οποία χύνονται στη θάλασσα, άλλα χάνονται στη γη. Επομένως, σε όλη τη γη υπάρχουν πηγάδια και περάσματα, σαν κάποιες φλέβες, μέσω των οποίων δέχεται νερό από τη θάλασσα και εκπέμπει πηγές. Εξαιτίας αυτού, το νερό στις πηγές εξαρτάται επίσης από την ποιότητα της γης, γιατί το θαλασσινό νερό φιλτράρεται και καθαρίζεται από τη γη, και έτσι γίνεται γλυκό. Αν το μέρος από το οποίο ρέει η πηγή αποδειχθεί πικρό ή αλμυρό, τότε το νερό που βγαίνει είναι το ίδιο. Συχνά, το νερό, όταν περιορίζεται και ξεσπάει με δύναμη, θερμαίνεται, με αποτέλεσμα να εμφανίζονται εγγενή ζεστά νερά 74. Έτσι, με θεϊκή εντολή εμφανίστηκαν στη γη βαθουλώματα και έτσι τα νερά συγκεντρώθηκαν στις συναθροίσεις τους (Γεν. 1,9), με αποτέλεσμα να σχηματιστούν βουνά. Τότε ο Θεός διέταξε το νερό, το πρώτο, να παράγει ζωντανή ψυχή (Γέν. 1:20). γιατί Ήθελε, μέσω του νερού και του Αγίου Πνεύματος, που αρχικά αιωρούνταν πάνω από τα νερά (Γεν. 1:2), να ανανεώσει τον άνθρωπο: αυτό λέει ο θείος Βασίλειος. Και η γη δημιούργησε ζώα, μικρά και μεγάλα, φάλαινες, δράκους, ψάρια που κολυμπούν στο νερό και φτερωτά πουλιά: έτσι, μέσω των πτηνών, το νερό, η γη και ο αέρας συνδέονται μεταξύ τους, γιατί προέρχονται από το νερό, ζουν στη γη και πετούν στον αέρα. Το νερό είναι το πιο όμορφο από τα στοιχεία και φέρνει πολλά οφέλη. καθαρίζει από την ακαθαρσία, όχι μόνο από τη σωματική ακαθαρσία, αλλά - αν δέχεται τη χάρη του Πνεύματος - και από την πνευματική ακαθαρσία 75 . Πέρα από το Αιγαίο ξεκινά ο Ελλήσποντος, που εκτείνεται μέχρι την Άβη και τον Σέστο. Στη συνέχεια ακολουθεί η Προποντίδα, που εκτείνεται στη Χαλκηδόνα και το Βυζάντιο, όπου υπάρχει ένα στενό, πέρα ​​από το οποίο ξεκινά ο Πόντος. Ακολουθεί η Μαιωτική Λίμνη. Στη συνέχεια, όπου ξεκινά η Ευρώπη και η Λιβύη, υπάρχει η Ιβηρική Θάλασσα, που εκτείνεται από τους στύλους του Ηρακλή μέχρι τα Πυρηναία Όρη, στη συνέχεια η Θάλασσα της Λιγουρίας, που εκτείνεται μέχρι τα σύνορα της Ετρουρίας, μετά η Σαρδηνία, που βρίσκεται πέρα ​​από τη Σαρδηνία και στρέφεται προς τη Λιβύη. στη συνέχεια η Τυρρηνική, που εκτείνεται στη Σικελία και ξεκινά από τα σύνορα της χώρας της Λιγουρίας. Ακολουθεί το Λιβυκό πέλαγος, μετά το Κρητικό, το Σικελικό, το Ιόνιο και η Αδριατική, που πηγάζουν από τη Σικελική Θάλασσα, που ονομάζεται Κορινθιακός Κόλπος ή Αλκυονιδική Θάλασσα. Η θάλασσα που περικλείεται από το ακρωτήριο Sunium και το ακρωτήριο Skillei ονομάζεται Θάλασσα του Σαρωνικού. Ακολουθεί το Μυρτώο και το Ικάριο πέλαγος, στα οποία βρίσκονται τα νησιά των Κυκλάδων. επεκτείνουν περαιτέρω τα Καρπάθια, Παμφυλία και Αιγύπτια. Πάνω από το Ικάριο Πέλαγος βρίσκεται το Αιγαίο. Η πλωτή οδός κατά μήκος της ακτής της Ευρώπης, από τις εκβολές του ποταμού Tanais μέχρι τους πυλώνες του Ηρακλή, είναι 609.709 στάδια. και η πλωτή οδός κατά μήκος της ακτής της Λιβύης - από την Tinga έως το στόμιο Kanobsky - 209.252 στάδια. Τέλος, η πλωτή οδός κατά μήκος της ακτής της Ασίας - από το Kanob στον ποταμό Tanais, μαζί με τους όρμους - 4-111 στάδια. Ολόκληρη η θαλάσσια ακτή της ξηράς που κατοικείται σήμερα, μαζί με τους όρμους, έχει μήκος 1.309.072 στάδια. Κεφάλαιο Χ. Σχετικά με τη γη και τι προέρχεται από αυτήν. Η γη είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία, ξηρό, κρύο, βαρύ και ακίνητο, που έφερε ο Θεός από την ανυπαρξία στην ύπαρξη την πρώτη μέρα. γιατί η Γραφή λέει: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη (Γεν. 1:1). Σε τι έχει εδραιωθεί και βασίζεται η γη - κανείς δεν είναι σε θέση να εξηγήσει. Κάποιοι λοιπόν λένε ότι εδραιώνεται και ενισχύεται πάνω στα νερά, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Δαβίδ: που εδραίωσε τη γη στα νερά (Ψαλμ. 135:6). Άλλοι πιστεύουν ότι είναι εγκατεστημένος στον αέρα. και ο τρίτος λέει: κρεμάστε τη γη για τίποτα (Ιώβ 26:7). Και σε άλλο μέρος, ο θεόφωνος Δαβίδ, σαν για λογαριασμό του Δημιουργού, λέει: Εγώ έστησα τους στύλους του (Ψαλμ. 74,4), αποκαλώντας στύλους τη δύναμη που τη στηρίζει. Οι λέξεις: Το ίδρυσα στις θάλασσες (Ψαλμ. 23:2) δείχνουν ότι το στοιχείο του νερού περιβάλλει τη γη από όλες τις πλευρές. Είτε λοιπόν παραδεχθούμε ότι η γη είναι εγκατεστημένη στον εαυτό της, είτε στον αέρα, είτε στα νερά, είτε στο τίποτα, δεν πρέπει να παρεκκλίνουμε από έναν ευσεβή τρόπο σκέψης, αλλά να ομολογήσουμε ότι όλα διέπονται και υποστηρίζονται από τη δύναμη του Δημιουργού. Στην αρχή, όπως λέει η Γραφή (Γεν. 1:2), η γη καλύφθηκε από νερά και ήταν άστατη, ή δεν τέθηκε σε τάξη. Αλλά με την εντολή του Θεού, σχηματίστηκαν δοχεία νερού. Τότε εμφανίστηκαν τα βουνά και η γη, με εντολή του Θεού, έλαβε τη χαρακτηριστική δομή της, στολισμένη με κάθε είδους βότανα και φυτά, στην οποία η Θεία εντολή επένδυσε τη δύναμη να αναπτυχθεί, να τραφεί, να παράγει σπόρους ή να γεννήσει το δικό τους είδος. Επιπλέον, η γη παρήγαγε, με εντολή του Δημιουργού, διάφορα είδη ζώων - ερπετά, ζώα και ζώα. Η γη τα παρήγαγε όλα αυτά για την κατάλληλη χρήση του ανθρώπου, αλλά κάποια ζώα προορίζονταν για τροφή, όπως: ελάφια, πρόβατα, κατσίκες κ.λπ. άλλα για υπηρεσία, όπως: καμήλες, βόδια, άλογα, γαϊδούρια κ.λπ. Άλλες πάλι είναι για διασκέδαση, όπως: οι μαϊμούδες, και ανάμεσα στα πουλιά - κίσσες, παπαγάλοι κ.λπ. Παρόμοια είναι η κατάσταση με τα φυτά και τα βότανα. Μερικά από αυτά καρποφορούν, άλλα χρησιμοποιούνται ως φαγητό, άλλα είναι αρωματικά και ανθισμένα και μας δίνονται για απόλαυση - όπως είναι το τριαντάφυλλο κ.λπ. το τέταρτο χρησιμεύει για τη θεραπεία ασθενειών. Δεν υπάρχει ούτε ένα ζώο ή φυτό στο οποίο ο Δημιουργός να μην έχει επενδύσει κάποια δύναμη χρήσιμη για τις ανθρώπινες ανάγκες. γιατί ο Θεός, που γνώριζε τα πάντα πριν από την ύπαρξή τους (Δαν. 13:42), προβλέποντας ότι ο άνθρωπος θα παραβίαζε αυθαίρετα την εντολή και θα παραδοθεί στη φθορά, δημιούργησε τα πάντα, και στον ουρανό και στη γη και στα νερά, ώστε να χρησιμεύουν για την έγκαιρη χρήση του ανθρώπου. Πριν από την παράβαση της εντολής, τα πάντα ήταν υποταγμένα στον άνθρωπο, γιατί ο Θεός τον έκανε κυρίαρχο σε όλα στη γη και στα νερά. Ακόμη και το φίδι ήταν κολλημένο με τον άνθρωπο και πιο συχνά από άλλα ζώα τον πλησίαζαν και, με τις ευχάριστες κινήσεις του, έμοιαζε να του μιλούσε. Γι' αυτό ο ιδρυτής του κακού είναι ο διάβολος και μέσω αυτού ενέπνευσε τους προγόνους μας με τις πιο κακές συμβουλές. Τότε η ίδια η γη απέδωσε καρπούς, για να μπορούν να τους χρησιμοποιήσουν τα ζώα που υποτάσσονται στον άνθρωπο, και δεν υπήρχε ούτε βροχή ούτε χειμώνας στη γη. Μετά το έγκλημα, όταν ο άνθρωπος έγινε σαν τα ανόητα βοοειδή και έγινε όμοιός τους (Ψαλμ. 48:13), όταν άφησε την παράλογη λαγνεία να κυριαρχήσει στη λογική ψυχή και έγινε ανυπάκουος στην εντολή του Κυρίου, τότε το υποκείμενο πλάσμα επαναστάτησε ενάντια στον άρχοντα που είχε ορίσει ο Δημιουργός και του ανατέθηκε ο ιδρώτας της γης. 76. Αλλά ακόμη και τώρα τα ζώα δεν είναι άχρηστα για εμάς, αφού μας ενσταλάζουν φόβο και μας ενθαρρύνουν να θυμόμαστε τον Θεό τον Δημιουργό και να Τον φωνάζουμε για βοήθεια. Ομοίως, μετά το έγκλημα, άρχισαν να φυτρώνουν αγκάθια από το έδαφος, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. Από εδώ και πέρα, ακόμη και με την ομορφιά και το άρωμα των τριαντάφυλλων, τα αγκάθια έχουν συνδεθεί άρρηκτα, θυμίζοντας το έγκλημα, με αποτέλεσμα η γη να καταδικαστεί να μας παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα (Γεν. 3:18). Ότι αυτό είναι έτσι επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι όλα αυτά παραμένουν μέχρι σήμερα στη δύναμη του λόγου του Κυρίου, ο οποίος είπε: αυξηθείτε, πολλαπλασιάστε και γεμίστε τη γη (Γεν. 1, 22, 28). Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η γη είναι σφαιρική, ενώ άλλοι την αναγνωρίζουν ως κωνικό. Αλλά είναι μικρότερο, ακόμη και ασύγκριτα μικρότερο από τον ουρανό, όντας, λες, κάποιο σημείο κρέμεται στο κέντρο της ουράνιας σφαίρας. Η γη θα παρέλθει (Ματθαίος 5:18) και θα αλλάξει. Και ευλογημένος είναι αυτός που θα κληρονομήσει τη γη των πράων (Ματθαίος 5:5), γιατί η γη που δέχεται τους αγίους είναι αθάνατη. Ποιος λοιπόν θα υμνήσει επάξια την απεριόριστη και ακατανόητη σοφία του Δημιουργού ή ποιος θα ευχαριστήσει τις δέουσες ευχαριστίες στον Δωρητή τόσο μεγάλων ευλογιών; Υπάρχουν 34 γνωστές περιοχές της γης ή σατραπείες στην Ευρώπη, 48 στη μεγάλη ασιατική ήπειρο και 12 λεγόμενοι κανόνες. Έχοντας αποφασίσει από ορατή και αόρατη φύση να δημιουργήσει τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του - έτσι ώστε να είναι, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος βασιλιάς και άρχοντας ολόκληρης της γης και ό,τι υπάρχει πάνω της - ο Θεός ετοίμασε γι 'αυτόν, σαν να λέγαμε, ένα είδος παλατιού, όπου θα ζούσε μια ευτυχισμένη και ικανοποιημένη ζωή. Αυτός ήταν ο θείος παράδεισος, που φυτεύτηκε από τα χέρια του Θεού στην Εδέμ, μια αποθήκη χαράς και κάθε χαράς, γιατί η λέξη Εδέμ σημαίνει ευχαρίστηση. Ήταν στα ανατολικά, υψωνόταν πάνω από ολόκληρη τη γη. Υπήρχε η πιο τέλεια καλοσύνη μέσα του. Ο πιο καλός και καθαρός αέρας τον περιέβαλλε. ανθισμένα φυτά το στόλιζαν. Ήταν κορεσμένο με θυμίαμα, γεμάτο φως και ξεπέρασε κάθε ιδέα αισθησιακής γοητείας και ομορφιάς. Ήταν μια πραγματικά θεϊκή χώρα και ένα άξιο σπίτι για όσους δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Θεού. Ούτε ένα παράλογο ζώο δεν έζησε στον παράδεισο: μόνο ο άνθρωπος ζούσε εκεί, η δημιουργία των θείων χεριών 77 . Στη μέση του παραδείσου, ο Θεός φύτεψε το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης. Το δέντρο της γνώσης έπρεπε να χρησιμεύσει ως κάποια δοκιμασία και πειρασμός για τον άνθρωπο και μια άσκηση στην υπακοή και την ανυπακοή του. Ως εκ τούτου, ονομάστηκε το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού (Γεν. 2, 9, 17). Ωστόσο, αυτό το όνομα μπορεί να του δόθηκε επειδή μετέδιδε σε όσους γεύτηκαν την ικανότητα να γνωρίσουν τη φύση τους. Αυτό ήταν καλό για εκείνους που ήταν τέλειοι, αλλά κακό για εκείνους που δεν είχαν επιτύχει την τελειότητα και εκείνους που διακατέχονταν από ηδονικές επιθυμίες, όπως η στερεά τροφή είναι επιβλαβής για τα μωρά που χρειάζονται γάλα. Στην πραγματικότητα, ο Θεός που μας δημιούργησε δεν ήθελε να ανησυχούμε και να φασαρούμε για πολλά πράγματα (Λουκάς 10:41) και να είμαστε συνετοί και συνετοί όσον αφορά τη ζωή μας. Αλλά ο Αδάμ το βίωσε πραγματικά αυτό, γιατί, αφού το δοκίμασε, αναγνώρισε ότι ήταν γυμνός και φόρεσε μια ζώνη, γιατί πήρε τα φύλλα της συκιάς και ζωστηκε με αυτά (Γεν. 3:7). Πριν φάνε το καλύτερο, τόσο ο Αδάμ όσο και η Εύα ήταν γυμνοί και δεν ντρεπόταν (Γεν. 2:25). Και ο Θεός ήθελε να είμαστε το ίδιο απαθείς - γιατί αυτό είναι το απόγειο της απάθειας. Ήθελε επίσης να είμαστε απαλλαγμένοι από ανησυχίες και να έχουμε ένα καθήκον που είναι χαρακτηριστικό των αγγέλων, δηλαδή να υμνούμε συνεχώς και σιωπηλά τον Δημιουργό, να απολαμβάνουμε τη σκέψη Του και να ρίχνουμε τις ανησυχίες μας πάνω Του. Αυτό μας ανήγγειλε μέσω του προφήτη Δαβίδ: ρίξε τη θλίψη σου στον Κύριο, και Αυτός θα σε θρέψει (Ψαλμ. 54:23). Και στο Ευαγγέλιο, διδάσκοντας τους μαθητές Του, λέει: Μην ανησυχείτε για την ψυχή σας, για το τι τρώτε, ούτε για το σώμα σας, για το τι φοράτε (Ματθαίος 6:25). Και τότε: ζητήστε... τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν (Ματθαίος 6:33). Και είπε στη Μάρθα: Μάρφω! Μάρφω! ανησυχήστε και μιλήστε για το πλήθος: αλλά υπάρχει μόνο ένα πράγμα που χρειάζεται, αλλά η Μαρία διάλεξε το καλό μέρος, που δεν θα της αφαιρεθεί (Λουκάς 10:41, 42), δηλαδή να καθίσει στα πόδια Του και να ακούσει τα λόγια Του 78. Όσο για το δέντρο της ζωής, ήταν είτε ένα δέντρο που είχε τη δύναμη να δίνει ζωή, είτε ένα δέντρο από το οποίο μπορούσαν να φάνε μόνο όσοι άξιοι ζωής και δεν υπόκεινται σε θάνατο. Κάποιοι φαντάζονταν τον παράδεισο ως αισθησιακό, άλλοι ως πνευματικό. Μου φαίνεται ότι, σύμφωνα με τον τρόπο που ο άνθρωπος δημιουργήθηκε και αισθησιακός και πνευματικός, έτσι και το πιο ιερό του πεπρωμένο ήταν και αισθησιακό και πνευματικό και είχε δύο όψεις. γιατί με σώμα, όπως είπαμε, έζησε ο άνθρωπος στο πιο θεϊκό και πιο όμορφο μέρος, αλλά με ψυχή έζησε σε έναν τόπο ασύγκριτα υψηλότερο και ασύγκριτα ομορφότερο, έχοντας ως κατοικία του τον Θεό που κατοίκησε μέσα του και τον φορούσε σαν λαμπερό ένδυμα, σκεπασμένος με τη χάρη Του και απολαμβάνοντας, σαν νέος άγγελος, μόνο τον πιο γλυκό καρπό του. Αυτό ονομάζεται σωστά το δέντρο της ζωής, γιατί η γλυκύτητα της θείας κοινωνίας δίνει σε όσους αξίζουν τη ζωή, αδιάκοπη από το θάνατο. Ο Θεός ονόμασε το ίδιο κάθε δέντρο, λέγοντας: «Θα φέρεις τροφή από κάθε δέντρο που είναι στον Παράδεισο» (Γέν. 2:16), γιατί Αυτός είναι τα πάντα, μέσα στον οποίο και μέσω του οποίου επιτελούνται όλα τα πράγματα (Κολ. 1:17) 79. Και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι η αναγνώριση ενός διαφορετικού θεάματος, δηλαδή η γνώση της ίδιας της φύσης. Αυτή η γνώση, που αποκαλύπτει από μόνη της το μεγαλείο του Δημιουργού, είναι θαυμάσια για εκείνους που είναι τέλειοι και εδραιωμένοι στη θεία ενατένιση και δεν φοβούνται να πέσουν, γιατί, ως αποτέλεσμα της παρατεταμένης άσκησης, έχουν αποκτήσει κάποια ικανότητα σε μια τέτοια ενατένιση. Αλλά δεν είναι καλό για όσους είναι ακόμα άπειροι και υπόκεινται σε ηδονικές επιθυμίες. Δεδομένου ότι δεν ενισχύονται στην καλοσύνη και δεν έχουν ακόμη εδραιωθεί επαρκώς στην προσκόλλησή τους μόνο στο όμορφο, συνήθως έλκονται από τον εαυτό τους και διασκεδάζονται φροντίζοντας το σώμα τους 80 . Έτσι, νομίζω ότι ο θείος παράδεισος ήταν διπλός, και ως εκ τούτου οι θεοφόροι πατέρες δίδασκαν εξίσου σωστά - και αυτοί που είχαν μια άποψη και αυτοί που είχαν άλλη. Η έκφραση: κάθε δέντρο μπορεί να κατανοηθεί με την έννοια της γνώσης της δύναμης του Θεού, που αποκτάται από την εξέταση της δημιουργίας, όπως λέει ο θείος Απόστολος: γιατί τα αόρατα Του από τη δημιουργία του κόσμου σκέφτηκαν τα κτιστά (Ρωμ. 1:20). Αλλά πάνω απ' όλες αυτές τις σκέψεις και τους στοχασμούς είναι η σκέψη για τον εαυτό μας, δηλαδή για τη σύνθεσή μας, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Δαβίδ: Ο νους σου θαύμασε με (Ψαλμ. 139:6), δηλ. από τη συσκευή μου. Ωστόσο, για τον Αδάμ, που μόλις δημιουργήθηκε, αυτή η γνώση ήταν επικίνδυνη για τους λόγους που αναφέραμε. Με το δέντρο της ζωής μπορούμε επίσης να καταλάβουμε τη μεγαλύτερη γνώση που αντλούμε από τη θεώρηση του κάθε τι αισθητηρίου, και το μονοπάτι με το οποίο μέσω αυτής της γνώσης ανεβαίνουμε στον Ιδρυτή, Δημιουργό και Αιτία όλων όσων υπάρχουν. Έτσι ονόμασε ο Θεός κάθε δέντρο, δηλαδή πλήρες και αδιαίρετο, φέρνοντας μόνο στοργή για το καλό. Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού μπορεί να γίνει κατανοητό με την έννοια της αισθησιακής, ευχάριστης τροφής, η οποία, αν και φαίνεται ευχάριστη,... ωστόσο, στην ουσία είναι η αιτία του κακού για αυτόν που τη γεύεται. Γιατί ο Θεός λέει: από κάθε δέντρο που είναι στον Παράδεισο, φέρτε τροφή (Γεν. 2:16), εκφράζοντας με αυτό, όπως νομίζω, τα εξής: από όλα τα δημιουργήματα, ανεβείτε σε Εμένα, τον Δημιουργό, και από όλα μαζέψτε έναν καρπό - Εμένα, την αληθινή ζωή. Αφήστε τα πάντα να σας φέρουν καρπούς, θεωρήστε τη ζωή και την επικοινωνία μαζί Μου ως βάση της ύπαρξής σας. γιατί έτσι θα είσαι αθάνατος. Αλλά αν αφαιρέσεις από το δέντρο, ακόμα κι αν αφαιρέσεις το καλό και το κακό, σίγουρα θα πεθάνεις (Γέν. 2, 17); Γιατί, σύμφωνα με τη φυσική τάξη, η αισθησιακή τροφή είναι μια αναπλήρωση αυτού που χάνεται, και πετιέται έξω και φθείρεται. και αυτός που τρέφεται με αισθησιακή τροφή δεν μπορεί να παραμείνει άφθαρτος. Έτσι δημιούργησε ο Θεός την πνευματική ουσία, δηλαδή τους αγγέλους και όλα τα ουράνια τάγματα, γιατί οι άγγελοι, χωρίς καμία αμφιβολία, έχουν πνευματική και ασώματη φύση. Ωστόσο, μιλάω για την ασώματη φύση των αγγέλων, σε σύγκριση με τη χονδρική υλικότητα της ύλης, γιατί στην ουσία μόνο το Θείο είναι άυλο και ασώματο. Εκτός. Ο Θεός δημιούργησε επίσης την αισθητηριακή ουσία, δηλαδή τον ουρανό, τη γη και ό,τι είναι μεταξύ τους. Και ο Θεός δημιούργησε την πρώτη ουσία παρόμοια με τον εαυτό Του, γιατί η λογική φύση, που κατανοείται μόνο από το νου, είναι παρόμοια με τον Θεό. Ο Θεός δημιούργησε τη δεύτερη ουσία από κάθε άποψη πολύ μακριά από τον εαυτό Του, αφού είναι απολύτως προσιτή στις αισθήσεις. Έπρεπε όμως να υπάρχει και ένα μείγμα και των δύο ουσιών, που θα μαρτυρούσε την ύψιστη σοφία και γενναιοδωρία σε σχέση με τις δύο φύσεις και, όπως λέει ο θεόφωνος Γρηγόριος, θα υπήρχε κάποιο είδος σύνδεσης μεταξύ της ορατής και της αόρατης φύσης. Λέω «πρέπει», εννοώντας εδώ τη θέληση του Δημιουργού, γιατί είναι ο πιο τέλειος χάρτης και νόμος. Και κανείς δεν θα πει στον Δημιουργό: γιατί με δημιούργησες έτσι; γιατί ο αγγειοπλάστης έχει τη δύναμη να κατασκευάζει διάφορα σκεύη από τον πηλό του (Ρωμ. 9:21) για να δείξει τη σοφία του 81. Έτσι, ο Θεός, από ορατή και αόρατη φύση, με τα χέρια Του δημιουργεί τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Από τη γη σχημάτισε το σώμα του ανθρώπου και του έδωσε μια λογική και σκεπτόμενη ψυχή με την έμπνευσή Του. Αυτό είναι αυτό που ονομάζουμε εικόνα του Θεού, για την έκφραση: στην εικόνα - δείχνει την ικανότητα του νου και την ελευθερία. ενώ η έκφραση: καθ' ομοίωσιν σημαίνει ομοίωση με τον Θεό στην αρετή, όσο είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο. Η ψυχή δημιουργήθηκε μαζί με το σώμα, και όχι, όπως μιλούσε αδρανώς ο Ωριγένης, σαν να δημιουργήθηκε πρώτα η ψυχή και μετά το σώμα. Έτσι, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο άσπιλο, όρθιο, στοργική καλοσύνη, απαλλαγμένο από θλίψη και φροντίδα, στολισμένο με κάθε αρετή, αφθονεί σε όλες τις ευλογίες, σαν κάποιος δεύτερος κόσμος - μικρός στο μεγάλο - σαν νέος άγγελος που λατρεύει τον Θεό - τον δημιούργησε αναμεμειγμένο από δύο φύσεις, στοχαστή της ορατής δημιουργίας, διεισδύοντας στα μυστικά της γης. ουράνιο, προσωρινό και αθάνατο, ορατό και κατανοητό, ως το μέσο μεταξύ μεγαλείου και ασημαντότητας. Τον δημιούργησε ταυτόχρονα με πνεύμα και σάρκα: κατά πνεύμα κατά χάρη, κατά σάρκα ως προειδοποίηση ενάντια στην υπερηφάνεια. στο πνεύμα - έτσι ώστε να παραμένει αμετάβλητος και να δοξάζει τον Ευεργέτη, κατά τη σάρκα - ώστε να υποφέρει και, ενώ υποφέρει, να θυμάται ποιος είναι και, πέφτοντας σε υπερηφάνεια, να συνέρχεται. τον δημιούργησε ως ζωντανό ον, που κατευθύνεται εδώ, δηλ. σε αυτή τη ζωή, και που μετακινείται σε άλλο μέρος, δηλ. στον επόμενο αιώνα. τον δημιούργησε - που είναι το όριο του μυστηρίου - λόγω της εγγενούς έλξης του προς τον Θεό, μετατρέποντας σε Θεό μέσω της συμμετοχής στον θείο φωτισμό, αλλά όχι περνώντας στη θεία ουσία 82. Τον δημιούργησε αναμάρτητο από τη φύση του και ελεύθερο κατά βούληση. Λέω «αναμάρτητος» - όχι επειδή δεν ήταν επιρρεπής στην αμαρτία - γιατί μόνο το Θείο δεν είναι επιδεκτικό στην αμαρτία - αλλά επειδή η πιθανότητα της αμαρτίας δεν βρισκόταν στη φύση του, αλλά μάλλον στην ελεύθερη βούλησή του. Αυτό σημαίνει ότι, με τη βοήθεια της θείας χάρης, είχε την ευκαιρία να παραμείνει και να επιτύχει στην καλοσύνη, και εξίσου, χάρη στην ελευθερία του, με την άδεια του Θεού, να εγκαταλείψει την καλοσύνη και να βρεθεί στο κακό, γιατί αυτό που γίνεται με καταναγκασμό δεν είναι αρετή 83 . Η ψυχή είναι μια ζωντανή, απλή και ασώματη ουσία. αόρατο, από τη φύση του, με σωματικά μάτια. αθάνατος, προικισμένος με λογική και ευφυΐα, χωρίς συγκεκριμένη φιγούρα. δρα με τη βοήθεια του οργανικού σώματος και του μεταδίδει ζωή, ανάπτυξη, αίσθηση και τη δύναμη της γέννησης. Ο νους ανήκει στην ψυχή, όχι ως κάτι άλλο διαφορετικό από αυτήν, αλλά ως το πιο αγνό μέρος του εαυτού του. Όπως το μάτι είναι στο σώμα, έτσι είναι και το μυαλό στην ψυχή. Η ψυχή, επιπλέον, είναι ένα ελεύθερο ον, που διαθέτει την ικανότητα να θέλει και να ενεργεί. υπόκειται σε μεταβολή και, δηλαδή, αλλαγή από την πλευρά της θέλησης, όπως είναι χαρακτηριστικό ενός κτιστού όντος. Η ψυχή τα έλαβε όλα αυτά φυσικά μέσω της χάρης του Δημιουργού, με την οποία έλαβε και την ύπαρξη και μια ορισμένη φύση 84. Περί του ασώματος όπου κι αν είναι. Αντιλαμβανόμαστε το ασώματο, το αόρατο και το δίχως σχήμα με δύο τρόπους. Το ένα είναι τέτοιο από την ουσία του, το άλλο κατά χάρη. Το ένα είναι τέτοιο από τη φύση του, το άλλο σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης. Άρα, από τη φύση του ο Θεός λέγεται ασώματος. οι άγγελοι, οι δαίμονες και οι ψυχές λαμβάνουν αυτό το όνομα κατά χάρη και σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης. Ένα σώμα είναι κάτι που έχει τρεις διαστάσεις, δηλαδή μήκος, πλάτος και βάθος ή πάχος. Κάθε σώμα αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. Τα σώματα των ζώων αποτελούνται από τέσσερα χιούμορ. Πρέπει να σημειωθεί ότι τα τέσσερα στοιχεία είναι η γη - ξηρό και κρύο, νερό - κρύο και υγρό, αέρας - υγρό και ζεστό, φωτιά - ζεστό και ξηρό. Ομοίως, τα τέσσερα χιούμορ, που αντιστοιχούν στα τέσσερα στοιχεία, είναι η μαύρη χολή, η οποία αντιστοιχεί στη γη, αφού είναι ξηρή και κρύα. βλέννα, που αντιστοιχεί στο νερό, επειδή είναι κρύο και υγρό. φλεγματική υγρασία, που αντιστοιχεί στον αέρα, αφού είναι υγρός και ζεστός. κίτρινη χολή, αντίστοιχη της φωτιάς, αφού είναι ζεστή και ξηρή. Οι καρποί σχηματίζονται από τα στοιχεία, η υγρασία από τους καρπούς και τα σώματα των ζώων από την υγρασία στην οποία αποσυντίθενται, αφού καθετί πολύπλοκο αποσυντίθεται στα συστατικά μέρη του. Σχετικά με το τι κοινό έχει ένας άνθρωπος με τα άψυχα πράγματα, και τα χαζά πλάσματα και με τα προικισμένα με λογική. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο άνθρωπος έχει κάτι κοινό με τα άψυχα όντα, συμμετέχει στη ζωή του παράλογου και κατέχει τη σκέψη του λογικού. Ο άνθρωπος έχει ομοιότητες με τα άψυχα όντα στο ότι έχει σώμα και αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. με φυτά στο ίδιο και, επιπλέον, σε αυτό που έχει τη δύναμη να τρέφει, να μεγαλώνει, να παράγει σπόρο και να γεννά. και με το παράλογο - σε ό,τι μόλις αναφέρθηκε και επιπλέον σε αυτό που έχει ορμές, δηλαδή είναι επιρρεπές σε θυμό και επιθυμία, που είναι προικισμένο με συναίσθημα και ικανότητα να κινείται σύμφωνα με εσωτερικές παρορμήσεις. Φυσικά, υπάρχουν πέντε αισθήσεις: όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή. Η εθελοντική κίνηση συνίσταται στη μετακίνηση από μέρος σε μέρος, στην κίνηση ολόκληρου του σώματος, στην παραγωγή ήχου και στην αναπνοή, γιατί είναι στη δύναμή μας να το κάνουμε αυτό και όχι να το κάνουμε. Ο άνθρωπος έρχεται σε επαφή με ασώματα και πνευματικά όντα μέσω της λογικής - συλλογισμού, σχηματίζοντας έννοιες και κρίσεις για κάθε πράγμα, αγωνιζόμενος για αρετές και αγαπώντας αυτό που αποτελεί την κορυφή όλων των αρετών - ευσέβεια. επομένως ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος 85. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι μόνο το σώμα χαρακτηρίζεται από διαίρεση, ροή και αλλαγή. Η αλλαγή συνίσταται σε αλλαγή ποιότητας, δηλ. θέρμανση, ψύξη, κ.λπ. Η λήξη συνίσταται σε εξάντληση, τόσο για ξηρό όσο και για υγρό, και η αναπνοή, που χρειάζεται αναπλήρωση, υπόκειται σε εξάντληση. Από εδώ προέρχονται τα φυσικά συναισθήματα, όπως η πείνα ή η δίψα. Ο διαχωρισμός συνίσταται στον διαχωρισμό μιας υγρασίας από την άλλη, καθώς και στην αποσύνθεση σε μορφή και ύλη. Η ψυχή χαρακτηρίζεται από ευσέβεια και κατανόηση. Όμως οι αρετές ανήκουν εξίσου και στην ψυχή και στο σώμα και ακριβώς επειδή σχετίζονται με την ψυχή, αφού το σώμα εξυπηρετεί τις ανάγκες της ψυχής. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι λογικές δυνάμεις κυριαρχούν έναντι των παράλογων - γιατί οι δυνάμεις της ψυχής χωρίζονται σε λογικές και παράλογες. Υπάρχουν δύο τύποι παράλογων δυνάμεων. Μερικοί από αυτούς είναι ανυπάκουοι στη λογική, δηλαδή δεν την υπακούουν. οι τελευταίοι είναι υπάκουοι και υπακούουν στη λογική. Η ζωική δύναμη, που ονομάζεται επίσης δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος, η δύναμη της παραγωγής σπέρματος, ή η δύναμη της γέννησης, η δύναμη των φυτών, που ονομάζεται επίσης δύναμη της διατροφής, είναι ανυπάκουες στη λογική και δεν την υπακούουν. Οι τύποι αυτής της δύναμης είναι η δύναμη της αύξησης και η δύναμη σχηματισμού των σωμάτων. Όλες αυτές οι δυνάμεις ελέγχονται όχι από τη λογική, αλλά από τη φύση. Οι δυνάμεις της ψυχής που είναι υπάκουες και υποταγμένες στη λογική είναι ο θυμός και η επιθυμία. Γενικά, το παράλογο μέρος της ψυχής ονομάζεται παθητικό και επιθυμητό. Πρέπει να σημειωθεί ότι η εκούσια κίνηση ανήκει σε εκείνο το μέρος της ψυχής που υπακούει στη λογική. Αντίθετα, η δύναμη της διατροφής, η δύναμη της γέννησης και η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος ανήκουν σε εκείνο το μέρος της ψυχής που δεν υπακούει στη λογική. Η δύναμη της ανάπτυξης, της διατροφής και της γέννησης ονομάζεται φυτική δύναμη και η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος ονομάζεται ζωική δύναμη. Η δύναμη της διατροφής αποτελείται από τέσσερις δυνάμεις: την ελκτική δύναμη, με την οποία έλκεται η τροφή. η δύναμη συγκράτησης, η οποία συγκρατεί το φαγητό και δεν επιτρέπει την άμεση αποβολή του· μεταμορφωτική δύναμη, η οποία μετατρέπει τα τρόφιμα σε υγρασία. διαχωριστική δύναμη, που διαχωρίζει την περίσσεια και πετάει 86. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι από εκείνες τις δυνάμεις που είναι εγγενείς στα ζώα, άλλες είναι ψυχικές δυνάμεις, άλλες είναι δυνάμεις φυτών και άλλες είναι ζωικές δυνάμεις. Οι νοητικές δυνάμεις είναι αυτές που εξαρτώνται από τη θέληση, όπως: η εκούσια κίνηση και η ικανότητα να αισθάνεσαι. Η εθελοντική κίνηση συνίσταται στη μετακίνηση από μέρος σε μέρος, κίνηση όλου του σώματος, παραγωγή ήχου και αναπνοή. γιατί είναι στο χέρι μας να το κάνουμε αυτό και όχι να το κάνουμε. Οι φυτικές και ζωτικές δυνάμεις δεν εξαρτώνται από τη θέληση. Οι φυτικές δυνάμεις είναι η δύναμη της διατροφής, η δύναμη της ανάπτυξης και η δύναμη της παραγωγής σπόρων. Η δύναμη της ζωής είναι η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος. Αυτές οι δυνάμεις δρουν τόσο όταν το θέλουμε όσο και όταν δεν το θέλουμε. Πρέπει να σημειωθεί ότι κάποια πράγματα είναι καλά, ενώ άλλα είναι κακά. Το αναμενόμενο καλό παράγει επιθυμία. το παρόν καλό είναι ηδονή. Με τη σειρά του, το αναμενόμενο κακό προκαλεί φόβο με τον ίδιο τρόπο, ενώ το παρόν κακό παράγει δυσαρέσκεια. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι όταν μιλάμε εδώ για καλό, εννοούμε τόσο το πραγματικό καλό όσο και το φανταστικό καλό. Το ίδιο ισχύει και για το κακό. Κεφάλαιο XIII. Περί απολαύσεων. Οι απολαύσεις είναι ψυχικές και σωματικές. Οι ψυχικές απολαύσεις είναι αυτές που ανήκουν μόνο στην ίδια την ψυχή. τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι απολαύσεις που προέρχονται από τη γνώση και τον στοχασμό. Οι σωματικές απολαύσεις είναι εκείνες στις οποίες συμμετέχουν τόσο η ψυχή όσο και το σώμα και οι οποίες λαμβάνουν το όνομά τους από αυτό. Τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι απολαύσεις που παρέχει το φαγητό, η σαρκική ένωση κ.λπ. Χαρακτηριστικές απολαύσεις του σώματος μόνο δεν μπορούν να προσδιοριστούν. Από την άλλη, κάποιες απολαύσεις είναι αληθινές, άλλες είναι ψεύτικες. Εκείνες οι απολαύσεις που ανήκουν μόνο στον νου προκύπτουν από τη γνώση και τον στοχασμό. οι ίδιες απολαύσεις στις οποίες συμμετέχει το σώμα έχουν την πηγή τους στο συναίσθημα. Επιπλέον, από τις απολαύσεις στις οποίες συμμετέχει το σώμα, ορισμένες είναι φυσικές και ταυτόχρονα αναγκαίες, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να ζήσει κανείς, όπως: η τροφή και η απαραίτητη ένδυση. Άλλα είναι φυσικά, αλλά στερούνται της ιδιότητας της ανάγκης, όπως: η σεξουαλική επαφή, φυσική ή νόμιμη, γιατί αν και η σεξουαλική επαφή συμβάλλει στη συνέχιση της ανθρώπινης φυλής στο σύνολό της, είναι δυνατό να ζήσουμε χωρίς αυτές - στην παρθενία. τρίτες απολαύσεις δεν είναι ούτε αναγκαίες ούτε φυσικές, όπως: η μέθη, η ηδονία, ο κορεσμός. Αυτές οι απολαύσεις δεν συμβάλλουν ούτε στη διατήρηση της ζωής μας, ούτε στη συνέχεια της οικογένειας, και μάλιστα αντίθετα βλάπτουν. Επομένως, αυτός που ζει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού πρέπει να αναζητά αναγκαίες και, ταυτόχρονα, φυσικές απολαύσεις. και σε δεύτερη μοίρα να τοποθετούμε απολαύσεις που είναι φυσικές, αλλά όχι απαραίτητες, επιτρέποντάς τις σε μια αξιοπρεπή στιγμή, με αξιοπρεπή τρόπο και σε αξιοπρεπή μέτρα. Άλλες απολαύσεις πρέπει να αποφεύγονται πάση θυσία. Οι καλές απολαύσεις πρέπει να αναγνωρίζονται ως εκείνες που δεν συνδέονται με δυσαρέσκεια, δεν αφήνουν λόγο για μετάνοια, δεν προκαλούν άλλο κακό, δεν ξεπερνούν τα όρια του μέτρου, δεν αποσπούν υπερβολικά την προσοχή από σημαντικά θέματα και δεν υποδουλώνουν τον εαυτό τους. Κεφάλαιο XIV. Περί δυσαρέσκειας. Υπάρχουν τέσσερις τύποι δυσαρέσκειας: θλίψη, θλίψη, φθόνος, συμπόνια. Η θλίψη είναι δυσαρέσκεια που προκαλεί απώλεια φωνής. Η λύπη είναι δυσαρέσκεια που καταπιέζει την καρδιά. φθόνος - δυσαρέσκεια για τα αγαθά άλλων ανθρώπων. η συμπόνια είναι η δυσαρέσκεια που βιώνεται από τις κακοτυχίες των άλλων 87 . Ο φόβος έρχεται επίσης σε έξι τύπους: αναποφασιστικότητα, ντροπή, ντροπή, φρίκη, έκπληξη, άγχος. Η αναποφασιστικότητα είναι φόβος για μελλοντική δράση. Ντροπή είναι ο φόβος της αναμενόμενης επίπληξης. αυτό είναι το πιο υπέροχο συναίσθημα. Η ντροπαλότητα είναι ο φόβος ότι έχετε ήδη διαπράξει μια επαίσχυντη πράξη και αυτό το συναίσθημα δεν είναι απελπιστικό με την έννοια της σωτηρίας ενός ατόμου. Φρίκη είναι ο φόβος κάποιου μεγάλου φαινομένου. Η έκπληξη είναι φόβος για κάποιο ασυνήθιστο φαινόμενο. Το άγχος είναι ο φόβος της αποτυχίας ή της αποτυχίας, γιατί, φοβούμενοι την αποτυχία σε οποιοδήποτε θέμα, βιώνουμε άγχος 88. Θυμός είναι ο βρασμός του αίματος γύρω από την καρδιά, που προκύπτει από την εξάτμιση ή τη διαταραχή της χολής, γι' αυτό στα ελληνικά ο θυμός λέγεται και χόλη και χολος, που σημαίνει χολή. Μερικές φορές ο θυμός συνδυάζεται με την επιθυμία για εκδίκηση. γιατί, προσβεβλημένοι ή θεωρώντας τον εαυτό μας προσβεβλημένο, θυμώνουμε, ώστε στην περίπτωση αυτή να σχηματίζεται ένα συναίσθημα, ανάμεικτο από έλξη και θυμό 89 . Υπάρχουν τρία είδη θυμού: ο εκνευρισμός - που ονομάζεται επίσης χόλη και ο χόλος - ο θυμός και η εκδίκηση. Ερεθισμός ονομάζεται ο θυμός που αρχίζει και ενθουσιάζεται. Κακία - μακροχρόνιος θυμός ή μνησικακία. στα ελληνικά, τέτοιος θυμός λέγεται μηνις - από το μενειν - να παραμένει, να μένει και μνησικάκια - από τη μνημη παραδιδοσθαι - να παραμένει στη μνήμη. Η εκδίκηση είναι ο θυμός που περιμένει την ευκαιρία να εκδικηθεί. Στα ελληνικά, τέτοιος θυμός λέγεται κοτος, από το κεισθαι - ξαπλώνω. Ο θυμός υπηρετεί τη λογική και είναι ο προστάτης της επιθυμίας. Έτσι, όταν θέλουμε να φέρουμε εις πέρας κάποιο έργο και κάποιος μας εμποδίζει να το κάνουμε, θυμώνουμε μαζί του σαν να μας αδικούν, γιατί για το μυαλό των ανθρώπων που προστατεύουν τα φυσικά τους δικαιώματα, ένα τέτοιο εμπόδιο πρέπει προφανώς να αναγνωρίζεται ως άξιο αγανάκτησης. Κεφάλαιο XVII. Περί φαντασίας. Η φαντασία είναι η δύναμη της παράλογης ψυχής, που ενεργεί μέσω των αισθήσεων και ονομάζεται επίσης συναίσθημα. Το φανταστικό και αντιληπτό συναίσθημα είναι αυτό που υπόκειται στη φαντασία και το συναίσθημα. Έτσι, η όραση είναι η ίδια η ικανότητα να βλέπεις, και αυτό που είναι ορατό θα είναι αυτό που υπόκειται σε όραση, για παράδειγμα, μια πέτρα ή κάτι παρόμοιο. Η αντίληψη είναι μια εντύπωση που παράγεται στην παράλογη ψυχή από κάποιο αισθητήριο αντικείμενο. Ένα όνειρο είναι μια εντύπωση που εμφανίζεται στα παράλογα μέρη της ψυχής χωρίς κανένα αισθητήριο αντικείμενο. Το όργανο της φαντασίας είναι η πρόσθια κοιλία του εγκεφάλου 90. Το συναίσθημα είναι η δύναμη της παράλογης ψυχής που αντιλαμβάνεται ή αναγνωρίζει υλικά αντικείμενα. Τα αισθητήρια όργανα είναι τα όργανα ή τα μέλη μέσω των οποίων αισθανόμαστε. Τα αισθητηριακά αντικείμενα είναι αντικείμενα που μπορούν να γίνουν αντιληπτά μέσω της αίσθησης, και ένα αισθητήριο ον είναι ένα ζώο που έχει αίσθηση. Υπάρχουν πέντε αισθήσεις, καθώς και πέντε αισθητήρια όργανα. Η πρώτη αίσθηση είναι η όραση. Τα όργανα και τα όργανα της όρασης είναι τα νεύρα και τα μάτια που βγαίνουν από τον εγκέφαλο. Τα χρώματα γίνονται αντιληπτά κυρίως από την όραση. αλλά μαζί με το χρώμα, η όραση αναγνωρίζει και ένα σώμα χρωματισμένο με συγκεκριμένο τρόπο, το μέγεθος, τη φιγούρα, τη θέση που καταλαμβάνει, την αμοιβαία απόσταση και τον αριθμό των σωμάτων, καθώς και την κίνηση, την ανάπαυση, την τραχύτητα, την ομαλότητα, την ομαλότητα, την ανομοιομορφία, την ευκρίνεια, τη θαμπάδα και, τέλος, τη σύνθεση του σώματος, καθορίζοντας αν είναι υδαρές ή γήινες, δηλαδή 9. Η δεύτερη αίσθηση είναι η ακοή, με τη βοήθεια της οποίας γίνονται αντιληπτοί ήχοι και θόρυβοι. Το αυτί αναγνωρίζει πόσο ψηλά, χαμηλά, λεία, ανομοιόμορφα και δυνατά είναι. Το όργανο της ακοής είναι τα ευαίσθητα νεύρα του εγκεφάλου και τα αυτιά με τη χαρακτηριστική δομή τους. Μόνο οι άνθρωποι και οι πίθηκοι έχουν σταθερά αυτιά. Η τρίτη αίσθηση είναι η όσφρηση. Παράγεται από τα ρουθούνια, τα οποία κατευθύνουν τις οσμές στον εγκέφαλο, και καταλήγει στις άκρες των πρόσθιων κοιλιών του εγκεφάλου. Οι ατμοί γίνονται αισθητοί και αντιληπτοί με την όσφρηση. Οι πιο σημαντικοί τύποι οσμών είναι το άρωμα και η δυσοσμία, καθώς και η ενδιάμεση μυρωδιά μεταξύ των δύο, δηλαδή ούτε αρωματική ούτε δυσάρεστη. Το θυμίαμα εμφανίζεται όταν τα υγρά μέρη του σώματος είναι πλήρως ώριμα. μέτρια μυρωδιά όταν είναι μισοώριμα. αν είναι λιγότερο από το μισό ή καθόλου ώριμα, τότε υπάρχει δυσοσμία 92 . Η τέταρτη αίσθηση είναι η γεύση, με την οποία οι γεύσεις γίνονται αισθητές και αντιληπτές. Τα όργανα της γεύσης είναι η γλώσσα, ειδικά η άκρη της γλώσσας, και το πάνω μέρος του στόματος, που ονομάζεται υπερώα. Αυτά τα όργανα περιέχουν ευρέως διακλαδισμένα νεύρα που προέρχονται από τον εγκέφαλο, τα οποία μεταδίδουν αυτή την αντίληψη ή αίσθηση στην ψυχή. Οι γευστικές ιδιότητες των ουσιών που καταναλώνονται είναι οι εξής: γλυκύτητα, πικρία, οξύτητα, πικάντικη, στυφότητα, αλμύρα, λιπαρότητα, ιξώδες. Η πέμπτη αίσθηση είναι η αφή, η οποία είναι κοινή σε όλα τα ζώα. Λειτουργεί με τη βοήθεια των νεύρων που βγαίνουν από τον εγκέφαλο και εξαπλώνονται σε όλο το σώμα, άρα η αίσθηση της αφής ανήκει σε ολόκληρο το σώμα, χωρίς να αποκλείονται οι άλλες αισθήσεις. Με την αφή αντιλαμβανόμαστε ζεστό και κρύο, μαλακό και σκληρό, παχύρρευστο και σκληρό, βαρύ και ελαφρύ. Όλα αυτά είναι γνωστά με ένα άγγιγμα. Με το άγγιγμα και την όραση μαζί αντιλαμβανόμαστε τραχιές και λείες, στεγνές και υγρές, παχιές και λεπτές, πάνω και κάτω, καθώς και θέση και μέγεθος - αν είναι τέτοια που μπορούν να καλυφθούν με ένα άγγιγμα - τότε πυκνές και σπάνιες ή σπογγώδεις, καθώς και στρογγυλές και άλλες μορφές όταν είναι μικρές σε μέγεθος. Με την αφή επίσης, με τη βοήθεια της μνήμης και της λογικής, αντιλαμβανόμαστε ένα σώμα που πλησιάζει και τον αριθμό των αντικειμένων μέχρι δύο ή τρία, αν μόνο αυτά τα αντικείμενα είναι μικρά σε μέγεθος και είναι εύκολο να τα πιάσουμε. Ωστόσο, ο αριθμός των αντικειμένων γίνεται αντιληπτός περισσότερο με την όραση παρά με την αφή. Πρέπει να σημειωθεί ότι όλα τα αισθητήρια όργανα, με εξαίρεση το όργανο της αφής, τακτοποιεί ο Δημιουργός σε ζευγάρια, έτσι ώστε αν το ένα καταστραφεί, η ανάγκη να εξυπηρετείται από το άλλο. Έτσι, δημιούργησε δύο μάτια, δύο αυτιά, δύο ρινικά ανοίγματα και δύο γλώσσες, και τα τελευταία σε ορισμένα ζώα είναι χωρισμένα, όπως στα φίδια, σε άλλα, είναι ενωμένα, όπως στους ανθρώπους. Και έδωσε την αίσθηση της αφής σε ολόκληρο το σώμα, εκτός από τα οστά, τις φλέβες, τα νύχια, τα κέρατα, τα μαλλιά, τους συνδέσμους και μερικά άλλα παρόμοια μέρη του σώματος. Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι η όραση βλέπει σε ευθείες γραμμές, αλλά η όσφρηση και η ακοή λειτουργούν όχι μόνο σε ευθεία γραμμή, αλλά παντού. Τέλος, η αφή και η γεύση αντιλαμβάνονται τα αντικείμενα όχι σε ευθεία γραμμή και όχι παντού, αλλά μόνο όταν πλησιάζουν τα πιο απτά αντικείμενα 93. Κεφάλαιο XIX. Σχετικά με την ικανότητα σκέψης. Η ικανότητα σκέψης περιλαμβάνει την κρίση, την έγκριση, την επιθυμία για δράση, καθώς και την αποστροφή και την αποφυγή. Ειδικότερα, αυτή η δραστηριότητα περιλαμβάνει την αντίληψη του κατανοητού, τις αρετές, τη γνώση, τους κανόνες των τεχνών, τον προβληματισμό πριν από την εκτέλεση μιας δράσης, την ελεύθερη επιλογή 94. Αυτή η ίδια ικανότητα λειτουργεί στα όνειρα, προμηνύοντας το μέλλον. Οι Πυθαγόρειοι, ακολουθώντας τους Εβραίους, ισχυρίζονται ότι τέτοια όνειρα είναι η μόνη αληθινή προφητεία. Το όργανο της ικανότητας σκέψης είναι η μεσαία κοιλία του εγκεφάλου και το ζωτικό πνεύμα που βρίσκεται σε αυτήν 95. Κεφάλαιο XX. Σχετικά με την ικανότητα της μνήμης. Η ικανότητα της μνήμης είναι η αιτία και η αποθήκη της μνήμης και της ανάμνησης. Η μνήμη είναι μια ιδέα που παραμένει στην ψυχή από κάποια αισθητηριακή αντίληψη και κάποια σκέψη που έχει βρει πραγματική έκφραση. Με άλλα λόγια, η μνήμη είναι η διατήρηση της αντίληψης και της σκέψης. Στην πραγματικότητα, η ψυχή αντιλαμβάνεται ή αισθάνεται αισθητήρια αντικείμενα μέσω των αισθήσεων και τότε προκύπτει μια ιδέα. Η ψυχή κατανοεί τα νοητικά αντικείμενα με το μυαλό της - και τότε σχηματίζεται μια έννοια. Έτσι, όταν η ψυχή διατηρεί τα αποτυπώματα των ιδεών και των σκέψεων, τότε λέμε ότι θυμάται. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η αντίληψη των νοητικών αντικειμένων συμβαίνει μόνο μέσω της μάθησης ή των έμφυτων ιδεών, γιατί μια τέτοια αντίληψη δεν μπορεί να επιτευχθεί μέσω της αισθητηριακής αίσθησης. Στην πραγματικότητα, τα αισθητήρια αντικείμενα θυμούνται από μόνα τους. Αντίθετα, αποθηκεύουμε νοητικά αντικείμενα στη μνήμη όταν έχουμε μάθει κάτι για αυτά. Ωστόσο, δεν έχουμε καμία ανάμνηση της ουσίας αυτών των αντικειμένων. Η ανάμνηση είναι η αποκατάσταση της μνήμης που χάθηκε υπό την επίδραση της λήθης. Λήθη είναι η απώλεια μνήμης. Έτσι, η φαντασία, που αντιλαμβάνεται τα υλικά αντικείμενα μέσω των αισθήσεων, μεταφέρει τις ληφθείσες εντυπώσεις στη σκεπτόμενη ή λογική ικανότητα, γιατί και τα δύο ονόματα σημαίνουν το ίδιο πράγμα. και η σκέψη, έχοντας τα αποδεχθεί και τα συζητήσει, μεταφέρει τις ικανότητες της μνήμης 96. Το όργανο της μνήμης είναι η οπίσθια κοιλία του εγκεφάλου - που ονομάζεται επίσης παρεγκεφαλίδα - και το ζωτικό πνεύμα που βρίσκεται σε αυτήν. Κεφάλαιο XXI. Σχετικά με τη λέξη εσωτερικό και εξωτερικό. Το λογικό μέρος της ψυχής, με τη σειρά του, χωρίζεται σε έναν εσωτερικό λόγο και έναν εξωτερικό λόγο. Η εσωτερική λέξη είναι μια κίνηση της ψυχής που συμβαίνει στο μυαλό χωρίς καμία έκφραση στην ομιλία. Επομένως, συμβαίνει συχνά να προφέρουμε σιωπηλά, νοερά έναν ολόκληρο λόγο ή λόγο στον ύπνο μας. Σε σχέση με αυτό το είδος ομιλίας, είμαστε κυρίως λεκτικοί ή λογικοί, γιατί όσοι είναι βουβοί από τη γέννησή τους ή που έχουν χάσει την ικανότητα να μιλούν λόγω ασθένειας είναι ωστόσο λογικά όντα. Η εξωτερική λέξη έχει πράγματι ύπαρξη στην ομιλία και σε διάφορες γλώσσες. Με άλλα λόγια: αυτή είναι μια λέξη που προφέρεται από το στόμα και τη γλώσσα. γι' αυτό ονομάζεται προφερόμενο ή εξωτερικό. Σε σχέση με αυτή την εξωτερική λέξη ονομαζόμαστε έχοντας την ικανότητα να μιλάμε. Κεφάλαιο XXII. Περί ταλαιπωρίας και δράσης Η λέξη «βάσανο» έχει διαφορετικές σημασίες. Υπάρχει σωματική ταλαιπωρία, όπως ασθένειες και πληγές. υπάρχει, από την άλλη, ψυχική οδύνη, όπως ο πόθος και ο θυμός. Σε γενικές γραμμές, η ταλαιπωρία ενός ζωντανού όντος είναι μια κατάσταση που ακολουθείται από ευχαρίστηση και δυσαρέσκεια. Τα βάσανα ακολουθούνται από δυσαρέσκεια. αλλά η δυσαρέσκεια δεν είναι η ίδια η ταλαιπωρία, γιατί όταν τα αντικείμενα χωρίς αίσθηση υποβάλλονται σε ταλαιπωρία, δεν βιώνουν πόνο. Έτσι, δεν είναι ο πόνος ο πόνος, αλλά το αίσθημα του πόνου. Και για να συμβεί ένα τέτοιο συναίσθημα, η ταλαιπωρία πρέπει να είναι άξια προσοχής, δηλαδή σημαντική σε δύναμη. Η ψυχική ταλαιπωρία ή πάθος ορίζεται ως εξής: το πάθος είναι μια κίνηση της βουλητικής ικανότητας, που την αισθάνεται η ψυχή και βασίζεται στην ιδέα του καλού ή του κακού. διαφορετικά: το πάθος είναι μια παράλογη κίνηση της ψυχής που προκαλείται από την ιδέα του καλού και του κακού. Η ιδέα του καλού προκαλεί επιθυμία και η ιδέα του κακού προκαλεί εκνευρισμό. Ο γενικός ή γενικός ορισμός του πόνου είναι ο εξής: ο πόνος είναι μια κίνηση σε ένα αντικείμενο που παράγεται από ένα άλλο αντικείμενο. Αντίθετα, η δράση είναι ενεργητική κίνηση. Κάτι που κινείται από μόνο του ονομάζεται ενεργό. Έτσι, ο θυμός είναι η δράση της αντίστοιχης ικανότητας της ψυχής, αλλά είναι η ταλαιπωρία και των δύο μερών της ψυχής, καθώς και ολόκληρου του σώματος, όταν ο θυμός τα παρασύρει βίαια σε δράση. γιατί εδώ η κίνηση σε ένα παράγεται από ένα άλλο, που ονομάζεται βάσανο. Και από μια άλλη άποψη, η δράση ονομάζεται πόνος: η δράση είναι ακριβώς κίνηση σύμφωνα με τη φύση, ενώ το βάσανο είναι δράση αντίθετη προς τη φύση. Με αυτή την έννοια, μια ενέργεια ονομάζεται ταλαιπωρία όταν ένα αντικείμενο κινείται ασυνεπή με τη φύση, δεν έχει καμία διαφορά αν η κίνηση προέρχεται από τον εαυτό του ή από άλλο αντικείμενο. Επομένως, η κίνηση της καρδιάς με σωστή κυκλοφορία του αίματος, όπως είναι φυσικό, είναι πράξη. Όταν η καρδιά παραπαίει, τότε οποιαδήποτε κίνηση, ως άνιση και αντίθετη προς τη φύση, είναι βάσανο, όχι πράξη. Δεν λέγεται πάθος κάθε κίνηση του παθητικού μέρους της ψυχής. Αυτό το όνομα δίνεται μόνο σε κινήσεις που είναι πιο δυνατές και γίνονται αισθητές στην ψυχή. Οι μικρές κινήσεις που παραμένουν απαρατήρητες στην ψυχή δεν είναι πάθη. γιατί το βάσανο πρέπει να είναι μεγέθους άξιο προσοχής. Επομένως, στον ορισμό του πάθους προσθέτουμε: αισθητή κίνηση, αφού μικρές κινήσεις που δεν γίνονται αισθητές δεν παράγουν βάσανα 97 . Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η ψυχή μας έχει δύο είδη δυνάμεων - γνωστικές και ζωτικές. Οι γνωστικές δυνάμεις είναι το μυαλό, η λογική, η γνώμη, η φαντασία, η αισθητηριακή αντίληψη. ζωτικής σημασίας, ή εκούσιας - επιθυμία και ελεύθερη επιλογή. Για να γίνει αυτό πιο σαφές, θα εξετάσουμε αυτές τις ικανότητες λεπτομερώς. Αρχικά, ας μιλήσουμε για τις γνωστικές ικανότητες. Έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά για τη φαντασία και την αισθητηριακή αντίληψη. Όπως γνωρίζουμε, ως αποτέλεσμα της αισθητηριακής αντίληψης, σχηματίζεται μια εντύπωση στην ψυχή, που ονομάζεται ιδέα. από την ιδέα σχηματίζεται μια γνώμη. τότε ο λόγος, έχοντας συζητήσει αυτή τη γνώμη, την αναγνωρίζει είτε αληθή είτε ψευδή, γι' αυτό λέγεται λόγος - από λογική, συζητήστε. Τέλος, αυτό που συζητείται και γίνεται αποδεκτό ως αλήθεια ονομάζεται μυαλό 98. Αν μιλάμε για το μυαλό διαφορετικά και πιο αναλυτικά, τότε θα πρέπει να έχουμε υπόψη μας ότι η πρώτη κίνηση του νου ονομάζεται σκέψη. Η σκέψη για ένα συγκεκριμένο θέμα ονομάζεται σκέψη. Μια σκέψη που παραμένει στην ψυχή για μεγάλο χρονικό διάστημα και αποτυπώνει πάνω της ένα συγκεκριμένο νοητικό αντικείμενο ονομάζεται διαβούλευση. Όταν η συζήτηση, εστιάζοντας στο ίδιο θέμα, δοκιμάζει τον εαυτό της και εξετάζει τη συμμόρφωση της ψυχής με το φανταστικό αντικείμενο, τότε λαμβάνει το όνομα της κατανόησης. Η διευρυμένη κατανόηση συνιστά συλλογισμό, που ονομάζεται εσωτερική λέξη. Το τελευταίο ορίζεται ως εξής: αυτή είναι η πλήρης κίνηση της ψυχής, που συμβαίνει στο λογικό της μέρος, χωρίς καμία έκφραση στον λόγο. Από την εσωτερική λέξη προέρχεται, όπως συνήθως λένε, η εξωτερική λέξη, που εκφράζεται μέσω της γλώσσας. Έχοντας μιλήσει τώρα για γνωστικές δυνάμεις, ας μιλήσουμε για ζωτικές ή βουλητικές δυνάμεις. Πρέπει να σημειωθεί ότι η ψυχή έχει μια έμφυτη ικανότητα να επιθυμεί ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση της και να διατηρεί ό,τι ουσιαστικά ανήκει σε αυτή τη φύση. αυτή η ικανότητα ονομάζεται θέληση. Στην πραγματικότητα, κάθε ανεξάρτητο ον, που αγωνίζεται για αυτό που είναι εγγενές στη φύση και την πλήρη ύπαρξή του, θέλει να υπάρχει, να ζει και να κινείται σύμφωνα με το νου και το συναίσθημα. Επομένως, μια τέτοια φυσική βούληση ορίζεται ως εξής: η βούληση είναι μια λογική και ταυτόχρονα ζωτική έλξη, που εξαρτάται αποκλειστικά από τις φυσικές συνθήκες. Έτσι, η βούληση είναι μια απλή, αδιαίρετη δύναμη, μια ενιαία, ταυτόσημη, φυσική έλξη για οτιδήποτε συνιστά τη φύση της βούλησης. αυτή η ορμή είναι τόσο ζωτική όσο και λογική, γιατί οι ορμές των ζώων, που είναι παράλογες, δεν ονομάζονται βούληση. Το θέλω είναι μια ορισμένη εκδήλωση της φυσικής βούλησης, με άλλα λόγια: μια φυσική και λογική έλξη για οποιοδήποτε αντικείμενο. γιατί στην ανθρώπινη ψυχή βρίσκεται η ικανότητα κατανόησης των ενστίκτων. Έτσι, όταν μια τέτοια λογική έλξη κατευθύνεται φυσικά προς οποιοδήποτε αντικείμενο, λαμβάνει το όνομα της επιθυμίας, γιατί η επιθυμία είναι μια λογική έλξη και επιθυμία για οποιοδήποτε αντικείμενο 99 . Με μια λέξη, η επιθυμία προσδιορίζεται τόσο από την επιθυμία για αυτό που είναι στη δύναμή μας όσο και από την επιθυμία για αυτό που δεν είναι στη δύναμή μας, δηλαδή τόσο η επιθυμία για το δυνατό όσο και η επιθυμία για το αδύνατο. Τόσο συχνά θέλουμε να διαπράξουμε πορνεία, να παραμείνουμε άγαμοι, να κοιμηθούμε κ.λπ. Όλα αυτά είναι στη δύναμή μας και είναι δυνατά. Θέλουμε όμως και να βασιλέψουμε, κάτι που δεν είναι πλέον στην εξουσία μας. Μπορεί να θέλουμε να μην πεθάνουμε ποτέ, αλλά αυτό ανήκει στη σφαίρα του αδύνατου. Η επιθυμία έχει έναν στόχο στο μυαλό, όχι κάτι που οδηγεί σε έναν στόχο. Ο στόχος είναι το αντικείμενο του πόθου, όπως, για παράδειγμα, να βασιλεύει, να είναι υγιής. Τα μέσα που βρίσκουμε οδηγούν στον στόχο, για παράδειγμα, έναν τρόπο να επιτύχουμε υγεία ή να γίνουμε βασιλιάς. Η επιθυμία ακολουθείται από αναζήτηση και έρευνα. Τότε, εάν το αντικείμενο του πόθου είναι στη δύναμή μας, γίνεται συζήτηση ή διαβούλευση. Η συζήτηση είναι μια επιθυμία σε συνδυασμό με τη διερεύνηση εκείνων των ενεργειών που είναι στη δύναμή μας. γιατί η συζήτηση αφορά το αν πρέπει να γίνει κάτι ή όχι. Μετά από αυτό αποφασίζεται ποιο είναι καλύτερο. αυτό λέγεται απόφαση. Στη συνέχεια, σχετικά με αυτό που έχει αποφασιστεί, είμαστε συντονισμένοι με έναν συγκεκριμένο τρόπο, αναπτύσσουμε αγάπη για αυτό. αυτό λέγεται τάση. Και αν αποφασίσαμε για κάτι, αλλά δεν συντονιστήκαμε σε αυτό με συγκεκριμένο τρόπο ή δεν αναπτύξαμε αγάπη γι 'αυτό, τότε δεν μιλάμε για κλίση. Έπειτα, αφού εμφανιστεί μια συγκεκριμένη διάθεση μέσα μας, ακολουθεί ελεύθερη εκλογή ή επιλογή, γιατί η ελεύθερη εκλογή συνίσταται στο γεγονός ότι, από δύο δράσεις που είναι ελεύθερες για εμάς, η μία λαμβάνεται και επιλέγεται κατά προτίμηση έναντι της άλλης. Έχοντας κάνει επιλογές, προσπαθούμε στη συνέχεια για δράση. αυτό λέγεται φιλοδοξία. Περαιτέρω, έχοντας φτάσει στο αντικείμενο των επιθυμιών μας, το χρησιμοποιούμε. αυτό λέγεται χρήση. Τέλος, τη χρήση ακολουθεί η διακοπή της λαχτάρας 100 . Στα παράλογα ζώα, μόλις προκύψει οποιαδήποτε έλξη, ακολουθείται αμέσως από μια επιθυμία για δράση. γιατί η έλξη των παράλογων πλασμάτων είναι παράλογη, και καθοδηγούνται από τη φυσική έλξη. Επομένως, η έλξη των παράλογων όντων δεν ονομάζεται ούτε βούληση ούτε επιθυμία, αφού η βούληση είναι μια λογική και ελεύθερη φυσική έλξη. Στους ανθρώπους, ως λογικά όντα, η φυσική έλξη δεν κυβερνά τόσο όσο ελέγχεται. γιατί δρα ελεύθερα και μαζί με το νου, αφού στον άνθρωπο οι γνωστικές δυνάμεις και οι ζωτικές δυνάμεις είναι αλληλένδετες. Επομένως, ένα άτομο ελκύεται ελεύθερα από την επιθυμία, ελεύθερα εξερευνά και εξετάζει, ελεύθερα σκέφτεται, ελεύθερα αποφασίζει, ελεύθερα προσαρμόζεται με έναν ορισμένο τρόπο, κάνει ελεύθερα μια επιλογή, ελεύθερα αγωνίζεται, ελεύθερα επιτυγχάνει ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι αποδίδουμε θέληση στον Θεό, αλλά δεν Του αποδίδουμε επιλογή με την κατάλληλη έννοια, γιατί ο Θεός δεν σκέφτεται τις πράξεις Του, αφού η σύσκεψη είναι συνέπεια άγνοιας: κανείς δεν σκέφτεται αυτό που ξέρει. Αν η σύσκεψη είναι συνέπεια άγνοιας, τότε, αναμφίβολα, το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την επιλογή. Και αφού ο Θεός γνωρίζει άμεσα τα πάντα, δεν συζητά τις πράξεις Του 101. Ομοίως, σε σχέση με την ψυχή του Κυρίου Ιησού Χριστού, δεν μιλάμε για σκέψη και επιλογή. γιατί η άγνοια δεν της ήταν χαρακτηριστικό. Ακόμα κι αν μια φύση που δεν γνώριζε το μέλλον ανήκε σε Αυτόν, ωστόσο, έχοντας υποστατικά ενωθεί με τον Θεό Λόγο, κατείχε γνώση των πάντων όχι με χάρη, αλλά, όπως ειπώθηκε, με υποστατική ένωση. γιατί ένας και ο ίδιος ήταν και ο Θεός και ο άνθρωπος. Ως αποτέλεσμα αυτού, δεν είχε ορισμένες κλίσεις της θέλησης. Είναι αλήθεια ότι ανήκε σε μια απλή φυσική βούληση, την οποία βλέπουμε εξίσου σε όλες τις υποστάσεις του ανθρώπινου γένους. Αλλά η αγία ψυχή Του δεν είχε καμία κλίση ή αντικείμενο επιθυμίας που να ήταν αντίθετο με το αντικείμενο του Θείου θελήματός Του ή διαφορετικό από το αντικείμενο του Θείου θελήματός Του. Οι κλίσεις σε επιμέρους υποστάσεις είναι διαφορετικές, με εξαίρεση τις υποστάσεις της ιερής, απλής, ακομπλεξάριστης και αδιαίρετης Θεότητας. Εδώ οι υποστάσεις είναι αχώριστες και αχώριστες, και επομένως το αντικείμενο της θέλησης είναι επίσης αχώριστο. Εδώ υπάρχει μία φύση, και επομένως μία φυσική βούληση. Εδώ οι υποστάσεις είναι αχώριστες, και επομένως υπάρχει ένα αντικείμενο βούλησης και μία κίνηση των τριών υποστάσεων. Όσο για τους ανθρώπους, είναι αλήθεια ότι έχουν μια φυσική βούληση, γιατί έχουν μια φύση. αλλά εφόσον οι υποστάσεις τους είναι διαιρεμένες και χωρισμένες η μία από την άλλη - κατά τόπο, χρόνο, σχέση με αντικείμενα και πάρα πολλές άλλες περιστάσεις - τότε οι θελήσεις και οι κλίσεις τους είναι διαφορετικές. Στον Κύριό μας Ιησού Χριστό οι φύσεις είναι διαφορετικές, και επομένως οι φυσικές θελήσεις ή οι δυνάμεις της επιθυμίας είναι διαφορετικές, ανήκοντας, αφενός, στη Θεότητά Του, και αφετέρου στην ανθρωπότητά Του. Αλλά, από την άλλη πλευρά, σε Αυτόν υπάρχει μια υπόσταση, ένας ηγέτης, και επομένως ένα αντικείμενο της θέλησης, ή μια κλίση της θέλησης, γιατί το ανθρώπινο θέλημά Του, φυσικά, ακολούθησε το Θείο Του και ήθελε ό,τι το θείο θέλημα του ζητούσε 102. Σημειωτέον ότι η βούληση, η επιθυμία, το αντικείμενο του πόθου -αυτός που είναι ικανός να θέλει και αυτός που θέλει- διαφέρουν μεταξύ τους. Η θέληση είναι η απλή ικανότητα να επιθυμείς. Θέλω είναι η βούληση που κατευθύνεται προς ένα συγκεκριμένο αντικείμενο. Το αντικείμενο του πόθου είναι το πράγμα στο οποίο κατευθύνεται η θέληση ή αυτό που θέλουμε. Ας πούμε, για παράδειγμα, ότι αναπτύσσουμε μια λαχτάρα για φαγητό. Η απλή λογική έλξη είναι θέληση. Η έλξη για το φαγητό είναι επιθυμία. και το ίδιο το φαγητό είναι αντικείμενο επιθυμίας. Αυτός που έχει τη δύναμη της βούλησης ονομάζεται ικανός για θέληση. αυτός που χρησιμοποιεί τη θέληση λέγεται πρόθυμος. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η λέξη βούληση σημαίνει άλλοτε την ικανότητα να θέλεις -τότε ονομάζεται φυσική βούληση, και άλλοτε σημαίνει το αντικείμενο του πόθου- και μετά ονομάζεται λογική βούληση. Κεφάλαιο XXIII. Σχετικά με τις δραστηριότητες. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι όλες οι δυνάμεις που συζητήθηκαν παραπάνω, τόσο γνωστικές όσο και ζωτικές, τόσο φυσικές όσο και τεχνητές, ονομάζονται δραστηριότητες. Οι δραστηριότητες είναι η δύναμη και η κίνηση που ανήκουν σε κάθε μεμονωμένη οντότητα. Ή σύμφωνα με έναν άλλο ορισμό: η φυσική δραστηριότητα είναι μια κίνηση που σχετίζεται με τη φύση οποιασδήποτε μεμονωμένης οντότητας. Από αυτό είναι σαφές ότι τα πράγματα που έχουν την ίδια ουσία έχουν την ίδια δραστηριότητα. Αντίθετα, τα πράγματα των οποίων η φύση είναι διαφορετική έχουν διαφορετικές δραστηριότητες. γιατί μια ουσία δεν μπορεί παρά να έχει φυσική δραστηριότητα. Η δραστηριότητα ορίζεται περαιτέρω ως η φυσική δύναμη που εκφράζει κάθε ουσία. Η δραστηριότητα ορίζεται επίσης ως εξής: η δραστηριότητα είναι η φυσική και πρώτη πάντα ενεργός δύναμη της λογικής ψυχής, δηλαδή ο πάντα ενεργός νους της, που ρέει από αυτήν φυσικά και αδιάκοπα. Τέλος, υπάρχει ένας τέτοιος ορισμός της δραστηριότητας: δραστηριότητα είναι η φυσική δύναμη και κίνηση που ανήκει σε κάθε ουσία, χωρίς την οποία τίποτα άλλο εκτός από την ανυπαρξία δεν είναι δυνατή. Οι δραστηριότητες ονομάζονται, πρώτον, ενέργειες, για παράδειγμα: ομιλία, περπάτημα, φαγητό, ποτό, κ.λπ. Δεύτερον, οι φυσικές παθητικές καταστάσεις ονομάζονται συχνά δραστηριότητες, για παράδειγμα: πείνα, δίψα κ.λπ. Τέλος, το γινόμενο της δύναμης 103 ονομάζεται επίσης δραστηριότητα. Οι λέξεις χρησιμοποιούνται επίσης με διπλή έννοια: δυνητικά και πραγματικά. Έτσι, για ένα βρέφος λέμε ότι είναι γραμματικός στην πιθανότητα, γιατί έχει την ικανότητα να γίνει γραμματικός μέσω της μάθησης. Επίσης για τη γραμματική λέμε ότι είναι γραμματικός στην πιθανότητα και στην πραγματικότητα. Είναι γραμματικός στην πραγματικότητα, αφού έχει γνώσεις γραμματικής. Είναι όμως γραμματικός και σε δυνατότητα, αφού μπορεί να διδάσκει γραμματική, αλλά στην πραγματικότητα δεν τη διδάσκει. Και πάλι ουσιαστικά τον λέμε γραμματικό αν ενεργεί, δηλαδή διδάσκει. Πρέπει να σημειωθεί ότι η δεύτερη περίπτωση είναι επομένως γενική, τόσο για τη δυνατότητα όσο και για την πραγματικότητα, δηλαδή, πρώτον, εδώ υπάρχει πραγματικότητα και, δεύτερον, δυνατότητα. Η αυτοκαθοριστική, με άλλα λόγια, η λογική και ελεύθερη ζωή, που αποτελεί το πλεονέκτημα του ανθρώπινου γένους, είναι η πρώτη, μοναδική και αληθινή πραγματικότητα της φύσης μας. Και δεν ξέρω πώς αυτοί που αρνούνται αυτή τη δραστηριότητα σε Αυτόν αποκαλούν τον Κύριο Θεό ενσαρκωμένο. Δραστηριότητα είναι η ενεργή κίνηση της φύσης. ενεργό είναι αυτό που κινείται από μόνο του. Κεφάλαιο XXIV. Περί εκούσιου και ακούσιου. Εφόσον και αυτό που είναι εκούσιο και αυτό που θεωρείται ακούσιο βρίσκονται σε μια ή την άλλη ενέργεια, τότε κάποιοι, ακόμη και για αυτό που είναι αληθινά ακούσιο, πιστεύουν ότι συμβαίνει όχι μόνο στα βάσανα, αλλά και στην πράξη. Σε αντίθεση με αυτό, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι μια πράξη είναι μια ορθολογική δραστηριότητα. Οι πράξεις συνοδεύονται είτε από επαίνους είτε από ενοχοποιήσεις. Επιπλέον, μερικά από αυτά εκτελούνται με ευχαρίστηση, άλλα με δυσαρέσκεια. άλλα είναι ελκυστικά για τον ηθοποιό, άλλα είναι αηδιαστικά. Επιπλέον, μεταξύ των ελκυστικών ενεργειών, μερικές είναι πάντα ελκυστικές, άλλες για κάποιο χρονικό διάστημα. Το ίδιο ισχύει και για τις αποκρουστικές ενέργειες. Επιπλέον, ορισμένες πράξεις είναι ελεήμων και ανταμείβονται με επιείκεια, ενώ άλλες προκαλούν μίσος και τιμωρούνται. Έτσι, ό,τι είναι εθελοντικό ακολουθεί πάντα είτε έπαινος είτε κατηγορούμενος. Οι εθελοντικές ενέργειες εκτελούνται πάντα με ευχαρίστηση και είναι ελκυστικές για τον ερμηνευτή - ελκυστικές είτε πάντα, είτε όταν εκτελούνται. Αντίθετα, το ακούσιο διακρίνεται από το γεγονός ότι του απονέμεται συγκατάβαση και έλεος, γίνεται με δυσαρέσκεια, δεν είναι ελκυστικό και δεν θα το επέτρεπε ποτέ κάποιος, ακόμη κι αν αναγκαζόταν να το κάνει 104. Το ακούσιο είναι δύο ειδών - ακούσιο λόγω εξαναγκασμού και ακούσιο λόγω άγνοιας. Το πρώτο συμβαίνει όταν η ενεργητική αρχή ή η αιτία είναι έξω, δηλαδή όταν μας αναγκάζει κάποιος άλλος, αλλά εμείς οι ίδιοι δεν συμφωνούμε καθόλου, δεν συμμετέχουμε σε αυτό με τη δική μας διάθεση και δεν συνεισφέρουμε στο ελάχιστο ή όταν με δική μας πρωτοβουλία κάνουμε αυτό που αναγκαζόμαστε να κάνουμε. Ορίζοντας αυτό το είδος του ακούσιου, λέμε: ακούσιο είναι αυτό, του οποίου η αρχή είναι έξω και στο οποίο το άτομο που υποβάλλεται σε εξαναγκασμό δεν συμμετέχει με τη δική του διάθεση. Επιπλέον, με την αρχή εννοούμε εδώ την αιτία παραγωγής. Το ακούσιο λόγω άγνοιας συμβαίνει στην περίπτωση που δεν είμαστε εμείς οι ίδιοι η αιτία της άγνοιάς μας, αλλά όταν η άγνοιά μας είναι τυχαία. Αν λοιπόν κάποιος κάνει φόνο μεθυσμένος, τότε διέπραξε το φόνο από άγνοια, όχι όμως άθελά του, γιατί ο ίδιος δημιούργησε την αιτία της άγνοιας, δηλαδή τη μέθη. Και αν κάποιος, πυροβολώντας στο συνηθισμένο μέρος, σκότωσε έναν πατέρα που περνούσε, λένε ότι το έκανε άθελά του - από άγνοια 105. Αν, λοιπόν, το ακούσιο είναι δύο ειδών - λόγω εξαναγκασμού και λόγω άγνοιας, τότε το εκούσιο θα είναι το αντίθετο και των δύο αυτών τύπων ακούσιου, γιατί το εκούσιο είναι κάτι που δεν γίνεται ούτε από εξαναγκασμό ούτε από άγνοια. Άρα, το εκούσιο είναι εκείνο, του οποίου η αρχή, ή η αιτία, βρίσκεται στον ίδιο τον πράκτορα, ο οποίος γνωρίζει λεπτομερώς καθετί μέσω του οποίου εκτελείται η δράση και σε τι αποτελείται. Αυτές οι λεπτομέρειες ονομάζονται συνθήκες από τους ομιλητές. Αυτά είναι: ποιος; δηλαδή ποιος έκανε κάποια ενέργεια; ποιόν; δηλαδή ποιος αντιλήφθηκε αυτή την ενέργεια; Τι; δηλαδή η ίδια η δράση, για παράδειγμα, σκοτώθηκε? πως; δηλαδή τι όπλο; Οπου; δηλαδή σε ποιο μέρος; Οταν; δηλαδή σε ποια ώρα; Πως; δηλαδή ο τρόπος που εκτελείται η δράση, γιατί; Τ . μι. για ποιο λόγο 106. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι υπάρχει κάτι μεταξύ εκούσιου και ακούσιου. Έτσι, θέλοντας να αποφύγουμε το μεγάλο κακό, αποφασίζουμε να κάνουμε το δυσάρεστο και το λυπηρό, όπως, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια ενός ναυαγίου πετάμε το φορτίο στο πλοίο 107. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι τα παιδιά και τα μη ευαίσθητα ζώα ενεργούν εθελοντικά, αλλά όχι από ελεύθερη επιλογή. Ομοίως, ό,τι κάνουμε εκνευρισμένοι, χωρίς προηγούμενη συνεννόηση, το κάνουμε οικειοθελώς, αλλά όχι από ελεύθερη επιλογή. Με τον ίδιο τρόπο, αν κάποιος φίλος μας έρθει απροσδόκητα, τον δεχόμαστε οικειοθελώς, αλλά δεν υπάρχει ελεύθερη επιλογή. ή αν κάποιος λάβει απροσδόκητα πλούτο, τον λαμβάνει οικειοθελώς, αλλά και πάλι χωρίς ελευθερία επιλογής. Όλα αυτά γίνονται δεκτά οικειοθελώς, γιατί δίνουν ευχαρίστηση, αλλά δεν υπάρχει ελευθερία επιλογής, αφού δεν υπάρχει προκαταρκτική συζήτηση. Και όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η συζήτηση πρέπει πάντα να προηγείται της επιλογής 108 . Κεφάλαιο XXV. Σχετικά με το τι είναι στα χέρια μας ή για την ελευθερία. Όταν μιλάμε για ελευθερία, δηλαδή για ό,τι έχουμε στη δύναμή μας, συναντάμε πρώτα απ' όλα το εξής ερώτημα: είναι κάτι στο χέρι μας; - γιατί πολλοί υποστηρίζουν αυτό. Το δεύτερο ερώτημα θα είναι το ερώτημα του τι έχουμε στη δύναμή μας και τι είμαστε ελεύθεροι να κάνουμε. Τέλος, τρίτον, πρέπει να βρούμε τον λόγο για τον οποίο ο Θεός που μας δημιούργησε μας δημιούργησε ελεύθερους. Ξεκινώντας από την πρώτη ερώτηση, ας αποδείξουμε πρώτα από όλα, με βάση τους λόγους που αναγνωρίζουν ακόμη και οι αντίπαλοί μας, ότι υπάρχει κάτι μέσα στις δυνάμεις μας. Με αυτόν τον τρόπο θα διεξάγουμε την ομιλία μας. Η αιτία για όλα όσα συμβαίνουν θεωρείται είτε ο Θεός είτε η αναγκαιότητα είτε η μοίρα είτε η φύση είτε η ευτυχία είτε η τύχη. Αλλά το έργο του Θεού είναι η ουσία των πραγμάτων και η πρόνοια. Το προϊόν του αναγκαίου είναι η κίνηση αυτού που υπάρχει αμετάβλητο. Το προϊόν της μοίρας είναι αυτό που παράγεται από αυτήν αναγκαστικά, γιατί η ίδια η μοίρα είναι έκφραση της ανάγκης. προϊόν της φύσης - γέννηση, ανάπτυξη, καταστροφή, ζώα και φυτά. ένα προϊόν ευτυχίας - σπάνιο και απροσδόκητο, γιατί η ευτυχία ορίζεται ως η σύμπτωση και η σύμπτωση δύο αιτιών που έχουν την προέλευσή τους στην ελεύθερη επιλογή, αλλά παράγουν κάτι διαφορετικό από αυτό που θα έπρεπε να παράγουν. Αυτό θα συμβεί, για παράδειγμα, εάν κάποιος που σκάβει μια τρύπα βρει έναν θησαυρό. Στην πραγματικότητα, αυτός που τοποθέτησε τον θησαυρό δεν τον τοποθέτησε με την πρόθεση να τον βρει άλλος. Ομοίως, αυτός ο τελευταίος δεν έσκαψε το έδαφος με σκοπό να βρει θησαυρό. Αλλά ο πρώτος έβαλε τον θησαυρό για να τον πάρει όποτε ήθελε και ο δεύτερος έσκαψε για να σκάψει μια τρύπα. Συνέβη κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτό που ήθελαν και οι δύο. Τέλος, προϊόν τύχης είναι εκείνα τα γεγονότα με άψυχα αντικείμενα και παράλογα ζώα που δεν εξαρτώνται ούτε από τη φύση ούτε από την τέχνη. Αυτό λένε οι πολέμιοι της ελευθερίας. Σε ποια από αυτές τις αιτίες θα υπάγουμε τις ανθρώπινες ενέργειες, αν ο άνθρωπος δεν είναι η αιτία και η αρχή της δράσης του; Δεν είναι πρέπον ο Θεός να αποδίδει επαίσχυντες και άδικες πράξεις που μερικές φορές διαπράττουν οι άνθρωποι. Οι ανθρώπινες ενέργειες δεν μπορούν να αποδοθούν σε αναγκαιότητα, γιατί δεν ανήκουν σε αυτό που είναι αμετάβλητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στη μοίρα, γιατί το έργο της μοίρας δεν λέγεται τυχαίο, αλλά απαραίτητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στη φύση, γιατί τα προϊόντα της φύσης είναι τα ζώα και τα φυτά. Δεν μπορούν να αποδοθούν στην ευτυχία, γιατί οι πράξεις των ανθρώπων δεν είναι κάτι σπάνιο και απροσδόκητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στην τύχη, γιατί τυχαία γεγονότα είναι εκείνα που αφορούν άψυχα αντικείμενα και παράλογα ζώα. Άρα, μένει να υποθέσουμε ότι το άτομο που ενεργεί και παράγει κάτι είναι η αρχή των πράξεών του - και είναι ελεύθερος 109. Επιπλέον, εάν ένα άτομο δεν είναι η πηγή οποιασδήποτε από τις ενέργειές του, τότε δεν θα χρειαστεί την ικανότητα να σκεφτεί τις πράξεις του. γιατί σε τι θα εφαρμόσει αυτή την ικανότητα αν δεν έχει δύναμη σε καμία από τις ενέργειές του; γιατί κάθε συζήτηση συνεπάγεται δράση. Αλλά το να αναγνωρίσει κανείς ως περιττό ό,τι είναι πιο όμορφο και πολύτιμο σε έναν άνθρωπο θα ήταν το αποκορύφωμα του παραλογισμού. Επομένως, εάν κάποιος σκέφτεται τις πράξεις του, το κάνει για χάρη της δράσης, γιατί κάθε σκέψη έχει στο μυαλό του τη δράση και εξαρτάται από τη δράση. Από τα πράγματα που μας συμβαίνουν, άλλα είναι στη δύναμή μας, ενώ άλλα όχι. Στη δύναμή μας βρίσκεται αυτό που είμαστε ελεύθεροι να κάνουμε και να μην κάνουμε, με άλλα λόγια: ό,τι κάνουμε οικειοθελώς, γιατί μια ενέργεια δεν λέγεται εθελοντική αν δεν είναι στη δύναμή μας. Με μια λέξη, ό,τι συνοδεύεται από κατηγορίες και έπαινο είναι στη δύναμή μας και το κίνητρο και ο νόμος ανήκουν σε αυτό. Με την ορθή έννοια, κάθε εσωτερική δράση και αυτό που σκεφτόμαστε είναι στη δύναμή μας. Η διαβούλευση γίνεται με εξίσου δυνατές ενέργειες. Οι ενέργειες είναι εξίσου δυνατές όταν μπορούμε να κάνουμε το ένα ή το άλλο, το αντίθετο από το πρώτο. Η επιλογή της δράσης γίνεται από το μυαλό μας, και επομένως είναι η αρχή της δραστηριότητας. Έτσι, στη δύναμή μας βρίσκεται ό,τι μπορούμε εξίσου να κάνουμε και να μην κάνουμε, για παράδειγμα: να κινούμαστε και να μην κινούμαστε, να αγωνιζόμαστε και να μην αγωνιζόμαστε, να επιθυμούμε ό,τι δεν είναι απαραίτητο και να μην επιθυμούμε, να λέμε ψέματα και να μην λέμε ψέματα, να δίνουμε και να μην δίνουμε, να χαιρόμαστε ή να μην χαιρόμαστε για ό,τι πρέπει, και εξίσου να χαιρόμαστε ή να μην χαιρόμαστε για ό,τι δεν είναι απαραίτητο, αποτελούνται, γιατί σε όλα αυτά είμαστε ελεύθεροι. Οι τέχνες είναι επίσης εξίσου δυνατές ενέργειες, γιατί είναι στη δύναμή μας να ασχοληθούμε ή να μην ασχοληθούμε με οποιαδήποτε τέχνη. Πρέπει να σημειωθεί ότι η επιλογή της δράσης είναι πάντα στη δύναμή μας. αλλά η δράση συχνά καθυστερεί από μια ειδική ενέργεια της Θείας Πρόνοιας. Κεφάλαιο XXVII. Για το γιατί είμαστε ελεύθεροι. Επιβεβαιώνουμε ότι η ελευθερία συνδέεται με τη λογική και ότι η αλλαγή και η μεταμόρφωση είναι χαρακτηριστικά των πλασμάτων. Στην πραγματικότητα, ό,τι προέρχεται από έναν άλλο είναι μεταβλητό, αφού κάτι που έλαβε την αρχή του ως αποτέλεσμα αλλαγής πρέπει απαραίτητα να είναι μεταβλητό, και η αλλαγή συμβαίνει όταν κάτι περνά από την ανυπαρξία στο είναι ή όταν κάτι άλλο σχηματίζεται από μια δεδομένη ουσία. Αλλά σύμφωνα με τις μεθόδους σωματικής αλλαγής που παρουσιάζονται εδώ, τα άψυχα αντικείμενα και τα παράλογα ζώα αλλάζουν. τα λογικά όντα αλλάζουν κατά βούληση. Ένα λογικό ον έχει δύο ικανότητες - στοχαστική και ενεργητική. Η στοχαστική ικανότητα κατανοεί τη φύση των πραγμάτων, ενώ η ενεργητική ικανότητα συλλογίζεται τις ενέργειες και καθορίζει το σωστό μέτρο για αυτές. Η στοχαστική ικανότητα ονομάζεται θεωρητικός λόγος, ενώ η ενεργητική ικανότητα ονομάζεται πρακτικός λόγος. Η στοχαστική ικανότητα ονομάζεται επίσης σοφία, και η ενεργητική ικανότητα ονομάζεται σύνεση. Έτσι, καθένας που συλλογίζεται τις πράξεις του, αφού η επιλογή της δράσης εξαρτάται από αυτόν, τις συλλογίζεται στη συνέχεια για να επιλέξει αυτό που θα αποφασιστεί κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας διαβούλευσης και, αφού επιλέξει, να το εκτελέσει. Αν είναι έτσι, τότε ένα λογικό ον θα αποκτήσει αναγκαστικά ελευθερία, γιατί είτε δεν θα είναι λογικό, είτε, αν είναι λογικό, θα είναι κύριος των πράξεών του και ελεύθερο 110. Από αυτό προκύπτει επίσης ότι τα παράλογα όντα δεν έχουν ελευθερία, γιατί διέπονται από τη φύση αντί να την κυβερνούν τα ίδια. Επομένως, δεν αντιστέκονται στη φυσική επιθυμία, αλλά μόλις επιθυμούν κάτι, αγωνίζονται για δράση. Ο άνθρωπος, ως λογικό ον, ελέγχει τη φύση αντί να ελέγχεται από αυτήν. Επομένως, έχοντας ευχηθεί κάτι, κατά βούληση, έχει την ευκαιρία και να καταπνίξει την επιθυμία και να την ακολουθήσει. Για τον ίδιο λόγο, τα παράλογα όντα δεν αξίζουν ούτε έπαινο ούτε μομφή. ένα άτομο επαινείται και κατηγορείται. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι άγγελοι, ως λογικά όντα, είναι ελεύθερα και, όπως τα πλάσματα, μεταβλητά. Αυτό φάνηκε από τον διάβολο, τον οποίο ο Δημιουργός δημιούργησε καλό, και οι δυνάμεις που έπεσαν μαζί του, δηλαδή οι δαίμονες, ενώ τα άλλα τάγματα των αγγέλων παρέμειναν στην καλοσύνη. Κεφάλαιο XXVIII. Για ό,τι δεν είναι στην εξουσία μας. Από ό,τι δεν είναι στη δύναμή μας, μέρος έχει την αρχή του ή τις αιτίες του σε ό,τι είναι στη δύναμή μας - τέτοιες είναι οι ανταμοιβές για τις πράξεις μας, τόσο στην παρούσα όσο και στη μελλοντική ζωή - ωστόσο τα υπόλοιπα εξαρτώνται από τη θεία βούληση, γιατί η ύπαρξη όλων έχει την πηγή της στον Θεό. γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο, ούτε χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών (Σοφ. 1:13). Πιο συγκεκριμένα, ο θάνατος, όπως και άλλες εκτελέσεις, είναι από τον άνθρωπο, δηλαδή η ουσία της συνέπειας του εγκλήματος του Αδάμ. Όλα τα άλλα πρέπει να αποδίδονται στον Θεό, αφού η ύπαρξή μας είναι έργο της δημιουργικής Του δύναμης. Η συνέχιση της ύπαρξης είναι το έργο της δύναμης που περιέχει. Η διαχείριση και η σωτηρία είναι έργο της προνοητικής Του δύναμης. Η αιώνια απόλαυση των ευλογιών είναι το έργο της καλοσύνης Του προς εκείνους που ενεργούν σύμφωνα με τη φύση, για την οποία δημιουργηθήκαμε. Και αφού κάποιοι αρνούνται τη Βιομηχανία, ας μιλήσουμε τώρα εν συντομία για τη Βιομηχανία. Κεφάλαιο XXIX. Σχετικά με τη Βιομηχανία. Η πρόνοια είναι η φροντίδα του Θεού για τα υπάρχοντα πράγματα. Με άλλα λόγια: Πρόνοια είναι το θέλημα του Θεού, με το οποίο διέπεται σωστά ό,τι υπάρχει. Εφόσον η Πρόνοια είναι το θέλημα του Θεού, είναι απολύτως απαραίτητο οτιδήποτε συμβαίνει σύμφωνα με την Πρόνοια να είναι αναμφίβολα το ωραιότερο και το πιο άξιο του Θείου, έτσι ώστε δεν θα μπορούσε να είναι καλύτερο. Πράγματι, είναι απαραίτητο ένα και το αυτό πρόσωπο να είναι και ο Δημιουργός της ύπαρξης και ο Πάροχος. γιατί είναι απρεπές και ασυμβίβαστο με τον λόγο ο ένας να είναι ο Δημιουργός και ο άλλος ο Πάροχος. Μετά από όλα, τότε θα ήταν προφανές ότι και οι δύο θα ήταν ανίσχυροι - ο ένας ανίσχυρος να δημιουργήσει, ο άλλος ανίσχυρος να προσφέρει. Έτσι, ο Θεός είναι και ο Δημιουργός και ο Προμηθευτής και η δημιουργική, περιεκτική και προνοητική δύναμή Του είναι η καλή Του θέληση. Στην πραγματικότητα, ό,τι επιθυμεί ο Κύριος, ο Κύριος δημιούργησε στον ουρανό και στη γη (Ψαλμ. 134:6), και κανείς δεν αντιστέκεται στο θέλημά Του. Ήθελε να γίνουν όλα - και έγινε. Θέλει ο κόσμος να διατηρήσει την ύπαρξή του, και το κάνει, και όλα γίνονται σύμφωνα με το θέλημά Του 111. Και ότι ο Θεός παρέχει και παρέχει θαυμάσια, αυτό μπορεί καλύτερα να επαληθευτεί με τον ακόλουθο τρόπο. Μόνο ο Θεός είναι από τη φύση του καλός και σοφός. Ως καλό, παρέχει, γιατί αυτός που δεν παρέχει δεν είναι καλός, αφού και οι άνθρωποι και τα παράλογα ζώα φροντίζουν φυσικά τα παιδιά τους, και όποιος δεν ενδιαφέρεται υπόκειται σε μομφή. Επιπλέον, σαν σοφός άνθρωπος, ο Θεός φροντίζει τα πράγματα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο 112. Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, πρέπει να θαυμάσουμε όλες τις πράξεις της βιομηχανίας, να τις δοξάσουμε όλες και να τις αποδεχτούμε όλες χωρίς περιέργεια, ακόμα κι αν φαίνονται άδικοι σε πολλούς. γιατί η Πρόνοια του Θεού είναι αόρατη και ακατανόητη σε εμάς, και οι σκέψεις, οι πράξεις και το μέλλον μας είναι γνωστά μόνο στον Θεό. Όλα αυτά, όπως λέω, δεν είναι στη δύναμή μας. γιατί αυτό που είναι στην εξουσία μας δεν είναι θέμα βιομηχανίας, αλλά ελεύθερης βούλησής μας. Αυτό που εξαρτάται από την Πρόνοια συμβαίνει είτε με την καλή θέληση του Θεού είτε με την άδεια. Με τη χάρη του Θεού συμβαίνει αυτό που είναι αναμφισβήτητα καλό. Με άδεια, αυτό που δεν είναι αναμφισβήτητα καλό. Έτσι, ο Θεός συχνά επιτρέπει σε έναν δίκαιο άνθρωπο να πέσει σε ατυχία για να δείξει στους άλλους την αρετή που κρύβεται μέσα του: αυτό συνέβη, για παράδειγμα, με τον Ιώβ. Μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει κάτι περίεργο για να επιτύχει κάτι σπουδαίο και θαυμαστό μέσα από μια φαινομενικά αταίριαστη ενέργεια. Έτσι, η σωτηρία των ανθρώπων επιτεύχθηκε μέσω του σταυρού. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο Θεός επιτρέπει σε έναν άγιο άνθρωπο να υποφέρει βαριά, ώστε ο άγιος να μην ξεφύγει από την ορθή συνείδηση ​​ή να μην πέσει σε υπερηφάνεια λόγω της δύναμης και της χάρης που του έχει δοθεί. έτσι έγινε και με τον Παύλο. Για λίγο, ο Θεός αφήνει έναν άνθρωπο να διορθώσει έναν άλλον, για να διορθωθούν οι άλλοι, κοιτώντας τον. έτσι έγινε με τον Λάζαρο και τον πλούσιο. Στην πραγματικότητα, το να βλέπουμε τους άλλους να υποφέρουν φυσικά μας κάνει ταπεινούς. Ο Θεός αφήνει ένα άλλο άτομο για τη δόξα του Άλλου και όχι για τις αμαρτίες του ή των γονιών του. έτσι ο εκ γενετής τυφλός ήταν τυφλός για τη δόξα του Υιού του ανθρώπου. Ο Θεός επιτρέπει επίσης σε κάποιον να υποφέρει για να προκαλέσει ζήλια σε κάποιον άλλον, ώστε, βλέποντας πώς μεγεθύνεται η δόξα του θύματος, οι άλλοι να υποφέρουν άφοβα με την ελπίδα της μελλοντικής δόξας, λόγω της επιθυμίας για μελλοντικά οφέλη, έτσι έγινε και με τους μάρτυρες. Μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει σε ένα άτομο να διαπράξει μια επαίσχυντη πράξη για να διορθώσει ένα άλλο, ακόμη χειρότερο πάθος. Έτσι, ας υποθέσουμε ότι κάποιος υψώνεται στις αρετές και τη δικαιοσύνη του. Ο Θεός επιτρέπει σε ένα τέτοιο άτομο να πέσει σε πορνεία, ώστε μέσω αυτής της πτώσης να συνειδητοποιήσει την αδυναμία του, να ταπεινωθεί και να έρθει και να εξομολογηθεί στον Κύριο 113. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η επιλογή των υποθέσεων είναι στη δύναμή μας, αλλά η έκβασή τους εξαρτάται από τον Θεό. Επιπλέον, η έκβαση των καλών πράξεων εξαρτάται από τη θεϊκή βοήθεια, γιατί ο Θεός, σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, βοηθά δίκαια εκείνους που, σύμφωνα με μια σωστή συνείδηση, επιλέγουν το καλό. Η έκβαση των κακών πράξεων εξαρτάται από τη θεία άδεια, από το γεγονός ότι ο Θεός, πάλι σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, δίκαια εγκαταλείπει έναν άνθρωπο, αφήνοντάς τον στη δική του δύναμη 114. Υπάρχουν δύο είδη εγκατάλειψης ενός ατόμου από τον Θεό: ο ένας είναι σωτήριος και προειδοποιητικός, ο άλλος σημαίνει τελική απόρριψη. Η σωτηρία και η νουθεσία εγκατάλειψη συμβαίνει είτε για τη διόρθωση, τη σωτηρία και τη δόξα του πάσχοντος, είτε για την αφύπνιση των άλλων σε ζήλο και μίμηση, είτε για τη δόξα του Θεού. Η πλήρης εγκατάλειψη συμβαίνει όταν ένας άνθρωπος, παρά το γεγονός ότι ο Θεός έχει κάνει τα πάντα για τη σωτηρία του, παραμένει, με τη θέλησή του, αναίσθητος και ανίατος, ή καλύτερα ανίατος. Μετά παραδίδεται στην τελική καταστροφή, όπως ο Ιούδας. Είθε ο Θεός να μας προστατεύει και να μας σώσει από τέτοια εγκατάλειψη. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι υπάρχουν πολλοί τρόποι θείας Πρόνοιας, και δεν μπορούν ούτε να εκφραστούν με λόγια ούτε να κατανοηθούν με το νου. Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι όλα τα θλιβερά γεγονότα, εάν οι άνθρωποι τα δέχονται με ευγνωμοσύνη, τους στέλνονται για τη σωτηρία τους και, χωρίς αμφιβολία, τους ωφελούν. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Θεός, πρώτα από όλα, θέλει να σωθούν όλοι και να φτάσουν στη Βασιλεία Του. Στην πραγματικότητα, ως καλοί, μας δημιούργησε όχι για να τιμωρούμε, αλλά για να είμαστε μέτοχοι της καλοσύνης Του. αλλά ως δίκαιος, θέλει να τιμωρούνται οι αμαρτωλοί. Η πρώτη του επιθυμία ονομάζεται προκαταρκτική θέληση και καλή θέληση και εξαρτάται μόνο από Αυτόν. Η δεύτερη επιθυμία ονομάζεται μεταγενέστερη βούληση και άδεια και έχει την αιτία της μέσα μας. Στην περίπτωση αυτή, η άδεια, όπως είπαμε παραπάνω, είναι δύο ειδών: σωτηρία και παραίνεση, και άδεια, που σημαίνει την απόρριψη ενός ατόμου από τον Θεό και οδηγεί σε πλήρη τιμωρία. Όλα αυτά δεν είναι στον έλεγχό μας. Όσο για εκείνους που βρίσκονται στη δύναμή μας, ο Θεός θέλει καλές πράξεις με το προηγούμενο θέλημά Του και τους ευνοεί, αλλά δεν θέλει κακές πράξεις είτε με το προηγούμενο είτε με το επόμενο θέλημά Του, αλλά επιτρέπει στην ελεύθερη βούληση να κάνει το κακό. γιατί αυτό που γίνεται με καταναγκασμό δεν είναι λογικό και δεν είναι αρετή. Ο Θεός προνοεί για όλη τη δημιουργία, δείχνοντάς μας οφέλη και νουθετεί μας μέσω κάθε δημιουργίας, ακόμη και μέσω των ίδιων των δαιμόνων, όπως φαίνεται από αυτό που συνέβη με τον Ιώβ και τους χοίρους. Κεφάλαιο XXX. Περί προγνωσίας και προορισμού. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Θεός προβλέπει τα πάντα, αλλά δεν προκαθορίζει τα πάντα. Έτσι, προβλέπει αυτό που έχουμε στη δύναμή μας, αλλά δεν το προκαθορίζει. γιατί δεν θέλει να εμφανιστεί το κακό, αλλά δεν μας αναγκάζει στην αρετή. Έτσι, ο προκαθορισμός είναι θέμα Θείας εντολής που βασίζεται στην πρόγνωση. Ο Θεός, σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, προκαθορίζει ό,τι δεν είναι στη δύναμή μας. γιατί ο Θεός έχει ήδη προκαθορίσει τα πάντα σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, όπως απαιτεί η καλοσύνη και η δικαιοσύνη Του. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η αρετή μας δόθηκε από τον Θεό μαζί με τη φύση μας και ότι ο ίδιος είναι η αρχή και η αιτία κάθε καλού. Και χωρίς τη συνεργασία και τη βοήθειά Του είναι αδύνατο να θέλουμε ή να κάνουμε το καλό. Αλλά είναι στη δύναμή μας είτε να παραμείνουμε στην αρετή και να ακολουθήσουμε τον Θεό, που μας καλεί σε αυτήν, είτε να εγκαταλείψουμε την αρετή, δηλαδή να ζήσουμε μοχθηρά και να ακολουθήσουμε τον διάβολο, ο οποίος όμως, χωρίς καταναγκασμό, μας καλεί σε αυτό. γιατί η κακία δεν είναι τίποτα άλλο από τον χωρισμό από την καλοσύνη, όπως το σκοτάδι είναι ο χωρισμός από το φως. Έτσι, παραμένοντας πιστοί στη φύση μας, ζούμε ενάρετα. αποκλίνοντας από τη φύση μας, δηλαδή από την αρετή, ερχόμαστε σε μια αφύσικη κατάσταση και γινόμαστε μοχθηροί. Η μετάνοια είναι επιστροφή, μέσω της ασκητικής ζωής και των έργων, από μια κατάσταση αφύσικη σε φυσική κατάσταση και από τον διάβολο στον Θεό. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο ως σύζυγο, προικίζοντάς τον με τη Θεία χάρη Του και μέσω αυτής φέρνοντάς τον σε κοινωνία με τον εαυτό Του. Χάρη σε αυτή τη χάρη, ο άνθρωπος, ως κύριος, έδωσε ονόματα στα ζώα που του έδιναν ως σκλάβους. γιατί δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, προικισμένος με λογική, σκέψη και ελευθερία, και γι' αυτό φυσικά έλαβε εξουσία πάνω στα γήινα πλάσματα από τον κοινό Δημιουργό και Κυβερνήτη όλων. Εφόσον ο προβλεπόμενος Θεός γνώριζε ότι ο άνθρωπος θα διέπραττε ένα έγκλημα και θα υποστεί διαφθορά, δημιούργησε από αυτόν μια σύζυγο, τον βοηθό του και μια παρόμοια με αυτόν. Υποτίθεται ότι ήταν η βοηθός του για να διασφαλίσει ότι η ανθρώπινη φυλή θα διατηρηθεί συνεχώς μέχρι τη γέννηση ακόμη και μετά το έγκλημα. γιατί η αρχική διαμόρφωση του ανθρώπου ονομάζεται δημιουργία και όχι γέννηση. Όπως η δημιουργία είναι ο πρώτος σχηματισμός του ανθρώπου από τον Θεό, έτσι και η γέννηση είναι η διαδοχική προέλευση ενός ανθρώπου από τον άλλο από τη στιγμή της καταδίκης του σε θάνατο για έγκλημα. Ο Θεός τοποθέτησε τον άνθρωπο σε έναν παράδεισο που ήταν πνευματικός και αισθησιακός. Στην πραγματικότητα, σωματικά βρισκόταν σε έναν αισθησιακό επίγειο παράδεισο, αλλά πνευματικά μιλούσε με αγγέλους, καλλιεργώντας θεϊκές σκέψεις και τρεφόμενος από αυτούς. Ήταν γυμνός, γιατί ήταν απλός στην καρδιά και έκανε μια αθώα ζωή. Μέσα από τα δημιουργήματά του, έθεσε τις σκέψεις του στον Ένα Δημιουργό, και χάρηκε και διασκέδασε με την ενατένισή Του. Και αφού ο Θεός στόλισε τον άνθρωπο με ελεύθερη βούληση, του έδωσε το νόμο - να μην τρώει από το δέντρο της γνώσης. Έχουμε πει όσα περισσότερα μπορούσαμε για αυτό το δέντρο στο κεφάλαιο Περί Παράδεισου. Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο αυτή την εντολή με τέτοια υπόσχεση ότι αν διαφυλάξει την αξιοπρέπεια της ψυχής του, δηλαδή αν δώσει νίκη στη λογική, δεν ξεχάσει τον Δημιουργό και διαφυλάξει την εντολή Του, τότε θα είναι μέτοχος της αιώνιας ευδαιμονίας και θα ζήσει για πάντα, υπεράνω του θανάτου. Και αν υποτάξει την ψυχή στο σώμα και προτιμήσει τις σωματικές απολαύσεις και, μη συνειδητοποιώντας την αξιοπρέπειά του και, σαν ανόητα θηρία, πετάξει τον ζυγό του Δημιουργού, περιφρονήσει τη Θεία Του εντολή, τότε θα είναι ένοχος θανάτου και θα υποβληθεί σε διαφθορά και εργασία, σέρνοντας μια άθλια ζωή. Πράγματι, δεν ήταν ωφέλιμο για τον άνθρωπο να δεχτεί την αφθαρσία ανειδίκευτη και αδοκίμαστη, για να μην πέσει σε υπερηφάνεια και καταδικαστεί με τον ίδιο τρόπο όπως ο διάβολος. γιατί ο τελευταίος, μετά την αυθαίρετη πτώση του, αμετανόητα και αμετάβλητα εδραιώθηκε στο κακό. Αντίστοιχα, οι άγγελοι, έχοντας επιλέξει αυθαίρετα την αρετή, απέκτησαν, με τη βοήθεια της χάρης, ακλόνητη σταθερότητα στην καλοσύνη. Επομένως, ήταν απαραίτητο να δοκιμαστεί πρώτα ένας άνθρωπος, γιατί ένας αδοκίμαστος και μη επιτηδευμένος άνθρωπος δεν έχει αξία. Ήταν απαραίτητο, έχοντας επιτύχει την τελειότητα μέσω της δοκιμασίας της εκπλήρωσης της εντολής, να λάβει έτσι την αθανασία ως ανταμοιβή για την αρετή. Στην πραγματικότητα, όντας από τη φύση του κάτι μεταξύ Θεού και ύλης, ο άνθρωπος, αν είχε απαρνηθεί κάθε φυσική προσκόλληση στο κτισμένο ον και είχε ενωθεί με αγάπη με τον Θεό, θα έπρεπε να εδραιωθεί ακλόνητα στην καλοσύνη μέσω της τήρησης της εντολής. Όταν όμως, ως αποτέλεσμα του εγκλήματος, άρχισε να έλκεται περισσότερο προς την ουσία και όταν ο νους του απομακρύνθηκε από τον ένοχο του, τον Θεό, τότε η διαφθορά έγινε χαρακτηριστικό του, έγινε από απαθής υποκείμενος στα πάθη, από αθάνατο σε θνητό, είχε ανάγκη γάμου και σαρκικής γέννησης, λόγω του εθισμού του στη ζωή, προσκολλήθηκε σε αυτές τις απολαύσεις. πεισματάρικο μίσος. Η αγάπη του, αντί για τον Θεό, στράφηκε στην ύλη και ο θυμός του, αντί για τον αληθινό εχθρό της σωτηρίας του, στράφηκε σε ανθρώπους σαν αυτόν. Έτσι ο άνθρωπος νικήθηκε από τον φθόνο του διαβόλου, γιατί ο ζηλιάρης μισητής της καλοσύνης - ο δαίμονας, που ο ίδιος έπεσε κάτω για εξύψωση, δεν μπορούσε να ανεχτεί να επιτύχουμε τις υψηλότερες ευλογίες. Γιατί αυτός ο ψεύτης παρασύρει τον δύστυχο [δηλ. μι. Ο Αδάμ] με την ελπίδα να γίνει Θεός και, αφού τον ανέβασε στα δικά του ύψη υπερηφάνειας, τον ρίχνει σε μια παρόμοια άβυσσο πτώσης. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 29,38, 41, 45, Migne, s, gr„ t. XXXVI, συντ. 77, 320 κ.λπ. Μετάφραση μέρους III (1889), σσ. 44, 197. Γρηγόριος ο Θεολόγος, κήρυγμα 38, 45, Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί της Εκκλησίας Ιεραρχίας, 4. Migne, s. γρ., τ. III, col. 177. Μετάφραση (1839), πίν. 18. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 38, 45. Nemesius, On the Nature of Man 1. Migne, s. gr.. t. XI, στόλ. 521. Μετάφραση F. Vladimirsky (Pochaev 1904), πίν. 31. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 28. Gregory the Theologian, word 28. Migne, XXXVI, 72. Transl., 40. Cyril Alexander., Treasure, 31. Dionysius the Areopagite, On the heavenly hierarchy, 3, Migne III, 165–168. Μετάφραση, 15–17. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 28. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί της ουράνιας ιεραρχίας, 9. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 38. Βασίλειος ο Μέγας, Περί του Αγίου Πνεύματος, 16. Migne, XXXII, συντ. 136–137. Μετάφραση Μόσχα. Πνεύμα. Acad., Part III (Μόσχα, 1891), 235. Μερικοί πατέρες της εκκλησίας, π.χ. Ο Μεθόδιος ο Πάταρας, ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, δίδαξαν ότι ο διάβολος και οι συνεργοί του έπεσαν από αυτούς τους αγγέλους στους οποίους είχε ανατεθεί ο κάτω κόσμος. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 2. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των ονομάτων του Θεού, 4. Νεμέσιος, Περί της φύσης του ανθρώπου, 1. Βασίλειος ο Μέγας, Λόγος για την έκτη ημέρα του 1ου Migne, s. γρ., τ. XXIX, συντ. 21, 25, 28, Μετάφραση Μόσχα. Πνεύμα. Acad., part 1 (Moscow, 1891), σσ. 15, 18–20. Μέγας Βασίλειος, Συνομιλία στο Γ' Εξαήμερο. Migne. 57. Μετάφραση, 39–40. 34. Βασίλειος ο Μέγας, Συνομιλία για την Εξαήμερη 1 και 3. 35. Μέγας Βασίλειος, Συνομιλία στο Β' Εξαήμερο. Βασίλειος ο Μέγας, Συνομιλία για τον Shestodenev 6ο. 38 Βασίλειος ο Μέγας, Συνομιλία την έκτη ημέρα. Nemesius, On the Nature of Man, 36–37. Vasily V., Conversation on Shestodnev 6th. Vasily V., Λόγος για τη Γέννηση του Χριστού. Νεμέσιος, Περί της φύσης του ανθρώπου, 5. Μέγας Βασίλειος, Συνομιλία στο Δ' Εξαήμερο. Μέγας Βασίλειος, Συνομιλία το 8ο Εξαήμερο. Βασίλειος ο Μέγας (;). Ομιλία για τον Παράδεισο, Migne, s. γρ., τ. XXX, συντ. 61–72. Γρηγόριος Νύσσης, Περί της δομής του ανθρώπου, 2. Μετάφραση Μόσχα. Spirit, Acad., part 1 (1861), p. 85. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λόγια 38 και 45. Nemesius, On the Nature of Man, I, Migne, 512, 516. Μετάφραση, 25, 27. Afanasy Alex.. Against Apollinaris, βιβλίο πρώτο. Σχετικά με την Ενσάρκωση του Κυρίου. Μετάφραση Μόσχα. Πνεύμα. Acad., Part III (1903), σσ. 315–340. Maximus the Confessor, On the Soul, Migne, s. γρ., τ. XCI. Nemesius, On the Nature of Man, 1. Migne, 505–508. Μετάφραση, 21–22. Nemesius, On the Nature of Man, 23. Migne, 693. Μετάφραση, 132. Nemesius, On the Nature of Man, 19. Migne. 688. Μετάφραση, 127. Nemesius, On the Nature of Man, 20. Migne, 688–689. Μετάφραση, 128. Nemesius, On the Nature of Man, 21. Migne, 692. Μετάφραση, 130–131. Nemesius, On the Nature of Man, 6. Migne, 632–633. Μετάφραση, 90–92. Nemesius, On the Nature of Man, 7. Migne, 644. Μετάφραση, 97. Nemesius, On the Nature of Man, 10–11. Migne, 657–660. Μετάφραση, 106–107. Nemesius, On the Nature of Man, 9, 8. Migne, 656, 652. Μετάφραση, 104–105, 101–102. Nemesius, On the Nature of Man, 12. Migne, 660. Μετάφραση, 107–108. Γρηγόριος Νύσσης. Σχετικά με τη σύσταση του ανθρώπου, 12, 14 και 15. Nemesius, On the Nature of Man, 13. Migne, 660, 661, 684. Μετάφραση, 108–111 Nemesius, On the Nature of Man Migne, 673, 676. Μετάφραση, 117–120. Maxim the Confessor, Επιστολή 1, προς τον Marin. Migne, s. γρ., τ. XCI. Μάξιμος ο Ομολογητής, Επιστολή 1, προς τον Μάριν. Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο. Migne, s. γρ., τ. XCI. Επιστολή 1 προς Marin, Migne, s. γρ., τ. XCI. Maximus the Confessor, Letter 1 to Marinus, Migne, s. γρ., τ. XCI. Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο. Nemesius, On the Nature of Man, 29. Migne, 717–720. Μετάφραση, 146–147. Nemesius, On the Nature of Man, 30 και 31, Migne, 720–728. Μετάφραση, 147–150. Nemesius, On the Nature of Man, 32. Migne, 728–729. Μετάφραση. 151–152 Nemesius, On the Nature of Man, 30. Migne, 720–721. Μετάφραση, 147–148. Nemesius, On the Nature of Man, 33. Migne, 732. Μετάφραση, 154. Nemesius, On the Nature of Man, 39. Migne, 761–764. Μετάφραση, 172–174. Ο Νεμέσιος. 41, Migne, 773–776. Μετάφραση, 180–182. Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Μετάφραση. 186–193. Nemesius, 44. Migne, 813. Μετάφραση, 205. Nemesius, 44. Migne, 809–812. Μετάφραση, 203–204. Nemesius, 37. Migne. 749–753. Μετάφραση, 166–168.