Книга вторая

Er, der vor den Zeitaltern existierte, selbst hat die Zeitalter geschaffen. Der göttliche David sagt über ihn: „Von Ewigkeit zu Ewigkeit seid ihr“ (Psalm 89,3). Und der göttliche Apostel: Mit ihm wurden auch die Augenlider gemacht (Hebr. 1, 2). Sie sollten jedoch wissen, dass das Wort Jahrhundert eine Bedeutung hat: Es bedeutet viel. Denn das Leben eines jeden Menschen wird ein Jahrhundert genannt, und die Zeit von tausend Jahren wird auch ein Jahrhundert genannt. Das gesamte gegenwärtige Leben wird ebenfalls als Jahrhundert bezeichnet, und die Zukunft, die nach der Auferstehung endlos ist, wird ebenfalls als Jahrhundert bezeichnet (Matthäus 12,32; Lukas 20,35–36). Ein Jahrhundert wiederum wird nicht Zeit genannt und auch nicht irgendein Teil der Zeit, der durch die Bewegung und den Lauf der Sonne gemessen wird, also aus Tagen und Nächten besteht, sondern etwas, das auf Augenhöhe mit dem Ewigen fortdauert, als wäre es eine Art vorübergehende Bewegung und Ausdehnung, die sich neben und gleichzeitig mit dem Ewigen ausdehnt. Denn was die Zeit für das Zeitliche verhält, das gilt auch für das Zeitalter für das Ewige. Es gibt sieben Jahrhunderte dieser Welt, das heißt von der Erschaffung des Himmels und der Erde bis zum allgemeinen Ende und der Auferstehung der Menschen. Denn es gibt ein privates Ende – den Tod eines jeden; aber es gibt sowohl ein gemeinsames als auch ein vollkommenes Ende, wenn es eine allgemeine Auferstehung der Menschen geben wird. Und das achte Jahrhundert ist die Zukunft. Vor der Erschaffung der Welt, als es keine Sonne gab, die Tag und Nacht trennte, gab es kein messbares Jahrhundert; aber es gab sozusagen eine vorübergehende Bewegung und Ausdehnung, die sich neben und gleichzeitig mit dem Ewigen erstreckte. In diesem Sinne gibt es nur ein Jahrhundert; im gleichen Sinne wird Gott ewig und sogar vorewig genannt, denn er hat das Zeitalter selbst geschaffen: Weil Gott nur einer ist und keinen Anfang hat, ist er selbst der Schöpfer von allem, sowohl von Jahrhunderten als auch von allen Dingen. Wenn ich von Gott spreche, meine ich hier natürlich den Vater und seinen einziggezeugten Sohn, unseren Herrn Jesus Christus, und seinen Allheiligen Geist, unseren einen Gott 50 . Sie sprechen von „Jahrhunderten von Jahrhunderten“, weil die sieben Jahrhunderte der gegenwärtigen Welt viele Jahrhunderte, also viele Menschenleben, umfassen, und von diesem einen Jahrhundert, das, wie oben gesagt, alle Jahrhunderte umfasst; auch das „Jahrhundert des Jahrhunderts“ bezieht sich auf das gegenwärtige und zukünftige Jahrhundert. Und ewiges Leben und ewige Qual bedeuten die Unendlichkeit des zukünftigen Jahrhunderts. Denn die Zeit nach der Auferstehung wird nicht mehr in Tagen und Nächten gezählt, oder noch besser, dann wird es einen Tag geben, der kein Abend ist; denn für die Gerechten wird die Sonne der Gerechtigkeit klar scheinen, für die Sünder aber wird eine tiefe, endlose Nacht kommen. Wie wird daher die tausendjährige Zeitspanne der Wiederherstellung durch Origenes berechnet? Gott ist also der einzige Schöpfer aller Zeitalter, da er ausnahmslos alles erschuf und vor allen Zeitaltern existierte. Da der gute und allergütige Gott sich nicht damit begnügte, sich selbst zu betrachten, sondern sich aus der Fülle seiner Güte darüber freute, dass etwas geschehen würde, das von seinen Wohltaten profitieren und an seiner Güte teilhaben würde, erschafft er aus nicht existierenden Dingen alles, sowohl das Sichtbare als auch das Unsichtbare, und auch den Menschen, der aus Sichtbarem und Unsichtbarem besteht. Er erschafft mit Gedanken, und dieser Gedanke, ausgeführt durch das Wort und vollendet durch den Geist, wird zur Tat 51. Er selbst ist der Schöpfer und Schöpfer der Engel, der die Engel aus dem Nichts ins Dasein brachte und sie nach seinem Bild erschuf, unkörperlicher Natur, ähnlich einem Geist und immateriellen Feuer, wie der göttliche David sagt: Erschaffe deine Engel zu Geistern und deine Diener zu einer feurigen Flamme (Ps. 103:4) – und beschreibt ihre Leichtigkeit und Glut, und Glut und Einsicht und die Geschwindigkeit, mit der sie Gott begehren und ihm dienen – ihr Verlangen nach höheren Dingen und Freiheit von allem Materiellen Idee 52. Ein Engel ist also ein Wesen, das mit Intelligenz ausgestattet ist, sich ständig bewegt, frei, körperlos ist, Gott dient und durch Gnade Unsterblichkeit für seine Natur erhalten hat: Nur der Schöpfer kennt die Form und Definition dieses Wesens. Im Vergleich zu uns wird sie als unkörperlich und immateriell bezeichnet. Denn alles im Vergleich zu Gott, dem einzigen Unvergleichlichen, erweist sich als sowohl grob als auch materiell, denn nur die Gottheit im engeren Sinne ist immateriell und unkörperlich. Ein Engel ist also eine rationale Natur, ausgestattet mit Intelligenz und freiem Willen, veränderbar nach Belieben, das heißt freiwillig veränderbar. Denn alles, was geschaffen wird, ist veränderlich; Nur das, was nicht geschaffen ist, ist unveränderlich, und alles Vernünftige ist mit freiem Willen ausgestattet. Die engelhafte Natur hat also als rationale, mit Intelligenz begabte Natur Freiheit, und als erschaffene Natur ist sie veränderlich und hat die Macht, sowohl im Guten zu bleiben und Erfolg zu haben als auch zum Bösen abzuweichen. Er ist unfähig zur Reue, weil er unkörperlich ist. Der Mensch empfing Reue wegen der Schwäche des Körpers 53. Er ist nicht von Natur aus unsterblich, sondern aus Gnade; denn alles, was von Natur aus einen Anfang hatte, hat auch ein Ende. Gott allein ist allgegenwärtig, oder besser gesagt, er steht über der Ewigkeit, denn der Schöpfer der Zeiten ist nicht von der Zeit abhängig, sondern steht über der Zeit. Engel sind die zweiten Lichter, intelligent, leihen ihr Licht vom ersten und anfangslosen Licht, brauchen keine Sprache und kein Gehör, kommunizieren aber ohne gesprochenes Wort ihre Gedanken und Entscheidungen miteinander. Darüber hinaus wurden alle Engel durch das Wort erschaffen und erlangten durch die Heiligung Vollkommenheit durch den Heiligen Geist, wodurch sie entsprechend ihrer Würde und ihrem Rang Teilhaber des Lichts und der Gnade wurden 54 . Sie sind beschreibbar: Denn wenn sie im Himmel sind, sind sie nicht auf der Erde, und wenn sie von Gott auf die Erde gesandt werden, bleiben sie nicht im Himmel, aber sie werden nicht durch Mauern, Türen, Riegel oder Siegel zurückgehalten. Weil sie unbegrenzt sind. Ich nenne sie unbegrenzt, weil sie, wenn sie nach dem Willen Gottes den würdigen Menschen erscheinen, nicht das sind, was sie in sich selbst sind, sondern sich entsprechend der Art und Weise verwandeln, wie diejenigen, die hinschauen, sie sehen können. Denn von Natur aus und im eigentlichen Sinne ist nur das Unerschaffene unbegrenzt, denn jedes Geschöpf ist von Gott bestimmt, der es geschaffen hat. Sie erfahren die Heiligung von außen und nicht von ihrem eigenen Wesen – vom Geist; prophezeie durch die Gnade Gottes; brauchen keine Ehe, da sie nicht sterblich sind. Da sie Geister sind, befinden sie sich auch an Orten, die nur vom Geist erfasst werden und nicht auf körperliche Weise beschrieben werden können – denn von Natur aus nehmen sie nicht die Form eines Körpers und einer dreifachen Dimension an – sondern dadurch, dass sie spirituell präsent sind und dort handeln, wo es ihnen befohlen wird, und nicht gleichzeitig hier und da sein und handeln können. Ob sie im Wesentlichen gleich sind oder sich voneinander unterscheiden, wissen wir nicht. Nur Gott, der sie erschaffen hat, weiß es, und er weiß alles. Sie unterscheiden sich voneinander in Licht und Position; entweder haben sie einen Grad entsprechend dem Licht oder nehmen entsprechend dem Grad am Licht teil und erleuchten sich gegenseitig aufgrund der Überlegenheit des Ranges oder der Natur. Aber es ist klar, dass die höheren Engel den niedrigeren sowohl Licht als auch Wissen übermitteln 55 . Sie sind stark und bereit, den göttlichen Willen zu erfüllen, und aufgrund der ihrer Natur innewohnenden Schnelligkeit erscheinen sie sofort überall, wo das göttliche Signal es befiehlt; und beschütze die Regionen der Erde und regiere Völker und Länder, wie der Schöpfer es ihnen befohlen hat, und verwalte unsere Angelegenheiten und hilf uns. Im Allgemeinen sind sie sowohl durch den Willen Gottes als auch durch die Entschlossenheit Gottes über uns und immer um Gott herum 56. Sie sind unbeugsam gegenüber dem Bösen, obwohl sie nicht unbeugsam sind, aber jetzt sind sie sogar unbeugsam – nicht von Natur aus, sondern allein aus Gnade und durch die Verbundenheit mit dem Guten 57. Sie betrachten Gott, soweit es ihnen möglich ist, und nehmen dies als Nahrung zu sich. Da sie über uns stehen, unkörperlich und frei von jeglicher körperlichen Leidenschaft, sind sie jedoch nicht leidenschaftslos, denn nur das Göttliche ist leidenschaftslos. Sie nehmen das Bild an, was Gott, der Herr, befiehlt, und in diesem Bild erscheinen sie den Menschen und offenbaren ihnen göttliche Geheimnisse. Sie leben im Himmel und ihre einzige Beschäftigung besteht darin, Gott Lieder zu singen und seinem göttlichen Willen zu dienen. Wie der Heiligste, Heiligste und Größte der Theologie, Dionysius der Areopagit, sagt, nennt die gesamte Theologie, also die göttliche Schrift, neun himmlische Essenzen. Das Göttliche Heilige Geheimnis teilt sie in drei dreifache Klassen ein: Die erste, wie er sagt, ist immer um Gott herum und steht, wie sie ihm gewidmet ist, in engster und unmittelbarer Verbindung mit Gott – dies ist die Klasse der sechsflügeligen Seraphim und vieläugigen Cherubim und der heiligsten Throne. Die zweite Klasse umfasst die Dominions, Mächte und Mächte, und die dritte und letzte Klasse umfasst die Fürstentümer, Erzengel und Engel. Einige sagen natürlich, dass sie vor jedem Geschöpf existierten – so wie Gregor der Theologe sagt: „Zuallererst erfindet Gott engelhafte und himmlische Kräfte, und dieser Gedanke wurde zur Tat.“ Andere sagen, dass sie nach der Erschaffung des ersten Himmels stattfanden. Dennoch stimmen sie darin überein, dass sie vor der Erschaffung des Menschen geschaffen wurden. Ich stimme dem Theologen zu: Denn es war notwendig, zunächst das geistige Wesen, dann das Sinneswesen und dann aus beiden das Wesen des Menschen zu erschaffen. Diejenigen, die Engel als Schöpfer jeglicher Essenz bezeichnen, sind die Lippen ihres Vaters, des Teufels. Denn als Geschöpfe sind Engel keine Schöpfer. Der Schöpfer von allem, der Versorger und Erhalter ist Gott, der einzige Ungeschaffene, gesungen und verherrlicht im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist 58. Kapitel IV. Über den Teufel und die Dämonen. Von diesen Engelskräften war der Engel, der an der Spitze des überirdischen Ranges 59 stand und dem Gott den Schutz der Erde anvertraute, nicht von Natur aus böse geschaffen, sondern gut und zum Guten geschaffen und empfing vom Schöpfer nicht einmal eine Spur von Bösem. Aber er konnte das Licht und die Ehre, die der Schöpfer ihm verlieh, nicht ertragen, sondern wandte sich durch autokratischen Willen von dem ab, was der Natur entspricht, zum Unnatürlichen und wurde stolz gegen seinen Schöpfer – Gott, der gegen ihn rebellieren wollte, und war der erste, der vom Guten abwich und ins Böse verfiel. Denn das Böse ist nichts anderes als der Mangel an Gutem, so wie die Dunkelheit der Mangel an Licht ist, denn das Gute ist geistiges Licht; Ebenso ist das Böse spirituelle Dunkelheit. Nachdem er vom Schöpfer als Licht erschaffen worden war und gut war – denn Gott sah alles, was erschaffen wurde, und alles Gute (Gen. 1:31) – wurde er durch freien Willen zur Dunkelheit. Er war von ihm fasziniert, er wurde verfolgt und unzählige ihm untergeordnete Engel fielen mit ihm. So wurden sie, da sie die gleiche Natur wie die Engel hatten, nach Belieben böse und wichen absichtlich vom Guten zum Bösen ab 60. Daher haben sie weder Macht noch Stärke gegen irgendjemanden, es sei denn, sie erhalten von Gott die Erlaubnis zu wirtschaftlichen Zwecken, wie es bei Hiob geschah und wie es im Evangelium über die [Gadarene-]Schweine geschrieben steht. Mit Gottes Erlaubnis sind sie stark, sie akzeptieren und verändern das Bild, das sie wollen, entsprechend ihrer Vorstellung. Weder die Engel Gottes noch die Dämonen kennen daher die Zukunft, aber sie sagen voraus: Engel – wenn Gott ihnen offenbart und ihnen befiehlt, vorherzusagen; Deshalb wird wahr, was sie sagen. Dämonen sagen auch voraus – manchmal, indem sie entfernte Ereignisse sehen, und manchmal nur, indem sie raten, weshalb sie oft lügen. Man sollte ihnen nicht glauben, obwohl sie, wie gesagt, oft die Wahrheit sagen. Darüber hinaus kennen sie die Heilige Schrift. Daher werden alle Laster von ihnen erfunden, ebenso unreine Leidenschaften; und obwohl es ihnen erlaubt ist, einen Menschen in Versuchung zu führen, können sie niemanden dazu zwingen; denn es hängt von uns ab, ob wir ihrem Angriff standhalten oder nicht; Daher sind der Teufel, seine Dämonen und seine Anhänger für unauslöschliches Feuer und ewige Qual bestimmt. Sie müssen wissen, dass der Sündenfall für Engel dasselbe ist wie der Tod für Menschen. Denn nach dem Sündenfall gibt es für sie keine Reue, so wie es für die Menschen nach dem Tod 61 unmöglich ist. Kapitel V. Über das sichtbare Geschöpf. Unser Gott selbst, verherrlicht in Dreifaltigkeit und Einheit, erschuf Himmel und Erde und alles, was darin ist (Psalm 145,6), und erschuf alles aus dem Nichtsexistenten ins Sein: andere Substanzen, die vorher nicht existierten, wie zum Beispiel: Himmel, Erde, Luft, Feuer, Wasser; und eine weitere dieser bereits von Ihm geschaffenen Substanzen, wie Tiere, Pflanzen, Samen. Dafür kamen auf Befehl des Schöpfers von der Erde Wasser, Luft und Feuer. Der Himmel ist das, was sichtbare und unsichtbare Kreaturen umfasst. Denn darin sind die Kräfte der Engel enthalten und begrenzt, die nur der Verstand und alles Sinnliche erfassen können. Das Einzige, was unbeschreiblich ist, ist das Göttliche, das alles erfüllt und alles umarmt und alles begrenzt, da Er über allem steht und alles erschaffen hat. Da die Heilige Schrift vom Himmel und vom Himmel des Himmels (Ps. 113,24.23) und vom Himmel der Himmel (Ps. 149,4) spricht und der selige Paulus sagt, dass er in den dritten Himmel entrückt wurde (2. Kor. 12,2), dann behaupten wir, dass am Anfang der Welt, wie uns gelehrt wurde, der Himmel geschaffen wurde, den die heidnischen Weisen, nachdem sie sich die Lehre Moses angeeignet hatten, die sternenlose Kugel nannten. Gott nannte das Firmament Himmel (1. Mose 1,8) und befahl ihm, es in der Mitte des Wassers zu platzieren, um es zwischen dem Wasser über dem Firmament und dem Wasser unter dem Firmament zu trennen. Das göttliche Basilikum sagt gemäß den Anweisungen der Heiligen Schrift, dass die Natur dieses Himmels subtil ist, wie Rauch. Andere sagen, dass es wie Wasser aussah, da es mitten im Wasser platziert war. Andere sagen, dass es aus vier Elementen besteht. Manche sagen, dass es sich um den fünften Körper handelt, der sich von den anderen vier unterscheidet 62 . Einige glaubten, dass alles vom Himmel umgeben sei und dass er aufgrund seiner Kugelform den höchsten Teil für alles bildete; die Mitte des Raumes, den es einschließt, ist der unterste Teil. Sowohl leichte als auch sich bewegende Körper erhielten dieser Meinung nach vom Schöpfer einen Platz ganz oben, schwere und nach unten tendierende Körper hingegen ganz unten, also in der Mitte. Von allen Elementen ist das Feuer das leichteste und am stärksten (nach oben) tendierende, es soll sich daher direkt hinter dem Himmel befinden. Dieses Feuer wird Äther genannt; hinter dem Äther, darunter befindet sich Luft. Erde und Wasser, als schwerste und am stärksten nach unten tendierende Elemente, sind genau in der Mitte platziert, so dass sie einander gegenüberliegen und unten gleichmäßig angeordnet sind. Allerdings ist Wasser leichter als die Erde und daher beweglicher als diese. Es stellt sich also heraus, dass die Luft sich wie eine Hülle um die Erde und das Wasser von allen Seiten erstreckt, die Luft von allen Seiten vom Äther umschlossen ist und dass sich außerhalb und um all dies herum der Himmel befindet. Einerseits sagt man, dass sich der Himmel im Kreis bewegt und alles, was sich in ihm befindet, zusammendrückt, sodass alles fest bleibt und nicht auseinanderfällt. Darüber hinaus sagen sie, dass der Himmel sieben Zonen hat, eine höher als die andere, dass er eine leichte Substanz ist, wie Rauch, und dass es in jeder Zone einen der Planeten gibt, denn normalerweise werden sieben Planeten erkannt: die Sonne, der Mond, Jupiter, Merkur, Mars, Venus und Saturn. Gleichzeitig meint man mit Venus entweder den Morgen- oder den Abendstern. Sie werden Planeten genannt, weil ihre Bewegung der Bewegung des Himmels entgegengesetzt ist; Denn während sich der Himmel und andere Sterne von Osten nach Westen bewegen, bewegen sich einige Planeten von Westen nach Osten. Das erkennen wir am Mond, der sich jeden Abend ein wenig zurückbewegt 63. Diejenigen, die behaupten, der Himmel sei kugelförmig, geben zu, dass er sich sowohl oben als auch an den Seiten und unten in gleichem Abstand von der Erde befindet. Ich sage: von den Seiten und von unten, Anpassung an unsere Sinneswahrnehmung; Denn von oben betrachtet nimmt, wie aus dem Vorhergehenden hervorgeht, der Himmel überall den höchsten und die Erde den niedrigsten Platz ein. Sie behaupten auch, dass der Himmel wie eine Kugel die Erde umgibt und mit seiner schnellsten Bewegung Sonne, Mond und Sterne dreht; und wenn die Sonne über der Erde steht, ist es hier Tag, aber wenn sie unter der Erde steht, ist es Nacht; Wenn die Sonne unter der Erde untergeht, ist hier Nacht und dort Tag. Andere stellten den Himmel in Form einer Halbkugel dar, basierend auf den Worten des göttlich inspirierten David: Sie spannten den Himmel wie eine Haut (Psalm 103,2), also wie ein Zelt, und auch auf den Worten des seligen Jesaja: Sie richteten den Himmel wie ein Zelt auf (Jesal 40,22). Auch weil Sonne, Mond und Sterne beim Untergang die Erde von Westen nach Norden umkreisen und so wieder nach Osten zurückkehren. Wie dem auch sei, alles geschah und wurde durch göttlichen Befehl genehmigt und hat als unerschütterliche Grundlage den göttlichen Willen und die göttliche Entscheidung; wie diese Rede, und das war es auch. Er befahl es und es wurde geschaffen. Ich habe es für die Zeit und für die Zeit des Jahrhunderts festgelegt: Setze das Gebot, und es wird nicht vergehen (Psalm 149,5-6). Der erste Himmel über dem Firmament wird der Himmel des Himmels genannt. So entstehen zwei Himmel, da Gott das Firmament Himmel nannte (Genesis 1:8). Die Heilige Schrift nennt die Luft gewöhnlich den Himmel, da sie oben sichtbar ist, denn die Schrift sagt: Segne alle Vögel der Lüfte (Dan. 3:80), also die Vögel der Lüfte, denn der Weg für die Vögel ist die Luft und nicht der Himmel. Auf diese Weise erhalten wir die drei Himmel, von denen der göttliche Apostel sprach (2. Korinther 12,2). Und wenn jemand sieben Gürtel für sieben Himmel nehmen wollte, dann hätte er überhaupt nicht gesündigt. Und im Hebräischen wird der Himmel normalerweise im Plural „Himmel“ genannt. Daher sagt die Heilige Schrift, wenn sie vom Himmel des Himmels sprechen will: „Himmel des Himmels“ (Ps. 149,4), was den Himmel des Himmels bedeutet, das heißt den Himmel über dem Firmament. Und in den Worten: Wasser, das sich über den Himmeln befindet, bedeutet Himmel entweder Luft und das Firmament oder sieben Zonen des Firmaments oder ein Firmament, das in der hebräischen Sprache normalerweise im Plural Himmel genannt wird. Gemäß der natürlichen Ordnung der Natur ist alles und damit auch der Himmel der Zerstörung ausgesetzt; aber sie halten durch und werden durch die Gnade Gottes bewahrt. Nur Gott ist von Natur aus anfangslos – seine Existenz hat keine Grenzen; Deshalb heißt es: Sie werden zugrunde gehen, du aber bleibst (Psalm 101,27). Die Himmel werden jedoch nicht vollständig verschwinden, denn sie werden sich abnutzen und faltig werden wie Kleidung und werden sich verändern (Ps. 101:27) und die Himmel werden neu sein und die Erde wird neu sein (Offb. 21:1). Der Himmel ist viel größer als die Erde, aber wir sollten nicht danach fragen, was das Wesen des Himmels ist, denn es ist uns unbekannt. Niemand sollte annehmen, dass der Himmel oder die Himmelskörper belebt sind, denn sie haben keine Seelen oder Gefühle. Wenn daher die göttliche Schrift sagt: „Lasst die Himmel jubeln und lasst die Erde jubeln“ (Psalm 95,11), ruft sie daher zur Freude der Engel im Himmel und der Menschen auf der Erde auf. Die Heilige Schrift verwendet Personifikationen und spricht von unbelebten Dingen, als wären sie belebt, zum Beispiel: Das Meer wurde gesehen, und der Jordan floss und kehrte zurück; und weiter: Warum bist du das Meer, weil du weggelaufen bist; und zu dir Jordan, denn du bist zurückgekehrt (Ps. 113:3,5). Es fragt sowohl die Berge als auch die Hügel, warum sie sich freuten (Psalm 113,4), so wie wir normalerweise sagen: Die Stadt hat sich versammelt, womit hier nicht die Gebäude, sondern die Bewohner der Stadt gemeint sind. Und die Himmel werden die Herrlichkeit Gottes verkünden (Psalm 18,2), nicht weil sie eine Stimme ausstrahlen, die mit dem körperlichen Gehör wahrgenommen wird, sondern weil sie uns durch ihre innewohnende Größe die Macht des Schöpfers zeigen: Wenn wir ihre Schönheit betrachten, verherrlichen wir den Schöpfer als den besten Künstler 64. Kapitel VII. Über Licht, Feuer, Himmelskörper, sowohl die Sonne, den Mond als auch die Sterne. Feuer ist eines der vier Elemente; Es ist leicht, tendiert stärker nach oben als andere Elemente und hat sowohl die Kraft zu brennen als auch die Kraft der Erleuchtung. Feuer wurde vom Schöpfer am ersten Tag geschaffen, denn die göttliche Schrift sagt: Und Gott sprach: Es werde Licht! Und es entstand Licht (Gen. 1, 3). Feuer ist nach Ansicht einiger nichts anderes als Licht; Andere behaupten jedoch, dass sich das Weltenfeuer – das sie Äther nennen – über der Luft befindet. Am Anfang, also am ersten Tag, schuf Gott das Licht – dies ist die Dekoration und der Schmuck der gesamten sichtbaren Schöpfung. Nehmen Sie tatsächlich das Licht weg – und alles wird in der Dunkelheit ununterscheidbar werden und seine inhärente Schönheit nicht zeigen können. Und Gott nannte das Licht Tag und die Finsternis Nacht (Gen 1,5). Dunkelheit ist keine Substanz, sondern ein Zufall. Tatsächlich handelt es sich um den Entzug des Lichts, da dieses nicht im Wesen der Luft enthalten ist. Deshalb nannte Gott die bloße Abwesenheit von Licht in der Luft Dunkelheit: Es ist nicht die Substanz der Luft, die Dunkelheit ausmacht, sondern Dunkelheit entsteht durch den Mangel an Licht, was eher einen Zufall als eine Substanz bedeutet. Und nicht die Nacht wurde zuerst gerufen, sondern der Tag, sodass zuerst der Tag kam und danach die Nacht. So folgt die Nacht dem Tag; und vom Anfang des Tages bis zum nächsten Tag – ein Tag; denn die Schrift sagt: Und es wurde Abend, und es wurde Morgen, eines Tages (Gen. 1:5) 65. Während der ersten drei Tage gab es natürlich Tag und Nacht, weil sich das Licht auf göttlichen Befehl entweder ausdehnte oder zusammenzog. Am vierten Tag schuf Gott die große Leuchte, das heißt die Sonne am Anfang und die Kraft des Tages (Gen. 1, 16, 17), und dank ihm entsteht der Tag: Der Tag findet statt, wenn die Sonne über der Erde steht, und die Länge des Tages wird durch den Lauf der Sonne über die Erde von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang bestimmt. Am selben Tag schuf Gott die kleineren Lichter, das heißt den Mond und die Sterne, sowie den Beginn und die Kraft der Nacht (Gen 1,16), um sie zu erleuchten. Nacht herrscht, wenn die Sonne unter der Erde steht, und die Dauer der Nacht wird durch den Lauf der Sonne unter der Erde von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang bestimmt. Mond und Sterne haben also die Aufgabe, die Nacht zu erhellen. Allerdings befinden sich auch tagsüber nicht alle Sterne unter der Erde; Denn selbst tagsüber gibt es am Himmel über der Erde Sterne, nur die Sonne, die sie zusammen mit dem Mond mit seinem helleren Glanz verbirgt, lässt sie nicht sehen. 66. Der Schöpfer hat das erste erschaffene Licht in diese Leuchten gelegt. Er tat dies nicht, weil Er kein anderes Licht hatte, sondern damit dieses zuerst geschaffene Licht nicht ungenutzt blieb; denn die Leuchte ist nicht das Licht selbst, sondern der Lichtbehälter 67 . Sieben dieser Leuchten werden Planeten genannt und behaupten, dass sie eine Bewegung haben, die der Bewegung des Himmels entgegengesetzt ist – weshalb sie Planeten genannt wurden, also wandernde, denn der Himmel bewegt sich angeblich von Osten nach Westen, während sich die Planeten von Westen nach Osten bewegen. Da die Bewegung des Himmels jedoch schneller ist, trägt er mit seiner Rotationsbewegung die sieben Planeten mit sich. Die sieben Planeten haben folgende Namen: Mond, Merkur, Venus, Sonne, Mars, Jupiter, Saturn. Sie sagen, dass es in jedem Himmelsgürtel einen von sieben Planeten gibt. Im ersten, obersten gibt es Saturn, im siebten und untersten ist der Mond. Die Planeten vollziehen einen kontinuierlichen Lauf, den der Schöpfer für sie bestimmt hat, und zwar entsprechend der Art und Weise, wie Er sie gegründet hat, gemäß dem Wort des göttlichen David: dem Mond und den Sternen, die Du gegründet hast (Psalm 8,4); Denn mit den von Dir begründeten Worten bezeichnete er die Festigkeit und Unveränderlichkeit der ihm von Gott gegebenen Ordnung und Bewegung. Tatsächlich ordnete er sie in Jahreszeiten und Zeichen sowie in Tage und Jahre ein (1. Mose 1,14), denn die vier Wechsel des Jahres kommen von der Sonne. Die erste Veränderung ist der Frühling, denn im Frühling hat Gott die ganze Welt erschaffen. Darauf deutet übrigens die Tatsache hin, dass auch im Frühling noch Blumen wachsen. Darüber hinaus ist der Frühling die Äquinoktialzeit, denn dann dauern Tag und Nacht zwölf Stunden. Der Frühling tritt ein, wenn die Sonne in der Mitte des Ostens aufgeht; Es zeichnet sich durch Mäßigung aus, vermehrt das Blut, ist warm und feucht. Es stellt den Übergang vom Winter zum Sommer dar, da es wärmer und trockener als der Winter, aber kühler und feuchter als der Sommer ist. Diese Jahreszeit dauert vom 21. März bis 24. Juni. Wenn dann die Sonne im Norden aufgeht, folgt der sommerliche Jahreswechsel. Es liegt in der Mitte zwischen Frühling und Herbst und vereint sowohl Frühlingswärme als auch Herbsttrockenheit; denn der Sommer ist eine warme und trockene Jahreszeit, die die Entwicklung gelber Galle begünstigt. Im Sommer gibt es einen längsten Tag, der fünfzehn Stunden dauert, und eine sehr kurze Nacht, die nur neun Stunden dauert. Der Sommer dauert vom 24. Juni bis zum 25. September. Wenn die Sonne dann wieder in die Mitte des Ostens zurückkehrt, weicht die Sommersaison dem Herbst, der gewissermaßen eine Mittelstellung zwischen Kälte und Wärme, Trockenheit und Feuchtigkeit einnimmt und den Übergang vom Sommer zum Winter darstellt, indem er in sich die Trockenheit des Sommers und die Kälte des Winters vereint; Denn der Herbst ist eine kalte und trockene Jahreszeit, die die Bildung schwarzer Galle begünstigt. Der Herbst ist wiederum die Jahreszeit der Tag- und Nachtgleiche, in der Tag und Nacht jeweils zwölf Stunden haben. Der Herbst dauert vom 25. September bis zum 25. Dezember. Wenn die Sonne ihren kürzesten und niedrigsten Stand erreicht, d. h. Mit dem südlichen Sonnenaufgang beginnt die Wintersaison, die kalt und nass ist und den Übergang vom Herbst zum Frühling darstellt und Herbstkälte mit frühlingshafter Luftfeuchtigkeit verbindet. Im Winter gibt es den kürzesten Tag mit neun Stunden und die längste Nacht mit fünfzehn Stunden. Der Winter dauert vom 25. Dezember bis zum 21. März. Daher hat der Schöpfer weise dafür gesorgt, dass wir, wenn wir von extremer Kälte oder Hitze, Feuchtigkeit oder Trockenheit in das andere Extrem übergehen, nicht in schwere Krankheiten geraten. Denn die Vernunft lehrt, dass plötzliche Veränderungen gefährlich sind 68 . So erzeugt die Sonne die Jahreszeiten und durch sie das Jahr sowie Tage und Nächte: Tage, die aufgehen und über der Erde bleiben, Nächte, die sich unter der Erde verstecken und dem Licht anderer Leuchten weichen – dem Mond und den Sternen. Es wird gesagt, dass es am Himmel zwölf Sternbilder oder Tierkreiszeichen gibt, deren Bewegung der von Sonne, Mond und den anderen fünf Planeten entgegengesetzt ist, und dass sieben Planeten diese zwölf Sternbilder durchlaufen. Die Sonne braucht einen Monat, um jedes Tierkreiszeichen zu durchlaufen, und innerhalb von zwölf Monaten durchläuft sie zwölf Sternbilder. Die Namen der zwölf Sternzeichen und ihrer entsprechenden Monate lauten wie folgt: Widder, die Sonne betritt dieses Zeichen im Monat März, 21 Tage. Stier, die Sonne betritt dieses Zeichen im Monat April, 23 Tage. Zwillinge, die Sonne betritt dieses Zeichen im Monat Mai, 24 Tage. Krebs, die Sonne betritt dieses Zeichen im Monat Juni, 25 Tage. Löwe, die Sonne betritt dieses Zeichen im Monat Juli, 25 Tage. Jungfrau, die Sonne betritt dieses Zeichen im Monat August, 25 Tage. Waage, die Sonne betritt dieses Zeichen im Monat September am 25. Tag. Skorpion, die Sonne betritt dieses Zeichen im Monat Oktober, 25 Tage. Schütze, die Sonne betritt dieses Zeichen im Monat November, 25 Tage. Steinbock, die Sonne betritt dieses Zeichen im Monat Dezember, 25 Tage. Wassermann, die Sonne betritt dieses Zeichen im Monat Januar, 25 Tage. Fische, die Sonne betritt dieses Zeichen im Monat Februar, 24 Tage. Der Mond durchläuft jeden Monat zwölf Sternbilder, da er tiefer steht und sie schneller passiert; Denn genau wie wenn man einen Kreis innerhalb eines anderen Kreises zeichnet, wird der darin liegende Kreis kleiner, so dass der unter der Sonne liegende Lauf des Mondes kürzer ist und schneller erfolgt. Die Hellenen sagen, dass alle unsere Angelegenheiten vom Aufgang, Untergang und der Annäherung der Sterne sowie von Sonne und Mond bestimmt werden; Das ist es, was die Astrologie tut. Wir hingegen bekräftigen, dass sie Vorzeichen für Regen und Regenmangel, nasses und trockenes Wetter sowie Winde und dergleichen geben; aber sie sind keineswegs Vorzeichen für unser Handeln. Tatsächlich sind wir, vom Schöpfer frei erschaffen, die Herren unserer Angelegenheiten. Und wenn wir alles aufgrund des Flusses der Sterne tun, dann tun wir das, was wir tun, aus der Notwendigkeit heraus. Was aus der Not heraus geschieht, ist weder Tugend noch Laster. Und wenn wir weder Tugend noch Laster haben, dann sind wir weder Belohnung noch Strafe wert, genauso wie Gott sich als ungerecht erweisen wird, indem er den einen Segen und den anderen Leid schenkt. Mehr noch: Da alles von der Notwendigkeit geleitet und angetrieben wird, wird es weder Gottes Regierung in der Welt noch Gottes Vorsehung für die Schöpfung geben. Darüber hinaus brauchen wir keine Vernunft, denn da wir zu keiner Handlung die Macht haben, brauchen wir über nichts nachzudenken. Mittlerweile ist uns zweifellos die Vernunft gegeben, unser Handeln zu durchdenken, weshalb jedes vernünftige Wesen zugleich ein freies Wesen ist69. Deshalb bekräftigen wir, dass die Sterne nicht die Ursache für alles sind, was auf der Welt geschieht – weder für die Erschaffung dessen, was entsteht, noch für den Tod dessen, was vergeht –, sondern dass sie vielmehr als Omen für Regen und Veränderungen in der Luft dienen. Andere mögen sagen, dass die Sterne, wenn nicht die Ursachen, so doch die Vorzeichen von Kriegen sind und dass die Qualität der Luft je nach Sonne, Mond und Sternen auf unterschiedliche Weise unterschiedliche Temperamente, Gewohnheiten und Veranlagungen hervorruft; Aber Gewohnheiten beziehen sich auf das, was in unserem Willen liegt, denn sie unterliegen der Vernunft und ändern sich unter ihrer Leitung 70 . Oft tauchen auch Kometen auf, die als bestimmte Zeichen dienen und beispielsweise den Tod von Königen ankündigen. Kometen gehören nicht zu den Sternen, die am Anfang entstanden sind, sondern auf göttlichen Befehl zu gegebener Zeit entstehen und wieder zerfallen; Denn der Stern, der den Heiligen Drei Königen während der menschlichen und rettenden Geburt für uns im Fleisch des Herrn erschien, gehörte nicht zu den Sternen, die am Anfang geschaffen wurden. Das geht aus der Tatsache hervor, dass es von Osten nach Westen und dann von Norden nach Süden floss, dass es manchmal verborgen, manchmal offenbart war. All dies entspricht nicht den Gesetzen und der Natur der Sterne 71. Es ist zu beachten, dass der Mond sein Licht von der Sonne leiht. Dies geschieht nicht, weil Gott nicht in der Lage war, ihr sein eigenes Licht zu geben, sondern um der Schöpfung jene Harmonie und Ordnung zu verleihen, die herrscht, wenn einer die Führung hat und der andere gehorcht, und auch, damit wir lernen, miteinander in Kommunikation zu sein, mit anderen zu teilen und zu gehorchen – zuerst dem Schöpfer, Gott, dem Schöpfer und Meister, und dann den Herrschern zu gehorchen, die er ernannt hat; Gleichzeitig sollten wir nicht untersuchen, warum dieser das Sagen hat und ich nicht das Sagen habe, sondern alles, was von Gott kommt, mit Dankbarkeit und Selbstzufriedenheit annehmen. Manchmal kommt es zu Sonnen- und Mondfinsternissen, was den Wahnsinn derer offenbart, die das Geschöpf mehr verehren als den Schöpfer (Römer 1,25) und beweist, dass Sonne und Mond Transformationen und Veränderungen unterliegen. Doch alles, was sich verändert, ist nicht Gott, denn alles, was sich verändert, ist von Natur aus vergänglich. Eine Sonnenfinsternis tritt auf, wenn der Mond wie eine Zwischenwand wird, Schatten spendet und nicht zulässt, dass das Licht zu uns gelangt. Daher dauert die Sonnenfinsternis so lange, wie der Mond die Sonne bedeckt. Man sollte sich nicht wundern, dass der Mond, der kleiner als die Sonne ist, sie bedeckt; Denn einige behaupten, die Sonne sei um ein Vielfaches größer als die Erde, und die heiligen Väter betrachten sie als gleichwertig mit der Erde, obwohl sie oft von einer kleinen Wolke oder sogar einem unbedeutenden Hügel oder einer unbedeutenden Mauer verdeckt wird. Eine Mondfinsternis entsteht durch den Schatten der Erde, wenn der Mond fünfzehn Tage alt ist und sich Sonne und Mond an entgegengesetzten Enden einer geraden Linie befinden, die durch den höchsten Mittelpunkt des Firmaments verläuft – die Sonne unter der Erde und der Mond über der Erde. In diesem Fall wirft die Erde einen Schatten und das Sonnenlicht erreicht den Mond nicht und beleuchtet ihn nicht, weshalb er verfinstert wird. Man sollte bedenken, dass der Schöpfer den Vollmond geschaffen hat, also so, wie er am fünfzehnten Tag des Mondmonats erscheint, denn er muss perfekt sein. Aber am vierten Tag wurde, wie gesagt, die Sonne erschaffen. Daher war der Mond der Sonne elf Tage voraus, denn vom vierten Tag bis zum 15. sind es elf Tage. Daher gibt es in jedem Jahr zwölf Mondmonate mit elf Tagen weniger als zwölf Sonnenmonate. Tatsächlich haben zwölf Sonnenmonate dreihundertfünfundsechzig Tage und ein Viertel; Und da die Addition von Quartalen über vier Jahre einen Tag ergibt, der als Schalttag bezeichnet wird, hat dieses Jahr 366 Tage. Im Gegenteil, Mondjahre haben 354 Tage, da der Mond, nachdem er geboren oder erneuert wurde, wächst, bis er das Alter von vierzehndreiviertel Tagen erreicht; Danach beginnt es abzunehmen, bis es im Alter von 29 Tagen völlig dunkel wird. Und dann verbindet es sich mit der Sonne, wird wiedergeboren und erneuert und erinnert uns an unsere Auferstehung. Es stellt sich heraus, dass der Mond jedes Jahr elf Tage hinter der Sonne zurückbleibt. Daher gibt es bei den Juden nach drei Jahren einen Schaltmonat und das dritte Jahr hat dreizehn Monate, da jedes Jahr elf Tage hinzugefügt werden. Es ist klar, dass die Sonne, der Mond und die Sterne komplex sind und ihrer Natur nach der Zerstörung ausgesetzt sind. Allerdings kennen wir ihre Natur nicht. Es stimmt, manche sagen, dass Feuer, wenn es nicht in irgendeiner Substanz vorliegt, unsichtbar ist, weshalb es verschwindet, sobald es gelöscht wird; andere sagen jedoch, dass sich Feuer, wenn es gelöscht wird, in Luft verwandelt 72 . Der Tierkreis bewegt sich entlang einer schrägen Linie und ist in zwölf Teile unterteilt, die als Tierkreiszeichen bezeichnet werden. Jedes Zeichen hat dreißig Grade, von denen drei Hauptgrade sind, einer von zehn Grad. Ein Abschluss dauert 60 Minuten. Somit hat der Himmel dreihundertsechzig Grad, davon 180 Grad auf der Hemisphäre über der Erde und 180 Grad auf der Hemisphäre unter der Erde. Heimat der Planeten: Widder und Skorpion – Heimat des Mars; Stier und Waage – Venus; Zwillinge und Jungfrau – Merkur; Krebs - Mond; Löwe – Sonne; Schütze und Fische – Jupiter; Steinbock und Wassermann – Saturn. Höhen: Widder – Sonne; Stier – Mond; Krebs – Jupiter; Jungfrau - Mars; Waage - Saturn; Steinbock – Merkur; Fische - Venus. Mondphasen: Konjunktion – wenn sie im gleichen Grad wie die Sonne steht; Geburt – wenn sie fünfzehn Grad von der Sonne entfernt ist; Sonnenaufgang – wenn sie erscheint; die Halbmondphase, die zweimal auftritt, wenn der Mond 60 Grad von der Sonne entfernt ist; zwei halbkreisförmige Phasen – wenn der Mond neunzig Grad von der Sonne entfernt ist; zwei Phasen sind bikonvex – wenn der Mond einhundertzwanzig Grad von der Sonne entfernt ist; zwei Phasen unvollständigen Vollmonds und unvollständigen Lichts – wenn der Mond einhundertfünfzig Grad von der Sonne entfernt ist; Ein Vollmond liegt vor, wenn der Mond 180 Grad von der Sonne entfernt ist. Wir haben über zwei Phasen gesprochen, nämlich die Wachstumsphase und die Schadensphase. Der Monddurchgang jedes Sternzeichens dauert zweieinhalb Tage. Kapitel VIII. Über Luft und Winde. Luft ist ein sehr leichtes Element, feucht und warm, schwerer als Feuer und leichter als Erde und Wasser. Luft ist die Ursache für Atmung und Geräusche. Es ist farblos, das heißt, es hat von Natur aus keine bestimmte Farbe; transparent, weil es Licht empfangen kann. Luft dient unseren drei Sinnen, denn durch sie sehen, hören und riechen wir. Es kann Hitze und Kälte, Trockenheit und Feuchtigkeit absorbieren. Zu ihm gehören alle Arten räumlicher Bewegung: Auf, Ab, Innen, Außen, Rechts, Links sowie Rotationsbewegungen. Die Luft selbst hat kein Licht; es wird von Sonne, Mond, Sternen und Feuer beleuchtet. Dies wird in der Heiligen Schrift gesagt: Finsternis ist an der Spitze des Abgrunds (Gen. 1, 2). Damit möchte die Schrift zeigen, dass die Luft selbst kein Licht hat, das Wesen des Lichts jedoch ein anderes ist. Wind ist die Bewegung der Luft. Mit anderen Worten: Der Wind ist ein Luftstrom und ändert seinen Namen je nachdem, woher er kommt. Der Ort wiederum ist etwas Luftiges, denn der Ort eines sichtbaren Körpers ist das, was ihn umschließt. Was umarmt Körper, wenn nicht Luft? Die Orte, an denen die Luftbewegung stattfindet, sind unterschiedlich; Von diesen verschiedenen Orten erhielten die Winde ihre Namen. Es gibt zwölf Winde. Man sagt, Luft sei ein erloschenes Feuer oder die Verdunstung von erhitztem Wasser. Daraus ergibt sich, dass die Luft von Natur aus heiß ist, sich jedoch aufgrund der Nähe zu Wasser und Erde abkühlt, sodass ihre unteren Teile kalt und ihre oberen Teile warm sind 73 . Was die verschiedenen Winde betrifft, so weht ab Sommersonnenaufgang der Kekiy oder mittlere Wind; ab der Tagundnachtgleiche steigt der Ostwind; vom Winterosten - evr; aus dem Winterwesten - liv; aus dem Sommerwesten - argest oder olympius, sonst Japyx genannt; dann der Süd- und der Nordwind, die aufeinander zublasen. Es gibt auch einen Wind, der mittlere zwischen dem Kekiy und dem Norden ist Boreas, zwischen dem Eur und dem Südwind ist der Phönix, genannt Euronot, zwischen dem Süden und dem Liv ist Livonot, sonst Levkonot; zwischen Nord- und Argest-Thrasien, von den umliegenden Einwohnern auch Kerkiy genannt. [Die Völker, die die Grenzen der Erde bewohnen, sind die folgenden: unter Eurum - Indianer; unter Phoenix - das Rote Meer und Äthiopien; unter Livonot – Garamantes, die jenseits von Sirte leben; unter dem Regen - Äthiopier und westliche Mauren; unter dem Westen - die [Herkules-]Säulen und die ursprünglichen Grenzen Libyens und Europas; unter Arrest - Iberia, jetzt Spanien; unter den Thraskern - den Kelten und den an sie angrenzenden Stämmen; unter dem Nordwind - die Skythen, die jenseits von Thrakien leben; unter den Boreas - Pontus, dem Mäotischen Meer und den Sarmaten; unter dem Kekium – das Kaspische Meer und Saki]. Wasser ist auch eines der vier Elemente, die schönste Schöpfung Gottes. Wasser ist ein nasses und kaltes Element; Es ist schwer und tendiert nach unten, wodurch es sich leicht über die Oberfläche ausbreitet. Die göttlichen Schriften erwähnen es mit den Worten: „Dunkelheit war über dem Abgrund, und der Geist Gottes wurde über dem Wasser getragen“ (1. Mose 1, 2). Tatsächlich ist der Abgrund nichts anderes als eine Wasserfülle, deren Grenze für den Menschen unzugänglich ist; Denn zunächst bedeckte Wasser die Oberfläche der ganzen Erde. Und zuallererst schuf Gott das Firmament, das als Barriere zwischen dem Wasser, sogar über dem Firmament, und zwischen dem Wasser, sogar unter dem Firmament, diente – (Gen. 1, 7); denn nach dem Befehl des Herrn wurde das Firmament inmitten des Wasserabgrunds errichtet: Gott sagte, dass das Firmament geformt werden sollte, und es wurde geformt. Aber warum platzierte Gott Wasser über dem Firmament? Wegen der starken Hitze, die von der Sonne und dem Äther ausgeht; Denn direkt hinter dem Firmament erstreckt sich der Äther, und am Firmament sind die Sonne mit dem Mond und den Sternen; und wenn kein Wasser von oben wäre, könnte sich der Feststoff aus der Kugel entzünden. Dann befahl Gott den Wassern, sich zu einem einzigen zu vereinen (1. Mose 1,10). Die Worte: „Die Gemeinde ist eine“ weisen nicht darauf hin, dass die Wasser an einem Ort gesammelt wurden, denn danach heißt es: „Und die Sammlung der Wasser heißt Meer“ (Gen. 1:10); Die genannten Worte weisen darauf hin, dass die Wasser, von der Erde getrennt, miteinander verbunden wurden. So sammelten sich die Wasser in ihren eigenen Gemeinden, und trockenes Land erschien (Gen. 1:9). Von hier kamen die beiden Meere, die Ägypten umschließen, denn es liegt zwischen zwei Meeren; Dazu gehören verschiedene kleinere Meere mit ihren Bergen, Inseln, Kaps, Piers, Buchten, tief liegenden und felsigen Küsten. Ein sandiges Meeresufer wird als tiefliegend bezeichnet, während ein felsiges, steiles Ufer als felsig bezeichnet wird, in dessen Nähe die Tiefe sofort beginnt. Auf ähnliche Weise entstanden das östliche Meer, das Indische Meer, und das nördliche Meer, das Kaspische Meer. Auf die gleiche Weise entstanden auch die Seen. Was den Ozean betrifft, so ist er wie ein Fluss, der die ganze Erde umgibt; über ihn; wie es mir scheint, heißt es in der göttlichen Schrift: Der Strom kommt aus Eden (Gen. 2, 10). Der Ozean hat Wasser, das trinkbar und süß ist. Er liefert Wasser in die Meere, wo es lange Zeit verweilt und bewegungslos bleibt, bitter wird und seine leichtesten Teile ständig von der Sonne und Tornados entzogen werden. Von hier aus bilden sich Wolken und es regnet, und wenn das Wasser gefiltert wird, wird es süß. Der Ozean ist in vier Kanäle (Gen. 2:10) oder vier Flüsse unterteilt. Der Name eines Flusses ist Pison (Gen. 2:11), d. h. der indische Ganges. Der Name des zweiten ist Geon (Gen. 2:13); Dies ist der Nil, der von Äthiopien nach Ägypten fließt. Der Name des Dritten ist Tigris (Gen. 2:14), und der Name des Vierten ist Euphrat (Gen. 2:14). Es gibt viele andere große Flüsse, von denen einige ins Meer münden, andere in der Erde verloren gehen. Daher gibt es überall auf der Erde Brunnen und Gänge, die wie Adern aussehen, durch die sie Wasser aus dem Meer aufnimmt und aus Quellen speist. Aus diesem Grund ist das Wasser in den Quellen auch von der Qualität der Erde abhängig, denn Meerwasser wird von der Erde gefiltert und gereinigt und wird dadurch süß. Wenn sich herausstellt, dass der Ort, an dem die Quelle entspringt, bitter oder salzig ist, dann ist das Wasser, das herauskommt, dasselbe. Oftmals erwärmt sich das Wasser, wenn es eingeengt wird und gewaltsam austritt, wodurch heimisches warmes Wasser entsteht 74. So entstanden auf göttlichen Befehl Vertiefungen in der Erde, und so sammelten sich die Wasser in ihren Ansammlungen (1. Mose 1,9), wodurch Berge entstanden. Dann befahl Gott dem Wasser, als erstes eine lebendige Seele hervorzubringen (1. Mose 1,20); denn er wollte durch das Wasser und den Heiligen Geist, der ursprünglich über den Wassern schwebte (Gen 1,2), den Menschen erneuern: Das sagt der göttliche Basilius. Und die Erde brachte kleine und große Tiere hervor, Wale, Drachen, im Wasser schwimmende Fische und gefiederte Vögel: So sind Wasser, Erde und Luft durch Vögel miteinander verbunden, denn sie kamen aus dem Wasser, leben auf der Erde und fliegen durch die Luft. Wasser ist das schönste Element und bringt viele Vorteile mit sich; es reinigt von Unreinheit, nicht nur von körperlicher Unreinheit, sondern – wenn es die Gnade des Geistes annimmt – auch von geistiger Unreinheit 75 . Jenseits der Ägäis beginnt der Hellespont, der sich bis nach Abis und Sestus erstreckt; dann folgt der Propontis, der sich bis nach Chalcedon und Byzanz erstreckt, wo es eine Meerenge gibt, hinter der Pontus beginnt; Als nächstes kommt der Maeotian Lake. Dann, wo Europa und Libyen beginnen, gibt es das Iberische Meer, das sich von den Säulen des Herkules bis zu den Pyrenäen erstreckt, dann das Ligurische Meer, das sich bis zu den Grenzen Etruriens erstreckt, dann das Sardische Meer, das jenseits von Sardinien liegt und sich in Richtung Libyen wendet; dann das Tyrrhenische Meer, das sich bis nach Sizilien erstreckte und an den Grenzen des ligurischen Landes begann. Als nächstes kommt das Libysche Meer, dann das Kretische, das Sizilianische, das Ionische und das Adriatische Meer, die ihren Ursprung im Sizilianischen Meer haben, dem Golf von Korinth oder dem Alcyonidenmeer. Das von Kap Sunium und Kap Skillei umschlossene Meer wird Saronisches Meer genannt; es folgen das Myrtoische und das Ikarische Meer, in denen sich die Kykladeninseln befinden; erweitern die Karpaten-, Pamphylien- und Ägyptischen Meere weiter; Oberhalb des Ikarischen Meeres liegt das Ägäische Meer. Die Wasserstraße entlang der Küste Europas, von den Mündungen des Tanais bis zu den Säulen des Herkules, ist 609.709 Stadien lang; und die Wasserstraße entlang der Küste Libyens – von Tinga bis zur Kanobsky-Mündung – 209.252 Stadien; schließlich die Wasserstraße entlang der Küste Asiens – von Kanob bis zum Tanais-Fluss, zusammen mit den Buchten – 4-111 Stadien. Die gesamte Meeresküste des derzeit bewohnten Landes ist zusammen mit den Buchten 1.309.072 Stadien lang. Kapitel X. Über die Erde und was von ihr kommt. Die Erde ist eines der vier Elemente: trocken, kalt, schwer und bewegungslos, die Gott am ersten Tag aus der Nichtexistenz in die Existenz gebracht hat; Denn die Heilige Schrift sagt: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (1. Mose 1,1). Worauf die Erde gegründet ist und basiert, kann niemand erklären. So sagen einige, dass es auf dem Wasser errichtet und gestärkt wurde, gemäß dem Wort des göttlichen David, der die Erde auf dem Wasser errichtete (Psalm 135:6); andere glauben, dass es in der Luft etabliert ist; und der dritte sagt: „Hänge die Erde umsonst auf“ (Hiob 26:7). Und an einer anderen Stelle sagt der Gott sprechende David wie im Namen des Schöpfers: „Ich habe seine Säulen errichtet“ (Psalm 74,4) und die Kraft, die ihn trägt, „Säulen“ genannt. Die Worte: „Ich habe sie auf den Meeren gegründet“ (Ps 23,2) zeigen, dass das Wasserelement die Erde von allen Seiten umgibt. Ob wir also zugeben, dass die Erde auf sich selbst, auf der Luft, auf dem Wasser oder auf nichts gegründet ist, wir sollten nicht von einer frommen Denkweise abweichen, sondern bekennen, dass alles von der Macht des Schöpfers regiert und getragen wird. Am Anfang war die Erde, wie die Heilige Schrift sagt (1. Mose 1,2), mit Wasser bedeckt und unruhig oder ungeordnet. Aber auf Befehl Gottes wurden Wasserbehälter gebildet; Dann erschienen die Berge, und die Erde erhielt auf Befehl Gottes ihre charakteristische Struktur, geschmückt mit Kräutern und Pflanzen aller Art, denen der göttliche Befehl die Kraft verlieh, zu wachsen, sich zu ernähren, Samen zu produzieren oder ihresgleichen zur Welt zu bringen. Darüber hinaus brachte die Erde auf Befehl des Schöpfers verschiedene Tierarten hervor – Reptilien, Tiere und Nutztiere. Die Erde produzierte all dies für den angemessenen Gebrauch des Menschen, aber einige Tiere waren zur Nahrungsaufnahme bestimmt, wie zum Beispiel: Hirsche, Schafe, Ziegen usw.; andere für den Dienst, wie zum Beispiel: Kamele, Ochsen, Pferde, Esel usw.; Wieder andere dienen der Unterhaltung, wie zum Beispiel: Affen, und unter den Vögeln - Elstern, Papageien usw. Ähnlich verhält es sich mit Pflanzen und Kräutern. Einige von ihnen tragen Früchte, andere werden als Nahrung verwendet, andere duften und blühen und werden uns zum Genuss geschenkt – so die Rose usw.; der vierte dient der Heilung von Krankheiten. Es gibt kein einziges Tier oder keine einzige Pflanze, in die der Schöpfer nicht eine Kraft investiert hat, die für die menschlichen Bedürfnisse nützlich ist; Denn Gott, der alles wusste, bevor es sie gab (Dan 13,42), sah voraus, dass der Mensch willkürlich das Gebot brechen und der Verderbnis ausgeliefert sein würde, und erschuf alles, sowohl im Himmel als auch auf Erden und in den Wassern, damit es dem rechtzeitigen Gebrauch des Menschen dienen würde. Vor der Übertretung des Gebotes war dem Menschen alles unterworfen, denn Gott machte ihn zum Herrscher über alles auf der Erde und in den Wassern. Sogar die Schlange war an den Menschen gebunden und näherte sich ihm häufiger als andere Tiere und schien mit ihren angenehmen Bewegungen mit ihm zu sprechen. Deshalb ist der Teufel der Begründer des Bösen, und durch ihn inspirierte er unsere Vorfahren mit den schlimmsten Ratschlägen. Dann trug die Erde selbst Früchte, so dass die dem Menschen unterworfenen Tiere sie nutzen konnten, und es gab weder Regen noch Winter auf der Erde. Nach dem Verbrechen, als der Mensch dem törichten Vieh gleich wurde und ihnen gleich wurde (Psalm 48,13), als er zuließ, dass unvernünftige Begierden die vernünftige Seele beherrschten und dem Gebot des Herrn ungehorsam wurde, da rebellierte das unterworfene Geschöpf gegen den vom Schöpfer eingesetzten Herrscher und wurde im Schweiße seines Angesichts damit beauftragt, das Land zu bebauen, aus dem es genommen wurde (Genesis 3,19) 76. Aber auch jetzt sind Tiere für uns nicht nutzlos, da sie uns Angst einflößen und uns ermutigen, an Gott, den Schöpfer, zu denken und ihn um Hilfe anzurufen. Ebenso begannen nach dem Verbrechen Dornen aus der Erde zu wachsen, gemäß dem Wort des Herrn; Auch mit der Schönheit und dem Duft der Rosen sind von nun an die Dornen untrennbar verbunden und erinnern uns an das Verbrechen, durch das die Erde dazu verurteilt wurde, Dornen und Disteln für uns hervorzubringen (Gen 3,18). Dass dies so ist, wird durch die Tatsache bestätigt, dass dies alles bis heute in der Kraft des Wortes des Herrn bleibt, der sagte: Wachse, vermehre dich und erfülle die Erde (Gen. 1, 22, 28). Einige argumentieren, dass die Erde kugelförmig ist, während andere sie als kegelförmig erkennen. Aber es ist kleiner, sogar unvergleichlich kleiner als der Himmel, da es sozusagen ein Punkt ist, der im Zentrum der Himmelssphäre hängt. Die Erde wird vergehen (Matthäus 5:18) und sich verändern. Und gesegnet sei der, der das Land der Sanftmütigen erben wird (Matthäus 5,5), denn das Land, das die Heiligen aufnimmt, ist unsterblich. Wer wird also die grenzenlose und unfassbare Weisheit des Schöpfers würdig preisen, oder wer wird dem Geber solch großer Segnungen gebührend danken? In Europa gibt es 34 bekannte Erdregionen bzw. Satrapien, auf dem großen asiatischen Kontinent 48 und 12 sogenannte Kanonen. Nachdem Gott aus der sichtbaren und unsichtbaren Natur heraus beschlossen hatte, den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis zu erschaffen – damit er sozusagen eine Art König und Herrscher über die ganze Erde und alles, was darauf ist – sein würde, bereitete Gott für ihn sozusagen eine Art Palast vor, in dem er ein glückseliges und zufriedenes Leben führen würde. Dies war das göttliche Paradies, das von den Händen Gottes in Eden gepflanzt wurde, ein Hort der Freude und aller Freude, denn das Wort Eden bedeutet Vergnügen. Er war im Osten und überragte die ganze Erde. Es war die vollkommenste Güte in ihm. Die feinste und reinste Luft umgab ihn; Immer blühende Pflanzen schmückten es. Es war mit Weihrauch gesättigt, voller Licht und übertraf jede Vorstellung von sinnlichem Charme und Schönheit. Es war ein wahrhaft göttliches Land und eine würdige Heimat für diejenigen, die nach dem Bild Gottes geschaffen wurden. Im Paradies lebte kein einziges irrationales Tier: Dort lebte nur der Mensch, eine Schöpfung göttlicher Hände 77 . Mitten im Paradies pflanzte Gott den Baum des Lebens und den Baum der Erkenntnis. Der Baum der Erkenntnis sollte als Prüfung und Versuchung für den Menschen und als Übung in Gehorsam und Ungehorsam dienen. Daher wurde er der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse genannt (Gen. 2, 9, 17). Möglicherweise wurde ihm jedoch dieser Name gegeben, weil er denjenigen, die ihn schmeckten, die Fähigkeit verlieh, seine eigene Natur zu erkennen. Das war gut für diejenigen, die perfekt waren, aber schlecht für diejenigen, die keine Perfektion erreicht hatten und von üppigen Wünschen besessen waren, genauso wie feste Nahrung schädlich für Babys ist, die Milch brauchen. Tatsächlich wollte Gott, der uns erschaffen hat, nicht, dass wir uns über viele Dinge Sorgen machen und viel Aufhebens machen (Lukas 10:41) und dass wir in Bezug auf unser eigenes Leben umsichtig und besonnen sind. Aber Adam erlebte dies wirklich, denn nachdem er davon gekostet hatte, erkannte er, dass er nackt war, und legte einen Gürtel an, denn er nahm die Blätter des Feigenbaums und gürtete sich damit (Gen 3,7). Bevor sie das Beste aßen, waren sowohl Adam als auch Eva nackt und schämten sich nicht (1. Mose 2,25). Und Gott wollte, dass wir genauso leidenschaftslos sind – denn das ist der Höhepunkt der Leidenschaftslosigkeit. Er wollte auch, dass wir frei von Sorgen sind und eine für Engel charakteristische Aufgabe haben, nämlich ständig und still den Schöpfer zu preisen, seine Betrachtung zu genießen und unsere Sorgen auf ihn zu werfen. Dies hat er uns durch den Propheten David verkündet: Wirf deinen Kummer auf den Herrn, und er wird dich ernähren (Psalm 54,23). Und im Evangelium lehrt er seine Jünger: „Sorgt euch nicht um eure Seele, was ihr isst, noch um euren Körper, was ihr anzieht“ (Matthäus 6,25). Und dann: Suche... das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und all dies wird dir hinzugefügt werden (Matthäus 6,33). Und er sagte zu Martha: Marfo! Marfo! Sorgen Sie sich und sprechen Sie über die Menge: Aber es gibt nur eine Sache, die nötig ist, aber Maria hat den guten Teil gewählt, der ihr nicht genommen werden wird (Lukas 10:41, 42), nämlich zu seinen Füßen zu sitzen und seinen Worten zuzuhören 78. Was den Baum des Lebens betrifft, so war es entweder ein Baum, der die Kraft hatte, Leben zu geben, oder ein Baum, von dem nur diejenigen essen konnten, die des Lebens würdig und nicht dem Tod unterworfen waren. Einige stellten sich den Himmel als sinnlich vor, andere als spirituell. Es scheint mir, dass, entsprechend der Art und Weise, wie der Mensch sowohl sinnlich als auch spirituell geschaffen wurde, seine heiligste Bestimmung sowohl sinnlich als auch spirituell war und zwei Seiten hatte; Denn mit dem Körper lebte der Mensch, wie wir sagten, am göttlichsten und schönsten Ort, aber mit der Seele lebte er an einem unvergleichlich höheren und unvergleichlich schöneren Ort, wo er Gott als seinen Wohnsitz hatte, der in ihm wohnte und ihn wie ein helles Gewand anzog, sich mit seiner Gnade bedeckte und wie ein neuer Engel nur die süßeste Frucht seiner Betrachtung genoss und sich davon nährte; Dieser wird zu Recht der Baum des Lebens genannt, denn die Süße der göttlichen Gemeinschaft verleiht denen, die ihrer würdig sind, Leben, ohne Unterbrechung durch den Tod. Gott nannte jeden Baum das Gleiche und sagte: „Von jedem Baum, der im Paradies ist, sollst du Nahrung bringen“ (Gen. 2,16), denn Er selbst ist alles, in dem und durch den alles geschieht (Kol. 1,17) 79. Und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse ist die Erkenntnis eines vielfältigen Schauspiels, also die Erkenntnis der eigenen Natur. Dieses Wissen, das die Größe des Schöpfers offenbart, ist wunderbar für diejenigen, die vollkommen und in der göttlichen Kontemplation verankert sind und keine Angst vor dem Fall haben, denn sie haben durch längere Übung einige Fähigkeiten in dieser Kontemplation erworben. Aber es ist nicht gut für diejenigen, die noch unerfahren sind und üppigen Gelüsten unterliegen. Da sie im Guten noch nicht gestärkt sind und ihre Verbundenheit mit dem Schönen allein noch nicht ausreichend gefestigt ist, fühlen sie sich meist zu sich selbst hingezogen und unterhalten sich durch die Pflege ihres eigenen Körpers 80 . Daher denke ich, dass das göttliche Paradies zweigeteilt war, und daher lehrten die gottesfürchtigen Väter gleichermaßen richtig – sowohl diejenigen, die eine Ansicht vertraten, als auch diejenigen, die eine andere vertraten. Der Ausdruck: „Jeder Baum“ kann im Sinne der Erkenntnis der Macht Gottes verstanden werden, die man durch die Untersuchung der Schöpfung erlangt, wie der göttliche Apostel sagt: Denn die unsichtbaren Dinge von ihm wurden seit der Erschaffung der Welt von den geschaffenen Dingen gedacht (Röm 1,20). Aber über all diesen Gedanken und Betrachtungen steht der Gedanke an uns selbst, das heißt an unsere Zusammensetzung, nach dem Wort des göttlichen David: „Dein Geist staunte über mich“ (Ps 139,6), d. h. über meine Einrichtung. Für den gerade erschaffenen Adam war dieses Wissen jedoch aus den genannten Gründen gefährlich. Unter dem Baum des Lebens können wir auch das größte Wissen verstehen, das wir aus der Betrachtung aller Sinneswahrnehmungen ziehen, und den Weg, auf dem wir durch dieses Wissen zum Gründer, Schöpfer und Ursache alles Existierenden aufsteigen. So nannte Gott jeden Baum, das heißt vollständig und unteilbar, der nur Zuneigung zum Guten bringt. Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse kann im Sinne einer sinnlichen, genussvollen Speise verstanden werden, die zwar angenehm erscheint, aber ihrem Wesen nach die Ursache des Bösen für den ist, der sie kostet; Denn Gott sagt: „Bringt Nahrung von jedem Baum im Paradies“ (1. Mose 2,16) und drückt damit, wie ich denke, Folgendes aus: Steige von allen Schöpfungen auf zu Mir, dem Schöpfer, und sammle von allen eine Frucht – Mich, das wahre Leben; Lass dir alles als Frucht bringen, betrachte das Leben und die Kommunikation mit Mir als Grundlage deiner Existenz; denn auf diese Weise wirst du unsterblich sein. Aber wenn du vom Baum wegnimmst, selbst wenn du das Gute und das Böse wegnimmst, wirst du mit Sicherheit sterben (Gen. 2, 17); Denn gemäß der natürlichen Ordnung ist sinnliche Nahrung eine Wiederauffüllung dessen, was verloren geht, und sie wird weggeworfen und verfällt; und wer sich von sinnlicher Nahrung ernährt, kann nicht unbestechlich bleiben. Auf diese Weise schuf Gott die spirituelle Essenz, das heißt die Engel und alle himmlischen Ordnungen, denn Engel haben zweifellos eine spirituelle und unkörperliche Natur. Ich spreche jedoch von der unkörperlichen Natur der Engel im Vergleich zur groben Materialität der Materie, denn im Wesentlichen ist nur das Göttliche immateriell und unkörperlich. Außerdem. Gott schuf auch die Sinnesessenz, also den Himmel, die Erde und das, was dazwischen liegt. Und Gott schuf die erste Essenz, die Ihm ähnlich war, denn die rationale Natur, die nur vom Verstand erfasst wird, ist Gott ähnlich. Gott schuf die zweite Essenz in jeder Hinsicht sehr weit von sich selbst entfernt, da sie den Sinnen vollständig zugänglich ist. Es war aber notwendig, dass es auch eine Mischung beider Essenzen gab, die von höchster Weisheit und Großzügigkeit gegenüber beiden Naturen zeugte und, wie der Gott sprechende Gregor sagt, eine Art Verbindung zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Natur herstellte. Ich sage „sollte“ und meine hier den Willen des Schöpfers, denn es ist die vollkommenste Charta und das vollkommenste Gesetz. Und niemand wird zum Schöpfer sagen: Warum hast du mich so erschaffen? So schuf Gott den Menschen makellos, aufrichtig, liebend gut, frei von Sorgen und Sorgen, geschmückt mit allen Tugenden, reich an allen Segnungen, als ob eine zweite Welt – klein im Großen – wie ein neuer Engel, der Gott anbetet – ihn aus zwei Naturen gemischt, einen Betrachter der sichtbaren Schöpfung, der in die Geheimnisse der geistigen Schöpfung eindringt, über das herrscht, was auf der Erde ist, und der höchsten Macht unterordnet, irdisch und himmlisch, vorübergehend und unsterblich, sichtbar und sichtbar verständlich, als Mitte zwischen Größe und Bedeutungslosigkeit; erschuf ihn gleichzeitig durch Geist und Fleisch: durch Geist aus Gnade, durch Fleisch als Warnung vor Stolz; im Geiste – damit er unverändert bleibt und den Wohltäter verherrlicht, im Fleisch – damit er leidet und sich während des Leidens daran erinnert, wer er ist, und in Stolz verfallend zur Besinnung kommt; Er schuf ihn als ein Lebewesen, das hierher, d. h. in diesem Leben, gerichtet ist und das sich an einen anderen Ort, d. h. ins nächste Jahrhundert; erschuf ihn – was die Grenze des Mysteriums darstellt – aufgrund seiner inhärenten Anziehungskraft auf Gott, indem er sich durch die Teilnahme an der göttlichen Erleuchtung in Gott verwandelte, aber nicht in die göttliche Essenz überging 82. Er schuf ihn von Natur aus sündlos und durch seinen Willen frei. Ich sage „sündenlos“ – nicht weil er nicht anfällig für Sünde war – denn nur das Göttliche ist nicht anfällig für Sünde – sondern weil die Möglichkeit der Sünde nicht in seiner Natur lag, sondern vielmehr in seinem freien Willen. Das bedeutet, dass er mit der Hilfe der göttlichen Gnade die Möglichkeit hatte, im Guten zu bleiben und Erfolg zu haben, und dass er gleichzeitig aufgrund seiner Freiheit und mit Gottes Erlaubnis das Gute aufgeben und sich im Bösen wiederfinden konnte, denn was unter Zwang getan wird, ist keine Tugend83. Die Seele ist eine lebendige, einfache und unkörperliche Essenz; von Natur aus unsichtbar mit körperlichen Augen; unsterblich, mit Vernunft und Intelligenz ausgestattet, ohne bestimmte Figur; Es wirkt mit Hilfe des organischen Körpers und verleiht ihm Leben, Wachstum, Gefühl und die Kraft der Geburt. Der Geist gehört zur Seele, nicht als etwas anderes, das sich von ihr unterscheidet, sondern als der reinste Teil ihrer selbst. So wie das Auge im Körper ist, so ist auch der Geist in der Seele. Darüber hinaus ist die Seele ein freies Wesen mit der Fähigkeit zu wollen und zu handeln; es ist der Veränderung unterworfen, und zwar der Veränderung seitens des Willens, wie es für ein geschaffenes Wesen charakteristisch ist. Die Seele empfing dies alles auf natürliche Weise durch die Gnade des Schöpfers, wodurch sie sowohl Sein als auch eine bestimmte Natur erhielt 84. Über das Unkörperliche, wo immer es ist. Wir verstehen das Unkörperliche, Unsichtbare und Figurlose auf zwei Arten. Das eine ist seinem Wesen nach so, das andere aus Gnade; das eine ist von Natur aus so, das andere im Vergleich zur groben Materialität der Materie. Daher wird Gott von Natur aus als unkörperlich bezeichnet; Engel, Dämonen und Seelen erhalten diesen Namen aus Gnade und im Vergleich zur groben Materialität der Materie. Ein Körper ist etwas, das drei Dimensionen hat, also Länge, Breite und Tiefe bzw. Dicke. Jeder Körper besteht aus vier Elementen. Der Körper von Tieren besteht aus vier Säften. Es ist zu beachten, dass die vier Elemente Erde – trocken und kalt, Wasser – kalt und nass, Luft – nass und warm, Feuer – warm und trocken sind. Ebenso sind die vier Säfte, die den vier Elementen entsprechen, schwarze Galle, die der Erde entspricht, da sie trocken und kalt ist; Schleim, entsprechend Wasser, weil es kalt und nass ist; phlegmatische Feuchtigkeit, entsprechend der Luft, da diese feucht und warm ist; gelbe Galle, entsprechend Feuer, da es warm und trocken ist. Früchte entstehen aus den Elementen, Feuchtigkeit aus Früchten und die Körper von Tieren aus der Feuchtigkeit, in die sie zerfallen, da alles Komplexe in seine Bestandteile zerfällt. Darüber, was ein Mensch mit unbelebten Dingen, stummen Geschöpfen und mit Vernunftbegabten gemeinsam hat. Es sollte beachtet werden, dass der Mensch etwas mit unbelebten Wesen gemeinsam hat, am Leben des Irrationalen teilnimmt und das Denken des Rationalen besitzt. Der Mensch hat Ähnlichkeiten mit unbelebten Wesen, da er einen Körper hat und aus vier Elementen besteht; mit Pflanzen im selben und darüber hinaus in dem, was die Kraft hat zu ernähren, zu wachsen, Samen zu produzieren und zu gebären; und mit dem Unvernünftigen – in allem eben Gesagten und darüber hinaus in dem, was Triebe hat, das heißt anfällig für Zorn und Begierde, das mit Gefühl und der Fähigkeit ausgestattet ist, sich nach inneren Impulsen zu bewegen. Natürlich gibt es fünf Sinne: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten. Willkürliche Bewegung besteht darin, sich von Ort zu Ort zu bewegen, in der Bewegung des ganzen Körpers, in der Erzeugung von Geräuschen und im Atmen, denn es liegt in unserer Macht, dies zu tun und es nicht zu tun. Der Mensch kommt mit unkörperlichen und spirituellen Wesen durch Vernunft in Kontakt – durch Denken, durch die Bildung von Konzepten und Urteilen über alles, durch das Streben nach Tugenden und durch die Liebe zu dem, was den Höhepunkt aller Tugenden darstellt – Frömmigkeit; deshalb ist der Mensch eine kleine Welt 85. Dabei ist zu bedenken, dass nur der Körper durch Spaltung, Fluss und Veränderung gekennzeichnet ist. Die Änderung besteht in einer Änderung der Qualität, d. h. Erwärmung, Abkühlung usw. Der Ablauf besteht in einer Erschöpfung, denn sowohl Trockenheit als auch Nässe unterliegen der Erschöpfung, und die Atmung, die wieder aufgefüllt werden muss; Hier entstehen natürliche Gefühle wie Hunger oder Durst. Trennung besteht in der Trennung einer Feuchtigkeit von einer anderen und auch in der Zersetzung in Form und Materie. Die Seele zeichnet sich durch Frömmigkeit und Verständnis aus. Aber Tugenden gehören gleichermaßen zur Seele und zum Körper, und zwar gerade deshalb, weil sie sich auf die Seele beziehen, da der Körper den Bedürfnissen der Seele dient. Es sollte berücksichtigt werden, dass rationale Kräfte über irrationale dominieren – denn die Kräfte der Seele werden in rationale und irrationale unterteilt. Es gibt zwei Arten irrationaler Kräfte. Einige von ihnen sind der Vernunft gegenüber ungehorsam, das heißt, sie gehorchen ihr nicht; Letztere sind gehorsam und gehorchen der Vernunft. Die tierische Kraft, auch Kraft der Blutzirkulation genannt, die Kraft der Samenproduktion oder die Kraft der Geburt, die pflanzliche Kraft, auch Kraft der Ernährung genannt, sind der Vernunft gegenüber ungehorsam und gehorchen ihr nicht; Die Arten dieser Kraft sind die Kraft der Vergrößerung und die Kraft der Körperbildung. Alle diese Kräfte werden nicht von der Vernunft, sondern von der Natur kontrolliert. Die Kräfte der Seele, die der Vernunft gehorsam und untergeordnet sind, sind Zorn und Verlangen. Im Allgemeinen wird der unvernünftige Teil der Seele als passiv und wünschenswert bezeichnet. Es sollte beachtet werden, dass die willkürliche Bewegung zu dem Teil der Seele gehört, der der Vernunft gehorcht. Im Gegenteil, die Kraft der Ernährung, die Kraft der Geburt und die Kraft des Blutkreislaufs gehören zu dem Teil der Seele, der der Vernunft nicht gehorcht. Die Kraft des Wachstums, der Ernährung und der Geburt wird pflanzliche Kraft genannt, und die Kraft der Blutzirkulation wird tierische Kraft genannt. Die Kraft der Ernährung besteht aus vier Kräften: der Anziehungskraft, durch die Nahrung angezogen wird; die Haltekraft, die das Essen festhält und nicht zulässt, dass es sofort ausgeworfen wird; transformative Kraft, die Nahrung in Feuchtigkeit umwandelt; Trennkraft, die überschüssiges Material abtrennt und 86 ausschleudert. Es muss bedacht werden, dass von den Kräften, die den Tieren innewohnen, einige spirituelle Kräfte, andere pflanzliche Kräfte und wieder andere tierische Kräfte sind. Geistige Kräfte sind solche, die vom Willen abhängen, wie zum Beispiel: willkürliche Bewegung und die Fähigkeit zu fühlen. Willkürliche Bewegung besteht darin, sich von Ort zu Ort zu bewegen, den ganzen Körper zu bewegen, Geräusche zu erzeugen und zu atmen; denn es liegt an uns, dies zu tun und es nicht zu tun. Pflanzen- und Lebenskräfte hängen nicht vom Willen ab. Vegetative Kräfte sind die Kraft der Ernährung, die Kraft des Wachstums und die Kraft der Samenproduktion. Lebenskraft ist die Kraft der Blutzirkulation. Diese Kräfte wirken sowohl dann, wenn wir es wollen, als auch dann, wenn wir es nicht wollen. Es sollte beachtet werden, dass einige Dinge gut sind, während andere schlecht sind. Das erwartete Gute erzeugt Verlangen; das gegenwärtige Gut ist Vergnügen. Das erwartete Böse wiederum erzeugt auf die gleiche Weise Angst, während das gegenwärtige Böse Unmut hervorruft. Man sollte bedenken, dass wir, wenn wir hier vom Guten sprechen, sowohl das wirklich Gute als auch das imaginäre Gute meinen. Dasselbe gilt auch für das Böse. Kapitel XIII. Über Vergnügen. Freuden sind geistiger und körperlicher Natur. Seelenfreuden sind solche, die nur der Seele an sich gehören; Dies sind zum Beispiel die Freuden, die sich aus Wissen und Kontemplation ergeben. Körperliche Freuden sind solche, an denen sowohl die Seele als auch der Körper teilhaben und die daher ihren Namen erhalten; Dies sind zum Beispiel die Freuden, die durch Essen, fleischliche Vereinigung usw. entstehen. Freuden, die für den Körper allein charakteristisch sind, können nicht spezifiziert werden. Andererseits sind einige Freuden wahr, andere falsch. Die Freuden, die allein dem Geist gehören, entstehen aus Wissen und Kontemplation; Dieselben Freuden, an denen der Körper teilnimmt, haben ihren Ursprung im Gefühl. Darüber hinaus sind einige der Freuden, an denen der Körper teilnimmt, natürlich und gleichzeitig notwendig, ohne die ein Leben unmöglich ist, wie zum Beispiel: Nahrung und notwendige Kleidung; andere sind natürlich, aber ohne die Eigenschaft der Notwendigkeit, wie zum Beispiel: Geschlechtsverkehr, natürlich oder legal, denn obwohl Geschlechtsverkehr zum Fortbestand der Menschheit als Ganzes beiträgt, ist es möglich, ohne sie zu leben – in Jungfräulichkeit; Dritte Freuden sind weder notwendig noch natürlich, wie zum Beispiel: Trunkenheit, Wollust, Sättigung. Diese Freuden tragen weder zur Erhaltung unseres Lebens noch zum Fortbestand der Familie bei, sondern schaden im Gegenteil. Deshalb muss jemand, der im Einklang mit dem Willen Gottes lebt, nach notwendigen und gleichzeitig natürlichen Freuden streben; und an zweiter Stelle stehen die Freuden, die natürlich, aber nicht notwendig sind und die man zu einem angemessenen Zeitpunkt, auf eine angemessene Art und Weise und in einem angemessenen Maß genießen kann. Andere Vergnügungen sollten unbedingt vermieden werden. Als gute Freuden sollten solche anerkannt werden, die nicht mit Unmut verbunden sind, keinen Grund zur Reue hinterlassen, keinen sonstigen Schaden anrichten, nicht über die Grenzen der Mäßigung hinausgehen, nicht zu sehr von wichtigen Dingen ablenken und sich nicht versklaven. Kapitel XIV. Über Unmut. Es gibt vier Arten von Unmut: Trauer, Traurigkeit, Neid, Mitgefühl. Trauer ist Unmut, der zum Verlust der Stimme führt; Traurigkeit ist Unmut, der das Herz bedrückt; Neid – Unmut über die Güter anderer Menschen; Mitgefühl ist Unmut, den man über das Unglück anderer empfindet 87 . Es gibt auch sechs Arten von Angst: Unentschlossenheit, Schüchternheit, Scham, Entsetzen, Erstaunen, Angst. Unentschlossenheit ist Angst vor zukünftigen Maßnahmen. Scham ist die Angst vor erwarteten Vorwürfen; Das ist das wunderbarste Gefühl. Schüchternheit ist die Angst, bereits eine beschämende Tat begangen zu haben, und dieses Gefühl ist nicht aussichtslos im Sinne der Rettung eines Menschen. Horror ist die Angst vor einem großen Phänomen. Staunen ist Angst vor einem außergewöhnlichen Phänomen. Angst ist die Angst vor Misserfolg oder Scheitern, denn aus Angst vor Scheitern in irgendeiner Angelegenheit verspüren wir Angst 88. Wut ist das Sieden des Blutes um das Herz herum, das aus der Verdunstung oder Störung der Galle resultiert. Daher wird Wut im Griechischen auch χολη und χολος genannt, was Galle bedeutet. Manchmal ist Wut mit dem Wunsch nach Rache verbunden; denn wenn wir beleidigt sind oder uns für beleidigt halten, werden wir wütend, so dass in diesem Fall ein Gefühl entsteht, das sich aus Anziehung und Wut vermischt 89 . Es gibt drei Arten von Wut: Gereiztheit – auch χολη und χολος genannt – Wut und Rachsucht. Irritation ist die Bezeichnung für Wut, die beginnt und sich erregt. Bosheit – langanhaltender Zorn oder Groll; im Griechischen heißt solche Wut μηνις – von μενειν – bleiben, verweilen und μνησικακια – von μνημη παραδιδοσθαι – in Erinnerung bleiben. Rachsucht ist Wut, die auf eine Gelegenheit zur Rache wartet. Im Griechischen wird solche Wut κοτος genannt, von κεισθαι – sich hinlegen. Wut dient der Vernunft und ist der Beschützer des Verlangens. Wenn wir also eine Aufgabe ausführen wollen und jemand uns daran hindert, werden wir wütend auf ihn, als ob uns Ungerechtigkeit widerfahren würde, denn für den Geist von Menschen, die ihre natürlichen Rechte schützen, sollte ein solches Hindernis offensichtlich als empörungswürdig anerkannt werden. Kapitel XVII. Über Fantasie. Vorstellungskraft ist die Kraft der unvernünftigen Seele, die durch die Sinne wirkt und auch Gefühl genannt wird. Das imaginäre und wahrgenommene Gefühl ist das, was der Vorstellungskraft und dem Gefühl unterliegt. Das Sehen ist also die eigentliche Fähigkeit zu sehen, und was sichtbar ist, ist das, was dem Sehen unterliegt, zum Beispiel ein Stein oder etwas Ähnliches. Wahrnehmung ist ein Eindruck, der in der irrationalen Seele durch ein Sinnesobjekt erzeugt wird. Ein Traum ist ein Eindruck, der in den irrationalen Teilen der Seele ohne jegliches Sinnesobjekt auftritt. Das Vorstellungsorgan ist der vordere Ventrikel des Gehirns 90. Gefühl ist die Kraft der irrationalen Seele, die materielle Objekte wahrnimmt oder erkennt. Die Sinnesorgane sind die Instrumente oder Glieder, durch die wir fühlen. Sinnesobjekte sind Objekte, die durch Gefühle wahrgenommen werden können, und ein Sinneswesen ist ein Tier, das Gefühle hat. Es gibt fünf Sinne und fünf Sinnesorgane. Der erste Sinn ist das Sehen. Die Organe und Instrumente des Sehens sind die Nerven und Augen, die vom Gehirn ausgehen. Farben werden hauptsächlich durch das Sehen wahrgenommen; Aber neben der Farbe erkennt das Sehen auch einen Körper, der auf eine bestimmte Weise gefärbt ist, seine Größe, Figur, den Platz, den er einnimmt, den gegenseitigen Abstand und die Anzahl der Körper sowie Bewegung, Ruhe, Rauheit, Glätte, Ebenheit, Unebenheit, Schärfe, Stumpfheit und schließlich die Zusammensetzung des Körpers, die bestimmt, ob er wässrig oder erdig, also nass oder trocken ist 91 . Der zweite Sinn ist das Gehör, mit dessen Hilfe Geräusche und Geräusche wahrgenommen werden. Das Ohr erkennt, wie hoch, tief, glatt, uneben und stark sie sind. Das Hörorgan sind die feinen Nerven des Gehirns und der Ohren mit ihrer charakteristischen Struktur. Nur Menschen und Affen haben feste Ohren. Der dritte Sinn ist der Geruch. Es wird von den Nasenlöchern produziert, die Gerüche zum Gehirn leiten, und endet an den Rändern der vorderen Ventrikel des Gehirns. Dämpfe werden durch den Geruchssinn gespürt und wahrgenommen. Die wichtigsten Geruchsarten sind Aroma und Gestank sowie der Geruch, der dazwischen liegt, also weder duftend noch übelriechend ist. Weihrauch entsteht, wenn die feuchten Körperteile vollreif sind; mittlerer Geruch, wenn sie halbreif sind; Wenn sie weniger als halbreif oder gar nicht reif sind, entsteht ein Gestank 92 . Der vierte Sinn ist der Geschmack, mit dem Geschmäcker gespürt und wahrgenommen werden. Die Geschmacksorgane sind die Zunge, insbesondere die Zungenspitze, und der obere Teil des Mundes, der Gaumen genannt wird. Diese Organe enthalten weit verzweigte Nerven, die vom Gehirn ausgehen und diese Wahrnehmung oder Empfindung an die Seele weiterleiten. Die Geschmacksqualitäten der konsumierten Substanzen sind wie folgt: Süße, Bitterkeit, Säure, Schärfe, Adstringenz, Salzigkeit, Öligkeit, Viskosität. Der fünfte Sinn ist der Tastsinn, der allen Tieren gemeinsam ist. Es funktioniert mit Hilfe von Nerven, die vom Gehirn ausgehen und sich im ganzen Körper ausbreiten, sodass der Tastsinn zum gesamten Körper gehört und andere Sinne nicht ausschließt. Durch Berührung nehmen wir warm und kalt, weich und hart, zähflüssig und hart, schwer und leicht wahr. All dies ist durch eine Berührung bekannt. Durch Berührung und Sicht nehmen wir gemeinsam Raues und Glattes, Trockenes und Feuchtes, Dickes und Dünnes, Oberes und Unteres sowie Ort und Größe wahr – wenn es so ist, dass es durch eine Berührung abgedeckt werden kann – dann dichtes und seltenes oder schwammiges sowie runde und andere Figuren, wenn sie klein sind. Auch durch Berührung, mit Hilfe von Gedächtnis und Verstand, nehmen wir einen sich nähernden Körper und die Anzahl der Objekte wahr, bis zu zwei oder drei, wenn diese Objekte nur klein und leicht zu greifen sind. Die Anzahl der Objekte wird jedoch eher durch Sehen als durch Tasten wahrgenommen. Es ist zu beachten, dass alle Sinnesorgane, mit Ausnahme des Tastorgans, vom Schöpfer paarweise angeordnet sind, sodass bei einer Beschädigung des einen das Bedürfnis vom anderen bedient wird. So schuf Er zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenöffnungen und zwei Zungen, und die letzteren sind bei manchen Tieren geteilt, wie bei Schlangen, bei anderen sind sie vereint, wie beim Menschen. Und Er verlieh dem gesamten Körper den Tastsinn, mit Ausnahme der Knochen, Adern, Krallen, Hörner, Haare, Bänder und einiger anderer ähnlicher Körperteile. Es sollte auch berücksichtigt werden, dass das Sehen in geraden Linien sieht, Geruch und Gehör jedoch nicht nur in geraden Linien, sondern überall wirken. Schließlich nehmen Tastsinn und Geschmack Objekte nicht in einer geraden Linie und nicht überall wahr, sondern nur, wenn sie sich den greifbarsten Objekten nähern 93. Kapitel XIX. Über Denkvermögen. Zur Denkfähigkeit gehören Urteilsvermögen, Zustimmung, Handlungswille sowie Abneigung und Vermeidung. Diese Aktivität umfasst insbesondere die Wahrnehmung des Intelligiblen, der Tugenden, des Wissens, der Regeln der Künste, der Reflexion vor der Ausführung einer Handlung und der freien Wahl94. Dieselbe Fähigkeit wirkt in Träumen und lässt die Zukunft vorhersehen. Die Pythagoräer behaupten in Anlehnung an die Juden, dass solche Träume die einzig wahre Prophezeiung seien. Das Organ der Denkfähigkeit ist der mittlere Ventrikel des Gehirns und der darin befindliche Lebensgeist 95. Kapitel XX. Über die Fähigkeit des Gedächtnisses. Das Gedächtnisvermögen ist die Ursache und der Aufbewahrungsort des Gedächtnisses und der Erinnerung. Erinnerung ist eine in der Seele verbleibende Idee einer Sinneswahrnehmung und eines Gedankens, der einen tatsächlichen Ausdruck gefunden hat; Mit anderen Worten: Erinnerung ist die Bewahrung von Wahrnehmung und Gedanken. Tatsächlich nimmt die Seele Sinnesobjekte durch die Sinne wahr oder fühlt sie, und dann entsteht eine Idee; Die Seele erfasst mentale Objekte mit ihrem Geist – und dann entsteht ein Konzept. Wenn die Seele also die Eindrücke von Ideen und Gedanken behält, dann sagen wir, dass sie sich erinnert. Es sollte bedacht werden, dass die Wahrnehmung mentaler Objekte nur durch Lernen oder angeborene Ideen erfolgt, da eine solche Wahrnehmung nicht durch Sinnesempfindungen erreicht werden kann. Tatsächlich werden Sinnesobjekte von selbst erinnert; im Gegenteil, wir speichern mentale Objekte im Gedächtnis, wenn wir etwas über sie gelernt haben. Allerdings haben wir keine Erinnerung an das Wesen dieser Objekte. Erinnerung ist die Wiederherstellung der Erinnerung, die unter dem Einfluss des Vergessens verloren gegangen ist. Vergessenheit ist der Verlust der Erinnerung. Die Vorstellungskraft, die materielle Objekte durch die Sinne wahrnimmt, übermittelt die empfangenen Eindrücke an das denkende oder rationale Vermögen, denn beide Namen bedeuten dasselbe; und das Denken, nachdem es sie akzeptiert und diskutiert hat, überträgt die Fähigkeiten des Gedächtnisses 96. Das Gedächtnisorgan ist der hintere Ventrikel des Gehirns – auch Kleinhirn genannt – und der darin befindliche Lebensgeist. Kapitel XXI. Über das Wort intern und extern. Der rationale Teil der Seele wiederum ist in ein inneres Wort und ein äußeres Wort unterteilt. Das innere Wort ist eine Bewegung der Seele, die im Geist stattfindet, ohne dass sie sich in der Sprache ausdrückt. Deshalb kommt es oft vor, dass wir im Schlaf still und gedanklich eine ganze Rede oder Begründung aussprechen. In Bezug auf diese Art der Sprache sind wir in erster Linie verbal oder rational, denn diejenigen, die von Geburt an stumm sind oder aufgrund einer Krankheit die Fähigkeit zum Sprechen verloren haben, sind dennoch rationale Wesen. Das äußere Wort existiert tatsächlich in der Sprache und in verschiedenen Sprachen; mit anderen Worten: Dies ist ein Wort, das mit Mund und Zunge ausgesprochen wird; daher wird es aussprechbar oder äußerlich genannt. In Bezug auf dieses äußere Wort werden wir als sprechfähig bezeichnet. Kapitel XXII. Über Leiden und Handeln Das Wort „Leiden“ hat unterschiedliche Bedeutungen. Es gibt körperliches Leid, wie Krankheiten und Wunden; Auf der anderen Seite gibt es seelisches Leid wie Lust und Wut. Im Allgemeinen ist das Leiden eines Lebewesens ein Zustand, dem Lust und Unlust folgen. Auf das Leiden folgt Unmut; Aber Unlust ist kein Leiden selbst, denn wenn gefühllose Objekte Leiden ausgesetzt werden, erfahren sie keinen Schmerz. Schmerzhaft ist also nicht das Leiden, sondern das Gefühl des Leidens. Und damit ein solches Gefühl entsteht, muss das Leiden der Aufmerksamkeit würdig, also von erheblicher Stärke sein. Geistiges Leiden oder Leidenschaft wird wie folgt definiert: Leidenschaft ist eine Bewegung des Willensvermögens, die von der Seele gefühlt wird und auf der Idee von Gut oder Böse basiert; Ansonsten: Leidenschaft ist eine unvernünftige Bewegung der Seele, die durch die Vorstellung von Gut und Böse verursacht wird. Die Idee des Guten verursacht Verlangen, und die Idee des Bösen verursacht Irritationen. Die generische oder allgemeine Definition von Leiden lautet wie folgt: Leiden ist eine Bewegung in einem Objekt, die durch ein anderes Objekt hervorgerufen wird. Aktion hingegen ist aktive Bewegung. Etwas, das sich von selbst bewegt, nennt man aktiv. Somit ist Zorn die Wirkung der entsprechenden Fähigkeit der Seele, aber es ist das Leiden beider Teile der Seele sowie des gesamten Körpers, wenn der Zorn sie gewaltsam zum Handeln zwingt; denn hier wird Bewegung in dem einen durch den anderen erzeugt, was Leiden genannt wird. Und in einer anderen Hinsicht wird die Handlung Leiden genannt: Die Handlung ist gerade eine naturgemäße Bewegung, während das Leiden eine naturwidrige Handlung ist. In diesem Sinne wird eine Handlung als Leiden bezeichnet, wenn sich ein Objekt im Widerspruch zur Natur bewegt. Dabei spielt es keine Rolle, ob die Bewegung von ihm selbst oder von einem anderen Objekt ausgeht. Daher ist die Bewegung des Herzens mit ordnungsgemäßer Blutzirkulation, wie natürlich, eine Aktion. Wenn das Herz stockt, dann ist jede Bewegung, so ungleichmäßig und widernatürlich sie auch sein mag, Leiden und keine Handlung. Nicht jede Bewegung des passiven Teils der Seele wird Leidenschaft genannt; Diesen Namen erhalten nur Bewegungen, die stärker sind und für die Seele spürbar werden. Kleine Bewegungen, die für die Seele unmerklich bleiben, sind keine Leidenschaften; denn das Leiden muss ein Ausmaß haben, das der Aufmerksamkeit würdig ist. Daher fügen wir der Definition von Leidenschaft hinzu: gefühlte Bewegung, da kleine Bewegungen, die nicht gefühlt werden können, kein Leid hervorrufen 97 . Man sollte bedenken, dass unsere Seele über zwei Arten von Kräften verfügt – kognitive und vitale. Kognitive Kräfte sind Verstand, Vernunft, Meinung, Vorstellungskraft, Sinneswahrnehmung; lebenswichtig oder willentlich – Wunsch und freie Wahl. Um dies klarer zu machen, werden wir uns diese Fähigkeiten im Detail ansehen. Lassen Sie uns zunächst über kognitive Fähigkeiten sprechen. Über Vorstellungskraft und Sinneswahrnehmung wurde bereits genug gesagt. Wie wir wissen, entsteht durch die Sinneswahrnehmung in der Seele ein Eindruck, eine sogenannte Idee; aus der Idee wird eine Meinung gebildet; dann erkennt die Vernunft, nachdem sie diese Meinung diskutiert hat, sie entweder als wahr oder falsch an, weshalb sie Vernunft genannt wird – aus der Vernunft heraus diskutieren. Was schließlich diskutiert und als Wahrheit akzeptiert wird, wird als Geist 98 bezeichnet. Wenn wir anders und ausführlicher über den Geist sprechen, sollten wir bedenken, dass die erste Bewegung des Geistes Denken genannt wird. Das Nachdenken über ein bestimmtes Thema wird als Denken bezeichnet. Ein Gedanke, der lange Zeit in der Seele verbleibt und ihr ein bestimmtes mentales Objekt einprägt, wird Überlegung genannt. Wenn die Diskussion, die sich auf dasselbe Thema konzentriert, sich selbst prüft und die Übereinstimmung der Seele mit dem vorstellbaren Objekt berücksichtigt, dann erhält sie den Namen Verstehen. Das erweiterte Verständnis stellt das Denken dar, das als inneres Wort bezeichnet wird. Letzteres wird wie folgt definiert: Dies ist die vollständige Bewegung der Seele, die in ihrem rationalen Teil stattfindet, ohne jeglichen Ausdruck in der Sprache. Aus dem inneren Wort entsteht, wie man gewöhnlich sagt, das äußere Wort, ausgedrückt durch die Sprache. Nachdem wir nun über kognitive Kräfte gesprochen haben, sprechen wir nun über Lebens- oder Willenskräfte. Es ist zu beachten, dass die Seele eine angeborene Fähigkeit besitzt, das zu begehren, was ihrer Natur entspricht, und alles zu bewahren, was wesentlich zu dieser Natur gehört; Diese Fähigkeit wird Wille genannt. Tatsächlich möchte jedes unabhängige Wesen, das nach dem strebt, was seiner Natur und seiner vollen Existenz innewohnt, im Einklang mit dem Geist und dem Gefühl existieren, leben und sich bewegen. Daher wird ein solcher natürlicher Wille wie folgt definiert: Der Wille ist eine rationale und zugleich lebenswichtige Anziehungskraft, die ausschließlich von natürlichen Bedingungen abhängt. Somit ist der Wille eine einfache, unteilbare Kraft, eine einzige, mit sich selbst identische, natürliche Anziehungskraft auf alles, was die Natur des Willens ausmacht; Dieser Trieb ist sowohl lebenswichtig als auch rational, denn die Triebe von Tieren werden nicht als Wille bezeichnet, da sie irrational sind. Wollen ist eine bestimmte Manifestation des natürlichen Willens, mit anderen Worten: eine natürliche und vernünftige Anziehungskraft auf irgendein Objekt; Denn in der menschlichen Seele liegt die Fähigkeit, Instinkte zu verstehen. Wenn also eine solche rationale Anziehung auf natürliche Weise auf ein beliebiges Objekt gerichtet ist, erhält sie den Namen „Begehren“, denn Begehren ist eine rationale Anziehung und ein Verlangen nach einem beliebigen Objekt 99 . Mit einem Wort wird Begehren sowohl durch das Verlangen nach dem, was in unserer Macht steht, als auch durch das Verlangen nach dem, was nicht in unserer Macht steht, bezeichnet, also sowohl das Verlangen nach dem Möglichen als auch das Verlangen nach dem Unmöglichen. So oft wollen wir Unzucht begehen, zölibatär bleiben, schlafen usw. All dies liegt in unserer Macht und ist möglich. Aber wir wollen auch regieren, was nicht mehr in unserer Macht steht. Wir möchten vielleicht nie sterben, aber das gehört in den Bereich des Unmöglichen. Wollen hat ein Ziel vor Augen, nicht etwas, das zu einem Ziel führt. Das Ziel ist das Objekt des Verlangens, wie zum Beispiel zu herrschen, gesund zu sein. Die Mittel, die wir finden, führen zum Ziel, zum Beispiel zu einem Weg zur Gesundheit oder zum König. Dem Wollen folgt das Suchen und Forschen. Wenn das Objekt der Begierde dann in unserer Macht steht, findet eine Diskussion oder Beratung statt. Diskussion ist ein Wunsch, verbunden mit einer Untersuchung der Handlungen, die in unserer Macht stehen; Denn bei der Diskussion geht es darum, ob etwas unternommen werden soll oder nicht. Danach wird entschieden, was besser ist; das nennt man Entscheidung. Dann sind wir auf das, was beschlossen wurde, auf eine bestimmte Weise eingestellt, wir entwickeln Liebe dafür; das nennt man Neigung. Und wenn wir uns für etwas entschieden haben, uns aber nicht auf eine bestimmte Weise darauf eingestellt haben oder keine Liebe dafür entwickelt haben, dann reden wir nicht über Neigung. Dann, nachdem eine bestimmte Stimmung in uns aufgetaucht ist, folgt die freie Wahl oder Entscheidung, denn die freie Wahl besteht darin, dass von zwei für uns kostenlosen Handlungen die eine ergriffen und der anderen vorgezogen wird. Nachdem wir Entscheidungen getroffen haben, streben wir danach, Maßnahmen zu ergreifen. das nennt man Aspiration. Wenn wir außerdem das Objekt unserer Wünsche erreicht haben, nutzen wir es; das nennt man verwenden. Schließlich folgt auf den Konsum die Beendigung des Verlangens 100 . Bei irrationalen Tieren folgt, sobald eine Anziehung entsteht, sofort der Wunsch nach Taten; denn die Anziehung irrationaler Geschöpfe ist unvernünftig, und sie werden von der natürlichen Anziehung geleitet. Daher wird die Anziehung irrationaler Wesen weder Wille noch Verlangen genannt, da der Wille eine rationale und freie natürliche Anziehung ist. Bei Menschen als rationalen Wesen herrscht die natürliche Anziehung nicht so sehr, als dass sie kontrolliert wird; denn es wirkt frei und zusammen mit dem Geist, da im Menschen die Erkenntniskräfte und die Lebenskräfte miteinander verbunden sind. Daher lässt sich ein Mensch frei von Begierden anziehen, erforscht und denkt frei, denkt frei, entscheidet frei, passt sich frei auf eine bestimmte Weise an, trifft frei eine Wahl, strebt frei, erreicht frei alles, was der Natur entspricht. Es sollte bedacht werden, dass wir Gott den Willen zuschreiben, ihm aber nicht die Wahl im eigentlichen Sinne zuschreiben, denn Gott denkt nicht über seine Handlungen nach, denn Überlegung ist eine Folge von Unwissenheit: Niemand denkt über das nach, was er weiß. Wenn Überlegung eine Folge von Unwissenheit ist, dann muss das Gleiche zweifellos auch über die Wahl gesagt werden. Und da Gott alles direkt weiß, bespricht Er seine Handlungen nicht 101. Ebenso sprechen wir in Bezug auf die Seele des Herrn Jesus Christus nicht über Überlegung und Wahl; denn Unwissenheit war nicht charakteristisch für sie. Auch wenn Ihm eine Natur gehörte, die die Zukunft nicht kannte, besaß sie, da sie hypostatisch mit Gott dem Wort vereint war, Wissen über alles nicht aus Gnade, sondern, wie gesagt wurde, aus hypostatischer Vereinigung; denn ein und dasselbe war Gott und Mensch. Infolgedessen hatte Er bestimmte Willensneigungen nicht. Zwar gehörte er einem einfachen natürlichen Willen an, den wir gleichermaßen in allen Hypostasen des Menschengeschlechts sehen. Aber seine heilige Seele hatte keine Neigung und kein Ziel der Begierde, das dem Ziel seines göttlichen Willens widersprach oder sich von dem Ziel seines göttlichen Willens unterschied. Die Neigungen in den einzelnen Hypostasen sind unterschiedlich, mit Ausnahme der Hypostasen der heiligen, einfachen, unkomplizierten und unteilbaren Gottheit. Hier sind die Hypostasen untrennbar und untrennbar, und daher ist auch der Gegenstand des Willens untrennbar; hier gibt es eine Natur und daher einen natürlichen Willen; hier sind die Hypostasen untrennbar miteinander verbunden, und daher gibt es einen Willensgegenstand und eine Bewegung der drei Hypostasen. Was die Menschen betrifft, so ist es wahr, dass sie einen natürlichen Willen haben, denn sie haben eine einzige Natur; aber da ihre Hypostasen geteilt und voneinander getrennt sind – durch Ort, Zeit, Beziehung zu Objekten und sehr viele andere Umstände –, dann sind ihre Willen und Neigungen unterschiedlich. In unserem Herrn Jesus Christus sind die Naturen unterschiedlich, und daher sind auch die natürlichen Willens- oder Begierdekräfte unterschiedlich und gehören einerseits zu seiner Göttlichkeit und andererseits zu seiner Menschlichkeit. Aber andererseits gibt es in Ihm eine Hypostase, einen Führer und daher ein Ziel des Willens oder eine Neigung des Willens, denn sein menschlicher Wille folgte natürlich seinem göttlichen Willen und wollte, was der göttliche Wille von ihm verlangte 102. Es ist zu beachten, dass sich Wille, Wunsch, das Objekt des Wunsches – derjenige, der wollen kann und derjenige, der will – voneinander unterscheiden. Wille ist die einfache Fähigkeit zu begehren. Wollen ist der auf ein bestimmtes Objekt gerichtete Wille. Das Objekt der Begierde ist die Sache, auf die der Wille gerichtet ist, oder was wir wollen. Nehmen wir zum Beispiel an, dass wir ein Verlangen nach Essen entwickeln. Einfache rationale Anziehung ist Wille; Anziehung zum Essen ist Verlangen; und Essen selbst ist ein Objekt der Begierde; wer Willenskraft besitzt, heißt willensfähig; derjenige, der den Willen nutzt, wird Wollen genannt. Es sollte bedacht werden, dass das Wort Wille manchmal die Fähigkeit zu wollen bedeutet – dann wird es natürlicher Wille genannt, und manchmal bedeutet es das Objekt des Verlangens – und dann wird es rationaler Wille genannt. Kapitel XXIII. Über Aktivitäten. Es sollte bedacht werden, dass alle oben diskutierten Kräfte, sowohl kognitive als auch lebenswichtige, sowohl natürliche als auch künstliche, Aktivitäten genannt werden. Aktivitäten sind die Kraft und Bewegung, die zu jeder einzelnen Entität gehören. Oder nach einer anderen Definition: Natürliche Aktivität ist eine Bewegung, die mit der Natur eines einzelnen Wesens verbunden ist. Daraus wird deutlich, dass Dinge mit demselben Wesen die gleiche Aktivität haben; im Gegenteil, Dinge, deren Natur unterschiedlich ist, haben unterschiedliche Aktivitäten; denn eine Essenz kann nur natürliche Aktivität haben. Aktivität wird weiter definiert als die natürliche Kraft, die jede Essenz zum Ausdruck bringt. Aktivität wird auch wie folgt definiert: Aktivität ist die natürliche und zunächst immer aktive Kraft der rationalen Seele, das heißt ihr stets aktiver Geist, der ihr auf natürliche und unaufhörliche Weise entspringt. Schließlich gibt es eine solche Definition von Aktivität: Aktivität ist die zu jeder Substanz gehörende natürliche Kraft und Bewegung, ohne die nichts als Nichtexistenz möglich ist. Aktivitäten werden erstens als Handlungen bezeichnet, zum Beispiel: Sprechen, Gehen, Essen, Trinken usw. Zweitens werden natürliche passive Zustände oft als Aktivitäten bezeichnet, zum Beispiel: Hunger, Durst usw. Schließlich wird das Kraftprodukt 103 auch Aktivität genannt. Die Wörter werden auch im doppelten Sinne verwendet: potenziell und tatsächlich. Daher sagen wir über einen Säugling, dass er der Möglichkeit nach ein Grammatiker ist, denn er hat die Fähigkeit, durch Lernen ein Grammatiker zu werden. Auch über die Grammatik sagen wir, dass er sowohl in der Möglichkeit als auch in der Realität ein Grammatiker ist. In Wirklichkeit ist er Grammatiker, da er über Grammatikkenntnisse verfügt. Aber er ist Grammatiker und zwar möglicherweise, da er Grammatik lehren kann, aber in Wirklichkeit lehrt er sie nicht. Und wieder nennen wir ihn tatsächlich einen Grammatiker, wenn er handelt, also lehrt. Es ist zu beachten, dass der zweite Fall somit allgemein ist, sowohl für die Möglichkeit als auch für die Realität, nämlich erstens, dass es hier Realität und zweitens Möglichkeit gibt. Das selbstbestimmte, also rationale und freie Leben, das den Vorteil der Menschheit ausmacht, ist die erste, einzige und wahre Realität unserer Natur. Und ich weiß nicht, wie diejenigen, die diese Aktivität in Ihm leugnen, den fleischgewordenen Herrn Gott nennen. Aktivität ist die aktive Bewegung der Natur; aktiv ist das, was sich von selbst bewegt. Kapitel XXIV. Über freiwillig und unfreiwillig. Da in der einen oder anderen Handlung sowohl das Freiwillige als auch das Unfreiwillige zu finden ist, glauben einige, auch was das wirklich Unfreiwillige betrifft, dass es nicht nur im Leiden, sondern auch im Handeln vorkommt. Im Gegensatz dazu ist zu bedenken, dass es sich bei einer Handlung um eine rationale Tätigkeit handelt. Handlungen werden entweder von Lob oder Tadel begleitet. Darüber hinaus werden einige von ihnen mit Vergnügen, andere mit Unmut ausgeführt; Einige sind für den Schauspieler attraktiv, andere abstoßend. Darüber hinaus sind einige der attraktiven Aktionen immer attraktiv, andere nur für eine gewisse Zeit. Gleiches gilt für widerliche Handlungen. Darüber hinaus sind einige Handlungen barmherzig und werden mit Nachsicht belohnt, während andere Hass hervorrufen und bestraft werden. Auf die Freiwilligkeit folgt also immer entweder Lob oder Tadel; freiwillige Handlungen werden immer mit Freude ausgeführt und sind für den Ausführenden attraktiv – entweder immer oder dann, wenn sie ausgeführt werden. Im Gegenteil, das Unfreiwillige zeichnet sich dadurch aus, dass es mit Herablassung und Gnade gewürdigt wird, mit Unmut geschieht, nicht attraktiv ist und es niemals von einer Person zugelassen werden würde, selbst wenn sie dazu gezwungen würde 104. Es gibt zwei Arten von Unfreiwilligen – unfreiwillig aufgrund von Zwang und unfreiwillig aufgrund von Unwissenheit. Das erste tritt auf, wenn das Wirkprinzip oder die Ursache außerhalb liegt, das heißt, wenn wir von jemand anderem dazu gezwungen werden, wir selbst aber überhaupt nicht damit einverstanden sind, uns nicht mit unserer eigenen Disposition daran beteiligen und nicht im Geringsten beitragen, oder wenn wir aus eigener Initiative das tun, wozu wir gezwungen werden. Wenn wir diese Art des Unfreiwilligen definieren, sagen wir: Unfreiwillig ist das, dessen Anfang außerhalb liegt und an dem die Person, die dem Zwang ausgesetzt ist, nicht aus eigenem Antrieb teilnimmt; Darüber hinaus meinen wir hier mit Beginn die erzeugende Ursache. Unfreiwillig aufgrund von Unwissenheit liegt dann vor, wenn wir nicht selbst die Ursache unserer Unwissenheit sind, sondern wenn unsere Unwissenheit zufällig ist. Wenn also jemand betrunken einen Mord begeht, dann hat er den Mord aus Unwissenheit begangen, aber nicht unfreiwillig, denn er selbst hat die Ursache der Unwissenheit geschaffen, nämlich die Trunkenheit. Und wenn jemand, der an einem gewöhnlichen Ort schoss, einen vorbeikommenden Vater tötete, sagt man, dass er es unwissentlich getan hat – aus Unwissenheit 105. Wenn also das Unfreiwillige von zweierlei Art ist – aufgrund von Zwang und aufgrund von Unwissenheit, dann wird das Freiwillige das Gegenteil dieser beiden Arten von Unfreiwilligen sein, denn das Freiwillige ist etwas, das weder aufgrund von Zwang noch aufgrund von Unwissenheit geschieht. Das Freiwillige ist also das, dessen Anfang oder Ursache im Handelnden selbst liegt, der im Detail alles weiß, wodurch die Handlung ausgeführt wird und woraus sie besteht. Diese Einzelheiten werden von Sprechern als Umstände bezeichnet. Das sind: Wer? d.h. wer hat irgendeine Aktion durchgeführt? dem? d.h. wer hat diese Aktion wahrgenommen? Was? das heißt, die Aktion selbst, zum Beispiel getötet; Wie? d.h. welche Waffe? Wo? d.h. an welchem ​​Ort? Wann? d.h. zu welcher Zeit? Wie? d.h. die Art und Weise, wie die Aktion ausgeführt wird, warum? T . e. aus welchem Grund 106. Es sollte bedacht werden, dass es etwas zwischen freiwillig und unfreiwillig gibt. Um großes Übel zu vermeiden, beschließen wir, das Unangenehme und Bedauerliche zu tun, wie zum Beispiel bei einem Schiffbruch die Ladung auf dem Schiff 107 wegzuwerfen. Es sollte berücksichtigt werden, dass Kinder und nicht empfindungsfähige Tiere freiwillig, jedoch nicht aus freier Entscheidung handeln. Ebenso tun wir das, was wir gereizt und ohne vorherige Überlegung tun, freiwillig, aber nicht aus freier Entscheidung. Ebenso nehmen wir, wenn ein Freund unerwartet zu uns kommt, ihn freiwillig auf, aber es gibt keine freie Wahl; oder wenn jemand unerwartet Reichtum erhält, erhält er ihn freiwillig, aber wiederum ohne Wahlfreiheit. All dies wird freiwillig in Kauf genommen, weil es Freude bereitet, aber es gibt keine Wahlfreiheit, da es keine Vorabüberlegung gibt. Und wie oben erwähnt, sollte der Entscheidung immer eine Überlegung vorausgehen 108 . Kapitel XXV. Über das, was in unserer Macht steht, oder über die Freiheit. Wenn wir über Freiheit sprechen, also darüber, was in unserer Macht steht, stoßen wir zunächst auf die Frage: Steht etwas in unserer Macht? - denn viele argumentieren dagegen. Die zweite Frage wird die Frage sein, was in unserer Macht steht und was wir tun dürfen. Drittens müssen wir schließlich den Grund herausfinden, warum der Gott, der uns erschaffen hat, uns frei geschaffen hat. Beginnen wir mit der ersten Frage und lassen Sie uns zunächst anhand von Gründen, die auch unsere Gegner anerkennen, beweisen, dass etwas in unserer Macht steht. Wir werden unsere Rede auf diese Weise halten. Als Ursache für alles, was geschieht, gilt entweder Gott, Notwendigkeit, Schicksal, Natur, Glück oder Zufall. Aber das Werk Gottes ist das Wesen der Dinge und der Vorsehung; das Produkt des Notwendigen ist die Bewegung dessen, was unverändert existiert; das Produkt des Schicksals ist das, was es mit Notwendigkeit hervorbringt, denn das Schicksal selbst ist ein Ausdruck der Notwendigkeit; ein Produkt der Natur – Geburt, Wachstum, Zerstörung, Tiere und Pflanzen; ein Produkt des Glücks – selten und unerwartet, denn Glück wird als das Zusammentreffen und Zusammentreffen zweier Ursachen definiert, die ihren Ursprung in der freien Wahl haben, aber etwas anderes hervorbringen als das, was sie hervorbringen sollten. Das passiert zum Beispiel, wenn jemand beim Graben einen Schatz findet. Tatsächlich hat derjenige, der den Schatz platziert hat, ihn nicht mit der Absicht platziert, dass ein anderer ihn finden würde; Ebenso wenig hat dieser den Boden gegraben, um einen Schatz zu finden. Aber der erste legte den Schatz hin, um ihn zu nehmen, wann immer er wollte, und der zweite grub, um ein Loch zu graben. Es geschah etwas anderes als das, was beide wollten. Das Produkt des Zufalls schließlich sind jene Ereignisse mit unbelebten Objekten und irrationalen Tieren, die weder von der Natur noch von der Kunst abhängen. Das sagen die Gegner der Freiheit. Unter welche dieser Ursachen werden wir menschliches Handeln subsumieren, wenn nicht der Mensch Ursache und Beginn seines Handelns ist? Es steht Gott nicht zu, Menschen manchmal beschämende und ungerechte Taten zuzuschreiben. Menschliches Handeln kann nicht der Notwendigkeit zugeschrieben werden, denn es gehört nicht zum Unveränderlichen. Sie können nicht dem Schicksal zugeschrieben werden, denn die Arbeit des Schicksals wird nicht als zufällig, sondern als notwendig bezeichnet. Sie können nicht der Natur zugeschrieben werden, denn die Produkte der Natur sind Tiere und Pflanzen. Sie können nicht dem Glück zugeschrieben werden, denn die Handlungen der Menschen sind nichts Seltenes und Unerwartetes. Sie können nicht dem Zufall zugeschrieben werden, da es sich bei zufälligen Ereignissen um solche handelt, an denen unbelebte Objekte und irrationale Tiere beteiligt sind. Es bleibt also davon auszugehen, dass der Mensch, der handelt und etwas hervorbringt, der Anfang seines Handelns ist – und frei ist 109. Wenn eine Person außerdem nicht der Ursprung einer ihrer Handlungen ist, dann braucht sie auch nicht die Fähigkeit, über ihre Handlungen nachzudenken; Denn wozu wird er diese Fähigkeit anwenden, wenn er in keiner seiner Handlungen Macht hat? denn jede Überlegung setzt Handeln voraus. Aber das Schönste und Wertvollste an einem Menschen als unnötig anzuerkennen, wäre der Gipfel der Absurdität. Wenn also ein Mensch über seine Handlungen nachdenkt, tut er dies um des Handelns willen, denn alles Denken hat das Handeln im Sinn und ist durch das Handeln bedingt. Von den Dingen, die uns passieren, liegen einige in unserer Macht, während andere nicht in unserer Macht stehen. In unserer Macht liegt, was wir tun und lassen dürfen, mit anderen Worten: alles, was wir freiwillig tun, denn eine Handlung heißt nicht freiwillig, wenn sie nicht in unserer Macht steht. Mit einem Wort: Alles, was mit Tadel und Lob einhergeht, liegt in unserer Macht, und Anreiz und Gesetz gehören dazu. Im eigentlichen Sinne liegt jede innere Handlung und alles, worüber wir nachdenken, in unserer Macht. Die Beratung findet mit gleich möglichen Handlungen statt. Handlungen sind gleichermaßen möglich, wenn wir das eine oder das andere tun können, also das Gegenteil des ersten. Die Wahl der Handlung wird von unserem Verstand getroffen und ist daher der Beginn der Aktivität. So liegt in unserer Macht alles, was wir gleichermaßen tun und nicht tun können, zum Beispiel: sich bewegen und nicht bewegen, streben und nicht streben, Unnötiges begehren und nicht begehren, lügen und nicht lügen, geben und nicht geben, sich über das freuen oder nicht freuen, was wir sollten, und gleichermaßen freuen oder nicht freuen, über das, was wir nicht sollten, und alles dergleichen, in dem tugendhafte und bösartige Handlungen bestehen, denn in all dem sind wir frei. Auch die Künste sind gleichermaßen mögliche Handlungen, denn es liegt in unserer Macht, uns auf irgendeine Kunst einzulassen oder nicht. Es sollte beachtet werden, dass die Wahl der Handlung immer in unserer Macht liegt; aber die Aktion wird oft durch eine besondere Aktion der göttlichen Vorsehung verzögert. Kapitel XXVII. Darüber, warum wir frei sind. Wir bekräftigen, dass Freiheit mit Vernunft verbunden ist und dass Veränderung und Transformation charakteristisch für Geschöpfe sind. Tatsächlich ist alles, was von einem anderen kommt, veränderlich, da etwas, das seinen Anfang durch Veränderung erhielt, notwendigerweise veränderbar sein muss, und Veränderung findet statt, wenn etwas von der Nichtexistenz ins Sein übergeht oder wenn aus einer gegebenen Substanz etwas anderes entsteht. Aber gemäß den hier dargelegten Methoden der körperlichen Veränderung werden unbelebte Objekte und irrationale Tiere verändert; Vernünftige Wesen verändern sich nach Belieben. Ein rationales Wesen hat zwei Fähigkeiten – kontemplativ und aktiv. Die kontemplative Fähigkeit versteht die Natur der Dinge, während die aktive Fähigkeit über Handlungen nachdenkt und das richtige Maß dafür bestimmt. Die kontemplative Fähigkeit wird theoretische Vernunft genannt, während die aktive Fähigkeit praktische Vernunft genannt wird; Die kontemplative Fähigkeit wird auch Weisheit genannt, und die aktive Fähigkeit wird Klugheit genannt. Jeder, der über seine Handlungen nachdenkt, da die Wahl der Handlung von ihm abhängt, denkt dann über sie nach, um auszuwählen, was bei dieser Überlegung beschlossen wird, und nachdem er sich entschieden hat, führt er es aus. Wenn dem so ist, dann wird ein rationales Wesen notwendigerweise Freiheit erlangen, denn es wird entweder nicht rational sein, oder, wenn es rational ist, wird es Herr seiner Handlungen und frei sein 110. Daraus folgt auch, dass irrationale Wesen keine Freiheit haben, denn sie werden von der Natur regiert, anstatt sie selbst zu regieren. Deshalb widersetzen sie sich nicht dem natürlichen Verlangen, aber sobald sie etwas wünschen, streben sie nach Taten. Als rationales Wesen kontrolliert der Mensch die Natur, anstatt von ihr kontrolliert zu werden. Wenn er sich also etwas gewünscht hat, hat er nach Belieben die Möglichkeit, den Wunsch sowohl zu unterdrücken als auch ihm zu folgen. Aus dem gleichen Grund verdienen irrationale Wesen weder Lob noch Tadel; Eine Person wird sowohl gelobt als auch getadelt. Es ist zu beachten, dass Engel als rationale Wesen frei und wie Geschöpfe veränderlich sind. Dies wurde durch den Teufel demonstriert, der vom Schöpfer gut erschaffen wurde, und durch die Kräfte, die mit ihm abfielen, d. h. Dämonen, während die anderen Engelsordnungen im Guten blieben. Kapitel XXVIII. Über das, was nicht in unserer Macht steht. Von dem, was nicht in unserer Macht steht, hat ein Teil seinen Anfang oder seine Ursachen in dem, was in unserer Macht steht – das sind die Belohnungen für unsere Taten, sowohl im gegenwärtigen als auch im zukünftigen Leben – doch der Rest hängt vom göttlichen Willen ab, denn die Existenz von allem hat seinen Ursprung in Gott, die Verderbnis kam dann als Folge unserer Sünde zu unserer Strafe und gemeinsam zu unserem Nutzen; denn Gott hat den Tod nicht geschaffen, noch freut er sich über die Vernichtung der Lebenden (Weish. 1,13). Genauer gesagt, der Tod sowie andere Hinrichtungen stammen vom Menschen, das heißt, sie sind der Kern der Konsequenz von Adams Verbrechen. Alles andere sollte Gott zugeschrieben werden, da unsere Existenz das Werk seiner schöpferischen Kraft ist; Der Fortbestand des Seins ist das Werk Seiner umhüllenden Macht. Führung und Erlösung sind das Werk Seiner Vorsehungsmacht; Der ewige Genuss der Segnungen ist das Werk Seiner Güte gegenüber denen, die im Einklang mit der Natur handeln, für die wir geschaffen wurden. Und da einige die Industrie leugnen, lassen Sie uns jetzt kurz über die Industrie sprechen. Kapitel XXIX. Über die Industrie. Vorsehung ist Gottes Fürsorge für bestehende Dinge. Mit anderen Worten: Vorsehung ist der Wille Gottes, durch den alles, was existiert, richtig regiert wird. Da die Vorsehung der Wille Gottes ist, ist es absolut notwendig, dass alles, was gemäß der Vorsehung geschieht, zweifellos das Schönste und Göttliche ist, so dass es nicht besser sein könnte. Tatsächlich ist es notwendig, dass ein und dieselbe Person sowohl der Schöpfer der Existenz als auch der Versorger ist; denn es ist unanständig und unvereinbar mit der Vernunft, dass einer der Schöpfer und der andere der Versorger ist. Denn dann wäre es offensichtlich, dass beide machtlos wären – der eine machtlos zu erschaffen, der andere machtlos zu versorgen. Somit ist Gott sowohl der Schöpfer als auch der Versorger, und seine schöpferische, begrenzende und vorsorgliche Macht ist sein guter Wille. Tatsächlich hat der Herr alles, was der Herr will, im Himmel und auf der Erde geschaffen (Psalm 134,6), und niemand widersetzt sich seinem Willen. Er wollte, dass alles passierte – und das geschah. Er möchte, dass die Welt ihre Existenz bewahrt, und das tut sie auch, und alles geschieht nach Seinem Willen 111. Und dass Gott wunderbar sorgt und versorgt, das lässt sich am besten auf folgende Weise verifizieren. Gott allein ist von Natur aus gut und weise. Er sorgt für Gutes, denn wer nicht sorgt, ist nicht gut, denn sowohl Menschen als auch unvernünftige Tiere kümmern sich von Natur aus um ihre Kinder, und wer sich nicht darum kümmert, wird getadelt. Darüber hinaus kümmert sich Gott wie ein weiser Mann auf die bestmögliche Weise um die Dinge 112. Unter Berücksichtigung all dessen müssen wir über alle Taten der Industrie staunen, sie alle verherrlichen und sie alle ohne Neugier akzeptieren, auch wenn sie vielen ungerecht erscheinen; denn die Vorsehung Gottes ist für uns unsichtbar und unverständlich, und Gott allein kennt unsere Gedanken, Taten und Zukunft. Das alles liegt, wie gesagt, nicht in unserer Macht; Denn was in unserer Macht steht, ist keine Frage der Industrie, sondern unseres freien Willens. Was von der Vorsehung abhängt, geschieht entweder durch den guten Willen Gottes oder durch seine Erlaubnis. Durch die Gnade Gottes geschieht das unbestreitbar Gute. Mit Erlaubnis das, was nicht unbestreitbar gut ist. So lässt Gott oft zu, dass ein gerechter Mensch ins Unglück gerät, um anderen die in ihm verborgene Tugend zu zeigen: Dies war beispielsweise bei Hiob der Fall. Manchmal lässt Gott etwas Seltsames zu, um durch eine scheinbar unpassende Handlung etwas Großes und Wunderbares zu vollbringen; Somit wurde die Erlösung der Menschen durch das Kreuz erreicht. In manchen Fällen lässt Gott zu, dass ein Heiliger schwer leidet, damit der Heilige nicht vom rechten Gewissen abweicht oder wegen der ihm verliehenen Macht und Gnade in Stolz verfällt; So war es auch bei Paul. Für eine Weile überlässt Gott einem Menschen die Aufgabe, einen anderen zu korrigieren, damit andere, die ihn ansehen, korrigiert werden; So war es auch bei Lazarus und dem reichen Mann. Tatsächlich macht es uns demütig, andere leiden zu sehen. Gott verlässt einen anderen Menschen zur Ehre eines anderen und nicht wegen seiner Sünden oder der Sünden seiner Eltern; So war der Mann, der von Geburt an blind war, blind für die Herrlichkeit des Menschensohnes. Gott lässt auch zu, dass jemand leidet, um in einem anderen Eifersucht zu erregen, damit andere angesichts der Vergrößerung der Herrlichkeit des Opfers furchtlos in der Hoffnung auf zukünftige Herrlichkeit leiden können, aus dem Wunsch nach zukünftigen Vorteilen, so war es bei den Märtyrern. Manchmal lässt Gott zu, dass eine Person eine beschämende Tat begeht, um eine andere, noch schlimmere Leidenschaft zu korrigieren. Nehmen wir also an, dass jemand in seinen Tugenden und seiner Gerechtigkeit erhöht ist; Gott lässt einen solchen Menschen in die Unzucht verfallen, so dass er durch diesen Fall zum Bewusstsein seiner Schwäche kommt, sich demütigt und zum Herrn kommt und es bekennt 113. Es sollte bedacht werden, dass die Wahl der Angelegenheiten in unserer Macht liegt, ihr Ausgang jedoch von Gott abhängt. Darüber hinaus hängt das Ergebnis guter Taten von der göttlichen Hilfe ab, denn Gott steht nach Seinem Vorherwissen denen bei, die sich mit gutem Gewissen für das Gute entscheiden. Der Ausgang schlechter Taten hängt von der göttlichen Erlaubnis ab, von der Tatsache, dass Gott, wiederum nach seinem Vorherwissen, einen Menschen gerechtfertigt verlässt und ihn seiner eigenen Stärke überlässt 114. Es gibt zwei Arten, einen Menschen von Gott im Stich zu lassen: Die eine ist Rettung und Ermahnung, die andere bedeutet endgültige Ablehnung. Errettende und ermahnende Verlassenheit geschieht entweder zur Besserung, Erlösung und Ehre des Leidenden, oder um andere zum Eifer und zur Nachahmung anzuregen, oder zur Ehre Gottes. Völlige Verlassenheit liegt dann vor, wenn ein Mensch trotz der Tatsache, dass Gott alles für seine Erlösung getan hat, aus freien Stücken gefühllos und ungeheilt, oder besser gesagt, unheilbar bleibt. Dann ergibt er sich wie Judas der endgültigen Zerstörung. Möge Gott uns beschützen und uns aus dieser Vernachlässigung befreien. Man sollte bedenken, dass es viele Wege der göttlichen Vorsehung gibt, die weder in Worten ausgedrückt noch mit dem Verstand erfasst werden können. Es sollte auch bedacht werden, dass alle traurigen Ereignisse, wenn die Menschen sie mit Dankbarkeit annehmen, ihnen zu ihrer Erlösung geschickt werden und ihnen zweifellos zugute kommen. Man sollte bedenken, dass Gott zuallererst möchte, dass jeder gerettet wird und sein Königreich erreicht. Tatsächlich hat Er uns als Gute geschaffen, nicht um zu bestrafen, sondern damit wir an Seiner Güte teilhaben können; aber als Gerechter möchte er, dass die Sünder bestraft werden. Sein erster Wunsch heißt vorläufiger Wille und guter Wille und hängt nur von Ihm ab. Der zweite Wunsch heißt nachträglicher Wille und Erlaubnis und hat seine Ursache in uns. In diesem Fall gibt es, wie oben erwähnt, zwei Arten von Erlaubnis: Erlösung und Ermahnung und Erlaubnis, was die Ablehnung einer Person durch Gott bedeutet und zur vollständigen Bestrafung führt. Das alles liegt nicht in unserer Kontrolle. Was diejenigen betrifft, die in unserer Macht stehen, so will Gott durch seinen vorherigen Willen gute Taten und begünstigt sie, aber er will weder durch seinen vorherigen noch durch seinen nachfolgenden Willen schlechte Taten, sondern er lässt den freien Willen zu, Böses zu tun; denn was unter Zwang geschieht, ist nicht vernünftig und keine Tugend. Gott sorgt für die gesamte Schöpfung, zeigt uns Wohltaten und ermahnt uns in jeder Schöpfung, sogar durch die Dämonen selbst, wie man an dem sehen kann, was mit Hiob und den Schweinen geschah. Kapitel XXX. Über Vorherwissen und Prädestination. Es sollte bedacht werden, dass Gott alles vorhersieht, aber nicht alles vorherbestimmt. Somit sieht Er voraus, was in unserer Macht steht, legt es aber nicht im Voraus fest; denn er will nicht, dass das Laster auftritt, aber er zwingt uns nicht zur Tugend. Daher ist die Prädestination eine Frage des göttlichen Befehls, der auf Vorherwissen beruht. Gott bestimmt nach seinem Vorherwissen, was nicht in unserer Macht steht; denn Gott hat bereits alles nach seinem Vorherwissen vorherbestimmt, wie es seine Güte und Gerechtigkeit erfordern. Es sollte berücksichtigt werden, dass uns die Tugend mit unserer Natur von Gott gegeben wurde und dass Er selbst der Anfang und die Ursache allen Guten ist. Und ohne seine Mitarbeit und Hilfe ist es für uns unmöglich, Gutes zu wollen oder zu tun. Aber es liegt in unserer Macht, entweder in der Tugend zu bleiben und Gott zu folgen, der uns dazu aufruft, oder die Tugend aufzugeben, das heißt, bösartig zu leben und dem Teufel zu folgen, der uns jedoch ohne Zwang dazu aufruft; Denn das Laster ist nichts anderes als die Trennung vom Guten, so wie die Dunkelheit die Trennung vom Licht ist. Wir bleiben also unserer Natur treu und leben tugendhaft. Wenn wir von unserer Natur, das heißt von der Tugend, abweichen, geraten wir in einen unnatürlichen Zustand und werden bösartig. Buße ist eine Rückkehr durch asketisches Leben und Werk von einem unnatürlichen Zustand in einen natürlichen Zustand und vom Teufel zu Gott. Gott schuf den Menschen als Ehemann, indem er ihn mit seiner göttlichen Gnade ausstattete und ihn dadurch in Gemeinschaft mit sich selbst brachte. Kraft dieser Gnade gab der Mensch als Herr den Tieren, die ihm als Sklaven gegeben wurden, Namen; denn er wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen, mit Vernunft, Gedanken und Freiheit ausgestattet und erhielt daher auf natürliche Weise Macht über die irdischen Geschöpfe vom gemeinsamen Schöpfer und Herrscher aller. Da der vorausschauende Gott wusste, dass der Mensch ein Verbrechen begehen und Korruption erleiden würde, schuf er aus ihm eine Frau, seine Helferin und eine ihm ähnliche. Sie sollte seine Assistentin sein, die dafür sorgte, dass die Menschheit auch nach dem Verbrechen von der Geburt an erhalten blieb; denn die ursprüngliche Bildung des Menschen heißt Schöpfung und nicht Geburt. So wie die Schöpfung die erste Bildung des Menschen durch Gott ist, so ist die Geburt die sukzessive Entstehung eines Menschen aus einem anderen ab dem Zeitpunkt seiner Verurteilung zum Tode wegen eines Verbrechens. Gott stellte den Menschen in ein spirituelles und sinnliches Paradies. Tatsächlich befand er sich physisch in einem sinnlichen Paradies auf Erden, aber spirituell sprach er mit Engeln, kultivierte göttliche Gedanken und ernährte sich von ihnen. Er war nackt, denn er hatte ein einfaches Herz und führte ein unschuldiges Leben. Durch seine Schöpfungen richtete er seine Gedanken auf den Einen Schöpfer und war erfreut und amüsiert über Seine Betrachtung. Und da Gott den Menschen mit freiem Willen schmückte, gab er ihm das Gesetz – nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen. Wir haben im Kapitel „Über das Paradies“ so viel wie möglich über diesen Baum gesagt. Gott gab dem Menschen dieses Gebot mit der Verheißung, dass er, wenn er die Würde seiner Seele bewahrt, das heißt, wenn er der Vernunft den Sieg gibt, den Schöpfer nicht vergisst und seinen Befehl bewahrt, an der ewigen Glückseligkeit teilhaben und für immer leben und über den Tod hinausgehen wird. Und wenn er die Seele dem Körper unterwirft und körperliche Freuden bevorzugt und sich seiner Würde nicht bewusst ist und wie törichte Tiere wird, das Joch des Schöpfers abwirft und sein göttliches Gebot verachtet, dann wird er sich des Todes schuldig machen und der Korruption und Arbeit ausgesetzt sein und ein elendes Leben in die Länge ziehen. Tatsächlich war es für den Menschen nicht vorteilhaft, dass er ungelernt und ungeprüft die Unverweslichkeit empfing, damit er nicht in Stolz verfiel und auf die gleiche Weise wie der Teufel verurteilt wurde; denn dieser begab sich nach seinem willkürlichen Sturz reuelos und ausnahmslos ins Böse. Dementsprechend erlangten die Engel, die willkürlich die Tugend gewählt hatten, mit Hilfe der Gnade eine unerschütterliche Festigkeit im Guten. Daher war es notwendig, dass eine Person zuerst geprüft wurde, denn ein ungeprüfter und ungebildeter Mann hat keinen Wert. Es war notwendig, dass er, nachdem er durch die Prüfung der Erfüllung des Gebots Vollkommenheit erlangt hatte, Unsterblichkeit als Belohnung für seine Tugend erhielt. Da der Mensch von Natur aus etwas zwischen Gott und Materie ist, müsste er, wenn er auf jede natürliche Bindung an das geschaffene Wesen verzichtet hätte und durch die Liebe mit Gott vereint wäre, durch die Einhaltung des Gebots unerschütterlich in der Güte verankert werden. Aber als er sich infolge des Verbrechens mehr der Substanz zuwandte und sich sein Geist von seinem Täter, d. h. Gott, abwandte, wurde Korruption für ihn charakteristisch, er wurde vom leidenschaftslosen Untertanen der Leidenschaften, vom Unsterblichen zum Sterblichen, er hatte ein Bedürfnis nach Ehe und fleischlicher Geburt, aufgrund seiner Sucht nach dem Leben hing er an Vergnügen als etwas, das zum Leben notwendig ist, und diejenigen, die versuchten, ihm diese Freuden zu entziehen, wurden stur hassen. Seine Liebe wandte sich statt Gott der Materie zu, und sein Zorn wandte sich statt dem wahren Feind seiner Erlösung Menschen wie ihm zu. So wurde der Mensch vom Neid des Teufels besiegt, denn der neidische Hasser des Guten – der Dämon, der selbst wegen der Erhöhung niedergeworfen wurde, konnte es nicht dulden, dass wir die höchsten Segnungen erlangten. Warum verführt dieser Lügner die Unglücklichen [d. h. e. Adam] mit der Hoffnung, Gott zu werden, und stürzt ihn, nachdem er ihn zu seinem eigenen Stolz erhoben hat, in einen ähnlichen Abgrund des Falls. Gregor der Theologe, Wort 29,38, 41, 45, Migne, s, gr„ t. XXXVI, Slg. 77, 320 usw. Übersetzung von Teil III (1889), S. 44, 197. Gregor der Theologe, Predigt 38, 45, Dionysius der Areopagite, Über die Kirchenhierarchie, 4. Migne, s. gr., t. III, Spalte. 177. Übersetzung (1839), p. 18. Gregor der Theologe, Wort 38, 45. Nemesius, Über die Natur des Menschen 1. Migne, s. gr.. t. XI, Spalte. 521. Übersetzung von F. Vladimirsky (Pochaev 1904), S. 31. Gregor der Theologe, Wort 28. Gregor der Theologe, Wort 28. Migne, XXXVI, 72. Übers., 40. Cyril Alexander., Treasure, 31. Dionysius der Areopagite, Über die himmlische Hierarchie, 3, Migne III, 165–168. Übersetzung, 15–17. Gregor der Theologe, Wort 28. Dionysius der Areopagit, Über die himmlische Hierarchie, 9. Gregor der Theologe, Wort 38. Basilius der Große, Über den Heiligen Geist, 16. Migne, XXXII, Slg. 136–137. Übersetzung Moskau. Geist. Acad., Teil III (Moskau, 1891), 235. Einige Kirchenväter, z.B. Methodius von Patara, Gregor von Nyssa und Johannes Chrysostomus lehrten, dass der Teufel und seine Komplizen zu den Engeln gehörten, denen die Unterwelt anvertraut war. Gregor der Theologe, Wort 2. Dionysius der Areopagit, Über die Namen Gottes, 4. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 1. Basilius der Große, Ansprache am sechsten Tag der 1. Migne, s. gr., t. XXIX, Slg. 21, 25, 28, Übersetzung Moskau. Geist. Acad., Teil 1 (Moskau, 1891), S. 15, 18–20. Basilius der Große, Gespräch über die 3. Sechs Tage. Migne. 57. Übersetzung, 39–40. 34. Basilius der Große, Gespräch über die sechs Tage 1 und 3. 35. Basilius der Große, Gespräch über die 2. Sechs Tage. Basilius der Große, Gespräch über Schestodenjew, 6. 38 Basilius der Große, Gespräch am sechsten Tag. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 36–37. Wassili V., Gespräch über Shestodnev 6. Wassili V., Wort zur Geburt Christi. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 5. Basilius der Große, Gespräch über die 4. Sechs Tage. Basilius der Große, Gespräch über die 8. Sechs Tage. Basilius der Große (?). Diskurs über das Paradies, Migne, s. gr., t. XXX, Coll. 61–72. Gregor von Nyssa, Über die Struktur des Menschen, 2. Übersetzung Moskau. Spirit, Acad., Teil 1 (1861), p. 85. Gregor der Theologe, Worte 38 und 45. Nemesius, Über die Natur des Menschen, I, Migne, 512, 516. Übersetzung, 25, 27. Afanasy Alex. Gegen Apollinaris, Buch eins. Über die Menschwerdung des Herrn. Übersetzung Moskau. Geist. Acad., Teil III (1903), S. 315–340. Maximus der Beichtvater, Über die Seele, Migne, s. gr., t. XCI. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 1. Migne, 505–508. Übersetzung, 21–22. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 23. Migne, 693. Übersetzung, 132. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 19. Migne. 688. Übersetzung, 127. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 20. Migne, 688–689. Übersetzung, 128. Nemesius, On the Nature of Man, 21. Migne, 692. Übersetzung, 130–131. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 6. Migne, 632–633. Übersetzung, 90–92. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 7. Migne, 644. Übersetzung, 97. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 10–11. Migne, 657–660. Übersetzung, 106–107. Nemesius, On the Nature of Man, 9, 8. Migne, 656, 652. Übersetzung, 104–105, 101–102. Nemesius, On the Nature of Man, 12. Migne, 660. Übersetzung, 107–108. Gregor von Nyssa. Zur Konstitution des Menschen, 12, 14 und 15. Nemesius, On the Nature of Man, 13. Migne, 660, 661, 684. Übersetzung, 108–111 Nemesius, On the Nature of Man Migne, 673, 676. Übersetzung, 117–120. Maxim der Bekenner, Brief 1, an Marin. Migne, s. gr., t. XCI. Maximus der Bekenner, Brief 1, an Marin. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus. Migne, s. gr., t. XCI. Brief 1 an Marin, Migne, s. gr., t. XCI. Maximus der Bekenner, Brief 1 an Marinus, Migne, s. gr., t. XCI. Maximus der Bekenner, Dialog mit Pyrrhus. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 29. Migne, 717–720. Übersetzung, 146–147. Nemesius, On the Nature of Man, 30 und 31, Migne, 720–728. Übersetzung, 147–150. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 32. Migne, 728–729. Übersetzung. 151–152 Nemesius, Über die Natur des Menschen, 30. Migne, 720–721. Übersetzung, 147–148. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 33. Migne, 732. Übersetzung, 154. Nemesius, Über die Natur des Menschen, 39. Migne, 761–764. Übersetzung, 172–174. Nemesius. 41, Migne, 773–776. Übersetzung, 180–182. Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Übersetzung. 186–193. Nemesius, 44. Migne, 813. Übersetzung, 205. Nemesius, 44. Migne, 809–812. Übersetzung, 203–204. Nemesius, 37. Migne. 749–753. Übersetzung, 166–168.