Книга вторая

Ten, kdo existoval před věky, Sám stvořil věky. Božský David o něm říká: Od věků na věky jsi ty (Ž 89,3). A božský apoštol: S ním udělal i víčka (Žd 1, 2). Měli byste však vědět, že slovo století má význam: znamená hodně. Neboť život každého člověka se nazývá století a doba tisíce let se také nazývá století. Veškerý současný život se také nazývá stoletím a budoucnost, nekonečná po vzkříšení, se také nazývá stoletím (Matouš 12:32; Lukáš 20:35–36). Století se zase nenazývá časem a ne žádná část času měřená pohybem a tokem slunce, tedy složeným ze dnů a nocí, ale něčím, co pokračuje na stejné úrovni s věčným, jakoby nějakým dočasným pohybem a prodloužením, které se táhne vedle a zároveň s tím, co je věčné. Neboť jaký je čas k časnému, takový je věk k věčnému. Je sedm století tohoto světa, tedy od stvoření nebe a země až po všeobecný konec a vzkříšení lidí. Neboť existuje soukromý konec – smrt všech; ale je tu společný i dokonalý konec, kdy dojde ke všeobecnému vzkříšení lidí. A osmé století je budoucnost. Před stvořením světa, kdy nebylo slunce oddělující den od noci, neexistovalo žádné měřitelné století; ale byl tu jakýsi dočasný pohyb a prodloužení, které se táhlo vedle a zároveň s tím, co bylo věčné. V tomto smyslu existuje pouze jedno století; ve stejném smyslu je Bůh nazýván věčným a dokonce předvěčným, protože stvořil samotný věk: protože Bůh je jediný, bez počátku, je Stvořitelem všeho, století i všech věcí. Když mluvím o Bohu, mám samozřejmě na mysli Otce a Jeho Jednorozeného Syna, našeho Pána Ježíše Krista a Jeho Přesvatého Ducha, našeho jediného Boha 50 . Hovoří o „stoletích staletí“, protože sedm století současného světa obsahuje mnoho staletí, tedy mnoho lidských životů, ao tom jednom století, které, jak bylo řečeno výše, zahrnuje všechna staletí; také „století století“ odkazuje na současná a budoucí století. A věčný život a věčná muka znamenají nekonečnost budoucího století. Neboť čas po vzkříšení se již nebude počítat na dny a noci, nebo ještě lépe, pak bude jeden nevečerní den; protože pro spravedlivé bude jasně zářit slunce spravedlnosti, ale pro hříšníky přijde hluboká, nekonečná noc. Jak se tedy bude počítat tisíciletá doba Origenova obnovení? Bůh je tedy jediným Stvořitelem všech věků, protože stvořil vše bez výjimky a existoval před věky. Protože dobrý a nanejvýš dobrý Bůh se nespokojil s kontemplováním sebe sama, ale z hojnosti své dobroty měl radost, že se stane něco, co bude mít prospěch z Jeho dobrodiní a podílet se na Jeho dobrotě, přivádí z neexistujících věcí k bytí a tvoří vše, viditelné i neviditelné, a také člověka, sestávajícího z viditelného i neviditelného. Tvoří myšlenkou a tato myšlenka, uskutečněná Slovem a uskutečněná Duchem, se stává skutkem 51. On sám je Stvořitelem a Stvořitelem andělů, který přivedl z nebytí do existence a stvořil je ke svému obrazu, netělesnou přirozeností, podobnou nějakému duchu a nehmotnému ohni, jak říká božský David: vytvořte svým andělům duchy a svým služebníkům ohnivý plamen (Ž 103,4), - popisuje jejich lehkost a věci, a rychlost, po které touží Bohu, Bohu a žáru výše a svoboda od jakékoli materiální myšlenky 52. Anděl je tedy bytost obdařená inteligencí, neustále se pohybující, svobodná, nehmotná, sloužící Bohu, která pro svou přirozenost obdržela nesmrtelnost z milosti: pouze Stvořitel zná formu a definici této entity. Ve srovnání s námi se jí říká nehmotná a nehmotná. Neboť vše ve srovnání s Bohem, jediným nesrovnatelným, se ukazuje jako hrubé i hmotné, protože pouze Božství v přísném smyslu je nehmotné a nehmotné. Anděl je tedy racionální povaha, obdařená inteligencí a svobodnou vůlí, proměnlivá dle libosti, tedy dobrovolně proměnlivá. Neboť vše, co je stvořeno, je proměnlivé; pouze to, co není stvořeno, je neměnné a vše rozumné je obdařeno svobodnou vůlí. Andělská přirozenost, jako rozumná, nadaná inteligencí, má svobodu a jako stvořená je proměnlivá, má moc jak zůstat a uspět v dobru, tak se odchýlit ke zlu. Není schopen pokání, protože je nehmotný. Člověk přijal pokání pro slabost těla 53. Je nesmrtelný ne přirozeností, ale milostí; neboť vše, co mělo od přírody začátek, má také konec. Bůh sám je vždy přítomný, nebo lépe řečeno, je nad věčností, protože Stvořitel časů není závislý na čase, ale je nad časem. Andělé jsou druhá světla, inteligentní, vypůjčují si své světlo z prvního a bezpočátkového Světla, nepotřebují jazyk a sluch, ale bez mluveného slova, které by si navzájem sdělovalo své myšlenky a rozhodnutí. Dále, všichni andělé byli stvořeni skrze Slovo a dosáhli dokonalosti od Ducha svatého skrze posvěcení, stali se účastníky světla a milosti podle své důstojnosti a postavení 54 . Jsou popsatelné: protože když jsou v nebi, nejsou na zemi, a když je Bůh posílá na zem, nezůstávají v nebi, ale nejsou zadržováni zdmi, dveřmi, mřížemi nebo pečetěmi. Protože jsou neomezené. Nazývám je neomezenými, protože když se podle vůle Boží zjevují hodným lidem, nejsou tím, čím jsou sami o sobě, ale jsou proměněni podle toho, jak je mohou vidět ti, kteří se dívají. Neboť od přírody a ve vlastním smyslu je neomezené pouze nestvořené, neboť každé stvoření je určeno Bohem, který je stvořil. Mají posvěcení zvenčí, a ne ze svého vlastního bytí – z Ducha; prorokovat z Boží milosti; nepotřebují manželství, protože nejsou smrtelní. Protože jsou to mysli, jsou také na místech, která jsou chápána pouze myslí, nejsou popsány tělesným způsobem - protože od přírody na sebe neberou formu těla a trojitého rozměru - ale v tom, že jsou duchovně přítomné a jednají tam, kde se jim přikazuje, a nemohou být tu a tam zároveň a jednat. Zda jsou si v podstatě rovni nebo se od sebe liší, nevíme. Jen Bůh, který je stvořil, ví a ví všechno. Liší se od sebe světlem a polohou; buď mít stupeň podle světla, nebo se účastnit podle stupně ve světle a vzájemně se osvěcovat kvůli nadřazenosti hodnosti nebo povahy. Ale je jasné, že vyšší andělé sdělují jak světlo, tak poznání nižším 55 . Jsou silní a připraveni plnit božskou vůli a díky rychlosti vlastní jejich povaze se okamžitě objevují všude, kdekoli božský signál velí; a chránit oblasti země a spravovat národy a země, jak jim Stvořitel přikázal, spravovat naše záležitosti a pomáhat nám. Obecně, jak z vůle Boží, tak z Božího rozhodnutí, jsou nad námi a vždy kolem Boha 56. Jsou nepružní vůči zlu, i když nejsou nepružní, ale nyní jsou dokonce nepružní - ne přirozeností, ale milostí a připoutaností pouze k dobru 57. Kontemplují Boha tak daleko, jak je to pro ně možné, a mají to jako potravu. Jelikož jsou nad námi, jako nehmotní a oproštění od všech tělesných vášní, nejsou však nezaujatí, protože nezaujaté je pouze Božství. Berou na sebe obraz, co Pán Bůh přikáže, a v tomto obrazu se zjevují lidem a odhalují jim božská tajemství. Žijí v nebi a jejich jediným zaměstnáním je zpívat písně Bohu a sloužit Jeho božské vůli. Jak říká nejposvátnější, nejposvátnější a největší v teologii Dionysius Areopagita, celá teologie, tedy božské Písmo, jmenuje devět nebeských esencí. Božské posvátné tajemství je rozděluje do tří tří tříd: první, jak říká, je vždy kolem Boha a jak je mu zasvěceno, je v nejužším a bezprostředním spojení s Bohem – to je třída šestikřídlých serafínů a mnohookých cherubů a nejsvětějších trůnů. Druhá třída obsahuje Dominia, Mocnosti a Síly a třetí a poslední - Knížectví, Archandělé a Andělé. Někteří samozřejmě říkají, že přijali existenci dříve než jakékoli stvoření - stejně jako Řehoř Teolog říká: "Bůh nejprve vynalezl andělské a nebeské síly a tato myšlenka se stala skutkem." Jiní říkají, že k nim došlo po stvoření prvního nebe. Přesto se shodují, že byly stvořeny před stvořením člověka. Souhlasím s Teologem: bylo totiž nutné vytvořit především duševní podstatu, pak smyslovou a pak z obojího podstatu člověka. Ti, kdo nazývají anděly tvůrci jakékoli podstaty, jsou rty jejich otce, ďábla. Neboť andělé jako stvoření nejsou tvůrci. Stvořitelem všeho, Poskytovatelem a Živitelem je Bůh, jediný nestvořený, opěvovaný a oslavovaný v Otci a Synu a Duchu svatém 58. Kapitola IV. O ďáblu a démonech. Z těchto andělských sil anděl, který stál v čele nadpozemské hodnosti 59 a jemuž Bůh svěřil ochranu země, nebyl od přírody stvořen zlým, ale byl dobrým a stvořeným k dobru a nedostal od Stvořitele ani stopy zla. Nedokázal však snést světlo a čest, kterou mu Stvořitel propůjčil, ale autokratickou vůlí se odvrátil od toho, co je v souladu s přírodou, k tomu, co je nepřirozené, a stal se hrdým na svého Stvořitele - Boha, chtěl se proti Němu bouřit a jako první odešel od dobra a upadl do zla. Neboť zlo není nic jiného než zbavení dobra, stejně jako temnota je zbavením světla, neboť dobro je duchovní světlo; stejně tak je zlo duchovní temnotou. Když byl tedy Stvořitelem stvořen jako světlo a byl dobrý – neboť Bůh viděl vše, co bylo stvořeno, a každou dobrou věc (Gn 1,31) – stal se svobodnou vůlí temnotou. Byl jím uchvácen, byl pronásledován a nesčetné množství jemu podřízených andělů padlo s ním. Tak se oni, majíce stejnou povahu jako andělé, stali zlými podle své vůle, záměrně se odchýlili od dobra ke zlu 60. Nemají tedy proti nikomu ani moc ani sílu, pokud nedostanou svolení od Boha pro účely hospodárnosti, jak se to stalo u Joba a jak je psáno v evangeliu o [gadarenských] prasatech. S Božím svolením jsou silní, přijímají a mění obraz, jaký chtějí, v souladu se svými představami. Ani andělé Boží, ani démoni tedy neznají budoucnost, ale předpovídají: Andělé - když jim Bůh zjevuje a přikazuje jim předpovídat; proto se splní to, co říkají. Démoni také předpovídají – někdy tím, že vidí vzdálené události, a někdy jen hádáním, proto často lžou. Neměli byste jim věřit, ačkoli, jak jsme řekli, často říkají pravdu. Navíc znají Písmo. Takže všechny neřesti jsou jimi vynalezeny, stejně jako nečisté vášně; a ačkoli je jim dovoleno člověka pokoušet, nemohou nikoho nutit; protože záleží na nás, zda ustojíme nebo neodoláme jejich útoku; proto jsou ďábel, jeho démoni a jeho následovníci předurčeni k neuhasitelnému ohni a věčným mukám. Musíte vědět, že pád pro anděly je pro lidi stejný jako smrt. Neboť po pádu pro ně není pokání, stejně jako je to nemožné pro lidi po smrti 61. Kapitola V. O viditelném stvoření. Sám náš Bůh, oslavený v Trojici a Jednotě, stvořil nebe a zemi a vše, co je v nich (Ž 145,6), přivedl vše z neexistujícího k bytí: jiné substance, které dříve neexistovaly, jako: nebe, země, vzduch, oheň, voda; a další z těchto látek již Jím stvořených, jako jsou zvířata, rostliny, semena. Neboť to na příkaz Stvořitele přišlo ze země, voda, vzduch a oheň. Nebe je to, co objímá stvoření, viditelná i neviditelná. Neboť v ní jsou obsaženy a omezeny síly andělů, chápané pouze myslí, a vše rozumné. Jediná věc nepopsatelná je Božství, které vše naplňuje a vše objímá a vše omezuje, protože je nade vším a vše stvořil. Protože Písmo mluví o nebi a nebesích nebes (Ž 113:24, 23) ao nebesích nebes (Ž 149:4) a blahoslavený Pavel říká, že byl uchvácen až do třetího nebe (II. Kor. 12:2), pak tvrdíme, že na všeobecném počátku světa, jak nás učili, kteří si přivlastnili pohanští mudrci, bylo stvořeno nebe bezhvězdná koule. Bůh nazval oblohu nebem (Gn 1,8), které přikázal, aby byla uprostřed vody a určil ji, aby se oddělila mezi vodou nad oblohou a vodou pod oblohou. Božský Basil, podle pokynů Písma svatého, říká, že povaha tohoto nebe je jemná, jako kouř. Jiní říkají, že měl vzhled vody, protože byl umístěn uprostřed vody. Jiní říkají, že se skládá ze čtyř prvků. Někteří říkají, že je to páté těleso, odlišné od ostatních čtyř 62 . Někteří věřili, že všechno je obklopeno nebem a že to, protože je kulovité, tvoří nejvyšší část všeho; samotný střed prostoru, který objímá, je nejnižší částí. Jak lehká, tak pohybující se tělesa podle tohoto názoru dostala od Stvořitele místo úplně nahoře, zatímco těžká tělesa a směřující dolů – úplně dole, tedy uprostřed. Ze všech živlů je nejlehčí a nejvíce tíhnoucí (směrem nahoru) oheň, který se proto údajně nachází přímo za oblohou. Tento oheň se nazývá éter; za éterem, pod ním, je umístěn vzduch. Země a voda, jako nejtěžší prvky a směřující nejvíce dolů, jsou umístěny zcela uprostřed, takže jsou proti sobě, stejně umístěné na dně. Voda je však lehčí než země, a proto je mobilnější než země. Ukazuje se tedy, že vzduch se rozprostírá kolem země a vody ze všech stran jako kryt, vzduch je ze všech stran objímán éterem a vně a kolem toho všeho je nebe. Na jedné straně se říká, že se obloha pohybuje v kruhu a stlačuje vše, co je uvnitř, a tak vše zůstává pevné a nerozpadá se. Navíc říkají, že obloha má sedm zón, jednu vyšší než druhou, že je to lehká látka, jako kouř, a že v každé zóně je jedna z planet, protože se obvykle rozpoznává sedm planet: Slunce, Měsíc, Jupiter, Merkur, Mars, Venuše a Saturn. Venuší přitom myslí buď ranní nebo večerní hvězdu. Říká se jim planety, protože jejich pohyb je opačný k pohybu oblohy; protože zatímco obloha a jiné hvězdy se pohybují z východu na západ, některé planety se pohybují ze západu na východ. Můžeme si toho všimnout podle měsíce, který se každý večer posouvá o kousek zpět 63. Takže ti, kteří tvrdí, že nebe je kulové, připouštějí, že je ve stejné vzdálenosti od Země, jak nahoře, tak po stranách i dole. Říkám: ze stran a zespodu, přizpůsobuji se našemu smyslovému vnímání; neboť shora, jak je vidět z předešlého, obloha všude zaujímá nejvyšší místo a země nejnižší. Také tvrdí, že nebe jako koule obklopuje zemi a svým nejrychlejším pohybem otáčí slunce, měsíc a hvězdy; a když je slunce nad zemí, je zde den, ale když je pod zemí, je noc; když slunce zapadne pod zem, je noc tu a den tam. Jiní představovali nebe v podobě polokoule, na základě slov božsky inspirovaného Davida: natáhli nebe jako kůži (Ž 103,2), tedy jako stan, a také na slova blaženého Izaiáše: postavili nebe jako stan (Iz 40,22). Také proto, že slunce, měsíc a hvězdy při západu krouží kolem země od západu k severu a tím se opět vracejí na východ. Ať je to však tak či onak, vše se stalo a bylo schváleno božským příkazem a má jako svůj neotřesitelný základ božskou vůli a rozhodnutí; jako ta řeč, a byla. On tomu přikázal a bylo to stvořeno. Ustanovil jsem to pro věk a pro věk století: dej přikázání a nemine (Ž 149:5-6). První nebe nad nebeskou klenbou se nazývá nebesa nebes. Tak jsou získána dvě nebesa, protože Bůh nazval oblohu nebem (Genesis 1:8). Písmo svaté obvykle nazývá vzduch oblohou, protože je vidět nahoře, neboť Písmo říká: žehnej všem nebeským ptákům (Dan 3:80), což znamená ptákům nebeským, protože cestou pro ptáky je vzduch, a ne nebe. Tak získáme tři nebesa, o kterých mluvil Božský apoštol (2. Korintským 12:2). A kdyby někdo chtěl vzít sedm pásů za sedm nebes, pak by vůbec nezhřešil. A v hebrejštině se obloha obvykle nazývá v množném čísle - nebesa. Proto Písmo svaté, míněno hovořit o nebesích nebes, říká: nebesa nebes (Ž 149,4), což znamená nebesa nebes, tedy nebe nad oblohou. A slovy: voda, která je nad nebesy, nebe znamená buď vzduch a nebeskou klenbu, nebo sedm zón nebeské klenby, nebo jednu oblohu, která se v hebrejštině obvykle nazývá nebe v množném čísle. Podle přirozeného řádu přírody je vše, a tedy i nebesa, podrobeno zkáze; ale drží se a jsou zachovány milostí Boží. Pouze Bůh je od přírody bez počátku – nemá žádné omezení existence; Proto se říká: oni zahynou, ale ty zůstaneš (Ž 101:27). However, the heavens will not completely disappear, for they will wear out and become wrinkled, like clothing, and will change (Ps. 101:27) and the heavens will be new and the earth will be new (Rev. 21:1). Nebe je mnohem větší než země, ale neměli bychom se ptát, co je podstatou oblohy, protože to neznáme. Nikdo by neměl předpokládat, že nebesa nebo svítidla jsou animovaná, protože nemají duši ani city. Therefore, when the divine Scripture says: let the heavens rejoice, and let the earth rejoice (Ps. 95:11), it calls for rejoicing of the Angels in heaven and people on earth. Scripture uses personification and speaks of inanimate things as if they were animate, for example: the sea was seen, and the Jordan ran and returned; a dále: proč jsi moře, vždyť jsi utekl; a k tobě, Jordánu, protože jsi se vrátil zpět (Ž 113:3,5). It asks both the mountains and the hills why they rejoiced (Ps. 113:4), just as we usually say: the city has gathered, meaning here not the buildings, but the inhabitants of the city. And the heavens will tell the glory of God (Ps. 18:2) not because they emit a voice that is perceived by bodily hearing, but because they, by their inherent greatness, show us the power of the Creator: contemplating their beauty, we glorify the Creator as the best artist 64. Kapitola VII. O světle, ohni, svítidlech, slunci, měsíci i hvězdách. Oheň je jedním ze čtyř živlů; je lehký, směřuje vzhůru více než jiné prvky a má jak sílu hořet, tak sílu osvětlení. Prvního dne stvořil Stvořitel oheň, neboť božské Písmo říká: A Bůh řekl: Buď světlo, a bylo světlo (Gn 1,3). Oheň podle některých není nic jiného než světlo; jiní však tvrdí, že světový oheň – kterému říkají éter – se nachází nad vzduchem. Tedy na počátku, tedy v první den, Bůh stvořil světlo – to je ozdoba a ozdoba celého viditelného stvoření. Ve skutečnosti odeberte světlo - a vše bude ve tmě nerozeznatelné a nebude moci ukázat svou neodmyslitelnou krásu. A Bůh nazval světlo dnem a tmu nazval nocí (Gn 1,5). Temnota není žádná substance, ale náhoda. Ve skutečnosti je to zbavení světla, protože to druhé není obsaženo v bytí vzduchu. Bůh tedy nazval samotnou nepřítomnost světla ve vzduchu temnotou: temnotou není tvořena podstata vzduchu, ale tma vzniká zbavením světla, což znamená spíše nehodu než látku. A nejdříve nebyla volána noc, ale den, takže první přišel den a potom přišla noc. Tak následuje noc po dni; a od začátku dne do dalšího dne - jeden den; neboť Písmo říká: A byl večer a bylo jitro, jednoho dne (Gn 1,5) 65. Během prvních tří dnů nastal den a noc, samozřejmě díky tomu, že se světlo na Boží příkaz buď roztáhlo, nebo stáhlo. Čtvrtého dne Bůh stvořil velké světlo, to jest slunce na počátku a sílu dne (Gn 1, 16, 17), takže díky němu nastává den: den se odehrává, když je slunce nad zemí, a délka dne je určena prouděním slunce nad zemí od východu do západu slunce. Ve stejný den Bůh stvořil menší světla, to jest měsíc a hvězdy, a počátky a sílu noci (Gn 1,16), aby ji osvětlily. Noc nastává, když je slunce pod zemí, a trvání noci je určeno průběhem slunce pod zemí od západu do východu slunce. Účelem měsíce a hvězd je tedy osvětlit noc. Avšak ani ve dne nejsou všechny hvězdy pod zemí; neboť i ve dne jsou na nebi nad zemí hvězdy, jen slunce, které je spolu s měsícem skrývá svým jasnějším leskem, nedovoluje je vidět 66. Stvořitel umístil prvně stvořené světlo do těchto svítidel. Nedělal to proto, že by neměl žádné jiné světlo, ale proto, aby toto prvně stvořené světlo nezůstalo nevyužito; neboť svítidlo není světlo samo, ale nádoba světla 67 . Sedm z těchto svítidel se nazývá planety a tvrdí, že mají opačný pohyb než pohyb oblohy – proto se jim říkalo planety, tedy putování, neboť obloha se, jak říkají, pohybuje z východu na západ, zatímco planety se pohybují ze západu na východ. Jelikož je však pohyb oblohy rychlejší, nese s sebou svým rotačním pohybem sedm planet. Sedm planet má tato jména: Měsíc, Merkur, Venuše, Slunce, Mars, Jupiter, Saturn. Říká se, že v každém nebeském pásu je jedna ze sedmi planet. V prvním, nejvyšším, je Saturn, v sedmém a nejnižším je Měsíc. Planety provádějí nepřetržitý běh, který jim Stvořitel určil, a podle toho, jak je založil, podle slova božského Davida: Měsíc a hvězdy, které jsi založil (Ž 8,4); neboť slovy Ty jsi založil, označil pevnost a neměnnost řádu a pohybu, který mu dal Bůh. Ve skutečnosti je stanovil v obdobích a znameních, ve dnech a letech (Gn 1,14), protože čtyři změny roku pocházejí ze slunce. První změnou je jaro, neboť na jaře Bůh stvořil celý svět. Nasvědčuje tomu mimochodem fakt, že na jaře stále rostou květiny. Jaro je dále období rovnodennosti, protože pak den i noc trvají dvanáct hodin. Jaro nastává, když slunce vychází uprostřed východu; vyniká střídmostí, rozmnožuje krev, je teplý a vlhký. Představuje přechod ze zimy do léta, protože je teplejší a sušší než zima, ale chladnější a vlhčí než léto. Toto roční období trvá od 21. března do 24. června. Když pak slunce vychází na sever, následuje letní změna roku. Mezi jarem a podzimem zaujímá střední místo a kombinuje jarní teplo a podzimní sucho; protože léto je teplé a suché období, které přispívá k rozvoji žluté žluči. V létě je nejdelší den, patnáct hodin, a velmi krátká noc, která trvá pouhých devět hodin. Léto trvá od 24. června do 25. září. Potom, když se slunce opět vrátí do středu východu, letní období ustoupí podzimu, který nějakým způsobem zaujímá střední místo mezi chladem a teplem, suchem a vlhkostí a který představuje přechod z léta do zimy, spojující v sobě sucho léta a chlad zimy; protože podzim je chladné a suché období, které přispívá k rozvoji černé žluči. Podzim je opět obdobím rovnodennosti, kdy den i noc má dvanáct hodin. Podzim trvá od 25. září do 25. prosince Když slunce sestoupí ke svému nejkratšímu a nejnižšímu východu, tzn. S jižním východem slunce začíná zimní období, které je chladné a vlhké a představuje přechod z podzimu do jara, spojuje podzimní chlad s jarní vlhkostí. V zimě je nejkratší den s devíti hodinami a nejdelší noc s patnácti hodinami. Zima trvá od 25. prosince do 21. března. Stvořitel tedy moudře zařídil, abychom my, přecházející z extrémního chladu nebo horka, nebo vlhkosti nebo sucha do druhého opačného extrému, neupadli do vážných nemocí; neboť rozum učí, že náhlé změny jsou nebezpečné 68 . Slunce tedy vytváří roční období a skrze ně rok, stejně jako dny a noci: dny, vycházející a zůstávající nad zemí, noci, skrývající se pod zemí a ustupující světlu jiných svítidel – Měsíce a hvězd. Říká se, že na obloze je dvanáct souhvězdí neboli znamení zvěrokruhu, která se pohybují opačným směrem než slunce a měsíc a dalších pět planet, a že těmito dvanácti souhvězdími prochází sedm planet. Slunci trvá jeden měsíc, než projde každým znamením zvěrokruhu a během dvanácti měsíců projde dvanácti souhvězdími. Názvy dvanácti znamení zvěrokruhu a jim odpovídající měsíce jsou následující: Beran, slunce vstupuje do tohoto znamení v měsíci březnu, 21 dní. Býk, slunce vstupuje do tohoto znamení v měsíci dubnu, 23 dní. Blíženci, slunce vstupuje do tohoto znamení v měsíci květnu, 24 dní. Rak, slunce vstupuje do tohoto znamení v měsíci červnu, 25 dní. Lev, slunce vstupuje do tohoto znamení v měsíci červenci, 25 dní. Panna, slunce vstupuje do tohoto znamení v měsíci srpnu, 25 dní. Váhy, slunce vstupuje do tohoto znamení v měsíci září 25. dne. Štír, slunce vstupuje do tohoto znamení v měsíci říjnu, 25 dní. Střelec, slunce vstupuje do tohoto znamení v měsíci listopadu, 25 dní. Kozoroha, slunce vstupuje do tohoto znamení v měsíci prosinci, 25 dní. Vodnář, slunce vstupuje do tohoto znamení v měsíci lednu, 25 dní. Ryby, slunce vstupuje do tohoto znamení v měsíci únoru, 24 dní. Měsíc prochází každý měsíc dvanácti souhvězdími, protože je umístěn níže a míjí je rychleji; protože stejně jako když nakreslíte kruh uvnitř jiného kruhu, kruh ležící uvnitř bude menší, takže průběh měsíce ležícího pod Sluncem je kratší a nastane rychleji. Heléni říkají, že všechny naše záležitosti se řídí východem, západem a přiblížením hvězd, stejně jako slunce a měsíce; To je to, co dělá astrologie. My naopak tvrdíme, že dávají znamení deště a nedostatku deště, vlhkého a suchého počasí, stejně jako větru a podobně; ale nejsou v žádném případě znamením našich činů. My, stvořeni Stvořitelem svobodně, jsme skutečně pány svých záležitostí. A pokud všechno děláme kvůli toku hvězd, tak to, co děláme, děláme z nutnosti. Co se děje z nutnosti, není ani ctnost, ani neřest. A pokud nemáme ani ctnost, ani neřest, pak nejsme hodni ani odměn, ani trestů, stejně jako se Bůh ukáže jako nespravedlivý, někomu dá požehnání a jiným zármutek. Ještě více než to: protože vše je vedeno a poháněno nutností, pak nebude na světě ani Boží vláda, ani Boží prozřetelnost pro stvoření. Navíc nebudeme potřebovat rozum, protože jelikož nemáme moc v žádném jednání, nemusíme na nic myslet. Mezitím je nám nepochybně dán rozum, abychom promýšleli své činy, a proto je každá rozumná bytost zároveň bytostí svobodnou 69 . Proto prohlašujeme, že hvězdy nejsou příčinou ničeho, co se ve světě děje – ani stvoření toho, co vzniká, ani smrti toho, co zaniká, ale spíše slouží jako předzvěst dešťů a změn ve vzduchu. Jiní mohou říci, že hvězdy jsou, když ne příčiny, pak znamení válek, a že kvalita vzduchu v závislosti na slunci, měsíci a hvězdách produkuje různými způsoby různé temperamenty, zvyky a sklony; ale zvyky se vztahují k tomu, co je v naší vůli, protože podléhají rozumu a mění se pod jeho vedením 70 . Často se objevují i ​​komety, které slouží jako určitá znamení, ohlašující například smrt králů. Komety nepatří k těm hvězdám, které byly stvořeny na samém počátku, ale z božského příkazu se ve vhodnou dobu formují a znovu se rozpadají; neboť hvězda, která se mudrcům zjevila během humánního a spásného zrození pro nás v těle Páně, nepatřila k těm hvězdám, které byly stvořeny na počátku. To je zřejmé z toho, že tekla z východu na západ, pak ze severu na jih, že byla někdy skryta, někdy odhalena. To vše neodpovídá zákonům a povaze hvězd 71. Je třeba poznamenat, že Měsíc si půjčuje své světlo od Slunce. Neděje se to proto, že by tomu Bůh nemohl dát své vlastní světlo, ale proto, aby stvoření předal onu harmonii a řád, který existuje, když jeden velí a druhý poslouchá, a také proto, abychom se naučili být ve vzájemné komunikaci, sdílet se s ostatními a poslouchat - poslouchat především Stvořitele, Boha Stvořitele a Mistra, a pak vládce, které ustanovil; zároveň bychom neměli zkoumat, proč to řídí tento, a já to neřídím, ale přijímat vše, co přichází od Boha, s vděčností a samolibostí. Někdy dochází k zatmění Slunce a Měsíce, což odhaluje šílenství těch, kteří uctívají stvoření více než Stvořitele (Řím 1:25), a dokazuje, že Slunce a Měsíc podléhají proměnám a změnám. Přesto všechno, co se mění, není Bůh, protože všechno, co se mění, podléhá zkáze. Zatmění Slunce nastává, když Měsíc, který se stává jako mezistěna, dává stín a nedovolí, aby k nám světlo prošlo. Proto dokud Měsíc zakryje Slunce, zatmění bude trvat. Člověk by neměl být překvapen, že měsíc, který je menší než Slunce, jej zakrývá; někteří totiž tvrdí, že Slunce je mnohonásobně větší než Země a svatí otcové ho považují za rovné Zemi, a často je však zakryto malým mrakem nebo dokonce bezvýznamným kopcem nebo zdí. K zatmění Měsíce dochází v důsledku zemského stínu, když je Měsíc starý patnáct dní a když jsou Slunce a Měsíc na opačných koncích přímky procházející nejvyšším středem nebeské klenby – Sluncem pod zemí a Měsícem nad Zemí. Země v tomto případě vrhá stín a sluneční světlo se k Měsíci nedostane a neosvětlí ho, proto je zatmění. Je třeba mít na paměti, že Měsíc byl Stvořitelem stvořen v úplňku, tedy tak, jak se jeví patnáctého dne lunárního měsíce, protože musí být dokonalý. Ale čtvrtého dne, jak jsme řekli, bylo stvořeno slunce. Měsíc byl tedy jedenáct dní před Sluncem, neboť od čtvrtého dne do 15. dne je jedenáct dní. Proto je v každém roce dvanáct lunárních měsíců s jedenácti dny méně než dvanáct slunečních měsíců. Ve skutečnosti má dvanáct slunečních měsíců tři sta šedesát pět dní a čtvrt; a protože sečtením čtvrtletí za čtyři roky vznikne jeden den, který se nazývá přestupný den, má tedy tento rok 366 dní. Naopak, lunární roky mají 354 dní, protože Měsíc, když se narodil nebo se obnovil, přibývá, dokud nedosáhne věku čtrnácti a tři čtvrtě dne; poté se začne snižovat až do věku 29 dnů, kdy zcela ztmavne. A pak, ve spojení se sluncem, je znovuzrozeno a obnoveno, což nám dává připomínku našeho vzkříšení. Ukazuje se, že Měsíc zaostává za Sluncem každý rok o jedenáct dní. Proto mezi Židy existuje po třech letech interkalární měsíc a třetí rok má třináct měsíců, kvůli přidání jedenácti dnů každý rok. Je jasné, že Slunce, Měsíc a hvězdy jsou složité a svou povahou podléhají zničení. Neznáme však jejich povahu. Pravda, někteří říkají, že oheň, není-li v žádné látce, je neviditelný, a proto, jakmile uhasne, zmizí; ale jiní říkají, že oheň se po uhašení promění ve vzduch 72 . Kruh zvěrokruhu se pohybuje po šikmé čáře a je rozdělen na dvanáct částí, které se nazývají znamení zvěrokruhu. Každé znamení má třicet stupňů, z nichž tři jsou hlavní, jeden z každých deseti stupňů. Stupeň se skládá z šedesáti minut. Obloha má tedy tři sta šedesát stupňů, z toho 180 stupňů na polokouli umístěné nad zemí a 180 stupňů na polokouli umístěné pod zemí. Domovy planet: Beran a Štír - domov Marsu; Býk a Váhy - Venuše; Blíženci a Panna - Merkur; Rak - Měsíc; Lev - Slunce; Střelec a Ryby - Jupiter; Kozoroh a Vodnář - Saturn. Nadmořské výšky: Beran – Slunce; Býk - Měsíc; Rak – Jupiter; Panna - Mars; Váhy - Saturn; Kozoroh - Merkur; Ryby - Venuše. Fáze měsíce: konjunkce - když je ve stejném stupni jako slunce; narození - když je patnáct stupňů daleko od slunce; východ slunce — když se objeví; fáze srpku, která nastává dvakrát, když je Měsíc 60 stupňů od Slunce; dvě půlkruhové fáze – když je Měsíc od Slunce vzdálen devadesát stupňů; dvě fáze jsou bikonvexní – když je Měsíc od Slunce vzdálen sto dvacet stupňů; dvě fáze neúplného úplňku a neúplného světla – když je Měsíc od Slunce vzdálen o sto padesát stupňů; Úplněk je, když je Měsíc od Slunce vzdálen o sto osmdesát stupňů. Mluvili jsme o dvou fázích, což znamená fázi růstu a fázi poškození. Měsíc každého znamení zvěrokruhu přejde do dvou a půl dne. Kapitola VIII. O vzduchu a větrech. Vzduch je velmi lehký živel, vlhký a teplý, těžší než oheň a lehčí než země a voda. Vzduch je příčinou dýchání a zvuku. Je bezbarvý, to znamená, že přirozeně nemá specifickou barvu; transparentní, protože může přijímat světlo. Vzduch slouží našim třem smyslům, protože skrze něj vidíme, slyšíme a cítíme. Dokáže absorbovat teplo a chlad, sucho a vlhkost. Patří k němu všechny druhy prostorového pohybu: nahoru, dolů, dovnitř, ven, doprava, doleva i rotační pohyb. Vzduch sám nemá světlo; je osvětlena sluncem, měsícem, hvězdami a ohněm. Toto je uvedeno v Písmu: temnota je na vrcholu propasti (Gn 1, 2). Písmo tím chce ukázat, že vzduch sám o sobě nemá světlo, ale podstata světla je jiná. Vítr je pohyb vzduchu. Jinými slovy: vítr je proudění vzduchu a mění svá jména v závislosti na místech, odkud pochází. Place, in turn, is something airy, for the place of a visible body is that which embraces it. What hugs bodies if not air? Místa, odkud dochází k pohybu vzduchu, jsou různá; from these various places the winds received their names. Je dvanáct větrů. Říká se, že vzduch je vyhaslý oheň nebo odpařování ohřáté vody. Z toho vyplývá, že vzduch je od přírody horký, ale díky blízkosti vody a země se ochlazuje, takže jeho spodní části jsou chladné, zatímco horní teplé 73 . Pokud jde o různé větry, od letního východu slunce vane kekiy neboli střední; from equinox rising - east wind; from the winter east - evr; from the winter west - liv; from the summer west - argest or olympius, otherwise called japyx; pak jižní a severní vítr, vanoucí jeden k druhému. Je tu také vítr, prostřední mezi kekiy a severem je boreas, mezi eurem a jižním větrem je fénix, zvaný euronot, mezi jihem a liv je livonot, jinak levkonot; mezi severní a Argest - Thrasian, jinak nazývaný Kerkiy okolními obyvateli. [Národy obývající hranice země jsou následující: pod Eurum - Indové; pod Phoenixem - Rudé moře a Etiopie; pod Livonot - Garamantes žijící za Sirtou; pod deštěm - Etiopané a západní Maurové; pod západními - [Herkulovými] pilíři a počátečními hranicemi Libye a Evropy; v argest - Iberia, nyní Španělsko; za Thrasků - Keltové a kmeny s nimi sousedící; pod severním větrem - Skythové žijící za Thrákií; pod Boreami - Pontus, Maeotské moře a Sarmati; pod kekium – Kaspické moře a Saki]. Voda je také jedním ze čtyř živlů, nejkrásnějším Božím stvořením. Voda je vlhký a studený živel; je těžká a směřuje dolů, snadno se rozlévá po povrchu. Písmo Boží se o tom zmiňuje slovy: tma byla na vrcholu propasti a Duch Boží byl nesen na vrcholu vody (Gn 1,2). Vskutku, propast není nic jiného než hojnost vody, jejíž hranice je lidem nepřístupná; neboť nejprve voda pokryla povrch celé země. A především Bůh stvořil oblohu, která sloužila jako hráz mezi vodou, i nad oblohou, a mezi vodou i pod oblohou - (Gn 1, 7); neboť podle Hospodinova příkazu byla obloha ustavena uprostřed propasti vod. Bůh řekl, že se má utvořit obloha, a byla utvořena. Proč ale Bůh umístil vodu nad nebeskou klenbu? Kvůli intenzivnímu teplu vycházejícímu ze slunce a éteru; neboť přímo za nebeskou klenbou se rozprostírá éter a na obloze je slunce s měsícem a hvězdami; a pokud by shora nebyla žádná voda, pak by se pevná látka z koule mohla vznítit. Potom Bůh přikázal vodám, aby se shromáždily v jedno (Gn 1,10). Slova: shromáždění je jedno, nenaznačují, že vody byly shromážděny na jednom místě, protože po tomto se říká: a shromažďování vod se nazývá moře (Gn 1,10); zmíněná slova naznačují, že vody oddělené od země se navzájem spojily. A tak se vody shromáždily do svých vlastních shromáždění a objevila se suchá země (Gn 1,9). Odtud přišla dvě moře, která objímají Egypt, neboť je mezi dvěma moři; patří sem různá menší moře s horami, ostrovy, mysy, moly, zálivy, nízko položenými a skalnatými břehy. Písečné mořské pobřeží se nazývá nízko položené, zatímco skalnaté, strmé pobřeží se nazývá skalnaté, u kterého okamžitě začíná hloubka. Podobným způsobem vzniklo východní moře, zvané Indické, a severní moře, zvané Kaspické. Jezera vznikla stejným způsobem. Pokud jde o oceán, je jako řeka obklopující celou zemi; o něm; jak se mi zdá, je řečeno v Božím Písmu: řeka přichází z Edenu (Gn 2, 10). Oceán má vodu, která je pitná a sladká. Dodává vodu do moří, kde dlouho setrvávající a nehybná zhořkne a její nejlehčí části jsou neustále vytahovány sluncem a tornády. Odtud se tvoří mraky a déšť a voda, když je filtrována, je sladká. Oceán je rozdělen do čtyř kanálů (Gn 2:10), neboli čtyř řek. Jméno jedné řeky je Pison (Gn 2,11), tedy indická Ganga. Jméno druhého je Geon (Gn 2:13); to je Nil tekoucí z Etiopie do Egypta. Jméno třetího je Tigris (Gn 2,14) a jméno čtvrtého je Eufrat (Gn 2,14). Existuje mnoho dalších velkých řek, z nichž některé tečou do moře, jiné se ztrácejí v zemi. Proto jsou po celé zemi studny a průchody, jako některé žíly, kterými přijímá vodu z moře a vydává prameny. Z tohoto důvodu závisí voda v pramenech také na kvalitě země, protože mořská voda je zemí filtrována a čištěna, a tak se stává sladkou. Pokud se místo, ze kterého pramen teče, ukáže být hořké nebo slané, pak je voda, která vytéká, stejná. Voda, která je omezena a násilně vytéká, se často zahřívá, v důsledku čehož se objevují původní teplé vody 74. Na základě Božího příkazu se tedy na zemi objevily prohlubně, a tak se vody shromáždily do jejich shromáždění (Gn 1,9), v důsledku čehož se vytvořily hory. Potom Bůh přikázal vodě, první, aby vytvořila živou duši (Gn 1:20); neboť chtěl skrze vodu a Ducha svatého, který se zpočátku vznášel nad vodami (Gn 1,2), obnovit člověka: to říká božský Basil. A země splodila zvířata, malá i velká, velryby, draky, ryby plavající ve vodě a opeřené ptáky: tak jsou voda, země a vzduch navzájem spojeny prostřednictvím ptáků, protože vzešly z vody, žijí na zemi a létají vzduchem. Voda je nejkrásnější ze živlů a přináší mnoho výhod; očišťuje od nečistoty, nejen od tělesné nečistoty, ale – přijme-li milost Ducha – i od duchovní nečistoty 75 . Za Egejským mořem začíná Hellespont, sahající k Abis a Sestus; pak následuje Propontis, sahající do Chalcedonu a Byzance, kde je průliv, za nímž začíná Pontus; Následuje Maeotian Lake. Potom, kde začíná Evropa a Libye, je zde Iberské moře, táhnoucí se od Herkulových sloupů k Pyrenejím, pak Ligurské moře, táhnoucí se k hranicím Etrurie, pak Sardinské moře, ležící za Sardinií a obracející se k Libyi; pak Tyrhénské, rozprostírající se na Sicílii a začínající od hranic ligurské země. Dále přichází Libyjské moře, dále Krétské, Sicilské, Jónské a Jaderské moře, pocházející ze Sicilského moře, nazývaného Korintský záliv nebo Alcyonidské moře. Moře uzavřené mysem Sunium a mysem Skillei se nazývá Saronské moře; po něm následuje Myrtoské a Ikarské moře, ve kterém se nacházejí Kykladské ostrovy; dále rozšířit Karpatské, Pamfylské a Egyptské moře; Nad Ikarským mořem leží Egejské moře. Vodní cesta podél pobřeží Evropy, od ústí řeky Tanais k Herkulovým pilířům, má 609 709 stadií; a vodní cesta podél pobřeží Libye - od Tingy k ústí Kanobsky - 209 252 stadionů; konečně vodní cesta podél pobřeží Asie - od Kanobu k řece Tanais spolu se zátokami - 4-111 stadionů. Celé mořské pobřeží v současnosti obydlené země spolu se zátokami je dlouhé 1 309 072 stadií. Kapitola X. O zemi a o tom, co z ní pochází. Země je jedním ze čtyř živlů, suchý, studený, těžký a nehybný, přivedený Bohem z neexistence do existence prvního dne; neboť Písmo říká: Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi (Gn 1,1). Na čem je země založena a založena - nikdo není schopen vysvětlit. Někteří tedy říkají, že je utvrzena a upevněna na vodách, podle slova božského Davida: který upevnil zemi na vodách (Ž 135,6); jiní věří, že je usazen ve vzduchu; a třetí říká: zavěšujte zemi za nic (Job 26:7). A na jiném místě boha mluvící David, jakoby jménem Stvořitele, říká: Upevnil jsem jeho sloupy (Ž 74,4) a sílu, která ho podpírá, nazývám sloupy. Slova: Založil jsem ji na mořích (Ž 23,2) ukazují, že vodní živel obklopuje zemi ze všech stran. Ať už tedy připustíme, že země je založena na sobě, nebo na vzduchu, nebo na vodách nebo na ničem, neměli bychom se odchýlit od zbožného způsobu myšlení, ale přiznat, že vše je řízeno a podporováno mocí Stvořitele. Na počátku, jak říká Písmo (Gn 1,2), byla země pokryta vodami a byla neklidná, neboli uvedena do pořádku. Ale na příkaz Boží byly vytvořeny nádoby na vodu; Pak se objevily hory a země na příkaz Boží získala svou charakteristickou strukturu, ozdobenou všemi druhy bylin a rostlin, do kterých Boží příkaz vložil sílu růst, krmit se, produkovat semena nebo rodit vlastní druhy. Země navíc na příkaz Stvořitele vytvořila různé druhy zvířat – plazy, zvířata a dobytek. Země to vše produkovala pro náležité využití člověka, ale některá zvířata byla určena k potravě, např.: jeleni, ovce, kozy atd.; jiné pro službu, jako: velbloudi, voli, koně, osli atd.; Další jsou pro zábavu, např.: opice a mezi ptáky - straky, papoušci atd. U rostlin a bylin je to podobné. Některé z nich přinášejí ovoce, jiné se používají jako potrava, jiné voňavé a kvetoucí a jsou nám darovány pro požitek – taková je růže atd.; čtvrtý slouží k léčení nemocí. Neexistuje jediné zvíře nebo rostlina, do kterých Stvořitel nevložil nějakou sílu užitečnou pro lidské potřeby; neboť Bůh, který věděl vše před jejich existencí (Dan 13,42), předvídal, že člověk svévolně poruší přikázání a bude vydán zkažení, stvořil vše, jak na nebi, tak na zemi i ve vodách, aby to sloužilo k včasnému použití člověku. Před přestoupením přikázání bylo vše podřízeno člověku, neboť jej Bůh ustanovil vládcem nade vším na zemi i ve vodách. I had byl připoután k člověku a častěji než jiná zvířata se k němu přibližoval a svými příjemnými pohyby jako by na něj mluvil. Proto je zakladatelem zla ďábel a jeho prostřednictvím inspiroval naše předky těmi nejzlejšími radami. Potom země sama přinesla ovoce, takže je mohla používat zvířata podřízená člověku, a na zemi nebyl déšť ani zima. Po zločinu, kdy se člověk stal jako pošetilý dobytek a stal se jim podobný (Ž 48:13), když dovolil, aby rozumná duše ovládla nerozumnou žádostivost a stal se neposlušným přikázání Páně, pak se poddaný tvor vzbouřil proti vládci ustanovenému Stvořitelem a byl potem tváře pověřen obdělávat zemi, ze které byl vzat. 7:6. Ale ani nyní nám zvířata nejsou k ničemu, protože v nás vyvolávají strach a povzbuzují nás, abychom pamatovali na Boha Stvořitele a volali k Němu o pomoc. Stejně tak po zločinu začalo podle Hospodinova slova ze země vyrůstat trní; Od nynějška se i s krásou a vůní růží nerozlučně spojuje trní a připomíná nám zločin, v jehož důsledku byla země odsouzena k tomu, aby nám plodila trní a bodláky (Gn 3,18). Že tomu tak je, potvrzuje skutečnost, že to vše zůstává dodnes v moci slova Páně, který řekl: roste, množte se a naplňte zemi (Gn 1, 22, 28). Někteří tvrdí, že Země je kulovitá, zatímco jiní ji uznávají jako kuželovitou. Ale je menší, dokonce nesrovnatelně menší než obloha, protože je jakoby nějakým bodem visícím ve středu nebeské sféry. Země pomine (Matouš 5:18) a změní se. A blaze tomu, kdo zdědí zemi mírných (Matouš 5:5), neboť země, která přijímá svaté, je nesmrtelná. Kdo tedy bude důstojně chválit bezmeznou a nepochopitelnou moudrost Stvořitele, nebo kdo bude děkovat Dárci tak velkých požehnání? V Evropě je známo 34 oblastí Země neboli satrapií, 48 na velkém asijském kontinentu a 12 takzvaných kánonů. Když se Bůh rozhodl z viditelné i neviditelné přírody stvořit člověka ke svému obrazu a podobě - ​​aby byl jakoby jakýmsi králem a vládcem celé země a toho, co je na ní, připravil mu Bůh jakoby jakýsi palác, kde bude žít blaženým a spokojeným životem. To byl božský ráj, zasazený Božíma rukama v Edenu, úložiště radosti a veškeré radosti, protože slovo Eden znamená potěšení. Byl na východě, tyčil se nad celou zemí. Byla v něm ta nejdokonalejší dobrota. Obklopoval ho nejjemnější a nejčistší vzduch; zdobily ho stále kvetoucí rostliny. Byl nasycen kadidlem, naplněný světlem a překonal jakoukoli představu o smyslném kouzle a kráse. Byla to skutečně božská země a důstojný domov pro ty, kdo byli stvořeni k obrazu Božímu. V ráji nežilo ani jedno iracionální zvíře: žil tam jen člověk, stvoření božských rukou 77 . Uprostřed ráje zasadil Bůh strom života a strom poznání. Strom poznání měl sloužit jako určitá zkouška a pokušení pro člověka a cvičení v jeho poslušnosti a neposlušnosti. Proto byl nazýván stromem poznání dobra a zla (Gn 2, 9, 17). Toto jméno však mohlo být dáno proto, že propůjčovalo těm, kteří okusili schopnost poznat svou vlastní povahu. To bylo dobré pro ty, kteří byli dokonalí, ale špatné pro ty, kteří dokonalosti nedosáhli, a pro ty, kdo mají smyslné touhy, stejně jako je pevná strava škodlivá pro děti, které potřebují mléko. Ve skutečnosti Bůh, který nás stvořil, nechtěl, abychom si dělali starosti a lámali si hlavu kvůli mnoha věcem (Lukáš 10:41) a abychom byli obezřetní a prozíraví ohledně svého vlastního života. Ale Adam to skutečně zažil, protože když to ochutnal, poznal, že je nahý, a oblékl si pás, protože vzal listy fíkovníku a opásal se jimi (Gn 3,7). Než Adam i Eva snědli to nejlepší, byli nazí a nestyděli se (Gn 2,25). A Bůh chtěl, abychom byli stejně nezaujatí – protože to je vrchol nezaujatosti. Přál si také, abychom byli osvobozeni od starostí a měli jeden úkol charakteristický pro anděly, totiž neustále a tiše zpívat chválu Stvořiteli, těšit se z jeho rozjímání a házet na Něj své starosti. Toto nám oznámil prostřednictvím proroka Davida: Uvrhněte svůj zármutek na Hospodina a on vás bude živit (Ž 54,23). A v evangeliu, když učí své učedníky, říká: Nedělejte si starosti o svou duši, o to, co jíte, ani o své tělo, co si oblékáte (Matouš 6:25). A pak: hledejte... království Boží a jeho spravedlnost, a to vše vám bude přidáno (Matouš 6:33). A řekl Martě: Marfo! Marfo! starejte se a mluvte o zástupu: ale je potřeba jen jedna věc, ale Marie si vybrala tu dobrou část, která jí nebude odebrána (Lukáš 10:41, 42), totiž sedět u Jeho nohou a poslouchat Jeho slova 78. Pokud jde o strom života, byl to buď strom, který měl moc dávat život, nebo strom, ze kterého mohli jíst jen ti, kdo jsou hodni života a nepodléhají smrti. Někteří si představovali nebe jako smyslné, jiní jako duchovní. Zdá se mi, že v souladu s tím, jak byl člověk stvořen jak smyslný, tak duchovní, tak jeho nejposvátnější úděl byl zároveň smyslový i duchovní a měl dvě stránky; neboť s tělem člověk, jak jsme řekli, žil na nejbožštějším a nejkrásnějším místě, ale s duší žil na místě nesrovnatelně vyšším a nesrovnatelně krásnějším, měl za příbytek Boha, který v něm přebýval a oblékl si ho jako jasné roucho, zahalil se do Jeho milosti a užíval si jako nějaký nový anděl jen nejsladší ovoce svého rozjímání a živil se jím; právem se mu říká strom života, neboť sladkost božského společenství uděluje těm, kteří jsou toho hodni, život nepřerušovaný smrtí. Bůh nazval každý strom stejně, když řekl: „Z každého stromu, který je v ráji, přineseš jídlo“ (Gen. 2:16), neboť On sám je vším, v němž a skrze něhož se vše děje (Kol. 1:17) 79. A strom poznání dobra a zla je poznáním rozmanité podívané, tedy poznáním vlastní přirozenosti. Toto poznání, odhalující ze sebe velikost Stvořitele, je úžasné pro ty, kdo jsou dokonalí a usazení v božské kontemplaci a nebojí se pádu, protože v důsledku dlouhodobého cvičení získali určitou dovednost v takové kontemplaci. Ale není to dobré pro ty, kteří jsou ještě nezkušení a podléhají smyslným tužbám. Protože nejsou posíleni v dobru a nejsou ještě dostatečně utvrzeni ve své připoutanosti ke krásné samotné, jsou obvykle přitahováni k sobě a baví je péče o vlastní tělo 80 . Myslím si tedy, že božský ráj byl dvojí, a proto stejně správně učili i otcové, kteří nesli Boha – jak ti, kteří zastávali jeden názor, tak ti, kteří zastávali jiný. Výraz: každý strom lze chápat ve smyslu poznání Boží moci, získané zkoumáním stvoření, jak říká božský Apoštol: neboť neviditelné věci Jeho od stvoření světa byly myšleny stvořenými věcmi (Ř 1,20). Ale nad všemi těmito myšlenkami a rozjímáním je myšlenka o nás samých, tedy o našem složení, podle slova božského Davida: Tvá mysl se mi divila (Ž 139,6), t. j. z mého zařízení. Avšak pro Adama, který byl právě stvořen, bylo toto poznání nebezpečné z důvodů, které jsme uvedli. Stromem života můžeme také chápat to největší poznání, které čerpáme z uvažování o všem smyslovém, a cestu, po které skrze toto poznání stoupáme k Zakladateli, Stvořiteli a Příčině všeho, co existuje. Bůh tak nazval každý strom, tedy úplný a nedělitelný, přinášející pouze náklonnost k dobru. Strom poznání dobra a zla lze chápat ve smyslu smyslného, ​​příjemného jídla, které se sice zdá příjemné,... nicméně v podstatě je příčinou zla pro toho, kdo jej ochutná; neboť Bůh říká: z každého stromu, který je v ráji, přineste jídlo (Gn 2,16), čímž vyjadřuje, jak si myslím, následující: ze všech stvoření vystupujte ke Mně, Stvořiteli, a ze všech sbírejte jedno ovoce – Mne, pravý život; ať ti vše přináší ovoce, považuj život a komunikaci se Mnou za základ své existence; neboť tímto způsobem budete nesmrtelní. Ale když odejmeš ze stromu, i když odejmeš dobro i zlo, jistě zemřeš (Gen. 2, 17); neboť podle přirozeného řádu je smyslná potrava doplňováním toho, co se ztratilo, vyhazuje se a chátrá; a ten, kdo se živí smyslnou potravou, nemůže zůstat neúplatný. Tak stvořil Bůh duchovní podstatu, to jest anděly a všechny nebeské řády, neboť andělé mají bezpochyby duchovní a netělesnou podstatu. Mluvím však o nehmotnosti andělů ve srovnání s hrubohmotností hmoty, neboť v podstatě pouze Božské je nehmotné a nehmotné. Kromě. Bůh stvořil i smyslovou podstatu, tedy nebe, zemi a to, co je mezi nimi. A Bůh stvořil první podstatu podobnou Jemu samému, neboť rozumová přirozenost, kterou chápe pouze mysl, je podobná Bohu. Bůh stvořil druhou esenci ve všech ohledech velmi vzdálenou od sebe sama, protože je zcela přístupná smyslům. Bylo však nutné, aby existovala i směs obou esencí, která by svědčila o nejvyšší moudrosti a velkorysosti ve vztahu k oběma přirozenostem a jak říká bohabojný Řehoř, byla by jakýmsi spojením mezi viditelnou a neviditelnou přirozeností. Říkám „měl bych“, čímž zde myslím vůli Stvořitele, protože je to nejdokonalejší listina a zákon. A nikdo neřekne Stvořiteli: proč jsi mě stvořil tímto způsobem? neboť hrnčíř má moc vyrábět různé nádoby ze své hlíny (Ř 9,21), aby ukázal svou moudrost 81. Bůh tedy z viditelné i neviditelné přírody svýma rukama vytváří člověka ke svému obrazu a podobě. Ze země vytvořil tělo člověka a svou inspirací mu dal rozumnou a myslící duši. To je to, co nazýváme obrazem Boha, pro vyjádření: v obrazu - označuje schopnost mysli a svobodu; kdežto výraz: v podobnosti znamená podobnost s Bohem ve ctnosti, pokud je to u člověka možné. Duše byla stvořena společně s tělem, a nikoli, jak nečinně mluvil Origenes, jako by byla nejprve stvořena duše a potom tělo. Bůh tedy stvořil člověka neposkvrněného, přímého, milujícího dobrotu, prostého smutku a péče, ozdobeného všemi ctnostmi, oplývajícího všemi požehnáními, jako by ho nějaký druhý svět - malý ve velkém - jako nového anděla uctívajícího Boha - stvořil smíšeného ze dvou přirozeností, kontemplátora viditelného stvoření, pronikajícího do tajů nejvyššího mentálního stvoření a podřízeného, co je na nebi a dočasného, vládnoucího nad zemí. nesmrtelný, viditelný a srozumitelný, jako střed mezi velikostí a bezvýznamností; stvořil ho zároveň duchem i tělem: duchem milostí, tělem jako varování před pýchou; v duchu - aby zůstal nezměněn a oslavoval Dobrodince, v těle - aby trpěl a při utrpení si pamatoval, kdo je, a upadnouc do pýchy, přišel k rozumu; stvořil jej jako živou bytost, která směřuje sem, tedy v tomto životě, a která se přesouvá na jiné místo, tzn. do příštího století; stvořil ho – což je hranice tajemství – díky jeho přirozené přitažlivosti k Bohu, proměňující se v Boha skrze účast na božském osvícení, ale nepřecházející do božské podstaty 82. Stvořil ho bezhříšného od přírody a svobodného podle vůle. Říkám „bezhříšný“ – ne proto, že by nebyl náchylný k hříchu – protože pouze Božství není náchylné k hříchu – ale protože možnost hříchu nespočívala v jeho přirozenosti, ale spíše v jeho svobodné vůli. To znamená, že s pomocí Boží milosti měl příležitost zůstat a uspět v dobru a stejně tak na základě své svobody, s Božím svolením, opustit dobro a najít se ve zlu, protože to, co se děje z donucení, není ctnost 83 . Duše je živá, jednoduchá a netělesná podstata; neviditelný svou povahou tělesnýma očima; nesmrtelný, nadaný rozumem a inteligencí, bez konkrétní postavy; působí pomocí organického těla a předává mu život, růst, cit a sílu zrození. Mysl patří k duši, ne jako cokoli jiného, ​​co se od ní liší, ale jako nejčistší část sama sebe. Jak je oko v těle, tak je mysl v duši. Duše je dále svobodná bytost, která má schopnost chtít a jednat; podléhá změně a totiž změně ze strany vůle, jak je charakteristické pro stvořenou bytost. To vše duše přijala přirozeně milostí Stvořitele, kterou přijala jak bytí, tak určitou přirozenost 84. O nehmotném, ať je kdekoli. Nehmotné, neviditelné a bez postavy chápeme dvěma způsoby. Jeden je takový svou podstatou, druhý milostí; jeden je takový od přírody, druhý ve srovnání s hrubou materiálností hmoty. Bůh je tedy přirozeně nazýván netělesným; andělé, démoni a duše dostávají toto jméno z milosti a ve srovnání s hrubohmotností hmoty. Tělo je něco, co má tři rozměry, tj. délku, šířku a hloubku nebo tloušťku. Každé tělo se skládá ze čtyř prvků. Těla zvířat se skládají ze čtyř humorů. Je třeba poznamenat, že čtyři živly jsou země - suchá a studená, voda - studená a mokrá, vzduch - mokrý a teplý, oheň - teplý a suchý. Stejně tak čtyři humory, odpovídající čtyřem živlům, jsou černá žluč, která odpovídá zemi, protože je suchá a studená; hlen, odpovídající vodě, protože je studený a vlhký; flegmatická vlhkost, odpovídající vzduchu, protože je vlhký a teplý; žlutá žluč, odpovídající ohni, protože je teplá a suchá. Ovoce se tvoří z živlů, vlhkost z ovoce a těla zvířat z vlhkosti, na kterou se rozkládají, neboť vše složité se rozkládá na jednotlivé části. O tom, co má člověk společného s neživými věcmi, němými tvory as těmi nadanými rozumem. Je třeba poznamenat, že člověk má něco společného s neživými bytostmi, podílí se na životě iracionálních a vlastní myšlení racionální. Člověk má podobnosti s neživými bytostmi v tom, že má tělo a skládá se ze čtyř prvků; s rostlinami v tom samém a navíc v tom, co má sílu krmit, růst, produkovat semena a rodit; a s nerozumným - ve všem, co bylo právě zmíněno, a navíc v tom, co má pohony, to znamená, že je náchylné k hněvu a touze, co je obdařeno citem a schopností pohybovat se podle vnitřních impulsů. Samozřejmě existuje pět smyslů: zrak, sluch, čich, chuť, hmat. Dobrovolný pohyb spočívá v pohybu z místa na místo, v pohybu celého těla, ve vydávání zvuku a dýchání, neboť je v naší moci to udělat a nedělat to. Člověk přichází do styku s netělesnými a duchovními bytostmi prostřednictvím rozumu – uvažování, utváření pojmů a úsudků o každé věci, usilování o ctnosti a milování toho, co tvoří vrchol všech ctností – zbožnosti; proto je člověk malý svět 85. Je třeba mít na paměti, že pouze tělo se vyznačuje dělením, prouděním a změnou. Změna spočívá ve změně kvality, t. j. zahřívání, ochlazování atd. Výdech spočívá ve vyčerpání, za sucha i za mokra, a dýchání, které je třeba doplnit, podléhá vyčerpání; Odtud pramení přirozené pocity, jako je hlad nebo žízeň. Separace spočívá v oddělení jedné vlhkosti od druhé a také v rozkladu na formu a hmotu. Duše se vyznačuje zbožností a porozuměním. Ale ctnosti patří stejně k duši i tělu a právě proto, že se vztahují k duši, protože tělo slouží potřebám duše. Je třeba vzít v úvahu, že racionální síly dominují nad iracionálními – neboť síly duše se dělí na racionální a iracionální. Existují dva typy iracionálních sil. Někteří z nich jsou neposlušní rozumu, to znamená, že ho neposlouchají; ti druzí jsou poslušní a poslouchají rozum. Živočišná síla, nazývaná také síla krevního oběhu, síla produkce semene nebo síla zrození, rostlinná síla, nazývaná také síla výživy, jsou neposlušné rozumu a neposlouchají ho; Druhy této síly jsou síla nárůstu a síla tvorby těles. Všechny tyto síly neovládá rozum, ale příroda. Síly duše, které jsou poslušné a podřízené rozumu, jsou hněv a touha. Obecně se nerozumná část duše nazývá pasivní a žádoucí. Je třeba poznamenat, že dobrovolný pohyb patří k té části duše, která poslouchá rozum. Naopak síla výživy, síla zrození a síla krevního oběhu patří té části duše, která se neposlouchá rozumu. Síla růstu, výživy a zrození se nazývá rostlinná síla a síla krevního oběhu se nazývá živočišná síla. Síla výživy se skládá ze čtyř sil: síly přitahování, kterou je jídlo přitahováno; přídržná síla, která drží jídlo a neumožňuje jeho okamžité vytlačení; transformační síla, která přeměňuje jídlo na vlhkost; oddělovací síla, která odděluje přebytek a vyhazuje 86. Je třeba mít na paměti, že ze sil, které jsou zvířatům vlastní, jsou některé duchovní síly, jiné rostlinné a jiné zvířecí síly. Duševní síly jsou ty, které závisí na vůli, jako: dobrovolný pohyb a schopnost cítit. Dobrovolný pohyb spočívá v pohybu z místa na místo, pohybu celého těla, vydávání zvuku a dýchání; protože je na nás, abychom to udělali a nedělali to. Rostlinné a vitální síly nezávisí na vůli. Vegetativní síly jsou silou výživy, silou růstu a silou produkce semen. Životní síla je síla krevního oběhu. Tyto síly působí jak když to chceme, tak když to nechceme. Je třeba poznamenat, že některé věci jsou dobré, zatímco jiné jsou špatné. Očekávané dobro produkuje touhu; současné dobro je potěšením. Očekávané zlo zase stejným způsobem vyvolává strach, zatímco přítomné zlo vyvolává nelibost. Je třeba mít na paměti, že když zde mluvíme o dobru, měli jsme na mysli skutečné dobro i dobro imaginární. Totéž platí pro zlo. Kapitola XIII. O radostech. Požitky jsou duševní i fyzické. Duševní požitky jsou ty, které patří pouze duši samotné; takové jsou například požitky odvozené z poznání a kontemplace. Tělesné požitky jsou ty, kterých se účastní duše i tělo a které od toho dostávají své jméno; takové jsou například požitky poskytované jídlem, tělesným spojením atd. Požitky charakteristické pouze pro tělo nelze specifikovat. Na druhou stranu některá potěšení jsou pravdivá, jiná falešná. Požitky, které náleží pouze mysli, pocházejí z poznání a kontemplace; stejné požitky, kterých se účastní tělo, mají svůj zdroj v pocitu. Navíc z požitků, kterých se tělo účastní, jsou některé přirozené a zároveň nutné, bez nichž nelze žít, jako: jídlo a nezbytné oblečení; jiné jsou přirozené, ale postrádají vlastnost nutnosti, jako například: pohlavní styk, přirozený nebo zákonný, neboť ačkoli pohlavní styk přispívá k pokračování lidské rasy jako celku, je možné žít bez nich – v panenství; třetí potěšení nejsou ani nutné, ani přirozené, jako: opilost, smyslnost, sytost. Tyto radosti nepřispívají ani k zachování našeho života, ani ke kontinuitě rodiny, ba naopak škodí. Proto ten, kdo žije v souladu s vůlí Boží, musí hledat nezbytné a zároveň přirozené potěšení; a na druhé místo umístit potěšení, která jsou přirozená, ale ne nutná, umožňující je ve slušnou dobu, slušným způsobem a ve slušné míře. Jiným radovánkám je třeba se za každou cenu vyhnout. Dobré radosti by měly být uznávány jako takové, které nejsou spojeny s nelibostí, nezanechávají důvod k pokání, nezpůsobují žádnou jinou škodu, nepřekračují hranice umírněnosti, příliš neodvádějí pozornost od důležitých záležitostí a nezotročují se. Kapitola XIV. O nelibosti. Existují čtyři druhy nelibosti: smutek, smutek, závist, soucit. Smutek je nelibost, která způsobuje ztrátu hlasu; smutek je nelibost, která tísní srdce; závist - nelibost prožívaná se zbožím jiných lidí; soucit je nelibost zakoušená na neštěstí druhých 87 . Strach také přichází v šesti typech: nerozhodnost, stydlivost, stud, hrůza, úžas, úzkost. Nerozhodnost je strach z budoucí akce. Hanba je strach z očekávané výčitky; tohle je ten nejúžasnější pocit. Stydlivost je strach z toho, že již spáchal hanebný čin, a tento pocit není beznadějný ve smyslu záchrany člověka. Horor je strach z nějakého velkého fenoménu. Úžas je strach z nějakého mimořádného jevu. Úzkost je strach ze selhání nebo selhání, protože ve strachu ze selhání v jakékoli záležitosti zažíváme úzkost 88. Hněv je vaření krve kolem srdce, které je výsledkem odpařování nebo rozrušení žluči, proto se v řečtině hněv nazývá také χολη a χολος, což znamená žluč. Někdy se hněv spojuje s touhou po pomstě; neboť když jsme uraženi nebo se považujeme za uražené, rozhněváme se, takže v tomto případě vzniká pocit smíšený z přitažlivosti a hněvu 89 . Existují tři typy hněvu: podráždění – také nazývané χολη a χολος – hněv a pomstychtivost. Podráždění je název pro hněv, který začíná a je vzrušený. Zloba - dlouhotrvající hněv nebo zloba; v řečtině se takový hněv nazývá μηνις - z μενειν - zůstat, přebývat a μνησικακια - z μνημη παραδιδοσθαι - zůstat v paměti. Pomstychtivost je hněv čekající na příležitost k pomstě. V řečtině se takový hněv nazývá κοτος, z κεισθαι - lehnout si. Hněv slouží rozumu a je ochráncem touhy. Chceme-li tedy provést nějaký úkol a někdo nám v tom brání, zlobíme se na něj, jako bychom byli vystaveni nespravedlnosti, neboť pro mysl lidí, kteří chrání svá přirozená práva, by taková překážka měla být zjevně uznána za hodnou rozhořčení. Kapitola XVII. O představivosti. Představivost je síla nerozumné duše, jednající prostřednictvím smyslů a nazývaná také cit. Imaginární a vnímaný pocit je ten, který podléhá představivosti a cítění. Vize je tedy samotná schopnost vidění a viditelné bude to, co je předmětem vidění, například kámen nebo něco podobného. Vnímání je dojem, který v iracionální duši vytváří nějaký smyslový objekt. Sen je dojem vyskytující se v iracionálních částech duše bez jakéhokoli smyslového objektu. Orgánem představivosti je přední komora mozku 90. Pocit je síla iracionální duše, která vnímá nebo rozpoznává hmotné předměty. Smyslové orgány jsou nástroje nebo členy, jejichž prostřednictvím cítíme. Smyslové předměty jsou předměty, které lze vnímat pocitem, a smyslová bytost je zvíře, které má pocit. Existuje pět smyslů a také pět smyslových orgánů. První smysl je zrak. Orgány a nástroje vidění jsou nervy a oči vycházející z mozku. Barvy jsou primárně vnímány zrakem; ale zrak vedle barvy rozeznává i těleso určitým způsobem zbarvené, jeho velikost, postavu, místo, kde se nachází, vzájemnou vzdálenost a počet těles, dále pohyb, klid, drsnost, hladkost, rovnoměrnost, nerovnost, ostrost, tupost a nakonec i složení těla, které určuje, zda je vodnaté nebo zemité, tedy mokré nebo suché 91 . Druhým smyslem je sluch, pomocí kterého jsou vnímány zvuky a ruchy. Ucho rozpozná, jak jsou vysoké, nízké, hladké, nerovnoměrné a silné. Orgánem sluchu jsou jemné nervy mozku a uší s jejich charakteristickou stavbou. Pevné uši mají pouze lidé a opice. Třetí smysl je čich. Je produkován nosními dírkami, které směrují pachy do mozku, a končí na okrajích předních mozkových komor. Páry jsou cítit a vnímat čichem. Nejdůležitějšími typy pachů jsou vůně a zápach, stejně jako pach mezi oběma, tedy ani voňavý, ani páchnoucí. Kadidlo vzniká, když jsou vlhké části těla plně zralé; střední vůně, když jsou napůl zralé; pokud jsou zralé méně než z poloviny nebo nejsou zralé vůbec, je tam smrad 92 . Čtvrtým smyslem je chuť, kterou se chutě pociťují a vnímají. Orgány chuti jsou jazyk, zejména špička jazyka a horní část úst, zvaná patro. Tyto orgány obsahují široce rozvětvené nervy vycházející z mozku, které přenášejí tento vjem nebo vjem do duše. Chuťové vlastnosti konzumovaných látek jsou následující: sladkost, hořkost, kyselost, štiplavost, svíravost, slanost, olejovitost, viskozita. Pátým smyslem je hmat, který je společný všem zvířatům. Operuje pomocí nervů vycházejících z mozku a šířících se po celém těle, takže hmat patří celému tělu, ostatní smysly nevyjímaje. Hmatem vnímáme teplo a chlad, měkké a tvrdé, viskózní a tvrdé, těžké a lehké. To vše se pozná jedním dotykem. Hmatem a zrakem dohromady vnímáme drsné i hladké, suché i vlhké, tlusté i tenké, svrchní i spodní, jakož i místo a velikost – pokud je taková, že ji lze zakrýt jedním dotykem – pak husté a vzácné, nebo houbovité, stejně jako kulaté a jiné postavy, když jsou malé velikosti. Hmatem také pomocí paměti a rozumu vnímáme přibližující se tělo a počet předmětů do dvou nebo tří, pokud jsou jen tyto předměty malé velikosti a snadno uchopitelné. Množství předmětů je však více vnímáno zrakem než hmatem. Je třeba poznamenat, že všechny smyslové orgány, s výjimkou orgánu hmatu, jsou Stvořitelem uspořádány do párů, takže pokud je jeden poškozen, potřebě slouží druhý. Tak stvořil dvě oči, dvě uši, dva nosní otvory a dva jazyky, které jsou u některých zvířat rozděleny, jako u hadů, u jiných jsou sjednoceny, jako u lidí. A dodal hmat celému tělu, kromě kostí, žil, drápů, rohů, vlasů, vazů a některých dalších podobných částí těla. Je třeba také vzít v úvahu, že zrak vidí v přímých liniích, ale čich a sluch působí nejen v přímce, ale všude. Konečně, hmat a chuť vnímají předměty ne v přímé linii a ne všude, ale pouze tehdy, když se přiblíží k nejhmatatelnějším předmětům 93. Kapitola XIX. O schopnosti myšlení. Schopnost myšlení zahrnuje úsudek, souhlas, touhu po akci, stejně jako averzi a vyhýbání se. Tato činnost zahrnuje zejména vnímání srozumitelného, ​​ctností, znalostí, pravidel umění, úvahy před provedením činu, svobodnou volbu 94. Stejná schopnost působí ve snech, předznamenávajících budoucnost. Pythagorejci, kteří následují Židy, tvrdí, že takové sny jsou jediným skutečným proroctvím. Orgánem schopnosti myslet je střední mozková komora a v ní umístěný vitální duch 95. Kapitola XX. O schopnosti paměti. Schopnost paměti je příčinou a úložištěm paměti a vzpomínání. Paměť je představa, která zůstala v duši z nějakého smyslového vnímání a nějaké myšlenky, která našla skutečné vyjádření; jinými slovy, paměť je uchování vnímání a myšlení. Ve skutečnosti duše vnímá nebo cítí smyslové předměty prostřednictvím smyslů a pak vzniká myšlenka; Duše svou myslí chápe mentální předměty – a pak se tvoří pojem. Když si tedy duše uchovává otisky představ a myšlenek, pak říkáme, že si pamatuje. Je třeba mít na paměti, že k vnímání mentálních předmětů dochází pouze učením nebo vrozenými představami, protože takové vnímání nelze získat smyslovým počitkem. Ve skutečnosti jsou smyslové předměty zapamatovány samy o sobě; mentální předměty si naopak ukládáme do paměti, když jsme se o nich něco dozvěděli. O podstatě těchto předmětů však nemáme žádnou vzpomínku. Rekolekce je obnovení paměti ztracené pod vlivem zapomnění. Zapomnění je ztráta paměti. Takže imaginace, vnímající hmotné předměty smysly, zprostředkovává přijaté dojmy myslícím nebo rozumovým schopnostem, neboť obě jména znamenají totéž; a myšlení, které je přijalo a prodiskutovalo, přenáší schopnosti paměti 96. Orgánem paměti je zadní komora mozku – nazývaná také mozeček – a v ní umístěný vitální duch. Hlava XXI. O slově vnitřní a vnější. Racionální část duše se zase dělí na slovo vnitřní a slovo vnější. Vnitřní slovo je pohyb duše probíhající v mysli bez jakéhokoli vyjádření v řeči. Proto se stává, že často ve spánku potichu, v duchu vyslovíme celou řeč nebo důvod. Ve vztahu k tomuto typu řeči jsme především verbální neboli racionální, protože ti, kteří jsou němí od narození nebo kteří ztratili schopnost mluvit kvůli nemoci, jsou přesto racionální bytosti. Vnější slovo skutečně existuje v řeči a v různých jazycích; jinými slovy: toto je slovo vyslovované ústy a jazykem; proto se nazývá vyslovitelný nebo vnější. Ve vztahu k tomuto vnějšímu slovu se nazýváme mít schopnost mluvit. Hlava XXII. O utrpení a akci Slovo „utrpení“ má různé významy. Existuje tělesné utrpení, jako jsou nemoci a rány; na druhé straně existuje duševní utrpení, jako je chtíč a hněv. Obecně řečeno, utrpení živé bytosti je stav, po kterém následuje potěšení a nelibost. Po utrpení následuje nelibost; ale nelibost není utrpení samo o sobě, protože když jsou předměty zbavené citu vystaveny utrpení, nepociťují bolest. Bolestivé tedy není utrpení, ale pocit utrpení. A aby k takovému pocitu došlo, musí být utrpení hodné pozornosti, tedy výrazné v síle. Duševní utrpení nebo vášeň je definována takto: vášeň je pohyb volní schopnosti, pociťovaný duší a založený na myšlence dobra nebo zla; jinak: vášeň je nepřiměřený pohyb duše způsobený myšlenkou dobra a zla. Myšlenka dobra vyvolává touhu a myšlenka zla podráždění. Obecná nebo obecná definice utrpení je tato: utrpení je pohyb v jednom objektu produkovaný jiným objektem. Naproti tomu akce je aktivní pohyb. Něco, co se samo pohybuje, se nazývá aktivní. Hněv je tedy působením odpovídající schopnosti duše, ale je utrpením obou částí duše i celého těla, když je hněv násilně strhává k činu; neboť zde pohyb v jednom vyvolává druhý, což se nazývá utrpení. A v jiném ohledu se jednání nazývá utrpení: jednání je právě pohyb v souladu s přírodou, zatímco utrpení je jednání v rozporu s přírodou. V tomto smyslu se akce nazývá utrpením, když se předmět pohybuje v rozporu s přírodou, nezáleží na tom, zda pohyb pochází od sebe sama nebo od jiného předmětu. Proto je pohyb srdce se správným krevním oběhem jako přirozený úkon. Když srdce zakolísá, pak jakýkoli pohyb, jako nerovnoměrný a odporující přírodě, je utrpením, nikoli činem. Ne každý pohyb pasivní části duše se nazývá vášní; Toto jméno je dáno pouze hnutím, která jsou silnější a stanou se viditelnými pro duši. Malé pohyby, které zůstávají pro duši nepostřehnutelné, nejsou vášně; neboť utrpení musí být takové velikosti, která si zaslouží pozornost. Proto k definici vášně přidáváme: pociťovaný pohyb, protože malé pohyby, které nelze cítit, nevyvolávají utrpení 97 . Je třeba mít na paměti, že naše duše má dva druhy sil – kognitivní a vitální. Kognitivní síly jsou mysl, rozum, názor, představivost, smyslové vnímání; vitální neboli volní - touha a svobodná volba. Aby to bylo jasnější, podíváme se na tyto schopnosti podrobně. Nejprve si povíme něco o kognitivních schopnostech. O imaginaci a smyslovém vnímání toho bylo řečeno již dost. Jak víme, v důsledku smyslového vnímání vzniká v duši dojem, zvaný představa; z myšlenky se tvoří názor; pak rozum, projednav tento názor, poznává jej buď pravdivý nebo nepravdivý, proto se nazývá rozumem - z rozumu, diskutujte. Konečně to, co je diskutováno a přijímáno jako pravda, se nazývá mysl 98. Pokud mluvíme o mysli jinak a podrobněji, pak bychom měli mít na paměti, že první pohyb mysli se nazývá myšlení. Přemýšlení o určitém předmětu se nazývá myšlení. Myšlenka, která v duši zůstává dlouhou dobu a vtiskne jí určitý mentální objekt, se nazývá rozvaha. Když diskuse, zaměřená na stejný předmět, testuje sama sebe a uvažuje o shodě duše s představitelným předmětem, dostává jméno porozumění. Rozšířené porozumění tvoří uvažování, které se nazývá vnitřní slovo. To druhé je definováno takto: je to úplný pohyb duše, probíhající v její racionální části, bez jakéhokoli vyjádření v řeči. Z vnitřního slova pochází, jak se obvykle říká, vnější slovo, vyjádřené jazykem. Když jsme nyní mluvili o kognitivních silách, pojďme mluvit o vitálních nebo volních silách. Je třeba poznamenat, že duše má vrozenou schopnost toužit po tom, co je v souladu s její přirozeností, a uchovat si vše, co k této přirozenosti bytostně patří; tato schopnost se nazývá vůle. Ve skutečnosti každá nezávislá bytost, usilující o to, co je vlastní její přirozenosti a plné existenci, chce existovat, žít a pohybovat se v souladu s myslí a cítěním. Proto je taková přirozená vůle definována následovně: vůle je racionální a zároveň vitální přitažlivost, závislá výhradně na přírodních podmínkách. Vůle je tedy jednoduchá, nedělitelná síla, jediná, identická, přirozená přitažlivost ke všemu, co tvoří povahu vůle; tento pud je životně důležitý i racionální, neboť pudy zvířat, protože jsou iracionální, se nenazývají vůle. Chtít je určitým projevem přirozené vůle, jinými slovy: přirozená a přiměřená přitažlivost k jakémukoli předmětu; neboť v lidské duši spočívá schopnost rozumět pudům. Když tedy taková racionální přitažlivost přirozeně směřuje k jakémukoli předmětu, dostává jméno touha, neboť touha je racionální přitažlivost a touha po jakémkoli předmětu 99 . Jedním slovem, touha je označena jak touhou po tom, co je v naší moci, tak touhou po tom, co v naší moci není, tedy jak touhou po možném, tak touhou po nemožném. Tak často chceme smilnit, zůstat v celibátu, spát atd. To vše je v naší moci a možné. Ale chceme také vládnout, což už není v našich silách. Možná si nepřejeme nikdy zemřít, ale tohle patří do říše nemožného. Chtít má na mysli cíl, ne něco, co k cíli vede. Cílem je objekt touhy, jako je například vládnout, být zdravý. Prostředky, které si vymyslíme, vedou k cíli, například cesta ke zdraví nebo se stane králem. Po chtění následuje hledání a zkoumání. Pak, pokud je předmět touhy v naší moci, dojde k diskusi nebo uvažování. Diskuse je touha spojená se zkoumáním těch činů, které jsou v naší moci; neboť diskuse se týká toho, zda by se mělo něco podniknout nebo ne. Poté se rozhodne, co je lepší; tomu se říká rozhodnutí. Pak, pokud jde o to, co bylo rozhodnuto, jsme určitým způsobem naladěni, rozvíjíme k tomu lásku; tomu se říká sklon. A pokud jsme se pro něco rozhodli, ale určitým způsobem jsme se na to nenaladili nebo jsme k tomu nerozvinuli lásku, pak nemluvíme o sklonu. Poté, co se v nás objeví určitá nálada, následuje svobodná volba neboli volba, neboť svobodná volba spočívá v tom, že ze dvou pro nás svobodných akcí je jedna učiněna a zvolena přednostně před druhou. Poté, co jsme se rozhodli, usilujeme o akci; tomu se říká aspirace. Dále, když jsme dosáhli předmětu našich tužeb, používáme jej; tomu se říká používat. Nakonec po užití následuje ukončení bažení 100 . U iracionálních zvířat, jakmile se objeví jakákoli přitažlivost, je okamžitě následována touhou po akci; neboť přitažlivost iracionálních tvorů je nerozumná a jsou vedeni přitažlivostí přirozenou. Přitažlivost iracionálních bytostí se proto nenazývá ani vůle, ani touha, protože vůle je racionální a svobodná přirozená přitažlivost. U lidí, jakožto racionálních bytostí, přirozená přitažlivost ani tak nevládne, jako spíše ovládá; působí totiž volně a společně s myslí, neboť v člověku jsou kognitivní síly a vitální síly propojeny. Člověk je tedy svobodně přitahován touhou, svobodně zkoumá a uvažuje, svobodně přemýšlí, svobodně se rozhoduje, svobodně se určitým způsobem přizpůsobuje, svobodně se rozhoduje, svobodně usiluje, svobodně uskutečňuje vše, co je v souladu s přírodou. Je třeba mít na paměti, že vůli připisujeme Bohu, ale nepřipisujeme mu volbu ve správném smyslu, protože Bůh nepřemýšlí o svých činech, protože uvažování je důsledkem nevědomosti: nikdo nepřemýšlí o tom, co ví. Je-li uvažování důsledkem nevědomosti, pak je nepochybně třeba říci totéž o volbě. A protože Bůh všechno ví přímo, nerozebírá své činy 101. Stejně tak ve vztahu k duši Pána Ježíše Krista nehovoříme o uvažování a volbě; neboť nevědomost pro ni nebyla charakteristická. I kdyby jemu náležela přirozenost, která neznala budoucnost, byla však hypostaticky sjednocena s Bohem Slovem, měla poznání všeho ne milostí, ale, jak bylo řečeno, hypostatickou jednotou; neboť jeden a týž byl Bůh i člověk. V důsledku toho neměl jisté sklony vůle. Je pravda, že patřil k jednoduché přirozené vůli, kterou stejně vidíme ve všech hypostazích lidské rasy. Ale Jeho svatá duše neměla žádný sklon nebo předmět touhy, který by byl v rozporu s předmětem Jeho Božské vůle nebo odlišný od předmětu Jeho Božské vůle. Sklony v jednotlivých hypostázích jsou různé, výjimkou jsou hypostáze svatého, jednoduchého, nekomplikovaného a nedělitelného Božství. Zde jsou hypostáze neoddělitelné a neoddělitelné, a proto je neoddělitelný i předmět vůle; zde je jedna přirozenost, a tedy jedna přirozená vůle; zde jsou hypostáze neoddělitelné, a proto existuje jeden předmět vůle a jeden pohyb tří hypostáz. Pokud jde o lidi, je pravda, že mají jednu přirozenou vůli, protože mají jednu přirozenost; ale protože jejich hypostázy jsou rozděleny a odděleny jedna od druhé - místem, časem, vztahem k předmětům a mnoha dalšími okolnostmi - pak jsou jejich vůle a sklony odlišné. V našem Pánu Ježíši Kristu jsou přirozenosti odlišné, a proto jsou různé přirozené vůle neboli síly touhy, které patří na jedné straně k Jeho Božství a na druhé straně k Jeho lidství. Ale na druhé straně v Něm je jedna hypostáze, jeden vůdce, a tedy jeden předmět vůle, nebo jeden sklon vůle, neboť Jeho lidská vůle se samozřejmě řídila Jeho Božskou vůlí a chtěla to, co od ní Božská vůle požadovala 102. Je třeba si uvědomit, že vůle, touha, předmět touhy – ten, kdo je schopen chtít, a ten, kdo chce – se od sebe liší. Vůle je jednoduchá schopnost toužit. Chtít je vůle zaměřená na konkrétní objekt. Předmět touhy je věc, k níž směřuje vůle, neboli to, co chceme. Řekněme například, že se u nás objeví chuť na jídlo. Jednoduchá racionální přitažlivost je vůle; přitažlivost k jídlu je touha; a jídlo samo je předmětem touhy; ten, kdo má sílu vůle, se nazývá schopný vůle; ten, kdo používá vůli, se nazývá ochotný. Je třeba si uvědomit, že slovo vůle někdy znamená schopnost chtít - pak se tomu říká přirozená vůle a někdy znamená předmět touhy - a pak se tomu říká rozumná vůle. Hlava XXIII. O aktivitách. Je třeba mít na paměti, že všechny výše diskutované síly, kognitivní i vitální, přirozené i umělé, se nazývají činnosti. Činnosti jsou silou a pohybem patřící každé jednotlivé entitě. Nebo podle jiné definice: přirozená aktivita je pohyb spojený s povahou každé jednotlivé entity. Z toho je zřejmé, že věci mající stejnou podstatu mají stejnou činnost; naopak věci, jejichž povahy jsou různé, mají různé činnosti; neboť esence nemůže než mít přirozenou činnost. Aktivita je dále definována jako přírodní síla vyjadřující každou podstatu. Činnost je také definována takto: činnost je přirozenou a nejprve vždy činnou silou rozumové duše, to je její vždy aktivní mysl, která z ní přirozeně a neustále plyne. Konečně existuje taková definice činnosti: činnost je přirozená síla a pohyb patřící ke každé substanci, bez níž není možné nic jiného než neexistence. Činnosti se za prvé nazývají činy, např.: mluvení, chůze, jídlo, pití atd. Za druhé se přirozené pasivní stavy často nazývají činnostmi, např.: hlad, žízeň atd. Konečně se součin síly 103 nazývá také činnost. Slova se také používají ve dvojím smyslu: potenciálně a skutečně. O kojenci tedy říkáme, že je v možnosti gramatikem, protože má schopnost stát se gramatikem učením. Také o gramatice říkáme, že je gramatikem v možnostech i ve skutečnosti. Ve skutečnosti je to gramatik, protože má znalosti gramatiky. Ale on je gramatik a v možnosti, protože může učit gramatiku, ale ve skutečnosti ji neučí. A opět mu vlastně říkáme gramatik, pokud jedná, tedy učí. Je třeba poznamenat, že druhý případ je tedy obecný, jak pro možnost, tak pro realitu, totiž zaprvé zde existuje realita a zadruhé možnost. Sebeurčující, jinými slovy, racionální a svobodný život, který představuje výhodu lidské rasy, je první, jedinou a pravou realitou naší přirozenosti. A nevím, jak ti, kteří tuto činnost v Něm popírají, nazývají vtěleného Pána Boha. Aktivita je aktivní pohyb přírody; aktivní je to, co se samo pohybuje. Hlava XXIV. O dobrovolném i nedobrovolném. Protože jak to, co je dobrovolné, tak to, co je považováno za nedobrovolné, se nachází v tom či onom jednání, pak někteří, dokonce i o tom, co je skutečně nedobrovolné, věří, že k tomu dochází nejen v utrpení, ale také v jednání. Na rozdíl od toho je třeba mít na paměti, že čin je racionální činnost. Činy jsou doprovázeny buď chválou, nebo obviňováním. Některé z nich jsou navíc prováděny s potěšením, jiné s nelibostí; některé jsou pro herce atraktivní, jiné jsou nechutné. Dále mezi atraktivními akcemi jsou některé atraktivní vždy, jiné po nějakou dobu. Totéž platí pro odporné jednání. Některé činy jsou navíc milosrdné a odměněné shovívavostí, jiné naopak vzbuzují nenávist a jsou trestány. Po tom, co je dobrovolné, tedy vždy následuje buď chvála, nebo vina; dobrovolné akce jsou vždy prováděny s potěšením a jsou pro umělce atraktivní – atraktivní buď vždy, nebo když jsou vykonávány. Naopak nedobrovolný se vyznačuje tím, že se mu uděluje blahosklonnost a milost, koná se s nelibostí, není přitažlivý a nikdy by si to člověk nedovolil, i kdyby k tomu byl nucen 104. Nedobrovolnost je dvojího druhu – nedobrovolná z donucení a nedobrovolná z neznalosti. První nastává tehdy, když je aktivní princip, neboli příčina, venku, tedy když jsme někým jiným vnuceni, ale my sami s tím vůbec nesouhlasíme, nepodílíme se na tom svou dispozicí a ani v nejmenším nepřispíváme, nebo když z vlastní iniciativy děláme to, k čemu jsme nuceni. Při definování tohoto typu nedobrovolnosti říkáme: nedobrovolné je to, jehož počátek je vně a na kterém se osoba vystavená nátlaku nepodílí ze své vlastní dispozice; Navíc, začátkem zde máme na mysli vyvolávající příčinu. K nedobrovolnosti v důsledku nevědomosti dochází v případě, kdy my sami nejsme příčinou své nevědomosti, ale když je naše nevědomost náhodná. Pokud tedy někdo vraždí v opilosti, pak vraždu spáchal z nevědomosti, nikoli však nedobrovolně, neboť sám stvořil příčinu nevědomosti, tedy opilství. A pokud někdo při střelbě na obvyklém místě zabil kolemjdoucího otce, říká se, že to udělal nevědomky - z neznalosti 105. Je-li tedy nedobrovolnost dvojího druhu – z donucení a z nevědomosti, pak dobrovolnost bude opakem obou těchto typů nedobrovolnosti, neboť dobrovolnost je něco, co se nedělá ani z donucení, ani z neznalosti. Dobrovolné je tedy to, jehož počátek nebo příčina se nachází v samotném agentovi, který dopodrobna ví, co všechno se děje a z čeho se skládá. Tyto detaily mluvčí nazývají okolnosti. Jsou to: kdo? tj. kdo provedl nějakou akci? koho? tj. kdo vnímal tuto akci? Co? tedy samotná akce například zabila; jak? tedy jakou zbraň? Kde? tedy na jakém místě? Když? t.j. v jaké době? Jak? tj. způsob provedení akce, proč? T E. z jakého důvodu 106. Je třeba si uvědomit, že existuje něco mezi dobrovolným a nedobrovolným. Chceme-li se tedy vyhnout velkému zlu, rozhodneme se udělat to nepříjemné a politováníhodné, jako například při ztroskotání odhodíme náklad na lodi 107. Je třeba vzít v úvahu, že děti a necitlivá zvířata jednají dobrovolně, nikoli však ze svobodné volby. Stejně tak to, co děláme podrážděně, bez předchozího uvážení, děláme dobrovolně, ale ne ze svobodné volby. Stejně tak pokud k nám nečekaně přijde přítel, dobrovolně ho přijmeme, ale svobodná volba neexistuje; nebo pokud někdo nečekaně obdrží bohatství, dostane ho dobrovolně, ale opět bez svobody volby. To vše je přijímáno dobrovolně, protože to přináší potěšení, ale neexistuje žádná svoboda volby, protože neexistuje žádná předběžná úvaha. A jak je uvedeno výše, volbě by měla vždy předcházet úvaha 108 . Hlava XXV. O tom, co je v našich silách, nebo o svobodě. Když mluvíme o svobodě, tedy o tom, co je v naší moci, narážíme především na následující otázku: je něco v naší moci? - mnozí proti tomu argumentují. Druhou otázkou bude otázka, co je v našich silách a co můžeme svobodně dělat. Konečně, za třetí, musíme zjistit důvod, proč nás Bůh, který nás stvořil, stvořil svobodné. Počínaje první otázkou nejprve dokažme na základě důvodů uznávaných i našimi odpůrci, že je něco v našich silách. Tímto způsobem povedeme náš projev. Za příčinu všeho, co se děje, se považuje buď Bůh, nebo nutnost, nebo osud, nebo příroda, nebo štěstí nebo náhoda. Ale dílo Boží je podstatou věcí a prozřetelností; produktem nutného je pohyb toho, co existuje nezměněno; produktem osudu je to, co s nutností produkuje, neboť osud sám je výrazem nutnosti; produkt přírody - zrození, růst, ničení, zvířata a rostliny; produkt štěstí – vzácný a nečekaný, neboť štěstí je definováno jako shoda a souběh dvou příčin, které mají svůj původ ve svobodné volbě, ale produkují něco jiného, ​​než co by produkovat měly. Stane se to například tehdy, když někdo při kopání díry najde poklad. Ve skutečnosti ten, kdo poklad umístil, jej neumístil s úmyslem, aby jej našel někdo jiný; Stejně tak tento druhý nekopal půdu s úmyslem najít poklad. Ale ten první dal poklad, aby si ho vzal, kdy chtěl, a druhý kopal, aby vykopal díru. Stalo se něco jiného, ​​než co oba chtěli. A konečně produktem náhody jsou události s neživými předměty a iracionálními zvířaty, které nezávisí ani na přírodě, ani na umění. To říkají odpůrci svobody. Pod kterou z těchto příčin zařadíme lidské jednání, když člověk není příčinou a počátkem svého jednání? Není správné, aby Bůh připisoval hanebné a nespravedlivé činy, kterých se lidé někdy dopouštějí. Lidské činy nelze přičítat nutnosti, protože nepatří k tomu, co je neměnné. Nelze je přičítat osudu, protože dílo osudu se nenazývá náhodným, ale nezbytným. Nelze je připisovat přírodě, neboť produkty přírody jsou zvířata a rostliny. Nelze je připsat štěstí, protože činy lidí nejsou něčím vzácným a neočekávaným. Nelze je připisovat náhodě, protože náhodné události jsou ty, které zahrnují neživé předměty a iracionální zvířata. Zbývá tedy předpokládat, že člověk, který něco koná a vyrábí, je začátkem jeho jednání – a je svobodný 109. Navíc, pokud člověk není původcem žádného ze svých činů, pak nebude potřebovat schopnost přemýšlet o svém jednání; neboť na co uplatní tuto schopnost, když v žádném ze svých činů nemá žádnou moc? neboť veškerá úvaha znamená akci. Ale uznat za zbytečné to, co je na člověku nejkrásnější a nejcennější, by byl vrchol absurdity. Pokud tedy člověk přemýšlí o svých činech, dělá to pro čin, neboť veškeré myšlení má na mysli jednání a je jednáním podmíněno. Z věcí, které se nám dějí, některé jsou v naší moci, zatímco jiné v naší moci nejsou. V naší moci je to, co můžeme dělat a co nedělat, jinými slovy: vše, co děláme dobrovolně, pro nějaký čin se nenazývá dobrovolným, pokud to není v naší moci. Stručně řečeno, vše, co je doprovázeno obviňováním a chválou, je v naší moci a k ​​tomu patří pobídka a zákon. Ve správném smyslu je každá vnitřní akce a to, na co myslíme, v naší moci. Jednání probíhá se stejně možnými akcemi. Akce jsou stejně možné, když můžeme udělat jedno nebo druhé, opak toho prvního. Volbu jednání provádí naše mysl, a proto je to začátek činnosti. V naší moci tedy spočívá vše, co můžeme stejně dělat i nedělat, například: hýbat se a nehýbat se, snažit se a neusilovat, toužit po tom, co není nutné a nepřát si, lhát a nelhat, dávat a nedávat, radovat se či neradovat z toho, co bychom měli, a stejně tak se radovat či neradovat z toho, co bychom neměli, v čem všem bychom se měli rádi, v čem bychom neměli, a jsou zdarma. Umění jsou také stejně možné akce, protože je v naší moci se do jakéhokoli umění zapojit nebo nezapojit. Je třeba poznamenat, že volba akce je vždy v naší moci; ale akce je často zdržována zvláštním působením Božské prozřetelnosti. Hlava XXVII. O tom, proč jsme svobodní. Tvrdíme, že svoboda je spojena s rozumem a že změny a transformace jsou charakteristické pro stvoření. Ve skutečnosti je proměnlivé vše, co pochází od jiného, ​​protože něco, co dostalo svůj počátek v důsledku změny, musí být nutně proměnlivé a změna nastává, když něco přechází z neexistence v bytí nebo když se z dané substance tvoří něco jiného. Ale podle zde uvedených metod tělesné změny se mění neživé předměty a iracionální zvířata; racionální bytosti se mění podle libosti. Rozumná bytost má dvě schopnosti – kontemplativní a aktivní. Kontemplativní fakulta chápe podstatu věcí, zatímco aktivní fakulta přemýšlí o jednání a určuje pro ně správnou míru. Kontemplativní schopnost se nazývá teoretický rozum, zatímco aktivní schopnost se nazývá praktický rozum; Kontemplativní schopnost se také nazývá moudrost a aktivní schopnost se nazývá opatrnost. Takže každý, kdo přemýšlí o svých činech, protože volba jednání závisí na něm, přemýšlí o nich, aby si vybral, o čem se při takovém uvažování rozhodne, a když si to vybral, provedl to. Je-li tomu tak, pak rozumná bytost nezbytně získá svobodu, protože buď nebude rozumná, nebo bude-li rozumná, bude pánem svých činů a bude svobodná. Z toho také vyplývá, že iracionální bytosti nemají svobodu, protože jsou řízeny spíše přírodou, než aby ji samy ovládaly. Nebrání se proto přirozené touze, ale jakmile po něčem touží, usilují o čin. Člověk jako rozumná bytost přírodu spíše ovládá, než by se jí nechal ovládat. Proto, když si něco přál, má podle libosti možnost přání potlačit i následovat. Ze stejného důvodu si iracionální bytosti nezaslouží ani chválu, ani výtku; člověk je chválen i obviňován. Je třeba poznamenat, že andělé jsou jako rozumné bytosti svobodní a jako stvoření proměnliví. Prokázal to ďábel, kterého Stvořitel stvořil dobro, a síly, které s ním odpadly, tedy démoni, zatímco ostatní řády andělů zůstaly v dobru. Kapitola XXVIII. O tom, co není v našich silách. Z toho, co není v naší moci, má část svůj počátek nebo své příčiny v tom, co je v naší moci - takové jsou odměny za naše činy, v současném i budoucím životě - ale zbytek závisí na Boží vůli, protože existence všeho má svůj zdroj v Bohu, zkaženost pak nastala v důsledku našeho hříchu za náš trest a společně k našemu prospěchu; neboť Bůh nestvořil smrt, ani se neraduje ze záhuby živých (Mdr 1:13). Přesněji řečeno, smrt, stejně jako jiné popravy, pochází od člověka, tedy podstata následku Adamova zločinu. Vše ostatní by mělo být přičítáno Bohu, protože naše existence je dílem Jeho tvůrčí síly; pokračování bytí je dílem Jeho obsahující síly; řízení a spasení jsou dílem Jeho prozřetelnostní moci; věčný požitek z požehnání je dílem Jeho dobroty vůči těm, kdo jednají v souladu s přírodou, pro kterou jsme byli stvořeni. A protože někteří popírají průmysl, pojďme nyní krátce mluvit o průmyslu. Hlava XXIX. O průmyslu. Prozřetelnost je Boží péče o existující věci. Jinými slovy: Prozřetelnost je vůle Boží, podle které je vše, co existuje, správně řízeno. Protože Prozřetelnost je vůle Boží, je naprosto nezbytné, aby vše, co se děje podle Prozřetelnosti, bylo nepochybně nejkrásnější a nejhodnější Božského, takže to nemůže být lepší. Je totiž nutné, aby jedna a tatáž osoba byla zároveň Tvůrcem existence i Poskytovatelem; je totiž neslušné a v rozporu s rozumem, aby jeden byl Stvořitelem a druhý Poskytovatelem. Pak by totiž bylo zřejmé, že oba by byli bezmocní – jeden bezmocný tvořit, druhý bezmocný poskytovat. Bůh je tedy jak Stvořitel, tak Poskytovatel, a Jeho tvořivá, obsahující a prozřetelnostní moc je Jeho dobrá vůle. Ve skutečnosti, cokoli si Pán přeje, Pán stvořil na nebi i na zemi (Ž 134:6) a jeho vůli nikdo neodolá. Chtěl, aby se všechno stalo – a stalo se. Chce, aby si svět zachoval svou existenci, a to se děje a vše se děje podle Jeho vůle 111. A že Bůh poskytuje a poskytuje úžasně, to lze nejlépe ověřit následujícím způsobem. Pouze Bůh je od přírody dobrý a moudrý. Jako dobrý se stará, protože ten, kdo nezaopatřuje, není dobrý, protože jak lidé, tak iracionální zvířata se přirozeně starají o své děti, a kdo se nestará, je odsouzen. Dále, jako moudrý muž, Bůh se stará o věci tím nejlepším možným způsobem 112. Vezmeme-li toto vše v úvahu, musíme žasnout nad všemi činy Průmyslu, všechny je oslavovat a všechny bez zvídavosti přijímat, i když se mnohým zdají nespravedlivé; neboť prozřetelnost Boží je pro nás neviditelná a nepochopitelná a naše myšlenky, skutky a budoucnost zná pouze Bůh. To vše, jak říkám, není v našich silách; neboť to, co je v naší moci, není věcí průmyslu, ale naší svobodné vůle. To, co závisí na Prozřetelnosti, se děje buď z dobré vůle Boží, nebo z dovolení. Z Boží milosti se děje to, co je nepopiratelně dobré. S dovolením to, co není nesporně dobré. Bůh tedy často dopustí, aby spravedlivý upadl do neštěstí, aby ostatním ukázal ctnost v něm skrytou: tak tomu bylo například v případě Joba. Někdy Bůh připustí něco zvláštního, aby dosáhl něčeho velkého a úžasného prostřednictvím zdánlivě nesourodého jednání; Tak bylo dosaženo spásy lidí skrze kříž. V některých případech Bůh nechává svatou osobu těžce trpět, aby světec neodpadl od správného svědomí nebo neupadl do pýchy pro moc a milost, která mu byla dána; tak to bylo s Pavlem. Bůh na chvíli nechává člověka, aby napravil druhého, aby ostatní, dívající se na něj, byli napraveni; tak to bylo s Lazarem a boháčem. Ve skutečnosti, když vidíme ostatní trpět, přirozeně nás činí pokornými. Bůh opouští jiného člověka pro slávu jiného, ​​a ne pro hříchy jeho nebo jeho rodičů; tak člověk slepý od narození byl slepý k slávě Syna člověka. Bůh také nechává někoho trpět, aby u druhého vzbudil žárlivost, aby, když viděli, jak byla sláva oběti zvětšena, jiní mohli nebojácně trpět v naději na budoucí slávu, kvůli touze po budoucích užitcích, tak tomu bylo u mučedníků. Někdy Bůh dopustí, aby člověk spáchal hanebný čin, aby napravil jinou, ještě horší vášeň. Předpokládejme tedy, že někdo je povýšen ve svých ctnostech a spravedlnosti; Bůh nechává takového člověka upadnout do smilstva, aby si tímto pádem uvědomil svou slabost, pokořil se a přišel a vyznal se Pánu 113. Je třeba mít na paměti, že volba záležitostí je v naší moci, ale jejich výsledek závisí na Bohu. Navíc výsledek dobrých skutků závisí na božské pomoci, protože Bůh podle svého předvědomí spravedlivě pomáhá těm, kteří si podle správného svědomí vybírají to, co je dobré. Výsledek špatných skutků závisí na Božím svolení, na tom, že Bůh, opět podle svého předvědomí, člověka spravedlivě opouští a ponechává ho jeho vlastní síle 114. Existují dva typy opuštění člověka Bohem: jeden je spasení a napomenutí, druhý znamená konečné odmítnutí. Zachraňující a napomínající opuštění se děje buď pro nápravu, spásu a slávu trpícího, nebo pro vybuzení druhých k horlivosti a napodobování, nebo pro slávu Boží. K úplnému opuštění dochází, když člověk, přestože Bůh udělal pro jeho spásu vše, zůstává z vlastní vůle necitlivý a nevyléčený, nebo lépe řečeno nevyléčitelný. Pak se vzdává konečnému zničení jako Jidáš. Kéž nás Bůh ochraňuje a vysvoboď nás z takové opuštěnosti. Je třeba mít na paměti, že existuje mnoho způsobů božské Prozřetelnosti a nelze je vyjádřit slovy ani je nelze chápat myslí. Je třeba si také uvědomit, že všechny strastiplné události, pokud je lidé přijímají s vděčností, jsou jim posílány pro jejich spásu a bezesporu jim prospívají. Je třeba mít na paměti, že Bůh především chce, aby byl každý spasen a dosáhl Jeho Království. Ve skutečnosti nás jako dobré stvořil ne proto, abychom trestali, ale abychom mohli být účastníky Jeho dobroty; ale jako spravedlivý chce, aby byli hříšníci potrestáni. Jeho první touha se nazývá předběžná vůle a dobrá vůle a závisí pouze na Něm. Druhá touha se nazývá následná vůle a dovolení a má svou příčinu v nás. V tomto případě je dovolení, jak jsme si řekli výše, dvojího druhu: spasení a napomenutí a dovolení, což znamená odmítnutí člověka Bohem a vedoucí k úplnému trestu. To vše není v naší moci. Pokud jde o ty, kteří jsou v naší moci, Bůh chce dobré skutky ze své předchozí vůle a upřednostňuje je, ale nechce špatné skutky ani ze své předchozí, ani ze své následné vůle, ale dovoluje svobodné vůli konat zlo; neboť to, co se děje z donucení, není rozumné a není ctností. Bůh se stará o celé stvoření, ukazuje nám dobrodiní a napomíná nás skrze každé stvoření, dokonce i skrze samotné démony, jak je vidět z toho, co se stalo s Jobem a prasaty. Kapitola XXX. O předzvědění a předurčení. Je třeba mít na paměti, že Bůh vše předvídá, ale nepředurčuje vše. Tedy předvídá, co je v naší moci, ale nepředurčuje to; neboť nechce, aby se objevila neřest, ale nenutí nás ke ctnosti. Předurčení je tedy věcí Božího příkazu založeného na předzvědění. Bůh podle svého předvědění předem určuje, co není v naší moci; neboť Bůh již předem určil vše podle svého předvědění, jak to vyžaduje Jeho dobrota a spravedlnost. Je třeba vzít v úvahu, že ctnost nám byla dána Bohem spolu s naší přirozeností a že On sám je počátkem a příčinou všeho dobra. A bez Jeho spolupráce a pomoci pro nás není možné chtít ani konat dobro. Ale je v naší moci buď zůstat ve ctnosti a následovat Boha, který nás k ní volá, nebo opustit ctnost, to jest žít zlomyslně a následovat ďábla, který nás k tomu však bez nátlaku volá; neboť neřest není nic jiného než oddělení od dobra, stejně jako tma je oddělení od světla. Zůstáváme tedy věrni své přirozenosti a žijeme ctnostně; odchylujeme-li se od své přirozenosti, tedy od ctnosti, dostáváme se do nepřirozeného stavu a stáváme se zlými. Pokání je návrat skrze asketický život a skutky z nepřirozeného stavu do přirozeného stavu a od ďábla k Bohu. Bůh stvořil člověka jako manžela, obdařil ho svou božskou milostí a skrze ni ho uvedl do společenství se sebou samým. Na základě této milosti dal člověk jako pán jména zvířatům, která mu byla dána jako otroci; byl totiž stvořen k obrazu Božímu, obdařen rozumem, myšlením a svobodou, a proto přirozeně obdržel moc nad pozemskými tvory od společného Stvořitele a Vládce všech. Protože předvídavý Bůh věděl, že se člověk dopustí zločinu a podstoupí zkažení, stvořil z něj manželku, jeho pomocnici a jemu podobnou. Měla být jeho asistentkou při zajišťování toho, že lidská rasa bude nepřetržitě zachována během narození i po zločinu; neboť původní utváření člověka se nazývá stvoření, a ne zrození. Stejně jako je stvoření prvním utvářením člověka Bohem, tak zrození je postupný původ jedné osoby z druhé od doby jejího odsouzení k smrti za zločin. Bůh umístil člověka do ráje, který byl duchovní a smyslný. Ve skutečnosti byl fyzicky ve smyslovém ráji na zemi, ale duchovně mluvil s anděly, pěstoval božské myšlenky a živil se jimi. Byl nahý, protože byl prostého srdce a vedl nevinný život. Prostřednictvím svých výtvorů povznesl své myšlenky k Jedinému Stvořiteli a Jeho rozjímání ho potěšilo a pobavilo. A jelikož Bůh člověka ozdobil svobodnou vůlí, dal mu zákon – nejíst ze stromu poznání. O tomto stromu jsme toho řekli co nejvíce v kapitole O ráji. Bůh dal člověku toto přikázání s takovým zaslíbením, že pokud zachová důstojnost své duše, to znamená, dá-li vítězství rozumu, nezapomene na Stvořitele a zachová jeho příkaz, pak bude účastníkem věčné blaženosti a bude žít navěky, stane se nad smrtí. A pokud podřídí duši tělu a upřednostní tělesné požitky a neuvědomuje si svou důstojnost a stane se jako pošetilá zvířata, shodí jho Stvořitele, pohrdá Jeho Božím přikázáním, pak bude vinen smrtí a bude vystaven zkaženosti a práci a bude si protahovat bídný život. Vskutku nebylo pro člověka prospěšné, aby se mu dostalo nezkaženosti bez znalosti a zkoušky, aby neupadl do pýchy a nebyl odsouzen stejným způsobem jako ďábel; neboť ten se po svém svévolném pádu nekajícně a vždy utvrdil ve zlu. V souladu s tím andělé, kteří si svévolně zvolili ctnost, získali s pomocí milosti neotřesitelnou pevnost v dobru. Proto bylo nutné, aby byl člověk nejprve otestován, neboť neprověřený a nepropracovaný člověk nemá žádnou cenu. Bylo nutné, aby po dosažení dokonalosti zkouškou plnění přikázání tak získal nesmrtelnost jako odměnu za ctnost. Ve skutečnosti, člověk od přírody něco mezi Bohem a hmotou, kdyby se zřekl veškeré přirozené připoutanosti ke stvořenému bytí a byl sjednocen láskou s Bohem, musel by být neochvějně ustaven v dobrotě skrze zachovávání přikázání. Ale když v důsledku zločinu začal tíhnout více k látce a když se jeho mysl odvrátila od svého Viníka, tedy Boha, pak se pro něj stala charakteristická zkaženost, stal se z netečného podléhá vášním, z nesmrtelného na smrtelníka, měl potřebu svatby a tělesného zrození, kvůli své závislosti na životě přilnul k požitkům a stal se něčím nutným k životu, potěšením, stal se něčím nutným k životu. nenávist. Jeho láska se místo Boha obrátila na hmotu a jeho hněv se místo skutečného nepřítele jeho spásy obrátil k lidem jako on. Člověk byl tedy poražen závistí ďábla, protože závistivý nenávistník dobra - démon, který byl sám svržen pro oslavení, nemohl tolerovat, abychom dosáhli nejvyšších požehnání. Proč tento lhář svádí nešťastníka [tj. E. Adam] s nadějí, že se stane Bohem, a když ho povýšil do jeho vlastních výšin pýchy, uvrhl jej do podobné propasti pádu. Řehoř Theolog, slovo 29,38, 41, 45, Migne, s, gr„ t. XXXVI, kol. 77, 320 atd. Překlad části III (1889), str. 44, 197. Řehoř Teolog, kázání 38, 45, Dionysius Areopagita, O církevní hierarchii, 4. Migne, s. gr., t. III, plk. 177. Překlad (1839), Str. 18. Řehoř Teolog, slovo 38, 45. Nemesius, O přirozenosti člověka 1. Migne, s. gr.. t. XI, plk. 521. Překlad F. Vladimirského (Počajev 1904), str. 31. Řehoř Teolog, slovo 28. Řehoř Theolog, slovo 28. Migne, XXXVI., 72. Přel., 40. Cyril Alexander., Poklad, 31. Dionýsius Areopagita, O nebeské hierarchii, 3, Migne III, 165–168. Překlad, 15.–17. Řehoř Teolog, slovo 28. Dionysius Areopagita, O nebeské hierarchii, 9. Řehoř Teolog, slovo 38. Basil Veliký, O Duchu svatém, 16. Migne, XXXII., kol. 136–137. Překlad Moskva. Duch. Acad., část III (Moskva, 1891), 235. Někteří církevní otcové, kupř. Metoděj z Patary, Řehoř z Nyssy, Jan Zlatoústý učil, že ďábel a jeho spolupachatelé vypadli z těch andělů, kterým byl svěřen nižší svět. Řehoř Teolog, slovo 2. Dionysius Areopagita, O jménech Božích, 4. Nemesius, O přirozenosti člověka, 1. Basil Veliký, Promluva o šestém dni 1. Migne, s. gr., t. XXIX., kol. 21, 25, 28, Překlad Moskva. Duch. Akad., 1. díl (Moskva, 1891), s. 15, 18–20. Basil Veliký, Rozhovor o 3. šesti dnech. Migne. 57. Překlad, 39–40. 34. Basil Veliký, Rozhovor o šesti dnech 1. a 3. 35. Basil Veliký, Rozhovor o 2. šestidenní. Basil Veliký, Rozhovor o Šestoděněvě 6. 38 Basil Veliký, Rozhovor šestého dne. Nemesius, O přirozenosti člověka, 36–37. Vasilij V., Rozhovor o Šestodněvovi 6. Vasilij V., Slovo k narození Krista. Nemesius, O přirozenosti člověka, 5. Basil Veliký, Rozhovor o 4. šestidenní. Basil Veliký, Rozhovor o 8. šestidenní. Bazila Velikého (?). Diskuse o ráji, Migne, s. gr., t. XXX, sb. 61–72. Řehoř z Nyssy, O struktuře člověka, 2. Překlad Moskva. Spirit, Acad., část 1 (1861), str. 85. Řehoř Teolog, slova 38 a 45. Nemesius, O přirozenosti člověka, Já, Migne, 512, 516. Překlad, 25, 27. Afanasy Alex.. Proti Apollinarisovi, kniha první. O Vtělení Páně. Překlad Moskva. Duch. Akad., III. díl (1903), s. 315–340. Maximus Vyznavač, O duši, Migne, s. gr., t. XCI. Nemesius, O přirozenosti člověka, 1. Migne, 505–508. Překlad, 21.–22. Nemesius, O přirozenosti člověka, 23. Migne, 693. Překlad, 132. Nemesius, O přirozenosti člověka, 19. Migne. 688. Překlad, 127. Nemesius, O přirozenosti člověka, 20. Migne, 688–689. Překlad, 128. Nemesius, O přirozenosti člověka, 21. Migne, 692. Překlad, 130–131. Nemesius, O přirozenosti člověka, 6. Migne, 632–633. Překlad, 90–92. Nemesius, O přirozenosti člověka, 7. Migne, 644. Překlad, 97. Nemesius, O přirozenosti člověka, 10.–11. Migne, 657–660. Překlad, 106–107. Nemesius, O přirozenosti člověka, 9, 8. Migne, 656, 652. Překlad, 104–105, 101–102. Nemesius, O přirozenosti člověka, 12. Migne, 660. Překlad, 107–108. Řehoř z Nyssy. O ústavě člověka, 12, 14 a 15. Nemesius, O přirozenosti člověka, 13. Migne, 660, 661, 684. Překlad, 108–111 Nemesius, O povaze člověka Migne, 673, 676. Překlad, 117–120. Maxim Vyznavač, dopis 1 Marinovi. Migne, s. gr., t. XCI. Maximus Vyznavač, dopis 1 Marinovi. Maximus Vyznavač, Dialog s Pyrrhem. Migne, s. gr., t. XCI. Dopis 1 Marin, Migne, s. gr., t. XCI. Maximus the Confessor, Dopis 1 Marinus, Migne, s. gr., t. XCI. Maximus Vyznavač, Dialog s Pyrrhem. Nemesius, O přirozenosti člověka, 29. Migne, 717–720. Překlad, 146–147. Nemesius, O přirozenosti člověka, 30 a 31, Migne, 720–728. Překlad, 147–150. Nemesius, O přirozenosti člověka, 32. Migne, 728–729. Překlad. 151–152 Nemesius, O přirozenosti člověka, 30. Migne, 720–721. Překlad, 147–148. Nemesius, O přirozenosti člověka, 33. Migne, 732. Překlad, 154. Nemesius, O přirozenosti člověka, 39. Migne, 761–764. Překlad, 172–174. Nemesius. 41, Migne, 773–776. Překlad, 180–182. Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Překlad. 186–193. Nemesius, 44. Migne, 813. Překlad, 205. Nemesius, 44. Migne, 809–812. Překlad, 203–204. Nemesius, 37. Migne. 749–753. Překlad, 166–168.