Уроки з діянь та словес Господа Бога та Спаса нашого Ісуса Христа

Зміст А) Уроки з діянь та словес Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа Б) Богослов'я святого Іоанна Богослова про Божество Господа Спасителя та про домобудування нашого спасіння 1) Христос воскрес! «На початку Бе Слово, і Слово бе до Бога, і Бог бе Слово» (Ін.1: 1) 2) «Вся Тим биша, і без Нього нікчема бути, що бути» (Ін.1: 3) 3) Господь - Промислитель всіляких 4) «І живе ти світло людиною» (Ін.1:4) обіймати» (Ін.1: 5) 6) Темрява падіння є гріховна пітьма В) Значення Святого Іоанна Предтечі Господнього Г) Характеристичні риси істинного світла А) Уроки з діянь та словес Господа Бога та Спаса нашого Ісуса Христа Ми створені за образом і подобою Божою. Образ – у духовному єстві нашому, у свідомості, вільній діяльності та безсмерті; подоба – у відображенні у собі Божественних досконалостей. Будьте... здійсни, - заповідає Господь, - як Отець ваш Небесний досконалий є (Мф.5: 48). В іншому місці вказує Він і одну з рис вседосконалості Божої для наслідування: будіть... милосерди, як... Отець ваш милосерд є (Лк.6:36). Милосердя, отже, поставлено на чолі, подальші риси обов'язкової богоподібності: святість, праведність, мудрість та інше – залишені доповнити нам самим. Але Божа досконалість безмежна; і чистий розум не сильний обійняти їх навіть у тій мірі, як вони зручно наслідуються для нас, тим паче не під силу це нам після того, як очі нашого розуму заволокло імлою, внаслідок падіння. Тим часом, це безсилля розуму не забирає сили у зобов'язання до богоподібності, покладеного в улаштуванні самого духовного єства нашого. Тому Відновник занепалого, Сей сяйво слави і образ іпостасі Його (Євр.1:3), що благоволив з'явитися на землі, через втілення, і влаштувати тут справу нашого спасіння, між іншими потребами відновлення задовольнив і цієї. Він уособив у Собі всі досконалості Божі, як вони можуть бути засвоювані силами людського єства, у властивому всім людям життя. Після цього обов'язкове богоподібність і богонаслідування виконується христоподібністю і христоподражанием. Наслідувачі мені будьте, – каже апостол Павло, – як і за Христом (1Кор.11:1). І Сам Господь наказав: що хоче по Мені йти, так ... піде Мі (Лк.9: 23), чинячи так, як Він чинив, і вірно виконуючи заповіді Його. Це пояснив Він, коли, укладаючи Своє земне перебування, сказав: «Образ бо дах вам, так як Я створив вам, і ви творите також» (Ін.13:15). Хоча це стосувалося однієї дії Господньої (Ін.13,1-14); але це дія такої якості, що обіймає все. Стань тільки наслідувати цього, і в усьому наслідуєш Господа, бо тут виражений дух життя про Христа Ісуса. Тому апостол Павло і «хворів» переважно про те, щоб у всіх віруючих «уявлявся» Христос (Гал.4:19), щоб вони, істинно повіривши в Христа, образ Його носили в собі безперестанку і відображали образ цей у житті, щоб, в хрещенні зодягнувшись у Христа, являли оновленого життя» (Рим.6: 4), за подобою світлості воскреслого Господа. Ми Христове пахощі, – говорить за всіх апостолів святий Павло (2Кор.2:15): але це не одних апостолів перевага, а обов'язок усіх християн. Як запашний колір, розливаючи навколо пахощі, дає всім знати про свою присутність, так і всякий християнин, христопереймаюче живучи і налаштовуючись внутрішньо, повинен розливати навколо себе пахощі Христових досконалостей, так, щоб кожен, з появою його, відчув присутність духу Христового. Цьому належало б відбуватися як би природно, тому що кожен, у хрещенні, за вірою, благодатно приймає в собі дух життя про Христа Ісуса (Рим.8:2). Дух життя про Христа Ісуса, розкриваючись у справах, повинен би сам собою чинити христоусліджувальне життя. Але життя людини не те, що життя рослин. Тут кине людина насіння в землю, і воно вже само собою дає корінь, стебло і зерно. Людина ж відрізняється свідомістю і свободою, і життя її не є ланцюг явищ, одне з іншого необхідно витікаючих, а ряд діянь, які свідомо роблять і самодіяльно вчиняються. Він накреслює собі спосіб життя і потім виконує його. І тільки в цьому виді життя його є життям істинно-людським, розумно-вільним. Християнину, христонаслідувачу за своїм званням, немає потреби втомлювати голову накресленням способу життя свого. Він має перед собою спосіб життя Господа Христа. Дивись на нього всякий і живи за ним. Як художник дивиться на оригінал і межу за межею переносить на виготовлене полотно; так і християнинові треба дивитися на риси життя Господа і переносити їх у своє життя. Справжнє життя про Христа Ісуса зображено в Євангелії, у діяннях та словесах Господа нашого Ісуса Христа. Читай, слухай і навчайся жити за Христом, наслідуючи діли Його і наслідуючи Його вчення. Свята Церква керує тебе цією працею, пропонуючи щоденно коротке читання з Євангелія. Щодня є чимало уроків, які можеш винести то з того, що зробив Господь, то з того, що Він сказав. Прослідкуй все, і уявиться в тобі Христос розумово; за тобою залишиться потім відбивати Його і в житті. Наступні міркування пропонуються як посібник для того. Вони – плід однієї душі; інші інше щось можуть вбачати у тих самих сказаннях. Втім, не тільки багато хто, але й усі разом не вичерпають всього, що міститься в Євангелії. Чому ці роздуми пропонуються не як закінчена справа, а лише як досвід, як збудник сплячого у всякому своєрідної любомудрості, щоб кожен сам сходив до споглядання Христа, як це йому саме потрібно, і наслідував Йому можливим для нього, за ладом та течією життя його, образом. Щоб дізнатися, з якими положеннями слід приступати до читання Євангелія і розуміння уроків його, потрібно подивитися, з якими розташуваннями святий Лука приступав до написання Євангелія. Як він розташувався до написання, так і ми повинні до вивчення написаного. 1) Зволись, – каже святий Лука, – і мені (Лк.1: 3). Визволення – початок справи. Де немає волі, там справи або зовсім нейдуть, або йдуть неуспішно, будучи скоєні з-під неволі. Ти повинен знати Євангеліє, але приступи до виконання цього обов'язку, не як мотузкою, а самоохоче, з теплим бажанням і любов'ю; бо чи є на землі предмет вище того, про який говорить Святе Євангеліє? Кидаються на повісті, наповнені порожніми мріями, які лоскочуть лише смак, не даючи нічого суттєвого; а тут єдина істина, і істина, така для тебе дорога. Бог з'явися в тілі (1Тим.3:16), щоб навчити тебе, викупити і відкрити тобі вхід до Царства Своє Небесне. Якби й не стосувалося тебе ця чудова подія, ти й тоді не втримався б, щоб не поцікавитись, як усе це сталося, як почалося, йшло і чим скінчилося. Але коли все це зроблено для тебе, то не мати теплої старанності вивчити таку втішну оповідь – значить виявляти безглузду мертвість духу; бо тільки мертвий не цікавиться тим, що суттєво стосується його. Святий Лука запевняє, що в Євангелії містяться події, які були відомі тоді всім між християнами. Всі знали Святе Євангеліє, і старий і малий, і знатний і не знатний, і зайнятий справами і багато вільного часу. Чому так? Тому, що всі любили їм займатися і розмову про те надавали перевагу будь-якому іншому розвідуванню. І не тільки тоді, а й у будь-який час страх Божий і благочестя тягли християнина до Євангелія, щоб живити їм дух свій. І нині так роблять багато - багато, і в чернецтві, і в духовенстві, і в дворянстві, і в середньому і нижчому стані. Чи не соромно буде після цього відставати від сонму істинних християн? І добро б праця була велика; не мудрість хитросплетена пропонується, а просте оповідь, зрозуміле навіть дітям. Тільки очі розкрий для читання чи вухо для слухання та додай трохи уваги, і все зрозумієш. Почерпнеться багатство видіння невичерпне, і скуштує насолода від того неописана; 2) розташуйся ж до цього заняття так, щоб потім приступати до нього завжди з таким бажанням, з яким голодний поспішає до столу і прагне до прохолодної води. Не забудь же, однак, при цьому усунути будь-яке спільність. Приступай у простоті серця, з вірою, що все, що міститься в Євангелії, є безперечна досконала істина. «Це, – каже святий Лука, – відомі (викладені з переконливими доказами і прийняті з повним переконанням в істині) речі (Лк.1: 1). «Бо, – каже Феофілакт (Болгарський), – те, що належить до Христа не просто відомо, за голослівним переказом, але істинно, цілком вірно і цілком доказово» (Толков. на Еванг. від Луки.1). Чому так? Тому що зрадили нам це ті, які від самого початку явлення світові втіленого Бога Слова були очевидцями та служителями Його (Лк.1:2). Святі Апостоли розповідали віруючим усе, що бачили в Господі та від Господа, і що чули з уст Його. Віруючі приймали щось відкритою душею, і це було справжнє Євангеліє, написане в серцях. Писане на хартії прийшло після того, як святі Апостоли розсудили написане в серцях передати і письменами для найбезпечнішого увічнення. Написали двоє з дванадцяти, та інші двоє під їхнім керівництвом. Писали й інші багато, але всі ті євангелії ще самими апостолами були відкинуті, як такі, що не містять чистої істини. Чиста істина лише у чотирьох євангеліях. Так передали святі апостоли Церкви, і так Церква містить досі. Чуються і нині інші євангелії самовигадливі: але як тоді Церква не прийняла хибних євангелій, так і тепер відкидає євангелії, які винаходять духом віку. Уклади і ти вухо своє від них і не бажай знати іншого євангелія, крім того, що читається в Церкві, і все, що міститься в ньому, приймай з вірою, як приймає і розуміє Свята Церква. Не можна ставити будівлі на нетвердому ґрунті: не можна і тобі творити духовно, якщо дозволити духові своєму вагатися навіюваними забобонами, недоуміннями і шукати їх вирішення. Надай цю зовнішню працю іншим, сам же, входячи всередину і себе, і Євангелія і не розважаючись сторонніми міркуваннями, пий воду духовного життя, приховану тут; 3) бджола легко знаходить колір, але використовує працю, щоб витягти з нього медові частки. Немає труднощів для того, хто має сенс і просте серце зрозуміти, що говорить майже кожен текст Євангелія: але не можна легко витягти все приховане в ньому, засвоїти те і ввести в життя. Євангеліст приступив до написання Євангелія з ретельного дослідження (Лк.1:3). Ти ж приступай до читання та вивчення Євангелія і навчання себе їм з бажанням ретельно вникати у все написане. Не абияк читай, щоб тільки виконати належний на день урок прочитуванням з початку; але читай працьовитість, щоб засвоїти читане, наситити душу свою. Краще один або кілька віршів прочитати з користю, ніж пробігти цілі розділи без настанови душі. Загальний закон тут той, щоб займати всю душу, що читається: а) розум - розумінням і розкладанням думок, прихованих у понятому; б) серце – збудженням співчуття до сили істин; і в) волю - готовністю слідувати тим урокам, які випливають із них. Коли проведеш віршик усім цим шляхом, переходь до іншого і, з ним зробивши те саме, приступай до третього і так далі. Насититься душа, – і годі. Ось сутність і міра душевнорятівного читання Святого Євангелія! Без боротьби у своїй обійтися не можна; бо ум у нас страждає то лінощами і нерухомістю, то розкраданням думок, серце – дебелістю, воля – завзятістю. Уважний, страхом Божим перейнятий, легко долає цих домашніх ворогів. Нехай розум розкрадається в легких мріях і постійно відбігає від серйозної праці: щоразу відвертай його і саджай знову за цю справу. Довільно не вдайся у мрії; мимовільні негайно присікай, як помітиш, не бентежачись тим, що вони часті, і не втомлюючись працею збирання уваги. Пустодумство – хвороба занепалого розуму. Молись, щоб Господь зцілив його. Коли зібрано увагу, добрі думки самі собою роїться з читаного і обдумуваного. Тримай тепер під ними відкритим серце і змушуй його сприймати їх теплим почуттям. Як іскри з кремені, падаючи на пальне, запалюють його, так і святі істини, падаючи на серце, будуть тоді впроваджуватися в нього, збуджувати співчуття до себе і витягувати його з середовища особистих почуттів, що охолоджують його, і тварних вражень. Коли істина прийнята серцем і кохана, вона стала нашою, засвоєна, і лише з цього моменту починається душеврятівність читання і роздуми духовного. Найсвітліші думки безплідні, поки не зворушене ними серце. Одне слово, що проникло в серце, дорожче для життя цілої хмари і не порожніх думок, що плаває в голові без жодних впливів на серце. Істина, засвоєна серцем, завжди звертається до кожного тою стороною, якою вона може бути прикладена до його життя. Такий вже закон, що всі справи істини завжди переходять через серце. Перекладає їхній страх Божий, під дією якого воля приймає свої рішення на справи, що вказуються істинами, розумом зрозумілими і засвоєними серцем. Тут відбуваються внутрішні акти доброчинності рішенням те й те зробити чи робити; Проте слід цим внутрішнім поривам на справи богоугодні давати місце й у реальному житті, ніж вони залишалися пустоцветами. Постановою та прийняттям правил для своєї зовнішньої поведінки та для влаштування свого внутрішнього життя, з рішучістю відразу ж приступити і до виконання їх, навіть того ж дня, завершується працелюбне та розумне читання Святої Євангелії; 4) плодом такого читання буде збагнення того, як твердо все, що дано нам в Євангелії про Особу Господа Ісуса Христа і про справу спасіння, яку Він зробив. Читай, щоб досягти того ж, для чого написано Святе Євангеліє: нехай розумієш, про яких навчився ти словесіх твердження (Лк.1: 4). У початковому навчанні, в дитинстві, ми отримуємо, у загальних нарисах, пізнання про справи, чудеса, вчення, страждання, смерть і воскресіння Господа; але коли станеш вивчати Євангеліє показаним способом, то отримаєш про це пізнання докладне і повне . Коли зберемо воєдино оповіді всіх чотирьох євангелістів, наведемо їх у можливий порядок і послідовність, обговоримо належним чином; то для нас зрозумілі стануть всі обставини кожної євангельської події, – час, місце, випадок, і все загалом уявиться як одна струнка, велична картина. Ясність та повність ведення розливає втіху; впізнана стрункість цілого повідомляє твердість відання; а все разом творить дух, сприяючи йому вільно розвиватися у властивій йому сфері, як колір пишно розпускається під благотворним промінням сонця. Разом з цією повнотою прибуде і глибина ведення Євангелія, або поглиблення її в серці. Бо, якщо на кожен день ми будемо брати одну якусь подію або одну якусь бесіду Господа, зупинятися на ньому одному, вникати в нього всією своєю увагою, обіймати її з усіх боків, розуміти його місце в цілому, порушуючи в той же час відповідні почуття і прихильності, то словом, вичерпуватися з нас всі істотно, вичерпуватися з нас всі найпростіших, мабуть, випадках і слів, яке співчуття утворюється від цього до всього, що є в Євангелії, навіть такого, що, при звичайному читанні, завжди відбувалося без особливого сліду, яке дорожчання відчутно всякою, з першого разу незначною, частковістю! Це поглиблення в Євангеліє перенесе Євангеліє всередину серця, оточивши його там глибоким переконанням, як усе в ньому піднесено, Божественно, близько до нас і дороге нашому серцю. Коли ж це станеться, тоді прийде і тверде, як життя, переконання, що все в Євангелії є незмінним, істинним. Як міцно стоїть дерево, що глибоко пустило коріння в землю; так дерево віри набуває непохитності перед вітром будь-яких сумнівів, коли все Євангеліє прийняте серцем і введене в життя. Той, хто вкусив справою, істинність істини не вміщує здивування в ній, хоча весь світ зібрався обурювати його. На все він матиме одну відповідь: я знаю серцем, що все так є, як пишеться в Євангелії. Як ви можете запевнити когось, що така їжа гірка, коли, ївши її, він відчуває, що вона солодка? Так і тут. На всі криві чутки серце говоритиме: тут усе святе, все божественне; ні робити так, ні говорити ніхто з людей не може. Це слова і справи воістину Бога втіленого. Та й написати про все це, зроблене і промовлене, так, як написано, ніхто не може, крім того, кого керує Дух Божий. Це писання не людські, а Божі. Яке людське писання поєднує таку велич та простоту? Яке писання людське, пропонуючи істини, найпіднесеніші, зберігає невигадливість у мові, мовних зворотах і в поєднанні цілого і разом з тим відрізняється силою і гідністю, неповторним для людських писань? На чолі Євангелія лежить друк незаперечної істини та Божественного її походження. Не бачиться у ньому ні мистецтва, ні захоплення. І самі слова і події, що містяться в ньому, представляють характер світлості Божественної, що сповіщає про Божество Того, Хто творив одні і вимовляв інші. Таким чином, якщо хочеш як слід навчати себе євангелією, то взгрій у собі старанність до цього заняття і продовжуй його з вірою і працьовитою старанністю, і отримаєш плід – утвердження в істині всього, що євангелії, і утвердження всіх істин його в серці і житті. Приступаючий до написання чи вивчення історії, перш за все дає знати, а інший хоче знати, хто то обличчя, про яке йтиметься. Так і тому, хто приступає до розуміння Євангелія і навчання себе через нього треба наперед отримати світле поняття про Того, Чиї діяння і словеса зображені в Святому Євангелії. Святий Пророк, зневажаючи явлення Його, вигукував: рід же Його хто сповістить? (Іс.53: 8). І народ, що бачив Його, що з'явився на землі, дивувався, хто Він і звідки? Святе Євангеліє розв'язує здивування, визначально кажучи, хто Він, звідки і як прийшов? Євангеліст Матвій, представляючи його родовід, дає розуміти, що Він є нащадок Давида і Авраама (Мф.1:1). Але святий Лука сходить далі рядом святих патріархів і доходить до самого первозданного; не зупиняючись, однак, і на ньому, він заходить за межі тварюків і підноситься до Самого Бога, кажучи, що Він – Божий (Лк.3:38). Що означає це Божий, пояснює святий Іоанн Богослов у своєму виспінні (високому) богослов'ї про Бога Слова. Божий Він не як інші тварі, а як Бог Слово, безпочаткове і єдиносущне, як Єдинородний Син Божий, що втілився (Ін.1:14,18). І ось Хто Той, про Кого благовістить Святе Євангеліє! Бог у тілі, або в людській природі, істинний Бог і істинна людина в одній Особі. Святий Матвій і Лука у своєму родовіді кажуть, як Він є людина (Мт.1:1–17, Лк.3:23–38); а святий Іван навчає, як Він є Бог (Ів.1:1–4,14,18). Але як ті не зупиняються на одному людстві, а сходять до Божества Його, укладаючи родовід свідченням, що Він – Божий, так і цей не Божество тільки споглядає, але сходить до явлення Його у світ втіленням, відкриваючи, як споконвічне Слово, що існує в Отця, тіло і всілися в них. Ті свідчать, що Він не тільки людина, а й Бог; а цей наводить, що Він не Бог тільки, а й людина: все Він один і Той самий, і Бог і людина. Сповідання цього становить сутність вірування про Особу Ісуса Христа, щоб ні людство не поглиналося Божеством, ні Божества не заперечувати заради людства, але те й інше споглядати з'єднаним в одному лише – Спасителі нашому. Сповідь ця – камінь, на якому створена Господом Церква Його Свята, яка тому, не вагаючись, відкидала все, неприємне цій нормі вірування. Відкинула вона і Арія, який применшував у Спасителі Божество, і докетів (секта), які не знали людства, і Несторія, що не зрозумів дивовижного поєднання Божества і людства в єдиному Обличчі Ісуса Христа. Такий нам подобаше (Євр.7:26) Спаситель і Відновник занепалих! З'єднуючи в Собі і Божество і людство, Він, як Бог Син, єдиносущий Батькові, єдино є з Ним і, як Син Людський, одноприродний людям, єдино є з ними, Він один і Той самий. І став Він, таким чином, посередником, що з'єднує в Собі занепале людство з Богом. Усі віруючі, силою заснованих Ним обрядів, стають разом з Ним, а через Нього і в Ньому з'єднуються з Богом, у спілкуванні з Ким, живим і істотним, призначено бути людям у самому творінні. І здійснюється зумовлене поєднання в одне, або зумовлена ​​цілість всього створеного, засмучена падінням. Відпала від Бога ніби одна ланка, але така, на якій трималося все інше. Впала одна людина, але розлад падінням його введено в усі творіння, і речові та духовні, і цілості стрункої не стало. Святий Павло розповідає нам, як у Богу втіленому знову очолюється все, і земне і небесне, і вводиться від віку представлена ​​гармонія на все, що існує (Еф.1:10). Як міг би Ісус Христос виявити таку дію, якби Він не був Богом? Така сила Його в цілості всього сущого. Стосовно власне до нас, людей, силу возз'єднати занепалих нас із Богом, примиренням нас із Ним, явив Він тому, що, як Бог безмежний, безмежно цінну принісши жертву Богу безмежному, задовольнив тим правду Його безмежною і відкрив, таким чином, через Себе всім доступ до Бога Отця 2 . Ми або зовсім перестали б існувати за падінням, або якби й існували, то існували б, як омертвілі, не маючи в собі справжнього життя. Але з хвилини першої в раю обітниці (Бут.3:15) Він став клопотаним нашим, і ми продовжували і продовжуємо жити в силу цього посередництва, що клопотається, через те, що від Нього виходить до нас життя Божественне, що оживотворює нас. Благословен Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа, який благословив нас у Христі всяким духовним благословенням у небесах» (Еф.1:3). Нехай вірите, що Ісус є Христос Син Божий і Бог; бо, тільки віруючи таким чином, удостоїмося ми візьмемо справжній живіт... в ім'я Його (Ів.20:31). Таке споконвічне визначення Боже, що тільки віруючий у Божого Сина, як Бога, може мати живіт (Ін.6:40). Над тим же, хто не вірує в Нього, як Бога і Викупителя, простягнений гнів Божий, сила якого – смерть вічна. Укриємося ж під цю покров сповідання Божества Ісуса Христового; бо інакше не мимо йде гнів Божий. Хто сповідує це, той Божий; а хто не сповідає, той антихристів (1Ів.4: 3). Нині багато осіб, сповнених духу антихристового; закриємо ж слух від їхніх промов згубних. Вони величаються мудрістю; насправді ж виявляють лише своє юродство; бо бачачи не бачать і чуючи не чують: одебеліло серце людей цих. Ми ж у світлі Обличчя Бога втіленого ходімо, щоб про твоє ім'я і зрадіти на віки (Пс.88:16–17). Б) Богослов'я святого Іоанна Богослова про Божество Господа Спасителя та про домобудування нашого спасіння Найвища думка, до якої може доходити людський розум, є думка про Бога. Воно підносить собою і самий розум, а з розумом і всю душу, і, нарешті, все єство людини. І таке воно не тому, щоб ум міг щось обійняти в Богу, а по одному, так би мовити, дотику розуму з Богом, по одному прагненню його в область Божества з відчуженням від усього створеного. У Бозі ж все незбагненно – і єство Боже, і Трііпостасність, і властивості Божества, і Його дії. Перша здорова думка розуму про Бога є свідомість Його всебічної незбагненності, при непохитному переконанні в Його бутті, вседосконалості та вседії взагалі у тварях і особливо в людині. Останнього він не може не сповідати, але як усе це є в Богові і в яких обрисах, – осягнути не сильний. Осягнення незбагненності у всьому, навіть сповідуваному про Бога, є найвищим актом розуму, є вірним виразом його смиренного і благоговійного поклоніння Богу. Бог незбагненний. Але оскільки без відання про Бога не можна бути людині, яка призначена до богоспілкування, і притому так, щоб сходив до цього свідомо та розумно; то Бог благоволив відкрити йому про Себе, наскільки він може зрозуміти, бо й у відкритому залишається багато незбагненного; відкрито ж лише те, що і скільки він має сповідувати задля досягнення своєї останньої мети. Дяка Господу! Хоч і при цьому все майже споглядається, як за слабкого мерехтіння світла, мов у тумані; але вся сукупність даного нам ведення така, що достатньо керувати людину для її призначення. Воно і в цьому вигляді є світило, що сяє у темному місці. Сутність всього відвертого нам про Бога і речі Божественні викладає святий Іоанн Богослов у небагатьох віршах на початку свого Євангелія. Він починає з таїнства Пресвятої Трійці, переходить до творіння, вказує на первісний стан прабатьків та їх падіння, на приготування загиблих до прийняття Спасителя та явище Предтечі. Далі зображує явище на землі Бога Слова у втіленні і те, як воно одними не прийнято, а іншими прийнято і який плід мали і мають ті, що прийняли Його, і укладає вказівку на перевагу Одкровення, даного Сином Божим над усіма попередніми, або на завершення в Ньому Божественних нам Одкровень: бо, бо, Одкровення про Бога? Сутність всього цього Об'явлення і весь зміст нашого сповідання можна виразити в наступних небагатьох словах: Бог, що в Трійці поклоняється, рятує нас, занепалих, у Господі Ісусі Христі, що втілився Єдинородному Сину Свому. Бог істинний є Бог, що в Трійці поклоняється, і немає іншого Бога, крім Бога Трііпостасного. Єдиний є істинним Богом, і цей Бог є Отець, Син і Дух Святий. Все сповідання про Пресвяту Трійцю Свята Церква зображує, словами святого Афанасія Великого, в таких положеннях: «Вселенська віра полягає в тому, щоб вшановувати Єдиного Бога в Трійці і Трійцю в Одиниці, не зливаючи іпостасей і не розділяючи сутності. Бо інша іпостась Отця, інша іпостась Сина, інша – Святого Духа. Але і Отця, і Сина, і Святого Духа Божество єдине, слава рівна і велич совечно. Який є Отець, такий Син, такий і Дух Святий. Батько не створено, і Сина не створено, не створено і Святого Духа. Батько незбагненний, і Син незбагненний, незбагненний і Дух Святий. Батько вічний, і Син вічний, вічний і Святий Дух. Втім, не три вічні, але Єдиний вічний; так само, як не три нестворені, і не три незбагненні, але Єдиний нестворений, Єдиний незбагненний. Подібно до цього. Отець – Вседержитель, Син – Вседержитель, Дух Святий – Вседержитель; втім, не три Вседержителя, але Єдиний Вседержитель. Так, Отець – Бог, Син – Бог, Дух Святий – Бог; втім, не три Бога, а Бог Єдиний. А також Отець – Господь, Син – Господь, Дух Святий – Господь; втім, не три Господа, але Господь Єдиний. Бо як християнська істина спонукає нас кожну іпостась окремо сповідувати Богом і Господом, так вселенське благочестя забороняє нам говорити, що три Бога та три Господа. Батько ні від кого не створено, не створено, не народжено. Син від єдиного Батька не створений, не створений, але народжений. Дух Святий від Отця не створений, не створений, не народжений, але виходить. І в цій Трійці немає першого чи останнього, немає більшого чи меншого, але три іпостасі одна одній цілком совічні і рівні; так що, за сказаним раніше, по всьому має віддавати поклоніння Трійці в Єдиниці, і Єдиниці в Трійці. Так повинен розуміти про Святу Трійцю всякий, хто хоче врятуватися» (Псалтир із дослідженням). Відтвори у свідомості це сповідання, приступаючи до розуміння вчення святого Іоанна Богослова про Божество Сина Божого, щоб якось не прийшло тобі на думку, ніби тут виключається Дух Святий. Все, що тут говориться про Бога Сина, може і повинно бути додане і до Бога Святого Духа. Святий Іван не згадує про Нього заради того, що вводить нас у споглядання переважно Єдинородного Сина Божого, про Яке євангелія. Бог Трііпостасний нерозділимий у Собі при роздільності Особ; але наша слабка думка вимагає, щоб їй тлумачилася сутність сповідання про кожну Особу окремо, щоб потім піднестися до споглядання нероздільності Їх в Єдиному Божестві. 1) Христос воскрес! «На початку Бе Слово, і Слово бе до Бога, і Бог бе Слово» (Ін.1:1) На початку – на якому початку? На початку будь-якого початку. Який би не придумав ти початок, – Слово вже було раніше цього початку; тому й не трудись вигадувати початок Слову. Воно безпочаткове, як безмежний Отець і Дух Святий. Не можна говорити, що спочатку був Отець, потім народився Син і вийшов Дух Святий: але як тільки є Отець, є і Син, є і Дух Святий. Як Батько незначний, безпочаткові і Вони з Отцем, безпочаткове і народження і сходження. Син безпочатково народжується, – Дух Святий безпочатково виходить. Такий образ буття Бога істинного, що в Ньому безпочатково є Батько ненароджений і невихідний, Син народжений і Святий Дух вихідний. Ненародженість, народженість та вихідність – особисті властивості іпостасей Пресвятої Трійці виражають вічні, незбагненні стосунки їх між собою; але не дають думки, ніби був момент, коли Син і Святий Дух почали бути. Подумаєш, може, не заперечується цим саме народження Сина і сходження Духа Святого? Заперечується те й інше, якщо розумієш під ними акти, що мали початок. Якщо допустиш це, то маєш допустити разом з тим, що Бог не безпочатково такий, як є – Отець, Син і Дух Святий, – а вступив у повноту Свого буття окремими актами саморозкриття. А якщо це допустити, то перекрутити тим поняття про Бога. Бог, що розкривається, не є Бог. Справжній Бог безпочатково є Троїчним в Особах, за Єдності єства, – Отець, Син і Дух Святий незлияно і нероздільно. Народження і сходження, звичайно, суть найкращі терміни для вираження відносин Облич Пресвятої Трійці мовою людською та для людей; мабуть, вони краще за будь-які інші слова відповідають суті тих відносин, коли Дух Святий благоволив обрати їх, а не інші. Але не можна думати, щоб вони висловлювали їх цілком, як є, тим більше не можна прикладати їх до Божества абсолютно в тому сенсі, в якому вони вживаються, при вираженні тварних відносин. Ми не можемо навіть визначально сказати, як різниться народження Сина від сходження Духа Святого. Найкраще, усвідомлюючи своє в цьому відношенні безсилля і незнання, завжди обмежуватися точним сповіданням викладеного нам словом Божим і витлумаченого Святою Церквою, що народження і неродіння є лише найтоншими розрізняючими рисами іпостасей в Єдності Божества, настільки, проте ж, сильні, що заграють. Так святий Іоанн словами: на початку було Слово – сказав, що Слово безпочаткове «собезначно ж Отцеві і Духові». Але щоб, чуючи про безначальність, ти не думав, що безначальний, отже, сам по собі, особливим істотою сущий, - особливий, окремий від Бога Отця, Бог, і щоб не впав, таким чином, у двобожжя, а якщо ту ж мірку прикласти і до Духа Святого, - то в трибужі, - до Святого Іоанна додав. Чи не окремо є Син, а є у Бога. Як між людьми кажуть: син не особливим будинком живе, а живе у батька, і в них усе спільне; так і про Слово говорить Іван: Воно було у Батька, щоб дати розуміти, що Вони нероздільні і що у них все спільне: спільне не одне творіння і світоправлення, які почали бути, а перед початком будь-якої тварі було все спільне, спільне, тобто, і Боже єство; бо, крім Божества, тоді нічого не було. Отже: Слово було у Бога – значить було у спілкуванні одного й того самого Божого єства з Отцем. Бо єство Боже, говорячи чисельно, єдине є, одне й те саме і в Отці, і в Сині, і в Дусі Святому; тому вони й одностайні. Словами: Слово було від Бога - те ж сказано, що сказано нижче іншими словами: Єдинородний Син, що в лоні Отчі (Ін.1: 18); або що Сам Господь сказав: Я і Батько єдина есма (Ін.10:30); і ще: Я в Батьку, і Батько в Мені є (Ін.14:10); або що про Святого Духа наводить Апостол, що Він є Дух, що живе в Богу і веде все Боже (1Кор.2:11). Положенням: Слово було у Бога – святий Іван стверджує нероздільність єства Сина з єством Батька, а чином висловлювання наводить на неслиянность іпостасей, бо, говорячи: Слово бе до Бога, – дає розуміти, що Воно ставиться до Отця, як Особа до Особи, що Воно є Слово Божества. Не задовольняючись, однак, цією вказівкою, з якої ти міг сам зробити наведення (розум) про особливість іпостасі Сина перед Особою Отця, і побоюючись, що, можеш зробити це, ти можеш і не зробити, він вважав за потрібне прямо сказати: Бог бе Слово. Воно є не якесь властивість Божества, премудрість, наприклад, чи творча і промислова сила, а Бог, Слово Бог. Все, що ти сповідуєш про Бога, застосовується і до Нього. У Ньому є все, що входить у поняття про Бога. Бог живий і самосущий; Так і Слово, або Син (Такий і Дух Святий). Бог незначний, незмінний, незмірний; Такий і Син (Такий і Дух Святий). Бог всюдисущий, всезнаючий, всемогутній, всеблагий, всеправедний; Такий і Син (Такий і Дух Святий). Бог – Творець та Промислитель; Такий і Син (Такий і Дух Святий). При такому розумінні Сина і Духа, хто наважиться зливати їх у єдиній іпостасі Отців? Загальне вони єство; воно одне й те саме для всіх, але іпостасність роздільна. Святий Іоанн ніби бачив Павла Самосатського та Савелія, які не зрозуміли роздільності Облич в Єдиному Богу. Перший говорив: що в душі нашій розум, воля та серце; то в Божестві Отець, Син та Дух Святий; це ніби різні сили Божого одноосібного єства. Другий навчав, що Отець, Син і Дух Святий – не Обличчя Пресвятої Трійці, а різні явлення та одкровення одного і того ж єдинопостасного Бога. Такі, далекі від істини, мудрування запобігав святому Іоанну одним словом: Бог бе Слово (наводимо: і Дух Святий). Якщо Слово – Бог і Дух Святий – Бог, то вони вже не сили Божі безособові, а окремі Особи в Божестві Єдиному; не явлення чи одкровення Єдиного Бога, а роздільні іпостасі, що окремо відкриваються, при нероздільності за єством або зі збереженням єдиносутності Божества. З приводу таких понять, Особи Пресвятої Трійці могли знову здатися надто окремими, - і інший від окремості Особ міг перейти до думки і про окремість єства. Тому святий Іоанн і додав: «Це не виконай до Бога» (Ів.1:2), – даючи тим розуміти, що Слово, при особистому роздільності від Отця, як Бог, безперервно перебувало у спілкуванні єдиного з Отцем єства. Тут святий євангеліст лагідно поєднує в одному становищі всі колишні істини – про безначальність, іпостасність і єдиносущність, щоб глибше надрукувати ці поняття в умах і серцях віруючих. Можна, втім, думати, що святий Іоанн цим становищем хотів запобігти ще одному неправомірності. Чуючи, що Слово було Бог, інший міг би подумати: Бог-то Бог, але не безпочатковий, не Сам у Собі Бог, а за силою та значенням Його у тварах. Так роздумував Арій, і ще більше після нього аріани. У них Син був Бог, але не створений. Він у них перша створена сутність, від якої потім все сталося і якою все владнається. Все у тварях виробляється через Нього; але Сам Він не єдиносущий Батькові, не є єдино з Ним, а зроблений Богом Батьком з нічого. Проти цього і поставив святий Іоанн або, точніше, Дух Святий, який керував його, останнє слово: «Сей би споконві до Бога». Арієв Син початок одержав від Бога Отця, хоча перш за всяку іншу тварюку; але справжній Син Божий, Бог Слово, безпочатково був у Отця, у спілкуванні єдиного з Отцем Божого єства, або безпочатково був і є єдиносущий Батькові. Тому нечестиво розумити, ніби Він одержав початок і є з нічого. Тоді Він не Бог, і хто кланяється Йому, кланятиметься не Богові, а створінням і не буде тому істинним читачем істинного Бога. Так святий Іван у кількох словах поєднав усі богослов'я про таїнство Пресвятої Трійці. Вся турбота в нього, як бачите, полягала в тому, щоб відвернути нагоди розділяти єство і зливати іпостасі. Для цього підбирав він слово за словом, скільки зі стриманістю від багатослів'я, що заплутує, стільки і з достатньою повнотою, щоб дати всім розуміти, що Бога слід сповідати Трііпостасним, «нижче зливає іпостасі, нижче істота розділяюче». Ось що є Господь Спаситель наш у таїнстві Пресвятої Трійці! Єдинородний Син Божий, безпочатковий, Слово іпостасне, єдиносуще Батькові, і Бог. 2) «Вся Тим биша, і без Нього нікчемне бути, ніж бути» (Ів.1:3) Зобразивши Божество Слова, як воно є в Пресвятій Трійці, святий Іоанн вказує і на Його Творчість і переводить нас від споглядання безпочаткового Троїчного Божества до споглядання того, як від Безпочаткового дістали початок всі створіння. Вся Тим биша. Цим же сказано, що й у апостола Павла: бо про Нього створена була всяка, що на небі, і що на землі, видима й невидима, а ще престоли, а ще панування, а ще початки, а ще влада, всіляка Тим і про Нього створилася (Кол.1:16). Або в іншому місці: Ти, Господи, землю заснував Ти, і діла руку Твою є небеса (Євр.1:10). Або ще: але нам... єдиний Господь Ісус Христос, Їм же вся (1Кор.8:6). Творити, давати буття може тільки Той, Хто Сам, за єством, є Сій, Бог безпочатковий і нескінченний. Але щоб знову не подати приводу відокремлювати Його від Отця і Духа Святого, святий Іван, поглиблюючи думку про Божество Слова, додає: і без Нього нікчемно бути, що бути. Жодна тварюка не отримала буття без Нього, крім Його, без участі Його (Святий Іларій у трактаті про Трійцю). Син Божий є Творцем не особливо від інших іпостасей Божества, але з Ними єдино діє. Бог Слово все створив у спілкуванні єдиної Божої творчої природи з Отцем і Святим Духом. Дії Божества назовні суть дії трьох іпостасей нероздільні. Тому Творець Отець, Творець Син, Творець Дух Святий, а не три Творця, але єдиний є Творець, за єдиною творчою дією Божества. Зображуючи це в одному вислові, пророк Давид співає: Словом Господнім небеса утвердившись, і духом уст Його вся їхня сила (Пс.32:6). Немічна думка наша, споглядаючи у тваріннях всемогутність, готова відносити його до Бога Отця, споглядаючи премудрість, готова відносити її до Бога Сина, споглядаючи життєвість, готова відносити її до Бога Духа: але здорове сповідання не сміє розрізняти в справі творення особливих актів Божих, поклоняється, нероздільне. Син і Дух Святий не сприяють Отцю у творінні, а однодіячі з Ним нероздільні. Єдиним актом Отця і Сина і Святого Духа стало творіння всього. Тому в творінні немає слідів, які б відображали особливі дії іпостасей: але є різкий слід, що вказує на Трііпостасність. Це повсюдна, через всі ступеня тварин проходить, потрійність. Три світові сили: світло, теплота, вага; три планетні: електрика, магнетизм, хімізм; три стихійні сідниці цих сил: повітря, вода, земля – і три відділи тіл неорганічного царства; три відправлення в рослинах та три їх головні відділи; три відправлення у тварин організмах, поверх трьох рослинних; три частини в людині: дух, душа і тіло, і три відправлення в кожній; і про Ангелів відомо, що вони мають три головні ступеня, у тому числі кожна знову ділиться на три. Ця потрійність чи не є свідченням Трііпостасності Бога Творця? Що спонукало Бога на творіння? Бог Тріїпостасний, як повнота буття і досконалостей, вседоволен Сам у Собі і всеблаженний, ніякої ні в чому потреби не може Він мати, бо все має. Якщо ж Він подвигся на створення миру і всього, що в ньому, то зробив це не за будь-якої потреби, а за вільним волею Своєму, з вподобання Його бажання (Еф.1:5). Про примушення зовні тут і мови не може бути. Якщо ж була якась потреба внутрішня, у роді якоїсь потреби Божого єства, так, щоб Творчість була невід'ємною істотною властивістю Божества, тоді акт творіння треба було б визнати безпочатково чи повсякчасно чинним у Бозі, а творіння совічний і собезначальний Богу, чого не можна допустити. Створенням цього неосяжного для нас світу нічого не додалося до Божественної повноти і нічого від неї не поменшало. Тим часом, однак, світ не чужий Богові, а Свій Йому. Доброволя благості, що дала початок світові, лежить в основі і продовження буття Його. Висловлюванням цього є всіляке обладжування тварюків, що становить основну ідею ладу світу та основний тон руху явищ світобуття, з фізичного та морального його боку. У цьому мета Божих Божих дій, яку вказує віра і до ясновидіння якої, хоч і безуспішно поки що, прагне розум, не втрачаючи, проте ж, надії на успіх. Для цього треба крізь видиме прозріти в невидиме; видиме ж зупиняє і перегороджує шлях зору, тому все і темно. Тільки одна віра вірить, що нарешті все з'явиться у світлі повної досконалості і блаженства. Вона ж, поєднуючи цей чаю кінець з початком, бачить накреслення всього сущого і що буває в первісному плані світу. Коли і як у вічному накреслилося все тимчасове і потім здійснилося, це таємниця Божа. Але воно було намічено, і що тепер є і буває, - є і буває за тим накресленням. У цьому й премудрість Божа. Премудрість же Божа сама говорить про себе у Премудрого: Господь знайшов мене початок доріг Своїх у діла Своя, перш за вік основа мене, на початку, перш ніж землю сотворити; і потім додає: коли готувало небо, з Ним бех, коли... міцно творячи основи землі, бех при Ньому влаштовуючи. Я бех, про яку тішився ..., коли веселився всесвіт зробив (Припов.8,22-23,27, 29-31). Таким чином, і початок, і продовження, і вчинення творіння – все за премудрим накресленням, передусім покладеним століття. Коли, закінчивши творіння, Бог сказав: Оце добра зело (Бут.1: 31) - це означало, що все цілком відповідає премудрому плану та намірам Божим. Покласти цей друк схвалення на все буває або на рух миробуття ще не настав час. Тільки всевидюче око Боже бачить, як усе прямує до того, щоб наприкінці всього руху було промовлено: ось добра зело, щоб усіма було це побачено і сповідано, – і це буде. Як би хотілося розуму все це осягнути і виразно висловити! Але це йому не дано. Мовою людською і слів немає для вираження того. І Одкровення мовчить, мале щось говорячи з цієї потаємності Божих таємниць. Прийми ж уседушно і, задовольняючись тим тепер, чекай на повне роз'яснення в майбутньому. Зрозумівши все відоме нам про початок світу і від початку світу досі, можемо переконливо сказати, що речовий світ призначений бути нищею розвитку розумно-вільних тварей, підлягає і перетворенню, разом із зведенням їх на вищі ступеня досконалості. Розумно-вільні ж тварі призначені до богоподібної досконалості і, внаслідок того, до живого богоспілкування та всебічного блаженства; але так, що це призначення має бути досягнуто через боротьбу з випробуваннями на шляху до цієї мети. Обмеженої розумно-вільності інакше не можна встановити на початку богоугодного добра, як дослідами боротьба з тим, що може ухиляти від них. Боротьба – засіб; але як вона стоїть попереду, то стає цілією найближчою, за якою бачиться подальша, остання. І можна сказати, що ця боротьба служила нормою для миру та мироправлення. Усе спрямовано до того що, щоб розумно-вільні тварюки могли встояти у боротьби з огидами. Не в тому воля Божа, щоб не було противностей для створеної свободи, а в тому, щоб вона могла встояти проти них, якими б вони не були сильними. І ось по всьому простору світу йде боротьба у поточний період миробуття. І первозданні, невдовзі після створення, зустрічаються з боротьбою, а світі духів вона була передусім. З того часу досі і звідти до кінця світу все буде боротьба. Заключний акт її передбачається в наступних словах: переможцеві дам сісти зі Мною, перемагають дам... вінець (Об'явл.3:21, 2:10) - і інше і інше. Борись же, не мріючи про спокій, поки є в тобі подих життя, дивлячись на велику хабарництво. Батьки наші, як тільки були введені в життя і почали діяти, одразу зустріли лайку і боротьбу. Вони не встояли; але, якби й устояли, лайка не припинилася б, а супроводжувала б їхній крок за кроком, – супроводжувала б і їхнє потомство. Після падіння змінився лише образ лайки, і в посібник тим, хто бореться, були потрібні надзвичайні Божі дії та установи; істота ж життя або завдання життя людини залишилася та сама: борись. Борись тим охочіше і ревніше, що для успіху тобі в цій боротьбі Син Божий втілився і постраждав. За Апостолом, ще до складання світу обраний ти до цього, тому що обраний до святості і непорочності, не мислимі без боротьби (Еф.1: 4). Так, все в тебе від Господа: і створений ти Ним, і викуплений, і всиновлений, і до вічного блаженства покликаний, і способами забезпечений для досягнення його. Полюби ж Його і віддайся Йому всією душею твоєю, усіма думками твоїми і всім серцем твоїм і працюй Йому, не шкодуючи живота. 3) Господь - Промислитель всіляких У Том живіт був, і живіт був світло людиною (Ін.1:4). Якщо слова: "живот" і "світло" - відносити тільки до людей, тобто так: в Том живіт був людиною, і живіт цей був світло людиною; то в цьому тексті буде думка лише про те, що Бог Слово є тільки для людей. Але лад мови змушує розрізняти думки, які у цих двох положеннях вірша. Нема чого було б повторювати слово «живот» – у другому становищі, якби у першому «живот» у відсутності інших, крім людини, предметів, оживляемых ним. Тоді було б сказано: у Том був живіт і... світло людиною. А якщо говориться окремо: в Том живіт був, і живіт був світло людиною, то необхідно розуміти різні предмети; таким чином, у першому буде: у Богу Слові живіт усіляких, буття та життя всієї тварі, а у другому: у Ньому світло людям. У Том живіт бе. Живот тут у Ньому не в тому сенсі, що Син живіт має в Собі, як і Отець (Ін.5:26), бо про це вже сказав святий євангеліст, коли сповідав Його Богом, – і не в тому, що все існуюче та живе від Нього набуло буття та життя; бо і про це щойно сказано в попередньому вірші: вся Тим биша , - але в тому, що все, що від Нього було буття, Ним міститься, і зберігається, і управляється. Буття і життя всього в Ньому має основу, вседержительну і всезбережну силу. Так каже святий Златоуст: «Сказавши ж про створення всього Сином, тепер переходить до зображення Його промислу про все, говорячи: у Том живіт . Святий Іоанн говорить тут те саме, що й апостол Павло; за словами його, Господь Спаситель все носить дієсловом Своєї сили (Євр.1:3), і всіляка в Ньому відбудуться (Кол.1:17). Те саме говориться і про Бога Отця, що Він усьому дає живіт і дихання і вся і що про Нього живемо і рухаємося і есми (Дії 17:25,28). І Дух Святий є Дух життєдайний, що все творить і оновлює (Пс.103:30)! Промислові дії Божі є нероздільні дії Бога в Трійці. Промисл не є ні винятковою, ні переважною дією однієї іпостасі, а є справою Єдиного Бога Трііпостасного. Батько не більше Промислитель, як і Син, і Святий Дух; і Син не менше, ніж Отець і Дух Святий; і Дух Святий – не менше, ніж Отець і Син. Вседержитель Отець, Вседержитель Син, Вседержитель Святий Дух: але не три Вседержителя, а один Вседержитель. Святий Іван пише тут про Бога Слова і говорить про Нього у вірші цьому як про Промислителя, не виключаючи, однак, Бога Отця і Бога Духа Святого, як перед цим говорив про Творчість Його, не виключаючи Творчості Отця і Духа. Слова, які там сказані: без Нього нікчемно бути, – можна розуміти і тут так: без Нього ніщо не має живота, тобто без участі Його ніщо не має життя, руху і буття. Все в Ньому відбудеться або Ним носиться, але не виключно, а в спілкуванні єдиного Божественного вседержительства та промислу з Отцем та Святим Духом. Боже промислове вседержительство виражається в тому, що Господь все, що існує, зберігає, всьому сприяє і всім керує, або все спрямовує до призначеного кінця. Закони, за якими все відбувається, приховані у Божій волі; вони незбагненні для нас і не можуть бути осягнуті, якби навіть і відкриті були, по неосяжності всього існуючого і по неосяжному протягу руху в буває. Тому не працюй і досліджувати: не твоя справа. Твоє діло – одне: робити спасіння душі. Все ж таки інше в руках Божих – вірних та міцних. Що все Бог містить, твердо віри цьому, і ти віддаватимеш таким чином Боже поклоніння всемогутньому, премудрому і всеблагому вседержительству Бога. Твар, що не має в собі буття, а до буття покликана з нічого, і продовжувати буття сама собою не може, а висить над безоднею нікчеми, щомиті готового поглинути її. Тримає її над цією прірвою всемогутня воля Тріїпостасного Бога, що викликала її до буття. Схотів Бог, і з'явилися тварюки; і продовжують бути тварюки тому, що Бог хоче, щоб вони продовжували існувати. Продовження буття тварин є безперервне їхнє творіння. Воля Божа про продовження буття створінь є основою їхнього життя: на ній утверджується все. Дія Божа у тварях не обмежується одним збереженням їхнього буття. Господь сказав: Батько Мій досі робить, і Я роблю (Ін.5:17), означаючи тим найближче піклування Боже про створіння і не припиняються дії Божі в них, в улаштуванні їхнього благополуччя. Прекрасно влаштований світ, струнко поєднані частини його, і в неосяжному цілому, і в частинах, і всюди покладено прості, але потужні закони, які всі тримають у чині, з Божої волі. Бог зберігає цей чин і світ тече туди, куди спрямований. Але серед цього, що витікає з волі Божої, незмінного, одного разу назавжди встановленого порядку миробуття, і складових його створінь, благоволить Бог виявляти й особливі Свої дії, безпосередні, не в силах і законах світу, що мають джерело, а в безпосередній волі Божій. Потреба цього привернення безпосередніх Божих дій, у середовище явищ світу, викликається обмеженою свободою розумних створінь. Якби все було механізмом у світі, достатньо було б одних постійних законів; але оскільки у світі є коло вільних дій, то для впорядкування їх необхідний вільний і вплив на них. Духовний світ, що складається з розумно-вільних, але обмежених істот, може приймати напрямки хибні та мінливі. Якщо мета речового світу у духовному; то очевидно, що дарування свободи має можливість ухилятися і від таких намірів Божих, які обіймають увесь світ. Тому в той момент, як поклав Бог бути розумно-вільним тварям, поклав разом з тим бути і особливим, промисловим Своїм діям, якими благоволить Він входити протягом подій світу, для вказівки вільним тварінням належних шляхів, для повернення їх на ці шляхи, у випадках ухилення від них, або для поставлення їх у такі дії. Бог міг влаштувати світ і так, щоб він уже сам собою тек до свого кінця, за даними йому сил, законів і порядків, подібно до того, як би хто влаштував годинник, якого ні заводити, ні лагодити не потрібно. І тоді добрість Його була б у зберіганні всього, як воно влаштовано спочатку – у схвальній думці на те, як усе тече доцільно, і у вподобанні любові до тварів, відповідно до їхніх ступенів. Але Він благоволив влаштувати інакше, тому що тоді належало б з усієї цілості творінь виключити створіння розумно-вільні, верхні ланки в ланцюзі тварюків, вінець творіння. Вибравши, таким чином, краще і допустивши можливість обурення порядку морального, а заради нього й фізичного, Бог перебуває не спокійливим споглядачем світлої течії миробуття, а дбайливим вседіячем, у бік створінь до останніх їх цілей. На це була Його свята і мудра воля. Творі вільні, крок за кроком, йдуть до їхньої досконалості, падаючи і повставаючи, ухиляючись із шляхів правих і знову на них вступаючи, віддаляючись від Бога і знову до Нього приліплюючись. І тим часом як світ тече за заведеним порядком, – у цю, завжди майже безладну, область приходять Божі безпосередні дії, у просвітництво, зміцнення та заснування рятівних порядків, залучаючи, коли потрібно, у служіння цим моральним цілям та явища у світі фізичному. Розумні тварюки – у боротьбі, під Божим покровом, допомогою та воєводством. Тому, як тільки з'явилася людина на світ, Сам Бог безпосередньо, перш ніж зустрівся він з боротьбою, робить розпорядження про образ життя і про загрозливі небезпеки. Після падіння, знову Бог визначає характер не світлого життя винних і вказує на благонадійність на сподівання кращих днів. Потім ряд Божих безпосередніх дій не припинявся вже в людстві. 4) «І живіт був світло людиною» (Ін.1: 4) Вседержітельние дії Бога Слова в сукупності тварей суть тільки живіт: бо про Нього живуть, рухаються і суть (Дії 17:28). У розумних же створіннях дії ці суть не живіт тільки, а й світло, – не зберігає тільки Господь життя їхнє та буття, але просвітлює їх, наставляє, керує. В інших створіннях Він діє всемогутністю Своєю: накаже, і все прямує з волі Його; розумних же тварів просвічує, надаючи свідомості Свою волю, щоб вони самі вільно йшли потім за її вказівкою. Дав Він їм свободу і не ґвалтує її, але, наказуючи заповіді, як закон, залишає на вільне рішення кожного слідувати їм або не слідувати. Переконує їх, представляє крайню необхідність слідувати волі Своєї, зображує гіркі наслідки переслуховування, навіть зовнішні події так поєднує, щоб направити свободу на шлях волі Своєї, але волі нічиєї не пов'язує. Чи внутрішньо вселяє що Господь, чи Ангела посилає, чи слово дає в уста обраних, – сенс Його наказів людям завжди один: ось передує тобі вогонь і вода; до чого хочеш, туди і простягай руку твою. Потім так робить Господь, що від усякого чекає на самоохотне служіння Собі, у виконанні волі Своєї. Заснування такого порядку діяння поклав Бог у влаштуванні самої духовної природи людини. Сили речові суть темні сили; життя рослин і тварин схоже на мерехтіння світла при зірках та місяці. Людського ж духовного життя образ – ясне сяйво сонця. Їй дано внутрішнє самоосвітлення, з освітленням і всіх зіткнень, і саме в самосвідомості людина, усвідомлюючи себе, усвідомлює і Верховного Творця свого і Владику, відчуваючи при тому всебічну свою від Нього залежність і обов'язок служити Йому всіма силами істоти своєї, в надії полягати через те в вічному. собі і до всіх створінь, - усвідомлює і те, як він повинен тримати себе, і те, чи поводиться як слід. У цьому внутрішнє світло людини, вилите в нього у створенні його за образом і подобою Божою. Господь, діючи вседержительством Своїм і зберігаючи духовне єство людини, зберігає це світло і є, по тому самому, світло для нього. Але Він є світло ще тому, що до всіх променів природного світла духу людського благоволіє приливати і Свого Божественного Світла, впливом якого своєрідне світло людини і стає власне світлом, – вірним, визначеним і все визначальним, всі предмети, що виявляють у їх точних обрисах. Це залучення світла духовного в людину (і всі духовні тварі, вищі її), настільки йому необхідно, що, за Одкровенням, бачимо, щоб і хвилину пробув без нього звернений до буття людина. Вперше розплющивши очі, він уже бачив перед собою Бога, який пояснив йому, що він є і як йому слід жити і діяти. Ці визначення Божі поклали печатку на прагнення свідомості духу людського, які самі собою залишалися б невизначеними і, отже, тьмяно-світлими. З цієї визначеності вони потім не виходили; але зберігалися і зберігаються в людстві досі, і зберігатимуться навіки. Промені цього світла суть: страх Божий – з почуттям всебічної залежності та обов'язку служити Богу; совість – з упевненістю бути доброю Богу через виконання її вимог; невдоволення нічим створеним – з надією всебічно-задовільного благополуччя у вічності. Той, хто живе за цими вказівками Божественного Світла, перебуває в богоподібності, для якого створений, і полягає, тому, найближчим до Сина Божого, Який є сяйво слави Отця і образ іпостасі Його (Євр.1:3). Вседержительне Слово Бог і є світло людиною (Ін.1:4): світло, що просвічує веденням істин про Бога і справи Божі; світло, що вказує совісті, що добро і що зло, і надихає на творіння одного та віддалення від іншого; світло, яке відрадно виконує серце непорочне від почуття благовоління Божого і сподівання всебічного обладжування в Ньому. Від віку Він є для людей істина, шлях і живіт. Світ, що приймає, стоїть біля своєї мети і, виконуючись світлом, буває всеблаженний. Таким був райський стан першотворених. Воно було світло, за ясністю богозріння і богознавства, по чистоті совісті та незворушності всіх стосунків, за великою втіхою життя непорочним і всезадоволеним. Падіння все це засмутило. На духовну сферу людини впала темрява. 5) «І світло в темряві світиться, і темрява його не обійнятий» (Ін.1:5) Цим коротким становищем святий Іван окреслює стан людства до явлення Господа Спасителя у світі. Стала темрява з падінням, але не придушила світла: він у темряві світив і світить. Залишалося ще природне світло, але вже не в тій світлі, яку мав колись, і характеру не міг уже тримати того самого, який був у його первісному будові. Свідомість і совість вселяли, що колишній образ духовних відносин людини не міг мати тепер місця; були потрібні нові порядки та установи. Що саме треба було, не придумала б людина. Сам Бог явився і влаштував усе. Зовнішній чин життя змінений, у відповідність до внутрішнього настрою, в гірший і став як би епитимией кається. Для впорядкування духовного розладу та розігнання внутрішнього затьмарення дано свідомості та совісті обітниця спасіння в сім'ї дружини (Бут.3:15), з відповідними установами. Зі словом обітниці цього засвітилося світло в темряві падіння, яке не згасало вже, але все розливалося ширше і ширше і ставало світлішим і світлішим, через безперервні притоки нових променів Одкровення Божого. Спочатку все людство однаково причетне до цього світу. До розсіяння людей з лиця землі Божі одкровення та керівні правила повідомлялися всім нероздільно. З розсіянням їх припинилася загальність одкровень. Але пологи, що розсіялися, взяли з собою все, відкрите Богом доти, і жили при світлі того до явлення Господа, а багато хто й досі живе. Світло це не збереглося у них у повноті та чистоті; але затьмарився хмарами вигаданих згодом самими народами забобонних доповнень до первісного Одкровення. Втім, і затьмарившись, не зовсім, однак, погас. Мерехтіння його видно в основних віруваннях, спільних для всіх народів. Щоб зовсім не згасло на землі світло, спалене обітницею спасіння, Господь благоволив обрати особливий народ, в якому і продовжував зберігати цю обітницю в силі і множити світло її ґрунтовними одкровеннями про все, що стосується його виконання. Вказівками такими повні пророчі писання, які святий Петро вірно найменував світилом, що сяє у темному місці. Імами, – каже він, – найвідоміше пророче слово, йому ж уважно як світилу сяючу в темному місці, добре робіть, аж день день осяє, і денниця засяє в серцях ваших (2Пет.1:19). Ці слова дають краще тлумачення того, що означає у святого Івана світло, що в темряві світилося, і як воно світило. Світилося світло в темряві падіння, і світило сяяло в темному місці вигнання загиблих, в ізраїльському народі через пророче слово, а в інших народів через природне світло і ті одкровення, які взяли вони з собою при розсіянні по землі - і які, нарешті, стали переходити до них від Ізраїлю. Світло це зосереджувалося в особі Спасителя і від Нього виходило, все просвітлюючи. Він і завжди є світло для тих, хто впав у темряву духовну і тримається нею. Що світло світилося в темряві, це діло Боже. У чому справа людей? У тому, щоб прийняти світло і скористатися світінням його. Чи так було? «Затьмарені смисли» не зрозуміли його; темні прагнення протидіяли йому; темні противилися сили йому і всіляко робили замах погасити його. Але це недобре ставлення потемнених до світла не забирало сили світіння у світла і можливість освіти їм тих, які шукали світла і готові були прийняти його та користуватися ним рятівно. Темрява не охопила світла... І в Ізраїлю, і в інших народів були спрагли світла і чаяли його згори. Вони відразу відкрилися, як тільки позначилися значення часу пришестя Господнього, і особливо коли Предтеча сповістив, що незабаром з'явиться і саме сонце правди – Христос Господь. Потім проповідь святих апостолів зібрала їх усіх, розсіяних по обличчю землі, і утворила з них Церкву святих, яка, у свою чергу, стала світилом, що сяє в темному місці цього світу, не сама про себе, а силою Господа, що очолив усе. 6) Темрява падіння є гріховна пітьма Гріх, що прийшли, приносить із собою темряву в душу, затьмарюючи її свідомість і совість і приводячи в сум'яття та небудування всі її дії. Відходить свідомість Божества, чи не те, що відходить, а відганяється; разом з тим, і страх Божий, якщо не зникає, то слабшає до безсилля визначати волю. Невизначеним і невиразним стає голос совісті, і справи починають вестися абияк; людина йде навпомацки, як уночі. Смак розвивається до речей не задовольняючим, лише дратівливим різноманітні потреби, взаємно собі поперечають і невпинно б'ють серце; як у вихорі пилу чи хуртовини тримає це людину. Ця темрява небудування і сум'яття думок, почуттів і бажань, почавшись з падінням, не перестає бути на землі і покриває всіх, хто живе у гріху. Але й світло Боже, зародившись у цій темряві, з першими словами обітниці спасіння, не тьмяніє в гріховній стражданні. Надія спасіння завжди живе в серці грішника, доки не спадає він у неспокій і з нього в розпач. Як би хто не був грішний, все думає, що ще не все зникло, є ще результат і можливість погладшати. Це сподівання підтримує і намір виправлення. Хоч виконання його і відкладається з кожним днем, але думка про те зовсім не зникає, а приходить і відходить. І ось світло, що світить у гріховній темряві, – надія спасіння, і думка – нині, завтра кинути гріх. До цього слабкого світла приливаються промені, що іноді підсилюють його, від залишків первісного світла, покладеного в природу людини і ніколи не завмирає. То страх Божий відвідає, від випадкової чи навмисної свідомості невмитий (неупереджений, безсторонній) правди і неописаної благості Божої; то совість дратується і піднесе голос свій, ясно уявляючи неподобство діл і караючи їх непідкупним судом своїм; то припаде несмак і відраза до метушень і утіх, що живили гріх, у зв'язку з почуттям ненадійності опор, на яких спочиває втішне життя, або повіяє відрадою життя вільного від усіх цих зв'язків, що багато вимагають і нічого не дають. Тоді в душі виявляється багато світла, і досить висвітлюється вся її похмурість, завдана гріхом. При всьому тому, світло це не більше того світла, яке світило в темряві падіння язичникам. Його вказівки невизначені. Він тільки викриває неправе, не визначаючи точно правого і не вказуючи на результат тяжкого стану гріховного. Цю визначеність отримує він, коли прийде до нього слово євангельське, як світло, яке дісталося на частку язичникам, отримувало визначеність від слова пророчого. Слово євангельське, живе та дієве, завершує освітлення внутрішнє і проганяє темряву гріховну остаточно. Ті, що слухають першого світла, добре творять; але тільки під умовою, якщо їм одним не задовольняються, а тільки приймають його, як збудника до старанного стягнення і того, щоб і день Христа осяяв, і денниця спасенної у Христі віри засяяла в їхніх серцях. Це – підготовча дія, а прийняття слова євангельського – досконале. То – предтеча, а це – Сам Христос. В) Значення Святого Іоанна Предтечі Господнього Був чоловік посланий від Бога, ім'я йому Іван (Ін.1:6). Вище було сказано, що світло обітниці світило в потемненому людстві, підтримуване та розширюване промисловим розпорядженням Самого Господа. При всьому тому, це було світло, яке давало слабке висвітлення Божественного порядку речей. При останньому натиску мороку та розмноженні хибних світлінь, стану духовного, перед явленням Господа, не можна не назвати похмурим. До того ж, за 500 років до Різдва Христового та пророцтва припинилися. Серед такої похмурості явище раптом світла засліпило б усіх, навіть здатних прийняти його. І ось Йому передбачається Іван, як перед сонцем денниця, що світить запозиченим світлом, щоб поступово спромогтися прийняття і істинного світла. Цей прийде в свідчення, і свідчить про Світло (Ін.1: 7). Пророки здалеку вказували обітованого: але оскільки Ізраїль вихований був на Пророках, то належало бути найближчому Пророку, найближчому покажчику, який дав би достовірне посвідчення, що ось Той, Хто обітований і Кого всі сподіваються. Це було необхідно заради великої справи та заради великої небезпеки від невпізнання. Не впізнавши невказаного, могли вибачатися: тепер немає вибачення. Іоанн – дзеркало, яке зібрало всі промені пророчого світла і спрямувало їх на Христа Спасителя. Іти проти може тільки завзятість та сліпота. Наскільки важливо було в ланцюзі свідчень Божих свідчення Іванове, це показав Сам Господь, Який неодноразово звертав свою промову на Івана, особливо коли, в останній бесіді до юдеїв у храмі, хотів навчити засліплених; і нічого не могли сказати проти того відці (знавці) закону старозавітного (Мт.21:23–27; Мк.11:27–33; Лк.20:1–8). Та всі віру імуть йому (Ін.1: 7). Найближча вказівка ​​Обіцяного була тим більше необхідна, що Обіцяний мав з'явитися під великим покровом смирення. Ті, що мали здорові очі, як Симеон та інші, могли і самі побачити Його і зрозуміти (Лк.2:25–32). Засліпленим не було чого говорити: вони залишилися в засліпленні і при свідченні Івана. Але більшість душ незрілих і слабозорих, самі не вміючи дізнатися Обіцяного, могли піти слідом Його за безперечною вказівкою і переконатися остаточно в істині вже через спілкування з Ним. Їх Іван був необхідним керівником. З цього класу були навіть апостоли, за ними і всі інші. До першого класу ставляться обранці, дуже небагато. Не бі те світло, але нехай свідчить про Світло (Ін.1: 8). Коли підходила кончина літа, були і в Ізраїлі рятунки, що чали, і між язичниками чимало було охочих до справжньої освіти, як це засвідчили вони прийняттям старозавітного Одкровення. Тому, коли з'явився посланий Іоанн, що передбачали близькість духовного пожвавлення, стрепенулися і потекли до Іоанна, сподіваючись у ньому зустріти чаємне порятунок від темряви і втішну просвіту Божим Світлом. Але він не був тим, чим визнали його поспішно; не був він світлом, але тільки посланий перед Ним, як провісник і Його Предтеча. Як служитель істини, від Бога істинного посланий, він сам засвідчив про це не обвинувачуючись і від себе всіх супроводжував до світла істинного. Душі, які прагнули світла, були те, що нареченої; і він, як друг наречених, надсилав їх до цього нареченого. Богові завгодно було створити такий порядок явища істинного світла, щоб був Предтеча, вказівник Його. І в цьому порядку – свідчення істини; у цьому свідчення, що Іван від Бога; і оскільки він є від Бога, то від Бога і свідчений від Нього. Брехня не могла мати такого порядку. Ні хибний месія не міг витримати Предтечі, без підозр і збентежень; ні хибний предтеча було встояти у своєму хибному предтече, не присвоївши собі вищого титла. У тому й істина, що Предтеча, такий високий, смиренно відхиляє від себе вище титло, говорячи, що Той, Кого всі чекають, не він, а йде за ним Той, Кого він покаже і Кого справді вказав. Таке значення Іоанна в економії (домобудуванні) влаштування рятівного шляху для нас, бідних! Але порядок цей, розпочавшись одного разу, не припиняється. Іоанн, посланий від Бога на свідчення, не сходив зі сцени і не зійде до кінця віку. Справжнє світло у Господі. Але ж ніхто не приходить до нього без свідків. Іоанна змінили Апостоли, а за ними пастирі та вчителі, і в Церкві завжди є свідчення, яке вказує на неправильне світло в Господі. Чи стривожиться сумління душа і стягне примирителя, – пастир вказує Його на Хресті і в Таїнстві Покаяння примиряє її з Богом і умиротворює в собі. Чи знеможе у боротьбі і стягне підкріплення, – пастир вказує їй джерело цілющих сил у таїнстві Тіла та Крові Господа і напоює її ними, поєднавши з Господом через Причастя. Скільки потрібні вказівки і тлумачення істини! Пастир вказує їм цю істину в голосі Церкви, який є відлунням голосу Самого Глави її, і упокорює сумніви, що сум'ятають і сум'ятять. Пастир – наречений душ; тому горе пастирям, які на собі зупиняють душі, що до них звертаються. Орган слова пастирського – дієслова пророчі та апостольські; і тому горе пастирям, які вигадують свої образи дієслів! І душам горе, які замість цих покажчиків вдячних задовольняються або своєрідними ненадійними розсудами, або вказівками самозваних керівників! Г) Характеристики істинного світла Отже, Іван не був неточним світлом. Правда, і він був світильник, що горить і світить (Ін.5:35), як і всі богоосвічені світила: але у всіх їх світло не було своє світло, а запозичене; вони були джерелами світла... Джерело світла – поза і вище їх. Як планети відсилають спостерігача до Сонця пояснення своєї світлості; так – усі богоосвічені вказують початок свого світла в Богові та в Господі Ісусі Христі. Він є Світло істинне, справжнє і єдине світло, що просвітлює всяку людину, що приходить у світ (Ін.1: 9). Отже, характеристична риса істинного світла є просвітництво всіх . Це не те означає, щоб кожен уже й освічений був, - ні, багато хто залишається не освіченим від нього, - а те, що якщо хтось освічений, то освічений саме тільки Ним. Хто ж не ним освічений, той виявляє лише привид освіти, хоч би як величали його освіченим. Поза Господом Ісусом немає світла, а все – темрява і темрява густа. Просвітництво, дароване Ісусом Христом, є духовною просвітою. Морок духовний складається з незнання Бога і Його благих про нас намірів, у зв'язку з відсутністю страху, з сум'яття совісті і гріховних нечистот з недбальством і безтурботністю і з туг серця, що мучить пристрасть і нічим не задовольняється з несмаком духовним і бездушністю. Господь, і тільки Господь відлучить цей потрійний морок і переповнює душу всебічним світлом. Від Нього приходить страх Божий, що порушується словом істини, Їм відданої, про Бога і нашу від Нього всебічної залежності; від Нього – умиротворення совісті, через відпущення гріхів через смерть Його, і фортеця протистояти всьому, що може бентежити совість; від Нього – і достаток серця, Ним одним насичуваного. Він всяку сльозу обтирає, всякий тягар знімає і всякий спокій подає, за обітницею Своєю: прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви (Мф.11:28). Ось чому той, хто тільки приліпиться до Господа, стає світлим до того, що й сторонні можуть бачити це у світлі погляду та в відрадному стані духу, що відбивається у словах, справах та рухах. Внутрішнє їх сповнене світла. Вони світлі смакуванням благ прийнятих і сподіванням прийняти ще кращі і більші, - світлі любов'ю і добротою, світлі благочестям і богобоязливістю синів. І все це їм дає Господь Ісус Христос, що втілився Син Божий, що навчив нас істині, постраждав за нас, Духа благодаті нам заслужив і відчинив нам двері Небесного Царства, куди і ввійшов уже як Предтеча, тягнучи і нас усіх до Себе і чекаючи всіх. Самозваних світлов багато, але жоден із них не проганяє нашої похмурості і не дає справжньої світлості. Хай Господь дарує всім, хто шукає просвітництва, напасти на справжнє світло і не захоплюватися цими привидами, які не просвічують, а все більше і більше затьмарюють! Друга характеристична риса істинного світла є прихильністю. У світі був, і світ через Нього почав бути, і світ Його не пізнав (Ів.1:10). Не так він світить, щоб, хочеш чи не хочеш, бути ним просвічуваним. Сам у собі він всесвітлий, всеосяжний, всесвітній; але встигають Його світло і приймають від нього світло тільки свої йому, тільки ті, котрі розкривають у собі відповідні йому органи духу свого. Все в світі речовому і людському йде своєю чергою: і духовна просвіта здійснюється своїми потаємними шляхами, які проходять безперервно серед усіх тривожень і видозмін зовнішніх, як промінь світла крізь повітря, що обурюється вітром. Так було завжди, так і так буде. Так заснувати завгодно було Господеві, насамперед за характером цього світла, що живоносний; шляхи ж життя або життєдайні дії та рухи його всюди потаємні від ока цікавих; а потім, і заради того, щоб не метати бісеру перед тими, які можуть витратити його (Мф.7: 6), щоб яскравістю світла не в'язати свободи, а висвітлювати тільки тих, що хочуть і шукають і привертати до себе тільки гідних і добрих, щоб ідучі до світла виявляли і якусь пізнання і освіту і якусь самодіяльність. Це схоже на притчі. У казках закрита істина; той, хто має зародок або підозру істини, розуміє її, а інший нічого в ній не розуміє: бо склад розуму його, правила життя і смаки серця, весь запас дослідів і понять у нього зовсім інший. Те саме й тут: для пізнання та прийняття істинного духовного світла від Господа треба мати свій орган духу готовим до того. Хто цього не має, той не впізнає і не прийме його. Щойно той, хто має вуха чути – чує; так тільки той, хто має очі бачити – бачить. Орган до прийняття світла істини є дух, покладений у нашому єстві. Він є у всіх, і ніякі сили винищити його не в змозі. Придушити, заглушити, забити його можна, але знищити не можна. Дух у нас – страх Божий або почуття Божества, зі усвідомленням своєї від Нього залежності, совість і невдоволення нічим створеним. Хто не поглинений світом, береже совість і береже страх Божий, той пізнає справжнє світло в Господі одразу, як тільки буде сповіщено йому про нього. Гріх пригнічує наш дух, закриває орган до пізнання і прийняття світла - Господа: але свідомість своєї гріховності знову розкриває його і робить готовим до зустрічі Господа. Митарі, грішники і розпусниці каються, всі потекли до Господа, як тільки зітхнули Його, і всі просвітилися. Такі пізнали Господа, а не такі не пізнали Його. Старші в народі майже не пізнали Його і збивали народ зі шляху істини. Їжа хто від князя вірова в Онь, ...але народ цей (Ін.7: 48-49). Народ відчував силу Його і приліплювався до Нього. Затьмарили його потім на якийсь час: але як тільки світло воскресіння осяяло його, він знову пішов небоязливо вслід за Ним. Ще до піднесення понад п'ятсот братів побачать Його на горі; після зходження ж Святого Духа відразу приліплюються до Нього 3000; через трохи - ще 5000, потім число таких зростало і зростало, і світло Христа, просвітивши всіх здатних просвічуватися в Ізраїлі, швидко розлився за межі його і засвітив у всьому світі. На всю землю виходить (Рим.10:18) благовістя євангельське, і всі, хто здатний просвічуватися світлом Христовим, просвічувалися і просвічуються Ним. Але за всіх часів це відбувалося і відбувається сокровенно, незримо, шляхами, веденими єдиному Богові. І між тими, хто носить ім'я Христове, не всі причетні до світла Його. Зовнішнє зарахування до стада Христового не є ще вірним свідченням про внутрішнє осяяння. Мирський дух і від християн відганяє справжнє світло Христове. У світі був, ... і світ Його не пізнав (Ін.1:10). У світі був творчою та промисловою своєю діяльністю, особливо ж підготовчими до явища свого розпорядження. Все це було дуже явно для тих, хто мав очі бачити, і, однак, не весь світ пізнав Його, пізнання Його не було спільним надбанням, загальною рисою всіх і кожного, а тільки тих, хто розумів Його. Тому, коли Він і до своїх прийшов, і свої Його не прийняли, бо Його не впізнали. Не впізнали тому, що підкорилися іншим початкам, розвинули інші потреби, дбаючи про задоволення їх, і стали харчуватися іншими надіями. Це повідомило їм свій внутрішній лад, яким справжнє світло стає їм недоступним. І між своїми Господь ходить, і з-поміж своїх багато хто не приймає Його. Причина цього – переважаючий дух світу; світ Його не пізно... . У слові: світ – зазначена причина непоняття. Світ – люди, що приліпилися до світу і мудрують про мирське та по-мирське; а нічого так не затьмарює розуму, як пристрасна любов до світу. Дух світу є дух богозабуття, дух егоїзму, готового приносити в жертву собі все – найблагочестіші, совість і віру, і дух всебічної утішності владою, видним становищем, світською освітою, пишнотою, насолодою почуття слуху, зору, нюху, смаку і дотику і всяким солодким роздратуванням. Це область похмура. Як густа хмара, відокремлює вона від душі і приховує світло Христове, і жоден промінь його не проникає в неї, поки якість (панує) у ній цей дух. Третя риса істинного світла є нове творіння, відродження духовне і тому дитинство Богу. Єлиці ж прийнявши Його, дадуть їм область чадом Божим бути, віруючим в ім'я Його (Ів.1:12). Занепалим іншого результату не було, як або загинути, або, через повстання, стати на вищий ступінь дитинства Богу. Доброта Божа обрала останнє. Чому не виконано вирок: смертю... помрете (Вих.21:16; Мф.15:4; Мк.7:10)? Тому, що тоді заступився за нас Син Божий, і сила Його заступлення тоді ж почала діяти. Але оскільки Він, Заступник і Ходатай, є Син, то і всі причетні до Його заступництва зводяться в синівство. Син Божий став Сином Людським, а всі сини людські, що з Ним вірою стають, бувають синами Божими. І це не за зовнішнім лише визнанням, а за внутрішньою зміною. Вони перетворюються знову, народжуються від Бога народженням духовним. Потаємне світло Божої благодаті, проникаючи всередину, засіває там зачаток нового за Богом життя і утворює потім нового, «потаємного в серці людини», в незнищенні лагідного і мовчазного духу (1Пет.3:4). Зачаття та освіта його не від людини, а від Бога; тому він Божий, дитя Боже. Всі віруючі змінилися дивною зміною і мають область дітьми Божими бути, не за зовнішнім титлом, а за внутрішнім значенням своїм і строєм. Умовою вступу в дитинство Богу є віра в Господа Ісуса Христа. Вірувати в Його ім'я означає серцем сповідати, що Він є Єдинородний Син Божий і Бог, який втілився в спасіння нас, грішників, і себе усвідомлювати грішником, який гине і не може інакше уникнути біди, натягнутої гріхом, як через Господа Ісуса Христа. Той, хто вірує в Господа Ісуса Христа, в серці своєму носить таке переконання: я погубив себе гріхом і рятуюся тільки силою Господа, що за мене розп'явся і благодаттю Своєю мене оживив. Свідомість безпорадності гріховної та грішності смертної приводить до Господа Спасителя і приваблює Його, бо Він на те й прийшов, щоб грішників спасти. Такі від Бога і народжуються. Як народжуються – відомо Єдиному Богу. Нове у Христі життя – незбагненна таємниця. Говорячи про майбутні події, Господь говорив, що з двох тих, що мелють, єдина поемлется, а інша залишається; з двох, що йдуть по полю, один поемлется, а другий залишається (Лк.17:35–36). Ця притча точнісінько сповнюється в духовному народженні. З-поміж грішників і грішниць виривається той чи інший і стають новими; тоді як всі інші залишаються йти своєю старою чергою. Якими шляхами світло торкнулося одних, а інші, які тут же існують, не відчувають його, – цього ніхто не може сказати не тільки зі сторонніх, але навіть з тих самих, яких торкнулося світло благодаті Божої. Найкраще рішення цьому: від Бога народившись (Ін.1:13), не питаючи, як і наскільки тут брало участь самовладдя і самодіяльність людська. Ні природне народження, ні становище у світі, ні ступінь освіти, ні інші сторонні впливу – нічого тут не означають. Все від Бога... Духовне народження порушується благодаттю через слово Його і здійснюється через святі обряди. Слово Боже, зовні прийняте і внутрішньо вислухане або прямо всередину висловлене і прийняте, виливає світло і силу, збуджує і зміцнює і в таїнствах новотворить, як це було на початку, коли промовляв Бог слово, і все було сущим. Тому всі відроджені чада Божі породжені... суть словом живого Бога і перебуває на віки (1Пет.1:23). Як після цього далекі від істини ті, у яких християнство є лише відомий образ погляду на все існуюче та відомий лад правил життя! Шукайте нового від Бога народження, щоб не іменуватися тільки, але й стати чадами Богу, не через лише благовоління Його, але через нове життя, від Нього прийняте і живе спілкування з Ним підтримуване, яке возвертається і здійснюється. Вам може бути цікаво: