Поуке из дела и речи Господа Бога и Спаситеља нашега Исуса Христа

Садржај А) Поуке из дела и речи Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа Б) Богословље светог Јована Богослова о Божанству Господа Спаса и икономији нашег спасења 1) Христос васкрсе! „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч“ (Јован 1:1) 2) „Све постаде од Њега, и без Њега ништа не постаде“ (Јован 1:3) 3) Господ је Снабдевач свега 4) „И живот беше светлост човеку“ (Јован 5:4) Светлост је у тами, а тама 1:4 не схвати“ (Јн. 1, 5) 6) Тама пада грешна је тама В) Смисао Светог Јована Крститеља Господњег Г) Особине истинске светлости. А) Поуке из дела и речи Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа Ми смо створени на слику и прилику Божију. Слика је у нашој духовној природи, у свести, слободној делатности и бесмртности; сличност је у одразу Божанских савршенстава. Будите... савршени, – заповеда Господ, – као што је савршен Отац ваш небески (Мт. 5, 48). На другом месту такође указује на једну од особина Божијег савршенства за подражавање: буди... милостив, као... Отац твој је милостив (Лк. 6, 36). Милосрђе је, дакле, стављено на чело, док су нам даља обележја обавезног боголичности: светост, праведност, мудрост итд. препуштена да себе допунимо. Али Божије свесавршенство је неограничено; а чист ум није у стању да их обухвати ни у оној мери у којој су нам разумљиви, а још мање је могуће да то чинимо након што су очи нашег ума биле помућене тамом услед пада. Међутим, ова немоћ ума не одузима снагу обавезе уподобљавања Богу, која је постављена у структури саме наше духовне природе. Стога је Обновитељ палих, Који је сјај славе и лик ипостаси Његове (Јевр. 1, 3), који се удостојио да се оваплоћењем јави на земљи и овде уреди дело спасења нашег, поред осталих потреба обнове, задовољио је и ову. Он је оличио у Себи сва савршенства Божија, онаква каква се могу присвојити силама људске природе, у животу својственом свим људима. После овога, обавезно подобије Богу и подражавање Богу испуњава се подобијем Христовим и подражавањем Христу. Угледајте се на мене, говори апостол Павле, као што сте били на Христа (1. Кор. 11, 1). И сам Господ је заповедио: ко хоће за мном нека иде (Лк. 9, 23), чинећи како је Он чинио, и верно испуњавајући заповести Његове. Он је то објаснио када је, завршавајући свој земаљски боравак, рекао: „Дао сам ти лик, да и ти чиниш као што сам ти створио“ (Јован 13:15). Иако се ово односило на једно дело Господње (Јован 13:1–14); али ова радња је такве природе да обухвата све. Само се угледајте на ово, и у свему ћете подражавати Господа, јер се овде изражава дух живота у Христу Исусу. Зато се апостол Павле пре свега бринуо да се Христос „замисли“ у свим верницима (Гал. 4, 19), како би, истински верујући у Христа, непрестано носили Његов лик у себи и одражавали овај лик у животу, да би, обувши се у Христа у крштењу, открили Христа у себи свакоме ко их види, ходећи лаком живота „у светлости6 у светлости“. васкрсли. Господо. Ми смо мирис Христов, каже свети Павле за све апостоле (2. Кор. 2, 15): али то није предност само апостола, него је дужност свих хришћана. Као што миомирисни цвет, разливајући свој миомирис унаоколо, чини свесним своје присуство, тако и сваки хришћанин, живећи христолик и устројен у себи, треба да шири око себе миомирис Христових савршенстава, тако да ће свако, његовом појавом, осетити присуство духа Христовог. То је требало да се деси као природно, јер свако у крштењу вером благодатно прима у себе дух живота у Христу Исусу (Рим. 8, 2). Дух живота у Христу Исусу, откривајући се у делима, сам треба да произведе живот сличан Христу. But human life is not the same as plant life. Овде човек баци семе у земљу, а оно аутоматски производи корење, стабљике и зрна. Човека одликују свест и слобода, а његов живот није ланац појава, које нужно проистичу из другог, већ низ радњи, свесно предузетих и спонтано остварених. Он за себе планира начин живота и онда га спроводи. И само у овом облику његов живот је истински људски живот, рационално слободан. Хришћанин, по чину подражавалац Христа, не треба да замара главу оцртавајући свој начин живота. Пред собом има лик живота Господа Христа. Everyone look at it and live according to it. Како сликар гледа оригинал и преноси ред по ред на готово платно; Исто тако, хришћанин треба да сагледа особине Господњег живота и да их пренесе у свој живот. Прави живот Христа Исуса приказан је у Јеванђељу, у делима и речима Господа нашег Исуса Христа. Читајте, слушајте и учите се да живите по Христу, подражавајући Његова дела и следећи Његово учење. Света Црква вас упућује на ово дело, нудећи вам свакодневно кратко читање из Јеванђеља. Стога, сваки дан има много поука које можете научити или из онога што је Господ учинио или из онога што је рекао. Следите све, и Христос ће се умно замислити у вама; Тада ће на вама бити да Га покажете у животу. Следећа размишљања су понуђена као водич за ово. Оне су плод једне душе; други могу видети нешто другачије у истим легендама. Међутим, не само многи, већ и сви заједно неће исцрпити све што је садржано у Јеванђељу. Why are these reflections offered not as a completed task, but only as an experience, as a stimulant of the self-indulgent wisdom that sleeps in all, so that everyone himself ascends to the contemplation of Christ, as he exactly needs, and imitates Him in a way that is possible for him, according to the structure and course of his life. To find out with what disposition one should begin to read the Gospel and understand its lessons, you need to see with what disposition Saint Luke began to write the Gospel. Као што је он био расположен да пише, тако и ми треба да будемо расположени да проучавамо оно што је написано. 1) Твоја је воља, каже Свети Лука, и мени (Лк. 1, 3). Воља је почетак ствари. Тамо где нема воље, ствари или не иду никако, или иду безуспешно, радећи из заточеништва. Морате знати Јеванђеље, али почните да испуњавате ову дужност, не као да сте вучени ужетом, него самовољно, са топлом жељом и љубављу; јер има ли на земљи ишта више од онога о чему говори Свето Јеванђеље? Они хрле у приче испуњене празним сновима које голицају само укус, не дајући ништа значајно; и ево једне истине, и то за вас тако драгоцене истине. Бог се појавио у телу (1. Тим. 3:16) да те поучи, искупи и отвори твој улаз у Своје Царство Небеско. Чак и да вас се овај дивни догађај није тицао, не бисте могли да одолите да не будете радознали како се све догодило, како је почело, како се одвијало и како се завршило. Али када је све ово учињено за вас, не имати топлу ревност да проучавате тако утешну легенду значи открити бесмислено мртвило духа; јер само мртве не занима оно што се њега суштински тиче. Свети Лука уверава да Јеванђеље садржи догађаје који су тада били познати свим хришћанима. Сви су знали Свето Јеванђеље, и стари и млади, и племенити и не, и заузети послом и имају пуно слободног времена. Зашто је то тако? Зато што су сви то волели да раде и више су волели да причају о томе него било који други обавештајни посао. И не само тада, него у сва времена, страх Божији и побожност привлачили су хришћанина Јеванђељу да би њиме нахранио свој дух. И сада многи то чине – многи, и у монаштву, и у свештенству, и у племству, и у средњем и нижем сталежу. Неће ли после овога бити срамота заостајати за мноштвом правих хришћана? И било би добро да је посао велики; Не нуди се замршено уткана мудрост, већ једноставна легенда, разумљива и деци. Само отворите очи да читате или уши да чујете и обратите мало пажње и све ћете разумети. Нацртаће се неисцрпно богатство вида, и окусиће се неописива сласт; 2) поставите се за ову активност тако да јој увек можете приступити са истом жељом са којом гладан јури за столом, а жедан да хлади воду. Не заборавите, међутим, да уклоните сва питања. Приступите с једноставношћу срца, са вером да је све што је садржано у Јеванђељу несумњиво најсавршенија истина. „Ове су“, каже свети Лука, „познате (поучене са убедљивим доказима и прихваћене са пуним убеђењем у истину) ствари (Лк. 1, 1). „Јер“, каже Теофилакт (Бугарски), „оно што се односи на Христа није само познато, по неоснованом предању, него је истинито, потпуно истинито и потпуно демонстрирајуће. предали су нам они који су од самог почетка јављања оваплоћеног Бога Речи били Његови очевици и слуге (Лк. 1, 2) препричавали су верницима све што су видели у Господу и од Господа и што су чули из Његових уста. Верници су то прихватили отворене душе, и то је било право Јеванђеље записано у њиховим срцима. Оно што је било записано на повељи дошло је касније, када су свети Апостоли решили да писмено пренесу оно што је записано у њиховим срцима ради најбезбеднијег овековечења. Двојица од дванаесторице су је написала, а друга двојица под њиховом управом. Писали су и многи други, али су сва та јеванђеља сами апостоли одбацили јер не садрже чисту истину. Чиста истина је само у нашим четири јеванђеља. Тако су га свети Апостоли пренели Цркви, и тако га Црква одржава до данас. Данас се чују и друга самоизмишљена јеванђеља: али као што Црква тада није прихватала лажна јеванђеља, тако сада одбацује јеванђеља која је измислио дух века. Затвори им ухо и не желиш да знаш ниједно друго јеванђеље осим оног које се чита у Цркви, и прихвати са вером све што је у њему садржано, како то прихвата и разуме Света Црква. Не можете градити зграде на нестабилном тлу: не можете градити духовно ако дозволите да ваш дух поколебају сујеверје и недоумице и тражите решења за њих. Ово спољашње дело препустите другима, али сами, залазећи и у себе и у Јеванђеље и не расејавајући се страним размишљањима, пијте воду духовног живота која се овде крије; 3) пчела без потешкоћа проналази боју, али користи рад да из ње извуче честице меда. Некоме са смислом и простим срцем није тешко да разуме шта каже скоро сваки текст Јеванђеља: али немогуће је без муке извући све што је у њему скривено, асимиловати и спровести у дело. Јеванђелист је почео да пише Јеванђеље након пажљивог истраживања (Лука 1:3). Почињете да читате и проучавате Јеванђеље и поучавате себе о њему са жељом да пажљиво удубите у све што је написано. Немојте читати опуштено само да бисте довршили лекцију додељену за дан читајући од почетка; али читајте вредно да бисте прочитано асимилирали и тиме нахранили своју душу. Боље је прочитати једну или неколико песама са користи него прелетети кроз цела поглавља без назидања душе. Општи закон је овде да се читава душа заокупи оним што се чита: а) ум – разумевањем и разлагањем мисли скривених у ономе што се разуме; б) срце – изазивањем симпатија према снази истина; и ц) воља – спремност да се прате лекције које из њих произилазе. Када сте пренели песму дуж целе ове путање, пређите на другу и, након што сте урадили исто са њом, пређите на трећу и тако даље. Душа ће бити задовољна, и то је довољно. Ово је суштина и мера душеспасоносног читања Светог Јеванђеља! Ово се не може учинити без борбе; јер наш ум пати или од лењости и непокретности, или од крађе помисли, срце од слабости, воља од тврдоглавости. Он је пажљив, прожет страхом Божијим и лако савладава ове домаће непријатеље. Нека се ум расипа у лаким сањарењима и непрестано бежи од озбиљног посла: сваки пут га враћај и враћај на посао напуштеног. Немојте се самовољно препустити сновима; оне невољне зауставите одмах, како приметите, не стидећи се због тога што су чести, и не уморивши се од труда привлачења пажње. Празне мисли су болест палог ума. Молите се да га Господ исцели. Када је ваша пажња фокусирана, добре мисли ће природно произаћи из онога што читате и о чему размишљате. Сада држите своје срце отворено испод њих и присилите га да их сагледа са топлим осећањем. Као што искре из кремена, падајући на запаљиву материју, распламсавају је, тако ће свете истине, падајући на срце, тада продрети у њега, побудити саосећање према себи и извући га из средине личних осећања и створених утисака који га хладе. Када се истина прихвати срцем и заволи, она постаје наша, асимилована, и тек од овог тренутка почиње спасоносна корист читања и духовног размишљања. Најсветлије мисли су бескорисне док их срце не дотакне. Једна реч која продире у срце вреднија је за живот од целог облака, а не празних мисли које лебде у глави без икаквог утицаја на срце. Истина, асимилирана срцем, увек се допада свакоме на начин на који се може применити на његов живот. Такав је закон да сва дела истине увек пролазе кроз срце. Они су преведени страхом Божијим, под чијим утицајем воља доноси одлуке о стварима на које указују истине које разуме ум и усваја срце. Овде се унутрашња дела добрих дела врше одлучивањем да се то и оно или стално чини; али овим унутрашњим импулсима за богоугодна дела мора се дати место у стварном животу, да не би остали празни цветови. Одређивањем и прихватањем правила за своје спољашње понашање и за уређење свог унутрашњег живота, са решеношћу да се одмах отпочну и спроведу, чак и истог дана, завршава се вредно и разумно читање Светог Јеванђеља; 4) плод таквог читања биће разумевање колико је чврсто све што нас учи Јеванђеље о Личности Господа Исуса Христа и о делу спасења које је Он извршио. Читајте да бисте постигли оно за шта је написано Свето Јеванђеље: да разумете, исте сте речи о њима научили (Лк. 1, 4). У почетном васпитању, у детињству, добијамо, у општим цртама, знање о делима, чудима, учењима, страдању, смрти и васкрсењу Господњем; али када почнете да проучавате Јеванђеље на приказан начин, добићете детаљно и потпуно знање о свему томе. Када саберемо приче сва четири јеванђелиста, доводимо их у могући ред и редослед, и правилно их расправљамо; тада ће нам постати јасне све околности сваког јеванђелског догађаја – време, место, прилика, и све, у целини, замишљаће се као једна складна, величанствена слика. Јасноћа и потпуност знања шири радост; призната хармонија целине даје чврстину знању; а све заједно ствара дух, помажући му да се слободно развија у својој сфери, као што цвет величанствено цвета под благотворним зрацима сунца. Уз ову пуноћу доћи ће и дубина познања Јеванђеља, или његово продубљивање у срцу. Јер, ако за сваки дан узмемо један догађај или један разговор Господњи, задржимо се само на њему, удубимо се у њега свом својом пажњом, обухватимо га са свих страна, сагледамо његово место у целини, побуђујући при томе одговарајућа осећања и расположења – једном речју, исцрпимо из њега све што је битно за нас и наш живот – тада ће нам се открити шта је просто, а шта чудесно у речима. из тога се образује саосећање према свему што је у Јеванђељу, па и ономе што је при обичном читању увек пролазило без икаквог трага – какво ће цењење осетити сваки, у први мах, безначајан, поједини! Ово продубљивање у Јеванђеље пренеће Јеванђеље у срце, окружујући га тамо дубоким уверењем колико је све узвишено, Божанско, блиско и срцу драго. Када се то догоди, тада ће доћи уверење, чврсто као живот, да је све у Јеванђељу непроменљиво и истинито. Како чврсто стоји дрво које се дубоко укоренило у земљу; Тако дрво вере постаје постојано против ветра сваке сумње када се цело Јеванђеље прихвати срцем и оживи. Онај ко је окусио истину истине на делу, не може да смести збуњеност у њој, чак и ако се цео свет окупи да га огорчи. Он ће на све имати један одговор: знам у срцу свом да је све како је написано у Јеванђељу. Како можете убедити некога да је таква храна горка када, када је поједе, осети да је слатка? Тако је овде. Као одговор на све погрешне гласине, срце ће рећи: све је овде свето, све је Божанско; Нико од људи не може ово да уради или каже. Ово су речи и дела истински оваплоћеног Бога. И о свему овоме, учињеном и изговореном, како је написано, не може нико писати, осим онога који је вођен Духом Божијим. То нису људски списи, већ Божански. Које људско писање комбинује такву величину и једноставност? Које људско писмо, нудећи најузвишеније истине, чува безуметност у језику, обртима фразе и у споју целине, а истовремено се одликује снагом и достојанством, непоновљивим за људске списе? На челу Јеванђеља лежи печат непроменљиве истине и њеног Божанског порекла. У њему нема уметности ни страсти. И саме речи и догађаји садржани у њему представљају карактер Божанског господства, који објављује Божанство Онога који је једне створио, а друге проговорио. Дакле, ако хоћеш да се правилно поучиш Јеванђељу, онда распали у себи ревност за ову делатност и настави је са вером и трудом, и добићеш плод – потврду у истинитости свега што је садржано у Јеванђељу, и потврду свих његових истина у свом срцу и животу. Када почнете да пишете или проучавате историју, први вас обавештава, а други жели да зна о коме се ради. Дакле, они који почну да схватају Јеванђеље и поучавају себе кроз њега, морају најпре да јасно разумеју Онога чија су дела и речи приказане у Светом Јеванђељу. Свети пророк, предвидевши појављивање Његово, ускликну: Ко може исповедати род Његов? (Иса.53:8). И људи који су Га видели на земљи питали су се ко је и одакле је дошао? Свето Јеванђеље разрешава забуну тако што дефинитивно каже ко је Он, одакле је дошао и како је дошао? Јеванђелист Матеј, представљајући Његов родослов, јасно ставља до знања да је потомак Давидов и Аврам (Матеј 1:1). Али свети Лука се даље уздиже низом светих патријараха и стиже до најисконског; не заустављајући се, међутим, ни на њему, он прелази границе створења и узноси се ка Самом Богу, говорећи да је Божији (Лк. 3, 38). Шта ово значи за Бога, објашњава Свети Јован Богослов у свом узвишеном (високом) богословљу о Богу Речи. Он није Божији као друга створења, већ као Бог Реч, беспочетан и супстантан, као оваплоћени Син Божији Јединородни (Јован 1:14,18). И о томе проповеда Свето Јеванђеље! Бог у телу, или у људској природи, истинити Бог и прави човек у једној Личности. Свети Матеј и Лука у свом родослову кажу како је Он човек (Мт. 1, 1-17, Лк. 3, 23-38); а Свети Јован учи како је Он Бог (Јован 1:1–4,14,18). Али као што се они не заустављају само на човечанству, него се уздижу до Његовог Божанства, закључујући родослов доказима да је Он Божији, тако и овај не само да созерцава Божанство, већ оваплоћењем силази до Његове појаве у свет, откривајући, као вечну Реч, која постоји са Оцем, тело постаде и усели се у нас (114). Они сведоче да Он није само човек, него и Бог; а овај сугерише да Он није само Бог, него и човек: Он је све један те исти, и Бог и човек. Исповедање овога чини суштину вере о Лицу Исуса Христа, тако да се Божанством не прогута човечанство, нити се одриче Божанство човечанства, него се и једно и друго сагледава сједињено само у једном – Спаситељу нашем. Ово исповедање је камен на коме је Господ створио Своју Свету Цркву, која је стога без оклевања одбацила све што је супротно овој норми веровања. Одбацила је Арија, који је омаловажавао Божанство у Спаситељу, и Докете (секту), који није познавао човечанство, и Несторија, који није разумео чудесну комбинацију Божанства и човечанства у једној Личности Исуса Христа. Такав нам више приличи (Јевр.7:26) Спаситељу и Обновитељу палих! Саједињујући у Себи и Божанство и човечанство, Он као Бог Син, једносустан са Оцем, једно је са Њим и, као Син Човечији, једносустан са људима, једно је са њима – Он је један те исти. И тако је постао посредник, поново сједињујући пало човечанство са Богом у Себи. Сви верници силом од Њега установљених тајни постају једно са Њим, и кроз Њега и у Њему сједињују се са Богом, у заједници са Којим, живи и суштински, људи су предодређени да буду у самој творевини. И унапред одређено спајање у једно, или унапред одређена целовитост свега створеног, остварује се, узрујан падом. Као да је једна карика пала од Бога, али је била она на којој се све остало држало на окупу. Један човек је пао, али је неред његовим падом унесен у сву творевину, и материјалну и духовну, и није било хармоничне целине. Свети Павле нам говори како се у оваплоћеном Богу све ствари, и земаљске и небеске, поново управљају, и у све се уводи хармонија која је од векова одређена (Еф. 1,10). Како би Исус Христ могао да манифестује такву акцију да није Бог? Таква је Његова моћ у целини свих ствари. У односу на нас, људе, показао је моћ да нас који смо пали поново споји са Богом, помиривши нас са Њим, јер је, као бесконачни Бог, приневши бескрајно вредну жртву бесконачном Богу, задовољио своју бескрајну праведност и тако кроз Себе отворио свима приступ у животу Бога који је наш отац:18. Или бисмо потпуно престали да постојимо после пада, или да постојимо, постојали бисмо као мртви, без истинског живота у себи. Али од тренутка првог обећања у рају (Пост. 3, 15) Он је постао наш заступник, а ми смо наставили и настављамо да живимо захваљујући овом заступничком посредништву, по томе што од Њега долази до нас Божански живот, оживљавајући нас. Благословен Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа, који нас је благословио сваким духовним благословом на небесима у Христу“ (Еф. 1,3) Да, ви верујете да је Исус Христос, Син Божији и Бог, јер само тако ћемо се удостојити да примимо прави живот... у Његово име (Јован 20:31). Син Божији може да има живот (Јован 6:40), а гнев Божији остаје да се протеже под овим кровом исповедања Исуса Христа Антихрист (1. Јованова 4:3) Данас има много људи који су испуњени духом Антихриста иди, да се у име Твоје радујемо довека (Пс. 89,16-17). Б) Богословље Светог Јована Богослова о Божанству Господа Спаситеља и о икономији нашег спасења. Најузвишенија мисао коју људски ум може досећи јесте мисао о Богу. Она уздиже сам ум, а умом и целу душу, и, коначно, целу природу човека. И то није зато што ум може да схвати било шта у Богу, већ због једног, да тако кажем, додира ума са Богом, једног његовог стремљења у област Божанског са одрицањем од свега створеног. У Богу је све несхватљиво – и природа Божија, и Тројица, и својства Божанског, и Његово деловање. Прва здрава мисао ума о Богу јесте свест о Његовој свестраној несхватљивости, са непоколебљивим уверењем у Његово постојање, свесавршенство и сведеловање уопште у створењима, а посебно у човеку. Он не може а да не исповеди ово друго, али како све то постоји у Богу и у каквим обрисима он није у стању да схвати. Схватање непојмљивости у свему, па и ономе што се исповеда о Богу, јесте најузвишенији чин ума, истински је израз његовог смиреног и пребожног обожавања Бога. Бог је несхватљив. Али пошто је без богопознања немогуће човеку који је одређен за заједницу са Богом, а штавише, да се свесно и умно узнесе до тога; тада је Бог благоволео да му открије о Себи, колико он може да разуме, јер и у откривеном остаје много тога што је несхватљиво; отворено је само шта и колико мора да призна да би постигао свој коначни циљ. Хвала Господу! Иако је у исто време све готово созерцано, као са слабим трептајем светлости, као у магли; али укупност знања која нам је дата је таква да је довољна да човека упути ка његовој судбини. Чак иу овом облику то је светиљка која сија на тамном месту. Суштину свега што нам се открива о Богу и Божанским стварима износи Свети Јован Богослов у неколико стихова на почетку свог Јеванђеља. Он почиње тајном Пресвете Тројице, прелази на стварање, указује на примитивно стање предака и њихов пад, на припрему палих да приме Избавитеља и појаву Претече. Даље, он приказује појављивање на земљи Бога Речи у оваплоћењу и како то једни нису прихватили, а други прихватили, и какав су плод имали и имају они који су Га прихватили, и закључује указујући на превагу Откровења датог од Сина Божијег над свима онима који су му претходили, или на довршење у Њему Божанских Откривења, јер, који нам може дати најсавршенији Син Божји: Бог? Суштину свега овог Откровења и целокупног садржаја нашег исповедања може се изразити у следећих неколико речи: Бог, у Тројици обожен, спасава нас пале у Господу Исусу Христу, Сину Његовом Јединородном. Прави Бог је Бог обожаван у Тројици, и нема другог Бога осим Тројичног Бога. Један је истинити Бог, а овај Бог је Отац, Син и Дух Свети. Света Црква осликава целокупно исповедање Пресвете Тројице, по речима Светог Атанасија Великог, у следећим одредбама: „васељенска вера се састоји у томе да поштујемо Једнога Бога у Тројици и Тројице у Јединству, без спајања ипостаси и без раздвајања суштине. Јер постоји друга ипостас Оца, друга ипостас Сина, друга Светога Духа. Али Отац, Син и Дух Свети једно су Божанство, слава је једнака и величина је вечна. Као Отац, као Син, као Дух Свети. Отац није створен, ни Син није створен, ни Дух Свети није створен. Несхватљив је Отац, и несхватљив је Син, и несхватљив је Дух Свети. Отац је вечан, и Син је вечан, и Дух Свети је вечан. Међутим, не три вечна, него Једна вечна; као и не три нестворена, и не три несхватљива, него Једно нестворено, Једно несхватљиво. Овако. Свемогући је Отац, Свемогући је Син, Свемогући је Дух Свети; међутим, не три Свемогућа, него Један Свемогући. Дакле, Отац је Бог, Син је Бог, Дух Свети је Бог; међутим, не постоје три Бога, већ Један Бог. И такође Отац је Господ, Син је Господ, Дух Свети је Господ; међутим, не постоје три Господара, већ Један Господ. Јер као што нас хришћанска истина подстиче да сваку ипостас посебно исповедамо као Бога и Господа, тако нам универзална побожност забрањује да кажемо да постоје три Бога и три Господа. Отац није створен, није створен, није ни од кога рођен. Син од једног Оца није створен, није створен, него рођен. Дух Свети није створен, створен или рођен од Оца, него исходи. И у овој Тројици нема ни прве ни последње, ни веће ни мање, него су три ипостаси потпуно сувечне и једна другој једнаке; тако да се, по претходно реченом, у свему треба поклонити Тројици у Јединству, и Јединству у Тројици. Тако треба да разуме Свету Тројицу свако ко жели да се спасе“ (Псалтир са Вазнесењем). Поново створите ову исповест у свом уму док почнете да схватате учење Светог Јована Богослова о Божанству Сина Божијег, да вам некако не падне на памет мисао да је Дух Свети овде искључен. Све што је овде речено о Богу Сину може се и треба применити на Бога Духа Светога. Свети Јован Га се не сећа да би нас увео у созерцање пре свега о Јединородном Сину Божијем, о коме је читаво Јеванђеље. Бог Тројица је недељив у Себи упркос одвојености Лица; али наша слаба мисао захтева да протумачи суштину исповедања о свакој Личности посебно, да би се потом уздигла до созерцања Њихове неодвојивости у Једном Божанству. 1) Христос васкрсе! „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч“ (Јован 1:1) На почетку – на ком почетку? На почетку сваког почетка. Који год почетак да смислите, Реч је већ постојала пре овог почетка; Зато се не трудите да измишљате почетак Речи. Она је беспочетна, као што су Отац и Свети Дух беспочетни. Немогуће је рећи да је прво био Отац, потом се родио Син и изашао је Дух Свети: али чим је Отац, постоји и Син, постоји и Дух Свети. Као што је Отац без почетка, Он и Отац су без почетка, тако су и рођење и ход. Син се рађа без почетка, а Дух Свети исходи без почетка. Ово је слика постојања истинитог Бога, да је у Њему од почетка нерођени и неисходни Отац, рођени Син и исходећи Дух Свети. Нерођеност, рођење и оригиналност – лична својства ипостаси Пресвете Тројице изражавају њихове вечне, несхватљиве међусобне односе; али не дају идеју да је постојао тренутак када су Син и Дух Свети почели бити. Помислите само, можда се тиме не пориче само рођење Сина и ход Светога Духа? И једно и друго се пориче, ако под њима подразумевате дела која су имала почетак. Ако то признате, онда ћете морати истовремено да признате да Бог није од почетка као што јесте – Отац, Син и Дух Свети – него је ушао у пуноћу свог бића кроз одвојене чинове самооткривања. А ако се то дозволи, онда ће појам Бога бити искривљен. Бог који се открива није Бог. Истинити Бог, без почетка, јесте Тројица у Лицима, са Јединством Природе – Оцем, Сином и Светим Духом, несливено и нераздељиво. Рођење и опход, наравно, најбољи су изрази за изражавање односа Лица Пресвете Тројице људским језиком и људима; Истина је да оне, боље од било које друге речи, одговарају суштини оних односа када је Свети Дух био задовољан да их изабере, а не друге. Али не може се мислити да их они изражавају у потпуности онаквима какви јесу, а још мање се могу применити на Божанско у потпуности у смислу у којем се користе када се изражавају створени односи. Не можемо чак ни дефинитивно рећи по чему се рођење Сина разликује од процесије Светог Духа. Најбоље је од свега да се, увиђајући сопствену немоћ и незнање у том погледу, увек ограничимо на тачно исповедање речи Божије која нам је научена и коју тумачи Света Црква, да су рођење и нерођење само најтананије одлике ипостаси у Јединству Божанског, које су, међутим, толико снажне да онемогућавају сваки ипостас. Тако је свети Јован, речима: у почетку беше Реч, рекао да је Реч без почетка, „без почетка Оца и Духа“. Али да, када чујете за беспочетност, не помислите да је беспочетно, дакле, само по себи посебно биће, посебан Бог, одвојен од Бога Оца, и да не паднете, дакле, у двобоштво, и ако се исто расуђивање примени на Духа Светога, онда у трепет, додаје Свети Јован: и Реч није била Богу, нити је била код Бога. Син не постоји одвојено, него постоји са Богом. Како се међу људима каже: син не живи у посебној кући, него живи са оцем, и све им је заједничко; Тако Јован о Речи каже: То је било код Оца да би се јасно показало да су Они нераздвојни и да им је све заједничко: није једна творевина и владавина света, који је почео да буде, били заједнички, него је пре почетка сваког створења било све заједничко – заједничка, то јест, Божанска природа; јер тада није било ничега осим Божанства. Дакле: Реч је била са Богом – то значи да је била у заједници исте Божанске природе са Оцем. Јер Божанска природа је, бројчано речено, једна, једна и иста у Оцу и Сину и Светоме Духу; стога су Оне супстанцијалне. Речима: Реч беше од Бога – то се доле каже и другим речима: Јединородни Син, који је у наручју Очевом (Јн. 1,18); или да је Сам Господ рекао: Ја и Отац једно смо (Јн. 10,30); и опет: Ја сам у Оцу, и Отац је у Мени (Јн. 14,10); или оно што Апостол сугерише о Духу Светоме, да је Он Дух који живи у Богу и руководи свим стварима Божијим (1. Кор. 2, 11). Ставом: Реч беше са Богом – Свети Јован потврђује нераздвојност природе Сина са природом Оца, а начином изражавања сугерише неспајање ипостаси, јер, говорећи: Реч беше Богу, јасно даје до знања да се односи на Оца као Личност на Личност, да је Она а не ипостасна сила или својство. Не задовољавајући се, међутим, овим назнаком, из којег сте и сами могли да извучете закључак (закључак) о посебности ипостаси Сина пред Лицем Очевим, и плашећи се да, иако бисте то могли, можда нећете учинити, сматрао је потребним да директно каже: Бог је Реч. То није неко својство Божанског, мудрост, на пример, или стваралачка и промисаона моћ, већ Бог, Реч Бог. Све што исповедате о Богу, односи се на Њега. У Њему постоји све што је укључено у појам Бога. Бог је жив и самопостојећи; Таква је Реч, или Син (такав је Дух Свети). Бог је беспочетан, непроменљив, неизмеран; Такав је Син (такав је Дух Свети). Бог је свеприсутан, свезнајући, свемогући, сведобри, свеправедан; Такав је Син (такав је Дух Свети). Бог је Творац и Провајдер; Такав је Син (такав је Дух Свети). Са таквим схватањем Сина и Духа, ко би се усудио да их споји у јединствену Очеву ипостас? Имају заједничку природу; свима је исто, али је ипостас одвојена. Свети Јован као да је предвидео Павла Самосатског и Савелија, који нису разумели одвојеност Лица у Једном Богу. Први је рекао: да је у нашој души ум, воља и срце; затим у Божанству Отац, Син и Свети Дух; то су, такорећи, различите силе Божанске индивидуалне природе. Други је учио да Отац, Син и Дух Свети нису Лица Пресвете Тројице, већ различита јављања и откровења једног и истог једноипостасног Бога. Такву, далеко од истине, мудрост је спречио Свети Јован једном изреком: Бог је Реч (ми водимо: и Дух Свети). Ако је Реч Бог и Свети Дух је Бог, онда то више нису безличне Божанске силе, већ одвојене Личности у Једном Божанству; не појављивање или откровење Једног Бога, већ одвојене ипостаси, одвојено откривене, при чему су по природи неодвојиве или чувају једносуштност Божанског. Што се тиче оваквих појмова, Лица Пресвете Тројице би опет могла деловати превише одвојено – и неко други би могао да пређе са одвојености Лица на мисао о одвојености природе. Стога је Свети Јован додао: Овај је од памтивека Богу (Јн. 1, 2), што значи да је Реч, иако лично одвојена од Оца, као Бог, од почетка била у заједници једне природе са Оцем. Овде свети јеванђелист кротко спаја у једном ставу све претходне истине – о безпореклу, ипостаси и једносуштности, да би ове појмове дубље утиснуо у умове и срца верника. Неко би, међутим, могао помислити да је свети Јован хтео да спречи још једну грешку овом одредбом. Чувши да је Реч Бог, други би могао помислити: Бог је Бог, али не без почетка, не Бог по себи, него по својој сили и значају у створењима. Тако су чинили Арије, а још више после њега аријанци. Њихов Син је био Бог, али не нестворен. Он је њихова првостворена суштина, из које је све потом настало и којом се свиме управља. Све у створењима се производи кроз Њега; али Он сам није једносустан са Оцем, није једно са Њим, него је створен од Бога Оца из ничега. Против овога је Свети Јован, тачније Дух Свети који га је водио, ставио последњу реч: Овај од памтивека Богу. Аријевски Син је примио почетак од Бога Оца, иако пре сваког другог створења; али истинити Син Божији, Бог Реч, беше без почетка са Оцем, у заједници једне Божанске природе са Оцем, или без почетка је био и јесте једносустан Оцу. Стога је рђаво мислити да је Он примио почетак и да постоји ни из чега. Тада Он није Бог, и ко се Њему клања поклониће се не Богу, него створењу, па стога неће бити истински поклоник истинитог Бога. Тако је Свети Јован у неколико речи спојио целокупно богословље о тајни Пресвете Тројице. Цела његова брига, као што видите, била је да отклони разлоге за поделу природе и спајање ипостаси. У ту сврху, он је одабрао реч по реч, како са уздржаношћу од збуњујуће многословља, тако и са довољном потпуношћу, да би сви схватили да Бога треба исповедати као Тројичног, „ниже спајајући ипостаси, ниже раздвајајући биће“. Ето шта је Господ Спаситељ наш у Тајни Пресвете Тројице! Јединородни Син Божији, без почетка, ипостасна Реч, једносуштаствена Оцу и Богу. 2) „Све од Њега постаде, и без Њега ништа не постаде“ (Јован 1:3) Осликавши Божанску природу Речи каква постоји у Пресветој Тројици, Свети Јован указује и на Своју Стваралаштво и преноси нас из созерцања беспочетног Тројичног Божанства на созерцање како су сва створења од почетка примила свој почетак. Свеједно. Ово говори исто што и Апостол Павле: јер у Њему је створено све, и на небу и на земљи, видљиво и невидљиво, било да су престоли, било господства, било поглаварства, било власти, и све је у Њему створено (Кол. 1, 16). Или на другом месту: Ти си, Господе, основао земљу, и дела руку Твојих су небеса (Јевр. 1,10). Или опет: а за нас... један је Господ Исус Христос, у коме је све (1. Кор. 8, 6). Само Онај који је по природи Он сам, може да створи и даје биће — Бог, беспочетни и бесконачан. Али да опет не да повода да Га одвојимо од Оца и Светога Духа, Свети Јован, продубљујући мисао о Божанству Речи, додаје: и без Њега ништа не би било. Ни једно створење није добило постојање без Њега, осим Њега, без Његовог учешћа (Св. Иларије у својој расправи о Тројици). Син Божији је Творац, не одвојено од осталих ипостаси Божанских, него у једно са Њима. Бог Реч је све створио у заједници једне Божанске стваралачке природе са Оцем и Светим Духом. Спољна дејства Божанског су неодвојива дејства трију ипостаси. Дакле, Творац Отац, Творац Син, Творац Дух Свети, а не три Творца, него је један Творац, по јединственом стваралачком деловању Божанског. Осликавајући то у једној изреци, пророк Давид пева: Речју Господњом утврдише се небеса, и духом уста Његових сва сила њихова (Пс. 32,6). Наша слаба мисао, созерцавајући свемоћ у створењима, спремна је да је припише Богу Оцу, созерцавајући премудрост, спремна је да је припише Богу Сину, созерцавајући животност, спремна је да је припише Богу Духу: али здраво исповедање не усуђује се да разликује у ствари створења посебна дела Божанствене радње, већ је веровање Божанско дело у творевини, дело Божије у творевини. Тројице, нераздвојни. Син и Дух Свети нису сарадници Оца у стварању, већ нераздвојни сарадници са Њим. Јединственим чином Оца и Сина и Светога Духа извршено је стварање свега. Дакле, у стварању нема трагова који би одражавали нарочита дејства ипостаси: али постоји оштар траг који указује на Тројицу. Ово је свуда, пролазећи кроз све степене створења, тројство. Три светске силе: светлост, топлина, тежина; три планетарне: електрицитет, магнетизам, хемија; три елементарна седишта ових сила: ваздух, вода, земља - и три одељења тела неорганског царства; три функције у биљкама и њихове три главне поделе; три функције у животињским организмима, поврх три биљне; три дела у човеку: дух, душа и тело, и по три функције у сваком; а за Анђеле се зна да имају три главна степена, од којих је сваки опет подељен на три. Није ли ово трострукост доказ Тројства Бога Створитеља? Шта је подстакло Бога да створи? Бог Тројиц, као пуноћа бића и савршенства, свезадовољан је Собом и свеблажени; Он не може имати никакву потребу ни за чим, јер Он има све. Ако је кренуо да створи свет и све што је у њему, онда је то учинио не из било какве нужде, него по својој потпуно слободној вољи, по доброј вољи своје (Еф. 1, 5). Овде не може бити речи о спољној принуди. Ако би постојала нека унутрашња нужност, у природи било какве потребе Божанске природе, да је Стваралаштво неотуђиво суштинско својство Божанског, онда би се чин стварања морао признати као беспочетно или вечно делујуће у Богу, а стварање као савечно и савечно Богу, што се не може дозволити. Стварањем овога света, огромног за нас, ништа није додато Божанској пуноти и ништа јој није одузето. Међутим, свет није туђ Богу, већ Његовом. Доброчинство доброте, које је изнедрило свет, лежи у основи наставка Његовог постојања. Израз овога је сваковрсна блаженост створења, која чини главну идеју структуре света и главни тон кретања појава светског постојања, са његове физичке и моралне стране. То је циљ Божијих промисаоних дејстава, на шта указује вера и на чије се видовитост, иако до сада безуспешно, ум труди, не губећи, међутим, наду у успех. Да бисте то урадили, морате да видите кроз видљиво у невидљиво; оно што је видљиво зауставља и заклања пут виђењу, и зато је све мрачно. Само вера чврсто верује да ће се све коначно појавити у светлу потпуног савршенства и блаженства. Она, спајајући овај очекивани крај са почетком, види судбину свега што постоји и што се дешава у првобитном плану света. Када је и како све временско било предодређено у вечно, а потом се остварило, то је тајна Божија. Али то је било предодређено, и оно што сада постоји и дешава је и дешава се по том предодређењу. Ово је мудрост Божија. Сама премудрост Божија говори о себи од Премудрог: Господ ми стече почетак путева Својих у делима Својим, пре векова беше темељ мени, у почетку, пре него што створи земљу; а затим додаје: када си небеса припремио, био си са Њим, када је... јаки створио темеље земљи, са Њим си их саградио. Почех да се радујем због ње..., увек радујући се, довршивши цео свет (Приче 8:22–23,27, 29–31). Дакле, почетак, наставак и завршетак стварања су све према мудрој судбини која је одређена пре векова. Када је, довршивши стварање, Бог рекао: „Ово је веома добро“ (Пост. 1,31) – то је значило да је све у потпуности у складу са мудрим планом и намерама Божијим. Још није дошло време да се стави овај печат одобравања на све што се дешава или на кретање светске егзистенције. Само свевидеће око Божије види како је све усмерено ка таквом да ће се на крају целог покрета рећи: ово је велико, да ће то сви видети и исповедати – и биће. Како би ум желео да све ово схвати и дефинитивно изрази! Али ово му није дато. У људском језику не постоје речи које би то изразиле. И Откровење ћути, мало говори из ове скривености тајни Божијих. Прихватите ово свим срцем и, задовољавајући се сада, очекујте потпуно појашњење у будућности. Узимајући у обзир све што знамо о настанку света и од постанка света до данас, можемо са сигурношћу рећи да је материјални свет замишљен да буде поље за развој рационално слободних створења, подложних трансформацији, уз њихово уздизање до највиших степена савршенства. Разумно слободна створења су предодређена за божанско савршенство и, као резултат, за живу заједницу са Богом и свестрано блаженство; али тако да се та сврха мора постићи борбом са искушењима на путу ка овом циљу. Ограничена разумна слобода не може се успоставити на почетку богоугодне доброте осим кроз искуства борбе са оним што може одступити од њих. Борба је средство; али како стоји испред, постаје најближи циљ, иза којег се види даљи, последњи. И можемо рећи да је ова борба послужила као норма за организацију света и светско управљање. Све је усмерено на то да рационално слободна створења могу да се одупру у борби против опозиције. Није воља Божја да нема противљења створеној слободи, већ да им се она може одупрети, ма колико јаке биле. И сада се води борба на читавом простору света, у садашњем периоду постојања света. А исконски, убрзо након стварања, наилазе на борбу, а у свету духова је било и раније. Од тада па до краја света све ће бити борба. Његов завршни чин је назначен следећим речима: ономе ко победи даћу да седи са Мном, ономе ко победи даћу... венац (Откр. 3,21, 2,10) – и тако даље и тако даље. Борите се, не сањајући мир, док је дах живота у вама, гледајући на велику награду. Наши преци, чим су оживљени и почели да делују, одмах су наишли на злостављање и борбу. Нису могли да одоле; али и да су пружили отпор, борбе не би престале, већ би их пратиле корак по корак, и пратиле би њихово потомство. После пада променила се само слика ратовања, а за помоћ онима који су се борили били су потребни изванредни Божански поступци и институције; суштина живота или задатак људског живота остаје исти: борба. Борите се тим спремније и ревносније, јер се за ваш успех у овој борби Син Божији оваплотио и пострадао. По Апостолу, и пре постанка света за то си изабран, јер си изабран за светост и беспрекорност, незамисливу без подвига (Еф. 1, 4). Дакле, све што имате је од Господа: од Њега сте створени, и искупљени, и усвојени, и призвани у вечно блаженство, и опремљени начинима да то постигнете. Љуби Га и предај Му се свом душом својом, свим својим мислима и свим срцем својим, и ради за Њега, не штедећи живот. 3) Господ је Створитељ свега У Њему беше живот, и живот беше светлост од човека (Јн. 1,4). Ако се речи: „живот” и „светлост” односе само на људе, онда је то овако: код Томе је живот човек, а овај живот је светлост као човек; онда ће у овом тексту бити само мисао да је Бог Реч само за људе. Али структура говора чини неопходним да се направи разлика између мисли садржаних у ове две одредбе стиха. Не би било разлога да се реч „трбух” понавља на другој позицији, да у првој „трбух” нема других објеката осим људи који су њиме оживљени. Тада би се рекло: у Томи је живот и... светлост од човека. А пошто се посебно каже: у Томи је живот, а живот је светлост човеком, онда је потребно разумети различите предмете; Тако ће у првом бити: у Богу Речи живот свих, биће и живот свега створења, а у другом: у Њему је светлост људи. У Том стомаку. Живот овде је у Њему не у смислу да Син има живот у Себи, као Отац (Јн. 5, 26), јер је о томе већ говорио свети јеванђелист када га је исповедао као Бога, а не у смислу да је све што постоји и живи од Њега примило биће и живот; јер је и ово управо речено у претходном стиху: све је од Њега створено, али у томе што је све што је од Њега примило постојање, Он садржи, чува и управља. Постојање и живот свега у Њему има темељ, свемоћну и свеочувајућу силу. Ево шта свети Златоуст каже: „Рекавши о стварању свега од Сина, он сада прелази на приказ Његовог промишљања о свему, говорећи: у Њему беше живот. Свети Јован овде каже исто што и апостол Павле; по њему Господ Спаситељ све носи речју силе своје (Јевр. 1, 3), и све ће се сместити у Богословљу (Јевр. 1, 3). Оче, да Он свакоме даје живот и дах и све, и да у Њему живимо и крећемо се и јесмо (Дела ап. 17, 25, 28), а Дух Свети је животворни, све ствара и обнавља (Пс. 103, 30) нераздвојна дела Божија. Промисао није ни искључиво ни примарно дејство једне ипостаси, већ је дело Јединог Троипостасног Бога. Отац није ништа више Опскрбљивач од Сина и Светога Духа; а Син није мањи од Оца и Светога Духа; и Духа Светога – ништа мање од Оца и Сина. Свемогући Отац, Свемогући Син, Свемогући Дух Свети: али не три Свемогући, него један Свемогући. Свети Јован овде пише о Богу Речи и говори о Њему у овом стиху као о Провидитељу, не искључујући, међутим, Бога Оца и Бога Светога Духа, као што је пре говорио о Његовом стваралаштву, не искључујући стваралаштво Оца и Духа. Тамо изговорене речи: без Њега није било ничега, овде се могу мислити овако: без Њега ништа нема живота, односно без Његовог учешћа ништа нема живота, кретања и бића. Све ће се одвијати у Њему или се Њиме носи, али не искључиво, већ у заједници једне Божанске свемоћи и промисла са Оцем и Светим Духом. Промисаона свемоћ Божија се изражава у томе што Господ чува све што постоји, све унапређује и свиме управља, или све усмерава ка свом суђеном крају. Закони по којима се све чини скривени су у вољи Божијој; они су нам несхватљиви и не могу се схватити, чак и да су отворени, због неизмерности свега постојећег и огромног обима кретања у ономе што се дешава. Стога, немојте се трудити да истражујете: то вас се не тиче. Твој посао је једно: да донесеш спасење душе. Све остало је у рукама Божијим – верним и јаким. Да Бог садржи све, чврсто верујте у то, и тако ћете одавати богослужење свемогућем, премудром и сведобром суверенитету Божијем. Створење које нема постојање у себи, али је позвано да постоји из ничега, не може даље да буде само по себи, већ виси над понором ништавила, у сваком тренутку спремно да га прогута. Над овим понором је држи свемоћна воља Тројичног Бога, који ју је позвао у постојање. Бог је хтео – и створења су се појавила; а створења настављају да постоје јер Бог жели да они и даље постоје. Наставак постојања створења је њихово непрекидно стварање. Воља Божија за наставак постојања створења је основа њиховог живота: на њој је све утемељено. Дејство Бога у створењима није ограничено на очување њиховог постојања. Господ је рекао: Отац мој ради до сада, а ја радим (Јован 5,17), означавајући тиме Божју непосредну бригу о створењима и Божије бескрајне акције у њима, у уређењу њиховог благостања. Свет је лепо устројен, његови делови су складно спојени, и у пространој целини, и у деловима, и свуда, постављени су једноставни, али моћни закони, држећи све у реду, по вољи Божијој. Бог чува овај поредак, а свет тече тамо где је усмерен. Али међу овим, који произилази из воље Божије, непроменљивог, једном заувек успостављеног поретка света и створења која га сачињавају, Бог се удостоји да открије Своје посебне радње, непосредне, које немају извор у силама и законима света, већ у непосредној вољи Божијој. Потреба за овим привлачењем непосредних Божијих радњи у окружење појава света је узрокована ограниченом слободом разумних створења. Када би све било механизам у свету, онда би били довољни само непроменљиви закони; али пошто у свету постоји круг слободних акција, онда је за њихово организовање неопходан слободан утицај на њих. Духовни свет, који се састоји од рационално слободних, али ограничених бића, може имати лажне и изопачене правце. Ако је сврха материјалног света у духовном; очигледно је да у давању слободе постоји могућност да се избегну такве Божије намере, које обухватају цео свет. Дакле, у том тренутку, као што је Бог одређен за разумно слободна створења, Он је истовремено одредио да буду посебна, промислена Његова дела, којима се удостоји да уђе у светска дешавања, да слободним створењима покаже праве путеве, да их врати на ове путеве, у случајевима скретања са њих, или да их стави у оквире таквих дела у којима други не би могли да униште. Бог је могао тако уредити свет да он сам тече ка свом крају, према силама, законима и наредбама које су му дате, као да је неко уредио сат који не треба ни навијати ни поправљати. И тада би се Његова доброта јавила у очувању свега како је првобитно уређено – у одобравајућем погледу на то како све тече сврсисходно, и у благонаклоности љубави према створењима, према степену њиховог. Али Он је био задовољан да ствари уреди другачије, јер би тада било неопходно искључити из целокупне целине творевине разумно слободна створења, горње карике у ланцу створења, круну стварања. Одабравши тако најбоље и допустивши могућност нарушавања моралног поретка, а ради њега и физичког, Бог остаје не почивајући созерцатељ светлосног тока света, већ добронамерни сведелац, који усмерава створења ка њиховим коначним циљевима. Ово је била Његова света и мудра воља. Слободна створења, корак по корак, крећу се ка свом унапред одређеном савршенству, падајући и уздижући се, скрећући са правих путева и поново улазећи у њих, удаљавајући се од Бога и поново приањајући уз Њега. И док свет тече по утврђеном поретку, Божанска директна дејства улазе у ову, увек готово нескладну, област, у просветљење, јачање и успостављање спасоносних поредака, привлачећи, када је потребно, појаве у физичком свету у службу ових моралних циљева. Разумна створења су у борби, под Божијом заштитом, помоћи и вођством. Дакле, чим се човек родио, сам Бог је, непосредно пре него што је наишао на борбу, наредио наређење о врсти живота који му је стављен и о опасностима које му прете. После пада, Бог поново одређује карактер несрећног живота криваца и указује на разлоге за поверење у наду у боље дане. После тога у човечанству није престао низ непосредних божанских дејстава. 4) „И живот беше светлост човеку“ (Јован 1:4) Свемоћна дејства Бога Речи у свеукупности створења су само живот: у Њему живе, крећу се и јесу (Дела 17,28). Код разумних створења ови поступци нису само живот, већ и светлост – само Господ не чува њихов живот и постојање, већ их просветљује, поучава, руководи. У другим створењима Он делује Својом свемоћношћу: Он заповеда, и све се управља по Његовој вољи; Он просветљује разумна створења, дајући свести Своју вољу, тако да они сами тада слободно ходају по њеним упутствима. Он им је дао слободу и не присиљава је, већ, прописујући заповести као закон, препушта сваком слободном одлучивању да ли их следи или не. Он их убеђује, представља крајњу потребу да се следи Његову вољу, осликава горке последице непослушности, чак комбинује спољашње догађаје на начин да усмерава слободу путем Његове воље, али не везује ничију вољу. Било да Господ нешто изнутра надахњује, шаље Анђела, или даје реч у уста изабраних, смисао Његових заповести људима је увек исти: гле, огањ и вода су постављени пред тобом; Где год хоћеш, испружи руку. Тада Господ то чини тако да од свакога очекује самовољно служење Себи, у испуњењу своје воље. Бог је поставио темељ за овај поредак деловања у структури саме духовне природе човека. Материјалне силе су мрачне силе; Живот биљака и животиња је као треперење светлости под звездама и месецом. Слика човековог духовног живота је јасан сјај сунца. Њој је дато унутрашње самопросветљење, са осветљавањем свих додира, и управо у самосвести човек, свестан себе, свестан је свог Узвишеног Творца и Господара, осећајући свестрану зависност од Њега и дужност да Му служи свом снагом свог бића, у нади да ће бити у Његовој вечној наклоности, - он је свестан себе, као што је он, и према себи, свестан је према себи - свестан је према себи. да ли је свестан како треба да се понаша, а затим, да ли се понаша како треба? То је унутрашња светлост човека, изливена у њега у његовом стварању по лику и подобију Божијем. Господ, делујући Својом свемогућношћу и чувајући духовну природу човека, чува ову светлост и због тога је за њега већ светлост. Али Он је више светлости јер се удостоји да свим зрацима природне светлости људског духа дода Своју Божанску Светлост, чијим утицајем лична светлост човека постаје сама светлост – истинита, одређена и све одређујући, откривајући све предмете у њиховим тачним обрисима. Ово привлачење духовне светлости човеку (и свим духовним створењима вишим од њега) му је толико неопходно да, према Откровењу, не видимо да би човек, призван на постојање, без ње провео ни минут. Отворивши очи први пут, он је већ видео Бога пред собом, који му је објаснио шта је он и како треба да живи и поступа. Ове дефиниције Бога стављају печат на стремљења свести људског духа, која би сама по себи остала нејасна и, самим тим, нејасна. Они никада нису напустили ову сигурност; али су се и чувају у човечанству до сада, и чуваће се заувек. Зраци ове светлости су: страх Божији – са осећањем потпуне зависности и дужности служења Богу; савест – са поуздањем да буде угодна Богу кроз испуњење њених захтева; незадовољство било чиме створеним – са надом у свеобухватно задовољавајуће благостање у вечности. Онај ко живи по овим упутствима Божанске Светлости пребива у подобију Божијем, ради које је и створен, и зато је у најближем сродству са Сином Божијим, Који је сјај славе Очеве и лик ипостаси Његове (Јевр. 1, 3). Свемогућа Реч Божија је светлост човека (Јн. 1, 4): светлост која просветљује спознањем истина о Богу и делима Божијим; светлост, указујући савести шта је добро, а шта зло, и надахњујући стварање једног и уклањање од другог; светлост која испуњава непорочно срце радошћу од осећања благодати Божије и наде на свестрано блаженство у Њему. Он је одувек био истина, пут и живот за људе. Онај ко прими ову светлост стоји на свом циљу и, испуњен светлошћу, постаје свеблажени. Такво је било небеско стање првостворених. Светло је било због јасноће виђења и богопознања, због чистоте савести и смирености свих односа, због велике радости непорочног и свезадовољног живота. Пад је све пореметио. Мрак је пао на духовну сферу човека. 5) „И светлост светли у тами, и тама је не може обухватити“ (Јован 1:5) Овом кратком изјавом Свети Јован оцртава стање човечанства пре појаве Господа Спаситеља у свету. Са падом је настао мрак, али он није потиснуо светлост: она је сијала и наставља да сија у тами. Природна светлост је и даље остала, али више не у лакоћи коју је имала раније, и више није могла да задржи исти карактер као што је имала у првобитној диспензацији. Свест и савест су сугерисале да се пређашња слика људских духовних односа више не може одржати; била су потребна нова наређења и установе. Оно што је тачно било потребно није могао да измисли човек. Сам Бог се појавио и све уредио. Спољашњи поредак живота мењао се, у складу са унутрашњим расположењем, на горе и постао је, такорећи, епитимија за покајника. Да би се усмерио духовни неред и распршила унутрашња тама, свести и савести је дато обећање спасења у семену жене (Пост. 3:15), са одговарајућим институцијама. Речју овог обећања засијала је светлост у тами пада, која се није угасила, него се ширила све шире и постајала све светлија и светлија, непрекидним приливом нових зрака Откровења Божијег. У почетку је цело човечанство било подједнако укључено у ово светло. Пре него што су људи били расејани по лицу земље, Божја откривења и руководећа правила била су саопштавана свима неодвојиво. Са њиховим распршивањем престала је универзалност откровења. Али расејани нараштаји понеше са собом све што је Бог раније открио, и живе у тој светлости до јављања Господњег, а многи и данас живе. Ова светлост није сачувана у њиховој потпуности и чистоти; али је био помрачен облацима сујеверних додатака првобитном Откривењу које су касније измислили сами народи. Међутим, иако је била помрачена, није се потпуно угасила. Његови трептаји су видљиви у основним веровањима заједничким за све народе. Да светлост запаљена обећањем спасења не би сасвим угасила на земљи, Господ је благоволео изабрао посебан народ, у коме је наставио да држи ово обећање на снази и умножава његову светлост детаљним откривењима о свему што се тиче његовог испуњења. Пророчки списи су пуни таквих упутстава, које је свети Петар с правом назвао светилом која светли на тамном месту. Имами, – вели он, – најпознатија пророчка реч, слушајући га као блиставу светлост у тамном месту, чините добро док се дан не разведри, и звезда јутарња засја у срцима вашим (2. Пет. 1, 19). Ове речи дају најбоље тумачење шта свети Јован подразумева под светлошћу која је засијала у тами, и како је она засијала. Светлост је засијала у тами пада, и светлост је засијала у тамном месту изгнанства палих, међу народом Израиљевом кроз пророчку реч, а међу другим народима кроз природну светлост и она откривења која су понели са собом када су се расула по земљи – и која су, на крају, почела да им долазе из Израела. Ова светлост је била концентрисана у лицу Спаситеља и избијала је из Њега, осветљавајући све. Он је увек светлост за оне који су пали у духовну таму и њоме се држе. То што је светлост засијала у тами је дело Божије. Шта је са људима? То је прихватање светлости и коришћење њене светлости. Да ли је тако било? „Помрачена чула“ га нису разумела; мрачне тежње су му се супротстављале; Мрачне силе су му пружале отпор и на све могуће начине покушавале да га угасе. Али овај нељубазни однос помрачених према светлости није одузео светлост светлости моћ просветљења и могућност да се њоме просветле они који су тражили светлост и били спремни да је прихвате и спасоносно користе. Тама није пригрлила светлост... И Израел и други народи имали су оне који су жудели за светлошћу и одозго јој се радовали. Они су се одмах отворили чим је смисао времена доласка Господњег постао јасан, а посебно када је Претеча најавио да ће се ускоро појавити и само сунце правде – Христос Господ. Тада их је проповед светих Апостола сабрала све, расула по лицу земље, и образовала од њих Цркву светих, која је, пак, постала светило које сија у тамном месту овога света, не о себи, него силом Господњом, Који је свему предводио. 6) Тама пада грешна је тама Грех, дошавши, са собом уноси таму у душу, помрачујући њену свест и савест и доводећи све њене поступке у пометњу и неред. Свест о Божанском одлази, или не да одлази, али је одбачена; при том страх Божији, ако не нестане, онда слаби до немоћи да одреди вољу. Глас савести постаје нејасан и нејасан, а послови почињу да се воде насумично; човек пипа као ноћу. Укус се развија према стварима које не задовољавају, већ само раздражују разне потребе које се укрштају и непрестано муче срце; како држи човека у вртлогу прашине или мећави. Та тама нереда и збрке мисли, осећања и жеља, почевши од пада, не престаје да постоји на земљи и покрива све оне који живе у греху. Али светлост Божија, рођена у овој тами, са првим речима обећања спасења, не бледи у грешном страдању. Нада на спасење увек живи у срцу грешника док не падне у очајање и одатле у очајање. Колико год неко био грешан, сви мисле да није све изгубљено, још увек има расплета и прилике да буде боље. Ова тежња подржава и намеру исправљања. Иако се његово спровођење из дана у дан одлаже, помисао на то никако не нестаје, већ долази и одлази. И ево светлости која сија у тами греха – наде у спасење, и мисли – данас и сутра да се одрекнемо греха. Овој слабој светлости понекад се придружују зраци који је јачају од остатака првобитне светлости, која је смештена у људску природу и никада не бледи. Тада ће те посетити страх Божији, из случајне или намерне свести о неопраној (непристрасној, непристрасној) истини и неописивој доброти Божијој; тада ће се савест раздражити и подићи глас, јасно предочавајући ружноћу дела и кажњавајући их својим нетрулежним судом; тада ће пасти неукусност и одбојност према таштинама и задовољствима која су хранила грех, због осећаја непоузданости ослонаца на којима почива удобан живот, или ће удахнути животну радост ослобођену свих ових окова, које много захтевају, а ништа не дају. Тада је у души много светлости, и сав њен мрак изазван грехом је довољно осветљен. За све то, ова светлост није ништа више од светлости која је засијала у тами пада за пагане. Његова упутства су нејасна. Он само осуђује оно што је погрешно, без прецизног дефинисања шта је исправно и без навођења исхода погубног стања греха. Ову сигурност он добија када му дође реч Јеванђеља, као што је светлост која је пала на незнабошце добила сигурност од речи пророка. Реч Јеванђеља, жива и делатна, употпуњује унутрашње просветљење и потпуно одгони таму греха. Они који слушају прву светлост чине добро; али само под условом да се не задовоље само њиме, већ га само прихвате као подстицај да усрдно траже да се дан Христов осветли, а дан спасоносне вере у Христа заблиста у њиховим срцима. Ово је припремна радња, али прихватање речи Јеванђеља је потпуна радња. Ово је претеча, а ово је сам Христос. В) Значење Светог Јована Крститеља Господњег Био је човек послан од Бога, звао се Јован (Јован 1,6). Горе је речено да је у помраченом човечанству заблистала светлост обећања, подржана и проширена промисленом одредбом Самог Господа. За све то, то је била светлост која је слабо осветљавала Божански поредак ствари. Са последњим налетом таме и умножавањем лажних светлости, духовно стање пре јављања Господа не може се не назвати суморним. Осим тога, 500 година пре Христовог рођења, пророчанства су престала. Усред такве таме, изненадна појава светлости заслепила би свакога, чак и оне који су способни да то прихвате. И тако се Јован шаље пред Њим, као звезда пред сунцем, сија позајмљеном светлошћу, да би постепено олакшао прихватање праве светлости. Овај је дошао као сведочанство, да сведочи о Светлости (Јован 1:7). Пророци су издалека указивали на Обећаног: али пошто је Израел подигнут на Пророцима, морао је постојати оближњи Посланик, оближњи показивач који би дао опипљиву потврду да је то Онај који је обећан и Коме се сви радују. То је било неопходно ради величине ствари и ради велике опасности од непризнавања. Без препознавања неодређеног, могли би да конструишу извињење: сада нема извињења. Јован је огледало које је сакупило све зраке пророчке светлости и усмерило их ка Христу Спаситељу. Само тврдоглавост и слепило могу ићи против тога. Колико је Јованово сведочанство било важно у ланцу сведочанстава Божијих, то је показао и сам Господ, који је више пута обраћао Свој говор Јовану, посебно када је у свом последњем разговору са Јеврејима у храму хтео да просветли заслепљене; а познаваоци (стручњаци) старозаветног закона нису могли ништа против тога (Матеј 21:23–27; Марко 11:27–33; Лука 20:1–8). Нека сви имају веру у њега (Јован 1:7). Непосредна поука Обећаног је била утолико потребнија јер је Обећани морао да се појави под веома великим окриљем понизности. Они који су имали здраве очи, попут Симеона и других, могли су и сами да Га виде и разумеју (Лука 2:25-32). Они који су били слепи нису имали шта да кажу: остали су слепи и под сведочанством Јовановим. Али већина незрелих и слабовидих душа, и саме неспособне да препознају Обећаног, могле су да Га следе по несумњивом назнаку и да се коначно увере у истину кроз општење с Њим. За њих је Јован био неопходан вођа. Чак су и апостоли били из ове класе, а за њима и сви остали. У прву класу спадају изабрани, врло малобројни. Не будите без светлости, него нека сведочи о Светлости (Јн. 1,8). Када се ближио крај лета, било је и у Израиљу жудњи за избављењем, а међу незнабошцима је било много жедних истинског просветљења, о чему су сведочили прихватањем старозаветног Откровења. Стога, када се послани Јован појавио, они који су осетили близину духовног препорода оживели су и притекли ка Јовану, надајући се да ће у њему дочекати избављење од таме и утешно просветљење Божије Светлости. Али он није био оно што су мислили да жури; Он није био светлост, него је само послат пред Њим, као Његов весник и Претеча. Као слуга истине, послат од Бога истинитог, он је сам то сведочио без оклевања и у своје име све водио ка истинској светлости. Душе које су жедне за светлошћу биле су исте као невесте; а он их као пријатељ младожења испрати до овог Женика. Бог је благоволео да успостави такав поредак за испољавање истинске светлости, да би постојао Претеча, њен означитељ. И овим редом – доказ истине; Ово је доказ да је Јован од Бога; а пошто је од Бога, од Бога је и сведочи од Њега. Лаж не би могла имати такав ред. Ни лажни месија није могао да издржи Претечу без сумње и стида; ниједан лажни претеча није могао да стоји у свом лажном претечи а да себи не присвоји највише звање. То је истина да Претеча, тако узвишен, понизно одбацује највишу титулу, говорећи да Онај кога сви чекају није он, већ Онај који га следи јесте Онај на кога он указује и Кога је заправо назначио. У томе је Јованов значај у икономији (икономији) уређења пута спасења нама сиромасима! Али овај ред, једном започет, не престаје. Јован, послан од Бога као сведок, није напустио сцену и неће отићи до свршетка века. Истинска светлост је у Господу. Али нико му не долази без сведока. Јована су наследили Апостоли, а после њих пастири и учитељи – а у Цркви увек постоје докази који упућују на истиниту светлост у Господу. Ако душу мучи савест и тражи измиритеља, пастир јој Га показује на Крсту и у Тајни покајања мири је са Богом и умирује у себи. Ако се исцрпи у борби и тражи појачање, пастир јој показује извор животворних сила у тајни Тела и Крви Господње и храни је њима, сједињујући је са Господом кроз Причешће. Колико људи треба вођство и тумачење истине! Ту истину им Пастир показује гласом Цркве, који је одјек гласа самог Поглавара, и смирује немирне и узнемирене сумње. Пастир је вођа душа; Зато тешко пастирима који заустављају душе које им се обраћају. Орган пастирске речи су пророчки и апостолски глаголи; и зато тешко пастирима који измишљају своје слике глагола! И тешко душама које се, уместо ових захвалних знакова, задовољавају или својом непоузданом дискрецијом, или упутствима самозваних вођа! Г) Карактеристике праве светлости Дакле, Јован није био нетачно светло. Истина, и он је био светиљка, горела и сијала (Јн. 5, 35), као и сва богопросвећена светила: али сва њихова светлост није била њихова сопствена светлост, већ позајмљена; нису били извори светлости... Извор светлости је био споља и изнад њих. Како планете шаљу посматрача на Сунце да објасни њихово господство; Тако сви богопросвећени људи указују на почетак своје светлости у Богу и Господу Исусу Христу. Он је права Светлост, права и једина светлост која просветљује сваког човека који долази на свет (Јн. 1,9). Дакле, карактеристична особина истинске светлости је просветљење свих. То не значи да је свако већ просветљен – не, многи од њега остају непросвећени – већ да ако је неко просветљен, онда је просветљен само од Њега. Ко није од Њега просветљен показује само дух просветљења, ма како га неко назвао просветљеним. Изван Господа Исуса нема светлости, већ је све тама и густа тама. Просветљење које је дао Исус Христ је духовно просветљење. Духовну таму сачињава незнање о Богу и Његовој добронамерности за нас, због одсуства страха, од сметености савести и грешних нечистоћа са немаром и непажњом, и од стегнутости срца, измученог страстима и ничим незадовољног духовном неукусношћу и неосетљивошћу. Господ, и само Господ, одузима ову троструку таму и испуњава душу свестраном светлошћу. Од Њега долази страх Божији, побуђен од Њега предате речи истине, о Богу и нашој потпуној зависности од Њега; од Њега – смирење савести, кроз опроштење грехова смрћу Његовом, и снагу да се одупре свему што може да збуни савест; од Њега – и задовољство срца, само Њиме засићено. Он брише сваку сузу, скида сваки терет и даје сваки починак, по обећању Свом: дођите к мени сви који сте мучени и оптерећени, и ја ћу вас одморити (Мт. 11,28). Зато онај који се само држи Господа постаје толико светао да га и странци могу видети у сјају погледа и у радосном стању духа који се огледа у речима, делима и покретима. Њихово унутрашње биће је испуњено светлошћу. Светли су укусом примљених благослова и надом у примање још бољих и већих – светли у љубави и доброти, светли у побожности и синовском страху Божијем. А све им то даје Господ Исус Христос, оваплоћени Син Божији, који нас је научио истини, који је пострадао за нас, који нам је заслужио Духа благодати и који нам је отворио двери Царства Небеског, где је већ ушао као Претеча, привлачећи нас све к себи и свакога очекујући. Постоји много самозваних светала, али ниједно од њих не тера нашу суморност и не даје нам праву лакоћу. Нека би Господ дао свима који траже просветљење да насрну на истиниту светлост и да се не заносе овим духовима, који не просветљују, него све више помрачују! Друга карактеристична карактеристика праве светлости је тајност. Он беше у свету, и свет кроз Њега постаде, и свет Га не познаде (Јн. 1,10). Не блиста тако да ћете, хтели то или не, бити просветљени њиме. У себи је свесветли, свесветли, свепросветљујући; али само они који су његови виде светлост Његову и примају њену светлост, само они који у себи откривају органе свог духа који јој одговарају. Све се у материјалном и људском свету одвија уобичајено: а духовно просветљење се дешава својим скривеним путевима, који неометано пролазе међу свим сметњама и спољашњим променама, као зрак светлости кроз ваздух узнемирен ветром. Увек је тако било, тако је и тако ће бити. Угодило се Господу да ово утврди, пре свега, по природи ове светлости, која је животворна; путеви живота или животворне радње и покрети свуда су скривени од ока радозналог; а затим, и да не би бацали перле пред оне који могу да их троше (Мт. 7, 6), да сјај светлости не везује слободу, већ осветљава само оне који желе и траже и привлачи само достојне и достојне, да би они који иду ка светлости показали неку врсту иницијативе и имали заслугу да препознају праву светлост. То је као параболе. У параболама је истина скривена; онај ко има клицу или схватање истине, разуме је, али други не разуме ништа о томе: за његов менталитет, правила живота и укуси срца, читава његова залиха искустава и појмова су потпуно другачији. И овде је исто: да бисте препознали и примили истинску духовну светлост од Господа, морате имати свој орган духа спреман за то. Ко ово нема, неће то препознати и неће прихватити. Чим ко има уши да чује, чује; Дакле, види само онај ко има очи да види. Орган за примање светлости истине је дух који се налази у нашој природи. Сви га имају, и никаква сила га не може уништити. Можете га потиснути, пригушити, убити, али га не можете истребити. Дух у нама је страх Божији или осећање Божанског, са свешћу о нашој зависности од Њега, савешћу и незадовољством било чиме створеним. Ко није заокупљен светом, брине о својој савести и чува страх Божији, препознаће праву светлост у Господу одмах чим му се о томе објави. Грех потискује наш дух, затвара орган за познање и прихватање светлости – Господа; али свест о нашој грешности поново га отвара и чини спремним за сусрет са Господом. Цариници, грешници и покајане блуднице – сви су текли ка Господу чим су Га срели, и сви су се просветлили. Такви су познали Господа, а такви Га не познаху. Старешине народа скоро Га нису познавале и одвеле су народ са пута истине. Ко једе од кнеза је који верује у Њега, ... а овај народ (Јован 7:48–49). Народ је осетио Његову моћ и прилепио се за Њега. Затим су га за неко време помрачили: али чим га је обасјала светлост васкрсења, он је опет неустрашиво пошао за Њим. И пре вазнесења, на гори Га види више од пет стотина браће; после силаска Светога Духа, 3000 се одмах прилепи за Њега; мало касније – још 5000, онда је број растао и растао, а светлост Христова, просветивши свакога способног за просветљење у Израиљу, убрзо се проширила ван његових граница и засијала по целом свету. Јеванђеље је изашло по целој земљи (Рим. 10,18), и сви који су могли да се просвете светлошћу Христовом били су и просветљени су од Њега. Али то се у свако доба чинило и чини тајно, невидљиво, на начине који су познати једном Богу. А међу онима који носе име Христово, не деле сви у Његовој светлости. Спољашње укључивање у стадо Христово још увек није прави доказ унутрашњег просветљења. Световни дух такође одгони од хришћана праву Христову светлост. Он беше у свету... и свет Га не познаде (Јован 1:10). Он је био у свету Својом стваралачком и промисленом делатношћу, посебно својим наредбама које су се припремале за Његову појаву. Све је то било веома очигледно онима који су имали очи да виде, а, међутим, није Га познавао цео свет, знање о Њему није било заједничко својство, заједничка особина свих, већ само оних који су Га разумели. Зато када је дошао својима, његови Га нису примили, јер Га нису препознали. Нису то препознали јер су се покорили другим принципима, развили друге потребе, бринући о свом задовољству, и почели да се хране другим надама. То их је обавестило о њиховој унутрашњој структури, према којој им права светлост постаје недоступна. И Господ ходи међу Својима, и многи и многи Његови Га не прихватају. Разлог за то је преовлађујући дух света; свет Га не познаје... . На разлог неспоразума указује и реч: мир. Свет су људи који се држе света и размишљају о световним стварима и на светски начин; и ништа тако не помрачује ум као страсна љубав према свету. Дух света је дух богозаборава, дух егоизма, спреман да себи жртвује све – и побожност, и савест и веру, и дух свестране утехе снагом, истакнутим положајем, световним образовањем, помпом, задовољством чула слуха, вида, мириса, укуса и додира и сваког слатког. Ово је мрачно подручје. Као густ облак одваја се од душе и крије светлост Христову, и ни један њен зрак не продире у њу док у њој влада (влада) овај дух. Трећа особина истинске светлости је ново стварање, духовно препород и, као резултат, дете Божије. Малишани су Га примили, и дали им царство да постану деца Божија, који верују у име Његово (Јн. 1,12). Није било другог исхода за палих него да пропадну, или да због побуне постану највиши степен обожавања Бога. Доброта Божија изабрала је ово друго. Зашто није испуњена реченица: смрћу... умријећеш (Излазак 21:16; Матеј 15:4; Марко 7:10)? Јер Син Божији се већ тада беше заложио за нас, и тада је почела да дејствује сила Његовог заступништва. Али пошто је Он, Заступник и Посредник, Син, онда су сви који су укључени у Његово заступништво уздигнути у синовство. Син Божији је постао Син Човечији, и сви синови човечји који су вером сједињени са Њим постају синови Божији. И то није само због спољашњег признања, већ због унутрашњих промена. Сви су поново створени, рођени од Бога духовним рођењем. Скривена светлост благодати Божије, продирући унутра, засеје клицу новог живота по Богу, а затим формира нови, „сакривен у срцу човековом“, у нетрулежности кротког и ћутљивог духа (1. Петр. 3, 4). Његово зачеће и формирање није од човека, него од Бога; дакле он је Бог, дете Божије. Сви верници су се променили у чудесној промени и имају потенцијал да буду деца Божја, не према својој спољашњој титули, већ према свом унутрашњем значењу и структури. Услов да се постане дете Божије је вера у Господа Исуса Христа. Веровати у име Његово значи срцем исповедати да је Он Јединородни Син Божији и Бог, оваплоћен ради спасења нас грешних, и препознати себе као грешника који пропада и не може другачије да избегне невољу коју доноси грех, као кроз Господа Исуса Христа. Верник у Господа Исуса Христа носи у свом срцу следеће уверење: Грехом сам себе уништио и спасен сам само силом Господа, који је за мене био распет и који ме је оживео својом благодаћу. Свест о грешној немоћи и погубној грешности води ка Господу Спаситељу и привлачи Га, јер је зато и дошао, да спасе грешнике. Такви и такви се рађају од Бога. Како се рађају, познато је Једном Богу. Нови живот у Христу је несхватљива тајна. Говорећи о будућим догађајима, Господ је рекао да ће од два млевења један бити поједен, а други напуштен; Од њих двојице који ходају пољем, један је ухваћен, а други напуштен (Лука 17:35–36). Ова парабола се управо испуњава у духовном рођењу. Једно или друго се ишчупају из средине грешника и грешника и постају нови; док су сви остали остављени да иду својим оронулим путевима. На који начин је светлост дотакла неке, а други, који постоје одмах, не осећају је - то нико не може рећи, не само од стране, већ ни од самих оних који су дотакнути светлошћу Божије благодати. Најбоље решење за ово: бити рођен од Бога (Јован 1:13), без мучења, како и у којој мери је била укључена људска аутократија и самодејство. Овде ништа не значе ни природно рођење, ни положај у свету, ни степен образовања, ни сви други спољни утицаји. Све је од Бога... Духовно рођење се буди благодаћу кроз Његову реч и остварује кроз свете тајне. Реч Божија, било да је споља примљена и изнутра чула или директно изречена и примљена изнутра, баца светлост и силу, узбуђује и јача, и у тајнама ствара нове ствари, као што је било у почетку, када је Бог изговорио реч и све се појавило. Дакле, сва препорођена деца Божија... су по речи Бога живога и пребивају заувек (1. Петр. 1:23). Колико су после овога далеко од истине они за које је хришћанство само одређени начин гледања на све постојеће и одређени систем животних правила! Тражите ново рођење од Бога, да не само да се назовете, него и да постанете деца Божија, не само по благовољењу Његовом, него и по новом животу примљеном од Њега и подржаном, одраслом и испуњеном живим општењем са Њим. Можда ће вас занимати: